Еврейский календарь

Общая структура Еврейского календаря.

Еврейский календарь считается одним из самых сложных среди всех существующих календарей. Число месяцев в году может быть 12 или 13, некоторые месяцы могут иметь то 29, то 30 дней, год может начинаться только в определенные дни недели. Но наиболее резкое отличие Еврейской календарной системы от всех других известных систем заключается в том, что она непериодическая. А именно: все системы основаны на некотором периоде, в основу их положен некоторый цикл, в течение которого средний календарный год (или месяц, если он измеряется по луне) приближается к истинному. Например, Юлианский календарь имеет четырехлетний цикл, в течении которого для согласования календарного и истинного солнечного годов вводится один дополнительный день; Григорианский календарь имеет период 400 лет (4х 100, т.к. годы 1700,1800,1900 - невисокосные, а 1600 и 2000 - високосные) . Из лунных календарей, например, Турецкий имеет цикл 8 лет, а арабский - 30 лет. В отличие от всего этого, Еврейский календарь вообще непериодический, он основан не на цикле определенной повторяющейся последовательности годов, а на специальных вычислениях. Только добавление тринадцатого месяца в году происходит периодически в 7 годах из 19-летнего цикла, во всех остальных изменениях никакой периодичности не наблюдается. Как же возник такой сложный календарь и чем эта сложность объясняется?

Ответ на этот вопрос мы можем найти, если прочитаем два стиха из Торы, в которых говорится о календаре.

(Исход 12:2): "Месяц этот вам начало месяцев, первый он вам из месяцев года".
(Там же 13:4): "Сегодня вы выходите в месяц весенний".

Оба относятся к тому самому месяцу, в который евреи вышли из Египта и в который они с тех пор ежегодно празднуют Песах, к месяцу Нисан. Из сравнения мы можем заключить, что первый месяц года всегда должен приходиться на весну. Из выражения "месяцев года", употребленного в стихе мы можем заключить также, что в году должно быть целое число месяцев. прим: Сегодня нам привычно, что год содержит целое число месяцев, однако, такое положение изначально вовсе не является самоочевидным - ведь, в отличие от этого, месяц или год не содержат целого числа недель; хотя, например, можно было бы начинать месяц в "ближайшее начало недели после новолуния" и тогда месяц содержал бы 4 или иногда 5 недель; однако, так календарь не устроен, потому что Тора не требует этого. Согласно переданной нам традиции, Тора требует, кроме трех упомянутых выше пунктов, чтобы месяц содержал целое число дней, т.к. в Торе есть выражение "ходеш ямим" = "месяц дней" .

Какова же, однако, продолжительность месяца, и как определить в какой именно день начинается новый месяц?
В Торе употреблено в этом месте слово "месяц" - "ходеш" происходящее от того же корня, что и слово "новый" - "хадаш" . Кроме того, выражение "месяц этот", которым начинается первый из приведенных стихов, сообщает нам, согласно Еврейской Традиции, что начало месяца можно определить по некоторому наглядному признаку, на который можно "указать пальцем" (таков основной смысл слова "этот" в Писании) . Поэтому новый месяц начинается, когда мы впервые видим новую Луну в лучах вечерней зари - день ведь начинается с вечера, как сказано /Бытие 1:5/ "И был вечер, и было утро - день один".

Итак, месяц должен быть лунным, содержащим целое число начинающихся с вечера суток, а год - согласованным с солнечными сезонами, но содержащим целое число месяцев. Однако, между лунными месяцами и солнечным годом не существует рационального соотношения: один год длится 12,368.. месяцев. Отсюда ясно, что число месяцев в году не может быть постоянно. Точно также не может быть постоянно и число дней в месяце, поскольку месяц содержит в среднем 29 дней 12 часов 44 минуты 2,78 секунды. Эти два соотношения - дней с месяцами и месяцев с годами - и подлежат согласованию.

Следует заметить, что в других календарях, как правило, тоже фигурируют единицы времени, примерно равные лунному месяцу и солнечному году и, по-видимому, ведущие от них свое происхождение. Например, в христианском календаре год солнечный, однако месяц всегда имеет фиксированное число дней и не зависит от луны, т. е. является чисто условным; в мусульманском календаре месяц лунный, а год состоит просто из 12 месяцев, т. е. он условный и не связан с солнцем. В Еврейском же календаре обе эти единицы времени сохраняют связь с наблюдаемыми явлениями - появлением новой луны и наступлением весны.
 

Первый период в истории календаря: установление по свидетелям.

Из предыдущего ясно, что для ведения календаря необходимо вести наблюдения за появлением новой луны и определять начало весны. Действительно, в те времена, когда существовал Сангедрин (верховный религиозный суд), начало месяца определялось именно путем наблюдения. Поскольку продолжительность лунного месяца заключена между 29 и 30 днями, каждый календарный месяц содержит 29 дней (неполный месяц) или 30 дней (полный месяц). При заходе солнца на исходе 29-го дня месяца наблюдатели следили, появится ли новая луна; если два или более человека вместе видели в Земле Израиля новую луну, то они шли в Сангедрин, где их допрашивали об обстоятельствах наблюдения. В случае, если справедливость показаний подтверждалась, днем (поскольку суд может происходить только днем) тридцатого числа Санхедрин провозглашал: "Освящен", что означало, что предыдущий месяц состоял из 29 дней, новый месяц освящен, а текущий день - это первый день нового месяца, "Рош Ходеш".

Если же на тридцатый день новая луна не появлялась, это означало, что месяц полный и состоит из 30 дней. Тридцать первый же день, независимо от наблюдений, объявлялся в таком случае первым днем нового месяца, так как на 31 день новая луна заведомо должна появиться, даже если этого никто и не видел.

Важно понимать при этом, что установление месяцев зависимо не только от наблюдения (или вычисления) новолуния; не всякий, кто видит луну (или знает эти календарные расчеты) может устанавливать новомесячья и праздники. Это может делать только тот, кто в соответствие с Законом Торы уполномочен выполнять эту заповедь. Рош Ходеш может устанавливаться только таким Еврейским Судом, который состоит из раввинов, имеющих не просто Смиху (посвящение), но такую Смиху, которая передается от учителя к ученику по непрерывной цепочке от Моше Рабейну, Учителя нашего. Только такой суд может установить новомесячье по заявлению свидетелей, что они видели новую луну.

После принятия судебного решения Сангедрим провозглашал освящение нового месяца и произносил специальное благословение. Приносились специальные дополнительные жертвы и Левиты пели. Только после такого освящения праздники этого месяца приобретали святость Праздников Торы, со всеми их законами и ответственностью за их нарушение.

Поэтому в благословении кидуша (посвящение перед едой) при совпадении Праздника с Субботой мы читаем "Благословен Ты, Бог, освятивший Субботу, Израиль и Праздники" потому что святость Субботы - наивысшая, она установлена постоянно с Сотворения Мира и не может быть перенесена, но святость Израиля выше святости праздников - потому что даты их зависят от решения Сангедрина.

Решение вопроса о том, состоит ли год из 12 или из 13 месяцев, возлагалась на нескольких членов Сангедрина, которые руководствовались при этом ростом и созреванием фруктов и зерновых, положением солнца и другими соображениями. Вопрос о дополнительном месяце решался в Адаре, последнем месяце года, после которого обычно идет Нисан. Если признавалось, что год состоит из 13 месяцев, это обьявилось до конца Адара, и следующий за Адаром месяц назывался не Нисаном, а вторым Адаром.

После решения вопроса о продолжительности месяца или года необходимо было сообщить это всем евреям. При этом известие должно было доходить достаточно быстро, для того, чтобы можно было узнать, на какие дни приходятся праздники. Пока все евреи жили в Земле Израиля, это было несложно, но с началом изгнания расстояния, которые приходилось преодолевать, сильно увеличились. Поэтому, исходя из опасений, что известие может не успеть, Мудрецы постановили, что все праздники следует праздновать два дня. Это правило, однако, касалось только мест, расположенных вне Земли Израиля, поскольку в Земле Израиля известие по-прежнему всегда доходило вовремя. Дополнительный день праздников сохранился и до сего времени, несмотря на замену наблюдений вычислениями.

С двумя праздниками, однако, дело обстояло иначе, чем с остальными. Это Новый год (Рош ха-Шана) и Йом Кипур. Новым годом считается начало месяца Тишрей осенью (хотя счет месяцев ведется с весны, от Нисана и Тишрей является соответственно седьмым месяцем.

В тридцатый день месяца Эдул, идущего перед Тишрей, только днем становилось известно, начался ли новый месяц; но если он начался, праздновать Новый Год нужно было с вечера. Поэтому на 30-й день Элула праздновали Новый Год независимо от наблюдений, а если оказывалось, что Элул полный, то получалось, что Новый Год следует праздновать и на следующий день - "31 день Элула". Поэтому Новый Год праздновали всегда два дня "тридцатого" и "тридцать первого" Элула, т.к. сейчас Элул всегда состоит из 29 дней, то эти дни - 1 и 2 Тишрей, как в Земле Израиля, так и за ее пределами. Поэтому введение второго дня праздников в изгнании не коснулось Нового Года, так как он и прежде праздновался два дня.

Йом Кипур не был затронут по другой причине. Известно, что Йом Кипур - это единственный день в году, когда Тора предписывает поститься. Его удвоение озночало бы, что поститься следует двое суток. Поэтому постановили, что Йом Кипур празднуется в изгнании так же, как и в Земле Израиля, т.е. один день.

В таком виде, основанном на показаниях свидетелей, календарь просуществовал с Дарования Торы на Синае в 2448 году от Сотворения (1313г. до н.э.) все время Моше,Иехошуа, Судей, Первого и Второго Храмов и до окончания деятельности последнего Сангедрина, т.е. около 1700 лет.
 

Переход к вычисляемому календарю.

После разрушения Второго Храма и подавления восстания Бар-Кохбы и восстания и Галилее Римляне изгнали большинство евреев из Земли Израиля. В это время р.Иехошуа ха-Наси была кодифицирована Мишна - первая из записанных книг Устной Торы. После этого большая часть учителей переселилась в Вавилон, но в Земле Израиля (в основном в Галилее) продолжалась передача Традиции (давшая в последствии Иерусалимский Талмуд) и продолжал свою деятельность Сангедрин, которым продолжали руководить потомки Гилеля. Еврейская традиция утверждает, что все члены этого Сангедрина имели "Смиху" по прямой линии от Моше Рабейну. Эта Смиха сильно отличалась от современной раввинской Смихи. Последняя есть только диплом раввина; и каждый строго соблюдающий Богобоязненный человек, который научится хорошо разбираться в определенном, хотя и довольно большом, объеме галахической (т.е. излагающей Закон) литературы, может получить ее. Во время Сангедрина Смиха давалась только тому, кто знал всю Тору со всех сторон, и который на любой вопрос отвечал так, как если бы он сам стоял на Синае при Даровании Торы.

Во времена Гилеля II, внука р. Иехуды ха-Наси, Римская Империя (в которой христианство стало государственой религией) резко усилило преследование евреев. Строго запрещалось обучение Торе и особенно передача Смихи - за это подлежали казни учитель, ученик и весь город, в котором произошла передача Смихи. Реальным было опасение, что римляне казнят всех оставшихся Мудрецов, имеющих Смиху. При этом опасность грозила в первую очередь календарной системе, которая, как казалось, была близка, не дай Бог, к полному разрушению, что сразу нарушило бы систему Праздников - важнейшую часть соблюдения Торы народом Израиля.

Казалось бы, Еврейское учение было совершенно неподготовлено к защите своего календаря. Полутора тысячелетняя система, основанная на показаниях свидетелей, не требовала никаких вычислений. Особая трудность состояла теперь в том, что необходимо было на тысячелетия вперед предсказать момент новолуния - ведь ошибка в определении начала месяца по отношению к новолунию даже на один день была бы сразу всем видна и, согласно требованиям Торы, недопустима. (Добиться того, чтобы Нисан приходился на весну, гораздо легче - ведь "весна" не такое четкое понятие, как "новолуние").

Даже в современной астрономии движение Луны считается одним из самых сложных. Известно, что период обращения Луны вокруг Земли колеблется (из-за элиптичности лунной орбиты и других факторов) по очень сложному закону с амплитудой около 13 часов - не то, что почти постоянный период обращения Земли вокруг Солнца. Кроме того, в любой ясный день практически не составляет труда измерить высоту солнца над горизонтом в полдень, или точку восхода солнца или звезд, в то время как точно засечь момент новолуния можно только при солнечном затмении (ведь в ночь новолуния засечь само новолуние невозможно!) Полные солнечные затмения бывают в данном месте примерно через каждые 57 лет, но при этом даже при наличии хорошей и правельной теории обращения небесных светил и хороших часов измеренный промежуток времени может легко отличаться от среднего на 6 часов, что в пересчете на один период обращения Луны может давать отклонение от среднего на 0,5 минуты, а при предсказании новолуния на будущее это может давать ошибку на сутки за 250 лет, на 4 дня за тысячу лет, на семь дней к нашему времени. Рош ха-Шана перестал бы попадать на новолуние, а Песах и Суккот на полнолуние, и это противоречило бы указаниям Торы. Но даже и такого приближения они могли бы достичь только при очень развитой многовековой системе наблюдений и измерений и при правильном общем понимании астрономии - а это не только противоречит расхожим современным представлениям о "примитивности Библейской астрономии", но и трудно понять, для чего эта теория и многовековые наблюдения могли бы понадобиться - ведь ни "сельскохозяйственная деятельность", ни "религиозные мотивы" не требовали предсказания момента новолуния. (Даже теория о том, что евреи могли якобы заимствовать астрономические знания у Египтян не дает здесь прямого объяснения - ведь от предсказания дня ближайшего солнечного затмения) т.е. дня новолуния вперед на 57 лет, что каждый раз можно корректировать, до предсказания дня новолуния вперед на тысячи лет без всякой дальнейшей корректировки - еще очень много шагов. Про древних Египтян известно, что они умели с большой точностью определять многие постоянные астрономические величины, но неизвестно, чтобы у них были точные вычисления среднего значения сложно изменяющихся величин). Для внешнего наблюдателя казалось, что такие предсказания невозможны и катастрофа крушения календаря неминуема.

Мы еще больше удивимся, если откроем любой современный или старый молитвенник на разделе "Объявление о наступлении нового месяца во время общественной молитвы в субботу, предшествующую новолунию" (это объявление делается для того, чтобы не пропустить специальные молитвы, читаемые в Рош Ходеш) и узнаем, что при объявлении надо было упомянуть момент предстоящего новолуния с точностью до "хелека" (1/18 минуты), и такое объявление надо было делать и сегодня, и 100, и 500, и 1000 лет назад - т.е. надо было знать не только день и час, и минуту среднего новолуния!
В тот момент, когда катастрофа крушения календаря казалась неминуемой, "выяснилось", что в Еврейском Учении, кроме всем известных вещей, имеется еще потрясающая по объему "подводная часть". Оказалось, что за внешне примитивной системой скрывается точное знание сложнейших вещей. "Без всякой видимой науки". мудрецам была известна средняя длина Лунного месяца, которая отличалась от современной, рассчитанной с помощью телескопов и ЭВМ, всего на 0,51 секунды!

И это отклонение от "современного среднего значения", которое изменяется на 0,5 секунды на 2 тыс. лет, т.е. Еврейское знание можно смело считать абсолютно точным. (Согласно Традиции, это значение Лунного месяца является средним за все 6 тысяч лет существования мира). И такая точность достигнута при определении среднего значения величины, имеющей очень сложный разброс на промежутке в 0,58 суток = 0,58х24х60х60=50000 секунд. С "естественнонаучной" точки зрения это совершенно фантастично.

Согласно Еврейской Традиции, среднее время между новолуниями не было вычислено Евреями или каким-либо другим народом на основании" сверх точных астрономических наблюдений", но было дано Творцом Вселенной Моисею на горе Синай при Даровании Торы (т.е. знание этого времени есть часть Устной Торы), и Моисей передал это знание, среди прочих знаний, Иехошуа бен-Нуну, а тот старейшинам во времена судей, а те - пророкам во времена царей, а те - мужам Великого Собора во времена Вавилонского плена, а те - Мудрецам эпохи Второго Храма, Мишны и Гемары. Мудрецы всегда и без свидетелей знали точный момент появления новой Луны; однако они, пока было возможно, следовали указанию Торы - освящать новомесячье в суде по показания свидетелей.

Когда свидетели приходили в суд и заявили, что они видели новую луну в такой-то час, в таком-то месте, с такой-то стороны, на такой-то высоте - суд отлично знал, верно это, или нет, и если нет, то были ли у них основания для ошибки. Мудрецы, хранившие традицию, не хотели открывать это знание, потому что установление новолуния по свидетельским показаниям имело больше святости, чем основанное только на вычислениях т.к. в установлении календаря участвовал весь народ.

Когда историческая ситуация потребовала от Мудрецов точного знания одного-единственного числа - оказалось, что это число известно им с фантастической точностью. Мы можем лишь предполагать, знания какого уровня содержатся в Каббале - закрытой от непосвященных внутренней части Торы, которая до сих пор передается только крупнейшими из Рабаним. Прежде чем, как это довольно часто встречается, голословно утверждать, что законы Торы "примитивны", "устарели" или "не соответствуют сегодняшнему уровню науки и техники" подумайте хотя бы о видимой "невооруженным глазом" фантастической точности Еврейского Календаря.
 

Современная картина Еврейского Календаря.

День

Еврейский день (и, следовательно, все праздники и памятные даты) начинаются с вечера, как это указано Торой: "И был вечер, и было утро, день один" (Бытие 1:5). Деление дня на часы бывает двух видов - "шаот эманийот" и "шаот шавот". "Шаот эманийот" = "временные часы" - 1/12 светового дня (от восхода до захода солнца) и 1/12 ночи. В Северном полушарии летом дневные "шаот Эманийот" больше ночных, а зимой наоборот. По "шаот эманийот" определяют время молитв и благословений. Например, молитву "Шма" утром можно читать от рассвета до трех часов (т.е. до четверти времени от восхода до заката), а молитву Минха (послеполуденную) можно читать не раньше шести с половиной часов (т.е. половины "временного часа" после полудня).

"Шаот Шавот " - постоянные часы - есть 1/24 часть суток. Часы эти делятся на "хелеки" = 1/1080 часа (иногда выделяется минута "дака" = 1/60 часа и хелек = 1/18 минуты, т.е. 1 хелек равен 31/3 секунды) и "регаим" 1/76 хелека) = 10/228 сек ~44 миллисекунды). "Шаот Шавот" и их производные ипользуются для астрономических и календарных расчетов.

Неделя.

Сказано в Торе(бытие 2:2) "И закончил Бог в день Седьмой работу Свою, которую Он сделал, и отдыхал ("вайшбот" - отсюда "шабат" - "покой") в День Седьмой от всей работы Своей, которую Он сделал. И благословил Бог День Седьмой и освятил его, ибо он есть Суббота ("покой") от всякой производительной работы, и ее сотворил Бог, делая мир".
Учили Мудрецы: Почему сказано "закончил в День Седьмой" - ведь вся работа была сделана до Субботы? Потому что "в" имеет также значение "во имя" - "во имя Субботы сделал Бог работу Свою". Будни существуют ради Субботы, ради высшего Субботнего существования, и неправильно воспринимать Субботу как возможность отдохнуть для лучшей работы в будни.

Рассматриваемый стих Торы можно перевести еще и так: "И закончил Бог Седьмым днем работу Свою (по Сотворению Мира)"- т.е. Субботой (творит падеж, подобно "рукой", "молотком") Сотворение Мира было завершено. Без Субботы, - времени, которое предназначено для проникновения человека в духовные Миры - Мир не мог бы существовать, потому что смысл мира в духовном продвижении человека. Без Субботы мир не имел бы смысла, а Бог не станет делать бессмысленное творение.

Говоря о сотворении Субботы, Тора употребляет глагол "бара" - досл. "сотворить из ничего"; "сотворить нечто новое, чего еще не было в мире". т.е. Суббота - особый день, и влияние духовных миров, действующих в Субботу, нельзя ощутить в другие дни. Святость Субботы выше святости Израиля - потому что было в правах Сангедрина назначить новомесячья и високосные годы, определяя тем самым даты праздников, но Суббота установлена с Сотворения Мира постоянно. И когда ходили Евреи 40 лет по пустыне, то перед Субботой давал им Всевышний двойную порцию манны - благословляя Субботу; а в этот день вообще не спускалась манна - освящая Субботу, как сказано: "и благословил Бог День Седьмой и освятил его".

И еще сказано в Торе (Исход 31:16): "Пусть соблюдают сыны Израилевы Субботу, чтобы была она заветом (союзом) вечным на все поколения их. Между Мною и сынами Израилевыми знак она навечно, что в Шесть Дней сделал Бог все небесное и все земное, а в Седьмой День перестал работать и отдыхал".

Соблюдение Субботы - это знак признания того, что Бог Сотворил Мир, и что Мир этот находится под постоянным Божественным управлением, причем народ Израиля занимает особое место в этой связи Бога с миром ("союз вечный").
Дни недели не имеют самостоятельных названий, они называются "первый день по направлению к Субботе", "2-й день по направлению к Субботе" и т.д. - и это показывает наше постоянное стремление к Субботе, источнику Святости.
Для сокращенного обозначения дней недели используются также первые семь букв Еврейского алфавита: воскресенье - алеф, понедельник - бейт, вторник - гимел, среда - далет, четверг - хей, пятница - вав, Суббота - зайин.

Круговорот месяцев и основные праздники.

1. Нисан - 30 дней Овен Песах 15-22 Нисана
2. Ияр -29 дней Телец
3. Сиван - 30 дней Близнецы Шавуот 6-7 Сивана Сфират ха-Омер (Счет Омера) от Песаха до Шавуота.
4. Таммуз - 29 дней Рак
5. Ав - 30 дней Лев 9 Ава (пост)
6. Элул - 29 дней Дева
7. Тишрей - 30 дней Весы Рош-ха-Шана 1-2 Тишрей Йом Кипур 10 Тишрей Суккот 15-21 Тишрей Шмини Ацерет 22-23 Тишрей (23 Тишрей в Диаспоре называется также Симхат Тора)
8. Хешван - 29 или 30 дней Скорпион
9. Кислев - 29 или 30 дней Стрелец Ханука 25 Кислева - 2 Тевета (если Кислев (досл.полный) Лук)
10. Тевет - 29 дней 3 Тевета (если Кислев неполный )
11. Шеват - 30 дней Козерог (досл.Козел)
12. Адар - 29 дней Водолей (досл. Ведро) Пурим 14 Адара Рыбы
(Созвездия, соответствующие Еврейским месяцам, не случайны, см. об этом далее, в "Управление временем").
Изменение продолжительности Хешвана и Кислева необходимо для того, чтобы средняя продолжительность календарного месяца совпадала со средней продолжительностью лунного месяца. Согласно Еврейской традиции, Бог сообщил Моисею на Синае, что этот промежуток времени равен точно 29 дней, 12 часов 793 хелека (29 дней 12 часов 44 мин. 1 1/3 секунды) Продолжительность Хешвана и Кислева выбирается так, чтобы дальнейшие месяцы начинались сразу после соответствующих новолуний (за исключением нескольких особых случаев, когда надо перенести начало года - Рош-ха-Шана). Ясно, что эти изменения длины Хешвана и Кислева должны быть каждого года вычислены индивидуально, и поэтому Еврейский Календарь практически непериодический, что уже делает его уникальным.

В високосном году (т.е. в году, содержащем 13 месяцев) устанавливаются два месяца Адар, причем первый Адар содержит 30 дней, а второй - 29. Пурим при этом празднуется во второй Адар. Второй Адар при этом продолжает считать 12-м, а не 13-м месяцем.

Из приведенной выше таблицы видно, что все праздники (не считая полупраздников Ханука и Пурим) приходятся всегда на полные месяцы, а предшествующие им месяцы - всегда неполные. Удвоение праздников, как мы помним; так как месяц, предшествующий празднику, по существующему календарю на самом деле неполный, то из-за этого сомнения дополнительный день праздника добавляется после основного (а не перед ним). Например, первый день праздник Песах - 15 Нисана; но если бы Адар был полный, то первый день Нисана пришелся бы на нынешнее 2 Нисана, а Песах - на нынешнее 16 Нисана.

Противоположное положение с двумя днями Рош Ходеш (празднования начала месяца). Тора предписывает соблюдать только один день Рош Ходеш - первый день месяца. Но с самых древних времен, со времени первых пророков, было принято иногда праздновать Рош Ходеш два дня. Когда же Рош Ходеш праздновался один день, а когда два?

После того,как проходило 29 дей предыдущего месяца и наступал вечер 30-го дня, он уже рассматривался как Рош Ходеш, и его праздновали пиром, радостью и прекращением работы. Всю эту ночь и весь следующий день Сангедрин в Иерусалиме ждал свидетелей, которые пришли бы и подтвердили, что они видели новую луну.

Если свидетели приходили и Суд происходил на 30-й день, то в тот же день приносили дополнительные жертвы (мусаф) и следующий день был уже будним. Если свидетели не приходили в тот день, то свидетелей уже больше не ждали, и следующий день уже автоматически освящался как Рош Ходеш. В местах же, отдаленных от Иерусалима, куда не приходили посланцы Санхедрима, чтобы известить народ, какой день освящен как Рош Ходеш соблюдался по 2 дня каждый раз.

В наши дни, хотя евреи освящают Рош Ходеш по еврейскому календарному летоисчислению и знают заранее, когда будет новая луна, - все равно придерживаются традиции своих отцов и, если предыдущий месяц был полным (30 дней), то они соблюдают Рош Ходеш 2 дня: в 30-й день предыдущего месяца и первый день следующего, потому что помнят, что если бы сейчас Сангендрин по-прежнему освящал новомесячье по показаниям свидетелей, то тридцатый день всегда соблюдался бы как Рош Ходеш. Если же предыдущий месяц неполный (29 дней), то Рош Ходеш празднуется только один день в первый день нового месяца, соответствующий тридцатому дню предыдущего месяца.

Таким образом, 2 дня Рош Ходеш - это совсем не то же, что 2 дня праздников, соблюдаемых в Диаспоре. Из двух дней праздников, соблюдаемых в Диаспоре, главный день - первый, второй же соблюдается из-за сомнения; а из дней Рош Ходеш, в те месяцы, когда он 2 дня, главный - второй, а первый соблюдается только из-за сомнения отцов.
При этом Рош ха-Шана ("Начало года" - празднуется 1-2 Тишрей) - единственный праздник, приходящийся на Рош Ходеш - празднуется 2 дня и в Диаспоре, и в Земле Израиля (так было и во времена Сангедрина, как мы говорили об этом выше) и два дня его считаются "Йома арихта" = " один длинный день".

К кругу законов, связанных с круговоротом месяцев, относятся празднование праздников и соблюдение их (в Праздники запрещена всякая работа, кроме приготовления еды), празднование Рош Ходеша (работать в Рош Ходеш не запрещено) и чтение в первых числах месяца "освящения луны".

Празднуя Рош Ходеш евреи читают молитву мусаф и добавляют к каждой службе дня вставку "йаале вейаво" вместо дополнительного новомесячного жертвоприношения в Храме. Они произносят Галель (Псалмы восхаления) и придерживаются особых обычаев, которые отмечают святость Рош Ходеша вплоть до прихода Мессии, когда будет возобновлена настоящая Смиха, будет назначен новый Сангедрин, и новомесячья опять будут устанавливаться по показаниям свидетелей.

Времена года.

Евреи учят в Мишне (Рош ха-Шана 1:1): "У года есть четыре начала:
Первого Нисана (первого месяца; весной) начало года для отсчета Еврейских царей и цикла Трех Праздников (Песах, Шавуот, Суккот);
Первого Элула (шестого месяца; летом) начало года для отсчета приплода скота для отделения от него десятины;
Первого Тишрей (седьмого месяца; осенью) начало года для календарного счета, семилетнего и юбилейного циклов, и Суд над людьми;
Пятнадцатого Швата (одинадцатого месяца; зимой) начало года для отсчета урожая деревьев для отделения от него десятины.
Двенадцатого месяцев года делятся на четыре сезона:
Весна: Нисан, Ияр, Сиван;
Лето: Тамуз, Ав, Элул,
Осень: Тишрей, Хешван, Кислев
Зима: Тевет, Шват, Адар.
Евреи видят, что на каждый сезон приходится начала года в том или ином аспекте.
Кроме этого разделения в соответствие с месяцами, в Еврейском году выделяют четыре особых дня, соответветствующие четырем фазам солнечного года, они называются "текуфа" - досл. "период". Нисан - это тот час и минута, когда Солнце входит в начало созвездия Овена; текуфат-Тамуз - в начало созвездия Рака, текуфат-Тишрей - в начало созвездия Весов, Текуфат-Тевет в начало созвездия Козерога".
(Первой среди текуфот, таким образом, является "текуфат-Нисан").
Моменты текуфот обычно отмечаются в календаре (они, естественно, не приходятся на постоянные даты в еврейском календаре) и служат для построение таблиц восхода и захода Солнца (что важно для определения допустимых времен молитв) и для других целей. Евреи могут удивляться, увидев в молитвеннике фразу "молитву "таль -у-матер" в северных странах начинают читать 5 декабря" - как же в ортодоксальной еврейской книге может быть ссылка на христианский календарь? Дело, однако, в том, что "таль-у-мар" надо начинать читать на 60 день "текуфат Тишрей" - что приходится на постоянную дату солнечного календаря.
К круговороту времен года относятся законы особых, связанных с этими сезонами, вставок в молитвы.
 

Круговорот годов.

1. Девятнадцатилетний цикл високосных годов ("малый круговорот").
Нетрудно видеть, что для продолжительности года имеется шесть различных значений, поскольку:
1) число месяцев может быть 12 или 13;
2) суммарная продолжительность Хешвана и Кислева - единственных месяцев, продолжительность которых меняется от года к году - может быть 58, 59 или 60 дней.
Все эти значения встречаются в действительности. Вариации числа дней в Хешване и Кислеве необходимы, как уже говорилось, для согласования начала месяцев с новолуниями. Изменение же числа месяцев в году необходимо для того, чтобы средняя продолжительность календарного года равнялась солнечному году, а месяц Нисан всегда приходился на начало весны.

Существует два возможных подхода к тому, что назвать солнечным годом. Тропический год - это промежуток между двумя последовательными прохождениями Солнца через точку весеннего равноденствия (т.е. через определенную точку солнечной орбиты при взгляде с Земли). От положения Солнца на орбите зависят времена года, и, поскольку требуется согласование Нисана с весной, кажется, что именно тропический год должен быть положен в основу календаря.
Однако, традиция указывает евреям на влажность сидерического года, т.е. промежутка, между последовательными нахождениями Солнца в определенном созвездии, поскольку это соотношение указывает им на некоторые аспекты состояния высших миров.

В связи с этим среди Еврейских Мудрецов имеются различные мнения о продолжительности солнечного года.
Поскольку видимая с Земли орбита Солнца совершает полный оборот относительно звезд приблизительно за 25 тыс. лет, то сидерический год больше тропического приблизительно на 2О мин. За галахическую (относящуюся к конкретному Еврейскому Закону) продолжительность Солнечного года принята величина, приблизительно средняя между тропическим и сидерическим годами, а именно 365 дней 6 часов. Таким образом, число месяцев в солнечном году равно 12,36... Это число приближается соотношением 235/19. Поэтому, если из каждых 19 лет 12 будут. простыми, а 7 високосными, то в 19 годах будет 235 месяцев и средняя продолжительность года окажется близка к требуемой.

Еще с Синая был установлен такой 19-летний цикл. В те времена, когда существовал Санхедрим, он, в соответствие с этой пропорцией, конкретно решал про каждый год, будет ли он високосным (на иврите "шана меуберет досл. "беременный год"). Когда последний Сангедрин, возглавляемый Гиллелем II. устанавливал постоянный калндарь, он решил, что високосными будут постоянно 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19 годы цикла, и это установлено до сего дня.

Девятнадцатилетний цикл установлен так, что он кончается всегда в год, порядковый номер которого (от Сотворения Мира) делится без остатка на 19. Поэтому для того, чтобы определить место того или иного года в 19-летнем цикле надо номер этого года разделить нацело на 19, остаток от деления и будет местом года в цикле.

Традиция указывает евреям, что среди небесных тел Израилю соответствует луна. Поэтому закон требует, чтобы согласование месяцев с луной было сделано очень точно, и Бог сообщил Моисею на Синае точное среднее время между новолуниями. Однако, закон не требует точного согласования годов с Солнцем, и Еврейская Традиция не передает им однозначного мнения о продолжительности солнечного года. И в этом, кроме всего прочего, они могут видеть еще одно указание на то, что Еврейская Традиция идет от Дарования Торы на Синае, а не от "естественнонаучных исследований древних" - потому что измерить и вычислить среднюю продолжительность солнечного года гораздо легче, чем лунного месяца.

2. Двадцативосьмилетний цикл "благословения Солнца" ("большой круговорот").
Всевышний сотворил светила, Солнце, Луну и звезды, в Четвертый День Творения, как написано в Торе (Бытие 1:17): "И поместил их Всевышний в пространство небесное... и был вечер, и было утро, день четвертый".

Светила были созданы в таком положении, чтобы "начало циклов текуфот", т.е. "текуфат Нисан в первом году от Сотворения" пришлось также на вечер наступления четвертого дня недели, среды (т.е. на исход вторника). Поскольку галахическая продолжительность солнечного года равна 365 1/4 дней (а период между двумя текфутами, соответственно, 91 день 7 1/2 часов), то каждые 28 лет текуфат Нисан приходится, как и первая текуфат Нисан, на начало ночи на среду. В память об этом в эту ночь читают специальное "биркат-ха-Хама" - благословение на Солнце". Оно читается рано утром в среду, при восходе Солнца.

3. Пятидесятилетний цикл: Шмиты (Седьмого года) и Йовеля (Юбилея)
Эти циклы не относятся к календарной системе в узком смысле слова, но это года, особые для народа Израиля.
Сказано в Торе (Левит 25:1-7): И говорил Господь Моисею на горе Синай так: "Говори сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я дам вам, должна земля покоиться в Субботу Господню. Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезываю виноградник твой, и собирай плоды ее (земли). А в год Седьмой Суббота покоя будет земле, Суббота Господня; поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезай. Самосевки от жатвы твоей не сжинай и ягоды с необрезанных лоз твоих не снимай; год покоя да будет земле. И да будет (плод) Субботы вам в пищу, тебе и рабу твоему, и поселенцу твоему, которые живут у тебя. И скоту твоему и зверям твоим, которые на земле твоей, да будет всякий плод ее в пищу".

(Второзаконие 15:1-3): "К концу семилетия установи отпущение - шмита. И вот в чем состоит шмита: да простит всякий заимодавец, которые даст в долг ближнему своему, и да не притеснит он ближнего своего и брата своего, ибо объявлено прощение ради Господа. У чужеземца требуй возврата долга, а с того, что следует тебе от брата твоего, сними руку свою".

Крестьянин обязан предоставить все, что выросло у него на поле в седьмой год, беднякам и животным. Сюда входят плоды земли, которые проросли из семян, брошенных в землю до года Шмиты, и произвольно растущие травы. Самому же владельцу разрешается брать плоды для питания, но запрещено уничтожать эти плоды или продавать или продавать их.
Заповедь аннулировать в седьмой год все долги, независимо от того, были ли договоренность об уплате устная или должник выдал вексель. Однако, если должник выдал залог кредитору, долг его не аннулируется.

Сказано также: (левит 25:8-13) "И отсчитай себе семь седьмин, семь раз по семь лет, и выйдет у тебя 49 лет. Тогда протруби в рог в седьмой месяц, в десятый день месяца, в Йом Кипур трубите в шофар по всей земле вашей. И освятите 50-й год и возвестите свободу на земле всем жителям ее; Йовель да будет у вас (в этот год), и вернитесь каждый - в надел свой, и каждый - к семье своей возвратитесь. Йовель да будет у вас этот пятидесятый год... В сей год юбилейный возвратитесь каждый во владение свое".

Таким образом, существовал пятидесятилетний цикл, в котором 7,14, 21, 28, 35, 42, 49 года были шмитой, а 50-й год - Йовелем. Год при этом считается с месяца Тишрей.

Освящение Юбилейного года начинается в Рош ха-Шана (в первый день Нового года) и завершается в Йом Кипур трублением в шофар, освобождением рабов и возвращением продпнных наделов их прежним владельцам.
Тора устанавливает законы Шмиты и Йовеля в полном объеме только для земли Израиля и только на то время, когда каждое из 12 колен Израиля и каждая семья имеет свой наследственный удел в Земле Израиля (иначе невозможно "возвращение каждого всвой надел"); однако есть среди законов Шмиты и такие, которые обязательны к исполнению в любое время. Шмита и йовель восстановятся полностью во времена Мошиаха (Мессии).

В вопросе соблюдения Шмиты в наше время земледельцами в Земле Израиля мнения галахических авторитетов разделились. Некоторые считают, что и в наше время запрет обработки земли в Шмиту есть заповедь Торы, другие - что это установление Мудрецов. Кроме того, даже по отношению к заповедям Торы установлены идущие к Израильскому народу от Моисея и данные им при Даровании Торы на Синае " способы обхода" некоторых специально выделенных Б-гом заповедей в определенных ситуациях, в которые может попасть народ Израиля. Например, перед Песахом весь хамец должен быть устранен из владения евреев на все время Песаха. Если весь народ Израиля правильно живет в Земле Израиля, то весь хамец должен быть съеден до Песаха. Однако для других жизненных ситуаций Тора оставляется евреям возможность оставить хамец на территории своего дома, продав его при этом знакомому нееврею так, что после Песаха практически наверняка окажется, что сделка расторгается и они могут снова пользоваться хамецем, который был на время Песаха не в их власти.

Подобно этому существует способ "прадажи земли нееврею на время Шмиты", и тогда выросший урожай можно "приобрести у нееврея" и продавать; а также "пахота под крышей (устанавливаемой над тракторным агрегатом), что дозволяется в Стране Израиля на земле, принадлежащей нееврею. Рассматривавшие этот вопрос р. Ицхак-Эльханан Спектор из Ковно, р. Иехошуа из Кутна, р. Шмуэль Могилевер, р. Авраам-Ицхак ха-Коген Кук и другие раввины постановили, что современные еврейские земледельцы могут пользоваться этими способами, и многие религиозные поселения пользуются ими.

Возникает, однако, проблема запрета, который наложен Мудрецами на продажу земли в Стране Израиля неевреям, поэтому многие другие раввины не принимают указанного постановления, однако и они считают, что продукты, выращенные таким путем, кошерны.

В наше время Шмита и Йовель не оказывают влияния на календарь. Но во времена Сонхедрина, у которого была возможность високосные года по своему усмотрению, он всегда устанавливал так, что года Шмиты и Йовеля, в которые нельзя обрабатывать землю, были не високосными.
 

Летоисчисление.

Когда Бог передал Израилю Тору. Он указал также, как подсчитать по Торе, в какой год от Сотворения Мира произошло то или иное событие, о котором рассказывается в Торе. И до наших дней Мудрецы точно считают года, чтобы знать даты всех дальнейших событий.

Мудрецы Талмуда записали, кроме собственно Талмуда, т.е. общего свода законодательной части Торы, еще и многие другие книги, сборники комментариев к Торе (Мидраши) и т.д., в том числе книги "Седер Олам" - "Порядок Мира", в которой изложено по датам все происшедшее от Сотворения Мира и до их дней. Мудрецы следующие эпох составили и другие книги, рассказывающие о дальнейших событиях.

Широко распространена была также книга, составленная в прошлом веке, "Седер ха-Дорот" - "Порядок поколений", перечисляющая даты всех важнейших событий от Сотворения Мира и до наших дней, и даты жизни всех Мудрецов Израиля. Евреям известно, что например:

Адам умер в 930 году от сотворения мира.
Потоп был в 1650 году.
Авраам родился в 1948 умер в 2123.
Ицхак " 2048 " 2228.
Яаков " 2108 " 2255.
Выход из Египта и дарование Торы 2448.
Иехошуа бен Нун вошел в Землю Израиля 2488.
Царствование Саула 2880 – 2884.
Давида 2884 – 2924.
Соломона 2924 – 2964.
Построение Первого Храма 2928.
Разрушение Первого Храма 3338.
Построение Второго Храма 3408.
Разрушение Второго Храма 3528.
Кодификация Мишны прибл. 3970.
Установление постоянного календаря 4119.
р.Саадия Гаон род. 4687.
Раши 4800.
Маймонид (РаМБаМ) 4967.
р.Иосиф Каро ум.5335

В частности, 20 сентября 1981 года по еврейскому летоисчислению начался 5742 год от Сотворения Мира.
Год летоисчисления начинается с Тишрей, седьмого (т.к. счет ведется с Нисана!) месяца.

Даты Еврейского года.

В Еврейском календаре бывают даты следующих уровней значимости:
1. Суббота (она не зависит от установлений календаря) и Йом Кипур. Полностью запрещено работать. В приводимом календаре мы выделим некото рые особые Субботы.
2. Праздника Торы, т.е. праздники в смысле "Иом-тов". В них запрещена всякая работа, кроме приготовления пищи: Рош ха-Шана, Песах, Шавуот, Суккот и Шмини-Ацерет.
3. Полупразники по Торе (Холь хаМоэд): "промежуточные дни" праздников Песах и Суккот. В эти дни можно делать только такую работу, которую затруднительно перенести.
4. Близок к этому статус Рош-Ходеша - этот день выделен по Торе, и лучше работать в него поменьше.
5. Установленные Пророками и Мудрецами "праздники для всего Израиля", соблюдение которых - заповедь: Пурим и Ханука. Работа в эти дни не запрещена, но заниматься делами не рекомендуется.
6. Установленные Пророками и Мудрецами "посты для всего Израиля" 17 Тамуза, 9 Ава, Пост Гедалии, 10 Тевета, Таанит Эстер.
7. Общераспространенные праздники, установленные Мудрецами, но не имеющие статус заповеди. Работы в такие дни не запрещена.
8. Всеобщие памятные даты, не имеющие особых обычаев праздника.
9. Распространенные посты, не считающиеся обязательными.
10. Памятные дни того или иного направления в Иудаизме. Конкретно мы укажем памятные дни направления ХаБаД (Любавические хасиды), а также праздники и посты по обычиям, установленным Главным Раввинатом Израиля. (Эти праздники и посты соблюдают также многие, не относящиеся непосредственно к направлению Главного Раввината.)
 
Управление Временем.

Учил раби Дов Бер из Межерича " В мире есть одно Управление, установленное от Семи Дней Творения, и есть другое, выше первого, основанное на Торе. Т.е. дано Израилю силой Торы обновлять времена на добро и на жизнь."
Сказано в книге Экклезиаст: "Всему свое время, и время всякой вещи под небом. Время рождаться и время умирать, время сажать и время вырывать посаженное. Время убивать и время врачевать, время разрушать и время строить... и т.д."

Всевышний Бог, создавший миры и времена, установил так, чтобы в одни времена влияние высших миров на наш мир было одним, а в другие - другим. Он же создал миры и Он даровал Тору. Малейшие детали в мире и в Торе Письменной и Устной взаимосвязаны. Зодиакальный знак Нисана - овен - указывает на Пасхальную жертву. Знак Сивана - Близнецы указывает человеку на то, что только человеку могла быть дана Тора. Знак Тишрей Весы - указывает на Б-жественный Суд. Знак Адара - Рыбы - единственный во множественном числе ("Весы" и "Близнецы" выражаются на иврите не множественным, а двойственным числом, и в единственном числе, они по смыслу слов не могли бы, естественно, обозначать какое-либо созвездие) и Адар - единственный удваивающийся месяц. Рыбы - знак, хороший для Израиля, и Евреи уподоблены в Традиции рыбам, нормально существующим только в воде (которая во многих местах Писания ассоциируется с Торой). Знак же месяца Ав - Лев - ассоциируется с нависающей тяжестью, и этот знак тяжел для Израиля.

Во время существования Второго Храма Сангедрин распределил вмсокосные года внутри 19-летнего цикла по своему произволу, но Второй Храм был разрушен в тот же день, что и Первый - 9 Ава. Слово "шана" = "год" имеет численное значение 6355, по среднему числу дней невисокосного года, а, например, слово "перайон" = "беременность" имеет численное значение 271, по числу дней нормальной (по классическим еврейским понятиям) беременности.

В Еврейской традиции основная информация о таких соотношениях содержится в Каббале, т.е. внутренней, закрытой (передаваемой только от учителя наиболее близким ученикам) части Иудаизма. Для "широкого пользования" сообщаются только некоторые отдельные вещи, важные для повседневной жизни.

Если мальчик родился позже, чем за 13 минут до захода солнца, то этот день уже не засчитывается в те 8 дней, которые должны пройти от рождения ребенка до брит-милы (обрезания).

С точностью до минуты установлено время, раньше которого не следует начинать чтение Шма и Шмоне Эсре, и время, после которого их уже не читают.

Рабби Иосиф говорил: "Не следует человеку в одиночку читать Мусаф в течение первых трех часов дня Рош ха-Шана. В эти часы Высший Суд суров, и молитва может быть не принята Судом".

Таханун не читают после захода солнца. А слихот в неделю перед Рош ха-Шана (начало года) начинают в 4.30 утра."

Эти точные установления необходимы для того, чтобы согласовать действия с законами, установленными Богом в созданных Им мирах.

Всякое время предназначено для определенных целей, оно благоприятно одному и неблагоприятно другому, и переданная с Синая освященная Традиция сообщает то, что разрешено узнать.

С другой стороны у народов мира есть некие науки, называемые астрологией хиромантией и т.д., которые по звездам, рукам и другим деталям мира стремятся узнать расположение влияний верхних миров и предсказывать будущее.
Еврейская традиция ни в коем случае не утверждает, что астрологией и хиромантией нельзя предсказать будущее; вполне вероятно, что многое узнать можно. Однако Тора со всей категоричностью и определенностью заявляет, что Еврею обращаться к ним абсолютно запрещено; и определяет, что наказание за это - смерть.

Мы можем попытаться понять причины установления такого строгого закона, если рассмотрим следующую историю (история эта действительно произошла совсем недавно в Израиле). В одном месте жила очень известная гадалка. Однажды группа ученых решила провести эксперимент, и они пришли к этой гадалке и спросили о своем будущем и о будущем своих друзей (не находившихся там), в том числе и об одном знакомом им Раввине. Гадалка предсказала несколько вполне определенных фактов о будущем этих совершенно не знакомых ей людей (многие из этих "совершенно непредсказуемых" фактов полностью совпали). Многие друзья этих ученых с интересом слушали, что о них предсказано, но вышеупомянутый раввин отказался слушать предсказания о нем, сославшись на закон Торы и дополнительно объясняя свои действия так: "эта гадалка действительно обладает даром видеть расположение высших сфер, относящихся к каждому конкретному человеку. Но Мудрецы наши учат, что "Израилем управляют не звезды (т.е. конкретное расположение высших сфер) а Сам Бог". Конкретное расположение сфер отражает мое состояние на сегодня, и вычисленное гадалкой будущее относится ко мне сегодняшнему. Но если завтра я соблюду еще одну заповедь или нарушу еще одно запрещение, то Бог изменит расположение сфер и будущее мое будет другим. Таким образом "будущего моего сегодняшнего" не есть точное знание о том, что со мной произойдет, и "вычисления и углубление" в это "будущее меня сегодняшнего" может только отвлечь меня от раскаяния, обращения к Богу, активных действий по выполнению заповедей - т.е. того, что действительно определяет мое будущее."

Тора (Бытие 14:2-5) рассказывает нам: "И сказал Авраам: "Господи Боже! Что Ты дашь мне? Вот я хожу бездетный... (но сказал Бог): тот, кто пройдет из тебя, будет тебе наследовать. И вывел Он его наружу, и сказал "посмотри на небо..."".

Мудрецы рассказывают нам, что Аврам в совершенстве знал астрологию. И сказал Аврам перед Всевышним: "Я исследовал свой гороскоп и вот - у меня не может быть потомства". Ответил Он ему: "Вот, Я изменяю твое имя: не Аврам, а Авраам (тем самым изменяется и твой гороскоп)". У Аврама нет детей, а у Авраама есть. Тора выражает это словами "и вывел Он его наружу - так что Аврам сверху "увидел небо" - он был выведен за рамки обычных законов природы, он понял, что Бог управляет движением " небесных сфер".

Совсем другую историю рассказывает нам Тора про злодея Билама (Числа 21). Балак, царь Моава, хотел проклясть Израиль, и пригласил для этого пророка Билама. Спрашивается, откуда у Билама были такие силы, чтобы он мог надеяться проклясть Израиль? Традиция передает нам, что Билам был пророком большим даже, по "абсолютной силе пророчества", чем Моисей. Сила Билама заключалась в том, что он абсолютно точно чувствовал миг, когда Всевышний гневается на то или иное свое Создание; и проклятие над этим созданием, произнесенное в такой момент, достигало цели. Сказали Мудрецы: "В этот день не гневался Всевышний на народ Свой ни один час, ни один миг и ни одну самую малую долю мига - и не смог поэтому Билам проклясть Израиль."

Мы видим таким образом, что есть два управления временем. Первое связано с заложенными с Сотворения дневными, недельными, месячными, годичными и другими циклами круговорота высших сфер. Оно состоит в том, что человек подлаживается под это вращение мира и "использует выгодные моменты": благословляет или проклинает тогда, когда это особенно действенно. Всякий человек, даже злодей и идолопоклоник, может воспользоваться первым типом управления. Что же касается евреев, то Галаха предписывает придерживаться определенного уровня использования этих моментов - уровня, определенного Каббалой, и включающее установленное время для молитв и благословений и определенные способы счета сроков, необходимых в различных жизненных ситуациях. Кроме того, известны некоторые особенности влияния различных созвездий и сил: что в месяце Ав труднее выиграть тяжбу с идолопоклонником, чем в месяце Адар, или что в Понедельник, для того, чтобы сделать некоторое доброе дело понадобиться приложить больше сил, чем во Вторник (ибо при Сотворении во Второй День ни разу не сказано "И увидел Бог, что хорошо,"а в Третий день эти слова сказаны дважды). Однако предписывается не концентрироваться на этих различиях, но начинать доброе дело в любой момент, когда оно требуется, не обращая внимания на день недели. Как сказано у Пророков: "Знамений небесных (т.е. неблагоприятного времени) можете вы не бояться (когда идете по пути, заповедному вам Создателем миров и времен)".

Потому что евреи имеют возможность гораздо большего влияния на времена, чем просто подстраивание под них. Этот Второй тип управления временем, как разъясняет традиция, состоит в том, что соответствующими правельными действиями можно влиять на мировые сферы и исправлять их Как учит раби Дов Бер: "дано Израилю силой Торы обновлять времена на добро и на жизнь".

Правильно и вовремя выполненная заповедь осуществляет "тикун олам" = "исправление мира". Радуясь в Субботу и Праздник, евреи способствуют открытию дополнительных источников света в сферах, связанных с этими днями. С другой стороны, например, пост 9 Ава, назначенный Мудрецами на день, когда тысячи лет назад происходили трагические события Еврейской истории, не есть простая дань традиции. Этот пост нужен, чтобы изменить характер тех духовных влияний, которые воздействуют на народ Израиля в этот день, и уменьшить новых несчастий.

Еще большая власть над временем была дана Израилю в те времена, когда существовал Сангедрин. Учат Мудрецы: "Сказано в Торе (Левит 23:4) "Вот Праздники Господни, священные собрания, и созывайте их во все времена". Слово "их"="отам" написано в Торе (в отличие от обычного грамматического написания) без буквы "вав" для того, чтобы можно было прочесть это слово как "атем"="вы", и (поскольку слово "созывать" может означать также "называть", "назначать") Это можно понять и так: "Вы будете их назначать". Агада рассказывает, что сказал Всевышний: "Если Бейт-Дин (Суд) постановит, то они будут Моими праздниками, если вы не постановите, они не будут Моими праздниками"".

Когда Сангедрин освящал новый месяц, то именно его действия придавали месяцу и всем его датам соответсивующую святость. Сангедрин мог ввести или не вывести второй Адар - и в связи с этим изменялось, например, время Песах, а это время, когда, как говорит Тора, "тот же, кто будет есть квасное - истребится душа та из Израиля". Только святость Субботы превосходит святость Израиля - т.е. силу, данную Богом Сагедрину, - весь остальной календарь и связанные с его датами духовные влияния могли Сангедрином смещаться. Как сказано в Мидраше (сборнике толкований Мудрецов): "Ангелы-служители собираются перед Богом и говорят Ему: "Царь Вселенной, когда Рош ха-Шана, день Твоего Суда над миром?". А Он отвечает: "Вы спрашиваете Меня? Давайте спросим Бейт-Дин внизу" Если Бейт-Дин постановил и сказал: "Сегодня Рош ха-Шана" - Бог говорит ангелам: "назначте Защитников и пусть выступят Обвинители, т.к. Бейт-Дин там внизу постановил, что сегодня Рош ха-Шана". Если свидетели не пришли во-время или Бейт-Дин почему-либо решил считать следующий день Рош ха-Шана, Бог говорит ангелам: пусть Защитники и Обвинители уходят, т.к. Бейт-Дин там внизу постановил, что Рош ха-Шана завтра."
Как сказано (Исход 12:2) "месяц этот для вас начало месяцев": Бог сказал Израилю:"Раньше это было в Моих руках, теперь же это в вашем распоряжении".
 

Израиль и Луна.

Из всех небесных сфер Израиль подобен Луне. Учат Мудрецы: "Месяц состоит из 30 дней, и цикл Царства Израиля длится 30 поколений. Первого числа каждого месяца луна начинает бросать свет, и ее свет растет до 15 числа, а с 15 по 30 уменьшается, тридцатого его совсем не видно. Так и Израиль: 15 поколений прошло от Авраама до Царя Соломона. Когда пришел Соломон, диск луны был полный. После этого цари все уменьшались и уменьшались на протяжение 15 поколений. Когда пришел Цадекия, луна совсем не светила..."

И еще учили Мудрецы: "Сказано в Торе: "Мусяц сей для вас..." - потому что вы соответствуете ему". Как луна светит не своим, а отраженным светом, так и Израиль берет свой свет от Торы и от Бога. Как луна снова светит после новолуния - когда кажется, что ее уже нет, - так возраждается и Израиль.

Способность к многократному возрождению - уникальная черта Израиля. История показывает, что все сильные народы древности (Греция, Рим и т.д.) поднимались по лестнице истории, пока они не достигали определенной высоты. Перейдя через нее они падали и больше уже не поднимались. К сегодняшнему дню они полностью исчезли. Называющиеся их именем смешавшиеся с другими народами потомки их, занимающие, возможно, прежнюю территорию, уже не являются носителями древней культуры, эта культура - т.е народ - мертва. Из народов - современников Израиля ни одного не осталось к настоящему времени; у всех народов мира ограниченное время жизни.

Не таков Израиль. 15 поколений - от Авраама до Соломона - евреи поднимались; 15 поколений - от Рехаваама до Цедекии - опускались, пока не достигли низшей степени. Враги Израиля подняли головы и сказали: "Разрушим их как народ, пусть сотрется имя Израиля". Казалось, что свет Израиля полностью погас. Но, как новая луна, Израиль снова и снова возрождается.

Нисан и Тишрей.

Как уже говорилось, в трактате "Рош ха-Шана" сказано, что есть четыре начала года, и два наиболее важных из них - начало месяца Тишрей (т.е. день, который обычно называют Рош ха-Шана) и начало месяца Нисан. В Талмуде рассказывается о споре между Мудрецами. один придерживается мнения, что мир создан в Тишри, а другой, что мир создан в Нисане. Раби Леви Ицхак из Бердичева, да будет память о правиднике благословенна, разъяснил это так: у каждой вещи есть две стороны - ее строение и ее назначение, и без второго вещь еще не является сама собой. Например, радиоприемник является, с одной стороны, электронным устройством, а с другой стороны, прибором для слушания радиопередач; однако для дикаря, не сознающего второго аспекта, примитивизируется также и первый, и этот предмет является просто кирпичем. В Тишрей был создан материальны мир, а в Нисане был создан - через Исход из Египта - Еврейский народ, через который мир прийдет к состоянию Божественного Царства на земле, т. е. к той цели, ради которой мир существует. И при споре в Талмуде одни Мудрецы считают моментом сотворения создание материального мира в месяце Тишрей, а другие - создание второй компоненты, дающей возможность использовать мир по назначению, а это произошло в Нисане. В связи с этим в Еврейском календаре есть два основных новых года. При этом в Тишрей - "начало года" для счета годов (от Сотворения Мира), а в Нисане начало года для счета месяцев: т.е. первым месяцев всегда считается Нисан, вторым - Ияр, а Тишрей всегда считается седьмым месяцем. С Тишрей считаются также Седьмые и Юбилейные (пятидесятые) года, а с Нисана считают все, что связано с месяцами и с соответствующей луне структурой Еврейского календаря, в частности, с Шалош Регалим - тремя праздниками поломничества в Иерушалаим: Песах, Шавуот и Суккот, рассказывающими нам о последовательных стадиях выхода из Египта (Шавуот - а Даровании Торы, Суккот - о переходе к ощущению прямой власти Бога).

Иврит Торы - святой язык и слова в нем связаны также, как связаны между собой сущности, ими обозначаемые.
В Тишрей - Рош ха-Шана - начало года.
В Нисане - Рош ха-Ходашаим - начало месяцев.
"Год" = "Шана" связан с корнем "старый"="яшан", "шина"=""повторение", "шинуй" = "некоторое изменение в соответствии с предыдущим".
"Месяц" = "ходеш" связан с корнем "хадаш" = "новый".
Годовой цикл, начинающийся в Рош хашана, есть повторение, хотя и с некоторыми вариациями, того, что было и раньше. Цикл месяцев и праздников, начинающийся с Нисана и Песаха, каждый раз приносит для соблюдающих его нечто новое.

Почему так? Потому что в Рош ха-Шана мы прежде всего всматриваемся и черпаем силы из того, что было - из Сотворения Мира и Адама, Первого Человека, и из истории с ним. Что же касается Исхода из Египта, то это было лишь закладыванием функции Евреев в мире, которую Мудрецы обозначают как "исправление мира под властью Бога" (молитва "Алейну"). И эта функция, как легко видеть, взглянув на мир, еще не выполнена. (т.е. Мошиах, Мессия, еще не пришел) и поэтому каждое движение к этой цели несет в себе нечто принципиально новое, и для каждой участвующей в нем души, и для мира в целом.

Поэтому счет евреями месяцев от Нисана есть не просто календарный порядок, но прямая заповедь Торы (Исход 12:2): "Месяц этот (т.е. Нисан, месяц Исхода) есть для вас начало месяцев...". Как указывает Раши в самых первых словах своего комментария к Торе, заповедь счета месяцев от Нисана является первой заповедью, данной всему народу Израиля (предыдущие заповеди давались отдельным лицам: Адаму, Ною, Аврааму и т.д.) Все аспекты своей жизни должны отсчитываться от той функции, ради которой еврейский народ был создан в этом мире.
 

Празднование Рош Ходеша и благословение Луны.

Как уже говорилось, Рош Ходеш считается полупраздничным днем. Принято не делать в Рош Ходеш такую работу, которую можно без ущерба отложить на другой день. Многие отмечают Рош Ходеш специальной сеудой - трапезой и красивыми одеждами. В отношении молитв Рош Ходеш выделяется тремя элементами. Во-первых, читают дополнительную молитву Мусаф в честь дополнительных жертвоприношений, которые были в Рош Ходеш в Храме. Молитву Мусаф читают после Шахарита - утренней молитвы. Перед Мусафом снимают тфилин, т.к. тфилин обозначен в Торе как "от" - "символ" нашей связи с Богом, а Рош Ходеш сам является "символом", и поэтому при чтении дополнительной молитвы Рош Ходеша нам не нужно других символов. Во-вторых, во все молитвы Рош Ходеша - утренюю, дневную, вечернюю и молитву после еды - вставляют специальное благословение "яале въяво", говорящее о Рош Ходеше. В-третьих, в Рош Ходеш читают Галель - хвалебные псалмы, в память о тех песнопениях, которые пели Левиты в Храме в Рош Ходеш.

Как уже говорилось, сейчас нет благословения месяца, но в память об этом евреи белают "кидуш ха-левана" = "освящение Луны". Это освящение делается в лунную ночь между третьим и четырнадцатым днями нового месяца, обычно на исходе Субботы или праздника, чтобы продлить радость. Принято выходить на открытую площадку или хотя бы видеть луну непосредственно (не через стекло) и читать благословение на наступающий месяц. Есть обычай при чтении этого благословения делать "рекида", т.е. специальный "танец из подпрыгиваний" в честь новой Луны. Благославляя месяц, читаем:

"И луне приказал Он, чтобы она возраждалась. Корона великолепная она для тех, кого поддерживает Он от материального чрева, и они в будущем обновятся, как она, и будут восхвалять своего Творца за славу. И они, как луна возродятся в будущей жизни и восславят своего Создателя во имя Его царства. Благословен Ты, Господь, возобновляющий луну".

Дополнение: Детали вычисления календаря. Виды годов.

В еврейском календаре аналогичным понятию астрономического новолуния, но несколько отличающимися от него, является понятие "молед". Промежуток времени от одного моледа до другого по оределению принимается равным 29 дней 12 часов 44 минуты 1 хелек (хелек= 1/18 мин.)Так как этот промежуток времени, как уже об этом говорилось, практически равен среднему сидерическому месяцу, молед всегда приходится нановолуние молед, таким образом - это "среднее новолуние".

Для оределения продолжительности всех месяцев в году достаточно определить, в какой день будет следующий Новый год; при этом всегда известно из 19-летнего цикла, високосный ли данный год, и выбор приходится делать из трех дней: для простого года его продолжительность может составлять 353,354 или 355 дней, а для високосного 383,384 или 385 дней. Если в году 353 или 383 дня, то Хешван и Кислев оба неполные; если 354 или 384 дня, Хешван неполный а Кислев полный; и если 355 или 385 дней, Хешван и Кислев оба полные.

Существуют следующие четыре правила, позволяющих определить, на какой день приходится очередной Новый год - Рош ха-Шана.
1. Новый год должен начинаться не раньше моледа - так же как и любой другой месяц (но он может начинаться и через несколько дней после моледа).
2. Новый год не может прийтись на воскресенье, среду или пятницу. Если бы год начинался в среду или в пятницу, то Йом Киппур был бы соответственно в пятницу или в воскресенье, т.е. в день, соседний с Субботой. В результате получилось бы два дня подряд, когда запрещена всякая работа, включая приготовление пищи - а такой порядок жизни признан Мудрецами слишком тяжелым для общины. Если же год начинался бы в воскресенье, то Гошана-Раба (седьмой день праздника Суккот) прищелся бы на Субботу. Поскольку в Суккот мир судится по поводу воды - т.е. основы жизни - на очередной год, и в последний, седьмой день, суд заканчивается, то в день Гошана-Раба установлены специальные процедуры с ветвями ивы. Если Гошана-Раба прийдется на Субботу, то эти процедуры должны были бы быть отменены, а это может повредить благоприятному решению Суда.

3. Новый год должен быть установлен так, чтобы на следующий год так же можно было выполнить два предыдущих требования. Можно легко математически показать, что больше, чем на год вперед, заглядывать не нужно. Более того, требование "заглядывания на еще один год вперед" существенно только в том случае, когда из соображений первых двух требований Новый год может прийтись на вторник или четверг, причем год простой. В этом случае, если выбирается вторник, то следующий год сможет начаться только в Субботу исходя из второго требования, но иногда это может противоречить первому требованию. В таких случаях начало данного года устанавливают не на вторник, а на четверг.
4. Если первым трем требованиям удовлетворяют два дня (нетрудно видеть, что больше двух быть не может), то выбирается, естественно, более ранний из них. Таким образом всегда найдется ровно один день, удовлетворяющий всем четырем требованиям.

Согласно закону, вычисление календаря может производиться только специальным судом из больших Мудрецов, выдающихся в своем поколении. Суть же вычисления современного Еврейского календаря, заповедного нам Сангедрином Рабби Гилеля II. сводится к следующему.

Исходя из известного времени моледа, относящегося к данному Новому году, прибавляя к нему умноженный на 12 (или на 13) промежуток между двумя моледами, получаем день и время моледа для следующего Нового года. Затем, исходя из описанного выше четырех правил, устанавливаем дату Нового года, после чего, исходя из полученной длительности года, определяем длительность Хешвана и Кислева и устанавливаем начала всех месяцев.

Перечислением нетрудно установить, что существует всего 14 типов годов, где внутри каждого типа годы не различаются по длине и распределению месяцев, и по дням недели, на которые приходятся все их дни. Принята система обозначения, при которой каждый тип года обозначается тремя буквами, из которых первая обозначает день недели, на которой пришелся Новый год, вторая - длительность года (Хешвана и Кислева) ("хет" - "хасера" - неполный - 353 или 383 дня, "каф" - "кисдрав" нормальный - 354 или 384 дня, "шин" - "шлема" - полный - 355 или 385 дней) ; третья - день недели, на который пришлось первое Нисана.

Зная тип данного года можно определить все его данные: дни недели, на которые приходятся различные даты и праздники, число Суббот, отрывки из Торы и Пророков, чтение которых приходится на тот или другой день и т.д. Поэтому "компактные таблицы" еврейского календаря могли бы быть построены так: сначала приводится 14 календарных таблиц на 14 типов годов, а затем указывется последовательность, какой год от Сотворения Мира принадлежит к какому типу. Последовательность эта, как мы уже говорили, будет непериодической.

Единственным элементом, различающимся у различных годов одного типа будут дни, на которые приходятся текуыот - т.е. место данного календарного года по отношению к солнечному году. Поскольку обычные еврейские календари предназначены также и для того, чтобы переводить различные даты в даты гражданского солнечного года, то реально календарь делают отдельно на каждый год.

Просмотров: 5164