Приветствие (ст. 1). Благодарение Богу и молитвы о читателях по случаю преуспеяния в вере, любви и уповании со стороны их по избранию Божию (2-4). Проповедь Апостола в Фессалонике и ее божественное действие там и в сопредельных местах (5-10).

1 Приветствие написано от лица всех трех благовестников, трудившихся над основанием церкви в Ф-ке. Ап. Павел называет здесь себя просто "Павел", не прилагая никаких к себе характеристик. Это довольно необычно, потому что во всех других своих посланиях он обыкновенно называет себя "Апостолом", "Апостолом и рабом", просто "рабом", или даже "узником И. Христа". Но в 1 Фес (как и во 2 Фес) он называет себя лишь по имени, очевидно, потому, что в данном случае не было никакой нужды особенно настаивать на своем Апостольстве, которое подверглось отрицанию и сомнению позднее. Силуан поставлен на втором месте, как потому, что он был из числа "мужей начальствующих между братьями" (Деян XV:22), так и потому, что он, б. м. принимал самое деятельное участие в основании Ф-ской церкви. Силуана нужно признать тожественным с Силою, упоминаемым в Деян XV:22; XVIII:5, причем нужно думать, что имя "Сила" образовалось из "Силуан" путем сокращения; аналогичными примерами служат следующие сокращения: Loucas из Loucanus, Parmenas из Parmenides, или же Epaphras из Epaphroditus, Apollos из Apollonius. Сила первый раз упоминается в Деян XV:22; к Ап. Павлу он присоединился в начале его второго Апостольского путешествия вместо Ап. Варнавы. Он принимал самое деятельное участие в основании церквей Македонии и Ахаии, но после (Деян XVIII:5) он совершенно исчезает из числа сотрудников Ап. Павла. Он, очевидно, был иудейского происхождения (Деян XVI:20) и имел римское гражданство (Деян XVI:37-38), отсюда и его римское имя Silvanus (так он всегда называется у Ап. Павла - смотри 2 Фес I:1; 2Кор. I:19). Лицо с именем Силуана упоминается еще в 1 Петра V:12; обычно это лицо отождествляют с сотрудником Ап. Павла. Тимофей поставлен на третьем месте, вероятно, по молодости. Это был самый верный сотрудник Ап. Павла. Имя Тимофей упоминается в 11 посланиях из 14, из коих 2 написаны лично к нему. Родом он был из Листры, и, вероятно, был обращен в христианство самим Ап. Павлом (Деян XVI:1-8; 2Тим. I:5). Он начал свое сотрудничество последнему со второго Апост. путешествия, и не прерывал связи с Ап. Павлом до конца его жизни. Послание адресовано "церкви Фессалоникийцев". Эта форма адреса представляет особенность, общую посланиям 1 и 2 Фес, 1 и 2 к Кор и к Галатам, хотя в 1 и 2 Фес местный элемент сильнее, чем в других только что упомянутых посланиях. Церковь Ф-ская определяется и с другой стороны - как общество верующих в Бога Отца и Господа Иисуса Христа. "Благодать - cariV - это источное начало всех благословений, а мир - eirhnh - их конечный результат и следствие" (Lightfoot, op. cit. стр. 8). В данном месте у Ап. Павла соединены вместе греческая и еврейская формы приветствий, конечно, только с более углубленным и одухотворенным содержанием.

2-10 Апостол благодарит Бога за хорошее состояние церкви в Фес.

3 Здесь (и в V:8) Ап. перечисляет три главных христианских добродетели - "веру, как источник всех христианских добродетелей, любовь, как зиждительный и поддерживающий принцип христианской жизни, и упование, как путеводную звезду, ведущую нас к будущей жизни" (Lightfoot op. cit. стр. 10). Тот же порядок поименования добродетелей мы находим в Кол I:4, 5 и в Гал V:5, 6; но в 1 Кор, XIII:13, любовь поставлена на последнем месте. "Важное значение, приданное здесь надежде, вполне согласно с преобладающим построением посланий к Ф-м, так как в них Апостол все время старается направить все внимание своих читателей к великому дню воздаяния".

5 "Наше благовествование", говорит Ап. Павел "было не в славе только, не в одной пустой и бессердечной риторике, но в силе и во Св. Духе, и со многим удостоверением" - plhroforia - убежденностью и уверенностью со стороны Апостола и его сотрудников.

6 "При многих скорбях" - гонениях, сначала со стороны Евреев (Деян XVII:5 и д.), а потом и со стороны своих единоплеменников, не оставшихся глухими к еврейской клевете на Апостола (1 Фес II:14).

7 Прогресс Фессалоникийцев в христианской жизни был так велик, что они стали tupon (образцом) христианской общины для верующих Македонии и Ахаии. Ап. Павел писал из Коринфа, а потому имел все основания оценить силу влияния их примера.

8 От них "слово Господне" (смотри 2 Фес III:1 и сравни 1Пет. :I:5 и Кол III:16), как гром, прошло не только по Македонии и Ахаии, но и "во всяком месте" их вера к Богу (h proV ton Qeon) стала предметом разговора. Но как Ап-л мог сказать, что их вера стала известна "во всяком месте", когда церковь Ф-я была так еще недавно основана им? Какой смысл этого выражения en panti topw? Конечно, нет нужды особенно настаивать на буквальном понимании этого выражения (сравни Кол I:6; Рим I:8) в виду вообще не совсем правильной конструкции речи в данном месте. Правильно грамматически речь должна была бы заканчиваться на этом выражении en panti topw. С другой стороны, Фессалоника, будучи большим коммерческим центром и находясь на Viа Egnatia, служила прекрасным отправным пунктом для проповеди Слова Божия, которое и вышло отсюда по всей Македонии и Ахаии, и удобным центром, откуда могли быстро идти известия о делах Ф-ской церкви. Куда Апостол ни приходил, слава о Ф-х уже предваряла его. Он говорит об их вере, как "направленной к Богу" (h proV ton Qeon), что несомненно подчеркивает их прежнее служение идолам, от которого они отвратились и обратились "к Богу живому и истинному".

9 Кого разумеет Апостол под "они сами" (autoi gar)? "Существительное, к которому должно быть отнесено это autoi, подразумевательно содержится в en panti topw, т. е. здесь разумеются пришельцы из всех частей" Греции (Lightfoot, op cit., стр. 16).

10 Конец 9 ст. и 10 ст. содержать в себе краткое резюме проповеди Ап. Павла в Ф-ке, где он, видимо, особенно настаивал на пришествии Христа и страшном суде. Большинство Ф-в обратилось к Богу "от идолов", чтобы служить "Богу живому и истинному" (если бы речь шла об обращенных из Евреев, мы имели бы не proV ton Qeon, а proV ton Kurion - смотри Деян IX:4, и сравни XV:19; Гал IV:8 и Деян XIV:15), и ожидать парусии Сына Его, воскресение Которого приписывается действию Божию, как и в Рим I:4. "Слово "гнев" здесь употребляется не только в смысле гнева Божия против греха, но и в смысле обнаружения воздаяния со стороны Его правосудия, скорого проявления которого в мире ожидал Ап. Павел. Греч. текст говорить об этом гневе не как долженствующем открыться в неопределенном будущем времени, но как о наступающем уже, как бы действительно уже близком к полному открытию" (Drummond. I. Thessalonians, стр. 20).

Обстоятельства и характер благовестничества Апостола у Фессалоникийцев (1-12). Успех и действие проповеди апостольской среди читателей, верных ей, и при переносимых от гонений страданиях (13-16). Стремление св. Павла видеть Фессалоникийцев и препятствия к сему (17-20).

1-12 Характер жизни и деятельности Ап. Павла среди Ф-ских христиан. Апостол вновь возвращается к мысли, высказанной выше в I:5, и теперь развивает ее, переходя к апологии мотивов и характера своей проповеди, которые, видимо, подверглись очернению и нареканию, и, конечно, первоначально со стороны Евреев, а никак не язычников, очень мало что знавших о прошлом Ап. Павла.

1-2 Начало проповеди у Ф-в не было "вотще" - бесцельно и несерьезно. Пострадав и телесно и духовно, благовестники, не устрашенные неудачей в Филиппах, дерзнули "говорить" о Боге и в Фессалонике "с великим подвигом" - не смотря на огромную оппозицию со стороны врагов Евангелия.

3-4 Ф-цы прекрасно знают это и знают также, что учение благовестников происходить не из заблуждения (в смысле самообмана), и не из желания проповедывать распущенность (akaqarsia), или опираться на лукавство. Это указание на нечистоту (akaqarsia) или же "чувственность", как возможное источное начало проповеди, было весьма важно в виду тех крайне безнравственных форм служения богам, которые часто освящались религиями того времени. Таков, напр., был мистический культ "Kabiri" в самой Ф-ке, сопровождавшийся грубо безнравственными обрядами. Благовестники свободны от этих недостатков. Испытанные Богом, и удостоенные быть носителями Евангелия, они стараются служить и угождать не низким побуждениям и страстям человека, а Богу.

5-7 Их благовестие чуждо ласкательства, рассчитанного на грубый личный интерес, чуждо даже "предлога" к корысти. Они не ищут славы, ни от людей, ни от них. Они "могли бы быть им в тягость" (en barei einai), как Апостолы - но этого на самом деле не было. Как понимать это выражение en barei einai - "могуще в тягость быти"? Идет ли здесь речь о денежных пособиях, на которые имели право благовестники, или же здесь имеется в виду настойчивое требование признания своего авторитета? BaroV имеет два значения: а) оно может иметь прямое значение "тяжести", "бремени" (Vulgata - oneri esse), и в таком случае может указывать на право Апостолов требовать помощи и содержания (смотри ст. 9 и 2 Фес III:8); б) но может иметь и производное значение "власти, достоинства"; в таком случае оно будет указывать на честь, которой могли благовестники ожидать от Ф-в в качестве "Апостолов Христовых". Если связывать мысль 7 ст. с мыслью 6 ст., то второе значение слова baroV более уместно; если же связывать ст. 7 с 5 ст., то приемлемее будет первое значение слова. Но "может быть безопаснее приписывать выражению en barei einai всеобъемлющее значение, включающее в себя обе эти царственные, так сказать, прерогативы Апостольства - и право настаивать на своем авторитете, и право взимать вспоможения" (Lightfoot, op. cit.). Благовестники, не будучи обременительны, были, напротив, "тихи" среди них (hpioi). В данном месте возможно и иное чтение: "nhpioi", в таком случае мысль будет такая: "мы были детьми посреди вас". Чтение это находится в двух древнейших кодексах - Синайском и Ватиканском. Но чтение hpioi так же хорошо поддерживается манускриптами, как и nhpioi, а по ходу мыслей гораздо более приемлемо.

9 Здесь пред нами рисуется чудная картина жизни и деятельности Ап. Павла и его сотрудников в Ф-ке. Не желая быть никому в тягость, Ап-л работал сам лично, чтобы поддерживать себя. Этою работою, несомненно, было делание палаток, ремесло, которому Ап. Павел был обучен, по еврейскому обычаю, с самого детства; этим же ремеслом он пропитывался и в Коринфе (Деян XVIII:2-3). Но Ап. Павел не всегда зависел от одного своего ремесла; судя по Флп IV:15, в Ф-ке он получил поддержку от Филиппийских христиан, а позднее в Коринфе (2Кор. XI:9) получил поддержку из Македонии. Здесь нет никакого противоречия с 2 Фес III:7-10. Апостол мог легко иметь в виду два мотива к самостоятельному и трудовому образу жизни - и желание избежать обвинения "в корысти", и стремление дать окружающим для подражания образец трудолюбия.

10-12 Но эта работа на пропитание ставила Ап. Павла в весьма выгодное положение в отношении к верующим. Она давала ему возможность изучить всякого до тонкости, при постоянном общении в работе, и стать отцом каждого из них в духовном смысле. Каждого из них Ап. Павел увещевал и просил "поступать достойно Бога, призывающего их в Свое Царство" (kalountoV). Идея Царства Божия была еврейской по происхождению; она очень часто встречается в Евангелии, но не так часто у прочих писателей Н. 3. Грекам эта идея была чужда. Но Апостол, видимо, особенно выдвигал эту идею в своей проповеди в Ф-ке. Этим воспользовались его враги - Иудеи, и придали ей ложное толкование, опасное в политическом отношении (Деян XVIII:7). Весьма возможно, что грустный опыт в Ф-ке заставил Ап. Павла оставить эту форму раскрытия христианства в городах греческих.

13-16 Новое выражение благодарности со стороны Апостола за обращение Ф-в и их твердость в гонениях.

13 Они приняли Слово Божие не как слово человеческое, отсюда его и действенность. Они восприняли его сердцем, и оно действует в них добрыми плодами - действует в них "верующих" (прич. наст. вр. pisteuousin). "Слово - действенно, пока слушатели веруют. Эти два факта совместны. Если бы вера исчезла, прекратилось бы и влияние слова проповеди" (Adeney. w. 7, The Century Bible, Thessalonians, стр. 171).

14-16 Здесь содержится самая сильная атака на Еврейство со стороны Ап. Павла (сравни Деян VII:51-03). "Это единственное место в его посланиях, где употреблено выражение "жиды", подобно тому как это делается в Ев. Иоанна, для обозначения избранного народа как врагов веры во Христа. Чтобы понять это место, так сильно отличающееся по языку от IX-X гл. к Рим, мы должны припомнить, что Ап. Павел, вообще человек с страстной натурой, еще больно чувствовал недавнее против себя гонение со стороны своих соотечественников, которые, как он это сознавал, боролись не только против него, но против Бога и истины" (Iulford, Thessalonians, crp. 22).

14 Содержит прекрасное опровержение тюбингенской гипотезы (Ф. Баура) o якобы существовавшей вражде между Ап. Павлом и церквами в Иудее. Ф-цы стали подражателями этих последних, и в словах Ап. Павла чувствуется "удивление, полное любви" (Lightfoot) пред стойкостью иудейских христиан, ставших образцом для христиан Ф-ки. С другой стороны этот стих прекрасно подтверждает наши выводы о состоянии церкви в Ф-ке, и об источнике гонения на христиан. "Хотя в книге Деяний Евреи являются главными гонителями Ап. Павла в Ф-ке все же мы не можем сомневаться в том, что ход событий был всюду одинаковый; оппозиция Евангелию, возбужденная Иудеями, была подхвачена местным населением, без содействия которого они были бы бессильны" (Lightfoot op. cit. 32 ст.).

15 Здесь словами "pasin anqrwpoiV enantiwn" прекрасно обрисован богоборческий и враждебный человечеству характер Иудейства. Всюду, где только был Ап. Павел, последнее гнало его. С другой стороны, великий Апостол, странствуя по языческим городам, мог прекрасно заметить то чувство, с которым относились всюду к иудейству. Слова Ап. Павла находят прекрасное подтверждение в истории Тацита, который говорил, что Иудеи имеют "adversus omnes alios hostile odium" (V:5). He лучше о них отзывается и римский сатирик Ювенал; "Romanas autem soliti contemnere leges, Iudaicum ediscunt et servant ac metuunt jus... Non monstrare vias eadem nisi sacra colenti, Quaesitum ad fontem solos deducere verpos". XIV:100-104. "Св. Павел видит образчик их вражды к человечеству в их оппозиции распространению Евангелия среди язычников. Но и та и другая их характеристика и их исключительность в вопросе о духовных привилегиях, и их себялюбивая замкнутость в житейских отношениях вообще - были обязаны своим существованием одному и тому же чуждому любви и свободы духу, тем более ненавистному, что он был карикатурой и неестественным наростом на исключительной чистоте их старого монотеизма" (Lightfoot, op. cit. стр. 34).

16 "Приближается на них гнев до конца" - нет никаких оснований относить эти слова к факту разрушения Иерусалима. Если бы это было так, ссылки на такое чрезвычайное событие были бы и в других местах послания, да и здесь это событие описывалось бы более определенно. Ап. Павел здесь читал, так сказать, знамения времен, грядущую судьбу богоборного и жестоковыйного жидовства.

II:17 - III:10. Беспокойство Ап. Павла относительно христианской церкви в Ф-ке, посещение Ф-ки Тимофеем, и радость благовестника при виде благосостояния их церкви и роста их веры и любви.

18 Ап. Павел особенно подчеркивает свое личное желание "увидеть лице" своих учеников, но "воспрепятствовал нам сатана" - пишет он. Что значить это выражение? Препятствием могла служить болезнь в это время Ап. Павла; на болезнь он намекает в посл. к Галатам (IV:14), среди которых он был незадолго перед этим. Но, вероятнее всего - это выражение относится к оппозиции со стороны жидовства. "Сатана, действуя через жидов, возбудил гонение против Апостола, так что многократное намерение его посетить Ф-ку осталось неосуществленным". Ramsay. W. M. (в St. Paul the Traveller, crp. 230 - 31) высказывает догадку, что здесь делается намек на действие политархов (Деян XVIII:9), которое препятствовало Ап. Павлу возвратиться в Ф-ку (Iulford op. cit. 23-24).

Послание Апостолом Тимофея в Фессалонику (1-5) и принесенные им добрые вести (6), вызывающие у благовестника радость и благодарение к Господу (7-9) и еще больше побуждающие его к свиданию с читателями (10-11), которым испрашивается у Бога совершенное преуспеяние (12-13).

1-4 Не будучи более в состоянии выносить разлуки, Ап. Павел послал в Фес. Тимофея, которого он называет здесь "братом" (смотри 2Кор. I:1; Кол I:1; Флм I:1), "служителем Божиим" (1Тим. IV:6; diakonoV tou Qeou - по контрасту с douloV - означает слугу в отношении к его делу) и "сотрудником" в благовествовании. Все эти эпитеты даны ему не для того, чтобы показать на величие утраты, которую понес Ап. П. в лице Тимофея послав его в Ф., сколько для того, чтобы указать Ф. на важность его миссии (2Кор. VIII:18; Флп II:20). Суть последней заключалась в том, чтобы утвердить Ф. и поощрить их веру, чтобы никто среди них не был совращен с пути истины посреди тех скорбей, которые пали на них. Об этих скорбях Ап. уже говорил им раньше. Не разумеет ли здесь Ап. и те скорби, которые должны были придти пред наступлением "дня Господня"?

5-8 Для Ап. П. было особенно важно знать, как дело обстояло касательно веры Ф-ев, которая, как показывает глагол: "epefasen", уже подверглась искушению со стороны o peirazwn - Сатаны (1Кор.VII:5) и Ап. опасался, что могут получиться неблагоприятные от этого результаты (genhtai) - его труд может быть сведен на нет. "В виду только что указанных опасений, вообразите теперь наше облегчение", как бы так писал Ап. "когда Тимофей принес назад - именно в данный момент - добрую весть о вашей вере и любви, и о том любезном воспоминании о нас, которое вы продолжаете хранить, а также и о вашем взаимном с нами горячем желании снова встретиться. Для нас такая весть была поистине "благовестием", и чрез вашу веру мы утешились среди тех тяжелых испытаний и забот, которые мы теперь встречаем в нашей работе. Никакая весть не могла бы помочь нам больше, и нам кажется, что мы точно снова оживаем, именно когда мы слышим, что вы твердо стоите в Господе. У нас нет слов, чтобы выразить нашу благодарность Богу за ту радость, которою вы наполняете наши сердца пред лицом Его - за радость, которая находит непрестанное выражение в наших горячих молитвах о том, чтобы не только мы могли слышать о вас, но и еще раз видеть вас лицом к лицу и дополнить недостатки вашей веры" (Milligan. G. op. cit. 39-40). Скорбь - qliyiV - скорбь, страдание, причиняемое людьми; нужда - anagkh - внешнее принуждение, или обстоятельств или долга (1Кор.VII:26; IX:16 и др.).

11-13 Ап. заканчивает главу молитвой о Ф., замечательную черту которой представляет тот факт, что в ней Бог Отец и Господь И. Христос призываются вместе. "Достоин замечания тот факт, пишет по этому поводу еп. Lightfoot, что это приписывание божественной власти нашему Господу касательно управления делами человеческими встречается в самых ранних посланиях Ап. Павла которые, вероятно, являются и самыми первыми писаниями Н. 3. Это показывает, что не было вовсе момента, даже в самую раннюю пору, насколько это нам известно, когда на Личность Христа смотрели бы иначе" (Notes, 48). Это место дает поразительное доказательство веры первых христиан в божество Христа (смотри 2 Фес II:16). Ап. молится, чтобы Сам Бог устранил препятствие, поставленное Сатаною против благовестника, и опять открыл ему путь в Ф. Молитва 12 ст. обращена к одному Господу Иисусу. Ап. молит Господа "преисполнить" Ф. любовью, не только друг к другу, но и ко всем вообще. "Для жестоко гонимых Ф. эта более широкая любовь была особенно трудна - и необходима; она означала любовь ко врагам, согласно заповеди Христа" (Мф V:44). В 13 ст. указана конечная цель молитвы. Любовь, умножаясь и преизбыточествуя, станет в Ф. основою оправдания пред грядущим на суд Господом, создав в них "состояние святости" (agiwsunh). "Это состояние святости есть именно та цель, в направлении которой должна расти и двигаться любовь, столь сильно теперь действующая в Ф., так чтобы их святость могла дать им, в пришествие Христа, похвалу от Бога, предчувствие которой даст им непоколебимое спокойствие сердца в ожидании этого великого и страшного события. Мысль Ап. здесь вновь принимает тот эсхатологический поворот, который то и дело встречается в нашем послании. Слова "со всеми святыми", нужно понимать как одинаково приложимые и к почившим святым, и к ангелам. Правда, в Н. 3. ангелы никогда не называются просто oi agioi. Но тоже название встречается в кн. Деян VIII:13; влияние этой книги на наше послание, несомненно, огромно. С другой стороны, в Евангелии (Мф XIII:41 и д. ; XXV:31; Мк VIII:20, Лк IX:28 и 2 Фес II:7) ангелы сопровождают Господа в пришествии Его; кроме того в двух Евангелиях - Мк VIII:38 и Лк IX:20 эпитет agioV приложен к ним именно в связи с пришествием Христа.

Увещания Апостолом читателей к христианскому преуспеянию (1) согласно заповедям Господа Иисуса (2) чрез сохранение чистоты, братолюбие и трудолюбие (3-12). Воскресение умерших и соучастие их вместе с (прославленными) живыми при втором пришествии Христовом (13-18).

С IV главы начинается часть увещательная. Апостол, указав глухо в III:10, на usterhmata в вере Ф., о которых Тимофей сообщил ему, переходит теперь к детальному обсуждению этих недостатков "To loipon" - показывает, что вся суть послания дана в I-III гл. содержащих апологию отношений Ап. Павла к Ф-ским христианам. С IV гл. начинается дополнение к первым трем. Usterhmata q. касались глав. образом двух предметов - христианской морали (IV:1-12), и второго пришествия Христа (IV:13; V:11). Конец послания занять краткими, но глубоко содержательными афоризмами, касающимися и общей жизни церкви, и личного поведения.

1-2 Ап. указывает здесь основу своих erwtwmen kai parakaloumen - они зиждутся на основе божественного авторитета Христа (en Kurif Ihsoϋ), признаваемого и Ф-ми. Как служитель Христа, во имя Его, и исполняя Его повеление, обращается Ап. к своим последователям в Ф. с настойчивым, проникновенным и авторитетным увещанием, чтобы они, получили от него указание на то, как должно угождать Богу, преуспевали в этом более и более. Dei здесь указывает на моральную необходимость. "Areskan Qef - главная у Ап. Павла, и вообще библейская концепция истинной жизни для человека, в которой объединяются и религия, и мораль, как они возникают из личных отношений верующего к Богу" (Zindlay op. с. 81). Но Апостол напоминает, что все это увещание зиждется на том, что уже известно им, и что было передано им, как повеления Господни, раскрытые им во имя Его (dia - указывает на имя и авторитет И. Христа, как на санкцию их).

3-8 Здесь Ап. касается самого больного места в нравственной жизни Ф-ких христиан, сведения о которой он получил через Тимофея. Недавно обращенные Ф-цы не могли сразу порвать связи с своим прошлым, когда многое считалось безразличным, особенно, в области половой жизни. Апостол вновь здесь напоминает Ф. постановление Иерусалимского собора: "храните себе самех от блуда", ибо "воля Божия", уже освятившая их, требует от них совершенной чистоты. Отсюда - необходимо, чтобы каждый умел (eidenai - знать, как результат навыка, "ибо чистота не мимолетный пульс, но упражнение, навык" - Lightfoot) "to eautou skeuoV ktasqai" - "соблюдать свой сосуд" в святости и чести" (русс. пер.). Здесь главное затруднение возникает от того, как понимать слово skeuoV. Возможны два понимания; по одному - skeuoV - это наше тело, по другому - это метафорическое выражение, употребленное здесь вместо слова "жена". Второе толкование защищают Феодор Мопсуетский и Блаж. Августин (suum vas possidere, hoc est, uxorem suam в с. jul. Pelag. IV:10) и многие современные комментаторы. Название жены "сосудом" не есть нечто неожиданное (хотя 1Пет. III:7 сюда не имеет отношения); оно встречается у раввинических писателей; а глагол ktasqai в значении "жениться" - употребляется у LXX (Руфь IV:10 и др.). Если принять это толкование, то мысль будет отчасти та же, что и в 1Кор.VII:2, хотя с иным несколько оттенком. "Хотя со стороны отрицательной porneia воспрещается, со стороны положительной одинаково ясно внушаются чистота и святость в отношении к заповеди Божией, данной в Быт I:28" (Ellicott Thessalonians, стр. 53). Но против этого толкования можно указать на два соображения: а) слово skeuoV в этом смысле нигде не встречается в Н. 3. ; и б) если бы Ап. воспользовался этим выражением, мы были бы вправе приписать ему крайне низкий и чувственный взгляд и на женщину и на брак. Лучше, поэтому, остановиться на первом толковании, принятом у Тертуллиана (Caro... vas vocatar apud Apostolam, quamjubet in honori tractare - De resurrectione carnis. 16), Златоуста, Феодорита и др. Название тела сосудом встречается еще в древности - так, напр., у Лукреция в его De rerum natura, III:440: "corpus, qaod vas quasi constitit ejus"... Есть такое употребление выражения и у самого Ап. Павла во 2Кор. IV:7, и встречается у мужей Апостольских, напр., у Ап. Варнавы в его послании, гл. VII, "to skeuoV tou pneumatoV", трудность заключается лишь в глаголе ktasqai, который в данном случае нужно будет перевести словом "обладать", "хранить", каковой смысл этот глагол имеет лишь в прош. сов. kekthsqai. "Но если судить по данным из папирусов, то, по-видимому, можно думать, что по крайней мере в обычной разговорной речи это значение уже не было связано исключительно с прош. врем. " (Milligan, op. с. 49 стр.). "Не в страсти похотения" - когда похоть приобретает характер не вне стоящего обольщения, а внутри действующей страсти, внутреннего соуслаждения греху, принципа, властвующего над внутренним человеком (Рим VI:12). "Как и язычники, не знающие Бога" - разврат языческого мира, по мысли Ап. Павла обязан своим существованием неведению истинного Бога. "Св. Павел ничего не знает о распространенном (но поверхностном) разделении между религиею и моралью. Он смотрит на последние как на нечто неразделимое" (Lightfoot, op. с. 56). Ст. 6 продолжает разъяснять мысль ст. 3-4. Ст. 3-4 запрещает pornia, ст. 6 указывает на крайнюю предосудительность moiceia. Так по поводу этого стиха Св. Златоуст говорит: "entauqa peri moiceiaV fhsin; anwterw de kai peri porneiaV pashV" (Migne, Series Graeca, tom. 62, стр. 424). Понимать этот стих в смысле запрещения лихоимства и корыстолюбия не позволяет, во первых, контекст речи, и особенно ст. 7, и, во вторых, выражение to pragmati ("в вещи" - по слав. ; по русс: "ни в чем"), которое, будучи с членом, прямо указывает на предмет, о котором теперь идет речь - т. е. на грехи плотской похоти. Ст. 7 ярко указывает на то, почему Ф. должны удерживаться от блуда и прелюбодеяния: они призваны Богом не к нечистоте, а к святости. Последняя должна быть всепроникающей атмосферой, в которой должна расти и протекать жизнь христианина. Отвергающий это состояние отвергает Бога, давшего ему залог освящения - Св. Духа. "Этот дар Духа, как бы так говорит Ап., ставит вас в совершенно иное отношение к Богу, чем то, в котором вы были прежде. Этот дар - свидетельство в ваших душах против нечистоты. Этот дар - знак, что Бог освятил вас для Себя, но он и залог отмщения, если вы оскверните то, что уже не принадлежит вам, а Богу" (по Lightfoot'у, op. с. стр. 58). Сравни 1Кор.III:16.

9-12 Эти стихи содержат увещание к преуспеянию в братской любви и призыв к тихой, скромной и независимой жизни. Апостол откровенно признает, что Ф-цы в первом отношении безупречны, ибо их любовь простирается на братьев "по всей Македонии". По кн. Деян мы знаем, что церкви Христовы были в Филиппах, Фессалонике и Верии. Но нужно думать, что христианство распространилось и по другим крупным местам, как, напр. Амфиполис, Пелла и др. ; отсюда и объяснение выражения Ап. P. "по всей Македонии". Но, указав на необходимость преуспеяния в filadelfia, Ап. P. касается и больного места в жизни Ф. общины - появления "безчинных" среди нее (ст. 11). Нужно думать, что широкая христианская благотворительность вызвала большие злоупотребления, и создала класс лиц, которые предпочли жить за счет других, оставив тихую и независимую трудовую жизнь. Освободившись от труда, они всецело отдались агитации, и, вероятно, были причиною ненормального роста эсхатологических чаяний и упований среди Ф. Их "суетливость" расстраивала мирный ход жизни Фесс. христиан, и невольно подрывала авторитет христ. общины среди язычников, заставляя последних смотреть на нее, как на сборище праздных и вредных людей, занятых лишь "заоблачными мечтами".

13 В этом и дальнейших стихах послания речь идет о двух самых важных темах: судьбе умерших до парусии Христа, и о признаках самой парусии. Мысль стиха 13 не стоит отдельно от ст. 11-12. Усиленное развитие ожиданием парусии Христа, ослабив, с одной стороны, внимание к обычной рутине жизни, могла, с другой стороны, вызвать настойчивый вопрос о том, какова будет судьба тех, кои умрут, или же умерли до парусии. Нужно думать, что несколько случаев смерти уже имело место; затруднение было не совсем воображаемое. Тимофей, в свою бытность в Ф., несомненно заметил это затруднение, и сообщил о нем Ап. Павлу, Ап. не желает оставить Ф. без объяснения на эту очень важную тему, - именно peri twn kekoimh menwn - умерших. Ватиканский и Синайский кодексы читают koimwmenwn - что, по мнению англ. ученого еп. Lightfoot'a, "является более выразительным термином, указывающим вперед на будущее пробуждение, и т. об. содержащим в себе намек на воскресение более определенным образом, чем kekomhmenwn". (Notes, стр. 63). Цель Апостола та, чтобы они не скорбели, как oi loipoi - как язычники. Здесь не скорбь вообще запрещена, что отчасти естественно человеку, а излишнее ее проявление, как у язычников, смотревших на факт разлуки с миром, то с отчаянием, то с тем грустно-безнадежным, но отчасти и бравирующим чувством, которое там хорошо выражено у римского поэта Катулла: Nobis, cum semel occidit brevis lux, Nox est perpetua una dormienda. (Смотри Catulli, Tibulli, propertii carmina, Lipsiae, 1890, стр. 3:V:5-6). У Ф. же примешивалось сюда и опасение за судьбу умерших.

14 Для этого опасения нет никаких оснований. Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то судьба умерших находится в верных руках. Смерть и воскресение Христа - основа христианской надежды. Но как понимать выражение "в Иисусе" - dia tou Ihsoϋ? Оно, конечно, яснее определяет twn kekoimhmenwn, но все же выражение это довольно неожиданно. Еп. Ляйтфут прекрасно замечает здесь: "оправдание dia, вероятно, нужно искать в том, что koimhqhnai не равнозначаще с qaneϊn, но содержит в себе еще идею, во первых, мирной, тихой кончины, и, во вторых, пробуждения. Христос сделал смерть христианина мирным успением" (стр. 65, ор. cit.), отсюда и инструментальный характер предлога dia. Поэтому, нет нужды понимать этот стих, как указание на почивших во Иисусе "мученически", путем страданий за Него.

15 "Словом Господним" - Ап. Павел, вероятно, ссылается здесь не на какое-нибудь изречение Христа, не записанное и не дошедшее до нас, а на откровение, лично ему дарованное. Такое понимание несколько оправдывается употреблением выражения "Слово Господне" в В. 3. "Мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня"... Можно ли, на основании этого выражения, строить то заключение, что и сам Ап. Павел надеялся быть свидетелем парусии Христа? Говоря о живущих, разумеет ли он себя и свое поколение, или же здесь "живущие" в данный момент взяты вместо "живущих вообще"? Не есть ли это просто картинный способ речи? Конечно мы можем рассматривать oi zwnteV как лишь фигуральное выражение, имеющее в виду всех живущих вообще. Perileipomnoi является как бы разъяснением к первому, и весь вопрос в том, считал ли Ап. возможным и вероятным для себя, оказаться среди этих perileipomenoi? "По-видимому будет справедливо и правильно заявить", пишет Ellicott, что perileipomenoi есть просто настоящее, и что Ап. Павла нужно понимать в том смысле, что он ставит себя в ряд "оставшихся на земле", хотя это нисколько не значит, что он имел какие-нибудь точные и определенные ожидания касательно себя самого. В то время когда он писал эти слова, он был одним из zwnteV и perileipomenoi, и как таковой, он отличает себя и других от coimhqenteV, и естественно отожествляет себя с классом людей, к которому он тогда принадлежал" (ор. cit, стр. 64). Но несмотря на это мы все же склонны к тому мнению, что Ап. мог надеяться быть прижизненным участником парусии. Он не сказал бы: "мы живущие", если бы речь шла о совершенно отдаленном событии. Нужно помнить, что живость ожидания парусии Ап. Павел сохранил до конца своей жизни, чему свидетельством служат Флп IV:5 и 1Кор.XVI:22.

16 Сам Господь И. Христос - смотри I:10. Возвещение - keleoima - общее приглашение, призыв к живым и мертвым, который, вероятно, выйдет от Самого Господа и найдет отзвук "во гласе Архангела и трубе Божией" - (ср. все это с Мф XXIV:30, 31).

17 "На облаках" (ср. Деян I:9 и Мф XXIV:30 и XXVI:64). "На воздухе" - eiV aeVa т. е. в атмосфере, окружающей нашу землю. Господь сойдет в непосредственно прилегающую к земле область, где Он встретит всех своих верных, ожидающих Его парусии.

Неизвестность и неожиданность пришествия Христова (1-3), необходимость нравственного бодрствования (4-7) в вере и любви и с надеждою на спасение (8-10); взаимные увещания к сему (11) с неподчинением своим вождям, учителям и руководителям (12-14), с заботливостью о слабых и взаимною благодетельностью (15): преуспеяние иных в радостном и молитвенно-благодарственном настроении (16-18) при озарении Духа и господстве пророчества (19-20); строгое испытание всего с удержанием от всякого рода зла (21-22). Молитвенное благожелание Апостола читателям (23-24) с просьбою молитв о себе (25) и с призывом их к взаимному лобзанию святому (26), заповедание прочитать послание всем братьям (27) и ниспослание им благодати Христовой (28).

1-3 Устранив первое затруднение Ф-в Апостол переходит ко второму - вопросу о времени парусии. Сомневаясь в судьбе умерших до последней, и именно касательно их участия в блаженстве второго пришествия, Ф. с удвоенным нетерпением относились к факту замедления этого события, справедливо опасаясь, что и они могут оказаться среди "koimwmenwn". Ап., разъяснив первое затруднение, и сказав о том, что Господь придет, все же предупреждает Ф., что "день Господень (выражение из В. Завета; смотри у Иоиля II:31; Исаии II:12; Амоса V:18, где день Г. = день суда) придет, как тать ночью". Здесь описание дня Г. сильно напоминает слова Самого Г. Христа - Мф XXIV:43; Лк XII:39, а выражение akribwV, по-видимому, указывает на то, что учение Ап. "о временах и сроках" было основано на действительных словах Самого Господа, и было преподано со всею возможною обстоятельностью и подробностью (см. 2 Фес II:5). "Тогда внезапно постигнет их пагуба" - интересно здесь совпадение между словами Ап. Павла и Ев. Луки, которое вообще замечается между этими двумя писателями - сравни 1 Фес V:3 - Лк XXI:34, 36. Сравни также: 1Кор.XI:23-26 - Лк XXII:19-20; явление воскресшего Господа Петру 1Кор.XV:5 - Лк XXIV:34; "награда - пропитание" в 1Тим. V:18 - Лк X:7 и Мф X:10.

4-11 Но раз день Господень придет как тать, необходимо всегда бодрствовать, чтобы не быть застигнутыми врасплох. В 4 ст. чтение klepthV лучше, чем kleptaV (A и B), ибо первое лучшее всего оттеняет внезапность наступления дня Господня на подобие непредусмотренного прихода вора. Вся же сила стиха заключается в словах ouk este en skotei. "Вы не во тьме нравственной, - как бы так говорит Ап. Павел, - чтобы день Г. застал вас неподготовленными. Вы сыны света - вы были некогда тьма, теперь вы свет во Христе. Вы не только просвещены, но вы все время и движетесь в сфере дня. Но если вы живете во свете, вы должны бодрствовать и трезвиться, а не спать духовно, как язычники и иудеи". Фигуральное выражение "свет" в приложении ко Христу широко использовано св. Иоанном Богословом - Ев. VIII:12; IX:5-6. Первый долг христианина - бодрствование: но оно должно сопровождаться и "трезвлением" - не только умственною пробужденностью, но и нравственною самособранностью, которая делает бодрствующего готовым к великому событию - парусии.

7 Ап. Павел намекает здесь на картину полных возлияний, свидетелем которых он мог быть в Ф. и Коринфе.

8 Новое сравнение христианина с воином, готовящимся к битве. Это место интересно сравнить с Еф VI:14-17. Здесь мы читаем: броня "веры и любви", а в Еф. "броня праведности"; здесь "шлем надежды спасения", там, "шлем спасения". Любовь - здесь - упомянута на втором месте - сравни 1Кор.XIII:13; в Еф. любовь совершенно опущена. "Надежда" - в согласии с общим духом послания к Ф., поставлена на последнем месте (смотри I:3). Основой для всего стиха могли служить след. места у Ис LIX:17 и Прем Сол V:17-20.

9-10 "Надежда спасения" в стихе 8 находит свое определение в orgh. Ап. говорит Ф., что Бог определил их не на грех, но к получению спасения через Христа. Получение спасения есть будущее приобретение, ибо и гнев есть факт будущего. Но Ф. найдут свое спасение через Христа. 10 ст. замечателен, так как содержит в себе провозглашение великого христианского догмата об искуплении. Это единственное место в наших посланиях, где делается намек на этот догмат, хотя позднее, во второй группе посланий, Ап. постоянно касается этого главного пункта своего учения. "Догмат этот представлен здесь как двойственный по своему содержанию, во-первых, как содержащий указание на акт со стороны Христа - "умершего за нас", и как включающий в себя идею единения верующего со Христом ("чтобы... мы жили вместе с Ним"). Упоминание здесь об этом догмате очень важно, так как оно показывает что учение об искуплении было присуще уму Ап. Павла в его раннейших писаниях... оно, поэтому, не есть позднейший продукт его более зрелых размышлений, как это иногда утверждают" (Lightfoot, Notes, 77). - "Бодрствуем ли, или спим" - живы мы, или же умерли, мы все одно живем с Ним.

12-15 Эти стихи содержат в себе увещания Ап. Павла к Ф. касательно их отношения к предстоятелям (12-13) в церкви, и относительно необходимости вести спокойный образ жизни; увещания обращены ко всей церкви вообще. Преподав Ф. совет - увещать и назидать друг друга (ст. 11), Ап. немедленно переходить к новому недостатку у христиан Ф. - отсутствию у них должного почтения к предстоятелям церкви, которым по праву принадлежит учительство и назидание. Ап. спешит предотвратить возможность узурпаций в этой области. Ф. должны ценить и уважать (eidenai) труждающихся у них, а кого именно, это объяснено приложением двух эпитетов: proϊstamenouV kai nouqetountaV. Здесь, несомненно, разумеется один класс лиц, ибо все три причастия связаны одним членом, и именно пресвитеры, которым собственно принадлежать две функции - начальствования и учительства. Ап. советует не только ценить их и уважать, но и делать это в духе любви.

14 "Вразумляйте безчинных" - строго говоря "тех, которые не держатся строя" - намек на военную дисциплину. Ellicott думает, что здесь, вероятно, содержится намек на пренебрежение обязанностями и профессиями, которым грешили Ф., благодаря своим ошибочным взглядам на время пришествия Христа. Этот взгляд подтверждается такими местами как IV:11, 12. "Утешайте малодушных" - утративших равновесие духа, м. б. от излишней скорби по умершим, или от страха гонений. "Будьте долготерпеливы" - не давайте места раздражению против тех, которые слабы, но обращайтесь со всеми терпеливо, осмотрительно и любовно.

15 Здесь Ап. повторяет урок, данный Христом у Мф V:43 и д. "Ищите добра" - "to agaqon" не в смысле абсолютно доброго (to kalon), а в смысле полезного (utile), противоположного всему, что можно назвать to kakon. Это "искание" должно простираться не только на братьев по вере, но и на всех людей вообще.

16-22 Эти стихи содержать в себе ряд прекрасных афоризмов, касающихся разных сторон духовной и моральной жизни христианина.

16 Сравни Флп III:1 и IV:4. Источник этой радости (Рим XIV:17) - Дух Святый, излитый на христиан. Став причастником великих советов Божиих о спасении мира, христианин видит спасающую руку Божию повсюду в мире, даже в страданиях и гонениях. Это служит неиссякаемым источником его радости.

17 Здесь дается Ап. совет относительно непрестанной духовной молитвы, которая является естественным результатом того настроения, о котором речь идет в 16 ст.

19 "Духа не угашайте". Связь этого стиха с 20 ст. дает основание думать, что тут речь идет о возникшем среди Ф. отрицательном отношении к духовным дарованиям, о которых Ап. говорит в 1Кор.XII, и XIV гл. Реакция против них, м. б., поднялась потому, что они вносили известную долю беспорядка в собрания христиан.

20 То же отрицательное отношение, по-видимому, было и в отношении "к пророчеству". Последнее не включает в себя идеи предсказания будущего. В Н. 3. эта идея стоит на заднем плане. "Пророчествование тесно связано с молитвою (1Кор.XI:4-5). Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение (1Кор.XIV, 3). Обличение во грехе, обнаружение тайн сердца - приписываются этому духовному дару как его дело (ibid. XIV:24-25). Кратко говоря, - пророчество - это страстное и вдохновенное слово о тайнах Божиих" (Lightfoot, op. cit. стр. 63). Подавление такого дара было бы большой утратой для духовной жизни Ф. общины христиан.

21 Продолжение мысли ст. 20. Духовные дары - вещь прекрасная: их нужно поддерживать; но необходимо их и испытывать. Не все виды вдохновения приходят свыше. Мысль здесь отчасти та же, что и у Иоанна 1 посл. IV:1. To kalon в нравственном смысле отлично от to agaqon; первое означает доброе само в себе: второе - доброе по своим последствиям. Первое здесь очень уместно, ибо указывает на доброе, принятое как результат испытания. "Твердо держите то, что вы приняли как результат вашего "dokimazein".

22 Здесь мысль Ап. отчасти та же, что и в Рим XII:9. EidoV - род, вид, форма; - этот перевод находит себе подтверждение в недавно открытых папирусах в Египте, относящихся к II в. до Р. X. и II в. по Р. X. В обычной речи этого времени слово eidoV имеет именно это вышеуказанное значение (см. Milligan - ор. cit. стр. 76-77).

23 Мысль Ап. П. вновь возвращается к парусии Христа. Он молится чтобы Бог не только сделал их совершенными в парусии Христа, но и сохранил их в этом совершенстве (olotdleiV и oloklhron). Здесь мы встречаемся с так называемой трихотомией, с трехчастным делением человеческой природы на дух, душу и тело. В Н. 3. человеческая природа обычно делится на 2 части, которые носят иногда различные названия напр. swma и yuch (Мф X:28), swma и pneuma (Рим VIII, 10, 13), иногда sarx и pneuma (Кол II:5), и наконец sarx и nouV (Рим VII:25). Но иногда признается и трехчастное деление природы человека; так в посл. к Евр IV, 12, делается различие между yuch и pneuma, а в 1Кор.II:14 и д. XV:44-46, проводится различие между yuchkoV и pneumatikoV. Эта трихотомия не есть лишь христианское учение; оно встречается и у языческих философов - у Платона, неоплатоников и стоиков. Высший, духовный принцип природы человека рассекается на две части - низшую - yuch, обнимающую ощущения чувства и импульсы, и высшую pneuma, через которую мы вступаем в общение с Богом. Это трехчастное деление встречается очень часто у древнейших отцов церкви. Для Ап. П. это деление едва ли является одной лишь риторической фигурой выражения. В принципе - нет, строго говоря, никаких оснований отрицать трехчастное деление нашей природы. Сравни также Н. Н. Глубоковский: Благовестие Св. Ап. Павла, Т. I. 368 и т. II:1032 и 1123.

26-27 Кому адресованы эти стихи - всей Ф. церкви, или же одним пресвитерам? Выражение to filhma agion, по-видимому, указывает на личную встречу, и личное сношение, а потому может ограничивать собою выражение "все братья". Но все же лучше думать, что эти стихи адресованы всей церкви вообще. Выражение to filhma agion здесь едва ли относится к литургическому обряду лобзания. Но в посланиях Ап. это лобзание, с прибавлением эпитета "святое", встречается часто; смотри: Рим XVI:16; 1Кор.XVI:20; 2Кор. XIII:12, а также 1Пет. V:14. Первое упоминание "лобзания" в смысле литургического обряда находится у Св. Иустина Мученика в его "Апологии" (1 Ап. 65). - "Заклинаю" - enorkizw - здесь интересна перемена 1-го лица множ. ч., вообще принятого в послании, на 1-е л. единст. ч. (сравни II:18 и III:5). Объяснения этой перемены и связанной с нею силы выражения (усилительное местоим. 1-го лица ед. числа) следует искать не в каких-нибудь разногласиях между паствой и пресвитерами или же христианами из Иудеев и христианами из язычников (мнение Гарнака о нем ниже), а скорее в опасении Ап. П. касательно возможного злоупотребления его именем и авторитетом. Отсюда его желание чтобы послание было прочитано громко и публично (anagnwsqhnai), во избежание всяких недоразумений и перетолкований.

28 Послание оканчивается приветственным благословением, которое, может быть, было написано рукою самого Ап. Павла. Оно содержит в себе характерное выражение Ап. - cariV. По форме своей эти приветствия Ап. П. очень разнятся. Одни отличаются длиннотою (2Кор. XIII:13), другие же, наоборот, краткостью (1Тим. VI:21). Приветствия эти были усвоены христианскими писателями Ап. века (напр. Св. Климентом и Ап. Варнавою), а затем перешли в богослужебное употребление в церкви.