Оглавление

Глава 1 Глава 2 Глава 3 Глава 4 Глава 5

Глава 6 Глава 7 Глава 8 Глава 9 Глава 10

Глава 11 Глава 12 Глава 13 Глава 14 Глава 15

Глава 16 Глава 17 Глава 18 Глава 19 Глава 20

Глава 21 Глава 22 Глава 23 Глава 24 Глава 25

Глава 26 Глава 27 Глава 28

Первые четыре Книги Нового Завета, Евангелие от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, изображают Господа Иисуса Христа во плоти и заканчиваются повествованием о Его вознесении на небо; Книга Деяний Святых Апостолов повествует о Христе в Церкви. В Евангелии мы читаем о том, что Иисус Христос делал в Своем уничижении, а в Деяниях Апостолов - что Он делал после вознесения. У людей дела их прекращаются с их смертью, но у Христа дело Его тогда как будто только началось.
Книга Деяний Святых Апостолов - это одна из важных Книг Нового Завета. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский, в первой беседе своей на Книгу Деяний Святых Апостолов говорил своим слушателям: «Многие не знают даже того, что эта Книга существует; не знают ни самой Книги, ни того, кто ее написал. Посему-то я и рассудил заняться этим сочинением, дабы и научить незнающих, и не допустить, чтобы такое сокровище таилось и оставалось в неизвестности». Не будь этой Книги, мы, кроме сведений, извлеченных из Посланий апостолов Иакова, Петра, Иоанна, Иуды и Павла, ничего не знали бы о жизни и росте ранней Церкви.
Данная книга «Комментарии к Книге Деяний Святых Апостолов» содержит скромные размышления над Книгой Деяний Святых Апостолов, может послужить хорошим пособием для изучающих Священное Писание.
Надеюсь, что читатели этой книги полюбят больше Господа Иисуса Христа, ближе познакомятся с действием Духа Святого в деле созидания Церкви Христа, найдут для себя полезные и поучительные мысли, советы, пожелания, слова обличения, ободрения и утешения.
Пользуясь возможностью, хочу поблагодарить христианское издательство «Библия для всех» за изданные пять книг «Золотые зерна мудрости», «Комментарии к Евангелию от Матфея», «Христианское чтение на каждый день», а также Роберта Петровича Мякиша за техническую помощь в издании этой книги и Половинкину Ольгу Васильевну за помощь в наборе и предварительной обработке текста книги.

Пастор П.К. Шатров.

«Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала» (Деян. 1:1).

Книга Деяний Святых Апостолов по указанию самого автора является второй его Книгой, написанной им для достопочтенного Феофила, о котором упоминается в двух местах Слова Божия: первый раз в Евангелии от Луки 1:3 и второй раз в Книге Деяний Святых Апостолов 1:1.
Первая его Книга, то есть Евангелие, имеет своим содержанием все, «что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал» (Деян. 1:1-2). Из этих слов видно, что Книгу Деяний Святых Апостолов написал евангелист Лука – автор третьего канонического Евангелия.
На основании Послания к Кол. 4:11-14 исследователи Слова Божия считают, что евангелист Лука не был израильтянином. Но есть основание предполагать, что Лука до своего обращения ко Христу был иудейским прозелитом, перешедшим в иудейство из язычников, так как он хорошо знаком с иудейскими обрядами и обычаями.
«Прозелит», то есть «вновь перешедший», - так назывались язычники, перешедшие в иудейство. Талмуд и раввины различали два рода прозелитов. Прозелиты врат (от выражения «чужестранец в твоих воротах») – чужестранцы, которые поселялись среди Израиля. Они были обязаны исполнять так называемые Новые заповеди, моральный закон, но были освобождены от иудейского обрядового закона. Прозелиты праведности или прозелиты завета переходили полностью в иудейство. Они подвергали себя обрезанию и, следовательно, обязывались исполнять весь закон; такие прозелиты имели право есть Пасхального агнца и пользовались всеми преимуществами ветхозаветного народа Божия. Евангелист Лука, скорее всего, был прозелитом праведности или прозелитом завета.
По Евсевию («Церковная история»), Лука происходил из языческой семьи города Антиохия. Получил хорошее греческое образование и по первоначальному роду занятий был врачом.
Город Антиохия основан Селевком Никатором в 300 году до Р. Хр. И назван по имени его отца Антиоха. Город был столицей Писидии. Здесь проповедовали Слово Божие Павел и Варнава (Деян. 13:14-16). Это была та Антиохия, где апостол Павел объявил иудеям, отвергнувшим благовествование Христово, что он теперь обращается к язычникам (Деян. 13:46).
Луку, «врача возлюбленного» (Кол. 4:14), называет апостол Павел в числе своих соработников, которые были преданны Иисусу Христу и ему в дни труда на Господней ниве. Верный ученик и спутник Павла, евангелист Лука делит с ним труды второго и третьего апостольских путешествий.
О втором путешествии апостола Павла с Лукою сказано в Книге Деян. 16:10-15: «После сего видения, тотчас мы положили отправиться в Македонию, заключая, что призывал нас Господь благовествовать там. Итак, отправившись из Троады, мы прямо прибыли в Самофракию, а на другой день в Неаполь, оттуда же в Филиппы: это первый город в той части Македонии, колония; в этом городе мы пробыли несколько дней. В день же субботний мы вышли за город к реке, где по обыкновению был молитвенный дом, и севши разговаривали с собравшимися там женщинами. И одна женщина из города Фиатир, именем Лидия, торговавшая багряницею, чтущая Бога, слушала; и Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел. Когда же крестилась она и домашние ее, то просила нас, говоря: если вы признали меня верною Господу, то войдите в дом мой и живите у меня. И убедила нас».
Апостол Павел вместе с евангелистом Лукою первыми принесли в Европу радостную весть об Иисусе Христе. Может быть, благодаря их ревностному труду в деле проповеди Евангелия и нас достигло благовествование Христово.
О третьем путешествии апостола Павла с Лукою сказано в Книге Деян. 20:5-17: «Они, пошедши вперед, ожидали нас в Троаде. А мы после дней опресночных отплыли из Филипп и дней в пять прибыли к ним в Троаду, где пробыли семь дней… Мы пошли вперед на корабль и поплыли в Асс, чтобы взять оттуда Павла; ибо он так приказал нам, намереваясь сам идти пешком. Когда же он сошелся с нами в Ассе, то, взявши его, мы прибыли в Митилину. И отплывши оттуда, в следующей день мы остановились против Хиоса, а на другой пристали к Самосу и, побывавши в Трогиллии, в следующий день прибыли в Милит; ибо Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии, потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме. Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви».
Евангелист Лука был также вместе с апостолом Павлом во время его пребывания под стражей в Кесарии и Риме. Об этом апостол Павел пишет в Послании к Филимону 23: «Приветствует тебя Епафрас, узник вместе со мною ради Христа Иисуса, Марк, Аристарх, Димас, Лука, сотрудники мои».
Сердце Луки было привязано к апостолу язычников, он неизменно был с ним даже тогда, когда его все оставили. Об этом апостол Павел пишет во Втором Послании к Тимофею: «Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Далматию; один Лука со мною» (2 Тим. 4:10). Постоянное пребывание Луки с апостолом Павлом говорит о его ревности в деле проповеди вечного Евангелия и о любви к нему. Любовь есть самый верный и могучий союзник в труде. Она не чувствует бремени, не ведет учета своим трудам, предпринимает несравненно больше, чем может, никогда не останавливается перед трудностью. Она всегда готова пожертвовать всем, что имеет, и пожалеть при этом, что не располагает большим. Любовь живет не для себя, а для других. Она роднит нас с Богом и объединяет друг с другом.
Можно полагать, что Книга Деяний Святых Апостолов написана Лукою в Риме, во время узничества апостола Павла в 62-64 годы, на что есть свидетельство Блаженного Иеронима, но об этом умалчивает Слово Божие. Поэтому данную вероятность нельзя возвести в степень несомненности.
Своей Книгой Деяний Святых Апостолов евангелист Лука имел цель: утвердить достопочтенного Феофила в преподанном ему учении веры и продолжить истину благовествования Христова до того времени и места, где и сам Феофил, скорее всего римлянин, мог быть очевидцем. Кроме этой частной цели, он был вдохновлен Духом Святым открыть людям божественное происхождение Церкви Христовой, которая в то время состояла из иудеев и язычников. Лука имел желание показать, что основанная Господом Иисусом Христом Церковь действительно получила обетованного Духа и Его дары и непоколебимо крепнет, растет и умножается. Дух Святой помог в этом евангелисту Луке, так как Книга Деяний Святых Апостолов является одной из прекрасных Книг Нового Завета и вошла в канон Священного Писания.
После смерти апостола Павла Лука проповедовал Слово Божие в Ахайе (Греция) и, как говорит предание, в 84 году по Р. Хр. Принял мученическую смерть. Лука, верный ученик Иисуса Христа, прославил Господа не только жизнью, но и смертью. Ничто так не уподобляет христианина Иисусу Христу, как послушание и верность. Господь ценит верность Ему. Он говорит каждому из нас: «Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (1 Цар. 15:22; Отк. 2:10).




«Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16).

Иоанн Златоуст в беседе о Книге Деяний Апостолов говорит: «Эта Книга может принести нам пользы не менее самого Евангелия: такого исполнена она любомудрия, такой чистоты догматов и такого обилия чудес, совершаемых Духом Святым».
Деяния Апостолов говорят об исполнении пророчеств, которые возвестил в Евангелиях Иисус Христос. Он сказал: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит; потому что Я к Отцу Моему иду» (Ин. 14:12). Он предсказал апостолам, что их поведут к правителям и царям и будут бить в синагогах. «Остерегайтесь же людей, - говорит Христос, - ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас. И поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства пред ними и язычниками. Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать; ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф. 10:17-20). Господь также предсказал, что Евангелие будет проповедано «по всей вселенной, во свидетельство всем народам» (Мф. 24:14). Все, что говорил Христос во время Своей земной жизни, в Деяниях Апостолов представляется исполнившимся со всею точностью. В этой Книге видна истина, сияющая в событиях и делах, и великая перемена, совершенная Духом Святым в Господних учениках.
Евангелие изображает Христа во плоти и заканчивается повествованием о Его вознесении на небо, Книга Деяний Святых Апостолов говорит о Христе в Церкви. В Евангелии говорится о том, что Господь Иисус делал в Своем уничижении, в Книге Деяний Апостолов говорится о прославленном Христе и о том, что Он делал и совершал после Своего вознесения.
В этой Книге видно, как апостолы, некогда боязливые, после исполнения Духом Святым стали совершенно другими людьми: они как на крыльях облетали землю и море, неся Евангельскую весть; смело и безбоязненно свидетельствовали о воскресшем и прославленном Иисусе Христе и были не доступны гневу, зависти, вражде. Они имели между собою единение, а в единстве – сила. Между ними не было, как прежде, спора о первенстве, а, напротив, их сердцами овладела любовь Христова. Об этой любви им говорил Господь: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга; по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:34-35).
Книга Деяний Святых Апостолов говорит о том, как Дух Святой продолжал служение вознесшегося на небо Господа Иисуса. Он наставлял учеников Христа на всякую истину и распространял через них Царствие Божие на земле.
В Евангелии Иисус Христос является и прославляет Бога, в Деяниях Апостолов Дух Святой является и прославляет Христа. В этой Книге о Духе Святом упоминается свыше семидесяти раз; Его веяние, сила и могущество видны от начала до конца Книги. В ней описывается жизнь первоапостольской Церкви под непосредственным водительством Духа Святого. В Деяниях говорится, что апостолы имели в обильной мере благодать Святого Духа: Он приготавливал их к служению словом и руками апостолов совершал большие знамения и чудеса. Все это Дух Святой делал с той целью, чтобы достигнуть человеческих сердец и удостоверить их в смерти, воскресении и вознесении на небо Господа Иисуса. Поэтому самое верное название для Книги Деяний Апостолов – это «Деяния Святого Духа» или «Евангелие Духа».
Изучая Книгу Деяний Святых Апостолов, мы получим много полезных уроков, больше полюбим и познаем Господа Иисуса Христа, ближе познакомимся с действием и ролью Духа Святого в Церкви и Его влиянием на людские сердца. Мы увидим, что основной темой проповедей апостолов был Христос, Его распятие, смерть, воскресение и вознесение на небо, Царство Мессии и второе пришествие Иисуса Христа. Мы также увидим, что все апостольское служение было сосредоточено на Христе. Он был для них Альфой и Омегой, целью их жизни, поэтому Бог во свидетельство их слов творил чудеса и знамения.
Жизнь апостолов – это хороший пример преданного служения Иисусу Христу для всех Его служителей, для всех христиан. Любовь ко Христу – это акт внутренней, сердечной привязанности к Нему. «Любить» по Евангелию – значит жить для Того, Кого любишь; жить жизнью Того, Кого любишь. Подлинная любовь к Господу всегда подтверждается жертвенностью, послушанием и верностью.
Да будет Иисус Христос целью и сущностью всей нашей жизни!




«Слово Твое – светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 118:105).
«Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина» (Ин. 17:17).

Слово Божие чисто, непогрешимо, вечно. Оно удовлетворяет потребности души и подкрепляет душу и дух. Книга Деяний Святых Апостолов является одной из Книг Слова Божия или Священного Писания.
В ней евангелист Лука повествует о Святом Духе, Который продолжает на земле служение вознесшегося на небо Иисуса Христа. В Деяниях говорится о главнейших событиях в жизни Церкви от вознесения Господа на небо до прибытия в Рим апостола Павла, следовательно, Книга охватывает период около тридцати лет. Лука повествует о победоносном шествии благовестия о Христе из Иерусалима через Антиохию в столицу Римской империи – город Рим.
Книга Деяний Святых Апостолов может быть разделена на пять основных частей:
1. Введение (1:1 – 1:11).
2. Рождение церкви Христовой в Иерусалиме (1:12 – 8:3).
3. Период начала распространения Евангелия (8:4 – 11:18).
4. Проповедь о Христе язычникам и миссионерские путешествия апостола Павла (11:19 – 21:16).
5. Узничество апостола Павла в Иерусалиме, Кесарии и Риме (21:17 – 28).
Книга Деяний Апостолов может быть разделена и по личностям, занимающим главное место в описании. Так, в первых 5 главах основное внимание уделено апостолу Петру; в 6-7 главах говорится об одном из семи диаконов – Стефане; в 8-12 главах повествуется о нескольких служителях: Варнаве, Филиппе, Савле, а с 13 главы и до конца Книги говорится о миссионерской деятельности ревностного труженика Христова – апостола Павла.
В Деяниях Апостолов интересно проследить за образами апостолов Петра и Павла. Оба они показаны как руководители Церкви. Петр, в основном, трудится в Иерусалиме, Павел – в языческом мире. Каждый из них представлен в Книге с проповедью, излагающей основы их веры и учения: Петр с проповедью в день Пятидесятницы (2:14-40) и Павел с проповедью в Антиохии Писидийской (13:16-42). Оба апостола творили чудеса: Петр исцелил хромого (3:1-10), и то же сделал Павел (14:8-10). Петр произвел суд над Ананием и Сапфирой (5:1-11), и Павел совершил суд над Елимой-волхвом (13:6-11), поразив его слепотой. Петр был освобожден дважды из темницы Ангелом Божиим в Иерусалиме (5:18-20; 12:1-11), и Павел был освобожден от уз в Филиппах через непосредственное Божие вмешательство (16:19-30). Оба апостола подчеркивали важность и необходимость исполнения Духом Святым (2:38; 19:2-6), и оба провозглашали воскресение Христа основой своей проповеди (2:24-36; 13:30-37).
Петр был апостолом и сопастырем первой Церкви Христа в Иерусалиме из иудеев, Павел был наставником и апостолом первой Церкви из язычников. Но между ними не было разграничений сфер деятельности. Петр первым был послан к язычникам, проповедовал и крестил сотника Корнилия, и Павел не упускал возможности свидетельствовать иудеям о Христе. Это для нас хороший урок братского сотрудничества в деле проповеди Евангелия.
В Евангелии мы видим, как настроенный фарисеями Израиль отверг Христа; в Деяниях же Апостолов говорится о том, как во исполнение древних пророчеств некоторое число иудеев в Иерусалиме вняли призыву апостола Петра в день Пятидесятницы, уверовали в Иисуса Христа и составили первую Церковь, основой которой был, есть и будет отвергнутый строителями краеугольный камень – Господь Иисус Христос. В этой же Книге говорится, как Господь отверз дверь спасения язычникам и из среды гонителей христиан воздвиг в лице Савла Тарсянина ревностного апостола язычников. Господь и в наши дни очень часто гонителей савлов делает павлами – ревностными Своими служителями.
В Деяниях Апостолов говорится, как малое общество Господа Иисуса, согласно Его обетованиям, стало свидетелем Божией истины перед миром; как оно увеличивалось между иудеями, природными наследниками древних Господних обетований, и как потом, согласно пророческих слов Христа, при упорном неверии иудеев, перешло в мир языческий и постепенно распространялось в Европе и Азии.
Таким образом, из двух враждебных частей мира – иудейства и язычества – образовалось единое стадо доброго Пастыря Иисуса Христа. Господь и Его любовь объединяет всех, в Нем «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11). Апостол Павел в Послании к Гал. 3:27-29 говорит: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники».
Книга Деяний Святых Апостолов имеет 28 глав, каждая ее глава повествует о работе Духа Святого в первоапостольской Церкви. Эта Книга является ценнейшим сокровищем христианства. В ней очень ярко видно, что Иисус Христос не оставил Своих последователей, но в Духе Святом пребывал, пребывает и будет пребывать до дня Своего пришествия. Иисус Христос с нами! Будем всегда готовы к встрече с Ним!








«Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал» (Деян. 1:1-2).

Приступая писать вторую Книгу, евангелист Лука делает ссылку на первую свою Книгу. Первой Книгой Лука называет третье каноническое Евангелие, которое он написал для Феофила, чтобы он «узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен» (Лк. 1:4). Книга Деяний Святых Апостолов написана Лукой также для Феофила.
Первой Книгой Евангелие названо не в том только смысле, что оно написано прежде Книги Деяний Апостольских, но и в смысле последовательности. В Евангелии Лука, движимый Духом Святым, описывает дела, совершенные Иисусом Христом во время Его пребывания на земле до вознесения на небо. Во второй же своей Книге он описывает дела, совершенные Господом после Его вознесения.
В первой Книге Лука написал «о всем, что Иисус делал и чему учил от начала». Этими словами он указывает на полноту, обстоятельность и правдивость своего повествования о жизни Господа Иисуса Христа. Это не значит, что в Евангелии от Луки описаны все дела, совершенные Господом. (Апостол Иоанн считает, что такое описание сделать невозможно, так как, заканчивая писать Евангелие от Иоанна, он говорит: «Многое и другое сотворил Иисус: но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин. 21:25)). Значит, выражением «о всем» Лука указывает на то, что он в своем повествовании не пропустил ни одной из вещей существенных, важных и необходимых, что особенно важно для покаяния, оправдания, прощения грехов, возрождения, спасения и вечной жизни. Евангелие от Луки – это Евангелие хвалы, песней, благодарений, молитв, доброты и терпимости. Евангелие от Луки называется также Евангелием для язычников.
Лука хорошо знал «о всем, что Иисус делал и чему учил от начала». Откуда и как он все это мог знать? Ответ на этот вопрос мы можем найти в Евангелии от Луки 1:3: «То рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил». Эти слова говорят о том, что евангелист Лука внимательно и тщательно исследовал все, что Иисус делал и чему учил. Он был прилежным учеником в школе Христа. Можно ли подобное сказать о нас? Хорошо ли мы знаем через страницы Священного Писания о делах и учении Иисуса Христа? Господь призывает нас быть прилежными учениками и ученицами в Его божественной школе. Он нам говорит: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39). «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (И. Нав. 1:8).
«До того дня, в который Он вознесся». Евангелие от Луки оканчивается повествованием о вознесении Иисуса Христа на небо. В нем сказано: «И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» (Лк. 24:50-51). На этом видимое пребывание Иисуса Христа на земле закончилось. Вознесение Господа Иисуса на небо есть окончательный пункт евангельской и начальный пункт апостольской истории. До дня вознесения деятельность Господа на земле была видимой, со дня же Его вознесения на небо началась Его невидимая деятельность через Духа Святого. В беседе с апостолами Христос сказал: «Не оставлю вас сиротами; приду к вам. Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить» (Ин. 14:18-19). В день Пятидесятницы Господь исполнил это обетование. Он не оставил Своих учеников сиротами – пришел к ним в Духе Святом. В наши дни Господь пребывает в общении со Своими детьми также посредством Духа Святого.
«Дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал». Апостол – это посланник, посол. Он представляет пославшего его, но «раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его» (Ин. 13:16).
Что говорит Слово Божие об избрании апостолов и об их миссии? «В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу. Когда же настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами: Симона, которого и назвал Петром, и Андрея, брата его, Иакова и Иоанна, Филиппа и Варфоломея, Матфея и Фому, Иакова Алфеева и Симона, прозываемого Зилотом, Иуду Иаковлева и Иуду Искариота, который потом сделался предателем» (Лк. 6:12-16). «И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов» (Мк. 3:14-15).
Павел называет себя апостолом язычников: «Вам говорю, язычникам: как Апостол язычников, я прославляю служение мое» (Рим. 11:13). Но не он первым принес Евангелие язычникам. «Филипп пришел в город Самарийский и проповедовал им Христа; народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп, слыша и видя, какие он творил чудеса» (Деян. 8:5-6). Через проповедь Петра Дух Святой сошел на язычников в доме сотника Корнилия (Деян. 10:44-48). Но Господу было угодно, чтобы при зарождении Его Церкви, наряду с благовествованием иудеям, один апостол получил особую задачу – благовествовать Евангелие язычникам.
Апостол Павел называет Андроника и Юнию апостолами, это особенно ясно видно в Послании к Римлянам 16:7 (греческий текст). Они были или прославившимися между апостолами, или за их евангельскую деятельность апостол Павел сам назвал их апостолами. Апостольство верных в Новом Завете не имеет явно выраженного учения. Но, в более широком смысле, апостольство есть дело каждого ученика Христова, который должен быть светом мира и солью земли (Мф. 5:13-14). Каждый член Церкви Христа должен быть посланником Христа, подражая двенадцати апостолам в их апостольском усердии.
В Деян. 1:2 евангелист Лука упоминает об избрании апостолов не без намерения, а дабы мы поняли: чтобы получить от Господа призвание на труд, для этого надо быть прежде избранным в число Его учеников. «Вы – свидетели Мои» (Ис. 43:12), - говорит Господь Своим посланникам.
Вся деятельность апостолов в деле созидания Царствия Божия и проповеди Евангелия есть не что иное, как исполнение Его повеления. «И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:15-16).
Апостолы, получив Духа Святого в день Пятидесятницы, при Его содействии выполнили это повеление Иисуса Христа. Они свою жизнь посвятили проповеди Евангелия, были свидетелями о Христе. По их образу жизни узнавали, что они были с Иисусом. Узнают ли нас люди, не знающие Господа, что с нами Иисус Христос и мы живем в тесном общении с Ним?




«Которым и явил Себя живым по страдании Своем со многими верными доказательствами, в продолжении сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» (Деян. 1:3).

Иисус Христос не только верил в воскресение праведников в последний день, но Он знал, что начало тайны воскресения должно быть положено Им, получившим от Бога власть над жизнью и смертью. Об этом говорят Его слова: «Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме Тела Своего» (Мк. 8:31; Мф. 12:40; Ин. 2:19-21).
Апостолы не понимали слов Иисуса Христа, когда Он говорил о Своем воскресении. В Евангелии от Марка 9:9-10, 31-32 написано: «Когда же сходили они с горы, Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. И они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых. …учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и по убиении в третий день воскреснет. Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись».
Вот почему смерть и погребение Иисуса Христа привели в отчаяние Его учеников. И они в своем неверии и смятении говорили: «А мы надеялись-было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля; но со всем тем, уже третий день ныне, как это произошло» (Лк. 24:21). Нужны были пасхальные события, чтобы апостолы поверили. Им нужен был воскресший Иисус Христос, так как только Он один мог вновь восстановить их веру в Него.
И Господь явил им «Себя живым по страдании Своем со многими верными доказательствами». Он являлся им в том же, только прославленном, теле (Лк. 24:36-39), Он позволял им осязать Себя (Ин. 20:27), с целью их удостоверения вкушал с ними пищу (Лк. 24:41-43). Его голос, слова и учение о Царствии Божием также свидетельствовали о том, что это Он, воскресший Иисус Христос. Эти доказательства для апостолов были убедительными в такой степени, что они с большой уверенностью всем свидетельствовали о несомненной действительности воскресения Иисуса Христа.
«Являясь им». Греческое слово «являясь» имеет в себе смысл: явление Его в измененном и прославленном теле. По воскресении Христос не постоянно пребывал с учениками, как до страданий, а только временами являлся им. Из таких явлений в Евангелии упоминаются: явление Марии Магдалине (Ин. 20:11-18); ей же вместе с другими женами (Мф. 28:9-10); апостолу Петру (1 Кор. 15:5) и двум ученикам, шедшим в Еммаус (Лк. 24:13-32); апостолам в отсутствии Фомы (Лк. 24:36-40) и апостолам вместе с Фомою (Ин. 20:24-29); на берегу Тивериадского моря (Ин. 21:1-14) и на горе Галилейской 11 ученикам и пятистам братий (Мф. 28:16-20; 1 Кор. 15:6); апостолу Иакову (1 Кор. 15:7) и всем ученикам в день вознесения на небо (Лк. 24:50-53).
О чем говорят все эти явления воскресшего Иисуса Христа? Во-первых, показывая, что Иисус Христос неожиданно являлся, евангелисты доказывают, что речь идет не о вымысле заинтересованных лиц, но явление было личной инициативой воскресшего Господа. Господь Иисус являлся – и те, кому Он явился, видели Его. Такое понятие соответствует апостольской проповеди. «Сего (Иисуса) Бог воскресил в третий день и дал Ему являться» (Деян. 10:40).
Вера апостолов в воскресение Христа есть следствие встречи с Воскресшим. Вера в Иисуса Христа каждого возрожденного христианина есть результат личной встречи с Ним.
Во-вторых, ученики узнавали в Предстоящем перед ними Иисуса из Назарета, жизни, смерти и погребения Которого они были свидетелями.
Апостолы видели, что воскресший Иисус Христос не подчинен физическим законам. Он являлся и исчезал, когда хотел. Но это не был призрак, так как они осязали Его. Тело воскресшего Господа было подлинно Его телом, но, как говорит апостол Павел, это было «тело духовное, небесное» (1 Кор. 15:44-49).
В воскресшем Иисусе Христе исполнились все древние пророчества о Мессии, в Нем даны все Божии обетования. Он есть Спаситель мира.
В-третьих, воскресший Иисус поручил Своим ученикам дело проповеди Евангелия и пообещал всегда быть с ними: «И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. И се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мк. 16:15-16; Мф. 28:20).
В воскресшем Иисусе Христе, во время Его явления, апостолы предвосхищали лицезрение Бога, которое будет достоянием неба.
«Являясь им и говоря о Царствии Божием». Во время земной жизни Иисуса Христа одним из основных предметов Его учения было учение о Царствии Божием.
Благая Весть Нового Завета полностью сосредоточена на теме Царствия Божия. Но Царство Иисуса Христа «не от мира сего» (Ин. 18:36). Дети Божии становятся подданными Его Царства «благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол. 1:12-13). Истины о Царствии Божием Иисус Христос изобразил многими притчами.
По воскресении Своем Он глубже вводил апостолов в созерцание тайн о Царствии Божием, так как, являясь им в течение сорока дней, Он говорил ученикам о Царствии Божием.
Но более полное познание этих тайн апостолы должны были получить с принятием Духа Святого. Об этом говорил им Иисус Христос: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Ин. 16:12-13).
Господь призывает и нас через Слово Божие больше познавать тайны о Царствии Божием, но их открывает Дух Святой.
Будем исполняться Святым Духом!




«И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня; ибо Иоанн крестил водою, а вы чрез несколько дней после сего будете крещены Духом Святым» (Деян. 1:4-5).

В четвертом и пятом стихах Книги Деяний Апостолов говорится о повелении Господа. Иисус Христос повелевает апостолам не отлучаться из Иерусалима до получения обетованного Святого Духа.
«И, собрав их». Евангелист Лука не говорит ни о времени, ни о месте этой встречи. Но если предположить, что эта встреча Господа с апостолами та же, о которой говорится в Деян. 1:6: «Посему они, сошедшись, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» и если после этих слов Иисус Христос вознесся на небо, то с уверенностью можно сказать, что это было в день вознесения и на Елеонской горе. Этому соответствует и некоторая торжественность выражения «и, собрав их», так как такого выражения евангелисты не употребляют, говоря о других явлениях Господа.
Какое же повеление дал Господь Апостолам перед Своим вознесением на небо?
Он «повелел им не отлучаться из Иерусалима». Это одно из последних Его повелений. Исполнение этого повеления требовало от апостолов большой жертвенности и самоотверженности. Ученики Господа, без сомнения, не желали оставаться в том городе, где их любимый Учитель доведен был до мученической крестной смерти, где так много было Его и их недоброжелателей, ввиду чего они вынуждены были собираться при запертых дверях (Ин. 20:19). Иерусалим им напоминал об их собственной неверности: в Гефсиманском саду они все оставили Господа и бежали (Мф. 26:56). Ничто так не угнетает совесть человека, если она не сожжена, как измена и неверность Господу и измена и неверность в общественной и семейной жизни. Будем просить Господа, чтобы Он сохранил нас от этих тягчайших преступлений и дал силы всегда быть верными Ему!
Пророк Исаия 2:2-3 говорит: «И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор, и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям; и будем ходить по стезям Его. Ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иерусалима». Во исполнение этого пророчества, Господу было угодно, чтобы от Сиона произошел закон благодати Христовой и из Иерусалима; где вражда против Иисуса Христа достигла меры – начало по всему миру распространяться вечное Евангелие.
«Ждите обещанного от Отца». С повелением оставаться в Иерусалиме, где иудеи ненавидели Господа и Его учеников, Христос дал апостолам радостное обетование о Святом Духе, о ниспослании им от Бога-Отца Всесильного Утешителя, Покровителя и Руководителя. Исполнилось это обетование в день Пятидесятницы, но ожидать его исполнения ученики Христа должны были в Иерусалиме. Сошествие Духа Святого Иисус Христос называет обетованием Отца, потому что в Ветхом Завете было дано Богом обетование об излиянии Святого Духа. Вспомним два из этих пророчеств: «Ибо Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; излию Дух Мой на племя твое и благословение на потомков твоих. И узнаете, что Я посреди Израиля, и Я – Господь Бог ваш, и нет другого, и Мой народ не посрамится во веки. И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Ис. 44:3; Иоил. 2:27-29).
«О чем вы слышали от Меня». Иисус Христос указывает апостолам на Его слова о Духе Святом. Что же Он говорил о Святом Духе?
Во-первых, Иисус Христос говорил, что Дух Святой есть Дух-Утешитель: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин. 14:15-17). В минуты одиночества, отчаяния и кажущейся нам обреченности мы нуждаемся в утешении. Таким Утешителем для нас является Святой Дух.
Во-вторых, Он говорил, что Дух Святой открывает и напоминает Слово Божие: «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец по имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:26). Дух Святой учит, объясняет и помогает понять глубокое и подлинное значение Божьего Слова. Он самый лучший Толкователь Священного Писания. Он указывает христианину на его нравственный долг, возгревает в сердце братское чувство, исполняет любовью друг ко другу. Он плавит сердца детей Божиих в одно сердце, в одну душу.
В-третьих, Иисус Христос говорит, что Дух Святой будет свидетельствовать о Нем: «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15:26). Дух Святой открывает прекрасный образ Иисуса Христа. Он свидетельствует о Его божественности, искупительной жертве и о Его святости, любви и милосердии.
В-четвертых, Иисус Христос говорил, что Дух Святой прославит Его: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин. 16:13-14). Дух Святой открывает и наставляет на всякую истину. Он являет миру Иисуса Христа и прославляет Его. Сердце, исполненное Святым Духом, имеет только одно желание: всегда быть со Христом и прославить Его жизнью и служением.
В-пятых, Господь сказал, что Дух Святой указывает грешнику на его грех, Он обличает в грехе: «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам. И Он пришед обличит мир о грехе и о правде и о суде. О грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден» (Ин. 16:7-11). Дело Духа Святого заключается в том, чтобы обличить мир в его грехах, открыть людям глаза на их заблуждения и ошибки. Все это Он делает таким образам, что человек получает сознание своей греховности, признает себя грешником и начинает нуждаться в Избавителе. Такие люди делаются готовыми принять Иисуса Христа личным своим Спасителем. Возрождающее действие Духа Святого выражается в том, что Он обличает грешника в грехе, открывает вину прошлого, приводит к покаянию, указывает на Спасителя и посылает в сердце радость спасения.
О сошествии Святого Духа говорил и Иоанн Креститель. На вопрос: «Кто ты?» - «Иоанн всем отвечал: я крещу вас водою но идет Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязать ремень обуви; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: «на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым»; и Я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий» (Лк. 3:16; Ин. 1:33-34).
Все вышеприведенные слова Священного Писания, произнесенные пророками, Иисусом Христом и Иоанном Крестителем, говорят об излиянии Святого Духа. Но, по определению Божию, произойти это должно было в Иерусалиме, поэтому Господь повелел апостолам не отлучаться из Иерусалима и ждать в нем обетованного Духа Святого. Исполнилось это обетование в день Пятидесятницы, на десятый день после вознесения Христа на небо.
Дух Святой делает нас способными прославлять Иисуса Христа и свидетельствовать о Нем. Он есть наш Учитель и Утешитель во время скорби. В Нем наша сила и победа над грехом, поэтому Господь говорит нашим сердцам: «Исполняйтесь Духом» (Еф. 5:18)!




«Посему они, сошедшись, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти; но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:6-8).

«Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» Задавая этот вопрос Господу, апостолы, несомненно, имели в виду внешнее царство Мессии; в котором, по их мнению, Христос должен был стать царем, по подобию царств земных, а им, то есть иудеям, будут порабощены все языческие народы. В дни земной жизни Иисуса Христа эти понятия так сильно владели сердцами иудеев, что даже ближайшие Его ученики находились в ожидании земного царства Мессии.
Через ветхозаветных пророков Богом дано обетование, что Он соединит между собою и соберет рассеянных, принадлежащих к двенадцати коленам народа Божия. Это одно из основных иудейских упований, о нем говорит пророк Иезекииль 37:15-19; 36:24: «И было ко мне слово Господне: ты же, сын человеческий, возьми себе один жезл и напиши на нем: «Иуде и сынам Израилевым, союзным с ним»; и еще возьми жезл и напиши на нем: «Иосифу»; это – жезл Ефрема и всего дома Израилева, союзного с ним. И сложи их у себя один с другим в один жезл, чтобы они в руке твоей были одно. И когда спросят у тебя сыны народа твоего: «не объяснишь ли нам, что это у тебя?» Тогда скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я возьму жезл Иосифов, который в руке Ефрема и союзных с ним колен Израилевых, и приложу их к нему, к жезлу Иуды, и сделаю их одним жезлом, и будут одно в руке Моей. И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран и приведу вас в землю вашу».
Но воспользоваться этим обетованием предназначено только остатку иудеев: с ними Бог обещает заключить новый завет и дать им нового царя. Об этом сказал Господь через пророков Ис. 10:21; Иер. 31:31-34; 33:17: «Остаток обратится, остаток Иакова – к Богу сильному. Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, - не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат – брата и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более. Ибо так говорит Господь: не прекратится у Давида муж, сидящий на престоле дома Израилева».
С приходом в мир Господа Иисуса Христа исполнилась надежда тех, кто ожидал для ветхозаветного Израиля утешения, спасения и восстановления для него царства (Лк. 2:25; 24:21; Деян. 1:6). Через Иисуса Христа Бог обещает прислать помощь Израилю, оказать ему милость и даровать обращение и прощение грехов (Лк. 1:54, 68; Деян. 5:31). Господь Иисус есть слава Израиля, его Царь и Спаситель (Лк. 2:32; Ин. 1:49; 12:13-15). Новая надежда, основанная на воскресении Иисуса Христа, есть не что иное, как надежда Израиля (Деян. 28:20). «Ибо все обетования Божии в Нем», то есть во Христе (2 Кор. 1:20).
На вопрос Пилата: «Ты Царь Иудейский?» - Иисус ответил: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин. 18:36). Но апостолы не понимали учения Христа о Царствии Божием, поэтому их сердца и мысли были заняты внешним царством Мессии. И только по получении Духа Святого они расстались с этой мечтой, поняли тайны о Царствии Божием и научились соображать «духовное с духовным» (1 Кор. 2:13).
Премудрый Соломон пишет в Книге Притчей 29:18: «Без откровения свыше народ необуздан», а автор Псалма 118:18 просит Господа: «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего». Господь и Дух Святой открывает любящим Бога, сердцам кротким и смиренным, тайны Царствия Божия и Священного Писания. Елиуй говорит в Книге Иова 32:8: «Но дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение». А Христос сказал апостолам: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин. 16:12-14). Будем просить Господа, чтобы Он больше открывал нам тайны Царствия Божия!
В вопросе апостолов: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» - просматривается и положительная черта их характера. В чем она заключается? Во время земной жизни Христа Палестина была завоевана римлянами и находилась под игом Римской империи. И несмотря на то, что иудеи отвергли и распяли Христа, а также ненавидели и преследовали Его учеников, сердца апостолов были наполнены любовью к своему народу и они желали видеть свою страну свободной и независимой, под управлением мудрого и доброго правителя – Царя-Мессии. Какой высокий дух патриотизма! Какая любовь к своему земному отечеству и народу! Вот пример, достойный нашего подражания. Но так ли мы любим страну и свой народ?
На вопрос апостолов: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» - Иисус Христос отвечает: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти». Этими словами Он с любовью и мудро устраняет неуместный вопрос Своих учеников и как бы в утешение говорит: «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой». Дух Святой – самая могущественная сила в мире. Он свидетельствует о Христе, открывает тайны Слова Божия, обличает мир в грехе, преображает и облагораживает человека, наполняет его сердце любовью и делает простым и доступным. И Дух Святой дает также силу исполнить порученное Господом служение.
«Вы примете силу, - говорит Христос апостолам, - когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями»: «будете свидетелями о Моей жизни, смерти и воскресении и будете свидетелями о Моей любви, делах и учении». Вся апостольская деятельность в деле распространения и утверждения на земле Евангелия была их свидетельством об Иисусе Христе. Господь желает, чтобы и мы, Его ученики и ученицы, были свидетелями о Нем.
«Будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли». Иерусалим, город страданий Господа, первым должен был услышать слово свидетельства о распятом и воскресшем Иисусе Христе. С Иерусалима начало распространяться Слово благодати по всей Иудее, Самарии и до края земли. Выражение «до края земли» не означает до границ обетованной земли, но слова «до края земли» говорят о том, что Евангелие будет проповедано всему миру. Слова «до края земли» не говорят также и о том, что апостолы сами лично пронесут Евангелие Христово по всей земле. Эти слова Господа относятся ко всем Его ученикам и ученицам. Каждый из нас должен быть Христовым свидетелем. «Вы – свидетели Мои, - говорит Господь» (Ис. 43:12). Быть свидетелем Христа – это призвание Церкви и каждого христианина. Для осуществления этой величайшей миссии апостолы нуждались в силе Духа Святого. В Духе Святом нуждаемся и мы.
Будем молиться о большем исполнении Духом Святым!




«Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их» (Деян. 1:9).

В пророчествах Библии предсказана вся жизнь Иисуса Христа: от дня Его рождения до дня Его вознесения на небо. Явление Иисуса Христа, нашего Спасителя, есть повествование всей Библии. Истина о Нем – это истинная тема как Ветхого, так и Нового Завета. Четыре евангелиста: Матфей, Марк, Лука и Иоанн – довольно подробно описывают земную жизнь Господа Иисуса. Два евангелиста (Марк и Лука) говорят о Его вознесении на небо.
Исследователи Слова Божия считают, что Евангелие от Марка написано для римлян, а римляне – народ живой и деятельный; чтобы их привлечь, надо было говорить кратко, содержательно и излагать только факты. Может быть, по этой причине Марк совсем кратко описал вознесение Иисуса Христа на небо.
Что же сказано в Евангелии от Марка о вознесении Христа? «И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога» (Мк. 16:19).
Евангелист Лука в двух своих Книгах более подробно описывает вознесение Господа на небо. В Евангелии от Луки 24:50-52 написано: «И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему, и возвратились в Иерусалим с великою радостью». В Книге Деяний Святых Апостолов Лука описывает и последнюю беседу Иисуса Христа с апостолами и говорит, что Господь вознесся на небо «с горы, называемой Елеон» (Деян. 1:12).
Елеонская гора расположена к востоку от Иерусалима. О ней несколько раз упоминается в Слове Божием. На Елеонскую гору бежал Давид от своего сына Авессалома, по ней он «шел и плакал» (2 Цар. 15:30). На эту гору Иисус часто удалялся для молитвы. «Днем Он учил в храме; а ночи, выходя, проводил на горе, называемой Елеонскою» (Лк. 21:37). Здесь же, на этой горе, Иисус Христос сказал пророческие слова о грядущих событиях. «Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? И какой признак Твоего пришествия и кончины века? Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас; ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: «я Христос», и многих прельстят… И многие лжепророки восстанут и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасется. И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24:3-14).
В Гефсиманском саду на Елеонской горе Иисус Христос молился о чаше Своих страданий, говоря: «Отче! О, если бы Ты благоволил пронесть чашу сию мимо Меня! Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И находясь в борении, прилежнее молился; и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк. 22:42-44).
С Елеонской горы Господь Иисус вознесся на небо. Но, согласно пророчеству Захарии, настанет день, когда вновь станут Его ноги «на горе Елеонской, которая пред лицом Иерусалима к востоку; и раздвоится гора Елеонская от востока к западу весьма большою долиною, и половина горы отойдет к северу, а половина ее – к югу… И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима, половина их к морю восточному и половина их к морю западному: летом и зимой так будет. И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един, и имя Его – едино» (Зах. 14:4-9).
В Деяниях Апостолов Лука более подробно описывает момент вознесения Господа на небо: «сказав сие, Он поднялся в глазах их». Сначала Иисус Христос поднялся в глазах апостолов, отделился от земли и стал возноситься вверх, а потом «облако взяло Его из вида их»: Он скрылся от их взоров, взятый облаком. Облако, как символ Божия присутствия, скорее всего, было светлым.
Библия говорит, что на горе Синай облако было символом присутствия Господа. «И сказал Господь Моисею: вот, Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверил тебе навсегда» (Исх. 19:9). При освящении скинии облако также было символом Божия присутствия. «И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию» (Исх. 40:34).
На горе Преображения светлое облако осенило Иисуса Христа и трех Его учеников: Петра, Иакова и Иоанна, и был «глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17:5).
В облаке Иисус Христос вознесся на небо, и, по Его словам, второй раз Он придет на землю также на облаке. «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24:30).
Вознесение воскресшего Иисуса Христа на небо составляет одну из истин Библии. Тайна этой истины познается верою в Слово Божие. Самое великое, что мы можем сделать, чтобы угодить Богу, - это верить в Его Слово и доверять Ему. Вера постигает истину Божию и наполняет душу сознанием присутствия Господа.
Вознесением Иисуса Христа на небо закончилось Его видимое пребывание на земле. Господь, «совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте» (Евр. 1:3). Он «вознесся на небо и воссел одесную Бога» (Мк. 16:19). Он вознесся на небо, чтобы послать Духа Святого, Который, по словам Господа, должен заменить Его присутствие на земле. Исполнилось это обетование в день иудейской Пятидесятницы. «Итак, - говорит Петр, - Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите» (Деян. 2:33). В настоящее время Иисус Христос пребывает в сердцах Своих детей посредством Святого Духа.
Слово Божие говорит, что вознесшийся на небо Иисус Христос опять придет. «Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его… Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий приидет и не умедлит» (Мф. 10:27; Евр. 10:37). В ожидании пришествия Иисуса Христа каждый христианин должен быть верным Господу, очищать «себя, так-как Он чист» (1 Ин. 3:3); о горнем помышлять, «а не о земном» (Кол. 3:2).
Будем всегда готовы к встрече с Иисусом Христом!




«И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1:10-11).

«Когда они смотрели на небо». Ученики Господа, объятые неописуемыми восторженными чувствами, устремив свои взоры вверх, безмолвно наблюдали величественную картину восхождения Иисуса Христа на небо. И несмотря на то, что «облако взяло Его из вида их» (Деян. 1:9), они, вероятно, еще долго стояли в таком созерцательном состоянии.
В это время «вдруг предстали им два мужа в белой одежде». Кто эти два мужа? Евангелист Лука мужами называет Ангелов, которые в пасхальное утро явились женам-мироносицам и возвестили им о воскресении Христа. Прочтем эти слова: «В первый же день недели, очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли они ко гробу, и вместе с ними некоторые другие; но нашли камень отваленным от гроба, и вошедши не нашли Тела Господа Иисуса. Когда же недоумевали они о сем, вдруг предстали пред ними два мужа в одеждах блистающих. И когда они были в страхе и наклонили лица свои к земле, - сказали им: что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес; вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее» (Лк. 24:1-6). Двух мужей, возвестивших воскресение Иисуса Христа, апостол Иоанн называет Ангелами. Об этом сказано в Евангелии от Иоанна 20:11-12: «А Мария стояла у гроба и плакала; и когда плакала, наклонилась во гроб и видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих, одного у главы и другого у ног, где лежало Тело Иисуса». С большой уверенностью можно утверждать, что представшие апостолам в день вознесения Господа на небо два мужа были Ангелами. Об этом свидетельствуют их внезапное явление, белая одежда, как символ небесной чистоты и святости, и принесенная ими весть о втором пришествии Иисуса Христа. Мужами Лука называет Ангелов, желая показать событие в том виде, в котором оно было представлено зрению. Ангелы и на самом деле приняли на себя образ мужей, чтобы не устрашить апостолов своей сверхъестественной славой, величием и красотой.
«Что вы стоите и смотрите на небо?» - с таким вопросом Ангелы обратились к апостолам. В вопросе небесных вестников содержится какой-то кроткий и любвеобильный упрек: хватит, для чего вы так долго остаетесь в таком недеятельном положении? Ангелы своим вопросом как бы говорят апостолам: «Иисус Христос вознесся на небо. И вам не следует теперь оставаться в таком бесцельном созерцании небесных высот. Надо приступать делать дело, к которому вы призваны Господом».
Каждого из нас Господь призвал для труда в Свой виноградник. Но мы очень часто стоим и бесцельно смотрим на брата и на сестру. Он видит это и задает вопрос: «Что ты смотришь?» «Что тебе до того? Ты иди за Мною» (Ин. 21:22). Господь призывает нас к ревностному труду на Его ниве. Но будем всегда помнить, что мера полезности христианина зависит от меры его преданности Богу.
«Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». Пророчества Библии о первом пришествии Иисуса Христа исполнились с величайшей точностью; это уже исторический факт, его невозможно опровергнуть без искажения страниц истории и самого времени. Второе пришествие Господа Иисуса – это одна из основных тем Библии. О нем имеется очень много пророчеств как в Ветхом, так и в Новом Завете.
Пророк Захария 12:10; 13:6 говорит: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце. Ему скажут: «отчего же на руках у Тебя рубцы?» И Он ответит: «Оттого, что Меня били в доме любящих Меня».
О втором пришествии Иисуса Христа говорят Его посланники – апостолы: «Так и Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Се, грядет с облаками, и Узрит Его всякое око, и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь» (Евр. 9:28; 1 Фес. 4:15-17; Отк. 1:7).
Иисус Христос также говорит о Своем скором втором пришествии: «Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его… Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро!» (Мф. 16:27; Отк. 22:20). В день вознесения Господа на небо Ангелы, явившиеся апостолам, сказали о втором пришествии Иисуса Христа: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом».
Библия говорит, что Иисус Христос придет на облаках небесных, с силою и славою великою и в сопровождении Ангелов (Мф. 24:30; 16:27).
В Слове Божием говорится не только о скором пришествии Господа, но и о том, в каком состоянии должна находиться Церковь, Невеста Христа, ожидая скорого пришествия своего Небесного Жениха. В притче о пяти мудрых и пяти неразумных девах Господь говорит: «Тогда подобно будет Царство Небесное девам, которые, взявши светильники свои, вышли на встречу жениху; из них пять было мудрых и пять неразумных; неразумные, взявши светильники свои, не взяли с собою масла; мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих; и как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: «вот, жених идет, выходите на встречу ему». Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: «дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут». А мудрые отвечали: «чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе». Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились» (Мф. 25:1-10).
Десять дев взяли светильники свои. Светильник – это, прежде всего, Слово Божие, которым мы питаем наши души. Светильники – это также яркая, полная чистоты и святости, христианская жизнь в этом мире. Христос, говоря о десяти девах с горящими светильниками, тут же говорит и о разнице между ними. Он делит их на мудрых и неразумных. В чем же мудрость одних и неразумность других дев? Он говорит, что «неразумные, взявши светильники свои» не взяли с собой запаса масла, чтобы его хватило до конца, а мудрые девы «вместе со светильниками своими, взяли… в сосудах своих» запас масла, чтобы его хватило до самой встречи с женихом.
А что такое масло? Масло – это Дух Святой. Тот Дух, Который в день Пятидесятницы почил на каждом из верующих и Который и теперь должен находиться в сердце каждого чада Божия.
Этой притчей Господь говорит нам следующую истину: ожидая пришествия Иисуса Христа, нам надо любить Слово Божие, питаться им как хлебом жизни и иметь чистую, святую христианскую жизнь и наши сердца должны быть наполнены Духом Святым.
Имея все это, мы будем готовы к встрече с Господом, дверь брачного пира не закроется перед нами, мы займем свое место на брачном пире Агнца и будем вечно вкушать Его радости!




«Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути. И пришедши взошли в горницу, где и пребывали, Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, брат Иакова; все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса и с братьями Его» (Деян. 1:12-14).

С Елеонской горы Господь Иисус вознесся на небо. На этой горе явились апостолам два Ангела в белых одеждах и возвестили им о втором пришествии Христа.
Что же стали делать апостолы после вознесения Иисуса Христа на небо? Ответ на этот вопрос мы можем найти в Деян. 1:12: апостолы, получив от Ангелов вразумление и обетование о пришествии Господа, «возвратились в Иерусалим». В Евангелии от Луки сказано, что после вознесения Господа на небо Его ученики «возвратились в Иерусалим с великою радостью» (Лк. 24:52).
Откуда они возвратились в Иерусалим? «С горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути». Раввинская строгость относительно покоя в субботний день не позволяла совершать длинных путешествий, чтобы не нарушать покоя в субботу. В субботу разрешалось пройти не более двух тысяч шагов, то есть около полутора километров. Такое расстояние называлось субботним путем или путем субботы. Определение этого пространства основывалось будто бы на том, что такое расстояние было от крайних палаток израильского лагеря до скинии во время сорокалетнего странствования по пустыне ветхозаветного народа Божия. Следовательно, расстояние с Елеонской горы до Иерусалима было около полутора километров.
Почему с Елеонской горы апостолы не пошли в какое-то другое место, а возвратились в Иерусалим? Так было повелено Господом, в Деян. 1:4 написано: «И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня». Какой хороший пример послушания Иисусу Христу! Господь ценит послушание. В Слове Божием сказано, что «послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов» (1 Цар. 15:22). Послушание Господу есть доказательство нашей любви к Нему. В Первом Послании апостола Иоанна сказано: «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки» (1 Ин. 5:3). Послушание есть не вынужденное и пассивное подчинение, а свободное согласие с замыслом и волей Божией. Истинное послушание Богу всегда бывает послушанием безотлагательным, немедленным и его ничем нельзя заменить.
Величие библейских мужей Божиих измерялось их покорностью воле Божией. Некто подсчитал, что фраза «и сказал Господь Моисею: сделай» повторяется в Писании около пятидесяти раз и что столько же раз повторяется фраза «и сделал Моисей, как повелел Господь». Исследователи Слова Божия, изучавшие жизнь Павла Тарсянина, нашли, что послушание, повиновение и покорность суть три ключа к биографии великого апостола язычников.
Иисус Христос является самым хорошим примером послушания Богу. О Нем написано в Послании Филиппицам 2:6-8: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». В послушании Богу будем подражать Иисусу Христу, потому что каждый акт послушания Господу связан с Его благословением для нас!
«И пришедши» с горы Елеонской в Иерусалим, ученики Господа, свидетели Его вознесения на небо, «взошли в горницу, где и пребывали». Слово, переведенное в русской Библии словом «горница», означает верхнюю комнату дома. Здесь, в верхней комнате дома, удаленные от уличного шума, ученики Христа могли более сосредоточенно и безопасно пребывать в молитве и молении, приготовляя свои сердца к принятию Святого Духа. Господь желает, чтобы каждый из нас также имел свою горницу для молитвы и моления. В наших горницах будем стремиться к тесному общению с Господом! «Ты же, когда молишься, - говорит Иисус Христос, - войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:6).
«Где и пребывали» - это общее выражение говорит не о внешнем, а о внутреннем, сердечном состоянии учеников Господа. Оно значит, что по возвращении с Елеонской горы ученики Господа не разошлись каждый в свое место, но «взошли в горницу», которая стала местом их молитвенных собраний. В Евангелии от Луки сказано, что, возвратясь с Елеона, апостолы «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24:53), а в Книге Деяний Апостолов тот же Лука говорит, что ученики Христа, пришедши с Елеонской горы, «взошли в горницу, где и пребывали» (Деян. 1:13). Эти два места Слова Божия не противоречат друг другу, но из сопоставления их открывается следующее: ученики Господа пребывали в молитве в храме и в горнице частного дома, то есть были или в храме, или в горнице в постоянной молитве к Богу. В храме были они во время общественных молитв, а в остальное время их молитвенные собрания были в горнице.
В тринадцатом стихе Лука перечисляет всех апостолов, за исключением отпавшего Иуды Искариота, и почти в том же порядке, как и в Евангелии: «И пришедши взошли в горницу, где и пребывали, Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, брат Иакова». Этим перечислением Лука указывает на те лица, которые по определению Божию стали первыми камнями в основании новозаветной Церкви Христа. С того времени Церковь росла и растет. В настоящее время сотни миллионов возрожденных душ являются членами Церкви Христовой. Слава Господу за величественное здание Его Церкви!
В четырнадцатом стихе Лука говорит, что все апостолы «с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса и с братьями Его» «единодушно пребывали в молитве и молении».
Единодушие и молитва. «Не о них же только молю, - говорит Иисус в Своей молитве, - но и о верующих в Меня по слову их: да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне: да будут совершены во едино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Ин. 17:20-23). Блаженный Августин сказал: «В главном – единство, во второстепенном – свобода и во всем – любовь». Совершенно свободное и внутреннее единение верующих с Богом и между собою есть та конечная цель, к которой мы направляем свой корабль. Единство должно быть основано на Христовой любви к нам и на любви друг к другу. Без любви единодушие немыслимо. Любовь есть могучий союзник и источник мира и единства. Она самая большая, объединяющая сила. Господь через Свое Слово говорит: «Достигайте любви… Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (1 Кор. 14:1; Кол. 3:14).
Молитва соединяет с Господом, и она есть ключ для получения всех благословений от Него. В жизни Иисуса Христа и Его апостолов молитва имела первостепенное значение.
В Слове Божием сказано: «Непрестанно молитесь. Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней в благодарением… Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей (то есть за правительства) и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте; ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу» (1 Фес. 5:17; Кол. 4:2; 1 Тим. 2:1-3).
Будем прилежными молитвенниками! Да будет в нашей жизни все овеяно молитвой!




«И в те дни Петр, став посреди учеников, сказал, - было же собрание человек около ста двадцати: мужи братия! Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святой устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса; он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего; но приобрел землю неправедною мздою, и, когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его; и это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так-что земля та на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть «земля крови». В книге же Псалмов написано: «да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нем»; и: «достоинство его да приимет другой» (Деян. 1:15-20).

«И в те дни» - между днем вознесения Господа на небо и днем Пятидесятницы – на одном из молитвенных богослужений «Петр, став посреди учеников», предложил восполнить число двенадцати апостолов избранием нового апостола вместо отпадшего Иуды Искариота.
Собрание, в котором апостол Петр говорил это слово, было «человек около ста двадцати». Неизвестно, все ли последователи Иисуса Христа были на этом собрании. Скорее всего, нет. В это время их было больше, так как апостол Павел говорит, что Господь по воскресении Своем «явился более нежели пятистам братий в одно время» (1 Кор. 15:6). Поэтому можно считать, что Лука, называя число присутствующих на собрании, не имел в виду всех учеников Христа, а говорил только о тех, которые были на этом молитвенном собрании. Может быть, на этом собрании были те из Его учеников, которые жили в Иерусалиме.
Петр «сказал». Слово апостола Петра имеет две основных мысли: первая – отпадение бывшего апостола Иуды Искариота, и вторая – избрание вместо Иуды двенадцатого апостола. Такое низкое падение апостола Господня, который стал предателем Иисуса, и его необычная кончина могли привести учеников Христа к неверным помышлениям или дать повод для соблазна. Поэтому апостол Петр разъяснил верующим, что отпадение Иуды дело не случайное: оно было предсказано Духом Святым за несколько столетий.
Приступая к разъяснению этого вопроса, апостол Петр обращается к своим слушателям следующими словами: «Мужи братия». Это выражение почтительное, с уважением. В нем чувствуется доброе расположение к слушателям, предупредительность, радушие и любезность. Слова Христа всегда проникали до глубины души, но они никогда не были высокомерными. Господь жизнью и словом являл людям любовь Божию. Проповедник же Евангелия призван являть Христа. Ему всегда надо помнить, что один высокомерный взгляд, легкомысленное слово, самонадеянное поведение за кафедрой способны свести на нет довольно содержательную проповедь, поэтому в обращении с людьми проповедник должен быть Христовым благоуханием (2 Кор. 2:15).
«Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святой устами Давида об Иуде». В Библии сказано: «Все Писание богодухновенно… изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Тим. 3:16; 2 Пет. 1:21). В Нагорной проповеди Иисус Христос сказал: «Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5:18), поэтому и пророчеству об Иуде также надлежало исполниться в точности, но исполнение его не лишало Иуду свободной воли.
Воля – это свойство человеческой души, выражающееся в способности ставить перед собою цели, желания и стремления и добиваться их осуществления. Человек так создан Богом, что он способен избирать то, что он хочет делать, чем заниматься и кем стать. Диавол может уловить человека в свою волю, поработить и держать его в грехе, но он не имеет ни силы, ни права лишить человека свободного выбора, лишить его человеческой воли. Христос избрал Иуду наравне с другими апостолами. «Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф. 10:1). Он избрал двенадцать апостолов из числа всех своих учеников не потому, что они достигли вершин христианского характера и обладали всеми добродетелями, но потому что каждый из апостолов мог, при желании и содействии Духа Святого, достигать этих вершин. Иуда располагал теми же возможностями, способностями и свободой принадлежать всецело Богу и служить Ему, как и одиннадцать апостолов, но он добровольно избрал греховный и предательский путь.
Своим предательством и гибелью Иуда обязан только себе. Вместо того чтобы стать по благодати чадом Божиим, он стал сыном погибели. Иуда погиб не потому, что Христос отказался от Иуды, а потому, что Иуда отказался от Христа.
«Мыслительная способность человека, - сказал Ориген, - помогает ему различать добро от зла, а волевая способность – избирать то или другое». Бог вне времени, у Него нет прошедшего и будущего времени. У Него все является совершившимся фактом. И Он в Своем всеведении знал Иуду, знал все, что произойдет с ним с начала до конца. И зная все, Он предсказал предательство Иудою Иисуса Христа, но знание фактов не уничтожает факты.
Апостол Петр называет Иуду «вождем тех, которые взяли Иисуса». Этими словами он указывает на исполнение Иудою его предательского замысла. Он привел в Гефсиманский сад «отряд воинов и служителей от первосвященников и фарисеев» (Ин. 18:3) и предательским поцелуем указал им Иисуса. Как низко пал Иуда! Он стал предателем и «вождем тех, которые взяли Иисуса».
В чем причина? Библия говорит: «Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры» (1 Тим. 6:10), а Иуда был сребролюбивым. О нем в Слове Божием сказано, что он был вор и «имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали» (Ин. 12:6). «Что вы дадите мне, - спрашивает Иуда первосвященников, - и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребренников; и с того времени он искал удобного случая предать Его» (Мф. 26:15-16). Грех сребролюбия, стремление к наживе, подобно неизлечимой болезни, прогрессировали в сердце Иуды. Первосвященники и старейшины, искавшие погубить Христа, не надеялись и не пытались найти предателя в среде апостолов. Но Иуда сам пришел к ним и предложил свои услуги. «Они обрадовались и согласились дать ему денег» (Лк. 22:5). Сребролюбивое сердце способно пойти на самое большое, низкое и позорное преступление как перед Богом, так и перед людьми. Будем хранить свои сердца от греха сребролюбия!
Кончина предателя Иуды Искариота очень страшная, о ней сказано в Евангелии от Матфея 27:3-5: «Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и раскаявшись, возвратил тридцать сребренников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав Кровь невинную. Они же сказали ему: что нам до того? Смотри сам. И бросив сребренники в храме, он вышел, пошел и удавился». Апостол Петр более подробно говорит о кончине предателя Господня, он добавляет, что Иуда, после того как удавился, «низринулся», то есть каким-то образом упал сверху. В это время «расселось (разорвалось) «чрево его, и выпали все внутренности его; и это сделалось известно всем жителям Иерусалима». Грех сребролюбия привел Иуду к предательству, а грех предательства привел Иуду к страшной кончине. Грех – это смертельный рак, разъедающий человеческие души. Он разлучает с Богом и навлекает гнев Божий на душу человека. Грех разрушает счастье, вызывает все слезы и все мучения; обещает бархат – дает саван; обещает свободу – дает рабство; обещает нектар – дает желчь; обещает шелк – дает рубища; обещает богатство, славу, жизнь, но дает смерть. Да сохранит нас Господь от всякого греха!
В Книге Псалмов написано: «Да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нем»; и: «достоинство его до приимет другой». Слова эти приведены апостолом Петром с небольшим изменением из Псалмов. В Псалмах 68 и 108 говорится о невинно страдающем праведнике. Изображаемое в них во всей полноте исполнилось в лице невинно пострадавшего Иисуса Христа. Враги невинно страдающего, о которых говорится в Псалмах, суть враги Господа Иисуса, предавшие Его на смерть, и особенно один из них, предатель Его – Иуда Искариот.
«Да будет двор его пуст». Запустение двора или места жительства есть символ гнева Божия. В приложении этого образного выражения к Иуде оно означает, что Иуда уже не займет место в числе апостолов Христовых: «достоинство его да приимет другой» ученик Господа, всем своим сердцем любящий Его. Подлинная любовь человека к Иисусу Христу исходит от сердца и основана на свободной воле человека. «Любить» по Евангелию – значит жить для Того, Кого любишь; жить жизнью Того, Кого любишь. «Любовь же состоит в том, - пишет апостол Иоанн, - чтобы мы поступали по заповедям Его. Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» (2 Ин. 6; 1 Ин. 4:20-21, 19).




«Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его, и поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия, и помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место. И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам» (Деян. 1:21-26).

Вышеприведенные тексты из Книги Деяний Апостолов очень поучительны. В них говорится об избрании апостолами первого новозаветного служителя Христова.
«Итак надобно», - говорит апостол Петр. Что надобно? Ввиду того, что пророчество о падении Иуды исполнилось, на основании другого ветхозаветного пророчества: «достоинство его да возьмет другой» (Пс. 108:8), «надобно» избрать нового апостола вместо Иуды Искариота.
Почему Иисус Христос по воскресении Сам не избрал апостола вместо Иуды, а поручил это сделать Своим ученикам до сошествия на них Святого Духа? В Слове Божием ответа на этот вопрос нет. В Божиих планах и определениях есть много сокрытого от нас. Господь говорит чрез пророка Исаию 55:8-9: «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но, как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших». И нам трудно постигнуть все Его пути и мысли. В Библии есть такие истины, которые здесь, на земле, не доступны нашему пониманию, они будут открыты в вечности, поэтому Моисей говорит: «Сокрытое принадлежит Господу, Богу нашему, а открытое нам и сынам нашим до века» (Вт. 29:29).
Пояснив необходимость избрания нового апостола, апостол Петр говорит: «Надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус». Для избрания нового апостола Петр ставит единственное условие: не его богатство и умственные способности, а чтобы избираемый был очевидцем земной деятельности и служения Иисуса Христа. Он должен быть очевидцем жизни, смерти, воскресения и вознесения Господа Иисуса на небо.
Следует отметить и сердечную красоту такого человека. Его постоянное пребывание в общении с Господом свидетельствует о его глубокой вере в Иисуса Христа, о его любви к Нему и верности Ему. Новозаветный служитель Божий призван являть собою Иисуса Христа, поэтому вера во Христа, любовь к Нему и верность Ему должны быть основным стимулом в его повседневной жизни.
Вера созерцает Христа воскресшего и сосредотачивается на Нем. Она служит Ему и прославляет Его. Все ее дела исходят от Него и совершаются ради Его.
Любить Иисуса Христа – значит на каждом шагу нашей жизни видеть Его, жить в Его присутствии и быть под непосредственным водительством Духа Святого. Наша любовь ко Христу доказывается верностью Ему и исполнением Его заповедей, а не возгласами: «Господи! Господи!» «Кто соблюдает слово Его, - говорит апостол Иоанн, - в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем» (1 Ин. 2:5).
«Один из тех», а не «многие». Эти слова говорят о том, что надо было избрать только одного апостола вместо отпадшего Иуды Искариота.
«И поставили двоих» из числа тех, которые удовлетворяли условию избрания, «Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия». Ни Иосиф, ни Матфий до этого не были известными. Может быть, они были из числа семидесяти учеников или из других верующих, но более горячо любящие Иисуса Христа. Об их дальнейшем служении в Слове Божием также ничего не сказано. Но предание говорит, что Матфий после избрания его двенадцатым апостолом проповедовал Евангелие в Иудее и Ефиопии, мученическую смерть принял в Иерусалиме: был побит камнями; Иосиф, называемый Варсавою, на которого не выпал жребий апостольского служения, проповедовал Евангелие и нес епископское служение в Елевфераполе (Иудея) и здесь же принял мученическую смерть.
«И помолились и сказали». Окончательное избрание одного из двух предызбранных ни апостолы, ни собрание на себя не берут, а представляют Господу сделать окончательный выбор. В избрании нового апостола совершалось двоякое действие – человеческое и божественное: апостолы и верующие предызбрали двоих из своей среды, а Господь по их молитве указал одного из них. Молитву, скорее всего, совершал Петр, все же единодушно присоединялись к словам его молитвы.
«Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место». Молитва очень краткая, содержательная и обращена к Господу Иисусу Христу. Молитва – это дыхание нашей души. В жизни церкви и каждого в отдельности христианина все должно быть овеяно молитвой и ничто не должно уйти или миновать молитву. Молитва открывает волю Божию. Вот почему при избрании нового апостола ученики Христа просили Господа, чтобы Он указал им Своего избранника. Апостол Павел пишет: «всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами… не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, - и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил. 1:1; 4:6-7).
Свою веру во всеведение Господа апостол Петр твердо и убедительно выразил в беседе со Христом на берегу Тивериадского моря, когда сказал: «Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя» (Ин. 21:17). Господь все знает, Он – Сердцеведец, и «нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его» (Евр. 4:13). Он в совершенстве знает каждого из нас. Он знает нашу преданность и любовь к Нему. Несомненно, Господь хорошо знал, кто из двух предызбранных более способен «принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место», то есть место осуждения.
«И бросили о них жребий». В Ветхом Завете было повеление Господа о решении некоторых вопросов по жребию. Так, например: жертвенное животное выбиралось по жребию (Лев. 16:8); участки обетованной земли между коленами и родами ветхозаветного народа Божия было повелено Господом распределить по жребию (Чис. 26:55-56; 34:13). По жребию царь Давид распределял служения в храме священников и певцов (1 Пар. 24:5; 25:8). О методе и способе бросания жребия в Библии указания нет. Предполагают, что при бросании жребия употребляли маленькие камешки (слово «горал» - «жребий» - обозначает маленькие камешки). Эти камешки разных цветов или с различными надписями клали в сосуд и выбрасывали их на землю или в полу. В Книге Притчей 16:33 сказано: «В полу бросается жребий, но все решение его – от Господа». Или для жребия брали небольшие листки бумаги и на них писали имена избираемых. Жребии клались в сосуд, встряхивались, и чей первый выпадал, тот считался избранным. В Деяниях Апостолов не сказано, какой метод бросания жребия применили апостолы, но жребий выпал «Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам».
В настоящее время в некоторых церквах, хотя и редко, практикуется избрание служителей по жребию, но такой метод избрания более ветхозаветный, чем новозаветный, так как в Новом Завете говорится только об одном случае избрания по жребию, и тот был до дня Пятидесятницы.
Как же избирались служители Христовы в первоапостольской Церкви? Ответ на этот вопрос мы находим в Книге Деяний Святых Апостолов: «Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершивши пост и молитву и возложивши на них руки, отпустили их» (Деян. 13:2-3). Дух Святой избрал Варнаву и Савла на служение, Церковь с постом и молитвою чрез своих служителей возложила на них руки и отпустила для труда на Божией ниве.
«Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости: их поставим на эту службу; а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова. И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа исполненного веры и Духа Святого, и Филиппа, и Прохора и Никанора, и Тимона и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников; их поставили пред Апостолами, и сии помолившись возложили на них руки» (Деян. 6:36). Церковь из среды себя выбрала изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости, поставила их пред апостолами, а сии помолились с возложением на них рук.
Служение в Церкви Христа – пресвитерское, диаконское и другое – очень ответственное. Сущность Христова служения в Священном Писании выражена тремя словами: «Он ходил, благотворя» (творя благо) (Деян. 10:38). Ничто так не уподобляет служителя Божия Иисусу Христу, как его постоянное попечение о церкви. Любовь к Господу и любовь к Его детям – сущность и главное условие пасторского служения, поэтому братья, выдвигаемые на это служение, должны быть изведаны, то есть испытаны, исполнены Святого Духа и мудрости.
Дух Святой, входя в сердце, делается Хозяином всей нашей жизни, используя нас так, как Ему подсказывает Его беспредельная мудрость. Мудрость «сходящая свыше, во-первых чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак. 3:17).





«При наступлении дня Пятидесятницы, все они были единодушно вместе» (Деян. 2:1).

«При наступлении дня Пятидесятницы». Слово «Пятидесятница» указывает, что этот праздник празднуется через пятьдесят дней после Пасхи. Сначала это был у ветхозаветного народа Божия праздник жатвы, позже он был посвящен воспоминанию об историческом событии – установлении завета Бога со Своим народом и наконец стал праздником ниспослания Духа Святого, открывшего на земле эру Нового Завета. День ветхозаветной Пятидесятницы стал днем празднования христианской Пятидесятницы.
Пятидесятница, наряду с Пасхой и праздником Кущей, - один из трех великих праздников, когда ветхозаветный народ Божий должен был являться пред лицо Божие в месте, Им избранном для обитания имени Своего. «Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей; и никто не должен являться пред лице Господа с пустыми руками… Три раза в году празднуй Мне. Наблюдай праздник опресноков: семь дней ешь пресный хлеб, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца Авива; ибо в оном ты вышел из Египта; и пусть не являются пред лице Мое с пустыми руками. Наблюдай и праздник жатвы, первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою. Три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа» (Вт. 16:16; Исх. 23:14-17).
Пятидесятница, праздник жатвы – день радости и благодарения, о нем сказано в Слове Божием: «Наблюдай и праздник жатвы первых плодов… когда приносите Господу новое приношение хлебное в седмицы ваши, да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте» (Исх. 23:16; Чис. 28:26). Этот праздник назван праздником седмиц. «Отсчитайте себе от первого дня после праздника, от того дня, в который приносите сноп потрясания, семь полных недель… и праздник седмиц совершай» (Лев. 23:15; Исх. 34:22). Праздник жатвы назван праздником седмиц, потому что он празднуется по истечении семи недель после Пасхи и принесения первого снопа. Праздник жатвы или праздник седмиц был праздником окончания жатвы. В этот день было торжественное священное собрание. Весь народ, как и в субботу, должен был прекращать всякую работу и веселиться при общей жертвенной трапезе вместе со всеми своими детьми, левитами, слугами, вдовами, сиротами и пришельцами (Вт. 16:9-11).
Судя по раввинским писаниям и Кумранским рукописям, со второго века до рождества Христова и особенно с первого века нашей эры иудеи праздник Пятидесятницы стали считать днем Синайского Завета, так как в третий день третьего месяца по выходе Израильского народа из Египта Господь сошел на гору Синай, чтобы дать закон для Своего народа. В книге Исход 19:1, 10-11 написано: «В третий месяц по исходе сынов Израиля из земли Египетской, в самый день новолуния, пришли они в пустыню Синайскую. И сказал Господь Моисею: пойди к народу, и освяти его сегодня и завтра; пусть вымоют одежды свои, чтоб быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Господь пред глазами всего народа на гору Синай». Ветхозаветный народ Божий вышел из Египта в ночь Пасхи, следовательно, день явления Господа на Синае был пятидесятым днем после Пасхи.
Праздник Пятидесятницы, праздник жатвы и Синайского законодательства, по определению Божию, стал величайшим днем в жизни первохристианской церкви – днем сошествия Святого Духа. У Господа «всему свое время» - Еккл. 3,1. Ему было угодно, чтобы в день, когда закалался ветхозаветный Пасхальный агнец, в этот же самый день была принесена искупительная жертва умилостивления в лице истинного Агнца Божия, Спасителя мира Иисуса Христа. А в день, когда был дан ветхозаветный закон, закон осуждения, Господь излил на учеников Христа в обильной мере Духа Святого. И, таким образом, ветхозаветный праздник Синайского закона стал одним из больших праздников в христианстве праздником сошествия Духа Святого на учеников Христа, праздником радости о пришедшем Утешителе и Учителе. Дух Святой открывает нам ум к уразумению Писаний, наставляет на всякую истину и умудряет простых. В минуты одиночества, отчаяния и кажущейся нам обреченности Он – самый лучший Утешитель. Дадим Ему больше места в наших сердцах!
Праздник Пятидесятницы, праздник жатвы и собирания плодов стал в истории христианства праздником принесения Господу Иисусу первых плодов в лице трех тысяч новых душ присоединившихся к Церкви Иисуса Христа. В этот день явлена была могучая сила Духа Святого, сила, привлекающая человеческие сердца и души ко Христу. Дух Святой влечет ко Христу, дает силу для служения Господу и дает силу для посвящения себя Ему. Он приносит с Собою в сердце человека, принимающего Его, силу, свободу и радость.
«При наступлении дня Пятидесятницы, все они (то есть ученики Христа) были единодушно вместе». Что такое единодушие? Единодушие – это полное согласие и связь людей между собою. В чем же ученики Господа имели между собою полное согласие «при наступлении дня Пятидесятницы»? Что их объединяло? Их объединяла вера в Господа Иисуса. Они верили, что Иисус Христос есть Мессия, Спаситель мира и Сын Божий. Их объединяла вера в Его смерть, воскресение и вознесение на небо, они верили в Его скорое второе пришествие. Учеников Господа также объединяло между собою их общее ожидание сошествия на них Духа Святого. И когда они были «единодушно вместе», имели между собою полное согласие, Господь не замедлил послать им величайшее благословение в лице обетованного Святого Духа.
Апостол Павел пишет в Послании Филиппийцам 2:1-2: «Итак, если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны». Господь призывает Своих детей быть единодушными, оставить все недопонимания, огорчения, обиды и разномыслия. Единодушие и единство есть не что иное, как тесное общение объединившихся существ, слияние жизни каждого с жизнью всех, и потому для осуществления этого единства нет другого средства, как отрешение от самого себя, постольку, поскольку этого требует единство, - вольный отказ от всего того, что разделяет и уединяет. В этом суть евангельского учения о единстве. Единодушие детей Божиих необходимо для того, чтобы через них открылась миру любовь Божия, явленная в Иисусе Христе. В единодушии учеников и учениц Христа благословение и путь к исполнению Духом Святым. Поэтому будем единодушны и единомысленны между собою!




«И внезапно сделался шум с неба, как-бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как-бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать» (Деян. 2:2-4).

Сошествие Духа Святого в день Пятидесятницы на первоапостольскую церковь – это величайшее событие в истории ее жизни. Это день получения учениками Господа силы свыше для свидетельства об Иисусе Христе.
Задача Духа Святого, в отношении к церкви заключается в том, чтобы вселиться в сердца искупленных, исполнить их радостью спасения, быть их Учителем и Наставником и силой для проповеди Евангелия, а в отношении к миру - «обличить мир о грехе и о правде и о суде» (Ин. 16:8).
«Внезапно» - это слово не означает, что сошествие Духа Святого в день Пятидесятницы было для апостолов совершенной неожиданностью. По обетованию Господа, Его ученики, без сомнения, ожидали сошествия Духа Святого. Можно полагать, что сошествие Его апостолы ожидали в этот великий праздник. Поэтому слово «внезапно», скорее всего, относится к неожиданному проявлению исполнения этого обетования, то есть образа сошествия Духа Святого. «Внезапно», то есть неожиданно, для апостолов было явление Духа Святого в шуме «как-бы от несущегося сильного ветра» и огненных языках.
Очень часто и в нашей жизни проявление и действие Божией силы бывает для нас так же внезапным, совершенно не в той форме, как мы думаем или ожидаем. Нас постигла тяжелая болезнь; нет человека, который мог бы нам помочь; мы просим об исцелении Господа, и Он вдруг внезапно исцеляет. Мы живем с любимым человеком, строим планы совместной жизни – и вдруг его не стало, и все наши планы рушатся. Нас постигла большая скорбь невозвратимой утраты, мы ищем в людях утешения, но его нет; а Господь внезапно через Духа Святого приходит в сердце, и все наши скорби и смятения исчезают. Он делает все это с той целью, чтобы привлечь нас к Себе. Господь говорит: «Узами человеческими влек Я их, узами любви, и был для них как бы поднимающий ярмо с челюстей их, и ласково подкладывал пищу им. Ты влек меня, Господи, - и я увлечен; Ты сильнее меня – и превозмог» (Ос. 11:4; Иер. 20:7).
«Сделался шум с неба, как-бы от несущегося сильного ветра». Эти слова говорят о том, что во время сошествия Духа Святого в день Пятидесятницы был шум с неба «как-бы от несущегося сильного ветра», но это не был шум от ветра, а шум, подобный тому, какой бывает от сильного ветра. Шум этот был так силен, что слышен был не только в доме, где были собраны ученики Господа, но и в городе, так как «когда сделался этот шум, собрался народ и пришел в смятение» (Деян. 2:6). Шум не только был слышен, но и устремился с неба на землю и наполнил собою весь дом, в котором были собраны боязливые до этого времени ученики Господа Иисуса Христа.
Сильный шум с неба есть образ могучей силы Божией, которую даровал апостолам Дух Святой от вознесшегося на небо Иисуса Христа. Он обещал послать Духа Святого. «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам. И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Ин. 16:7; Лк. 24:49).
«И явились им разделяющиеся языки, как-бы огненные, и почили по одному на каждом из них». Разделяющиеся языки явились ученикам Христа «как-бы огненные», но без естественного огня. Как и «шум с неба», так и языки были явлением сверхъестественным, но в естественных образах: как бы шум от ветра и языки «как-бы огненные». Эти внешние знаки служили доказательством величия совершившегося чуда, то есть сошествия Духа Святого и принятия Его учениками Господа Иисуса Христа.
Разделяющиеся языки «почили по одному на каждом» из бывших на этом молитвенном служении. Если под всеми бывшими на богослужении имеются в виду не только апостолы, но и все верующие во Христа, пришедшие в Иерусалим на праздник Пятидесятницы, то это значит, что на всех них почили языки, все они были крещены или приняли Духа Святого. Эту мысль подтверждает и четвертый стих, в котором сказано: «И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать».
Явление это совершенно новое, небывалое прежде, но оно предсказано Иисусом Христом в Евангелии от Марка в Его прощальной беседе с апостолами: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения, - говорит Господь, - именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк. 16:17-18).
Слова «начали говорить на иных языках» означают, что «начали говорить» на неизвестных до этого времени им наречиях. Парфяне, мидяне и другие, как сказано в Деян. 2:8-11), изумлялись, говоря: «Слышим их (то есть учеников Христа) нашими языками говорящих о великих делах Божиих».
«Как Дух давал им провещавать» - эти слова говорят о том, что в это время ученики Христа были как бы невольными органами особого действия Духа Святого, Который Своею силой влагал в их уста речь на чужих, неизвестных им языках.
Подобное явление произошло в доме языческого сотника Корнилия, о чем написано в Книге Деян. 10:44-47: «Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святой сошел на всех, слушавших слово. И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников; ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога. Тогда Петр сказал: кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа?»
Такое же явление говорения на иных языках повторилось при сошествии Духа Святого и в Ефесе, об этом сказано в Книге Деян. 19:1-7: «Во время пребывания Аполлоса в Коринфе, Павел, прошед верхние страны, прибыл в Ефес и, нашед там некоторых учеников, сказал им: приняли ли вы Святого Духа, уверовавши? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святой. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Павел сказал им: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Услышавши это, они крестились во имя Господа Иисуса, и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой, и они стали говорить иными языками и пророчествовать. Всех их было человек около двенадцати».
«И исполнились все Духа Святого». Слово «исполнились» надо понимать во всем его точном и обширном значении.
В Библии сказано, что Дух Святой принимал участие в Божием творении нашей земли. «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1:2). Дух Святой пребывал в сердцах ветхозаветных праведников и пророков. Об Иосифе Египетский фараон говорит: «Найдем ли мы такого, как он, человека, в котором был бы Дух Божий?» (Быт. 41:38). В пророках был Дух Христов, Дух Святой, и Он предвозвещал через них «Христовы страдания и последующую за ними славу» (1 Пет. 1:11). Дух Святой пребывал в благочестивых сердцах современников Господа Иисуса. Исполнены Духа Святого были: Иоанн Креститель «от чрева матери своей» (Лк. 1:15); «Анна пророчица, дочь Фануилова» (Лк. 2:36) и Симеон-богоприимец, «муж праведный и благочестивый» (Лк. 2:25). Но в такой полноте и в таком обилии даров, как это произошло в день Пятидесятницы, Дух Святой еще ни на кого не сходил. Ученики Иисуса Христа в этот день были крещены Духом Святым, они телом, душою и духом облеклись в Его одеяние и получили силу свыше, так необходимую им для свидетельства о Христе в «Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8).
С этого дня жизнь апостолов совершенно изменилась. Они не искали первенства, но были единодушно вместе, между ними царили любовь и согласие. Они ревностно и безбоязненно свидетельствовали о Христе. Центром их жизни и проповедей был Господь Иисус. Их свидетельство о Нем имело такую силу, что люди тысячами раскаивались в своих грехах, крестились и присоединялись к церкви. В жизни апостолов повсюду можно было видеть планомерное деяние Духа Святого.
В наши дни мы имеем особенно большую нужду в Духе Святом. Мы нуждаемся в Нем, как в хлебе, воде и воздухе, без которых немыслима жизнь на земле всего живого. Если бы Дух Святой получил такое же место в сердцах учеников Христовых, как в те дни, то мы очень скоро достигли бы слияния сердец без всякого человеческого напряжения.
Дух Святой есть сила служения Господу и сила личного посвящения себя Богу. Он приносит с Собою в сердце чада Божия любовь, мир, радость и содействует нормальному духовному росту христианина. Но Дух Святой и грех несовместимы, поэтому все желающие исполняться Духом должны порвать всякую связь с грехом.
Да поможет в этом нам Господь!




«В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небесами. Когда сделался этот шум, собрался народ и пришел в смятение; ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилияне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне и Мидяне и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, Критяне и Аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих? И изумлялись все и недоумевая говорили друг другу: что это значит? А иные насмехаясь говорили: они напились сладкого вина» (Деян. 2:5-13).

«В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небесами». Этими словами евангелист Лука говорит не только об иудеях, живущих в Иерусалиме, но и о тех иудеях, которые пришли в Иерусалим на праздник.
Пятидесятница – один из больших еврейских праздников, на который приходили набожные иудеи в Иерусалим из разных мест. Иудеи времен Иисуса Христа были рассеяны по разным странам; одни из них были рассеяны по неволе, как военнопленные, другие – по своей воле, особенно в торговых интересах. На праздник Пятидесятницы все они приходили в Иерусалим для поклонения Богу и совершения жертвоприношений. Набожность иудеев влекла их к своему Богу и своему народу. Что можно сказать о нашей набожности? Влечет ли она нас в те места, где пребывает Господь, а Он посредством Духа Святого пребывает в Своей Церкви? Влечет ли нас наша набожность к самоотверженному и жертвенному служению Господу и нашим ближним или, может быть, мы уподобились ленивому рабу, который закопал полученный от Господа талант? Об участи такого раба Иисус Христос сказал: «А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 25:30).
«Когда сделался этот шум, собрался народ и пришел в смятение». Необычайное и сверхъестественное действие Духа Святого во время Его сошествия на учеников Христа привело народ в смятение и замешательство. Характер этого смятения выражен следующими словами в стихах 7 и 12: «И все изумлялись и дивились… И изумлялись все и недоумевая говорили друг другу: что это значит?» Иудеи были поражены необычайностью того, что они видели и слышали, и это привело их в смятение.
Что же видел и слышал народ? «Каждый слышал их (то есть учеников Христовых) говорящих его наречием». Эти слова говорят о том, что каждый из собравшихся слышал свое собственное наречие, то есть одни из учеников говорили на одном, другие на другом, третьи на третьем наречии. В их речи парфяне слышали свое, мидяне свое наречие и т.д. Некоторые толкователи Священного Писания, особенно древние, полагали, что в день Пятидесятницы каждый из учеников Христовых говорил или мог говорить несколькими языками.
«Каждый слышал их говорящих». Как происходило это проявление Духа Святого: или кто-то один из учеников исполненный Духа Святого, говорил на одном из наречий, а собравшиеся у дома люди в одном говорящем слышали каждый свой язык и свое наречие; или каждый из учеников Христовых говорил на одном наречии, и собравшиеся в говорящем слышали свой язык и свое наречие. С последним следует более согласиться, потому что первое было бы чудом, которое более бы относилось к слушающим, нежели к говорящим. Ведь некоторые из народа укоряли говорящих, что они пьяны, из этого также видно, что каждый из учеников Господа под действием Духа Святого говорил языками, «как Дух давал им провещавать» (Деян. 2:4).
Евангелист Лука не говорит в книге Деяния Святых Апостолов, каким образом собравшийся около дома народ мог слышать говорящих в доме. Скорее всего, это было так: ученики Иисуса Христа, исполненные Духа Святого, в духовном восторге и восхищении начав говорить на разных языках и наречиях, видя собравшийся около дома народ, выходили из дома на плоскую крышу, на галерею и на улицу, славословили и величали Бога на разных языках и наречиях. Народ же, видя в этом проявлении необычайное и неизъяснимое действие, изумлялся, дивился и говорил: «Сии говорящие не все ли Галилеяне?» Галилея не славилась своим просвещением, о ней Иисус Христос сказал: «Земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (Мф. 4:15-16). Говоря современным языком, галилеянин – это человек непросвещенный и необразованный. Поэтому собравшийся около дома народ дивился тому, каким образом эти необразованные люди могут говорить на разных языках и наречиях.
Кто же слышал учеников Иисуса Христа, говорящих языками на их наречиях? Евангелист Лука говорит: «Парфяне и Мидяне и Еламиты», то есть иудеи, пришедшие в Иерусалим на праздник из Парфии, Мидии и Елама. Эти страны находились между Каспийским морем и Персидским заливом. Жители Израильского царства переселены были сюда ассирийцами за семьсот лет до Рождества Христова и сюда же переселены были жители Иудейского царства за шестьсот лет до Рождества Христова вавилонским царем Навуходоносором. Многие из них при царе Кире возвратились на свою родину, в Палестину, а некоторые остались жить в странах поселения; израильтяне же почти все остались жить в этих странах.
«Иудеи» - природные иудеи из самого Иудейского царства слышали, что ученики Иисуса Христа, исполненные Духом Святым, говорили на том наречии, какое употреблялось в Иудее, так как в центре Иудеи, в Иерусалиме, употреблялось наречие, несколько отличающееся от галилейского, говорящие же языками были галилеяне.
В Иерусалиме были также евреи, пришедшие на праздник Пятидесятницы из Каппадокии, Понта, Асии, Фригии и Памфилии. Асией называлось все западное побережье Малой Азии; здесь были провинции Мисия, Кария и Лидия. Главным городом Асии был знаменитый в то время город Ефес. В 202 году он был разрушен готами, в настоящее время близ развалин этого города находится небольшая деревня Аясамек.
На празднике были пришедшие из «Египта и частей Ливии, принадлежащих к Киринее». Египет расположен в Африке, граничит с Азией, земли страны орошаются водами могучего Нила. На запад от Египта расположена Ливия. Она заселена была по побережью Средиземного моря. Главным ее городом была Кирена или Киринея. В Египте и Ливии жило много иудеев, переселенных завоевателями.
Со времен римских войн с Иудеей в Риме жило много евреев, и они также пришли на праздник Пятидесятницы в Иерусалим.
«Критяне». Остров Крит расположен в Средиземном море; его жители, критяне, говорили на греческом языке с особым наречием.
«Аравитяне». Аравия известна в Библии под двумя названиями: земля восточная (Быт. 25:6) и земля сынов востока (Быт. 29:1). Аравия делится на три части: собственно Аравия, или Аравийский полуостров, находится в юго-западной части Азии, между Персидским заливом и Евфратом на востоке и Чермным морем на западе. Северная Аравия – это обширное пространство, расположенное между Галаадом на западе и Евфратом на востоке. И горная Аравия – область на северо-западной границе Аравийского полуострова, включающая гористый Синайский полуостров и Иудейскую пустыню. В Аравии жили в основном занятые торговлей, говорили они на арабском языке.
Иудеи и прозелиты, пришедшие на праздник в Иерусалим из всех вышеуказанных стран, слышали учеников Иисуса Христа, говорящих их языками «о великих делах Божиих».
Под выражением «говорящих о великих делах Божиих» следует понимать восторженное прославление Бога за совершенное Им дело спасения мира в Иисусе Христе. Ученики Господа имели веру в Иисуса Христа, они верили, что Он есть Мессия и Спаситель, и исполненные Духа Святого они прославляли и величали Его на разных языках, «как Дух давал им провещавать». Необычайное чудо Пятидесятницы заключалось в том, что последователи Христа при непосредственном участии Духа Святого говорили о великих делах Божиих на иных языках, языках вышеуказанных народностей, которых до этого времени они не знали.
Как же отнеслись иудеи к этому чудодейственному явлению Духа Святого? Одни, как говорит евангелист Лука, «изумлялись и недоумевая говорили друг другу: что это значит?» Так изумлялись и недоумевали люди благомыслящие, те, которых Лука называет людьми «набожными». Другие же «насмехаясь говорили: они напились сладкого вина». Не были ли они из священников и фарисеев, которые ненавидели Христа и величайшие Его дела объясняли действием темных сил, а теперь подобные насмешки и укоризны перенесли на Его учеников. «Так неверие, легкомыслие и злоба, - говорит Иоанн Златоуст, - силятся самое высокое в области духовной жизни объяснить низкими до пошлости причинами, будучи не в состоянии понимать это высокое». Апостол Павел пишет в 1 Кор. 2:14: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия… потому что о сем надобно судить духовно».
Господь призывает и нас быть внимательными к проявлению и действию Духа Святого, дабы нам не уподобиться душевным людям, которые не принимают того, что от Духа Святого.





«Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские и все живущие в Иерусалиме! Сие да будет вам известно, и внимайте словам моим: они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня; но это есть предреченное пророком Иоилем: «И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут; и на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать; и покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма: солнце превратится во тьму, и луна в кровь, прежде нежели наступит день Господень великий и славный; и будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян. 2:14-21).

Изумление и недоумение одних и насмешки других из собравшихся около дома свидетелей сошествия Духа Святого на учеников Христа побудили апостолов сделать разъяснение об этом событии для одних и чтобы устранить грубое и насмешливое толкование других. Чтобы все собравшиеся около дома могли услышать, Петр встал и «возвысил голос свой». Речь его ясна, вразумительна, торжественна и необычайно сильна.
Во исполнение слов Христа: «И будете Мне свидетелями в Иерусалиме» (Деян. 1:8), Петр в лице собравшихся около дома обращается ко всем жителям Иерусалима и говорит: «Мужи Иудейские и все живущие в Иерусалиме! Сие да будет вам известно, и внимайте словам моим: они не пьяны, как вы думаете». Пригласив своих слушателей ко вниманию, он кратко, с достоинством и добротою устраняет насмешку тех, которые говорили, что они напились сладкого вина. В этих словах Петра видна мягкость, кротость, сострадание и любовь. Пылкий и темпераментный Петр после исполнения Духом Святым стал похож на своего Учителя и Господа, Который на укоризненные слова фарисеев и священников что в нем бес, кротко и спокойно им ответил: «Во Мне беса нет, но Я чту Отца Моего, а вы бесчестите Меня» (Ин. 8:49). Дух Святой – самая могущественная сила в мире; Он преображает человека, делает его кротким, смиренным и наполняет сердце любовью к людям. Он делает человека сердечным, простым и доступным. Только исполненный Духом Святым христианин может одержать победу над грехом, своей плотью и диаволом.
«Они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня». В доказательство того, что говорящие языками не пьяны, апостол указывает на то, что «теперь третий час дня». Этот час по нашему исчислению соответствует девяти часам утра, он был первым из трех дневных часов ежедневной молитвы с принесением в храме утренней жертвы. До этого часа по обычаю Иудеев никто не вкушал пищи, тем более в такой великий праздник, как Пятидесятница. Устранив таким образом насмешливое и неправдоподобное предположение, далее Петр всем объясняет, что значит видимое и слышимое ими.
Он говорит, что это событие есть не что иное, как исполнение пророчества пророка Иоиля, который за 850 лет до сего события, движимый Духом Святым, сказал: «И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего. И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится по тьму и луна – в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Иоил. 2:28-32). В этих текстах Священного Писания Бог устами пророка Иоиля дает обетование об обильном излиянии Духа Святого и Его даров в последние дни.
«И будет в последние дни», у пророка Иоиля: «И будет после того». Этим выражением пророк Иоиль и апостол Петр возвещают окончание ветхозаветного периода и начало новозаветного Царства Христа. По библейскому воззрению, время Царства Христа и Его Церкви является последним этапом спасения человечества, за ним последует тысячелетнее Царство Христа, затем будет всеобщий суд и Царство славы. Выражением «в последние дни» пророк говорит не только от тех событиях, которые должны были совершиться в последние дни ветхозаветного времени, но и о событиях, которые будут совершаться в период всего новозаветного времени.
«Излию от Духа Моего на всякую плоть». Слово «излию» говорит об обильном сошествии Духа Святого, подобно дождю или изливаемой воде. Дух Святой является полнотою всех даров, Он проявляет различные духовные дарования.
Слова «излию от Духа Моего на всякую плоть» говорят о получении Духа Святого и Его даров всеми людьми; но так как пророк Иоиль и апостол Петр говорят о Царствии Мессии, то под «всякою плотию» разумеются все искупленные Иисусом Христом из всех народов, языков и племен. «Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян. 2:39).
В ветхозаветные времена большая часть людей, и особенно язычники, совершенно не могли иметь Духа Святого и Его даров; в иудействе были помазаны Духом и имели Его дары лишь некоторые, избранные Богом на особое служение. В новозаветное время в Царстве Мессии, Церкви Христа, Дух Святой и Его дары даются всем; но не все ревнуют о Святом Духе и Его духовных дарах, другие же угашают Его греховной и порочной жизнью. Служитель Божий Моисей говорит: «О, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» (Чис. 11:29). Моисей желал, чтобы в ветхозаветном народе Божием были все исполнены Духом Святым. Согласно пророчеству Иоиля, желание Моисея должно было исполниться в новозаветное время, а по толкованию Петра это пророчество начало исполняться со дня первой христианской Пятидесятницы.
«Будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут». Дарования духовные в этих словах распределены так: сынам и дочерям – пророчество, юношам – видения и старцам – сновидения. Это не значит, что в тех или других будут только эти дары Духа. Следует понимать, что такое распределение сделано для ясности, но общий смысл этих слов следующий: Дух Святой изливается на всех и Его дары даются всем без различия класса, пола и возраста. В юности очень восприимчивы внешние чувства, поэтому им Господь обещает посылать видения. В старости более развивается внутреннее чувство – они будут видеть сновидения. Пророчества, видения и сновидения представлены в этих словах Священного Писания как следствие излияния Духа Святого, но дары Духа многоразличны. Библия говорит: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу: одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом, иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:4-11). Дары Духа даются на пользу, для созидания Церкви Христа и каждого ее члена, поэтому в Слове Божием сказано: «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший» (1 Кор. 12:31).
«И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего». У пророка Иоиля в этом тексте имеется слово «также»: «И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего». Этими словами Дух Святой чрез Иоиля указывает на нечто необычное. В Ветхом Завете нет ни одного случая, чтобы раб или рабыня имели помазание Духа Святого и Его дары, пророчество или другие. По пророчеству Иоиля, это различие в отношении к действиям Духа Божия не будет иметь место в новозаветное время. В Церкви Христа Дух Святой и Его дары будут дарованы всем жаждущим без различия классов, так как Евангелие разрушило оковы рабства и социального неравенства. Апостол Павел говорит в Послании к Галатам 3:26-28: «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». В Церкви Христа перед Господом все равны и являются Его детьми язычники, рабы и свободные.
«И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма: солнце превратится во тьму, и луна в кровь, прежде нежели наступит день Господень великий и славный». На образном языке толкователей Библии эти слова говорят о великих событиях в мире и являются предвестниками суда Божия над греховным миром. «День Господень великий и славный» у пророка Иоиля: «день Господень, великий и страшный». Великим он называется по величине и значению суда; славным, потому что Господь Иисус Христос явится во славе Своей; страшным, потому что в день пришествия Господа будет суд над живыми и мертвыми. Но страшен будет этот день суда для нераскаявшегося грешника, а для детей Божиих этот день будет славным днем вечного спасения и вечной жизни.
В каком же смысле исполнилось пророчество Иоиля в день Пятидесятницы? Апостол Петр в день Пятидесятницы, поясняя событие, приведшее людей в изумление и недоумение, приводит пророчество Иоиля и указывает, что оно исполнилось не полностью, а только в вопросе сошествия Духа Святого. Увещевая своих слушателей покаяться и креститься, Петр говорит: «и получите дар Святого Духа» - Деян. 2,38, то есть получите такой же дар, какой получили в день Пятидесятницы все ученики Христа. «Вам принадлежит обетование (Духа Святого) и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян. 2:39).
Согласно слов апостола, обетование Духа Святого принадлежит не только детям его современников, но и «дальним». Под «дальними» следует понимать не иудеев, живущих вдалеке от своей родины, а дальних их потомков, то есть язычников, которые примут обетование Духа Святого. Этими словами Петр говорит, что исполнение этого пророчества будет продолжаться до второго пришествия Иисуса Христа.
«И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть». Эти слова говорят и о скором пришествии Иисуса Христа. Библия говорит: «Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий приидет и не умедлит. Се, грядет с облаками и узрит Его всякое око, и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные» (Евр. 10:37; Отк. 1:7). Поэтому дети Божии должны быть всегда готовы к встрече с Иисусом Христом. «Будьте готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий. Бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф. 24:44; 25:13).




«Мужи Израильские! Выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян. 2:22-24).

Сошествие Духа Святого в день Пятидесятницы на учеников Христа привело жителей Иерусалима и пришедших на праздник в святой город к изумлению и недоумению, в других же возбудило легкомысленную насмешку и злобную вражду. Во все века дела, творимые Богом, богобоязненных людей приводили и приводят к смирению и умилению перед Ним; другие же люди, пораженные грехом зависти, гордости и высокомерия ожесточались и ожесточаются еще больше. Так было в дни победы над филистимлянами: народ радовался дарованной победе через Давида, Саул же ожесточился и пал. В дни Христа богобоязненные люди, видя творимые Господом Иисусом чудеса и дела милосердия, прославляли Бога; первосвященник, священники и фарисеи ожесточались и все больше враждовали на Него. Так случилось и в день Пятидесятницы: одни, видя странное для них проявление Духа Святого, изумлялись и недоумевали; другие же насмехались и говорили: «они напились сладкого вина» (Деян. 2:13). Подобные действия и поступки со стороны людей часто встречаются и в наши дни.
События, произошедшие в день Пятидесятницы, Петр представил в ясном свете пророческого слова как исполнение обетования, данного Богом через пророка Иоиля. Затем он, исполненный Духа Святого, в своей проповеди раскрывает «тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его» (Кол. 1:26). В чем же суть этой тайны? Иисус, Которого распяли, воскрес, вознесся на небо, «приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите» (Деян. 2:33). Эту основную мысль апостол раскрывает подробно, объясняя великое дело страданий Христовых и Его всепобедное воскресение. Он разъясняет это дело с двух сторон: во-первых, со стороны человеческой – доведение Иисуса Христа людской несправедливостью до крестной смерти; во-вторых, со стороны божественной – прославление Его Богом в воскресении и вознесении на небо.
«Мужи Израильские! Выслушайте слова сии: Иисуса Назорея (то есть Иисуса из Назарета) Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него среди вас, как и сами знаете». Бог засвидетельствовал об Иисусе Христе, что Он есть обетованный Мессия – силами, чудесами, знамениями. Все дела Господа Иисуса служили удостоверением Его особого посланничества. «Дела, - говорит Христос, - которые Отец дал Мне совершать, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» (Ин. 5:36). Славою чудес Господа наполнены были Иерусалим, Иудея, Галилея и окрестные страны. «Распространялась молва о Нем, - говорит евангелист Лука, - и великое множество народа стекалось к Нему – слушать и врачеваться у Него от болезней своих» (Лк. 5:15). Поэтому Петр с уверенностью мог сказать жителям Иерусалима и пришедшим в него на праздник: вы сами знаете о делах Иисуса Христа; дела Его велики и чудны; и одно из самых величайших дел Господа Иисуса – это Его смерть на Голгофском кресте за грехи мира и Его всепобедное воскресение для оправдания грешников.
В двадцать третьем стихе Петр указывает на вину иудеев в деле страдания и смерти Иисуса Христа. В чем же заключалась их вина? «Преданного (Иисуса), вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили». Слово «преданного» указывает на предательство Иудою Иисуса Христа в Гефсиманском саду. Многие из людей, перед которыми Петр говорил свою проповедь, вероятно, не были в дни страданий и смерти Господа ни в Иерусалиме, ни в Иудее, но апостол представляет дело распятия Иисуса Христа делом всего народа, в лице их представителей и правителей. В более широком смысле, распятие Господа – это дело всего человечества, это и наше с вами дело, так как Христос должен был умереть за грехи всего мира. В убиении Иисуса Христа повинны все люди и каждый человек в отдельности, поэтому Петр говорит: «вы взяли» (разумеется взятие Иисуса в Гефсиманском саду по указанию Иуды-предателя) и «руками беззаконных, убили», то есть убили руками язычников.
Но как же могло случиться, что Муж, засвидетельствованный от Бога силами, знамениями и чудесами, мог быть распят руками беззаконных людей? Петр говорит, что это было совершено «по определенному совету и предведению Божию», Который все это не только предвидел, но и предопределил. За 750 лет до рождения Иисуса Христа через пророка Исаию Бог предсказал о Его страданиях и смерти: «Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно, и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» (Ис. 53:5-7). По определению Божию Иисус Христос должен был добровольно пострадать и принести жертву умилостивления «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:15).
Сказав о страданиях и смерти Иисуса Христа, в 24 стихе Петр говорит, что «Бог воскресил Его». Христос имеет жизнь в Самом Себе, об этом Он сказал в Евангелии от Иоанна 5:26: «Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе». Господь Иисус имел власть отдать жизнь Свою и имел власть снова принять ее. Об этом Он Сам сказал: «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее; никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее: имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее; сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин. 10:17-18). Эти слова говорят о том, что Иисус Христос имел власть вкусить смерть за грех мира и воскреснуть из мертвых Своею силою как Бог, имеющий в Самом Себе жизнь. Но Петр говорит здесь об Иисусе как о Человеке, поэтому сказано: «Бог воскресил Его» из мертвых или «Бог сотворил чрез Него среди вас» многие чудеса и знамения. Иоанн Златоуст говорит: «Если сказано, что Отец воскресил Его, так это по причине немощи слушателей; потому что посредством кого действует Отец? Посредством Своей силы, а сила Отца – Христос».
«Расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его». Смерть в поэзии евреев иногда олицетворяется с образом ловца, захватывающего людей в сети и узы свои. Разрешить узы или сети смерти, которой уже подвергся человек, - значит воскресить человека. Смерть не могла удержать Христа в своих сетях или в себе самой; она бессильна была над Ним по двум причинам: во-первых, Христос «имеет жизнь в Самом Себе», Он есть «воскресение и жизнь» (Ин. 5:26; 11:25).
Во-вторых, смерть есть следствие греха. Еще в Едемском саду на заре человеческой жизни Бог сказал нашему праотцу: «От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт. 2:16-17). Адам согрешил: взял и ел от запрещенного плода, вследствие чего «одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5:1. Христос же не сделал никакого греха, Он был безгрешен. Но взяв на Себя грех мира, Он вкусил смерть за всех, Сам же, будучи безгрешным, воскрес. Смерть не могла удержать в своих объятиях Праведника, абсолютно святого, кристально чистого и совершенно безгрешного Господа Иисуса.
Иисус Христос не только Сам воскрес из мертвых, но Он есть Начальник жизни и Победитель над смертью; Он имеет силу и власть дать вечную жизнь всем верующим в Него. Христос сказал: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин. 11:25-26; 6:47). Согласно слов апостола Павла, умершие в Господе воскреснут, а оставшиеся в живых во мгновение ока изменятся в день Его славного второго пришествия: «Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших»; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4:15-17).
Ожидая скорого пришествия Иисуса Христа за Своею Церковью, будем всегда готовы к встрече с Ним! Христианин, ожидающий встречи с Господом, должен выделяться в этом мире, как сверкающая жемчужина на темном фоне. Такой христианин не ждет любви от людей: он получает ее от Бога, а получив, излучает ее на всех окружающих. Жизнь на земле Христа была проявлением Бога. Наша жизнь должна быть проявлением Христа. Назначение христианина не в том, чтобы рассказать о Христе, но чтобы показать Христа своей жизнью любви. Быть христианином – это значит жить новой жизнью.
Да поможет в этом нам Господь!




«Ибо Давид говорит о Нем: «видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался; от того возрадовалось сердце мое, и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании; ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления; Ты дал мне познать путь жизни; Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим». Мужи братия! Да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня; будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» (Деян. 2:25-32).

«Ибо Давид говорит о Нем». Истину воскресения Христа апостол Петр подтверждает убедительным для евреев свидетельством ветхозаветного пророка, и притом самого уважаемого ими – Давида, который был в Израильском народе царем и пророком.
Пророческое место о Христе взято Петром из Псалма 15:8-11: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь; оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании; ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление. Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек». В Псалме 15 Давид изображает праведника, который говорит о своем постоянном и тесном общении с Богом, и он, то есть этот праведник, «всегда видел пред собою Господа» как Покровителя и Помощника, поэтому чувствовал великую радость во всем своем существе и был уверен, что его общение с Богом не будет прервано смертию, душа его не останется в аде и тело не подвергнется тлению, он будет постоянно наслаждаться полнотою жизни и радости в Боге.
Рассмотрим приведенные слова из Псалма 15 в приложении их ко Христу.
«Всегда видел я пред собою Господа». Это изречение является выражением радости и уверенности Христа в Его постоянном и абсолютном единении с Богом во все дни жизни на земле. О своем единении с Богом Христос сказал: «Как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня. …Я не один, потому что Отец со Мною. Я и Отец – одно» (Ин. 17:21; 16:32; 10:30).
«Ибо Он одесную меня» как Помощник и Защитник. Десница – это правая рука; она является символом могущества Божия, а место одесную, то есть по правую руку, - символом благоволения. Так, например, раньше при производстве суда защитник в знак благоволения к защищаемому стоял по правую его руку.
«Не поколеблюсь», то есть не согрешу и непоколебимо буду пребывать в единении и общении с Богом в жизни и во всех действиях. В этих словах очень ярко виден образ Иисуса Христа. О Нем в Библии сказано: «И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха» (1 Ин. 3:5). Христос не имел в Себе малейшего чувства греховности, свойственного всем людям. Он жил так, что мог предложить своим противникам и недоброжелателям очень смелый вопрос: «Кто из вас обличит Меня в неправде?» (Ин. 8:46, и в ответ не услышал ни малейшего обвинения.
«Оттого возрадовалось сердце мое, и возвеселился язык мой». Единение с Богом – как оно ценно! Этими словами выразил пророк Давид совершенную радость Мессии от Его единения с Богом.
«Возрадовалось сердце мое». В еврейском языке значение слова «сердце» не вполне совпадает с его значением на современных европейских языках. Значение физиологическое, конечно, одинаково, но другие значения весьма отличны. У нас слово «сердце» вызывает представление только о чувствах. В еврейском же языке слово «сердце» обозначает внутреннюю сущность человека в очень широком смысле. «Возрадовалось сердце мое», то есть возрадовалась вся моя внутренняя сущность от тесного единения с Богом.
«Возвеселился язык мой». Язык – это один из членов в теле человека, орган внешнего выражения внутренних чувств, в данном случае, радости и веселия сердца. Радость есть одно из тех чувств, которые менее всего удерживаются сокровенными в сердце; она стремится к внешнему проявлению в слове.
«Ты не оставишь души моей в аде». В Ветхом завете «шеол» переведено 31 раз словом «ад». Это преисподняя, в которой находятся умершие. Оно обозначает невидимое состояние. Слова «скорбь», «боль» и «разрушение» употребляются в связи с этим словом. В победной песне о вавилонском царе пророк Исаия 14:9 говорит: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем». Оставить это место – значит воскреснуть. В изречении «Ты не оставишь души моей в аде» выражена уверенность Праведника – Мессии в Своем воскресении.
«И не дашь святому Твоему увидеть тления». Эти слова ясно говорят о воскресении Праведника вскоре после смерти, когда Его тело еще не подверглось тлению.
Напомнив текст пятнадцатого Псалма, который пророчески предвозвещает о воскресении Иисуса Христа, Петр говорит: «Да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде». Давид – один из самых уважаемых праотцов – патриархов Израильского народа. Но он «умер и погребен», как обыкновенный человек, над ним не исполнилось его пророчество о воскресении праведника. «Гроб его у нас до сего дня» - он был погребен в Иерусалиме, останки его тела подверглись тлению, как и тела всех людей.
Но Давид, «будучи пророком» (понятие пророка берется здесь как провидца и предсказателя Божиих обетований), «зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его». Это откровение было дано Давиду чрез пророка Нафана, и записано оно во 2 Цар. 7,12-14: «Когда же исполнятся дни твои и ты почиешь с отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его. Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки. Я буду ему Отцом, и он будет Мне сыном». Давид тогда же понял, что слова этого пророчества относятся к Мессии, к Царю вечному вечного Царства, и он прославил Бога следующими словами: «И пошел царь Давид, и предстал пред лицом Господа, и сказал: кто я, Господи, Господи, и что такое дом мой, что Ты меня так возвеличил! И этого еще мало показалось в очах Твоих, Господи мой, Господи; но Ты возвестил еще о доме раба Твоего вдаль. Это уже по человечески, Господи мой, Господи! Что еще может сказать Тебе Давид? Ты знаешь раба Твоего, Господи мой, Господи! Ради слова Твоего и по сердцу Твоему Ты делаешь это, открывая все это великое рабу Твоему. По всему велик Ты, Господи мой, Господи! Ибо нет подобного Тебе и нет Бога, кроме Тебя, по всему, что слышали мы своими ушами» (2 Цар. 7:18-22). Апостол Петр очень ясно толкует это пророчество как откровение об имеющем произойти от семени Давида вечном Царе – Мессии.
Слова же Петра: «Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его» - говорят о непрерывном царствовании рода от Давида до Христа. Родословные таблицы евангелистов Матфея 1:6-16 и Луки 3:23-31 подтверждают исполнение этого пророчества.
Воскресение Христа – это основной предмет пророческого созерцания Давида в Псалме 15. Исполнилось это пророчество в день воскресения Иисуса Христа. Господь Иисус, будучи умерщвлен по плоти, духом Своим нисходил в преисподние места земли (Еф. 4:9), то есть в места хранилища душ умерших; проповедал находящимся там духам о совершенном Им искуплении всего человечества (1 Пет. 3:18-19), после трехдневной проповеди Он воскрес, так что плоть Его не увидела тления.
«Сего Иисуса Бог воскресил». Этими словами Петр со всей убедительностью показал, что Мессия, предсказанный ветхозаветными пророками, есть Иисус из Назарета. Со дня Пятидесятницы воскресение становится средоточием апостольской проповеди как основа христианской веры. Это благовестие Пасхи заключается прежде всего в свидетельстве о факте: Иисус был распят и умер, но Бог воскресил Его и чрез Него дает людям спасение.
«Чему все мы свидетели», то есть апостолы и другие ученики Христа видели Его воскресшим, они осязали Его и беседовали с Ним и чрез все это твердо убедились в Его воскресении из мертвых.
Согласно Божественному плану спасения, воскресение Христа из мертвых было событием неизбежным. Иисус Христос был не только исторической личностью, но и Божественной. Главным доказательством Его Божественности является чудо Его воскресения. Апостол Павел в Послании к Римлянам 1:3-4 пишет: Христос «родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, чрез воскресение из мертвых». Воскресение Христа было подтверждением Его безгрешности. Будучи зачат от Духа Святого, Он родился непорочным, в жизни Своей Он также не сделал греха, поэтому смерть как следствие греха «не имела над Ним власти» и «не могла удержать Его в могиле».
Воскресение Христа служит Божией печатью, заверяющей нас в том, что принесенная Иисусом Христом жертва умилостивления принята Богом. Божественное правосудие получило удовлетворение и «обетование (Божие), данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса» (Деян. 13:32). В силу этого, мы получили от Бога право веровать в Него и при покаянии ради Него получаем прощение грехов, помилование и оправдание. Поясняя эту истину, апостол Павел пишет в Послании к Римлянам 4:22-25: вера Авраама «вменилась ему в праведность. А впрочем не в отношении к нему одному написано, что вменилась ему, но и в отношении к нам: вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса (Христа), Господа нашего, Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего». Вот почему Господу Иисусу «надлежало воскреснуть из мертвых» (Ин. 20:9).
Слава Господу Иисусу Христу за Его всепобедное воскресение!




«Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите. Ибо Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Итак твердо знай весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли. Слыша это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия?» (Деян. 2:33-37).

«Он, быв вознесен десницею Божиею». Греческий оборот этих слов допускает двоякий перевод или толкование. «Быв вознесен десницею». Десница – правая рука. Она является символом Божия могущества и силы. Следовательно, Иисус Христос вознесен на небо Божиим могуществом и силою, или был вознесен одесную Бога в том смысле, что прославленное тело Христа вошло в славу Божию. При обоих переводах есть одна истина – истина вознесения Господа Иисуса Христа на небо. Петр же, судя по его речи, имеет в виду убедить своих слушателей, что уничиженного людьми Иисуса Христа Бог Своею всемогущею силою воздвиг из мертвых и вознес на небо.
Христос же, вознесся на небо, «приняв от Отца обетование Святого Духа». Это выражение очень краткое, полнее оно может быть изложено следующими словами: Иисус Христос по воскресении Своем вознесся на небо; принял от Бога власть как Искупитель мира, послал верующим в Него обетованного Святого Духа и Его дары или, как говорит Петр, «что вы ныне видите и слышите». Об этом говорил апостолам Иисус Христос: «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам. Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 16:7; 15:26).
Апостол Петр довел свою речь до того, с чего начал: он объяснил народу непонятное для них явление в связи с сошествием в день Пятидесятницы Духа Святого. Сказал о смерти и воскресении Иисуса Христа и что Он, быв вознесен десницею Божиею на небо, «приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите». Какая удивительная последовательность и точный урок для проповедующих Слово Божие в наши дни! Ни одна проповедь не может рассматриваться полной и соответствующей своей цели, если она не содержит в себе точно и ясно изложенного пути спасения, если в ней отсутствует призыв к покаянию, освящению и служению любовью Господу, друг другу и ближним. Проповедь должна быть всегда простой, и, вместе с тем, содержательной и серьезной, увлекающей слушателя ввысь, но и близкой к реальной жизни, освещающей и обогащающей ум, но и согревающей и умиляющей душу. И самое основное – каждая проповедь должна быть основана на Слове Божием и в силе Духа Святого.
«Ибо Давид не восшел на небеса». Для пояснения истины о воскресении Христа, Петр привел пророчество Давида (это было особенно важно для иудеев); также и истину вознесения Иисуса Христа на небо апостол поясняет пророческим изречением Давида. Он приводит Псалом 109:1, в котором говорится: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Давид не взошел на небо, подобно Еноху или Илии, он умер и погребен в Иерусалиме, но, будучи пророком, этими словами он сказал об Иисусе из Назарета как о своем Господе и что после вознесения на небо Он воссел одесную Бога. Иисус Христос Сам приложил к Себе это пророческое изречение, о чем записано в Мф. 22:41-46: «Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: Что вы думаете о Христе? Чей Он Сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих»? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему? И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его». Этими словами Христос показал, что, будучи сыном Давидовым, Он вместе с тем выше Давида и был прежде него, так как Он есть Христос Господь.
«Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли». Эти слова являются заключением всей проповеди Петра как несомненный и твердый вывод всего сказанного им об Иисусе Христе. Иисус из Назарета есть обетованный Мессия, Он был распят, умер на Голгофском кресте мученической смертью, воскрес из мертвых, вознесся на небо, воссел одесную Бога и в день Пятидесятницы ниспослал Своим ученикам обетованного Святого Духа.
«Твердо знай весь дом Израилев», то есть весь народ Израильский, - так он часто называется в книгах Ветхого Завета, потому что произошел от 12 сыновей Иакова, названного Израилем, и поэтому на страницах Священного Писания представляется как одно семейство или один дом.
«Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса». Слово «Господь» (по-еврейски «Адонаи») означает не только царский титул, но и божественное имя. Христос Господь – Владыка всех людей (Рим. 14:9). Он Господь «всякого начальства и власти» (Кол. 2:10). Он Господь Церкви, которая есть тело Его, а Он глава (Кол. 1:18). Поэтому апостол Петр, движимый Духом Святым, возвестил в день Пятидесятницы, что Иисус Христос есть Господь, а «вы распяли Его». Этими словами Петр смело и безбоязненно обличил Израильский народ в их грехе.
«Слыша это, они умилились сердцем». Умиление – это нежное чувство, возбужденное чем-то трогательным. Проповедь Петра о Христе глубоко тронула их сердца. Они поверили, что Иисус из Назарета есть ожидаемый ими Мессия и Господь всех, а они не приняли и распяли Его, чем сделали большой грех перед Богом. И сказали Петру и прочим апостолам: «Что нам делать, мужи братия?» Что нам делать, чтобы загладить нашу вину перед Богом, получить прощение грехов и вступить в общение с отвергнутым Мессией? Когда темничный страж уверовал в Иисуса Христа, он задал такой же вопрос Павлу и Силе: «Государи мои! Что мне делать, чтобы спастись?» (Деян. 16:30). Когда человек уверует в Иисуса Христа и познает, что он виновен в страданиях и смерти Его, он задает вопросы: «Что мне делать, чтобы получить прощение грехов? Что мне делать, чтобы спастись?»
На эти вопросы Библия дает ясный и определенный ответ: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 16:31). Грех разделяет человека с Богом, а вера соединяет человека с Богом и дает душевный мир. Спасающая вера состоит в том, что человек приходит ко Христу со своими грехами и горячим желанием, чтобы Бог его помиловал. Она созерцает Иисуса Христа и только в Нем находит прощение грехов и избавление от суда и смерти. Она является основанием нашей праведности во Христе Иисусе. Библия говорит: «Аврааму вера вменилась в праведность. А впрочем не в отношении к нему одному написано, что вменилось ему, но и в отношении к нам: вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса (Христа), Господа нашего, Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4:9, 23-25). Верою в искупительную жертву Иисуса Христа истинный христианин получает оправдание и верою живет, верою он стоит и ходит. Все течение христианской жизни, начало и конец, - все совершается верою. Поэтому Иисус Христос сказал: «Не бойся, только веруй. Если будешь веровать, увидишь славу Божию» (Мк. 5:36; Ин. 11:40).


«Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, - и получите дар Святого Духа; ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш. И другими многими словами он свидетельствовал и увещавал, говоря: спасайтесь от рода сего развращенного. Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч» (Деян. 2:38-41).

Проповедь апостола Петра о Христе, подтвержденная ветхозаветными пророчествами и произнесенная в силе Духа Святого в день Пятидесятницы, коснулась сердец многих слушателей. «Слыша это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия?» (Деян. 2:37).
«Петр же сказал им: покайтесь». Господь призывает всех людей прийти к Нему и вступить с Ним в общение. «Приклоните ухо ваше, и придите ко Мне; послушайте, и жива будет душа ваша… Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Ис. 55:3; Мф. 11:28). Но все люди грешны перед Господом. Грешны они от рождения по вине своих прародителей: «одним человеком грех вошел в мир» (Рим. 5:12) и с тех пор живет в каждом человеке. Грешны люди перед Господом и по личной вине: «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:23), каждый человек «продан греху» (Рим. 7:14). Поэтому чтобы ответить на Божий призыв прийти и обратиться к Нему, от каждого человека требуется покаяние, то есть осознание своей вины.
Слово «покаяние» или «покайтесь» упоминается семьдесят раз в Новом Завете. Иоанн Креститель в своих проповедях призывал к покаянию, об этом сказано в Евангелии от Матфея 3:1-2: «В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской, и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Он не только призывал к покаянию, но и крестил в воде «в покаяние» (Мф. 3:11. «Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния» (Мф. 3:7-8).
Евангелисты Матфей и Марк говорят, что Иисус Христос проповедовал покаяние: «С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мф. 4:17; Мк. 1:14-15).
Апостол Павел также возвещал «Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян. 20:21).
Что такое покаяние? Покаяться – это значит «взыскать Господа» (Ос. 10:12); всем сердцем обратиться к Нему (1 Цар. 7:3); сказать: «Отче! Я согрешил против неба и пред Тобою» )Лк. 15:18) и смириться перед Ним (3 Цар. 21:29). В греческом подлиннике слово «метания» («покаяние») состоит из двух корней: «мета» - «перемена», «ноима» - «мышление», и означает перемену образа мыслей. Перемена мышления, наступающая в момент истинного покаяния, производит перемену во всех проявлениях нашей жизни.
Покаяться – значит сознать и исповедать перед Господом свои грехи, отказаться от старой греховной жизни и переменить ее; исправить все то, что еще доступно нашему исправлению: украденное – возвратить; причиненные ближнему убытки – возместить; забытые или сознательно не покрытые долги – заплатить; перед тем, кого оскорбили словами или действиями, - извиниться; у тех, о ком распустили ложную молву, опозорили их доброе имя, - попросить прощения и примириться с ними и всем сердцем обратиться к Богу.
Для слушающих апостола Петра иудеев покаяние означало: сознание своего прошлого неверного мышления о Христе; раскаяние в злобе, которая сделала их убийцами Иисуса Христа и признание Его своим Мессией, Спасителем и Господом. Такое покаяние есть первое и необходимое условие на пути ко Христу. Через покаяние и веру в искупительную жертву Господа Иисуса Бог прощает грешнику его грехи. Поэтому всем людям, желающим примириться с Богом, получить прощение грехов, спасение и вечную жизнь, Дух Святой говорит через Слово Божие: «Покайтесь».
«И да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов». Крещение заповедано Господом, воскресший Иисус Христос говорит: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:15-16).
Греческое слово «баптист» («креститель») означает «погружать». Следовательно, крещение есть погружение в воду. Смысл и значение крещения неизмеримо глубоки. О важности его говорит тот факт, что Христос Сам принял крещение, показав тем самым личный пример. Когда Иисус пришел к Иоанну креститься, то последний старался удержать Христа, говоря: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф. 3:14). Но Христос ответил: «Оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф. 3:15).
Конечно, Иисус Христос не имел греха, он не нуждался в крещении покаяния во оставление грехов. Но придя к Иоанну, чтобы принять крещение от него, Иисус повинуется воле Отца Своего, исполняет Его правду (Мф. 3:15). Он смиренно стал в среду грешников, тем самым уподобился им. Крещение Иисуса в Иордане предвозвещало Его еще одно крещение. О нем Иисус Христос сказал: «Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится!» (Лк. 12:50). Таким образом, все земное, общественное служение Иисуса Христа проходило между двумя крещениями: крещением в воде и крещением в смерть. Крещение Христа было особым, оно служило и служит святым примером и вдохновением для Его учеников.
Крещение в свете учения Нового Завета и практики апостольской церкви имеет глубокое и многоразличное значение.
Во-первых, крещение – это акт послушания Господу. Нет более лучшего пути доказать свою любовь и преданность Христу, как через исполнение Его божественной воли. Мы можем не сознавать вполне, что означает для нас быть учеником Христа, но мы можем сделать первый шаг, доказывающий наше решение быть верным Господу, - креститься и этим исполнить Его заповедь и Его правду (Мк. 16:15-16; Мф. 3:15).
Во-вторых, крещение есть обещание Богу доброй совести. Апостол Петр говорит: «Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Пет. 3:21).
В-третьих, крещение – свидетельство морального очищения через дар Христа. Анания говорит Савлу: «Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа (Иисуса)» (Деян. 22:16).
Апостол Павел крещение соединяет со смертью, погребением и воскресением Спасителя. Он говорит, что погружение при крещении символизирует смерть и погребение Христа, а выход из воды – воскресение и единение с Ним. Крещаемый облекается во Христа, он – одно с Ним. Об этом сказано в Посланиях к Римлянам 6:2-4 и Галатам 3:27: «Мы умерли для греха: как же нам жить в нем? Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись».
В-четвертых, апостол Петр в своем первом послании делает интересное сравнение между Ноем и крещаемыми: «Во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть, восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Пет. 3:20-21). Спасение Ною было даровано через веру, которая утвердила его в строительстве ковчега. Что же касается нас, то мы также верою принимаем все, что Христос совершил для нас, а крещение является внешним свидетельством внутреннего процесса возрождения, совершившегося в душе человека. Крещение – это не конец, а начало в служении Христу и первые шаги в следовании за Ним.
Что должно предшествовать крещению?
65532. Проповедь или поучение о спасении через веру в Иисуса Христа. «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:15-16).
65533. Покаяние. На вопрос умилившихся сердцем в день Пятидесятницы: «Что нам делать, мужи братия?» Петр ответил: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, - и получите дар Святого Духа» (Деян. 2:38).
65534. Вера в Иисуса Христа. «Если веруешь от всего сердца, - сказал Филипп евнуху, - можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий. И приказал остановить колесницу; и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его» (Деян. 8:37-38).
«И получите дар Святого Духа». Под даром Святого Духа разумеется Сам Дух Святой с проявлением Его даров как внешнего свидетельства исполнения Духом Святым. Обетование Святого Духа, говорит Петр, «принадлежит вам», то есть современному поколению иудеев, и «детям вашим» - будущему поколению детей ваших.
Согласно слов Петра, обетование Святого Духа принадлежит и «всем дальним». Под «дальними» следует понимать не иудеев, рассеянных по разным странам, а язычников. О призвании язычников к вере говорит и Христос. «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привесть; и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин. 10:16). Господь повелел апостолам проповедовать Евангелие всем людям. «И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:15-16). Апостол Павел говорит, что во Христе «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3:28-29). Следовательно, обетование Святого Духа принадлежит всем иудеям и язычникам, но распространится оно только на тех из них, кто обратится к Господу и через Его искупительную жертву получит прощение грехов.
«И другими многими словами он свидетельствовал и увещавал, говоря: спасайтесь от рода сего развращенного». Выражение «род сей» употреблено в смысле поколения того времени. Греческое слово, переведенное словом «развращенный», значит: кривой, упорный в нравственном смысле. Это упорство иудеев выразилось в отвержении ими Мессии. В Евангелии от Луки сказано, что «они продолжали с великим криком требовать, чтобы Он был распят; и превозмог крик их и первосвященников. И Пилат решил быть по прошению их. И отпустил им посаженного за возмущение и убийство в темницу, которого они просили; а Иисуса предал в их волю» (Лк. 23:23-25).
«Спасаться от рода сего» - значит спасаться от суда в день оный. Средство спасения – вера в искупительную жертву Христа. Это увещевание апостола Петра относится ко всем людям, так как спасение для всех людей в Иисусе Христе. Библия говорит: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Ин. 3:16; Деян. 16:31).
«Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч». В день Пятидесятницы начали исполняться пророческие слова Иисуса Христа о роли и влиянии Духа Святого в деле проповеди вечного Евангелия. Господь сказал: «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он пришед обличит мир о грехе и о правде и о суде. О грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден. Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Ин. 16:7-13). Возрождающее действие Духа Святого выражается в том, что Он обличает человека в его грехах, открывает вину прошлого, приводит к покаянию и посылает уверенность и радость спасения во Христе Иисусе.
Подобное произошло в день Пятидесятницы. Дух Святой через проповедь Петра обличил иудеев в их грехе неверия, возвестил о суде и о правде Божией, которая явлена во Христе Иисусе. И многие слушатели Петра умилились сердцем, охотно, с духовной радостью приняли свидетельство о Христе и уверовали в Него, покаялись в своих грехах, крестились и присоединилось в тот день к церкви Христа «душ около трех тысяч».
Эту же работу совершает Дух Святой и в наши дни. Он приходит, чтобы объявить волю Божию, разбудить в человеке стремление к вечности, вызвать покаяние и показать душе, что она может стать чадом Божиим. Дух Святой – самая могущественная сила в мире. Повиновение и покорность Ему должны быть главным стимулом всего нашего служения. Только повинуясь Духу Святому мы сможем, все преодолевши, устоять и одержать победу над грехом и диаволом.




«И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2:42).

По окончании повествования о событии Пятидесятницы евангелист Лука в Деян. 2:42-47 делает описание жизни церкви Христовой в Иерусалиме. Такие общие замечания он делает довольно часто в первой половине книги, сначала довольно подробно, а потом более кратко. Вот два из этих описаний Деян. 4:32-35; 5:42: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду». «И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе».
После праздника Пятидесятницы и сошествия Святого Духа на учеников Господних в Иерусалиме верующие в Иисуса Христа «постоянно пребывали», как говорит евангелист Лука, «в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах». Они собирались, скорее всего, по домам, в разных местах, образовывали группы и общины, к ним приходили апостолы и излагали Божии истины и правила новой христианской жизни.
В чем же суть учения апостолов? Во-первых, апостолы учили, что Иисус из Назарета есть обетованный Богом Мессия, Спаситель мира, Сын Божий, Слово, Которое стало плотию. Он на Голгофском кресте принес Себя в жертву за грех мира, умер, в третий день воскрес, вознесся на небо и послал обетованного Святого Духа.
Во-вторых, апостолы учили, что из всех великих истин Библии самой величайшей, изумительной и прекрасной является истина, выраженная тремя словами: «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). Непостижимая для нас любовь Божия проявилась к нам, грешникам, не во гневе и вечном осуждении, а в Божией милости и вечном спасении. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин. 3:16-17). Голгофа свидетельствует о двух вещах: о степени человеческой греховности и о той беспредельной любви Божией, которая не пощадила Сына Своего ради нашего спасения.
В-третьих, апостолы учили, что все люди согрешили «и лишены славы Божией» (Рим. 3:23). «Нет праведного ни одного; нет разумеющего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны: нет делающего добро, нет ни одного. Гортань их – открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их; уста их полны злословия и горечи. Ноги их быстры на пролитие крови; разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира. Нет страха Божия пред глазами их» (Рим. 3:10-18).
Все люди нуждаются в покаянии и обращении к Богу. Покаяние – это сознательный отказ от прежней греховной жизни; обращение – сознательное восприятие новой жизни во Христе. Покаяться – значит сказать: «Встану пойду к Отцу моему»; обратиться – встать и пойти к Отцу. Господь чрез пророка Исаию говорит: «Ко Мне обратитесь и будете спасены, все концы земли; ибо Я Бог, и нет иного» (Ис. 45:22).
В-четвертых, по учению апостолов, каждый покаявшийся и обратившийся к Богу человек должен был принять крещение по вере через погружение в воде, дать «обещание Богу доброй совести» (1 Пет. 3:21) и посредством крещения присоединиться к поместной церкви Христа. В Деян. 2:41 сказано: «Итак охотно принявшие слово его (то есть Петра) крестились, и присоединились в тот день душ около трех тысяч».
В-пятых, апостолы учили о втором пришествии Иисуса Христа. Второе пришествие Христа – самая захватывающая и радостная истина Библии. В Своей большой проповеди, которая содержится в 24-й главе Евангелия Матфея, Христос очень ясно говорит о Своем пришествии на землю во славе. Христос рисует нам следующую картину Своего второго пришествия: Он придет «на облаках небесных, с силою и славою великою» (Мф. 24:30); Он придет в сопровождении Ангелов небесных (Мф. 16:27).
Обетование о пришествии Христа во славе, полученное апостолами сразу же после Его вознесения, гласит: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1:11). Во всех церквах апостольского времени постоянно звучала весть о втором пришествии Христа на землю, и все послания святых апостолов полны этой же вестью.
Книга Иоанна Богослова Откровение начинается вестью в втором пришествии Христа: «Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око, и те, которые пронзили Его» (Отк. 1:7?. И заключительным аккордом как книги Откровения, так и всей Библии являются слова Грядущего Христа: «Ей, гряду скоро! Аминь». И Церковь радостно отвечает Ему: «Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Отк. 22:20).
В-шестых, апостолы учили о воскресении мертвых. Они учили, что «изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Ин. 5:29). Апостол Павел имел «надежду на Бога, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных» (Деян. 24:15); и «за чаяние воскресения мертвых» он был готов страдать (Деян. 23:6).
В Новом Завете о восхищении Церкви говорится в нескольких местах, а именно: в 1 Кор. 15:51-52: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся». О восхищении Церкви сказано и в 1 Фес. 4:15-17: «Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем».
В-седьмых, апостолы учили, что настанет время, когда будет праведный Божий суд. «Все мы, - говорит Павел, - предстанем на суд Христов» (Рим. 14:10). «Се, идет Господь со тьмами святых (Ангелов) Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких (словах), которые произносили на Него нечестивые грешники» (Иуд. 14-15). «Господь будет судить все концы земли» (1 Цар. 2:10).
Апостолы также учили, что Бог весь суд отдал в руки Сына Своего и верующий в Него не судится. Иисус Христос говорит: «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну… Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. Верующий в Него не судится, а не верующий уже осужден, потому что не уверовал во имя единородного Сына Божия» (Ин. 5:22, 24; 3:18).
Апостолы имели между собою постоянное общение, и члены первоапостольской церкви были объединены одним учением и одним духом. Это единение учеников Христа и их любовь друг к другу евангелист Лука обозначает словом - «общение».
Истинное и полное общение между христианами может быть только тогда, когда они имеют тесное единение с Иисусом Христом. Чем ближе мы ко Христу, тем больше связаны братской любовью с членами тела Его. Общение в духе любви Христовой содействует очищению детей Божиих. «Если же ходим во свете, - пишет апостол Иоанн, - подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1 Ин. 1:7). Без братского общения со святыми не может быть и освящения. Вот почему члены первоапостольской церкви постоянно пребывали в общении друг с другом.
«И преломлении хлеба». Заповедь о хлебопреломлении Господь установил после совершения Им иудейской пасхальной вечери. Об этом сказано в Евангелии от Луки. 22:14-20: «И когда настал час, Он возлег, и двенадцать Апостолов с Ним. И сказал им: очень желал Я есть с вами сию Пасху прежде Моего страдания; ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока не совершится в Царствии Божием. И взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою; ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие. И взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается».
В церкви апостольской верующие не только пребывали в общении друг с другом, но и постоянно вспоминали мученическую смерть Иисуса Христа посредством совершения заповеди Его. Они совершали хлебопреломление ежедневно, а позже – в первый день недели, и даже иногда вечером. Об этом сказано в книге Деян. 2:46; 20:7, 11: «И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб… В первый день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел… преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета».
К хлебопреломлению они часто присоединяли трапезу, называемую вечерею любви или трапезою любви. Участвуя в такой трапезе, верующие служили друг другу любовию и имели между собою духовное общение.
«И в молитвах». Молитва в жизни апостолов и первоапостольской церкви имела очень важное значение. О них Слово Божие говорит, что все они постоянно и единодушно пребывали в молитве и молениях» (Деян. 6:4; 1:14).
Высшим образцом жизни в молитве следует считать жизнь Господа Иисуса Христа. Если какая-либо жизнь могла обойтись без молитвы, то это была бы жизнь безгрешного Сына Человеческого. Если бы молитва была бесполезна или мало нужна, то мы могли бы ожидать, что о ней едва упоминалось бы в Его жизни и Его учении. Но как раз наоборот: молитва владела жизнью Иисуса Христа, и Он в Своем учении очень много говорит о молитве. Молитва открыла перед Ним Его путь. В молитве Он черпал силу для исполнения совершенной воли Отца Своего. Для Христа молитва была не заданием, вызывающим Его противодействие, а потребностью приносящей силу и радость.
Ученики Господа и апостольская церковь очень хорошо усвоили слова Христа о молитве, в которых сказано: «Просите, и будет вам. Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна. И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Ин. 15:7; 16:24; Мф. 21:22). Они в молитвах своих просили с верою, получали просимое, и радость их в Господе была совершенной.
Итак, слова разбираемого нами текста говорят о том, что ученики Господа и уверовавшие во Христа в день Пятидесятницы жили между собою в тесном духовном общении и постоянно пребывали «в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах».
Вот пример, достойный подражания для каждой церкви и каждого христианина.
Будем следовать этому примеру!




«Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершались чрез Апостолов в Иерусалиме. Все же верующие были вместе и имели все общее: и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого; и каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2:43-47).

«Был же страх на всякой душе» - этими словами евангелист Лука описывает состояние жителей Иерусалима и пришельцев, произведенное на них событием сошествия Духа Святого в день Пятидесятницы, и особенно обращением к вере во Христа такого множества иудеев. Уверовавшие в Иисуса Христа имели торжественное настроение духа, они радовались и веселились в Боге спасения своего; неверующие иудеи были в страхе, так как в этих событиях они видели могучий Божий перст и чувствовали Его силу, власть и величие. Такой страх всегда объемлет человека при неожиданных проявлениях божественной силы, и часто в это время люди обращаются к Господу. Подобное было с Савлом Тарсянином, Слово Божие говорит: «Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба; он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! Что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь; трудно тебе идти против рожна. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! Что повелишь мне делать? И Господь сказал ему: встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать» (Деян. 9:3-6).
Это чувство страха у книжников, фарисеев и первосвященников увеличивалось еще тем, что апостолы, получив дары Святого Духа, именем Иисуса Христа совершали много чудес и знамений. С другой стороны, верующие, имея страх Господень, жили благочестиво и ходили перед Богом в чистоте и святости. Творимые апостолами чудеса и знамения, без сомнения, приводили их в благоговение перед Иисусом Христом и укрепляли в их сердцах веру. Последователи Христа радовались в Господе.
«Все же верующие были вместе и имели все общее». Из числа уверовавших в день Пятидесятницы многие были пришедшими в Иерусалим на праздник из разных стран. По окончании праздничных дней и наставления в вере, они возвратились в места своего постоянного жительства. Ученики и ученицы Иисуса Христа, проживающие в Иерусалиме, остались в своем городе. Их было, вероятно, не очень много. О них Лука говорит: «все же верующие были вместе», то есть собирались в одном месте для общения и молитвы. Их общения были добровольными, основанными на любви друг к другу и к ближним. Имея любовь и сострадание к неимущим и бедным, более богатые продавали свои имения «и всякую собственность и разделяли всем, смотря по нужде каждого».
Так выражалось дело веры и любовь между членами Иерусалимской церкви. Вера есть внутреннее единение души с Богом; любовь есть внешнее проявление этого единения. Истинная, живая вера любит; истинная, пламенная любовь служит. Пребывание в вере, «действующей любовью», есть не только общение с Иисусом Христом, но и служение людям, жизнь для людей ради Господа. Любовь не остается безучастной к окружающей ее реальной жизни. Она плачет с плачущими и радуется с радующимися и может пожертвовать всем, что имеет, и в то же время пожалеть, что не располагает большим.
Один служитель Божий молился: «Отче Небесный! Я прохожу путем земной жизни только один-единственный раз, и поэтому всякую возможность, какую Ты даешь мне проявлять к кому-либо любовь или сделать что-либо полезное людям, - помоги мне использовать эту возможность безотлагательно, не уклоняясь от нее и не пренебрегая ею, ибо этим путем я прохожу только один лишь раз». Эта истина хорошо была усвоена первоапостольской церковью, поэтому они не упускали возможности послужить друг другу жертвенной любовью. Долго ли в Иерусалимской церкви было такое общение имуществ – не известно, так как следы его скоро теряются в истории. В дальнейшем же апостолы в своих Посланиях учили верующих христианской благотворительности и взаимной любви, собирая по временам пожертвования для нуждающихся: «В нуждах святых принимайте участие… Ученики положили, каждый по достатку своему, послать пособие братиям, живущим в Иудее, что и сделали, пославши собранное к пресвитерам чрез Варнаву и Савла» (Рим. 12:13; Деян. 11:29-30).
«Каждый день единодушно пребывали в храме». Вначале христианство не составляло отдельной общины в иудействе, так как внешние богослужения первохристианской церкви до времени не отличались от иудейских. Ветхозаветные богослужения были основаны на идее о Мессии (в этом иудейство было одинаково с христианством), только христиане имели живую веру в пришедшего Мессию – Иисуса Господа из Назарета, а иудеи не признали Его и остались в ожидании пришествия Мессии. Поэтому христиане приходили в храм на иудейские богослужения и ревностно, в силе Духа Святого свидетельствовали иудеям, что распятый при Понтии Пилате Иисус Христос воскрес, Он есть обетованный Богом Мессия.
«Преломляя по домам хлеб». Это преломление хлеба относится к совершению заповеди Господней или вечери Господней. Верующие совершали вечерю не в Иерусалимском храме, а по домам; где, как обычно, после хлебопреломления была и вечеря любви.
В греческом языке сочетание слов «по домам» допускает двоякое толкование: или в разных домах, или в одном доме. Может быть, было то и другое. Собирались одновременно в нескольких частных домах, а при особых случаях собирались все в одном доме, но все эти собрания проходили при непосредственном участии апостолов.
Сердца христиан в это время были наполнены веселием, радостью и простотой. Радость в жизни приходит от любви к Господу и друг к другу. Радость любящих Иисуса Христа не зависит от внешних обстоятельств жизни. Служить Иисусу Господу – вот подлинная радость. Ничто так не содействует сближению людей между собою, как радость и простота; они располагают к себе любого незнакомца. Вот почему члены первоапостольской церкви находились «в любви у всего народа».
«Хваля Бога» - эти слова говорят о внутреннем состоянии духа учеников Христа первого века. Их сердца были наполнены благодарностью Богу за дарованного Мессию, Который стал их личным Спасителем и Господом. Чрез Него они получили прощение грехов, усыновление и залог Духа, Который свидетельствовал их духу, что они – дети Божии (Рим. 8:16). Жизнь христиан апостольской церкви была жизнью постоянной хвалы Богу. Хвала и прославление Господа были непрестанным их занятием. В наших сердцах очень часто отсутствует дух хвалы Господу, а ведь ничто так не радует Иисуса Христа, как дух хвалы, живущий в сердцах Его детей.
«Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви». В день сошествия Духа Святого три тысячи душ обратились к Господу и присоединились к Церкви. Но и после дня Пятидесятницы, ежедневно, все новые и новые души обращались к вере во Христа. Это возрастание церкви не было делом естественного развития общества того времени, но было непосредственным и личным делом Господа Иисуса Христа и Духа Святого. Господь сказал: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12:32). Посредством Духа Святого Он привлекал к Себе многие сердца. Господь делает это и в наши дни. Он привлекает к Себе все новые и новые души, даруя им прощение грехов, спасение и жизнь вечную. И в наши дни многие души ежедневно переживают личную встречу с Иисусом Христом и обретают спасение, покой и мир в Господе.
Слава за это Господу Иисусу!





«Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый. И был человек, хромой от чрева матери его, которого носили и сажали каждый день при дверях храма, называемых Красными, просить милостыни у входящих в храм; он, увидев Петра и Иоанна пред входом в храм, просил у них милостыни. Петр с Иоанном, всмотревшись в него, сказал: взгляни на нас. И он пристально смотрел на них, надеясь получить от них что-нибудь. Но Петр сказал: серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи. И взяв его за правую руку, поднял; и вдруг укрепились его ступни и колена, и вскочив стал, и начал ходить, и вошел с ними в храм, ходя и скача и хваля Бога. И весь народ видел его ходящим и хвалящим Бога, и узнали его, что это был тот, который сидел у Красных дверей храма для милостыни, и исполнились ужаса и изумления от случившегося с ним. И как исцеленный хромой не отходил от Петра и Иоанна, то весь народ в изумлении сбежался к ним в притвор, называемый Соломонов» (Деян. 3:1-11).

В Деяниях 2:43 евангелист Лука говорит, что «много чудес и знамений совершилось чрез Апостолов в Иерусалиме»; одно из них, которое имело важное значение в жизни церкви Христовой, он описывает в Деян. 3:1-11, и это описание начинается следующими словами: «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый».
В Иерусалимском храме были ежедневные молитвы в третьем, шестом и девятом часах; по нашему исчислению времени в девять утра, двенадцать и три часа дня. В Моисеевом законе о троекратных молитвах не упоминается, но в истории ветхозаветного народа Божия упоминание о них можно встретить. Так, пророк Даниил, будучи в Вавилонском плену, ежедневно молился трижды; об этом сказано в книге Дан. 6:10: «Даниил же, узнав, что подписан такой указ, пошел в дом свой; окна же в горнице его были открыты против Иерусалима, и он три раза в день преклонял колена и молился своему Богу и славословил Его, как это делал он и прежде того». Псалмопевец Давид также ежедневно молился трижды, об этом он говорит в Пс. 54:17-18: «Я же воззову к Богу, и Господь спасет меня. Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять, и Он услышит голос мой».
Время ежедневных общих молитв ученики Христа свято исполняли. В эти часы они приходили в храм и все вместе молились Господу. В молитвах славословили Бога за дарованное спасение в лице Иисуса Христа и просили Его помощи и содействия в деле проповеди вечного Евангелия.
В наши дни в каждой церкви также установлены дни и часы богослужений и молитв. Регулярно ли мы их посещаем? Установлены ли у нас часы ежедневных личных молитв? Часы молитв не надо искать – их нужно строго установить, пунктуально придерживаться и любой ценой оберегать. Ведь все великие служители Божии были прилежными молитвенниками. Они были велики не благодаря своим блестящим мыслям и природным дарованиям, но благодаря силе их молитвы в их распоряжении была благодать Божия. Для сильно занятого М. Лютера большая работа была аргументом, побуждающим его к более продолжительной молитве. Вот его ответ на вопрос, какие у него планы на предстоящий рабочий день. «Работа, работа, и на самом деле мне надо так много сделать, что первые три часа я буду проводить в молитве».
«Был человек, хромой от чрева матери», его, как пишет Лука, «носили и сажали каждый день при дверях храма, называемых Красными, просить милостыни у входящих в храм». Убогие, калеки и нищие, - а их в то время было много, - собирались у дверей храма и, протянув руку, просили милостыню у тех, кто входил в храм для поклонения Богу и молитвы. Нужда заставляла этих людей стоять или сидеть у храма с протянутой рукой.
Милостыня – это одна из важнейших добродетелей. «Что есть сердце милостивое?» - спросили одного подвижника древности – Исаака Сирина. «Сердце милостивое, - ответил он, - это сердце, горящее любовью ко всем нуждающимся». О милостыне также говорит Иисус Христос, вот Его слова: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть: тогда все будет у вас чисто. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Лк. 11:41; Мф. 5).
Хромой, «увидев Петра и Иоанна пред входом в храм, просил у них милостыни. Петр с Иоанном, всмотревшись в него, сказал: взгляни на нас. И он пристально смотрел на них, надеясь получить от них что-нибудь».
Евангелист Лука очень интересно и трогательно описывает взаимное направление взглядов между апостолами и хромым; это было как бы взаимным приготовлением к необычайному чуду исцеления. Петр с Иоанном всматривались в хромого взглядом, полным любви и сострадания, и этим хотели узнать, есть ли в нем вера и духовная восприимчивость на исцеление. Надежды же хромого были привязаны к земному: он смотрел на апостолов пристально, надеясь получить от них милостыню, но в то же время в его взоре Петр и Иоанн, вероятно, усмотрели и нечто большее.
Внимательно всмотревшись в хромого, «Петр сказал: серебра и золота нет у меня». Этими словами он отказал хромому в милостыне и дал ему понять, что знает его мысли. У Петра не было ни серебра, ни золота, чтобы дать подаяние нуждающемуся, но он имел нечто большее. Он мог сказать хромому и сказал: «Что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи». Сказав эти слова, Петр взял хромого «за правую руку, поднял; и вдруг укрепились его ступни и колена». К словам апостол присоединил внешние действия, чтобы этим укрепить веру хромого. Так поступал иногда и Господь, об этом сказано в Евангелии от Марка 9:27: «Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал».
После слов и действий Петра хромой, как бы пробуя свои силы, «вскочив стал, и начал ходить». Ноги его получили силу двигаться, и он стал здоров.
Еще до исцеления хромого Петр имел непоколебимую веру в то, что он будет исцелен, и вера апостола была основана на обетованиях Иисуса Христа, Который сказал: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей… возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк. 16:17-18). И Христос дал апостолам «силу и власть над всеми бесами, и врачевать от болезней. Больных исцеляйте… даром получили, даром давайте» (Лк. 9:1; Мф. 10:8).
Чудо исцеления хромого от чрева матери было перстом, указывающим на Господа и Его власть над болезнями и смертью. Оно явило воскресшего Иисуса Христа как единственного Повелителя над силами мира и Победителя над болезнями и грехом. Исцелив хромого, Бог показал, что в имени Иисуса Христа Назорея имеется сила для исцеления всех человеческих немощей как физических, так и духовных. Человеку же надо иметь твердую и непоколебимую веру в силу Его имени.
Хромой после его исцеления пошел не домой, а вошел с Петром и Иоанном «в храм, ходя и скача и хваля Бога. И весь народ видел его ходящим и хвалящим Бога».
Какой хороший пример славословия Господа, пример, достойный нашего подражания! Ничто так не радует Господа, как послушание Ему и дух хвалы, живущий в сердцах Его детей. Хвала и прославление Иисуса Христа должны быть нашим постоянным занятием. Каждое наше дыхание и биение сердца должны быть хвалою Господу за Его любовь и за дарованное прощение грехов, спасение и жизнь вечную.




В Деян. 3:12-26 содержится вторая проповедь апостола Петра. Она является ответом на изумление народа по поводу чудодейственного исцеления хромого от чрева матери. В ней, как и в первой проповеди Петра, имеются очень ценные и полезные мысли; и ее можно подразделить на шесть основных частей:
1 – смирение Апостолов;
2 – Иисус Христос – Начальник жизни;
3 – вера во Христа и ее сила;
4 – призыв к покаянию и обращению;
5 – Моисей и пророки о Христе;
6 – Иисус Христос и благословение народов.




«Увидев это, Петр сказал народу: мужи Израильские! Что вы дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит?» (Деян. 3:12).

Исцеленный хромой вошел в храм с Петром и Иоанном, и здесь, в доме Божием, он хвалил Бога за дарованное ему чудо исцеления. Но так как в храме он не отходил от апостолов, «то весь народ в изумлении сбежался к ним в притвор, называемый Соломонов».
«Увидев это, Петр сказал народу: мужи Израильские! Что дивитесь сему, или что смотрите на нас?» Апостолы Петр и Иоанн совершили чудо, и народ дивился необычайному событию исцеления хромого. Но Петр не одобрял и, больше того, порицал их удивление, так как в основу его было положено неверное понятие.
Народ думал, что исцеление хромого совершено силою апостолов или их особым благочестием. Но Петр, в смирении перед Господом, со всей серьезностью и убедительностью, отрицает это их мнение как не соответствующее действительности, а Иисуса Христа, совершившего чудо в исцелении хромого, он представляет во всей Его красоте, величии и могуществе. Какой хороший урок смирения!
Всегда христианин, имеющий смирение перед Господом, все совершенные им дела любви и милосердия приписывает не себе, а Господу. Библия также говорит, что самые великие служители Божии всегда считали себя очень маленькими перед Господом; и все дела, совершаемые ими, они приписывали не себе, а всемогущему Богу. Такими были: Авраам, Иосиф, Самуил, Давид, пророки Исаия и Илья, Иоанн Креститель. Лицо смиренного и кротчайшего Моисея сияло, но сам он не замечал этого сияния (Исх. 34:30).
Однажды служитель Божий Самуэль Бренгле был представлен кому-то как «великий доктор Бренгле», после чего он в своем дневнике записал: «Если я кажусь большим в их глазах, то Господь, по доброте Своей, помогает мне видеть, что без Него я – абсолютно ничто, и помогает мне оставаться перед самим собой маленьким. Он пользуется мной, но я так доволен тем, что Он пользуется мной, и что это не я сам, кто делает работу. Топор не может похвалиться теми деревьями, которые он срубил. Без дровосека он ничего не смог бы сделать. Кузнец сделал топор, дровосек отточил его и пользовался им. В тот момент, когда он бросит его, топор будет только ничтожным куском металла. О, никогда я не должен забывать об этом!»
Бренгле был известен своим подлинным благочестием, добротой и любовью, но несмотря на это, были люди, которые подвергали его едкой критике. Вместо того, чтобы так же реагировать на нее или прибегать к самооправданию, он отвечал: «Благодарю вас от всего сердца за порицание. Думаю, что заслужил его. Может быть, вы помолитесь за меня, друг мой?» А когда нападки вызывала его духовная жизнь, его ответом было: «Благодарю вас за критику моей жизни. Она привела меня к самоисследованию, к испытанию моего сердца и к молитве, которая приведет меня к полной зависимости от Иисуса Христа и общению с Ним».
Смирение очень ценно перед Богом. Это драгоценный камень со многими сияющими гранями. Истинное смирение на дерзкий вопрос дает кроткий ответ, оно не замечает своих заслуг и не выставляет напоказ свои духовные заслуги и качества. И ничто так не уподобляет христианина характеру Христа, как смирение.
Иисус Христос советует нам учиться смирению у Него, Он говорит: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29). О смирении Иисуса Христа пишет апостол Павел в послании к Фил. 2:6-10: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних».
Апостолы Петр и Иоанн очень хорошо научились и усвоили в школе Христа уроки смирения, поэтому они могли сказать: «Мужи Израильские! Что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит?»
Будем и мы в смирении подражать Иисусу Христу и Его апостолам! Ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6). Он смиренных духом спасает (Пс. 33:19); «возвышает» (Пс. 146:6); «прославляет спасением» (Пс. 149:4) и утешает (2 Кор. 7:6).




«Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись пред лицем Пилата, когда он полагал освободить Его; но вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу, а Начальника жизни убили; Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели» (Деян. 3:13-15).

«Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов ваших». С таким именем Бог явился Моисею в Хориве. Об этом сказано в книге Исх. 3:1-6; прочтем эти слова: «Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню, и пришел к горе Божией Хориву. И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает. Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я! И сказал Бог… Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова».
Имя «Бог отцов наших» употреблено апостолом Петром в проповеди для того, чтобы засвидетельствовать иудеям, что его Бог есть Бог Авраама, Исаака и Иакова и отвергнутый иудеями Иисус Христос есть Его посланник, Мессия и Сын. Таким образом, отвергнув Мессию, иудеи отвергли Бога своих отцов.
«Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса» - вот истинный взгляд апостола на совершенное ими чудо исцеления хромого от чрева матери. Этими словами Петр указывает на виновника и цель исцеления: виновник исцеления – Бог, цель – прославление Иисуса Христа. Чудеса, совершаемые Господом Иисусом, служили к славе Бога, и чудесами Бог прославлял Своего единородного Сына.
Евангелист Лука пишет, что когда Иисус Христос исцелил расслабленного, «ужас объял всех, и славили Бога; и бывши исполнены страха, говорили: чудные дела видели мы ныне» (Лк. 5:26). А Иисус Христос в Своей Первосвященнической молитве говорит: «Отче! Пришел час: прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя… Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить; и ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ин. 17:1, 4-5).
«Которого вы предали и от Которого отреклись пред лицем Пилата, когда он полагал освободить Его». Пилат или Понтий Пилат был пятым римским прокуратором в Иудее и Самарии в 25-36 годах по Р. Хр. Это был гордый и надменный человек. Он жестоко поступал с иудеями. Однажды приказал убить некоторых галилеян в то время, когда они приносили жертвы Богу (Лк. 13:1). Перед праздником Пасхи Пилат был в Иерусалиме, разбирал дело Иисуса и, несмотря на свою жестокость, смог убедиться в Его невинности и понял, что иудеи предали Его из зависти, поэтому имел желание освободить Его. Он «созвав первосвященников и начальников и народ, сказал им: вы привели ко мне Человека Сего, как развращающего народ; и вот, я при вас исследовал и не нашел Человека Сего виновным ни в чем том, в чем вы обвиняете Его; и Ирод также: ибо я посылал Его к нему, и ничего не найдено в Нем достойного смерти; итак, наказав Его, отпущу» (Лк. 23:13-16). Но несмотря на это, чтобы угодить народу, он отдал Назорея на распятие, умыв руки в знак личного признания невинности Иисуса (Мф. 27:24). Впоследствии Пилат был обвинен в жестокости по отношению к некоторым самарянам, собравшимся на горе Гаризим, и вызван в Рим. Предание говорит, что он покончил жизнь самоубийством.
«Но вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу». Этими словами апостол очень ясно указал иудеям на их личную вину перед Богом, когда они на суде у Пилата отреклись от Иисуса Христа и вместо Него просили освободить им человека убийцу – Варавву (Мф. 27:21). Петр также напомнил иудеям предпасхальную пятницу и страшные события того дня, о которых говорит любимый ученик Иисуса Христа – Иоанн: «Тогда была пятница пред Пасхою, и час шестый. И сказал Пилат Иудеям: се, Царь ваш! Но они закричали: возьми, возьми, распни Его! Пилат говорит им: Царя ли вашего распну? Первосвященники отвечали: нет у нас царя кроме кесаря. Тогда наконец он предал Его им на распятие. И взяли Иисуса и повели. И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-Еврейски Голгофа; там распяли Его и с Ним двух других по ту и по другую сторону, а посреди Иисуса» (Ин. 19:14-18).
«Начальника жизни убили». Петр называет Иисуса Христа Начальником жизни. В Деян. 5:31 Он назван Начальником и Спасителем, в послании к Евр. 12:2 – Начальником и Совершителем веры.
Священное Писание говорит об Иисусе Христе, что «все чрез Него начало быть и без Него ничто не начало быть, что начало быть. Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано» (Ин. 1:3; Кол. 1:16). Он есть Слово жизни, воскресение, путь, истина и жизнь (Ин. 11:25; 14:6). В Нем «жизнь явилась, - говорит апостол Иоанн, - и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1 Ин. 1:2).
Иисус Христос имеет жизнь в Себе Самом, полностью распоряжается ею (Ин. 5:26 и дает ее верующим в Него (Ин. 17:2). Он есть Пастырь добрый, Который положил жизнь Свою за овец (Ин. 10:11); и, являясь Начальником жизни, посредством воскресения из мертвых, опять принял ее (Ин. 10:17), чтобы дать жизнь верующим во имя Его (1 Ин. 5:13).
Иисус Христос есть Начальник жизни физической и духовной. «Но вы Его убили (то есть довели до смерти, предав на распятие), - говорит Петр иудеям, - а Бог воскресил Его из мертвых, чему мы свидетели».
Пятнадцатую главу первого послания к Коринфянам можно назвать песнью о воскресении. В этой главе апостол Павел говорит о воскресении и явлении воскресшего Иисуса Христа Своим ученикам. Прочтем 1 Кор. 15:3-10: «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне, как (некоему) извергу. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал Церковь Божию. Но благодатию Божиею есмь то, что есмь».
Воскресение Иисуса Христа не учение, которое можно или следует доказать по Писанию, но это весть о действительности, которая явлена воскресшим Господом Иисусом. Его воскресение, как и Его смерть за грех мира, - совершившийся факт. Смерть и воскресение Иисуса Христа полностью изменили взаимоотношения между Богом и людьми. Изменились не мысли и представления о Боге, но во Христе Бог явил Свою любовь и совершил дело искупления человека. Воскресение распятого Христа подтверждает Его смерть и дарует нам нашего Спасителя живым, поэтому Петр говорит: «Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели». Вместе с апостолом так может сказать каждый христианин, который пережил личную встречу с воскресшим Иисусом Христом.
Иисус Христос есть Начальник жизни. Он и в наши дни дает жизнь всем приходящим к Нему. Господь Иисус говорит: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную. И всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек. Ко Мне обратитесь и будете спасены, все концы земли» (Ин. 6:47; 11:26; Ис. 45:22).



«И ради веры во имя Его, имя Его укрепило сего, которого вы видите и знаете, и вера, которая от Него, даровала ему исцеление сие пред всеми вами. Впрочем я знаю, братия, что вы, как и начальники ваши, сделали это по неведению; Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил» (Деян. 3:16-18).

«Ради веры во имя Его». Вера в воскресшего Господа Иисуса Христа даровала исцеление хромому. При чтении этих слов Священного Писания невольно возникает вопрос: чья вера в Иисуса Христа даровала исцеление хромому от чрева матери? Отвечая на этот вопрос, можно допустить три мысли.
Во-первых, Петр сказал хромому: «Во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи». Апостол не сказал хромому, что ты можешь встать и идти или встанешь и пойдешь, но он с большой убедительностью и силой повелел хромому встать и ходить. Поэтому можно полагать, что во время этих слов Петра в сердце хромого зародилась вера в то, что он может встать и идти, и, движимый верой, больной встал и пошел.
Подобное произошло с десятью прокаженными. Встретив Христа, они «громким голосом говорили: Иисус Наставник, помилуй нас! Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились» (Лк. 17:13-14). Прокаженные поверили словам Христа, и, исполняя их с верою, очистились от проказы. Вера – это путь к общению с Господом. Она делает все невозможное: облегчает тяжести жизненного пути, очищает запятнанное грехом сердце, успокаивает встревоженный ум и, если это соответствует воле Божией, может дать силу для исцеления от болезни.
Во-вторых, можно также полагать, что хромой получил исцеление посредством веры апостолов. Петр говорит, что «ради веры во имя Его, имя Его укрепило сего». Смысл этих слов таков: мы верим в силу воскресшего Господа Иисуса, и, призвав имя Его, мы сделали то, что имя Его исцелило хромого. Вера, которая от Него, данная как дар посредством Духа Святого (1 Кор. 12:9), даровала исцеление хромому.
Такое понятие можно подтвердить словами Петра, который сказал: «Мужи Израильские! Что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит?» (Деян. 3:12). И Слово Божие нам также говорит об этом: так, например, Иисус Христос исцелил расслабленного, видя веру его друзей (Мк. 2:3-12), и дочь женщины Хананеянки – по вере ее матери (Мф. 15:22-28).
«Имя Его укрепило сего». С верою произнесенное имя Иисуса Христа имеет очень большую силу, так как «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2:9-11). Поэтому апостолы именем Иисуса Христа покоряли вере народы, творили чудеса и исцеляли больных.
В-третьих, при исцелении больного в данном случае могла быть обоюдная вера, то есть вера апостолов и вера хромого. Апостолы верили и имели силу воскресшего Иисуса Христа, а хромой с верою по повелению апостолов встал и пошел.
Апостол Петр в своей проповеди строго обличил иудеев в грехе и, желая склонить их сердца к покаянию и обращению, смягчает свою речь, представляя дело убиения Иисуса как дело неведения с их стороны. «Впрочем я знаю, братия, что вы, как и начальники ваши, сделали это по неведению», так как в Иисусе Христе из Назарета не узнали своего Мессию. Однако неведение не извиняло иудеев, так как они имели возможность признать во Христе обетованного Мессию, но, несмотря на тяжесть их вины, при искреннем покаянии их грех и грехи всякого человека могут быть прощенными. И Петр дает иудеям возможность покаяться. Так и каждый проповедник Евангелия, призывая людей к покаянию, должен дать им возможность покаяться. А истинное покаяние выражается в глубоком сознании своей греховности и открытом, чистосердечном исповедании своей вины перед Господом.
«Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил». Что же Бог говорил чрез пророков о страданиях Иисуса Христа? Вспомним некоторые из этих пророчеств, прочтем Ис. 53:3-7: «Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно, и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих». А вот что говорит о страдании Христа пророк Даниил: «И по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос» (Дан. 9:26). С какой величайшей точностью исполнились эти, а также и все другие пророчества о страданиях Иисуса Христа!
«Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни. Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» - вот истинная цель и причина страданий Христа. Его искупительная смерть – центральная истина всего Священного Писания. Она выражена в Библии очень ясными словами: «Христос умер за нас» (Рим. 5:8); «Христос умер за нечестивых» (Рим. 5:6); «Христос за всех умер» (2 Кор. 5:14); «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо» (1 Пет. 2:24). Все, что мы как грешники заслужили, было возложено на Иисуса Христа, дабы Его дело искупления могло стать нашим уделом.
Будем всегда благодарны Господу за совершенное Им дело нашего искупления!




«Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши, да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа, Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века» (Деян. 3:19-21).

Как первая проповедь апостола Петра в день Пятидесятницы, так и вторая его проповедь говорит о жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа. Он представлен в них Мессией, Спасителем и Начальником жизни. И обе проповеди заканчиваются призывом к покаянию. Также и в наши дни ни одна проповедь не может быть полной и соответствующей своей цели, если она произнесена не в силе Духа Святого, не содержит в себе точно и ясно изложенного пути спасения и если в ней отсутствует призыв к покаянию, освящению и ревностному служению Господу и нашим ближним.
«Покайтесь и обратитесь». Для того чтобы достичь твердой и непоколебимой уверенности в спасении, человек должен в точности выполнить повеление Господа, выраженное двумя словами: «Покайтесь и обратитесь».
Истинное покаяние выражается в глубоком сознании своей греховности и открытом, чистосердечном исповедании своей вины пред Богом. Это сознательный отказ от прежней греховной жизни. Покаяние же без сокрушения и рыдания сердца не является истинным покаянием, в таком случае оно является покаянием только на словах.
Обращение ко Христу – это отказ человека от своей собственной воли и подчинение себя воле Христа. Оно является актом, посредством которого человек выражает собственное желание изменить путь своей жизни, обратиться к Господу, и жить согласно Слова Божьего.
Таким образом, покаяние есть вскрытие нашей греховной язвы. Обращение – принятие благодати, исцеляющей эту язву. Покаяться – значит сказать: «Встану пойду к Отцу моему!» Обратиться – значит сделать: встать и пойти. Покаяние – отказ от старой жизни. Обращение – принятие жизни новой, жизни Божией. Покаяние и обращение должны быть сознательными, искренними, полными и окончательными.
«Итак, - говорит Петр, - покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши». Нет границ прощению Божию, потому что нет предела силе искупления. Нет предела значению и целебным свойствам Крови Иисуса Христа, очищающей нас от всякого греха. Нет цены заступничеству за нас Сына Божия – благословенного Ходатая и великого Первосвященника, могущего сохранить в чистоте и святости всех приходящих к Нему. Но без покаяния и обращения прощение грехов немыслимо.
Апостол Петр в своей проповеди прощение грехов представляет как заглаживание или изглаживание их из книги. Грех представляется как бы вписанным в книгу, и, как только он прощается, написанное в книге стирается, сглаживается, уничтожается. О таком образном заглаживании греха говорит пророк Ис. 43:25: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну». А псалмопевец Давид просит Господа о прощении грехов и в своей молитве говорит: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои. Отврати лице Твое от грехов моих, и изгладь все беззакония мои. Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс. 50:3, 11-12).
«Да придут времена отрады от лица Господа». Это одно из трудных для понимания мест Слова Божия, в объяснении которого есть несколько мнений, но, скорее всего, здесь речь идет о Царстве Христа, которое есть Его Церковь. Быстрым и проницательным взором Петр охватывает все время Царства Мессии до Его второго пришествия, в кратких чертах указывает его отличительный характер сравнительно с царством мира сего. И он вспоминает слова Иисуса Христа, Который учил, что жизнь в грехе и отчуждении от Бога есть жизнь и время бед и несчастий. Жизнь же в мире с Богом есть жизнь и время успокоения, отрады и блаженства.
Время духовного мира, покоя и отрады начинается для человека со дня его обращения ко Христу и продолжается постоянно, оно не прерывается и в вечности. Это вечное время отрады, которое дает Бог чрез Господа Иисуса Христа каждому покаявшемуся и обратившемуся к Нему человеку. Слово Божие призывает не быть равнодушным к Господнему призыву. В послании к Евр. 4:1-3 сказано: «Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим. Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших. А входим в покой мы уверовавшие».
«Да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа». Эти слова говорят не о первом, а о втором пришествии прославленного Иисуса Христа, не для спасения, а за спасенными. О втором пришествии Христа в Новом Завете упоминается не менее 380 раз. Многие серьезные исследователи Библии говорят, что о втором пришествии Христа говорится через каждые тридцать стихов во всем Священном Писании. Один служитель Иисуса Христа сказал: «Я никогда не начинаю своего рабочего дня утром, не подумав, что, может быть, Христос прервет мою работу и начнет Свою. Я ожидаю Его». Вот как христианин должен проводить свою жизнь – в постоянном ожидании пришествия Иисуса Христа.
«Которого небо должно было принять». Здесь апостол говорит о пребывании Господа Иисуса на небе со дня вознесения до указанного в Деян. 3:20 второго пришествия Его на землю.
«До времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века». «Совершение всего» - это выражение в греческом означает восстановление правильных и истинных отношений, нарушенных чем-либо. Что значит: совершение или восстановление всего? Ответом на этот вопрос могут быть пророческие слова апостола Павла, который говорит: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, - чтобы вы не мечтали о себе, - что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников» (Рим. 11:25). Отвергнув своего Мессию, Ветхозаветный народ Господень этим разрушил завет с Богом, но, когда войдет в Царство Божие полное число язычников, евреи обратятся к вере в Мессию – Иисуса из Назарета, и Бог помилует их. Об этом их обращении Бог предсказал чрез Своих пророков, вспомним два из этих пророчеств: «И придет Искупитель Сиона и сынов Иакова, обратившихся от нечестия, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более» (Ис. 59:20; Иер. 31:33-34). Вот это-то время апостол Петр и называет совершением «всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века».
Таким образом, время от принесения Иисусом Христом искупительной жертвы до Его второго пришествия Петр называет временем духовной отрады и восстановления истинных и родственных отношений между Богом и человеком. Апостол Павел это время называет временем благоприятным и днем спасения (2 Кор. 6:2). Иисус Христос говорит, что если в это время «не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших» (Ин. 8:24). Личная вера в Иисуса Христа, вера в Его искупительную жертву восстанавливает разрушенные грехом отношения, родственную связь между человеком и Богом. Вот почему Слово Божие призывает всех людей к вере в Иисуса Христа, покаянию, обращению и к святой добродетельной жизни, жизни веры и любви.




«Моисей сказал отцам: «Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших Пророка, как меня; слушайтесь Его во всем, что Он ни будет говорить вам; и будет, что всякая душа, которая не послушает Пророка Того, истребится из народа». И все пророки от Самуила и после него, сколько их ни говорили, также предвозвестили дни сии» (Деян. 3:22-24).

После вводной мысли о плодах покаяния апостол Петр в Деян. 3:20-21 очень сильно убеждает иудеев покаяться и обратиться ко Христу. Побуждая к покаянию, он указывает на пророческое изречение Моисея, в котором сказано: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, - Его слушайте; так как ты просил у Господа, Бога твоего, при Хориве в день собрания, говоря: «да не услышу впредь гласа Господа, Бога моего, и огня сего великого да не увижу более, дабы мне не умереть». И сказал мне Господь: хорошо то, что они говорили. Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» (Вт. 18:15-19). Предсказание о явлении Пророка, подобного Моисею, имеет мессианское значение. Основываясь на этих словах Св. Писания, иудеи ожидали Мессию. А Петр в Деян. 3:22-23 говорит, что это пророчество исполнилось с пришествием в наш мир Иисуса Христа.
Моисей был величайшим Божиим пророком в ветхозаветном народе Божием, подобного ему не было. Эту мысль подтверждает и Священное Писание, прочтем Вт. 3410-12: «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, и по руке сильной и по великим чудесам, которые Моисей совершил пред глазами всего Израиля». Но обетованный Пророк – Мессия Иисус Христос больше и выше Моисея. Вот что по этому поводу говорит Библия: «Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа, Который верен Поставившему Его, как и Моисей во всем доме Его. Ибо Он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его; ибо всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший все есть Бог. И Моисей верен во всем доме Его, как служитель, для засвидетельствования того, что надлежало возвестить. А Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца» (Евр. 3:1-6). И в Нем «мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов», Он «есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство» (Кол. 1:14-18). А апостол Иоанн говорит, что «закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1:17). Разница между Моисеевым законом и благодатью очень большая. Закон говорит: Бог свят, будь и ты святым, и тогда Бог примет тебя, а благодать говорит: сначала приди ко Христу за прощением, и Он сделает тебя святым. Закон говорит: соблюдай закон, и ты будешь оправдан твоей праведной жизнью. Благодать говорит: прими искупление Христово, и ты получишь от Господа силу для новой, праведной жизни. Благодать – это незаслуженная милость Божия, она дарована Богом чрез Иисуса Христа.
«Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших Пророка, как меня». Все истинные ветхозаветные пророки были посредниками между Богом и Его народом. Господь через них говорил и возвещал Свою волю и определение. С Моисеем же Бог говорил устами к устам, и он был посредником между Богом и ветхозаветным народом Божиим. Об Иисусе Христе Слово Божие говорит: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5). Посредник – это личность, через которую две стороны налаживают и устанавливают между собою контакты и связи. Иисус Христос как Пророк и Посредник через Свою искупительную жертву соединил покаявшегося человека с Богом, возвестил и открыл людям истину, волю и любовь Небесного Отца.
«Слушайтесь Его во всем, что Он ни будет говорить вам». Моисей, или, вернее, Бог через него, повелел слушаться во всем Пророка, и это имело для иудеев особенно большое значение. Петр же, чтобы сильнее убедить своих слушателей, говорит, «что всякая душа, которая не послушает Пророка Того, истребится из народа». У Моисея вместо слов «истребится из народа» сказано: «с того Я взыщу». Апостол же эти слова заменил более сильным выражением, часто встречающимся у Моисея: «истребится из народа» или: «Я, Иегова, истреблю из народа». Петр, прилагая пророчество Моисея к Мессии, этими словами говорит, что всякая душа, которая не послушает Иисуса Христа будет лишена Царствия Божия. Господь говорит, что «верующий в Него не судится, а не верующий уже осужден, потому что не уверовал во имя единородного Сына Божия» (Ин. 3:18).
«Все пророки от Самуила и после него, сколько их ни говорили, также предвозвестили дни сии», то есть дни Мессии и Его Царства. Пришествие в мир Иисуса Христа – это повествование всей Библии. Один служитель Божий наших дней сказал, что «глубоко изучавшие Библию люди проследили пророчества об Иисусе Христе с самого начала Ветхого Завета. Повествование о Нем – это истинная тема как Ветхого, так и Нового Завета. В Пятикнижии Моисеевом о Христе говорится как о Семени жены, Пасхальном Агнце, Жертве искупления, Скале, дающей воду, и Пророке. В книгах Иисуса Навина, Судей и Руфь – Он Вождь воинства Господня, Избавитель и Покровитель. В четырех книгах Царств и двух Паралипоменон – Он обетованный Царь. В книгах Пророков – Он грядущий Спаситель и Царь мира. В Евангелиях – Он Христос, пришедший взыскать и спасти погибшее. В Деяниях Апостолов – Он воскресший и вознесшийся на небо Христос. В апостольских Посланиях – Он Христос одесную Бога-Отца. В Откровении – Он Христос воцарившийся и грядущий».
Господь Иисус Христос является целью и сущностью всего Священного Писания. Вот почему, познавая и изучая Слово Божие, мы познаем Иисуса Христа, и, питаясь Словом Божиим, мы питаемся Иисусом Христом.
Будем прилежно изучать Слово Божие и питаться им!




«Вы сыны пророков и завета, который завещавал Бог отцам вашим, говоря Аврааму: «и в семени твоем благословятся все племена земные». Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших» (Дян. 3:5-26).

Заканчивая свою проповедь в Иерусалимском храме по случаю чудодейственного исцеления хромого от чрева матери, Петр сказал: «Вы сыны пророков и завета», а следовательно, наследники всех обетований закона и пророков. Иудеям первым принадлежат Божьи обетования относительно Мессии, а потом уже всем прочим племенам и народам. О каком же завете и о каких пророческих обетованиях апостол напоминал иудеям?
Когда Бог заключал завет (союз) с Аврамом, Он сказал ему: «Я Бог всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен; и поставлю завет Мой между Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя. И пал Аврам на лице свое. Бог продолжал говорить с ним, и сказал: «Я – вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов. И весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя. И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя. И сказал Бог Аврааму: ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои после тебя в роды их» (Быт. 17:4-7, 9).
Но ввиду того, что потомки Авраама в Египте нарушили завет, который заключил с ними Бог через Авраама, не были верны Господу, Бог дал обетование через пророков заключить с ними новый завет. Об этом сказано в книге пророка Иер. 31:31-33, прочтем эти слова: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, - не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом». Бог через Иисуса Христа и в Его искупительной жертве заключил с людьми новый завет, но людям надо покаяться в своих грехах и обратиться к Нему, поэтому Петр, призывая иудеев к вере во Христа, говорит: «Покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Деян. 3:19).
«Завещавал Бог отцам вашим, говоря Аврааму: «и в семени твоем благословятся все племена земные». Слова «в семени твоем благословятся все племена земные» взяты Петром из книги Бытия. Об этом обетовании Бог говорил Аврааму неоднократно. В первый раз эти слова Господь сказал Аврааму в Харане, в день, когда призвал его оставить землю, родство и дом отца и идти в землю, которую обещал ему указать. Об этом сказано в книге Быт. 12:1-3: «И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе. И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословение. Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные». Повторил Бог это обетование у дубравы Мамре, когда сказал Аврааму, что через год у него родится сын. Прочтем Быт. 18:17-19: «И сказал Господь: утаю ли Я от Авраама, что хочу делать! От Авраама точно произойдет народ великий и сильный, и благословятся в нем все народы земли. Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд; и исполнит Господь над Авраамом, что сказал о нем». И в третий раз Господь клятвенно подтвердил Аврааму это обетование в земле Мориа на одной из гор, где Бог испытал его верность и послушание. «Мною клянусь, говорит Господь, что, так как ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, то Я благословляя благословлю тебя, и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих; и благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего» (Быт. 22:16-18).
Под семенем Авраама Петр, как и апостол Павел, понимал не потомство Авраама как народ в целом, но одно лицо из этого потомства, которое есть Мессия, Иисус Христос. Павел в послании к Гал. 3:16 пишет, что «Аврааму были даны обетования и семени его. Не сказано «и потомкам», как-бы о многих, но как об одном: «и семени твоему», которое есть Христос». В семени Авраама не одним иудеям обещано благословение, а всем племенам земным. Всем людям Бог предлагает благословение в Своем Сыне Иисусе Христе. Эту мысль подтверждает и Господь Иисус, Он говорит: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привесть: и они услышат голос Мой и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин. 10:16).
«Бог, воскресив Сына Своего». Согласно Божьего плана спасения, воскресение Христа служит как бы печатью Божией, заверяющей нас в том, что принесенная Сыном Божиим жертва умилостивления принята Небесным Отцом и Божественное правосудие получило удовлетворение. Воскресение Иисуса Христа возвещает славное торжество искупления. Вот почему весть о воскресении Иисуса Христа в проповедях и посланиях апостолов занимает центральное место. Они несли эту весть всем людям, и церкви Христа рождались верою в Воскресшего. И в наши дни все служители Слова Божия должны стремиться к тому, чтобы в каждой проповеди было отведено должное, и, более, того центральное место свидетельству о воскресшем Иисусе Христе.
«К вам первым послал Его благословить вас». В чем же заключается Божие благословение? Петр говорит иудеям, что воскресший Иисус Христос послан, чтобы благословить их первыми, но в Нем имеют благословение и все верующие в Него. Так как «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, - ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе», - дабы благословение Авраамово чрез Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою» (Гал. 3:13-14). И теперь «все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса… Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3:26, 28-29). Это ли не величайшее благословение: иметь в сердце своем залог Духа Святого, быть сыном Божиим и наследником Царства Небесного?
«Отвращая каждого от злых дел ваших». Зло – это не есть просто отсутствие добра, оно – реально существующая сила, порабощающая человека. Но Бог не сотворил зло, оно возникло вследствие злоупотребления даром свободы, данной Богом Своим творениям – ангелам и людям – и стало противлением Господу. Оно проникло в мир вследствие непослушания и затем стало умножаться. Выдающийся проповедник, доктор Клавис Чеппель, по этому поводу пишет в «Проповедях о притчах» следующее: «Иисус Христос верил в существование злой личности, называемой диаволом. Если мы не можем больше считать, что существует зло, приписывая его диаволу, мы все-же не можем уничтожить факта существования самого зла». У зла разные виды проявления, но один источник – диавол. От него зло исходит. И само зло возникло через отпадение от Бога, также и отпадение от Бога есть зло, об этом говорит Господь через пророка Иер. 2:13: «Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды».
Избавить или отвратить от зла может Иисус Христос, так как только о Нем Библия говорит, что «Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» или зла (1 Ин. 1:7). Но Кровь Иисуса Христа очищает при наличии со стороны человека покаяния и обращения. Вот почему Петр в своей проповеди призывал иудеев покаяться и обратиться.





«Когда они говорили к народу, к ним приступили священники и начальники стражи при храме и саддукеи, досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых; и наложили на них руки и отдали их под стражу до утра; ибо уже был вечер. Многие же из слушавших слово уверовали; и было число таковых людей около пяти тысяч» (Деян. 4:1-4).

Когда апостолы Петр и Иоанн в храме проповедовали Евангелие, в это время к ним приступили служители ветхозаветного народа Божия. Кто они – эти люди? В Деян. 4:1 сказано, то это были «священники и начальники стражи при храме и саддукеи».
«Священник» - еврейское слово «кохен», то есть «священнодействователь», оно происходит от корня «кохан» - «совершать священное служение». Обязанности священников были различными: они должны были поддерживать огонь на жертвеннике всесожжения днем и ночью (Лев. 6:12); подливать масло в лампады светильника (Исх. 27:20); приносить утреннюю и вечернюю жертвы, хлебное приношение и возлияние (Исх. 29:37). Их обязанностью также было учить народ Божий уставам и заповедям Господним (Лев. 10:11); разрешать спорные вопросы (Иез. 44:23); в известных случаях трубить в серебряные трубы (Числ. 10:2 и ободрять народ (Вт. 20:2. Священник должен был хранить в чистоте учение ветхозаветного народа Божия, чтобы можно было искать закона от уст его, так как он был вестником Господа Саваофа (Мал. 2:7).
Когда пришел в мир Христос, истинный Первосвященник и Посредник между Богом и человеком, Он был отвергнут и предан на смерть представителями еврейского священства. Теперь же священники, совершавшие свою чреду служения в храме, приступили к апостолам Христовым, чтобы наложить на них руки.
Вместе со священниками к Петру и Иоанну приступили и «начальники стражи при храме». Уход за храмом и охрана его входили в обязанности священников и левитов. Во главе стражи стояло пользующееся почетом лицо, называющееся начальником стражи при храме. Согласно Иосифу Флавию, только для закрывания ворот храма ежедневно требовалось двести человек; из них двадцать человек для тяжелых медных ворот на восточной стороне. Этими людьми распоряжались помощники начальника стражи. К апостолам, скорее всего, приступили начальники стражи вместе со своими помощниками, поэтому евангелист Лука пишет «начальники стражи при храме».
В числе приступивших к апостолам были и «саддукеи». В противоположность фарисеям, они, по словам И. Флавия, не признавали предание старцев и придерживались только закона Моисеева, и особенно подчеркивали свободную волю человека. Время возникновения этого учения относится к 145 году до Рождества Христова. Из Нового Завета усматривается, что саддукеи отвергали воскресение, существование ангелов и духов (Мф. 22:23; Деян. 23:6-8). В отношении к язычникам они были более терпимы, чем фарисеи. Своих сторонников, главным образом, они имели среди высшего общества, и особенно опирались на своих единомышленников в первосвященническом роде. Название «саддукеи» возникло от имени Садок. В дни Давида и Соломона был священник Садок, в его имени нашли естественное объяснение названия «саддукеи», то есть сторонники священнического рода Садока.
Священники, начальники стражи и саддукеи приступили к Петру и Иоанну, досадуя, то есть, они имели в своих сердцах чувство раздражения, вражды и недовольства на апостолов. Священников раздражало то, что апостолы, по их мнению, не имели права учить народ, но самовольно вторглись в священническое служение. Начальники стражи, кроме того, были недовольны и тем, что большое стечение народа около Петра и Иоанна могло нарушить порядок обрядового служения. Саддукеи же, отвергавшие воскресение мертвых, досадовали на апостолов за то, что они проповедовали «в Иисусе воскресение из мертвых», и всех их вместе раздражало то, что апостолы в отвергнутом ими Иисусе проповедовали обетованного Мессию, Сына Божия и Начальника жизни, Которого Бог воскресил из мертвых.
«И наложили на них руки и отдали их под стражу до утра». Ввиду того, что апостолы проповедовали о воскресении Иисуса Христа, люди внимали их словам, раскаивались в своих грехах и обращались к Господу; поэтому те, кто предали Господа Иисуса на мученическую смерть, не могли оставить в покое Его учеников. Вполне можно полагать, что взятие Петра и Иоанна под стражу было сделано по распоряжению первосвященников. Чудо же исцеления хромого именем Иисуса Христа и речь апостолов к народу были лишь удобным к этому поводом.
Что привело священников и начальников иудейского народа к такой ненависти в отношении Христа и Его учеников? Ответить на этот вопрос можно одним словом: «грех». Один из служителей Божиих дает пять определений греха. Грех очень четко выражен в сердцах этих людей, людей, враждебно восставших на Иисуса Христа и Его учеников.
«Во-первых, - он говорит, - грех есть беззаконие; нарушение Божьего закона (1 Ин. 3:4). Бог установил границу между добром и злом, и когда люди преступают эту границу, тогда они виновны во вторжении в запрещенную область зла. Когда люди не живут согласно десяти заповедям и поступают вопреки поучению Нагорной проповеди, они нарушают Божий закон и этим совершают грех.
Во-вторых, Библия описывает грех как неправедность. Неправедность есть уклонение от истины и правды. Эта неправда относится к внутренним побуждениям, к тому, что люди так часто стараются скрыть от человеческого глаза и Божьего ока.
В-третьих, Библия объясняет грех как промах по цели, непопадание в поставленную цель. Божия цель – Христос. Целью и конечным предназначением всей жизни человека является стремление жить, преображаясь в Его образ.
В-четвертых, грех есть преступление. Это вторжение по самоволию в область божественной власти. Грех – это предпочтение себя вместо Бога, сосредоточения чувств на собственном «я». Это эгоизм и самолюбие.
В-пятых, грех есть неверие. Неверие есть грех, потому что это оскорбление Божией истины (1 Ин. 5:10). Всякий грех делает сердце человека жестоким и черствым и удаляет и разделяет человека с Господом.
Мнимые носители богопочитания «священники и саддукеи» были так далеки от Господа, что враждебно отнеслись к Петру и Иоанну: они употребили против них насилие, наложили руки и взяли под стражу. Простые же и беспрестрастные люди, слушая апостольское благовествование, приняли его и уверовали в Господа Иисуса.
В день Пятидесятницы Дух Святой привел ко Христу три тысячи душ. Здесь же чудо исцеления хромого и апостольское слово, произнесенное в силе Духа Святого, привлекли к Господу около пяти тысяч новых душ.
Апостолы были послушны Святому Духу и чутки к Его водительству, и Он через них прославлял Иисуса Христа и трудился над людскими сердцами, покоряя их вере во Христа Иисуса. Для этой же цели Он желает употреблять и нас, но с нашей стороны необходимо полное и добровольное послушание Его нежному голосу.
Будем всегда послушны Духу Святому!




«На другой день собрались в Иерусалим начальники их и старейшины и книжники, и Анна первосвященник и Каиафа и Иоанн и Александр и прочие из рода первосвященнического, и поставивши их посреди, спрашивали: какою силою или каким именем вы сделали это? Тогда Петр, исполнившись Духа Святого, сказал им: начальники народа и старейшины Израильские! Если от нас сегодня требуют ответа в благодеянии человеку немощному, как он исцелен, то да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых, Им поставлен он пред вами здрав: Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения; ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:5-12).

Апостолы Петр и Иоанн, взятые в храме, ночь пробыли в темнице под стражей. «На другой день собрались в Иерусалим начальники иудейского народа» или синедрион.
«Синедрион» - слово греческое, еврейское - «санхедрин», то есть верховный суд, который по Талмуду являлся продолжением избранного Моисеем совета семидесяти старейшин. Синедрион, главным образом, разбирал дела, касающиеся религиозных вопросов, например, богохульства, отпадения, лжеучений. Его власть по этим вопросам распространялась далеко за пределы Иудеи, что усматривается из Деян. 9:2.
Кто же входил в синедрион? В его состав входили: первосвященники, старейшины и законники, к первой категории причислялись, кроме выбранного первосвященника, также бывшие первосвященники и начальники священнических черед (2 Пар. 36:14).
Каковы же были обязанности этих людей в ветхозаветном Божием народе?
Название «первосвященник» мы впервые встречаем в книге Лев. 21:10: еврейское слово «кохен-гадол», то есть великий священник или первосвященник. Кроме совершения жертвоприношений, которые совершали прочие священники, были особые служебные обязанности, они принадлежали исключительно первосвященнику: во-первых, в великий день очищения он должен был совершать известное жертвоприношение и входить в Святое Святых для кропления кровью жертвы за грех на крышку ковчега и сжечь курение (Лев. 3:16), причем в это время он должен быть одетым в особенную белую одежду, которая называлась «священною одеждою» (Лев. 16:3-4); во-вторых, посредством урима и туммима в особо важных делах испрашивать волю Божию (Числ. 27:21); в-третьих, он должен был начальствовать во время разбора судебных дел, которые решались священниками (Вт. 17:8-9. В позднейшее время первосвященник стал главою синедриона. Обязанности его были очень велики, поэтому он должен был являть пример чистоты, святости, преданности и верности Господу.
Название «старейшины» у евреев и окружающих их народов было должностным и почетным званием и обозначало должности разных родов (1 Пар. 11:3). В Библии старейшины часто упоминаются как представители народа (1 Цар. 8:4). Их власть распространялась на все, что относилось к общему благу. Они удержали свое положение во время судей (Суд. 2:7); царей (2 Цар. 17:4); плена (Иер. 29:1); после плена (Ездр. 3:5 и также в дни Иисуса Христа (Лк. 22:66).
Законники – это люди, посвятившие себя исследованию и объяснению Божьего закона, особенно «преданий старцев». По всей вероятности, они занимались перепиской закона. Название «законник», скорее всего, обозначало то же, что и «книжник», так как то лицо, которое у Мф. 22:35 и Лк. 10:25 названо законником у Мк. 12:28 называется книжником. Многие из законников были членами синедриона. Фарисеев, священников и законников Иисус Христос часто обличал в слепоте. Он называл их слепыми вождями слепых (Мф. 15: 14).
В дни земной жизни Иисуса Христа и апостолов заседания синедриона проходили в особом зале, называемом гаццит, в одном из дворов храма, а в случае крайней важности – во дворце первосвященника. Так, во дворе и во дворце первосвященника Каиафы синедрион принял два самых несправедливых в истории человечества решения: первое - «взять Иисуса хитростью и убить» (Мф. 26:4 и второе – предать смерти безгрешного Сына Божия Иисуса Христа (Мк. 14:53-64; Лк. 22:54, 63-71). Как низко пали ветхозаветные носители мнимого богопочитания! Предав смерти Господа Иисуса, они не оставили в покое Его учеников.
Синедрион, на котором присутствовали «Анна первосвященник и Каиафа и Иоанн и Александр и прочие из рода первосвященнического» старейшины и книжники собрался по вопросу апостолов Христовых. Они приказали привести Петра и Иоанна из темницы; в зале, где заседал синедрион, поставили их посреди и спросили: «Какою силою или каким именем вы исцелили хромого от чрева матери?» Как и первые две проповеди, речь Петра в синедрионе сильна, ясна, содержательна и всецело сосредоточена на Иисусе Христе. Влияние и значение проповеди заключено не в блеске красноречия, не в особом умении держать себя за кафедрой, но в простоте, ясности и силе изложения и передачи духовных мыслей. Влияние на сердца слушателей оказывает только та проповедь, которая сосредоточена на Иисусе Христе и которая в силе Духа Святого.
«Тогда Петр, исполнившись Духа Святого». В Книге Деяния Апостолов ясно видно, что те, кто имели решающее влияние на христианское движение, были мужами, исполненными Духа Святого. Так, Петр в день Пятидесятницы получил Святого Духа, теперь же для свидетельства об Иисусе Христе перед синедрионом мы видим его вновь исполненным Духом Святым, подобное можно сказать об апостолах Павле, Иоанне и других Божиих мужах. Преисполняющее действие Святого Духа всегда проявляется в изобилии духовных сил, в наличии плода Духа в нашем христианском характере и Его даров в служении. Без силы Духа Святого невозможно правильное, смелое и плодотворное свидетельство об Иисусе Христе.
Итак, Петр, исполнившись Духа Святого, сказал: «Начальники народа и старейшины Израильские!» Этими словами апостол показал, что он признает высокое достоинство синедриона. Да он иначе и не мог мыслить, так как был исполнен Святым Духом, а Он есть дух любви, смирения, кротости и доброты. Очень часто этих ценных качеств недостает в нашей повседневной христианской жизни, и это говорит о том, что мы не живем в тесном общении с Духом Святым.
Обратившись почтительно к начальникам и старейшинам народа, далее Петр сказал: «Если от нас сегодня требуют ответа в благодеянии человеку немощному, как он исцелен». Здесь апостол тонко указал на несправедливость теперешнего суда над ними. Они оказали благодеяние немощному человеку – неужели надо требовать отчета за благодеяние и судить за него как за злое дело?
Слово Божие говорит, что первосвященники, священники, книжники и фарисеи предали Христа на распятие из зависти (Мф. 27:18). И в данном случае в сердцах этих же людей видна зависть, так как премудрый Соломон говорит: «Видел я также, что всякий труд и всякий успех в делах производит взаимную между людьми зависть» (Ек. 4:4). А грех зависти не ходит в одиночку: поддавшись этому злу, завистник не способен уже сопротивляться другим недобрым чувствам: осуждению, клевете, злословию, жестокости, ненависти и убийству. Ведь имея зависть, Саул пылал гневом на Давида и Аман на Мардохея, по зависти был предан на смерть Иисус Христос и по зависти апостолы Петр и Иоанн оказались перед судилищем синедриона. О, будем всегда помнить, что зависть очень большое зло и нельзя быть одновременно завистником и христианином!
Отвечая на вопрос синедриона: «какою силою или каким именем» исцелен больной, Петр сказал: «Да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых, Им поставлен он (хромой от чрева матери) пред вами здрав».
Объясняя силу имени Господа Иисуса, апостол пользуется изречением (Пс. 117:22-23), которое Христос приложил к Себе и начальникам иудейским. Эти Его слова приводит евангелист Мф. 21:42, прочитаем их: «Неужели вы никогда не читали в Писании: «камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла: это – от Господа, и есть дивно в очах наших?»
В этом изречении Иисус Христос называет Себя краеугольным камнем, которым пренебрегли строители дома Божия. Апостол Петр с большой смелостью, прямо сказал синедриону, что распятый ими Иисус, есть этот камень, который они, руководители религиозно-нравственной жизни народа, отвергли, но он, вопреки их воле, стал главою нового здания – Царствия Божия. Как для Церкви в целом, так и для каждого возрожденного христианина Иисус Христос является краеугольным Камнем и основанием всей жизни. Поэтому «приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни» будем устроять «из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2:4-5).
А всякое духовное строение, построенное не на основании краеугольного Камня, то есть не на Христе, непрочно, оно не устоит, так как «нет ни в ком ином спасения». Один лишь Христос имеет «глаголы вечной жизни» (Ин. 6:68), и Он приходящим к Нему дает вечную жизнь.
«Ибо нет другого имени под небом (во всей вселенной)… которым надлежало бы нам спастись». Есть только один Спаситель всех человеков – это Господь Иисус Христос, и Его имя по вере в Него дает людям исцеление от греха и болезней, и только в Нем спасение и жизнь вечная. Вот почему на вопрос темничного стража: «Что мне делать, чтобы спастись?» (Деян. 16:30) – Павел и Сила ответили: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 16:31).
Будем постоянно благодарны Богу за дар веры в Иисуса Христа, так как посредством веры в Господа Иисуса мы получили оправдание (Рим. 3:28); прощение грехов (Деян. 26:18); обетование праведности (Рим. 4:13); залог Духа Святого (Гал. 3:14) и верою в Него мы соблюдаемся к вечному спасению (1 Пет.1:5).
Слава за все это Господу Иисусу Христу!




«Видя смелость Петра и Иоанна и приметивши, что они люди некнижные и простые, они удивлялись; между тем узнавали их, что они были с Иисусом; видя же исцеленного человека, стоящего с ними, ничего не могли сказать вопреки. И приказавши им выйти вон из синедриона, рассуждали между собою, говоря: что нам делать с этими людьми? Ибо всем, живущим в Иерусалиме, известно, что ими сделано явное чудо, и мы не можем отвергнуть сего; но, чтобы более не разгласилось это в народе, с угрозою запретим им, чтобы не говорили об имени сем никому из людей. И призвавши их, приказали им отнюдь не говорить и не учить об имени Иисуса» (Деян. 4:13-18).

Речь Петра в синедрионе по поводу исцеления хромого была короткой, содержательной и очень сильной. И сами апостолы Петр и Иоанн произвели на членов синедриона большое впечатление. Они в них увидели смелость, простоту и узнали, что это те люди, которые были с Иисусом. Эти качества очень ценные и их необходимо иметь каждому свидетелю Христову. Остановим наше внимание на каждом из этих качеств.
Смелый – это человек, не знающий страха и решительный. Такими были апостолы Христовы. Слово Божие о Павле говорит, что как только он обратился к Господу, сразу же в Дамаске и Иерусалиме «смело проповедывал во имя Господа Иисуса» (Деян. 9:27-28). В Иконии Павел и Варнава «смело действовали о Господе, Который, во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса» (Деян. 14:3). Синедрион в свидетельстве и деяниях Петра и Иоанна видел смелость (Деян. 4:13). Когда служитель Божий Моисей посылал своих людей осматривать обетованную землю, он им сказал: «Будьте смелы» (Числ. 13:21). Путь следования за Христом и свидетельства о Нем не усеян розами, поэтому каждое чадо Божие нуждается в смелости и решительности, которые исходят от чистой совести, истины и всемогущего Господа.
«Они люди некнижные и простые». Русское слово «простые» соответствует еврейскому «поти» и греческому «вульг»; оно включает в себя, в применении к человеку, как отрицательные, так и положительные черты его характера. Отрицательные: простой – это неопытный и неосмотрительный человек. Положительные: простой – это человек добродушный, бесхитростный, не искушенный во зле, имеющий сердечную прямоту, выражающуюся в искренности речи, исключающую недоброжелательность во взглядах и действиях. Это человек, ищущий Бога без всякого двоедушия. Он в простоте все принимает от Господа и раздает полученное без расчета, с искренней любовью. Он считается только с волей Господа, и послушание Иисусу Христу у него на первом месте. Чистоту намерений простого человека символизирует простота голубя.
На суде в синедрионе апостолами Петром и Иоанном была проявлена положительная простота. Слово Божие призывает и нас, чтобы мы не уклонялись «от простоты во Христе» (2 Кор. 11:3); жили и повиновались друг другу «в простоте сердца… как Христу» (2 Кор. 1:12; Еф. 6:5).
Священное Писание говорит, что Иисус Христос вместе со Своими учениками несколько раз был в Иерусалимском храме на богослужениях. Здесь Он излагал народу евангельские истины. Некоторые члены синедриона могли видеть в это время Петра и Иоанна в храме, теперь же, смотря на них и слушая их слова, «узнавали их, что они были с Иисусом».
Вне Христа нет ни вечного спасения, ни истинной святости. Он делает человека новым и наполняет его сердце любовью к Богу и ближнему, и Он ведет в нас христианскую жизнь. У Иисуса Христа было любящее, смиренное, бескорыстное и понимающее сердце. И если Он пребывает в нас, ненависть, злоба и гордость никогда не будут царствовать в наших сердцах; напротив, любовь, милосердие, служение Господу и ближним будут целью нашей повседневной жизни. И только по этим качествам окружающие нас люди смогут узнать, что в нас пребывает Иисус Христос и мы имеем с Ним общение.
«Видя же исцеленного человека, стоящего с ними, ничего не могли сказать вопреки». Слово Божие нам не говорит, как исцеленный оказался в синедрионе. Но можно полагать, что он был приведен сюда по распоряжению первосвященников. Они надеялись заставить исцеленного пойти на отрицание чуда в его исцелении, как это было со слепорожденным, которого исцелил Иисус Христос. Но как тогда, так и теперь синедрион ошибся в своих расчетах.
Объяснение апостола Петра о чуде исцеления хромого и его присутствие здесь же поставили в затруднение синедрион. Они не знали, что им делать, поэтому приказали апостолам «выйти вон», чтобы без них решить, что «делать с этими людьми?»
Когда Иисус Христос воскресил Лазаря, по этому поводу был собран синедрион и на нем решался такой же вопрос: «Что нам делать с Иисусом?» Об этом пишет апостол Ин. 11:47-53, прочитаем эти слова: «Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит; если оставим Его так, то все уверуют в Него, - и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом. Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб… С этого дня положили убить Его».
Начальствующие синедриона, первосвященники Анна и Каиафа, довели до крестной смерти Иисуса Христа; они никак не могли отказаться от своих слов и действий в отношении Его учения, даже несмотря на то, что Петром и Иоанном было совершено явное чудо исцеления хромого, как об этом говорили сами члены синедриона: «Ибо всем, живущим в Иерусалиме, известно, что ими сделано явное чудо, и мы не можем отвергнуть сего; но, чтобы более не разгласилось это в народе, с угрозою запретим им, чтобы не говорили об имени сем никому из людей. И призвавши их, приказали им отнюдь не говорить и не учить об имени Иисуса».
К такому отвержению Иисуса Христа начальников иудейских привели ненависть, злоба и зависть. Эти пороки превращают сердце человека в кусок холодного бездушного гранита. Они порывают в душе человека струны любви и делают жизнь безотрадной и бесплодной. Никто не может нам причинить больше вреда, чем эти пороки, если мы позволяем им отравлять наше сердце, душу и дух.
Будем просить Господа, чтобы Он дал нам силы быть свободными от этих пороков!




«Но Петр и Иоанн сказали им в ответ: судите, справедливо ли пред Богом – слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали. Они же, пригрозивши, отпустили их, не находя возможности наказать их, по причине народа, потому что все прославляли Бога за происшедшее; ибо лет более сорока было тому человеку, над которым сделалось сие чудо исцеления» (Деян. 4:19-22).

Приведенные слова Священного Писания очень поучительны. Они говорят о той перемене, которую произвел Дух Святой в апостолах. Евангелист Матфей пишет, что Иисус Христос перед Своими крестными страданиями сказал ученикам: «Все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь, ибо написано: «поражу пастыря, и рассеются овцы стада» (Мф. 26:31). Но «Петр сказал Ему в ответ: если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь» (Мф. 26:33). На эти слова Петра Иисус Христос «сказал ему: истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня» (Мф. 26:34). Но Петр «с большим усилием говорил: хотя бы мне надлежало и умереть с Тобою, я не отрекусь от Тебя. То же и все говорили» (Мк. 14:31).
Но случилось другое: когда в Гефсиманском саду Иисус Христос был взят воинами, ученики, «оставивши Его… бежали» (Мк. 14:50). А Петр, испугавшись, трижды отрекся от Господа (Мк. 14:66-71). Испуг – это внезапное чувство страха, который возникает где-то в глубине человеческого «я». Он особенно сильно овладевает человеком при неуверенности за исход своей жизни. В это время человек делается несобранным, растерянным и даже способным пойти на измену Господу, стране или близкому человеку. Испуг и страх за свою жизнь привели Петра к отречению от Иисуса Христа.
Но тот же Петр совершенно изменился, когда он получил в день Пятидесятницы Духа Святого или силу свыше и вновь исполнился Им в синедрионе (Деян. 4:8). В нем уже не было страха, и на угрозы членов синедриона он смело сказал: «Судите, справедливо ли пред Богом – слушать вас более, нежели Бога?»
Дух Святой – это Дух силы. В Нем духовная сила церкви Христа и каждого ее члена в отдельности. Человек, исполненный Духом Святым, имеет страх только перед Богом и больше ни перед кем другим. Да и вся духовная жизнь истинного христианина зиждется на двух великих дарах Божиих: это «неизреченный дар» - дар Голгофы и дар Святого Духа – дар Пятидесятницы. Без Голгофы и веры в искупительную жертву Христа немыслимо прощение грехов и примирение с Богом, и христианин, не исполненный Духом Святым, не сможет жить святой, бесстрашной и богобоязненной жизнью. Если в нас есть жестокость, плотские помышления, склонность превозноситься над другими, раздражительность, гнев, отсутствие любви к Господу, друг другу и людям, не понимающим нас, и, борясь с этими пороками, мы не смогли их победить, то это говорит о том, что мы или не исполнены, или совсем мало исполнены Духом Святым.
Далее отвечая синедриону на их приказ «не говорить и не учить об имени Иисуса», Петр и Иоанн сказали: «Мы не можем не говорить того, что видели и слышали». Что же видели и слышали апостолы?
Они видели чудеса и знамения, совершенные Господом: на горе Преображения видели преображенного, сияющего Иисуса Христа, и здесь же они слышали «глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17:5). Апостолы были свидетелями страданий и смерти Иисуса на Голгофском кресте, и они же неоднократно видели воскресшего Христа. Апостолы были очевидцами вознесения Иисуса Христа на небо и после Его вознесения видели Ангелов, Которые сказали им о втором пришествии Господа за Своей Церковью. Апостолы также видели жизнь Иисуса Христа. Жизнь Его была жизнью любви к Богу и людям. Его любовь к Богу доказана абсолютным послушанием Ему, любовь к людям – Голгофской жертвой. Находясь в самом беззаконном окружении, подвергаясь побоям, насмешкам и поруганию, Христос даже здесь сохранил Свой совершенный характер. Его взор не омрачался злобой, из уст Его не вышли ни слова угрозы, ни крики проклятия. «Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (1 Пет. 2:23). И, наконец, в день Пятидесятницы апостолы не только были свидетелями сошествия Духа Святого, но и сами в обильной мере исполнились Им.
Ученики Иисуса Христа слышали Его слова. Люди, слушая Его, «дивились словам благодати, исходившим из уст Его» (Лк. 4:22). Слова Христа проникали до глубины души, но никогда они не были ни оскорбительными, ни высокомерными. Моральное учение Христа – фундамент цивилизации. Он открыл многие духовные законы: веры, греха, смерти, духа и жизни, свободы и любви.
Иисус Христос открыл апостолам, что Он есть Мессия, Сын Божий, Спаситель мира, Пастырь добрый, полагающий «жизнь Свою за овец» (Ин. 10:11), и что «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12).
Все это апостолы Петр и Иоанн видели, слышали, и уверовали в Иисуса Христа. Благую весть о Христе Господь повелел им проповедовать, а так как требование синедриона было несовместимо с Его повелением, поэтому они смело и безбоязненно отказались его выполнять.
«Они же (то есть члены синедриона) пригрозивши, отпустили их». Угрозы – это запугивание, обещание причинить неприятность и зло. За что же синедрион обещал причинить апостолам зло? За проповедь о Христе. За исцеление хромого от чрева матери именем Иисуса Христа. Здесь мы видим начало исполнения над учениками Христа слов Господа, которые записаны в Евангелии от Мф. 10:22: «И будете ненавидимы всеми за имя Мое».
Ненависть есть зло, плод греха, чувство сильной вражды к человеку. Ненависть к праведнику возникла в самые отдаленные времена: так, Каин ненавидел Авеля и сыновья Иакова Иосифа, Иисуса Христа ненавидели первосвященники, священники, книжники, фарисеи, и они же проявили ненависть к Его ученикам. Как видно, таков постоянный закон: того, кого Бог любит, люди ненавидят, или оттого, что он выделяется, этим вызывает зависть, или оттого, что он является живым уроком для грешников. А ненависть толкает человека на устранение ближнего и ведет к убийству его.
Но, несмотря на то, что синедрион ненавидел апостолов Христовых, в данном случае они не могли их наказать «по причине народа, потому, что все прославляли Бога за происшедшее; ибо лет более сорока было тому человеку, над которым сделалось сие чудо исцеления».
Таким образом, это первое и открытое враждебное нападение иудейского синедриона на Петра и Иоанна окончилось полной победой апостолов. Господь защитил Своих посланников. Но сознание этой победы раздражало гордых и самолюбивых первосвященников, священников, книжников и старейшин иудейских. Теперь они боялись народа, но их хитрость и лукавство могли склонить мнение народа на свою сторону.
Едва ли можно назвать такой вид зла, который не имел бы своими корнями гордость, самолюбие и лукавство. Что портит и калечит пылкую, увлекающуюся юность? – гордость и самолюбие. Кто бросает яблоко раздора в мирную и дружескую семью? – гордость, самолюбие и неискренность. Кто делит ризы Христовы и вносит раздор в церкви? – гордость и самолюбие. Кто поджигает пожары войн, обрекая многие человеческие жизни на смерть, голод, страдания и слезы? – все те же гордость и самолюбие. Кто распял Иисуса Христа и поднял свою руку на Его апостолов? – все это зло делали и делают грехи гордость и самолюбие.
Проверим наши сердца: нет ли в них грехов гордости и самолюбия? И если эти пороки мы заметим в наших сердцах, будем просить Господа, чтобы «Кровь Иисуса Христа, Сына Его» очистила нас от них (1 Ин. 1:7).




«Бывши отпущены, они пришли к своим и пересказали, что говорили им первосвященники и старейшины. Они же, выслушавши, единодушно возвысили голос к Богу и сказали: Владыко Боже, сотворивший небо и землю и море и все, что в них! Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым: «что мятутся язычники, и народы замышляют тщетное? Восстали цари земные, и князи собрались вместе на Господа и на Христа Его». Ибо по истине собрались в городе сем на Святого Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским, чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой; и ныне, Господи, воззри на угрозы их и дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое, тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеление и на соделание знамений и чудес именем Святого Сына Твоего Иисуса» (Деян. 4:23-30).

Не имея возможности судить Петра и Иоанна по причине народа, который прославлял Бога за совершенное чудо исцеления хромого, синедрион освободил их из-под стражи. «Бывши отпущены, они пришли к своим», то есть в дом, где в это время были апостолы и некоторые верующие, и рассказали, что первосвященники и старейшины приказали им не говорить и не учить об имени Иисуса (Деян. 4:18). Это сообщение Петра и Иоанна встревожило верующих и побудило их обратиться в молитве к Богу и просить Его, чтобы Он заступился за них и дал им силу смело говорить слово истины.
Молитва в жизни учеников Иисуса Христа имела очень важное значение. Все трудности, встречающиеся на их пути, они преодолевали молитвой. Так и в данном случае: они, выслушавши сообщение апостолов, «единодушно возвысили голос к Богу». Эта молитва не была заученной или обрядовой. В ней один кто-то – скорее всего, пресвитера Иерусалимской церкви Петр или Иаков – произносил молитву, а остальные верующие единодушно возвышали свои голоса, повторяя, или молитвенно присоединялись к словам молитвы одного, и, таким образом, эта молитва была молитвой всей церкви.
Единодушная молитва церкви имеет большую, очень большую силу. Она мудро разрешает встречающиеся проблемы в жизни церкви и отдельных верующих; дает силу, все преодолевши, устоять; обогащает познанием истин Божиих, исполняет Духом Святым и приводит ко Христу новые души. Вот почему вся жизнь церкви должна быть овеяна молитвой. Иисус Христос сказал: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф. 18:19).
Евангелист Лука, движимый Духом Святым, в четвертой главе книги Деяния Святых Апостолов записал и слова молитвы первоапостольской церкви, в которой сказано: «Владыко Боже, сотворивший небо и землю и море и все, что в них!» Так некогда в трудное время молился праведный царь «Езекия пред лицом Господним, и говорил: Господи Саваоф, Боже Израилев, сидящий на херувимах! Ты один – Бог всех царств земли; Ты сотворил небо и землю» (Ис. 37:15-16). В словах этих молитв исповедуется Божие всемогущество, проявленное Им при сотворении Вселенной. Бог есть Создатель и премудрый Творец мира видимого, естественного, и невидимого, духовного. Он через пророка Ис. 45:12 говорит: «Я создал землю и сотворил на ней человека; Я – Мои руки распростерли небеса, и всему воинству их дал закон Я». Господь желает, чтобы и мы в наших молитвах исповедовали Его Творцом и Создателем, так как Им сотворено все, что наполняет небо и землю.
В основу молитвы первоапостольской церкви взято пророческое изречение Давида из Пс. 2:1-2, в котором сказано: «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстали цари земные, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его». Пояснить это пророческое изречение можно следующими словами: зачем «мятутся» (поднимают мятеж и восстание) «язычники» (то есть римляне) и «народы» (представители двенадцати колен Иакова)? Они «замышляют тщетное» (бесполезное и суетное), так как умерщвленный ими Мессия Иисус Христос расторгнул, разорвал узы смерти, воскрес из мертвых, вознесся на небо и Ему дана всякая власть на небе и на земле.
«Ибо по истине собрались в городе сем на Святого Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою». В ветхозаветном народе Божием совершалось помазание священным елеем царей в день их поставления на царство и первосвященников и пророков в день их посвящения на соответствующее служение. Эти три достоинства в божественной полноте соединены в Иисусе Христе. Он есть Царь царей, Первосвященник по чину Мелхиседека и Пророк (Отк. 17:14; Евр. 7; Вт. 18:15). И как Царь, Первосвященник и Пророк, Он был помазан «елеем радости» (Евр. 1:9) или Духом Святым. О Своем помазании Иисус Христос говорит: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк. 4:18-19).
Апостол Петр, движимый Духом Святым, в доме римского сотника Корнилия сказал, что «Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним» (Деян. 10:38). Помазание Сына Божия совершилось в день Его крещения, когда на Него сошел Дух Святой. Об этом знаменательном событии в жизни Христа пишет евангелист Лк. 3:21-22: «Когда же крестился весь народ, и Иисус крестившись молился, - отверзлось небо, и Дух Святой нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!»
Апостол Иоанн пишет, что мы также имеем «помазание от Святого» (1 Ин. 2:20). Совершилось это помазание в день сошествия на нас Духа Святого. И теперь оно в нас пребывает, учит и открывает нам истины Божии (1 Ин. 2:27). Как при помощи языка мы ощущаем вкус пищи, так посредством помазания Духа Святого мы познаем волю Божию. Иногда мы не можем сказать, почему нам нельзя делать то или другое, так как Дух Святой не указывает нам причины, мы не можем указать и на Слово Божие, и все же через помазание мы определенно знаем, что, повинуясь помазанию, мы в согласии с Богом. Дети Божии, позволяющие руководить собою помазанию Духа Святого, скоро станут живым евангелием, и их жизнь будет украшением учения Иисуса Христа.
«Чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой». Библия говорит, что рука Божия сотворила небо и землю (Ис. 66:2). Как рука горшечника придает облик сосуду, так Бог проявляет силу мышцы Своей в творении и в истории человечества (Иер. 18:6; 32:17; Иов. 10:8). Его рука избавляет от бед (Ис. 50:2) и бывает простертой на исцеление, но она может отяжелеть и наносить удары (Пс. 31:4; Ис. 5:25). Так, например, Елиме-волхву апостол Павел сказал: «И ныне, вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого» (Деян. 13:11). Но Бог не материальное существо; Он «есть Дух» (Ин. 4:24), а следовательно, те места в Слове Божием, которые говорят о руке Господней, надо понимать в переносном смысле, как символ Его силы, крепости и всемогущества. Так Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским надеялись достигнуть своей цели, убив Иисуса, но сами того не ведая, сделали то, что от вечности предопределила всемогущая рука Божия, чтобы посредством смерти Иисуса Христа на Голгофском кресте искупить людей от последствий грехопадения и возвратить человеку утраченный в прародителях рай.
И далее в своей молитве первоапостольская церковь просит, чтобы Господь посмотрел на угрозы и запугивание первосвященников, защитил и сохранил от опасностей и дал рабам Своим со всею смелостью, решительно и без страха, говорить, или проповедовать, слово спасения. Слово «раб» в применении к верным служителям Божиим евангелист Лука употребляет не в языческом смысле: «невольник, обращенный в безличное орудие рабовладельца», но в евангельском смысле: «верующий, свободно, радостно и с любовью исполняющий волю Божию». Служить Богу и быть Его рабом не унизительно для человеческого достоинства, но в высшей степени благородно. Рабы Иисуса Христа – это Его друзья (Ин. 15:15). Они войдут в Небесное Царство, где, как сказано в книге Откр. 22:3-5: «не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков».
Будем верными служителями Иисуса Христа!




«И, по молитве их, поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святого и говорили слово Божие с дерзновением. У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду. Так Иосия, прозванный от Апостолов Варнавою, - это значит: «сын утешения», - левит, родом Кипрянин, у которого была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам Апостолов» (Деян. 4:31-37).

Исцеление хромого именем Иисуса Христа и нравственная победа апостолов над синедрионом при первом его нападении на них были большими событиями в жизни первоапостольской церкви. От дня Пятидесятницы церковь умножилась численно, и евангелист Лука счел нужным, как и после сошествия Духа Святого на учеников Христа, сделать описание жизни церкви.
Во-первых, в этом описании Лука говорит, что Бог отвечал на молитвы, являя чудеса. Для молящегося и глубоко верующего человека жизнь – это цепь истинных чудес. Для Бога нет ничего не возможного. Он совершает чудеса. А переживание истинного чуда каждый раз ставит людей перед решением, хотят ли они признать Господа или нет, считают ли они Его способным на то, что превосходит всякое человеческое разумение? В Библии есть много примеров, когда Бог отвечал на молитвы Своих посланников явлением чудес, которые содействовали возрасту в вере и познании Господа. Так, например, по молитве пророка Илии «ниспал огонь Господень и пожрал всесожжение, и дрова, и камни, и прах, и поглотил воду, которая во рве. Увидев это, весь народ пал на лице свое и сказал: Господь есть Бог, Господь есть Бог!» (3 Цар. 18:38-39). По молитве Елисея Господь открыл глаза его слуге «и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея» (4 Цар. 6:17). А по молитве первоапостольской церкви «поколебалось место, где они были собраны». Это было не естественное землетрясение, но чудное сотрясение места собрания верующих. Оно было знамением того, что молитва церкви услышана, и этим Бог явил Свое могущество, которое показало ученикам Иисуса Христа, что им не надо страшиться угроз синедриона, так как Колеблющий место их собрания может защитить Своих верных последователей.
Господь желает, чтобы и в наши дни каждая Его церковь разрешала молитвой все встречающиеся на ее пути трудности. Библия говорит, что Бог защищает «избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь» и что «всякий просящий получает» (Лк. 18:7). А апостол Павел в послании к Фил. 4:6-7 пишет: «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, - и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе».
Во-вторых, первоапостольская церковь была церковью, исполненной Духа Святого. Сошествие Духа Святого на учеников Христа в день Пятидесятницы было сверхъестественным проявлением. Лука пишет: «И внезапно сделался шум с неба, как-бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как-бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать» (Деян. 2:2-4). Так и теперь, по молитве церкви, «поколебалось место… и исполнились все Духа Святого и говорили Слово Божие с дерзновением». Следует сказать, чем больше места Дух Святой занимает в церкви, тем больше в ней жизни и любви. Он есть духовная сила церкви и каждого ее члена в отдельности. Но Он никогда не входит в сердце, которое не повинуется Ему, или, если оно наполнено самолюбием, завистью, гордостью, нечистотой и равнодушно к искупительной жертве Иисуса Христа. Бог хочет дать дожди благословения, в этом нет никакого сомнения, но готовы ли мы принять их? Он хочет излить воды, но на кого? На жаждущих. У Него приготовлены обильные потоки Его Духа, но для кого? Для иссохшего.
В-третьих, несмотря на быстрый рост церкви и умножение ее членов, между ними было полное единодушие и взаимная братская любовь. «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа», то есть верующие имели между собою совершенное единение в мыслях и чувствах, в вере и стремлениях и во всем укладе духовной жизни. Это было по истине дивным явлением в грешном и самолюбивом мире. В первые века христианства люди, наблюдающие за жизнью последователей Иисуса Христа, говорили: «Смотрите, как они единодушны и как они заботятся друг о друге и любят друг друга». Братское единение и любовь – вот то, что во все века отличало истинное христианство от ложного и что также безошибочно определяет духовную степень и нашего современного христианства. Любовь друг к другу и единение – это одно из главных доказательств нашего возрождения. Апостол Иоанн пишет: «Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден, и всякий, любящий Родившего, любит и рожденного от Него» (1 Ин. 5:1).
Кто же дал первоапостольской церкви одно сердце и одну душу? Все ее члены имели тесное общение с Иисусом Христом. А чем ближе мы к Иисусу Христу, тем ближе мы ко всем, кто искренне любит Его. Они были наполнены Духом Святым, а Он соединяет сердца детей Божиих в одно сердце и одну душу. И Его цель: привести Божий народ к единству и совершенству во Христе Иисусе. Будем стремиться к постоянному общению с Иисусом Христом и исполняться Духом!
В-четвертых, в первоапостольской церкви «никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее». Это был не обязательный для всех закон, тем более не принуждение, но добровольное движение братской любви. Вся или часть собственности с любовью предлагалась для употребления другим, так что всем мог пользоваться каждый. Иоанн Златоуст в любви к ближнему, доведенной до отказа от личной собственности, видел нечто столь великое, что ожидал от ее торжества устранения всех недостатков общественного строя. Вместе с тем он не забывал, что такое самопожертвование требует от человека большой любви и высоких нравственных достоинств, которые не могут быть уделом каждого. Поэтому он советовал это только достойным должного совершенства, остальным же разрешал иметь свое имущество и заботиться о нем. Он говорил: «Пусть же наши слова относятся к людям совершенным; а менее совершенным скажем следующее: уделяйте на дело Божие от имения своего и таким образом умножайте свое богатство; потому что подающий нуждающемуся, взаймы дает Богу».
В-пятых, «не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду». Вероятно, каждый по своей доброй воле продавал из имения своего, что хотел, и полученную сумму полагал к ногам апостолов, в полное их распоряжение. «Так Иосия, прозванный от Апостолов Варнавою, - что значит: «сын утешения», - левит, родом Кипрянин, у которого была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам Апостолов».
В-шестых, «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа». Это благовестие Пасхи заключается, прежде всего, в свидетельстве о факте, что Иисус был распят и умер, но Бог воскресил Его и через Него дал людям спасение.
Воскресение Иисуса Христа – это основание и краеугольный камень веры христианина. Согласно Божьего плана спасения, воскресение Христа служит Божией печатью, заверяющей нас в том, что принесенная Иисусом Христом жертва умилостивления принята Богом и Божественное правосудие в Нем осудило грех и получило полное удовлетворение.
В-седьмых, «великая благодать была на всех их», не только на апостолах, но и на всех верующих. Русское слово «благодать» означает «дать благо». Высшее благо для человека – прощение грехов и освобождение от наказания за грех; помилование, которое он получает по вере в Иисуса Христа. Благодать – это незаслуженная милость и дарования Христа. Под словами: «великая благодать» здесь разумеются дарованные Господом церкви: единодушие, любовь и сила Духа Святого, в обильной мере являемая в жизни апостолов и всех верующих.
В этой «великой благодати» нуждаемся и мы. Будем просить о ней Господа!





«Некоторый же муж, именем Анания, с женою своею Сапфирою, продав имение, утаил из цены, с ведома и жены своей, а некоторую часть принес и положил к ногам Апостолов. Но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу. Услышав сии слова, Анания пал бездыханен; и великий страх объял всех слышавших это. И вставши юноши приготовили его к погребению и вынесши похоронили. Часа через три после сего пришла и жена его, не зная о случившемся. Петр же спросил ее: скажи мне, за столько ли продали вы землю? Она сказала: да, за столько. Но Петр сказал ей: что это согласились вы искусить Духа Господня? Вот, входят в двери погребавшие мужа твоего; и тебя вынесут. Вдруг она упала у ног его и испустила дух; и юноши вошедши нашли ее мертвою и вынесши похоронили подле мужа ее. И великий страх объял всю церковь и всех слышавших это» (Деян. 5:1-11).

Первые одиннадцать стихов пятой главы книги Деяния Святых Апостолов очень поучительны. Они говорят о том, что ложь – это грех против Духа Святого, грех, нетерпимый в Церкви Христовой.
«Анания, с женою своею Сапфирою» поступили не так, как Варнава, который продал свою землю и «принес деньги и положил к ногам Апостолов» (Деян. 4:37). Они же, «продав имение», утаили из цены и лишь некоторую часть положили к ногам апостолов сказав: «Вот это все деньги, полученные нами за проданное имение». В этом их поступке выразилась сознательная ложь. Они обманывали Духа Святого и церковь. Хотели представиться сострадательными и милостивыми к неимущим, на самом же деле не будучи таковыми. Вместо правдивости и искренности в их сердцах явно обнаружились фарисейское лицемерие и ложь. Так в чистом и нравственно светлом до этого христианском обществе появилось темное пятно греха.
«Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли». Надо полагать, что этот грех лжи Анании Петру открыл Дух Святой, так как «нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его» (Евр. 4:13). Он «испытует все сердца и знает все движение мыслей» (1 Пар. 28:9).
В поступке Анании апостол Петр видит дело диавола отца лжи (Ин. 8:44), врага Иисуса Христа и Духа Святого. Он вложил в сердце Анании мысль солгать Духу Святому. Влияние диавола на Ананию Петр излагает почти так же, как апостол Иоанн говорит о действии сатаны на Иуду Искариота: «Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому, что был вор: он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали» (Ин. 12,5:6). Господь Сам отринул Иуду, так и Дух Святой через Петра отсек от виноградной лозы зараженные и бесплодные ветви (Ин. 15:1-2). Несомненно, эта ложь в сердце Анании проявилась в такой степени не без предварительного развития. Его христианская жизнь не отличалась особенной чистотой: семя зла еще раньше пустило свои корни, теперь же оно принесло горькие плоды лжи.
В Новом Завете долг полнейшей искренности ясно высказан Иисусом Христом: «Да будет слово ваше: «да, да», «нет, нет», а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5:37). А апостол Павел писал: «Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его… Отвергнувши ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу» (Кол. 3:9; Еф. 4:25). Ложь – это уступка испорченной природе, она препятствует нашему единению во Христе. Солгав человеку, христианин в действительности лжет Духу Святому – это большой грех.
«Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось?» Своим имением Анания мог распоряжаться сам. Он мог оставить его себе или продать. Вырученные им средства от продажи имения были его собственными, и он мог распоряжаться ими по своему усмотрению. Он мог принести апостолам на нужды святых все деньги или какую-то часть. Но, отдавая часть денег, Анании надо было честно сказать, что имение я продал за такую-то сумму, а вот эту часть из них жертвую на нужды неимущих. Анания же поступил иначе: одну часть от проданного имения утаил «с ведома и жены», о той же части, которую принес апостолам, сказал, что это вся сумма денег, полученная им за имение, и этим он «солгал не человекам, а Богу». Здесь мы видим также в Анании отсутствие искренности и честности, а ведь искренность очень ценна перед Богом. Когда сердце искренне предано Господу, вся жизнь течет правильно. Искренность врачует сердце от холодности и наружного благочестия, которое не угодно в Божьих очах. Но если сердце не искренне перед Господом, нельзя ожидать успеха ни в чем: ни в личной и семейной жизни, ни в делах, ни в отношениях с другими людьми. Давид в своей песне говорит: «С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним – искренно, с чистым – чисто, а с лукавым – по лукавству его» (2 Цар. 22:26-27).
«Услышав сии слова, Анания пал бездыханен». Предполагать, что это был естественный нервный удар от сильного нервного потрясения организма Анании нельзя, так как вскоре случилось то же самое и с женою его Сапфирою. Это было Божие наказание за грех лжи. В данном случае Господь проявил три сверхъестественных действия: одно состояло в том, что Дух Святой открыл апостолу Петру совершенный тайно грех; второе – Дух Святой открыл Петру мысли Анании и третье – Анания за свой грех был наказан Богом и лишился жизни. Тяжесть наказания соразмерна тяжести греха против Духа Святого.
Когда в Коринфской церкви появился грех, Павел писал им: «Нечем вам хвалиться. Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто» (1 Кор. 5:6). Один человек, больной заразной болезнью, опасен для всего общества, так как через него могут заболеть многие. Так и один имеющийся в церкви грех очень опасен для всех ее членов: он может заразить многих. Грех Анании был опасен для всей церкви, поэтому этот гнилой корень был немедленно удален из среды верующих, в страх и поучение другим, так как «великий страх объял всех слышавших это».
Юноши, увидев Ананию бездыханным, встали, «приготовили его к погребению и вынесши похоронили». В страхе или, может быть, по торопливости, юноши, похоронив умершего Ананию, не известили о такой трагической смерти его жену Сапфиру. «Часа через три после сего пришла и жена его, не зная о случившемся». Петр, желая избавить Сапфиру от наказания, спросил у нее: «Скажи мне, за столько ли продали вы землю? Она сказала: да, за столько». Та же ложь, что и у Анании. Сапфира не раскаялась в грехе, хотя Господь в Своей любви к ней давал ей время для покаяния, но она этого не сделала и совершила тот же самый грех что и ее муж. Тогда «Петр сказал ей: что это согласились вы искусить Духа Господня? Вот, входят в двери погребавшие мужа твоего; и тебя вынесут. Вдруг она упала у ног его и испустила дух; и юноши вошедши нашли ее мертвою и вынесши похоронили подле мужа ее. И великий страх объял всю церковь и всех слышавших это».
Анания и Сапфира были первыми членами в церкви Христовой, которые, однажды омытые Кровью Иисуса Христа, опять дали место диаволу и солгали Духу Святому. А что можно сказать о нас? Не даем ли мы место в наших сердцах диаволу, когда бываем вспыльчивыми, раздражительными, гневливыми, враждуем и говорим неправду. Слово Божие говорит: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и всех идолослужителей и всех лжецов – участь в озере, горящем огнем и серою» (Отк. 21:8). А поэтому «не давайте места диаволу. Противостойте ему твердою верою» (Еф. 4:27; 1 Пет. 5:9).
Имеющийся в сердце грех можно скрыть от людских глаз, но Господь все знает. Он его видит и желает, чтобы мы его удалили из наших сердец, так как всякий грех – большое зло перед Богом. Это восстание против Него и противление Ему.
Проверим наши сердца, и, если найдем в них какой-то грех, будем исповедовать его и просить Господа, чтобы Он очистил нас от всякого греха!



«Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса; и все единодушно пребывали в притворе Соломоновом; из посторонних же никто не смел пристать к ним, а народ прославлял их. Верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин, так-что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них. Сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись все» (Деян. 5:12-16).

Случившееся с Ананией и Сапфирой было важным событием в жизни первоапостольской церкви. Господь так поразительно пресек вход зла в среду святого и чистого христианского общества. Между тем, внешний покой церкви, которым она пользовалась со времени неудачного нападения синедриона на апостолов скоро нарушился новым гонением на них со стороны иудейского священства.
Окончив повествование об Анании и Сапфире и имея в виду рассказать о новых гонениях на церковь, евангелист Лука, как и прежде, делает несколько общих замечаний о духовном состоянии верующих и апостолов. Частные черты этого состояния жизни церкви и деятельности апостолов следующие.
Во-первых, «все единодушно пребывали в притворе Соломоновом». Притвор Соломонов – это большая крытая галерея при главном входе в храм. Он был удобным и, как видно, любимым местом христиан: когда они собирались в храме, здесь они единодушно пребывали вместе. В первых пяти главах книги Деяний Святых Апостолов Лука пять раз говорит об единодушии учеников и учениц Иисуса Христа, прочитаем эти слова: «Все они единодушно пребывали в молитве и молении… При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб… Они же, выслушавши, единодушно возвысили голос к Богу» (Деян. 1:14; 2:1, 46; 4:24). И «все единодушно пребывали в притворе Соломоновом» (Деян. 5:12).
Жизнь первоапостольской церкви – хороший урок для нас. О ее членах прочитанные места Слова Божия говорят, что они единодушно были вместе в притворе Соломоновом и храме, ежедневно преломляя по домам хлеб, и единодушно возвышали свой голос к Богу в молитвах и молениях. Их единодушие было основано на учении Иисуса Христа, любви к Господу и друг ко другу. И такое единодушие им даровал Дух Святой, так как Он плавит сердца детей Божиих в одно сердце и одну душу.
Во-вторых, «руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса». Чудеса, совершаемые Иисусом Христом, и чудеса, совершаемые руками апостолов, были неопровержимым доказательством божественности Господа Иисуса и подтверждением Его посланничества. Миссия, с которой Он был послан на землю, требовала неопровержимых доказательств того, что Ему, и никому другому, Бог поручил искупление рода человеческого. Чудеса же, совершаемые руками апостолов, многих людей привели к вере в Господа Иисуса Христа, покаянию и спасению.
Вера в чудеса, совершаемые Господом, или отрицание их всегда были верным измерительным прибором, определяющим духовное состояние сердца человека: жаждет ли он истины, света, спасения или эта жажда у него отсутствует? Чудеса, совершаемые Иисусом Христом и его апостолами, одних людей приводили к вере: «И когда Он был в Иерусалиме на празднике Пасхи, то многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его» и за Ним последовали (Ин. 2:23; 6:2). Другие же не верили Его чудесам, но ожесточались, завидовали и «говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского» (Мф. 9:34).
В-третьих, особенно многочисленны были исцеления больных. «Так-что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них». В этом стихе евангелист Лука прямо не пишет о том, что тень апостола Петра исцеляла больных, но с уверенностью можно полагать, что больных и не выносили бы на улицы, если бы не было случаев исцеления тенью Петра. Как одно прикосновение к одежде Христа, даже без Его ведома, сопровождалось исцелением болезни прикоснувшихся (Мк. 5:25-29), так одно осенение тени Петровой производило исцеление. «Так велика была вера приходящих, - говорит один служитель Христа, - даже больше, чем была при Христе. При Христе не было того, чтобы больные получали исцеление от Его тени. Почему же это происходило? Потому что Господь Иисус об этом предсказал еще раньше; об этом сказано в Евангелии Ин. 14:12: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит; потому что Я к Отцу Моему иду».
В-четвертых, «церковь росла». «Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2:47). Ежедневно многие грешники раскаивались в своих грехах, то есть сознавали свою вину перед Богом, отрекались от прежней греховной жизни, обращались к Господу, принимали новую жизнь во Христе и вручали себя во всемогущие Божьи руки. Эту работу совершал через апостолов Дух Святой, так о Нем сказано: «И Он пришед обличит мир о грехе и о правде и о суде» (Ин. 16:8).
В-пятых, церковь возрастала, но «из посторонних же никто не смел пристать к ним». Чувство страха и большого почтения народа к христианам производили то, что внешние находились в отдалении от христиан, не смея нарушить их мира, покоя, единодушия и благоговения перед Иисусом Христом.
В-шестых, «народ прославлял их», то есть учеников Господа Иисуса. Народ видел их высоконравственную жизнь и любовь друг к другу, поэтому и говорили о христианах того времени: «Смотрите, как они заботятся друг о друге и как они любят друг друга». Ведь любовь не чувствует бремени, не ведет учета своим трудам, предпринимает несравненно больше, чем может, никогда не останавливается перед невозможным. Она всегда готова пожертвовать всем, что есть, и пожалеть при этом, что не располагает большим. Она делает способным ухаживать за больным без ропота, побуждает делать добро, не ожидая воздаяния, и прощает, не услышав просьбы о прощении. Можно ли подобное сказать о нас?
В-седьмых, слава Христа и церкви возрастала и распространялась не только в Иерусалиме, но и в других городах. Это говорит о том, что христиане были и в окрестных с Иерусалимом городах и селениях. Со всех сторон возрастало удивление к апостолам: со стороны исцеленных и уверовавших, другие же видели ревность апостолов в деле проповеди и их добродетельную и безукоризненную жизнь. Все это увеличивало славу воскресшего Иисуса Христа и церкви.
Какие прекрасные черты первоапостольской церкви: единодушие и любовь между всеми ее членами! Во свидетельство слова благодати Бог совершал чудеса, знамения, исцеления и ежедневно прилагал спасаемых. И чрез все это больше и больше прославлялся Иисус Христос и его церковь.
Господь желает, чтобы и в наши дни каждая поместная церковь имела такие же прекрасные качества: любовь и единодушие и была в такой же мере исполнена силы Духа Святого.




«Первосвященник же и с ним все, принадлежавшие к ереси саддукейской, исполнились зависти, и наложили руки свои на апостолов, и заключили их в народную темницу» (Деян. 5:17-18).

Правящим первосвященником в это время был Каиафа, и если обозначение должности его стоит без указания имени, то под словом «первосвященник» следует понимать Каиафу.
«И с ним все, принадлежавшие к ереси саддукейской». В дни Соломона первосвященнический сан перешел к роду священника Садока (того Садока, который остался верным Давиду и его сыну Соломону). В имени Садок нашло естественное объяснение название «саддукеи», то есть сторонники священнического рода Садока. Менее удачна попытка объяснить происхождение слова «саддукеи» от одного раввина Садока или от слова «цадик», то есть «праведный». Новый Завет говорит о том, что саддукеи отвергали воскресение, существование ангелов и духов (Мк. 12:18). В отношении к язычникам они были более терпимы, чем фарисеи. Саддукеи в особенности опирались на своих сторонников в первосвященническом роде. А Иосиф Флавий говорит, что один сын первосвященника Анны, тестя Каиафы, принадлежал к саддукейской партии, которая возникла в 145 году до Р. Х. Это говорит о том, что первосвященническая фамилия была заражена саддукейской ересью. Может быть, и Каиафа тайно разделял еретические воззрения саддукеев, так как евангелист Лука в рассматриваемом месте Слова Божия делает на это намек.
«Первосвященник же и с ним все, принадлежавшие к ереси саддукейской, исполнились зависти». Зависть саддукеев была возбуждена явно возраставшим уважением народа к апостолам. Из всех человеческих пороков зависть – самый скверный и отвратительный порок. Она всеми порицается, но вместе с тем многими людьми тщательно скрывается. Зависть является краеугольным камнем многих зол, она свойственна всем расам, нациям и племенам. Завистниками в большинстве своем оказываются строгие критики и гордецы. Некто сказал, что людям неталантливым, но с большими претензиями ничего большего не остается делать, как завидовать и порицать настоящие таланты. Грех зависти не ходит в одиночку. Поддавшись этому греху, завистник не способен сопротивляться другим недобрым греховным чувствам: осуждению, ненависти, клевете, злословию, жестокости и убийству. По зависти Саул пылал гневом на неповинного перед ним Давида и Аман на Мардохея. По зависти Каин убил своего родного брата и по зависти первосвященники, священники, книжники и фарисеи предали на суд языческому царю Господа Иисуса Христа. Также по зависти первосвященник и саддукеи «наложили руки свои на Апостолов, и заключили их в народную темницу».
Из всех человеческих чувств зависть – самое нехорошее. Это злокачественная язва души. Если зависть овладевает сердцем верующего человека, она прекращает его дальнейший духовный рост. Нельзя быть одновременно завистником и христианином. Премудрый Соломон в Книге Пр. 14:30 говорит: «Кроткое сердце – жизнь для тела, а зависть – гниль для костей». «Но если в вашем сердце, - пишет апостол Иаков, - вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину: это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская; ибо, где зависть и сварливость, там неустройство и все худое» (Иак. 3:14-16).
Но слава Богу, что есть лекарство и драгоценный бальзам от порока зависти – любовь: она «не завидует» (1 Кор. 13:4). Любовь – от Бога, и она есть плод Духа (Гал. 5:22). Чем больше наши сердца будут исполнены Духом Святым и любовью, тем свободнее мы будем от зависти.
«И наложили руки свои на Апостолов», то есть употребили против них насилие, и заключили в народную темницу как преступников. Это уже второе, более сильное гонение на апостолов, которое было возбуждено саддукеями, тогда как первое гонение было воздвигнуто священниками.
Неверие в Божии истины всегда противилось Иисусу Христу и Его апостолам, оно и в наши дни делает то же самое. Да сохранит Господь нас от неверия Слову Божию и Его истинам!
Зависть – сколько она сделала зла Иисусу Христу и Его ученикам! Она и в наши дни, вторгаясь в церкви, приносит много, очень много вреда для дела Божия и для сердец, искренно любящих Господа и друг друга. Да сохранит нас Господь от порока зависти! Будем всегда помнить: любовь – от Бога, зависть – не причастна Божией истине.




«Но Ангел Господень ночью отворил двери темницы и, выведши их, сказал: идите и, ставши во храме, говорите народу все сии слова жизни. Они выслушавши вошли утром в храм и учили. Между тем первосвященник и которые с ним, пришедши, созвали синедрион и всех старейшин из сынов Израилевых и послали в темницу привести Апостолов» (Деян. 5:19-21).

Первосвященники и саддукеи по зависти «наложили руки свои на Апостолов, и заключили их в народную темницу», но Господь послал Своего ангела, и он освободил их из темницы.
Библия много говорит об ангелах. Слово «ангел» означает «вестник» или «посланник». Этим словом в Священном Писании обозначается особый род разумных существ.
Ангелы – существа другого мира, они окружают Бога, и ими Он пользуется как орудиями в управлении миром, через них Он помогает народам и отдельным лицам.
В учении Иисуса Христа ангельский мир занимает определенное место. Евангелисты говорят о Его близком общении с ангелами (Мф. 4:11); Сам Он говорил об ангелах как о реальных существах, которые видят лицо Отца Небесного (Мф. 18:10). Их жизнь свободна от подчинения плоти, Христос сказал, что по «воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф. 22:30). Ангелам не известен день последнего суда, о нем знает только один Бог (Мф. 24:36), но они будут его исполнителями (Мф. 13:39, 49; 24:31). В настоящее время они участвуют в радости Господа при обращении грешников (Лк. 15:10). Иисус Христос уточнил положение ангелов по отношению к Нему, и особенно в Его грядущей славе. Ангелы будут сопровождать Христа в день Его второго пришествия (Мф. 25:31), и они будут восходить и нисходить к Нему (Ин. 1:51(. И Он пошлет их в свое время собрать избранных (Мф. 24:31).
Библия говорит о том, что ангелы ниже Иисуса Христа; умаленный перед ними Своим воплощением (Евр. 2:7), Он продолжает оставаться достойным их поклонения как Сын Божий (Евр. 1:6). Они признают Его власть (Отк. 5:11-12) и в последний день будут окружать Его (2 Фес. 1:7). Итак, весь ангельский мир подчинен Иисусу Христу, тайну Которого он узрел (1 Тим. 3:16).
Ангелы и люди.
Когда небесная весть передается на землю, ангелы являются таинственными ее носителями: так, Гавриил, предстоящий перед Богом, возвестил Захарии о рождении Предтечи и о скором пришествии в мир Мессии (Лк. 1:11-20), и он же возвестил Деве Марии, что родит Иисуса Христа, Сына Божия (Лк. 1:26-35). Ангел Господень возвестил Вифлеемским пастухам о рождении в городе Давидовом Спасителя (Лк. 1:12) и в честь Его рождения явилось «с ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк. 2:13-14). И ангелы возвестили женам-мироносицам воскресение Христово (Мф. 28:5-6), и они же разъяснили апостолам смысл, значение и цель вознесения Иисуса Христа на небо (Деян. 1:10). Будучи близкими помощниками Господа Иисуса в деле спасения, ангелы охраняют людей, приносят Богу молитвы святых (Отк. 5:8) и после смерти праведных относят их души «на лоно Авраамово», то есть в рай (Лк. 16:22).
Таким образом, глубокая связь соединяет мир земной с миром небесным, где ангелы совершают непрестанное богослужение (Отк. 4:8-11); к нему присоединяется и богослужение Церкви на земле. Однако не следует чрезмерно почитать ангелов, поскольку это может умалить почтение Иисуса Христа (Кол. 2:18), но христианин должен глубоко чувствовать их невидимое присутствие и их охрану.
Итак, Слово Божие говорит, что ангелы имеют попечение о верующих во Христа: их они охраняют, защищают и через ангелов Господь иногда возвещает Свою волю. В послании к Евр. 1:14 сказано, что ангелы – это «служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение». Особенно это хорошо видно в книге Деян. 5:18-19, прочитаем эти слова: «И наложили руки свои на Апостолов, и заключили их в народную темницу. Но Ангел Господень ночью отворил двери темницы» и вывел их. Чем сильнее становится преследование церкви в лице апостолов, тем явственнее Господь оказывает Свою всесильную помощь, отчасти для вразумления гонителей и, в основном, для утверждения церкви и распространения Слова истины.
Выводя апостолов из темницы, ангел сказал им: «Идите и, ставши во храме, говорите народу все сии слова жизни», то есть слова, которые указывают на вечную жизнь во Христе Иисусе. Господь Иисус сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня» (Ин. 14:6). От Иисуса Христа для нас исходит всякое благо: оправдание, оправдание полное и всеобъемлющее; в Нем мы имеем освобождение от греха и от ветхой, греховной жизни, победу над злом и грехом; в Нем наше мужество, сила и крепость. Иисус Христос есть единственная сокровищница, дарующая людям все, что надо для их спасения и для созидания истинного христианского характера. Он просвещает нас, избавляет от зла, исполняет сердца наши радостью спасения, радостью полной и совершенной.
Господь Иисус преображает все наши земные планы и чаяния, радости и печали, достижения и разочарования, успехи и неудачи, приобретения и потери, наслаждения и страдания, наши духовные взлеты и наши падения, все наши слезы, горе, болезни и даже смерть. Он преображает наш дух, душу, ум, волю и чувства, все наши цели, стремления и желания. Он преображает весь наш земной быт, со всем его множеством обстоятельств, затруднений и безвыходных тупиков. Он преображает все наше существо и жизнь, от ее истоков до устья.
Пророк Исаия за 700 лет до рождения Иисуса Христа нарисовал Его чудный образ, предсказал Его рождение, страдание и цель Его смерти, прочитаем эти слова: «Ибо младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис. 9:6). «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис. 53:3-6).
«Говорите народу все сии слова жизни». Апостол Иоанн пишет: «Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1 Ин. 5:12; 1:2). Вот почему проповедь и слова об Иисусе Христе являются словами жизни.
Итак, Господь Иисус Христос есть наша жизнь, будем любить Его и повиноваться Ему!
Апостолы, выслушавши повеление ангела, освободившего их из темницы, «вошли утром в храм и учили», то есть говорили народу «слова жизни».




«Они выслушавши вошли утром в храм и учили. Между тем первосвященник и которые с ним, пришедши, созвали синедрион и всех старейшин из сынов Израилевых и послали в темницу привести Апостолов. Но служители пришедши не нашли их в темнице и возвратившись донесли, говоря: темницу мы нашли запертою со всею предосторожностью и стражей стоящими пред дверями; но отворивши не нашли в ней никого. Когда услышали эти слова первосвященник, начальник стражи и прочие первосвященники, недоумевали, что бы это значило. Пришел же некто и донес им, говоря: вот, мужи, которых вы заключили в темницу, стоят в храме и учат народ. Тогда начальник стражи пошел со служителями и привел их без принуждения, потому что боялись народа, чтобы не побили их камнями; приведши же их, поставили в синедрионе; и спросил их первосвященник, говоря: не запретили ли мы вам накрепко учить о имени сем? И вот, вы наполнили Иерусалим учением вашим и хотите навести на нас кровь Того Человека» (Деян. 5:21-28).

Ангел Божий ночью открыл двери темницы, вывел из нее апостолов и сказал им: «Идите и, ставши во храме, говорите народу все сии слова жизни. Они выслушавши вошли утром в храм и учили». Какой хороший пример послушания!
Послушание Господу ничем нельзя заменить, оно лучше жертвы и тука овнов (1 Цар. 15:22). Истинное послушание всегда бывает послушанием безотлагательным, немедленным и точным. Величие Божиих мужей всегда определялось их послушанием воле Господней. Некто подсчитал, что фраза «и сказал Господь Моисею: «сделай» повторяется в Писании около пятидесяти раз и что столько же раз сказано: «и сделал Моисей, как повелел ему Господь». Исследователи Слова Божия, серьезно изучавшие жизнь Павла Тарсянина, нашли, что послушание, повиновение и покорность Иисусу Христу – три ключа к биографии великого апостола язычников.
Самым лучшим примером послушания воле Отца Небесного служит для нас Иисус Христос. Он «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:8). Высшая степень послушания привела Его к предельной мере земных страданий и самому жуткому виду смерти. Он есть не только воплощение воли Божией, но и высочайший пример послушания этой воле. Будем и мы в послушании Богу подражать Иисусу Христу и Его святым апостолам!
«Между тем первосвященник и которые с ним», то есть саддукеи, пришли в палату заседаний синедриона и «созвали синедрион» - верховный суд, который, по Талмуду, был продолжением избранного Моисеем совета семидесяти, «и всех старейшин из сынов Израилевых».
Название «старейшина» у евреев и у окружающих их народов было обыкновенным должностным и почетным званием и обозначало должности разных родов. У евреев старейшины были представителями народа. Их власть распространялась на все, что относилось к общему благу страны, города и села.
Дело об апостолах показалось первосвященнику и саддукеям столь важным, что они собрали не только синедрион в полном его составе, но для усиления его авторитета пригласили и народных старейшин, чтобы их решение по вопросу апостолов имело особую силу.
«И послали в темницу привести Апостолов», так как они еще не знали, что ангел Божий чудесным образом вывел их ночью из темницы, и не имели сведений, что апостолы в храме говорят народу слова жизни, открывая перед их взором чудный образ Спасителя мира Иисуса Христа.
Это говорит также и о том, что синедрион и старейшины были собраны рано утром: настолько не терпящим отлагательства казалось первосвященникам это дело. Они же ночью признали Христа повинным смерти, а рано утром, при восходе солнца, привели Его на суд к Пилату. Теперь же собрались рано утром, чтобы судить Его апостолов. На какое только зло бывают не способны завистливые и гневливые люди! Разгневавшись, они вредят другим, но в то же время и самим себе. Да сохранит нас Господь от этих пороков!
Служители, пришедши, не нашли апостолов «в темнице и возвратившись донесли, говоря: темницу мы нашли запертою со всей предосторожностью и стражей стоящими пред дверями; но отворивши не нашли в ней никого. Когда услышали эти слова первосвященник, начальник стражи и прочие первосвященники, недоумевали, что бы это значило. Пришел же некто и донес им, говоря: вот, мужи, которых вы заключили в темницу, стоят в храме и учат народ». Видя в ходе событий нечто необычное, собравшиеся по делу апостолов, скорее всего, поняли, что их освобождение из темницы совершилось каким-то чудесным образом. Но несмотря на это, послали начальника стражи со служителями за апостолами в храм и привели «их без принуждения», не употребляя насилия, как это было при заключении их в темницу, «потому что боялись народа, чтобы не побили их камнями». Вот подлинная причина, почему не употреблено было на этот раз насилие над апостолами. Скорее всего, при заключении апостолов в темницу первосвященник и саддукеи видели в народе волнение, теперь же, опасаясь возбудить еще большее недовольство, не стали применять к ним насилие.
Когда привели апостолов в синедрион, об их освобождении из темницы первосвященник не сказал ни слова, как будто его и не было. Это верный знак того, что они догадывались о чуде их освобождения из темницы, но игнорировали его в своем ослеплении и ненависти к Иисусу Христу и Его последователям.
В синедрионе первосвященник сказал апостолам: «Не запретили ли мы вам накрепко учить о имени сем?» В этом вопросе предъявлено и обвинение апостолам в неповиновении определениям синедриона. Этими словами первосвященник указал на предшествующее заседание синедриона, на котором было приказано апостолам «отнюдь не говорить и не учить об имени Иисуса» (Деян. 4:18). Нарушение этого решения теперь ставится им в вину и за него их призвали к ответственности, так как непослушание определениям синедриона влекло за собою известного рода наказание.
Сердце первосвященника было наполнено ненавистью к Иисусу Христу, поэтому он и не упомянул Его имени, а сказал: «о имени сем». Почему же первосвященники, священники и саддукеи так ненавидели Иисуса Христа? Дела их были злы, а «всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Ин. 3:20). «Вас мир не может ненавидеть, - говорил Христос, - а Меня ненавидит, потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы» (Ин. 7:7). Господь Иисус обличал начальствующих в Израильском народе в их злых делах, поэтому они ненавидели Его и запрещали апостолам свидетельствовать о Нем, но несмотря на это, Иерусалим был наполнен учением об Иисусе.
«Хотите навести на нас кровь Того Человека», то есть хотите представить нас достойными наказания Божия за пролитую кровь Иисуса как невинно убитого. Апостолы действительно обвиняли синедрион, а в лице его и весь народ, в убиении Мессии, и всю ответственность в этом возлагали на них. Вот почему в словах первосвященника слышится голос упрекающей совести или тяжелое, томящее чувство скорого возмездия за совершенное преступление перед Богом.
Рассматриваемое нами место Слова Божия говорит о двух категориях людей: первая – это послушные Господу и любящие Иисуса Христа – Его ученики и вторая категория – это люди, ненавидящие Иисуса Христа и Его учеников. К какой из этих двух категорий людей принадлежим мы? Любим ли мы Иисуса Христа? «Любить» по Евангелию – значит жить для того, кого любишь, и жить жизнью того, кого любишь. Подлинная любовь человека к Иисусу Христу подтверждается его верностью, послушанием и жертвенностью. Так будем же любить нашего Господа «не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин. 3:18)!




«Петр же и Апостолы в ответ сказали: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам; Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесивши на древе: Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов; свидетели Ему в сем мы и Дух Святой, Которого Бог дал повинующимся Ему» (Деян. 5:29-32).

По делу апостолов в Иерусалиме второй раз собрался синедрион, но на это его заседание были приглашены саддукеи и старейшины из сынов Израилевых.
Как только в палату синедриона привели апостолов, в качестве основного их обвинителя выступил первосвященник. Обвиняя апостолов, он сказал: «Не запретили ли мы вам накрепко учить о имени сем? И вот, вы наполнили Иерусалим учением вашим и хотите навести на нас кровь Того Человека» (Деян. 5:28).
Отвечая на это обвинение, «Петр и Апостолы сказали» почти те же слова, что и на предыдущем синедрионе. Только на первом заседании синедриона Петр как бы отдал на совесть судей свои слова и просил их рассудить, верны ли они. Он сказал: «Судите, справедливо ли пред Богом – слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян. 4:19-20). Здесь же апостолы сказали коротко, ясно, смело и решительно: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам», если требования людей противоречат божественным требованиям, то есть Слову Божию.
Послушание есть не вынужденное и пассивное подчинение, а свободное и радостное согласие с волей Божией. Путь послушанию Господу есть стезя светлая, озаренная лучезарным сиянием Божиих благословений. Путь этот может показаться глазу человеческому узким и тернистым, но для нас он есть путь мира, покоя и нравственной безопасности. Ведь, согласно Слова Божия, в нашей жизни все должно быть подчинено Священному Писанию. В чем же должно выразиться наше послушание Слову? Оно должно выразиться в безусловном и чистосердечном принятии Божьего помилования. Оно должно также выразиться в полном подчинении нашей воли воле Божией.
«Бог отцов наших», то есть «Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх. 3:6). Он «воскресил Иисуса, Которого вы умертвили». Греческое слово «умертвили» означает: «убили собственными руками». Какое сильное и точное выражение! Оно говорит о том, что все участники синедриона, во главе с первосвященниками, убили Иисуса собственными руками, а следовательно, виновны в Его крови.
Умертвили Его, «повесивши на древе». Эти слова взяты апостолами из книги Вт. 21:23, где сказано: «Ибо проклят пред Богом всякий повешенный на дереве». А апостол Павел в Послании к Галатам эту истину выразил следующими словами: «Ибо написано: «проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона». Христос же «искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, - ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе», - дабы благословение Авраамово чрез Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою» (Гал. 3:10, 13-14). Иисус Христос отождествил Себя с грехом и проклятием, навлеченным грехом, и стал Победителем проклятия. И этим Он привел верующих в Него к обладанию благословением и Духом Божиим. Вот почему «нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу» (Рим. 8:1).
«Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя». Словом «Начальник» апостолы указывают на царское достоинство Иисуса Христа, ведь о Нем сказал пророк Зах. 9:9: «Се, Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной». А апостол Иоанн на острове Патмос в видении видел, что «на одежде и на бедре Его написано имя: Царь царей и Господь господствующих» (Отк. 19:16).
Словом «Спаситель» апостолы указали на Первосвященническое служение Иисуса Христа, так как во всех подробно установленных законом определениях о первосвященнике видно пророческое указание на Христа, Который сделался Первосвященником вовек, помазанным елеем радости более Своих соучастников (Евр. 1:9). Он есть «Первосвященник будущих благ, пришед с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть, не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:11-12).
Он пришел, дабы дать «покаяние и прощение грехов». Эти слова говорят о том, что покаяние и прощение грехов дает Иисус Христос через веру в Его искупительную жертву. Но что такое покаяние? Покаяние – это внутренний поворот и сознательный отказ от прежней греховной жизни. Греческое слово «метания» («покаяние») состоит из двух корней: «мета» - «перемена» и «ноима» - «мышление» и означает перемену образа мыслей. В процессе подлинного покаяния Слово Божие усматривает четыре основных момента, а именно: угрызение совести, сокрушение сердца, исповедание уст и сотворение достойного плода покаяния, то есть обращение.
«Прощение грехов». Грех абсолютно несовместим с Божественной сущностью, он должен быть или наказан, или искуплен и прощен. Иисус Христос был послан Отцом Небесным не погубить, но спасти мир (Ин. 3:17). Он не только призывал людей к обращению, но и вызывал его тем, что открыл Бога любящим Отцом, радостью Которого является прощать грешников. Господь Иисус не только возвестил это прощение, но Он и дает его, так как Он увенчал Свое дело тем, что приобрел прощение всем грешникам. Ибо Он «умер за грехи наши по Писанию» (1 Кор. 15:3). И «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1 Ин. 2:2).
«Свидетели Ему в сем мы и Дух Святой, Которого Бог дал повинующимся Ему». Апостолы были свидетелями воскресения и вознесения Иисуса Христа, то есть возвышения Его десницей Божьей в Начальника и Спасителя. Свидетелем этому был и Дух Святой. О Нем Христос говорил: «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин. 15:26; 16:14).
«Бог дал повинующимся Ему». Дух Святой был дан не только апостолам, но и всем повинующимся, всем послушным Ему.
И таким образом, находясь на допросе в синедрионе, апостолы Христовы сказали несколько важных истин, которые очень ценны и для наших сердец:
первая истина: Иисус Христос есть Начальник жизни, то есть Он есть «Царь царей и Господь господствующих»;
вторая истина: Он есть Спаситель всех человеков, Он взял на себя наши грехи и наше проклятие и Своей искупительной жертвой примирил нас с Богом;
третья истина: апостолы Христовы были свидетелями, то есть очевидцами, смерти, воскресения и вознесения Иисуса Христа на небо;
четвертая истина: Дух Святой есть верный Свидетель об Иисусе Христе, и Его основная задача на земле – прославить Господа Иисуса;
пятая истина: покаяние и прощение грехов дает Иисус Христос всем приходящим к Нему с верою;
шестая истина: в жизни апостолов послушание Господу было на первом месте, и Он желает, чтобы и мы были послушны Ему;
седьмая истина: Дух Святой дается повинующимся Иисусу Христу.
Будем послушны Ему во всем!




«Слыша это, они разрывались от гнева и умышляли умертвить их. Встав же в синедрионе, некто фарисей, именем Гамалиил, законоучитель, уважаемый всем народом, приказал вывесть Апостолов на короткое время, а им сказал: мужи Израильские! Подумайте сами с собою о людях сих, что вам с ними делать: ибо не задолго пред сим явился Февда, выдавая себя за какого-то великого, и к нему пристало около четырехсот человек; но он был убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли; после него во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались; и ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их: ибо, если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками» (Деян. 5:33-39).

Слова апостолов о воскресении Иисуса Христа и что Он есть Начальник и Спаситель, дающий покаяние и прощение грехов, привели членов синедриона в ярость, так что они «разрывались от гнева». Гнев – это чувство сильного возмущения и негодования. Он может быть вызван уязвленным самолюбием, исканием своего, гордостью, завистью, разрушенными планами, не осуществившимися целями и плотскими амбициями. Все эти пороки можно усмотреть в сердцах членов синедриона, и особенно в сердцах первосвященников и священников. Библия говорит, что гнев живет в сердцах глупых (Пр. 29:11) и «гнев человека не творит правды Божией» (Иак. 1:20), и «всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мф. 5:22). А апостол Павел считал, что гнев несовместим с любовью (1 Кор. 13:5), он есть зло (Кол. 3:8), от которого надо ограждать себя, как и от всякого греха.
Во гневе синедрион помышлял умертвить апостолов, но их замысел был предотвращен благоразумным советом Гамалиила. Гамалиил был фарисеем и законником, пользовался почетом и уважением в народе; по преданию, он был внуком известного раввина Гиллеля; и он, являясь членом синедриона, выступил против гонения христиан и этим спас апостолов от смерти. Согласно Деян. 22:3, Павел до своего обращения был его учеником.
Перед тем как выступить в синедрионе, Гамалиил «приказал вывесть Апостолов на короткое время, а им сказал: мужи Израильские! Подумайте сами с собою о людях сих, что вам с ними делать». Прежде чем решаться на строгие меры против учеников Христа, Гамалиил посоветовал синедриону подумать, так как вопрос апостолов, по его мнению, очень важный, и поэтому необдуманные и поспешные меры могут только повредить синедриону. И он предложил не вмешиваться в дело христиан, а предоставить его естественному течению, и если оно, то есть учение Иисуса Христа, дело не Божие, то оно разрушится само по себе. И в доказательство своих слов указал на Февду и Иуду Галилеянина.
«Ибо не задолго пред сим явился Февда, выдавая себя за какого-то великого». Февда, по словам Гамалиила, жил до Иуды Галилеянина; он восстал против римских властей во главе примкнувших к нему четырехсот человек, которые поддались ему, приняв его за кого-то великого; но он был убит, а его сторонники рассеялись.
«После него во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа». Иуда Галилеянин из города Гамала, к востоку от Генисаретского озера, хотел вместе с фарисеем Садоком поднять восстание против римлян в шестом году по Р. Х. Его лозунгом было: «Мы не имеем никакого господина, кроме Бога». Сульпиций Квириний, который тогда был начальником над всей Сирией, подавил восстание. Иуда погиб, а его сторонники рассеялись. Они восстали впоследствии вторично и сразились с римлянами в отчаянной битве, кончившейся падением Иерусалима.
Согласно словам Гамалиила, надо подождать и время покажет, от Бога или от человеков учение апостолов, так как дела Февды и Иуды Галилеянина были не от Бога и они разрушились без вмешательства синедриона. И, если не устоит, долго не просуществует, а «если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками». В греческом подлиннике вместо слова «богопротивники» сказано «богоборцы», то есть люди, восстающие и воюющие против Бога.
Как же могло случиться, что первосвященники и священники, называющие себя Божиими служителями, начали восставать и воевать против Господа? Почему синедрион, призванный решать все вопросы по правде Божией, восстал и объявил войну истине Христовой? Ответы на эти вопросы мы находим в Деян. 5:17-18: «Первосвященник же и с ним все, принадлежавшие к ереси саддукейской, исполнились зависти, и наложили руки свои на Апостолов, и заключили их в народную темницу». Зависть всегда готова на любые злодеяния, она неискренна и лицемерна. Премудрый Соломон говорит в книге Пр. 14:30: «Кроткое сердце – жизнь для тела, а зависть – гниль для костей». Согласно слов апостола Павла, зависть относится к одному из дел плоти и является признаком не духовного, а плотского состояния человека (Гал. 5:2; 1 Кор. 3:3). А апостол Иаков в своем Послании писал: «Если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину: это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская; ибо, где зависть и сварливость, там неустройство и все худое» (Иак. 3:14-16); в другом же переводе сказано: «где зависть и своеволие, там неустройство и всякое худое дело».
Да сохранит нас Господь от порока зависти!




«Они послушались его и, призвавши Апостолов, били их и, запретивши им говорить об имени Иисуса, отпустили их. Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие; и всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе» (Деян. 5:40-42).

«Они послушались его (то есть Гамалиила) и, призвавши Апостолов, били их». Синедрион имел право налагать на виновных некоторые наказания, и теперь, воспользовавшись своим правом в отношении апостолов, наказали их бичеванием, вероятно под предлогом неповиновения решению синедриона.
«Били их». Маленькое слово «били» из четырех только букв, но в отношении к апостолам оно означало очень много страданий. Биение заключалось в бичевании, а бичевание совершалось известным в то время бичом. Бич состоял из нескольких ремней с кусочками олова или другого металла на их концах. Наказание бичом считалось очень мучительным наказанием. Бич не только причинял боли при каждом ударе, но он терзал тело, то есть наносил так называемые в медицине «рваные раны» - самые болезненные из всех ран. Вид человека, подвергавшегося бичеванию, представлял собой очень печальное зрелище.
Но несмотря на большие и болезненные страдания, причиненные апостолам бичеванием, «они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие». Это было первое поругание, которое они претерпели за имя своего Учителя, Господа Иисуса Христа, и они это бесчестие приняли с радостью.
Радость – это чувство ощущения душевного удовлетворения. Истинная радость есть плод Духа Святого (Гал. 5:22). Она не есть преходящий восторг, вызываемый словом или временным земным благополучием и исчезающий при испытаниях. Но духовная радость детей Божиих не зависит от обстоятельств жизни. Она сильнее обстоятельств, она не связана с нашим временным благополучием, жизненными удачами и неудачами. Любовь, приобщающая нас к истине, - а истина есть Иисус Христос, - доставляет нам постоянную радость, которая укрепляется молитвой и непрестанным благодарением (Фил. 4:4). Апостолы любили Иисуса Христа, были соединены с Ним, а поэтому бесчестие за Него приняли с радостью. Они сочли это поругание милостью и благодеянием к ним их Учителя. Они также помнили слова Христа: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня; радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Мф. 5:11-12). Так, мученик Сандер сказал, будучи привязанным к столбу в 1555 году: «Приветствую тебя, крест Христов! Я не чувствую больше муки от огня, словно лежа на перине». Вот блаженный дух и высшее счастье!
«И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе». В течение трех с половиной лет апостолы были с Господом Иисусом, и Он Своей жизнью, учением, смертью, воскресением и вознесением на небо произвел на них такое влияние, что в их жизни и проповедях Он был центральной личностью. Жизнь Христа была жизнью, полной «благодати и истины» (Ин. 1:14). Люди, слушая Его, «дивились словам благодати, исходившим из уст Его» (Лк. 4:22). Христос не стеснялся сказать своим слушателям правду, но в этой правде не было ни насмешек, ни колкостей, ни грубости, ни слов злостной критики. Он хорошо знал цену души человеческой. Его жизнь была жизнью любви к Богу и людям. Его любовь к Небесному Отцу доказана Его абсолютным послушанием Ему. Его любовь к людям доказана Голгофской жертвой. Иисус Христос – это единственная на земле Личность, через Которую Бог находит людей и люди – Бога.
Нет ничего более превосходного, чем учение Христа. Оно есть воплощение божественной мудрости. Учение Христа предлагает человеку удовлетворение всех исканий, запросов, нужд и чаяний его бессмертной души. Оно призывает человека к самому предельному идеалу жизни и счастья. Оно окрыляет самого безнадежного человека возвышенной и животворящей надеждой. Слова Иисуса Христа есть истина, жизнь (Ин. 17:17; 6:63). И Сам Христос есть путь, истина, жизнь (Ин. 14:6), свет (Ин. 9:5) и воскресение – Ин. 11,25, и Он есть Спаситель мира (Лк. 2:11) и Спаситель всех кающихся грешников. Вот почему Сам Иисус Христос был центральной личностью в жизни апостолов, а учение Христа – основой их проповедей. Проповедуя Христа, они возвещали людям Слово благодати. Да будет Иисус Христос и для нас центральной личностью в жизни и основой всех наших проповедей!





«В эти дни, когда умножились ученики, произошел у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей» (Деян. 6:1).

После второй победы церкви над синедрионом апостолы постоянно были заняты проповедью Евангелия. Слово Божие покоряло вере во Христа все новые и новые сердца, число христиан быстро умножалось и росло. Но в это же самое время в церкви обнаружилось внутреннее несогласие и неустройство, и оно могло привести к разделению.
«Произошел у Еллинистов ропот на Евреев». В двух местах Нового Завета, а именно: в Деян. 6:1 и 9:29 мы встречаем слово «еллинисты». Еллинистами назывались евреи, говорившие на очень распространенном в то время греческом языке.
«Евреи», то есть «пришельцы», «пришедшие из другой страны», - название, под которым иудеи были известны другим народам (Быт. 40:15; 1 Цар. 4:6).
В Деян. 6:1 под именем «еллинисты» евангелист Лука имеет в виду евреев-христиан, говорящих на греческом языке, а под именем «евреи» он имеет в виду христиан из палестинских иудеев, говоривших на арамейском языке. Между членами первоапостольской церкви, состоящей из еллинистов и евреев, возникло огорчение. Еллинисты роптали на евреев.
Ропот – это недовольство или обида, выражаемые в словах, и, чаще всего, в негромкой и неясной форме. Ропот не угоден Господу и является признаком жестокости сердца (Евр. 3:8). Он не может изменить положение, но приводит человека к унынию, а затем и к духовному падению. Так, ветхозаветный народ Божий неоднократно роптал на Господа, Моисея и Аарона (Исх. 16:1-12; Числ. 11:1; 14:1-3). «И сказал Господь Моисею и Аарону, говоря: доколе злому обществу сему роптать на Меня? Ропот сынов Израилевых, которым они ропщут на Меня, Я слышу. Скажи им: живу Я, говорит Господь: как говорили вы вслух Мне, так и сделаю вам. В пустыне сей падут тела ваши, и все вы исчисленные, сколько вас числом, от двадцати лет и выше, которые роптали на Меня, не войдете в землю, на которой Я, подъемля руку Мою, клялся поселить вас, кроме Халева, сына Иефонниина, и Иисуса, сына Навина» (Числ. 14:26-30). А апостол Павел, движимый Духом Святым, пишет: «Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей. Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя. Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1 Кор. 10:9-11).
Интересно также сравнить, что в ветхозаветном народе Божием, по их чудодейственном переходе через Чермное море (Исх. 14:1-31), возник ропот на Моисея и Господа из-за недостатка продуктов питания; так и в только что созданной церкви Христовой «произошел у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей». Одна и та же болезнь, те же побудительные к ней мотивы и один и тот же грех – ропот.
Почему произошло пренебрежение евреями еллинистов? С одной стороны, можно полагать, что это произошло по причине многолюдства: при большом стечении людей всегда могут возникнуть затруднения в их благоустройстве. С другой же стороны, и это более вероятно, что евреи пренебрегали еллинистских вдовиц по причине своего самомнения и гордости, так как, живя в Палестине, они меньше были подвержены языческим нравам, чем их собратья, живущие вдалеке от своей родины. Это различие двух составных частей церкви не мог, как видно, сгладить высокий христианский дух, и теперь оно обнаружилось в пренебрежении одних другими.
Подобные явления в христианских церквах встречаются и в наши дни. Чаще всего, они возникают между верующими разных деноминаций: когда одни почитают других заблудшими, а другие считают себя более совершенными в познании Божиих истин, или «когда один говорит: «я Павлов», а другой: «я Аполлосов» (1 Кор. 3:4). Такое низкое духовное состояние христиан не угодно Господу, и Дух Святой через апостола Павла его строго порицает. Павел пишет: «Я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо, если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете? Ибо, когда один говорит: «я Павлов», а другой: «я Аполлосов», то не плотские ли вы? Кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители, чрез которых вы уверовали, и притом по скольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог: посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий. Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду. Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение. Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3:1-11).
Не говорит ли это о том, что нам надо хорошо понять и усвоить важную Божию истину, что христианин – это не только верующий, принадлежащий к той или другой церкви, но это человек, живущий Иисусом Христом, это Божий сосуд, исполненный Духом Святым и любовью?
Жизнь Иисуса Христа на нашей земле была жизнью явления людям Бога; наша же жизнь должна быть жизнью явления Христа. Библия говорит: «Вы – письмо Христово, узнаваемое и читаемое всеми человеками. Вы – соль земли. Вы – свет мира» (2 Кор. 3:3, 2; Мф. 5:13-14). Вот в чем заключается подлинное призвание христианина. Так будем же верны своему призванию!




«Тогда двенадцать Апостолов, созвавши множество учеников, сказали: не хорошо нам, оставивши слово Божие, пещись о столах; итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости: их поставим на эту службу; а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова. И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа исполненного веры и Духа Святого, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников; их поставили пред Апостолами, и сии помолившись возложили на них руки» (Деян. 6:2-6).

Возникшее в церкви огорчение между еллинистами и евреями грозило разделением и утратой духа братолюбия между христианами. Апостолы, наделенные Господом силою Духа Святого и мудростью, заметили в самом зачатке проникшее в церковь зло и своим мудрым решением вырвали его с корнем. Сорные травы заглушают добрые семена, но их легко удалить, пока они не разрослись и не пустили глубокие корни. Так и вкравшийся в сердце грех может заглушить семена вечного Евангелия – вот почему его надо удалить, пока он не разросся и не пустил в сердечную почву свои глубокие корни.
«Двенадцать Апостолов, созвавши множество учеников», то есть по возможности всех членов поместной Иерусалимской церкви, «сказали: не хорошо нам, оставивши слово Божие, пещись о столах». Апостолы имели от Господа особое поручение. С самого начала Своего общественного служения Христос пожелал распространить Свое благовестие через других людей. С этой целью Он призвал первых четырех учеников (Мф. 4:18-22); когда же умножилось число учеников, Он призвал их «и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами» (Лк. 6:13), чтобы они «с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов» (Мк. 3:14-15). А перед Своим вознесением на небо Иисус Христос сказал апостолам: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет: а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:15-16). Апостолы были призваны Господом проповедовать Евангелие, но, когда церковь возросла, в ней стало больше труда, и эти обстоятельства предъявили апостолам новые требования, а именно: назрела необходимость распределения служения так, чтобы были избраны служители, которые проявляли бы заботу о бедных и вдовах, или взяли на себя труд «пещись о столах». И апостолы обратились к церкви и сказали: «Итак, братия, выберите из среды себя семь человек», и здесь же указали на их духовные и моральные качества:
Во-первых, выберите «изведанных», то есть хорошо известных, проверенных, тех, которых вы знаете с положительной стороны по опыту жизни.
Во-вторых, «исполненных Святого Духа». Христианин, исполненный Духом Святым, добродетелен, добродушен, миролюбив, приветлив, исполнен любви, он не платит злом за зло, молится за обижающих его, далек от религиозной ненависти и гордости и лишен эгоизма, чтобы много говорить о своем «я» и о своей собственной духовности.
Каждый христианин нуждается в повторных исполнениях Духом Святым, «но исполнение Духом, - как сказал один Божий служитель, - требует предварительного очищения».
Эта истина выражена двумя повелениями Слова Божия.
Первое: «И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (Еф. 4:30). «Оскорблять» (греческий глагол «лыпфо») означает: «сокрушать, огорчать, причинять страдания, печаль или горе». Дух Святой есть Дух истины (Ин. 14:17). Все же, что ложно, фальшиво и лицемерно огорчает Его. Он есть Дух веры (2 Кор. 4:13), поэтому все то, что относится к сомнению, неверию и страхам, огорчает Духа Святого. Он есть Дух благодати (Евр. 10:29). Все жестокое, немилосердное, неблагодарное, злобное, непримирительное и непрощающее огорчает Его. Он есть Дух святости (Рим. 1:4). Поэтому все нечистое, низкое и оскверняющее огорчает Его. Он есть Дух силы, любви и целомудрия (2 Тим. 1:7). Следовательно, огорчает Его наше духовное бессилие, бесплодие, бесчинство, непорядочность и невоздержанность. Он есть Дух жизни (Рим. 8:2). Все же, имеющее характер равнодушия, холодности, духовного безразличия и расчетливого эгоизма, огорчает Духа Святого.
И второе повеление: «Духа не угашайте» (1 Фес. 5:19). Угашаем же мы Духа Святого тогда, когда проявляем своеволие, непослушание и не принимаем Его увещаний, направленных к нашему освящению и служению Богу.
Итак, исполнению Духом Святым должно предшествовать очищение нашего сердца. Богу для труда и служения в Его церкви нужны чистые сердца, сердца, исполненные Духом Святым.
В-третьих, «исполненных мудрости». Мудрость своим основанием имеет добро и истину, она опирается на жизненный опыт, соединяет в себе любовь и правду и постоянно стремится к тому, чтобы все делать хорошо, честно и добросовестно. А апостол Иаков писал: «Мудрость, сходящая свыше… чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак. 3:17). Эти качества очень важно иметь каждому человеку, и особенно служителю Божию.
«А мы постоянно пребудем в молитве». Апостолы предпочитали молитву попечению о столах, так как Иисус Христос преподал им хорошие уроки молитвы. Они видели, как Он совершал великие и чудные дела без всякого внешнего напряжения и как Он молился с воплем и слезами. Молитва – это самое действенное средство получить от Господа все потребное для жизни и благочестия. Она помогает встречающиеся проблемы разрешать мудро, залечивает раны, услаждает горечь, предохраняет от разочарования, уныния и лени. Она предотвращает возникновение духовных болезней, гордости, грубости, легкомыслия, формализма и многого другого.
«Как это вы так хорошо высекаете слова Священного Писания на твердом камне, - спросил проповедник старого, благочестивого скульптора, - между тем как мне часто годами не удается запечатлеть их на мягких сердцах? В чем секрет?» «Видите ли, - ответил скульптор, - я произвожу свою работу на коленях». Проповедь и молитва должны идти вместе, если проповедник желает покорять вере человеческие сердца. Вот почему молитва в жизни христианина всегда должна быть на первом месте, и ею надо начинать все наши дела. А апостол Павел советовал юному Тимофею, чтобы он прежде всего совершал «молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей (то есть за правительство) и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте; ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу» (1 Тим. 2:1-3).
«А мы постоянно пребудем в молитве и служении (или проповеди) слова». Апостолы Христовы проповедь Слова Божия, как и молитву, предпочитали попечению о столах. Главной темой их проповеди была радостная весть, ниспосланная нам с неба, весть о нашем спасении через искупительную жертву Христа, весть о той великой благодати, которая обещана каждому человеку, если только он уверует в Иисуса Христа. Не говорит ли это о том, что все то, что нам надлежит проповедовать людям, заключается в одном слове - «спасение»? А поэтому все наши проповеди должны иметь определенное содержание, которое должно быть живым, сильным, веским и назидательным. Истина, заключающаяся в учении Иисуса Христа, должна быть преподана людям таким образом, чтобы они не только услышали святое благовестие, но и поняли его.
Молитва и пребывание в Слове Божием дают новые силы для добра и содействуют развитию в нас Христовой жизни. Только постоянно молясь и пребывая в Слове, слабый христианин может стать сильным и холодный – горячим. Но пренебрегая молитвой и Словом Божиим, чадо Божие теряет духовные силы, ослабевает и духовно засыпает. Да сохранит нас Господь от подобного состояния!
«И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа исполненного веры и Духа Святого» - его иудеи в Иерусалиме побили камнями.
«Филиппа» - он после смерти Стефана покинул Иерусалим и проповедовал Слово Божие в Самарии, Азоте и других городах, пока не пришел в Кесарию Палестинскую (Деян. 8:40). В его доме в Кесарии Павел жил некоторое время со своими спутниками (Деян. 21:8).
«Прохора». Прохор был сначала спутником апостола Петра, потом спутником и писцом Иоанна Богослова. Позже нес епископское служение в Вифании и скончался мученически в Антиохии.
«Никанора». Диакон Никанор был убит иудеями в один день со Стефаном.
«Тимона». Тимон, как говорит предание, был епископом Вострским в Аравии, скончался мученически.
«Пармена». Пармен вскоре после избрания умер и погребен апостолами.
«Николая Антиохийца, обращенного из язычников». Избрание Николая, прозелита, в число семи диаконов показывает мудрость апостолов, так как он, скорее всего, принадлежал к еллинистам, вдовицы которых были пренебрегаемы, что и возбуждало ропот. О дальнейшем служении Николая Антиохийца в Слове Божием не сказано, но, согласно предания, он не удержался на высоте своего служения.
«Их поставили пред Апостолами, и сии помолившись возложили на них руки». Молитва с возложением рук при посвящении на служение была известна со времен Моисея. «И сказал Господь Моисею: возьми себе Иисуса, сына Навина, человека, в котором есть Дух, и возложи на него руку твою, и поставь его пред Елеазаром священником и пред всем обществом, и дай ему наставление пред глазами их, и дай ему от славы твоей, чтобы слышало его все общество сынов Израилевых… И сделал Моисей, как повелел ему Господь, и взял Иисуса, и поставил его пред Елеазаром священником и пред всем обществом. И возложил на него руки свои, и дал ему наставление, как говорил Господь чрез Моисея» (Чис. 27:18-23). Возложение рук апостолов не было простым символическим действием, сопровождающим молитву, но это было действие посвящения на служение избранных церковью диаконов. «Заметь, - говорил Иоанн Златоуст, - как писатель не говорит ничего лишнего; он не объясняет, каким образом, но просто говорит, что они рукоположены были с молитвою, ибо так совершалось рукоположение по установленному Богом порядку от дней Моисея. Возлагаются руки на человека, но все совершает Бог, и Его десница касается главы рукополагаемого, если рукоположение совершается как должно». Следовательно, посвящение служителей посредством рукоположения является священнодействием, в котором Господь принимает непосредственное участие, если оно совершается по Его воле.



«И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере. А Стефан, исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе» (Деян. 6:7-8).

Этими словами евангелист Лука дает характеристику общего духовного состояния первоапостольской церкви после избрания семи диаконов, которые, как видно, оправдали доверие церкви. Они, с помощью Господа, смогли устранить возникшее огорчение, так как в Книге Деяний Святых Апостолов больше не упоминается о неустройстве в церкви на почве ежедневного раздаяния потребностей. И апостолы после рукоположения диаконов не были обременены заботой попечения о столах, но постоянно пребывали в молитве и служении словом, и их свидетельство об Иисусе Христе имело такую силу, что «Слово Божие росло», подобно семени, посеянному в плодородную и хорошо обработанную почву, так что «число учеников весьма умножалось».
Апостольская проповедь имела такую силу, что и «из священников очень многие покорились вере», то есть уверовали в Иисуса Христа, получили прощение грехов и примирились с Богом.
Слова «покорились вере» говорят о том, что многие священники отказались от своего прежнего сопротивления и силою проповеди были приведены к вере во Христа. Апостольские проповеди об Иисусе Христе и совершаемые ими чудеса именем Господа Иисуса победили их неверие, упорство и предубеждения относительно Иисуса из Назарета.
Евангелист Лука указывает на обращение священников к вере как на благословенную и сильную деятельность апостолов, так как прежде мы не видели примеров их обращения, но, напротив, священники были гонителями Иисуса Христа и Его учеников. Это была одна из больших побед христианства над иудейством: многие из них увидели правдивость апостольского учения и припали к стопам распятого ими на Голгофском кресте Иисуса Христа, признав в Нем своего Мессию.
В чем же заключалась сила апостольской проповеди? Все, что проповеднику надо проповедовать людям, заключается в двух словах: «спасение Христово». Но проповедь ценится не по длине, а по ее содержанию. И самая красноречивая проповедь без любви, силы Духа и богоугодной жизни проповедника никогда не достигнет истинной цели. Самый лучший проповедник – это проповедник, сердце которого исполнено любви, доброты, сердечности и Духа Святого. Проповедь особенно сильно действует на слушателей, когда она представляет собою слово, исходящее как бы из уст Самого Бога, когда она представляет собою не лекцию о Священном Писании, но как бы само Писание и Самого Иисуса Христа. И такими проповедниками были апостолы, и такими были их проповеди, и поэтому они имели большой успех в деле Христова благовествования.
«А Стефан, исполненный веры». Вера – это своего рода решение или акт повиновения и послушания Господу. Она есть не что иное, как взирание на Иисуса Христа и полная готовность положиться на каждое Его слово. Вера – это также способность проникновения в сферу сверхъестественного, способность к ощущению того, что не доступно нашим естественным чувствам. Она есть та сила, которая способна осуществлять ожидаемое и имеет твердую, непоколебимую уверенность в невидимом (Евр. 11:1). Библия нам говорит, что Моисей посредством веры «пришед в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное, греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние. Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского; ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд» (Евр. 11:24-27). Гедеон, Варак, Самсон, Иеффай, Давид, Самуил и другие пророки «верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» (Евр. 11:32-34). И Стефан, исполненный этой же веры, «совершал великие чудеса и знамения в народе». Чудодейственная вера – это один из даров Духа Святого, и Господь желает, чтобы мы ревновали о ней, как и о всех дарах Духа.
Евангелист Лука говорит, что Стефан был исполнен не только веры, но и «силы» - силы Духа Святого. Дух Святой преображает человека, наполняет его сердце любовью к людям, облагораживает душу и дух, «свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии» (Рим. 8:16) и дает силу совершать великие дела Божии, вплоть до чудодейственных. И в то же время человек, исполненный Духом Святым, остается человеком естественным, сердечным, простым и доступным. Повиновение и покорность Духу Святому были отличительной чертой служителей Христовых первоапостольской церкви. Послушание Духу Святому должно быть главным стимулом и нашего служения, так как Дух Божий может использовать нас по Своей воле только в том случае, если мы будем доверять и будем послушны Ему. «И вообще, - сказал один из Божиих служителей, - мы на верном пути только тогда, когда пребываем в постоянном общении с Духом Святым».
И далее Лука пишет, что «Стефан, исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе». До этого чудеса совершались только апостолами, здесь же мы видим, что чудодейственная сила была дана Господом и другим Его служителям. Для всемогущего Бога чудеса не составляют проблемы, но это особый путь, в котором Он не ограничивает Себя в Своем проявлении. Господь установил все законы природы, и Он же имеет силу изменять, нарушать и прекращать действие этих законов по Своему собственному усмотрению. И Он это совершает как лично Сам, так и через данные Им духовные дарования Своим служителям, или как писал апостол Павел в 1 Кор. 12:7-11: «Но каждому дается проявление Духа на пользу: одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно».
Духу Святому было угодно даровать Стефану некоторые из этих дарований, и, имея их, он ревностно проповедовал Слово Божие, свидетельствовал об Иисусе Христе и совершал чудеса и знамения. Будем и мы стремиться к тому, чтобы быть исполненными веры и силы Духа Святого для свидетельства об Иисусе Христе и прославления Его!




«Некоторые из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и некоторые из Киликии и Асии вступили в спор со Стефаном; но не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил» (Деян. 6:9-10).

В дни земной жизни Иисуса Христа в Иерусалиме, по исчислению раввинов, было около 500 синагог. Между ними были и указанные выше пять синагог, которые принадлежали либертинцам, киринейцам, александрийцам, киликийцам и ассийцам. Кто же были членами этих синагог?
Либертинцы – это иудеи, переселенные римлянами (особенно при Помпее, за 60 лет до Р.Х.) как военнопленные в Рим, а за тем освобожденные и, будучи свободными, возвратившиеся в свое отечество. Эти возвратившиеся евреи назывались либертинцами, то есть освобожденными. Они имели в Иерусалиме свою синагогу, которая и называлась синагогой Либертинцев.
Киринейцы – евреи, переселившиеся в Иерусалим из города Киринея. Город Киринея (теперешняя Барка), основанный греками в 631 году до Р. Х., был одним из красивейших городов Северной Африки. Большую часть населения Киринеи составляли евреи; одни из них были переселены сюда как военнопленные, другие же переехали добровольно. Киринейские евреи имели в Иерусалиме собственную синагогу, она и называлась синагогой Киринейцев. Одним из киринейских евреев был тот Симон, который нес на Голгофу крест Иисуса Христа (Мф. 27:32).
Александрийцы – евреи из Александрии. Город Александрия расположен между Средиземным морем и озером Мареотис, недалеко от устья западного рукава Нила; основан Александром Великим в 332 году до Р.Х. и заселен евреями и греками. Здесь ученые евреи (как говорят, в числе 72) перевели Ветхий Завет на греческий язык. Этот перевод известен под названием «Перевод семидесяти толковников». Евреи, переселившиеся и приезжающие из Александрии, имели в Иерусалиме свою синагогу, которая называлась синагогой Александрийцев, и некоторые из них восстали против Стефана.
«И некоторые из Киликии и Асии». Киликия – юго-восточная область в Малой Азии, отделенная высокими горами Тавр от Каппадокии и Лиаконии на севере и горою Аманос от Сирии на востоке. На западе она граничит с Памфилией, а на юге омывается Средиземным морем. Между высокими горами тянутся роскошные долины с почти тропическим климатом. Киликийские иудеи имели свою собственную синагогу в Иерусалиме, и некоторые из членов этой синагоги также восстали на Стефана.
Асия, со столицею Ефес, расположена на западном побережье Малой Азии. Иудеи из Асии также имели свою синагогу в Иерусалиме, и некоторые ее члены вступили в спор со Стефаном.
Итак, пять вышеперечисленных еллинских синагог в лице некоторых своих членов вступили в спор со Стефаном, то есть выразили свое несогласие, начали опровергать учение и свидетельство его об Иисусе Христе. Но как говорит народная мудрость: «посрамляет воля Божия споры человеческие», так и эти люди «не могли противостоять», сопротивляться, опровергнуть мудрость, с которой говорил Стефан. Здесь идет речь не о мудрости иудейско-еллинской учености, а о мудрости Христовой, мудрости, сходящей свыше, которая «чиста, потом мирна, скромна послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак. 3:17). «Эта мудрость, - как говорил Блаженный Августин, - есть величайшее добро». Она гораздо больше, чем знание: она является правильным применением знания в этических и духовных областях, в запутанных положениях и в переплетениях человеческих отношений, и она делает человека выдержанным, скромным и способным мудро и разумно поступать в нужное время.
Премудрый Соломон говорит в Книге Притчей 2:6, 10-15: «Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум… Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы; от тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом, которых пути кривы, и которые блуждают на стезях своих». Господь дал Стефану мудрость, мудрость, сходящую свыше, которая была даром Духа Святого; она и охраняла его от людей, не познавших истину Божию, так что они не могли противостоять ему. И в наши дни каждый Христов служитель нуждается в мудрости, сходящей свыше, ибо она «лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею» (Пр. 8:11).
«Не могли противостоять… Духу, Которым говорил» Стефан. «Слово ваше, - писал апостол Павел, - (да будет) всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому» (Кол. 4:6). А Иисус Христос сказал: «Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, как или что отвечать, или что говорить; ибо Святой Дух научит вас в тот час, что должно говорить» (Лк. 12:11-12). Стефан отдал свое сердце и уста в распоряжение Духа Святого, Он и влагал в его уста слова, которым не могли противостоять враждебно настроенные еллинисты.
Дух Святой и мудрость, сходящая свыше, - вот что сделало Стефана способным свидетельствовать еллинистам о Христе так, что они, несмотря на свое несогласие, не могли противостоять ему.
Дух Святой и мудрость Божия – вот все, в чем мы нуждаемся, чтобы быть ревностными и сильными свидетелями о Господе Иисусе Христе. Будем просить Господа в наших молитвах о ниспослании нам мудрости свыше, мудрости Христовой, и о большем исполнении Духом Святым!




«Тогда научили они некоторых сказать: мы слышали, как он говорил хульные слова на Моисея и на Бога. И возбудили народ и старейшин и книжников, и напавши схватили его и повели в синедрион, и представили ложных свидетелей, которые говорили: этот человек не перестает говорить хульные слова на святое место сие и на закон; ибо мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей. И все, сидящие в синедрионе, смотря на него, видели лице его, как лице Ангела» (Деян. 6:11-15).

Когда некоторые члены синагоги Либертинцев, Киринейцев, Александрийцев и некоторые из Киликии и Асии убедились, что они бессильны противостоять Стефану, то научили, скорее всего своих же единомышленников, враждебно настроенных к учению Иисуса Христа, возвести на Стефана клевету, то есть наговорить ложь, чтобы обвинить его в богохульстве и предать суду синедриона. Люди, сердца которых наполнены завистью и гневом, способны пойти и сделать любое, самое жестокое зло, ведь завистливый человек считает своими врагами и тех, которые его ничем не обидели. Что буря производит в воздухе, то гнев производит в уме и сердце. Буря волнует воздух – гнев возмущает ум. Буря часто потемняет воздух – гнев нередко помрачает ум. От этого люди самые даровитые и умные в минуты гнева нередко ошибались и произносили такие суждения, которых сами после стыдились. Григорий Богослов сказал: «Гнев – опасный для всякого советник; что предпринято в гневе, то никогда не бывает благоразумно». И теперь эти люди, исполненные зависти и гнева, научили «некоторых сказать: мы слышали, как он говорил хульные слова на Моисея и на Бога».
Всякое оскорбление, нанесенное человеку, заслуживает порицания или наказания. Иисус Христос сказал: «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьет, подлежит суду». А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной» (Мф. 5:21-22). Тем более богохульство, оскорбление Самого Бога: оно, в самом подлинном смысле, знак человеческого нечестия, противоположность поклонения и хвалы, которые человек должен воздать Богу. Достаточно было присутствия среди народа Божия только одного богохульника, чтобы осквернить весь народ. Вот почему закон говорит: «Хулитель имени Господня должен умереть, камнями побьет его все общество» (Лев. 24:16). Такое тяжкое обвинение было приписано Стефану.
При обвинении Иисуса Христа народ легкомысленно поверил клевете и с лукавой хитростью был доведен до возмущения против Него. На Христа, обвиняемого в богохульстве, сыпались оскорбления, поношения: «плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам и говорили: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?» (Мф. 26:67-68). Стефана же, обвиняемого в богохульстве, схватили и «повели в синедрион», который, как видно, очень быстро собрался на свое чрезвычайное заседание. «И представили ложных свидетелей (то есть людей, дающих ложные показания), - которые говорили: этот человек не перестает говорить хульные слова на святое место сие и на закон; ибо мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие (храм) и переменит обычаи, которые передал нам Моисей». В этом же немного раньше лжесвидетели обвиняли Иисуса Христа: они сказали, что Христос говорил: «могу разрушить храм Божий и в три дня создать его» (Мф. 26:61). И теперь, может быть, те же самые лжесвидетели обвиняют Стефана в том, что он якобы говорил, что Иисус Христос разрушит Иерусалимский храм, и не только разрушит храм, но «и переменит» установленные Моисеем обычаи.
Иудеи считали, что все их традиции и обычаи основывались на законе, который был дан Богом через Моисея, следовательно Стефан, по их мнению, посягнул на основу веры ветхозаветного народа. Это было, по мнению синедриона, явным богохульством.
Когда лжесвидетели обвиняли Стефана, «все, сидящие в синедрионе», смотрели на него, и в его лице они не видели страха, уныния и враждебного выражения, возбужденного клеветой, напротив, они видели лица Стефана, «как лице Ангела». Эти слова говорят о необычном, скорее всего, сверхъестественном светлом выражении его лица. Так, при естественном воодушевлении в радостные минуты жизни и в дни благополучия часто лицо человека просветляется, тем более это может быть, когда человек переживает особую Божию близость, Его благословение и исполнение Духом Святым. «Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лицо его стало сиять лучами от того, что Бог говорил с ним» (Исх. 34:29). На горе Преображения лицо Иисуса Христа просияло «как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет» (Мф. 17:2). Стефан же был исполнен «веры и Духа Святого» (Деян. 6:5). А Дух Святой преображает дух, душу, лицо и жизнь человека. Он исполняет сердце любовью к Господу, друг к другу и ко всем людям, и Он ведет в нас христианскую жизнь. Поэтому нет ничего удивительного в том, что лицо Стефана было светлым, «как лице Ангела».
Это повествование из жизни Стефана говорит также о трех категориях людей. Первая из них: первосвященники, фарисеи и еллинисты – люди, питающие в своих сердцах злобу и ненависть к Иисусу Христу и Его ученикам. Они умело, при помощи лжесвидетелей, восстановили народ против Иисуса Христа; и теперь они, тем же путем, при помощи лжесвидетелей восстановили простых людей против Стефана, обвинив его в грехе богохульства. Вторая категория – это лжесвидетели. Всякое превратное суждение о человеке есть неправда, и если она высказана перед другими, то это уже является лжесвидетельством. Библия говорит, что «лжесвидетель не останется ненаказанным, и кто говорит ложь, не спасется» (Пр. 19:5). Да сохранит нас Господь от всякого лжесвидетельства! Будем всегда верными и правдивыми свидетелями в нашей христианской жизни! И третья категория – это Стефан, исполненный Духом Святым. На него говорят ложь, клевещут, а его сердце наполнено Божиим миром и любовью, и лицо его сияет, «как лицо Ангела». Какое блаженное состояние духа и сердца! Будем стремиться к тому, чтобы постоянно быть исполненными Духом Святым!





«Тогда сказал первосвященник: так ли это? Но он сказал: мужи братия и отцы! Послушайте. Бог славы явился отцу нашему Аврааму в Месопотамии, прежде переселения его в Харран, и сказал ему: выйди из земли твоей и из родства твоего и из дома отца твоего, и пойди в землю, которую покажу тебе. Тогда он вышел из земли Халдейской и поселился в Харране» (Деян. 7:1-4).

Стефан в своей проповеди перед синедрионом упоминает Месопотамию, Харран и землю Халдейскую. Нашим христианским сердцам близки как все библейские события, так и те места, где они совершались. Где же были расположены Месопотамия, Харран и земля Халдейская, о которых говорил Стефан?
Месопотамия – греческое наименование земли между реками Евфрат и Тигр, которые разграничивают ее с Аравией на западе и с Ассирией на востоке. Мидийская стена и каналы Вавилона служили для нее границей с Вавилонским царством на юге, Мансийские горы – с Арменией на севере. Здесь жили Фарра и Аврам (Быт. 11:31); отсюда Исаак получил себе жену Ревекку (Быт. 24:10-61); здесь Иаков служил у Лавана (Быт. 29-31 главы); отсюда пришел Валаам (Вт. 23:4); здесь царствовал во времена судей Хусарсафем (Суд. 3:8); во времена Давида Месопотамия участвовала в войне против ветхозаветного народа Божия (1 Пар. 19:6, 16), и после этого она постоянно была в зависимости от покорителей мира: ассирийцев, персов, македонян и римлян, которые один за другим владели ею.
Харран – место, где жил Аврам после выхода из Ура Халдейского, до переселения в Ханаан (Быт. 11:31). Расположен он в северо-западной части Месопотамии, между Евфратом и Хавором. Из этого «города Нахора» Исаак получил себе жену (Быт. 24:10), и сюда бежал Иаков от Исава, брата своего (Быт. 28:10). Город торговал с Тиром (Иез. 27:23), и был покорен ассирийцами (4 Цар. 19:12).
Земля Халдейская, по описанию древних географов, находилась около Персидского залива и граничила с Аравией, то есть представляла приблизительно южную часть Вавилонских владений, обозначая все Вавилонское царство. Халдеи (еврейское «касдим») описываются как дикий и жестокий народ. В ассирийских записях они называются «калдим» или «калдиай», и провинция Вавилония названа Калду, то есть «страна Халдеев».
Итак, в Книге Деян. 6:15 сказано, что присутствующие в синедрионе видели лицо Стефана, «как лице Ангела», и не без удивления смотря на него, некоторое время молчали. Но первосвященник, председательствующий на заседании синедриона, прервал молчание и задал Стефану вопрос: «Так ли это?» Говорил ли ты то, в чем тебя обвиняют свидетели? Говорил ли ты «хульные слова на Моисея и на Бога?» (Деян. 6:11). Ведь первосвященник хорошо знал, что люди, обвиняющие Стефана, подговорены еллинистами и являются ложными свидетелями. Однако делал вид, что он этого не знает и хочет выяснить: говорил ли обвиняемый «хульные слова на святое место сие и на закон» - Деян. 6,13. Какое лицемерие! Лицемерие – это поведение, прикрывающее неискренность, злонамеренность; когда зло скрывается под личиною добра, порок под видом добродетели.
Ошибочно думать, что лицемерие свойственно только первосвященникам, священникам и фарисеям. Каждому человеку, в том числе и христианину, грозит опасность впасть в лицемерие. Даже такие служители, как апостол Петр и Варнава не избежали этой опасности: они однажды были увлечены лицемерием (Гал. 2:11-13). В Библии лицемеры изображены людьми, которые чтят Бога только устами, сердце же их далеко отстоит от Него (ВМФ. 15:8); имеющими только «вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3:5); кажущимися по внешности праведными, но на самом деле полными неправды (ВМФ. 23:25-28); не чтящими своих родителей (Мф. 15:4-6); нерадеющими о правде, милосердии и верности (Мф. 23:23); поставляющими предания человеческие выше Слова Божия (Мф. 15:1-3); говорящими: «Господи! Господи!» - но не исполняющими воли Его (Мф. 7:21); исполненными собственной праведности (Лк. 18:11); опирающимися на свои религиозные преимущества (Мф. 3:9) и творящими грехи, которые сами осуждают в других (Мф. 23:29-35). Да сохранит нас Господь от подобных пороков! А апостол Петр, движимый Духом Святым, призывает нас «отложивши всякую злобу и всякое коварство и лицемерие и зависть и всякое злословие», возлюбить «чистое словесное молоко, дабы от него возрасти» нам «во спасение» (1 Пет. 2:1-2).
Вместо прямого ответа на вопрос первосвященника: «Так ли это?» - Стефан произнес в синедрионе проповедь, в которой сделал обзор истории ветхозаветного народа Божия от Авраама до Соломона, и лишь в заключение сказал несколько обличительных слов в адрес своих ложных обвинителей.
Свою проповедь он начал словами: «Мужи братия и отцы! Послушайте». Слова «мужи братия» обращены ко всем присутствующим, а слово «отцы» - к членам синедриона и старейшинам. Какое почтительное, вежливое, исполненное любви обращение! Не учит ли этим нас Господь быть почтительными и вежливыми в обращении с людьми? Ведь ничто не стоит нам так дешево и не ценится людьми так дорого, как вежливость и почтительность. Истинная вежливость заключается в благожелательном отношении к людям. К этому призывает нас Священное Писание словами: «Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте. Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя (то есть правительство своей страны) чтите (относитесь к нему с глубоким уважением и добротой)» (Рим. 12:10; 1 Пет. 2:17).
После вежливого обращения к присутствующим в синедрионе Стефан сказал: «Бог славы явился отцу нашему Аврааму в Месопотамии». Выразив свое величайшее благоговение перед Богом, Который явился Аврааму, он со всей убедительностью показал, что всем своим сердцем любит и чтит Бога Авраама. И, следовательно, его обвинение в богохульстве несостоятельно, оно не обосновано и не подтверждено фактами.
В Книге Бытия сказано, что Фарра, отец Аврама, со всем своим семейством, в числе которого был и Аврам, вышел из Ура, города Халдейского, чтобы идти в землю Ханаанскую, и, дошедши до Харрана, они остановились, и здесь, в Харране, умер Фарра (Быт. 11:31-32). После смерти Фарры в Харране было Авраму от Бога откровение, во время которого Господь ему сказал: «Пойди из земли твоей, от родства твоего… в землю, которую Я укажу тебе» (Быт. 12:1). Следовательно, в Книге Бытия сказано, что Бог явился Авраму после смерти его отца в Харране. Стефан же говорит, что Бог «явился Аврааму в Месопотамии, прежде переселения его в Харран». Как же можно объяснить эти два места Слова Божия, на первый взгляд как бы противоречащие одно другому?
По свидетельству Филона и Флавия, иудеи апостольских времен, и особенно александрийские, считали на основании имевшихся в то время исторических данных, что первое явление Бога Аврааму было не в Харране, а в Уре Халдейском, о чем Моисей в своей первой Книге прямо не упоминает. Вследствие этого явления, отец Авраама, Фарра, вышел из Ура и на пути в Ханаан умер в Харране. По смерти Фарры Бог явился Аврааму второй раз и подтвердил Свое прежнее повеление, о чем и говорит Моисей в Книге Быт. 12:1-3. Такое понятие имеет подтверждение и основание в Священном Писании, так как после явления в Харране Бог сказал Аврааму в одном из своих последующих явлений: «Я Господь, Который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе землю сию во владение» (Быт. 15:7). Из этих слов видно, что Авраам еще в Уре Халдейском получил от Бога повеление оставить страну своих отцов и идти в Ханаан. Об этом же говорил и Неем. 9:7: «Ты Сам, Господи Боже, избрал Аврама, и вывел его из Ура Халдейского, и дал ему имя Авраама». Таким образом, Стефан говорил в синедрионе о явлении Бога Аврааму не в Харране, а в Уре Халдейском, но приводил слова, сказанные Аврааму Богом при явлении в Харране, так как смысл Божия повеления был один и тот же как в Уре, так и в Харране.
«Тогда он вышел из земли Халдейской и поселился в Харране». Авраам, призванный идти в Ханаанскую землю, остановился в Харране. Не так ли чрезмерная привязанность к близким нашим сердцам людям удерживает и нас в деле исполнения Божия повеления и призвания?
Рассказывают, что в одном христианском доме был текст, состоящий из трех слов: «Всецело! Охотно! Немедленно!» Все повеления Господа должны исполняться христианином всецело, а не частично. Их также следует выполнять охотно. Не честь ли это для нас, когда Бог дает нам Свои поручения? Так будем же выполнять их охотно, ведь Он не требует от нас более того, что мы можем понести! И, наконец, все Его повеления надо исполнять немедленно, сразу же. Не при случае, не тогда, когда это удобно для нас, а со всей пунктуальностью.
Так будем же исполнять все повеления Божии, данные нам в Его Слове, всецело, охотно и немедленно!
Да поможет нам в этом Господь Иисус Христос!




«А оттуда, по смерти отца его, переселил его Бог в сию землю, в которой вы ныне живете; и не дал ему на ней наследства ни на стопу ноги, а обещал дать ее во владение ему и потомству его по нем, когда еще был он бездетен. И сказал ему Бог, что потомки его будут переселенцами в чужой земле и будут в порабощении и притеснении лет четыреста. Но Я, сказал Бог, произведу суд над тем народом, у которого они будут в порабощении; и после того они выйдут и будут служить Мне на сем месте» (Деян. 7:4-7).

В Библии не сказано, сколько времени Авраам жил в Харране, но известно, что после смерти его отца Фарры Бог явился Аврааму во второй раз и сказал: «Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе. И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословение. Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные. И пошел Аврам, как сказал ему Господь; и с ним пошел Лот. Аврам был семидесяти пяти лет, когда вышел из Харрана. И взял Аврам с собою Сару, жену свою, Лота, сына брата своего, и все имение, которое они приобрели, и всех людей, которых они имели в Харране; и вышли, чтоб итти в землю Ханаанскую; и пришли в землю Ханаанскую» (Быт. 12:1-5).
В Сихеме, у дубравы Море, Бог явился Аврааму в третий раз и сказал: «Потомству твоему отдам Я землю сию» (Быт. 12:7). И здесь, на востоке от Вефиля, Авраам поставил свой шатер, создал «жертвенник Господу и призвал имя Господа» (Быт. 12:8). Жертвенник и шатер говорят о том, что Авраам был Божиим служителем и в то же время странником и пришельцем, не имея наследственной земли «ни на стопу ноги»; но Бог был с ним, Он вел и испытывал его. Трудности на пути Авраама начались сразу же, как только он вступил в землю Ханаана. На каждом шагу он встречал вражду хананеев, и только силою Божией он был охраняем от смерти. С большим трудом он должен был находить пастбища для своего скота, так как жители земли, по которой проходил его путь, не были расположены предоставлять ему свои пастбища. Авраам имел трудности с женой своей Саррой, затем с племянником Лотом. Но в следовании за Господом и постоянном взирании на Него Авраам как «отец верующих» является примером для всех нас, следующих за Иисусом Христом. Именно в этом отношении Авраам является «отцом» всех христиан, и в этом отношении мы ходим «по следам веры отца нашего Авраама» (Рим. 4:12).
Каков же путь веры новозаветных верующих? Мы идем за Христом и стараемся взирать на Него. В этом отношении наш путь так сходен с путем Авраама, который шел за Господом, взирая на Него очами веры. Авраам шел за Господом от одной трудности к другой – это же самое можно сказать и о каждом чаде Божием, идущем за Христом. Как обычно, вера христианина подвергается испытаниям: штормы и грозы встречает он на своем жизненном пути. Следуя этим путем, мы достигаем духовной зрелости, на личном опыте больше познаем Божию любовь, и Его силу, и могущество. Да и все испытания, которые допускает Бог в нашей жизни, имеют одну цель: дать характеру нашему твердость, сделать нас кроткими и отучить от легкомысленного отношения к жизни. Трудности совершенствуют доверие Христу и умножают опытность и надежду. Апостол Павел писал в Послании к Рим. 5:3-5: «От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам».
Далее Стефан в своей проповеди говорит: Бог сказал Аврааму, когда он был еще бездетным, «что потомки его будут переселенцами в чужой земле и будут в порабощении и притеснении лет четыреста». При каких же обстоятельствах Бог сказал Аврааму эти слова?
Цари Сеннаарский, Елласарский, Еламский и Гоимский пошли войной против царей Содомского, Гоморрского, Адмского, Севоимского и Сигорского и победили их; взяли в плен их людей и имущество, взяли и Лота, племянника Авраамова, жившего в Содоме, и имущество его и ушли. Авраам, услышав, что сродник его взят в плен, вооружил людей своих, напал на них у Дана ночью и возвратил все имущество, людей и Лота. Когда он возвращался с победой, царь Содомский Бера, вышел ему навстречу и сказал: «Отдай мне людей, а имение возьми себе». Но Авраам сказал: «Поднимаю руку мою к Господу Богу всевышнему, Владыке неба и земли, что даже нитки и ремня от обуви не возьму из всего твоего, чтобы ты не сказал: «я обогатил Аврама» (Быт. 14:22-23). И вот после сих происшествий, когда Авраам отказался от богатства, «было слово Господа к Авраму в видении, и сказано: «не бойся Аврам; Я твой щит; награда твоя весьма велика. Аврам сказал: Владыка Господи! Что Ты дашь мне? Я остаюсь бездетным; распорядитель в доме моем этот Елиезер из Дамаска. И сказал Аврам: вот, Ты не дал мне потомства, и вот, домочадец мой наследник мой. И было слово Господа к нему, и сказано: не будет он твоим наследником; но тот, кто произойдет из чресл твоих, будет твоим наследником. И вывел его вон, и сказал: посмотри на небо, и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков. Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт. 15:1-6).
Человека ставят в правильные отношения с Богом не его деяния и исполнение положений закона, а простая вера, которая в полной покорности верит Богу, что Он все еще любит нас, даже если мы не сделали ничего для того, чтобы заслужить Его любовь. Так и Авраама поставило в особые отношения с Богом не то, что он безупречно выполнял все требования закона, но его полное доверие Богу и его совершенная готовность отдать свою жизнь в Его распоряжение. Вера Авраама заключалась в том, что он поверил, что Бог может сделать невозможное возможным. И эта вера Авраама побудила Бога считать его праведным. Так и в нашей христианской жизни: пока мы верим, что все зависит от наших собственных усилий, мы вынуждены быть пессимистами, ибо наш личный опыт преподает нам печальные уроки, что своими усилиями мы не можем добиться многого. Если же сознаем, что решающее значение имеют не наши усилия, но Божие милосердие и Его могущество, мы становимся оптимистами и верим, что нет невозможного, когда с нами Бог.
Далее в этом же видении Бог сказал Аврааму, что потомки его «будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет. Но Я, - сказал Бог, - произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут с большим имуществом» (Быт. 15:13-14). В этих Божиих словах говорится о суде в смысле карающего и наказующего божественного действия за притеснение потомков Авраамовых. По божественному определению они должны быть переселенцами в чужой земле – у египтян. Но египтяне должны понести наказание за притеснение их. Этот суд над египтянами произведен был Богом чрез так называемые «казни египетские», после которых потомки Авраама вышли из Египта с большим имуществом, чтобы служить Богу в земле Ханаанской.
Но из тех, кто вышел из Египта в зрелом возрасте, вошли в Ханаанскую землю только двое – Иисус Навин и Халев, а остальные умерли в пустыне за идолопоклонство, искушение Господа, ропот и неверие (1 Кор. 10:7-10). «Все это происходило с ними, как образы, - говорит апостол Павел, - а описано в наставление нам, достигшим последних веков. …чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы» (1 Кор. 10:11, 6).
Да сохранит нас Господь от всякого идолопоклонства, ропота и неверия!
Будем, подобно Аврааму, во всем доверять Иисусу Христу, ибо Он сказал: «Се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20)!




«И дал ему завет обрезания. По сем родил он Исаака и обрезал его в восьмой день; а Исаак родил Иакова, Иаков же – двенадцать патриархов» (Деян. 7:8).

Аврааму было девяносто девять лет, когда ему еще раз явился Господь и сказал: «Я Бог всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен; и поставлю завет Мой между Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя» (Быт. 17:1-2). Услышав эти слова, Авраам пал «на лице свое» (Быт. 17:3) в знак унижения и благоговения перед Господом, и «Бог продолжал говорить с ним, и сказал: Я – вот завет (то есть союз, договор) Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов. И не будешь ты больше называться Аврамом (великим отцом); но будет тебе имя: Авраам (отец многих); ибо Я сделаю тебя отцом множества народов. И весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя. И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя. И дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь… Ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои после тебя в роды их» (Быт. 17:3-9). Бог говорит Аврааму: «Я сделаю! Я поставлю завет! Я дам тебе! Я благословлю тебя!» Во всех этих обетованиях виден Бог и Его изволение, Его сила, любовь и забота, и эти слова принесли покой и мир сердцу Авраама, так как он уже познал всю свою несостоятельность. Да, Божии обетования являются утешением и для наших сердец!
Затем Бог дал Аврааму завет обрезания: «Да будет у вас обрезан весь мужеский пол… Непременно да будет обрезан рожденный в доме твоем и купленный за серебро твое, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным» (Быт. 17:10-13). Потомки Авраама, иудеи, со всей строгостью исполняли этот завет. В их молитве по случаю обрезания были следующие слова: «Блажен, кто посвятил своего любимого от чрева своего, и выполнил обряд над своей плотью, и отметил сына своего знаком священного завета». А в таинстве раввинов сказано: «Никто не должен есть Пасхи, если на плоти его нет знака Авраама». Если язычник принимал иудейскую веру, он должен был исполнить три обряда: креститься, принести жертву и совершить обрезание.
Апостол Павел говорит о духовном значении обрезания, он пишет в Послании к Рим. 4:9-12: «Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность. Когда вменилась? По обрезании или до обрезания? Не по обрезании, а до обрезания. И знак обрезания он получил, как печать праведности чрез веру, которую имел в необрезании, так-что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность, и отцом обрезанных, не только принявших обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании».
Из этих слов апостола Павла можно сделать следующие выводы большой важности:
Во-первых, об особом призвании Авраама написано в пятнадцатой главе Книги Бытия и здесь же сказано: «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт. 15:6), а о завете обрезания говорится в семнадцатой главе этой же Книги. Следовательно, Авраам не был обрезан в течение четырнадцати лет после того, как он вступил в особые, уникальные отношения с Богом. Обрезание не открыло ему дверь к правильным отношениям с Господом, но оно явилось печатью, утверждающей, что он действительно вступил в эти отношения. Факт вменения Аврааму праведности не связан с обрезанием, но всецело связан с верою Авраама.
Во-вторых, Авраам не является отцом тех, кто только обрезан, но не верит Богу, как верил он. Авраам является отцом тех, кто совершил тот же акт веры. Он – отец каждого человека любой эпохи, который верит Богу так, как поверил Авраам, независимо от того, к какой расе он принадлежит. И следовательно, все великие Божии обетования относятся к тем людям, которые являются детьми Авраама по вере.
В-третьих, человек может быть по происхождению иудеем и обрезанным, и все-таки не являться потомком Авраама по вере. Он не имеет права называть Авраама своим отцом, если не будет верить Богу, как верил Авраам.
Этими словами апостол Павел также опроверг иудейский образ мышления, так как иудеи верили, что именно потому, что они иудеи, они как бы автоматически будут пользоваться привилегиями, предоставляемыми Божиим благословением. Доказательством же их принадлежности к иудейству было их обрезание. Некоторые раввины понимали это настолько буквально, что утверждали: если иудей будет вести плохой, небиблейский образ жизни, так что он должен быть осужден Богом, - то особый Ангел приведет его вновь в необрезание перед тем, как он подвергнется наказанию. Павел же говорит, что путь к Богу лежит не через принадлежность к определенной нации, не через ритуал, накладывающий определенный знак на тело человека, но через личную веру в Бога и жизнь по вере, то есть через хождение «по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании».
«По сем (то есть после исполнения завета об обрезании) родил он (Авраам) Исаака». О его рождении Библия говорит: «Бог же сказал: именно Сарра, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречешь ему имя: Исаак; и поставлю завет Мой с ним заветом вечным, и потомству его после него» (Быт. 17:19). Об исполнении этого обетования сказано в Книге Быт. 21:1-5: «И призрел Господь на Сарру, как сказал; и сделал Господь Сарре, как говорил. Сарра зачала, и родила Аврааму сына в старости его во время, о котором говорил ему Бог. И нарек Авраам имя сыну своему, родившемуся у него, которого родила ему Сарра: Исаак. И обрезал Авраам Исаака, сына своего, в восьмый день, как заповедал ему Бог. Авраам был ста лет, когда родился у него Исаак, сын его».
Когда Исаак вырос, чудным образом Господь дал ему жену Ревекку (Быт. 24 гл.), которая родила ему двух сыновей: Исава и Иакова. Бог заключил Свой завет с Иаковом, от которого родились «двенадцать патриархов».
Из долгой жизни Исаака мы знаем относительно немного. События, переданные нам Библией о нем, тесно связаны с жизнью его отца и детей. Основная черта его характера – терпение. Терпение же есть способность оставаться спокойным, когда все вокруг объято бурей. И без терпения ни одна добродетель не может быть подлинной добродетелью. Даже любовь, если она без терпения, не есть истинная любовь. Кто-то удачно заметил, что все люди подвергаются переживаниям, но вдвойне страдают те, у кого нет терпения. Но Исаак терпеливо переносил различные невзгоды своей жизни, и получил радостные благословения через свое покорное подчинение воле Божией.
Исааку так же присваивают установление вечерней молитвы (Быт. 24:63), как Аврааму установление утренней молитвы (Быт. 19:27) и Иакову – молитву ночи (Быт. 28:11-17). Как рыба живет в воде и водою, так и душа, любящая Бога, беспрестанно стремится, жаждет беседовать с возлюбленным ею Спасителем. Стремление это иногда бывает так велико, что люди, горящие любовью к Богу, молятся Господу не только утром, днем, вечером, но и во сне. Об этом сказано в Книге Песни Песней 5:2: «Я сплю, а сердце мое бодрствует», то есть любит и ищет Бога, молится и услаждается Богом. О, это блаженное состояние души христианина!
Жизнь мужа Божия Иакова является длинной цепью переживаний. Но скорби являются школой, в которой мы познаем себя, познаем свое христианство. Скорби являются не только школой, где мы познаем свою веру, свою надежду и свою любовь, но скорби, вместе с тем, являются и благословенным очистительным огнем. Так было и в жизни Иакова.
Нас отделяют от Иакова четыре тысячи лет. Но мы, верующие, едины с ним в вере. Иаков сохранил свою веру до конца. Светильник его веры не могли погасить никакие ветры и ураганы. И задача всех нас – сохранить свою веру до конца.
Какая же вера роднит нас с Иаковом? Вспомним слова Иакова: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт. 49:10).
Какое прекрасное исповедание веры в Иисуса Христа! С радостью мы видим в Иакове нашего брата по вере во Христа. Вера же в Господа Иисуса Христа пробуждает в наших сердцах любовь к верующим во Христа и любовь ко всем людям. Так будем же, подобно Иакову, возрастать в вере!




«Патриархи по зависти продали Иосифа в Египет; но Бог был с ним, и избавил его от всех скорбей его, и даровал мудрость ему и благоволение царя Египетского фараона, который и поставил его начальником над Египтом и над всем домом своим» (Деян. 7:9-10).

Стефан в своей проповеди перед синедрионом, обозревая историю ветхозаветного народа Божия, кратко остановился на библейском повествовании о призвании Авраама, завете Бога с Авраамом, Исааком и Иаковом и затем более подробно сказал об одном из сыновей Иакова – прекрасном Иосифе.
Начиная это повествование, Стефан говорит: «Патриархи», то есть родоначальники ветхозаветного народа Божия: Рувим, Симеон, Левий, Иуда, Завулон, Иссахар, Дан, Гад, Ассир и Неффалим, - продали Иосифа, брата своего, в Египет. И побудительным мотивом этого злого дела была их зависть. Почему же они завидовали Иосифу?
Иаков «любил Иосифа более всех сыновей своих, потому что он был сын старости его; и сделал ему разноцветную одежду. И увидели братья его, что отец их любит его более всех братьев его; и возненавидели его, и не могли говорить с ним дружелюбно» (Быт. 37:3-4). Они не разделяли любви отца к Иосифу и не могли примириться с мыслью его превосходства над ними. К тому же Иосиф видел пророческие сны, которые впоследствии исполнились с большой точностью, но за них братья его досадовали на него, то есть имели чувство раздражения, недовольства, обиды, и возненавидели его еще больше (Быт. 37:5-11).
Наступило время, когда братья Иосифа «пошли пасти скот отца своего в Сихем» (Быт. 37:12). Сихем – это древний город в средней Палестине. Он был расположен в богатой водою и плодородной долине у подошвы горы Гаризим, в 7-8 километрах к северу от Иерусалима. Здесь, около Сихема, Иаков имел участок земли, который он отдал Иосифу (Быт. 48:22), где впоследствии были схоронены его кости (Нав. 24:32). Сихем был отдан Иисусом Навином колену Ефремову и стал городом левитов (Нав. 21:21) и городом убежища (Нав. 20:7). Во времена Иисуса Навина Сихем был местом собрания колен Израилевых (Нав. 24:1). Авимелех, сын Иероваалов, сделал Сихем местом своего пребывания, и он же разрушил его и засеял это место солью (Суд. 9 гл.) Впоследствии город был вновь отстроен и опять разрушен, по всей вероятности, в последней Иудейской войне. Флавий Веспасиан восстановил город и назвал его Наблус. Город Наблус и до сих пор стоит на месте прежнего Сихема. Недалеко от Наблуса есть небольшая белая гробница, известная под названием «гробница Иосифа», а немного южнее находится древний «колодезь Иакова» (Ин. 4:12). Долина Наблус является одной из самых красивых и плодородных местностей Палестины.
И вот сюда, в долину Сихем (ныне Наблус), братья Иосифа пошли пасти стада. Иаков сказал Иосифу: «Братья твои не пасут ли в Сихеме?… Пойди, посмотри, здоровы ли братья твои и цел ли скот, и принеси мне ответ. И послал его из долины Хевронской; и он пришел в Сихем. И нашел его некто блуждающим в поле, и спросил его тот человек, говоря: чего ты ищешь? Он сказал: я ищу братьев моих; скажи мне, где они пасут? И сказал тот человек: они пошли отсюда; ибо я слышал, как они говорили: «пойдем в Дофан». И пошел Иосиф за братьями своими, и нашел их в Дофане. И увидели они его издали, и прежде нежели он приблизился к ним, стали умышлять против него, чтобы убить его. И сказали друг другу: вот, идет сновидец; пойдем теперь, и убьем его, и бросим его в какой-нибудь ров, и скажем, что хищный зверь съел его; и увидим, что будет из его снов… Когда Иосиф пришел к братьям своим, они сняли с Иосифа одежду его, одежду разноцветную, которая была на нем, и взяли его и бросили его в ров …увидели, вот, идет из Галаада караван Измаильтян… И сказал Иуда братьям своим: что пользы, если мы убьем брата нашего и скроем кровь его? Пойдем, продадим его Измаильтянам, а руки наши да не будут на нем; ибо он брат наш, плоть наша. Братья его послушались. И, когда проходили купцы Мадиамские, вытащили Иосифа изо рва, и продали Иосифа Измаильтянам за двадцать серебреников; а они отвели Иосифа в Египет» (Быт. 37:13-28). Так братьями по зависти был продан Иосиф.
Апостол Павел зависть относит к делам плоти, он говорит: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное» (Гал. 5:19-21) и «если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы?» (1 Кор. 3:3). А Иаков писал: «Ибо, где зависть и сварливость, там неустройство и все худое» (Иак. 3:16). Зависть есть самый непреодолимый род вражды. Других недоброжелателей делают несколько кроткими благотворения, но завистливый еще более раздражается оказанным ему добром. Он более оскорбляется силою благодеяния, чем чувствует благодарность за оказанное благодеяние. Не столько бедный огорчается своею бедностью, сколько завистливый – благополучием ближнего; что может быть хуже этого? Завистник, увидев другого счастливым, сам становится несчастным. В его глазах успех ближнего – явное преступление. Но грех зависти не ходит в одиночку; поддавшись ему, завистник не способен сопротивляться и другим недобрым чувствам: осуждению, ненависти, клевете, злословию, жестокости, предательству. «Зависть, - говорил Иоанн Златоуст, - есть корень убийства. Так было и с братьями Иосифа: грех зависти довел их до того, что они посягнули на жизнь брата и продали его на чужбину, «но Бог был с Иосифом».
Господь был с Иосифом в доме его отца, в Египте, в доме Потифара, в темнице и когда он был возвеличен. О нем «сказал фараон слугам своим: найдем ли мы такого, как он, человека, в котором был бы Дух Божий?» (Быт. 41:38).
«Бог был с ним» - эти четыре слова говорят о том, что Иосиф любил Господа, был предан Ему и имел с Ним тесное общение. Кто же имеет общение с Богом, тот все имеет, хотя бы и всего лишился. С Ним жить и в несчастии есть счастье. Подлинное же общение с Господом возможно только при взаимной любви и взаимном наслаждении этим общением.
Бог был с Иосифом «и избавил его от всех скорбей». Божие присутствие в нашей жизни не всегда избавляет нас от самой скорби, но превращает ее в песню, и песня эта – песня утешения. В одном из наших гимнов мы поем: «Но раем пустыня глядит, когда я в союзе с Христом. В Иисусе – сокровище сил и быть с Ним дороже всего: когда бы со мною Он был, мне было б на сердце легко». Так было с Павлом и Силой: они в темнице, «молясь, воспевали Бога» (Деян. 16:25); так и Иосиф в дни своих скорбей имел утешение от Господа.
В Книге Притчей 2:6 мы читаем: «Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум», а об Иосифе Стефан говорит, что Бог был с ним «и даровал мудрость ему». Мудрость была явлена Иосифом в толковании снов виночерпию и хлебодару (Быт. 40:5-23), фараону (Быт. 41:1-32), в советах фараону (Быт. 41:33-36) и позже – в управлении страной.
Мудрость – это величайшее добро, она есть отблеск вечного света, дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя. «Мудрость, сходящая свыше, - пишет апостол Иаков, - во-первых чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак. 3:17). А премудрый Соломон говорил: «Главное – мудрость: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум. Высоко цени ее, и она возвысит тебя; она прославит тебя, если ты прилепишься к ней; возложит на голову твою прекрасный венок, доставит тебе великолепный венец» (Пр. 4:7-9). И «если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему» (Иак. 1:5). Будем и мы просить Господа о наибольшем даровании – мудрости, сходящей свыше!
Бог был с Иосифом и даровал ему «благоволение (то есть доброжелательное, благосклонное расположение) царя Египетского фараона, который и поставил его начальником над Египтом и над всем домом своим». Эти слова говорят о том, что Бог управляет сердцами глав правительств. Ибо «сердце царя в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его» (Пр. 21:1). Он направляет их сердца к исполнению своего промысла и воли, в конечном итоге всегда во благо как для каждого христианина в отдельности, так и для всех людей в целом.
Каковы же основные характерные черты прекрасного Иосифа? Во-первых, богобоязненность, - а она смиряет человека, есть венец премудрости, корень добродетели и благочестия и удаляет от зла. Победа Иосифа над такими огненными искушениями свидетельствует, что страх Господень действительно удаляет от зла и что все возможно в укрепляющем Иисусе Христе.
Во-вторых, великодушие, а великодушные люди всегда спокойны, довольны и любвеобильны. По великодушию Иосиф простил жену Потифара и Потифара.
В-третьих, верность в труде. Будучи невольником, Иосиф служил своим господам (Потифару и начальнику темницы) верно, как Господу. Поэтому Господь был с ним, и он обрел благоволение перед своими господами и имел успех в трудных обстоятельствах.
Эти черты характера Иосифа достойны и нашего подражания.




«И пришел голод и великая скорбь на всю землю Египетскую и Ханаанскую, и отцы наши не находили пропитания. Иаков же, услышав, что есть хлеб в Египте, послал туда отцов наших в первый раз; и когда (они пришли) во второй раз, Иосиф открылся братьям своим, и известен стал фараону род Иосифов» (Деян. 7:11-13).

«Земля Египетская», о которой говорит Стефан в своей проповеди, расположена в северо-восточном углу Африки. В Ветхом Завете эта страна названа Мицраим, по имени сына Хама (Быт. 10:6) или земля Мицраима. Название «Египет» произошло от греческого слова «Аигиптос», данного финикийскими колонистами, которые назвали Нильскую дельту «ай-габт», то есть «изогнутое побережье».
Земля Ханаанская расположена между Средиземным морем и рекой Иордан, от Ливана до потока Египетского (Чис. 34:1-12).
Фараон, царь Египетский, видел сны о семи тучных и семи тощих коровах и колосьях, а Иосифу Бог дал мудрость и откровение истолковать эти сны. Толкуя сны, Иосиф сказал: «Вот, наступает семь лет великого изобилия во всей земле Египетской. После них настанут семь лет голода; и забудется все то изобилие в земле Египетской, и истощит голод землю, и неприметно будет прежнее изобилие на земле, по причине голода, который последует, ибо он будет очень тяжел. А что сон повторился фараону дважды, это значит, что сие истинно слово Божие, и что вскоре Бог исполнит сие» (Быт. 41:29-32).
В годы изобилия Иосиф собирал и хранил зерно в разных городах, но они прошли быстро, и наступили в земле Египетской и Ханаанской семь лет голода. «Отцы наши не находили пропитания», в это время Иаков «услышав, что есть хлеб в Египте, послал туда» 10 сыновей «в первый раз». «И пришли сыны Израилевы покупать хлеб, вместе с другими пришедшими, ибо в земле Ханаанской был голод. Иосиф же был начальником в земле той; он и продавал хлеб всему народу земли. Братья Иосифа пришли, и поклонились ему лицом до земли» (Быт. 42:5-6). Иосиф узнал своих братьев, вспомнил свои сны, но не подал вида, что он знает их. Говорил с ними сурово и обвинил их в соглядатайстве. Братья старались убедить его, что они люди честные и что отец и младший брат ожидают их возвращения. Иосиф же приказал взять их под стражу на три дня (Быт. 42:7-17).
В эти три дня Иосиф вспомнил весь свой пройденный путь со дня разлуки с родными. А теперь братья находятся вместе с ним, живы его отец и брат Вениамин, он скоро увидит их лица, и, несомненно, Иосиф благодарил Бога за Его дивные дела. Но понял, что в Божием определении было ожесточение сердец братьев: этим они помогли ему стать на путь славы, иначе он остался бы пастухом. Бог также допустил, чтобы его оклеветала жена Потифара, вследствие чего он был посажен в темницу, где слугам фараона истолковал сны, а позже и царю Египетскому, и этим приобрел благоволение в очах фараона и стал начальником над Египтом.
И сказал Иосиф братьям своим «в третий день: вот что сделайте, и останетесь живы; ибо я боюсь Бога. Если вы люди честные, то один брат из вас пусть содержится в доме, где вы заключены; а вы пойдите отвезите хлеб, ради голода семейств ваших. Брата же вашего меньшого приведите ко мне, чтобы оправдались слова ваши, и чтобы не умереть вам» (Быт. 42:18-20).
В это время братья говорили «друг другу: точно мы наказываемся за грех против брата нашего; мы видели страдание души его, когда он умолял нас, но не послушали; за то и постигло нас горе сие. Рувим отвечал им и сказал: не говорил ли я вам: «не грешите против отрока»? но вы не послушались; вот, кровь его взыскивается. А того не знали они, что Иосиф понимает; ибо между ними был переводчик» (Быт. 42:21-23). Иосиф слышал слова раскаяния своих братьев, которое, как обычно, выражается в глубоком сознании грехов и чистосердечном исповедании своей вины перед Богом. Это сильно тронуло его сердце, и он быстро отошел от них и заплакал (Быт. 42:24). Итак, Иосиф отправил девять братьев своих домой с хлебом. «И пришли к Иакову, отцу своему, в землю Ханаанскую, и рассказали ему все случившееся с ними» (Быт. 42:29). Иаков сказал им: «Вы лишили меня детей: Иосифа нет; и Симеона нет; и Вениамина взять хотите… не пойдет сын мой с вами; потому что брат его умер, и он один остался. Если случится с ним несчастие на пути, в который вы пойдете, то сведете вы седину мою с печалию во гроб» (Быт. 42:36-38).
Но усилившийся в Ханаане голод принудил Иакова отпустить Вениамина, и, отправляя сыновей в путь, он сказал: «Брата вашего возьмите, и, встав, пойдите опять к человеку тому. Бог же всемогущий да даст вам найти милость у человека того, чтобы он отпустил вам и другого брата вашего и Вениамина» (Быт. 43:13-14). Когда они пришли в Египет во второй раз, «Иосиф, увидев между ними Вениамина, сказал начальнику дома своего: введи сих людей в дом, и заколи что-нибудь из скота, и приготовь; потому что со мною будут есть эти люди в полдень» (Быт. 43:16). Братьев Иосифа ввели в дом, пришел Иосиф, они принесли ему дары и поклонились. Он спросил их о здоровье отца и, получив удовлетворительный ответ, обратился к Вениамину со словами: «Да будет милость Божия с тобою, сын мой! И поспешно удалился Иосиф, потому что воскипела любовь к брату его, и он готов был заплакать; и вошел во внутреннюю комнату, и плакал там» (Быт. 43:29-30). Затем умылся, скрепился, вышел к братьям и обедал с ними. На другой день они были отпущены домой с пшеницей, по пути радостно рассказывали друг другу о вчерашних неожиданностях. Но вскоре их радость обратилась в печаль, когда домоправитель Иосифа догнал их и, найдя чашу в мешке Вениамина, привел их обратно к Иосифу. Иосиф сделал строгий выговор и заявил, что Вениамин останется у него рабом. Иуда сказал: «Пусть я, раб твой, вместо отрока останусь рабом у господина моего; а отрок пусть идет с братьями своими. Ибо как пойду я к отцу моему, когда отрока не будет со мною? Я увидел бы бедствие, которое постигло бы отца моего» (Быт. 44:33-34).
«Иосиф не мог более удерживаться при всех стоящих около него, и закричал: удалите от меня всех. И не оставалось при Иосифе никого, когда он открылся братьям своим. И громко зарыдал он, и услышали Египтяне, и услышал дом фараонов. И сказал Иосиф братьям своим: я Иосиф, жив ли еще отец мой? Но братья его не могли отвечать ему; потому что они смутились пред ним. И сказал Иосиф братьям своим: подойдите ко мне. Они подошли. Он сказал: я Иосиф, брат ваш, которого вы продали в Египет. Но теперь не печальтесь, и не жалейте о том, что вы продали меня сюда; потому что Бог послал меня перед вами для сохранения вашей жизни… Идите скорее к отцу моему и скажите ему: так говорит сын твой Иосиф: «Бог поставил меня господином над всем Египтом; прийди ко мне, не медли… Скажите же отцу моему о всей славе моей в Египте и о всем, что вы видели; и приведите скорее отца моего сюда. И пал он на шею Вениамину, брату своему, и плакал; и Вениамин плакал на шее его. И целовал всех братьев, и плакал, обнимая их. Потом говорили с ним братья его» (Быт. 45:1-15).
Кто из посторонних мог понять и достойно оценить все происходящее? Здесь, с одной стороны, Божие обличение греха братьев Иосифа достигло своего предела и, с другой стороны, им была явлена всепрощающая Божия милость и любовь.
Иосиф раскрылся во всей своей духовной красоте. Его великодушное прощение изумительно. Великая любовь и кристальная чистота! Он не только простил братьям, но и от души радовался, что встретился с ними. Он старался утешить и успокоить их взволнованные от страха и стыда сердца, убеждая, что это Бог послал его перед ними в Египет для сохранения их жизни.
«Каковы мы к ближним, - говорил Иоанн Златоуст, - таким и Бог будет в отношении нас». А Блаженный Августин писал: «Идите, наследуйте Царствие Божие, - скажет Господь милостивым, - не потому, что вы не согрешили, а потому, что были милостивы». Милость и любовь – это одно из лучших украшений христианской жизни, но украшение не материальное, которое одевают в особые дни в исключительных случаях, а украшение духовное, которое украшает истинного христианина постоянно. Оно излучается через выражение лица и глаз, приятную улыбку, нежные слова, искренние чувства, оказанную добродетель и жертвенное служение.
Иосиф был счастлив, что увидел Вениамина, помирился с братьями своими, но его долголетняя, жгучая тоска по отцу не была еще удовлетворена. Поэтому он торопил братьев своих сказать отцу, что сын Иосиф жив и просит его немедленно приехать к нему.
«И известен стал фараону род Иосифов», а в Книге Быт. 45:16-20 сказано: «Дошел до фараона слух, что пришли братья Иосифа; и приятно было фараону и рабам его. И сказал фараон Иосифу: скажи братьям твоим: вот что сделайте: навьючьте скот ваш, и ступайте в землю Ханаанскую; и возьмите отца вашего и семейства ваши, и прийдите ко мне; я дам вам лучшее в земле Египетской, и вы будете есть тук земли. Тебе же повелеваю сказать им: сделайте сие: возьмите себе из земли Египетской колесниц для детей ваших и для жен ваших, и привезите отца вашего и прийдите; и не жалейте вещей ваших, ибо лучшее из всей земли Египетской дам вам».
В рассматриваемых нами словах Священного Писания особенно ярко видна любовь Иосифа к своим братьям, которая выразилась в прощении их вины и в сострадании к ним. Только любовь способна покрывать слабости, недостатки и вину людей. Она все поворачивает к лучшему и разрушает все преграды. Все, что не связывает любовь, - ничтожно и непрочно. Без любви все другие узы не есть узы. Что соединяет корысть, то она же и разрушает; что соединяет тщеславие, то оно же и разрушает; что соединяет насилие, то оно же и разрушает. Только то, что соединяет любовь, - твердо и нерушимо.
Так будем же в любви подражать Иосифу!




«Иосиф, послав, призвал отца своего Иакова и все родство свое, семьдесят пять душ. Иаков перешел в Египет, и скончался сам и отцы наши; и перенесены были в Сихем и положены во гробе, который купил Авраам ценою серебра у сынов Еммора Сихемова» (Деян. 7:14-16).

Бог расположил сердце фараона, и он содействовал в том, чтобы перевезти в Египет дом Иакова (Быт. 45:16-20). Иосиф, согласно приказанию фараона, дал братьям колесницы, путевой запас, богатые дары для отца и, отправляя их в путь, «сказал им: не ссорьтесь (то есть не враждуйте, не ругайтесь друг с другом) на дороге. И пошли они из Египта, и пришли в землю Ханаанскую к Иакову, отцу своему» (Быт. 45:24-25).
Трудно передать переживания Иакова после ухода сыновей в Египет за хлебом. Разные мысли тревожили его день и ночь. Он в страхе ожидал результатов этой «рискованной» поездки. Но вот пришли его сыны. Симеон бросается в объятия отца, затем и Вениамин делает то же самое. Иаков счастлив. «Но как это случилось, что вы так благополучно вернулись домой?» - спрашивает он их. «Иосиф жив, - отвечают они, - и теперь владычествует над всею землею Египетскою». Но сердце его смутилось; ибо он не верил им. Когда же они пересказали ему все слова Иосифа, которые он говорил им; и когда увидел колесницы, которые прислал Иосиф, чтобы везти его: тогда ожил дух Иакова, отца их. И сказал Израиль: довольно, еще жив сын мой Иосиф; пойду и увижу его, пока не умру» (Быт. 45:26-28).
«Иосиф, послав, призвал отца своего Иакова и все родство свое, семьдесят пять душ», а в Быт. 46:27 сказано: «Всех душ дома Иаковлева, перешедших в Египет, семьдесят». Стефан следует в этом счете переводу 70, согласно которому 75 душ, тогда как в подлинном еврейском тексте насчитывается только 70. Число 70 по еврейскому тексту вышло так: к 66 душам, произошедшим от Иакова (Быт. 46,26), причисляются еще Иосиф, два его сына: Ефрем и Манассия, и сам Иаков – Быт. 46,27. Перевод же 70 толковников причисляет к ним еще пять внуков Иосифа, упомянутых в Быт. 50:23 – числом 5 и потому считает не 70, а 75 душ, исчисляя, таким образом, не только переселившихся в Египет членов семейства Иакова, но и тех его членов, которые уже жили в Египте, то есть всю фамилию Иакова, за исключением женщин.
И отправился Иаков в Египет, пришел в Вирсавию, здесь в ночном видении ему явился Господь и сказал: «Я Бог, Бог отца твоего; не бойся идти в Египет; ибо там произведу от тебя народ великий. Я пойду с тобою в Египет; Я и выведу тебя обратно. Иосиф своею рукою закроет глаза твои» (Быт. 46:3-4). Когда Иаков пришел в землю Гесем, «Иосиф запряг колесницу свою и выехал на встречу Израилю, отцу своему, в Гесем, и, увидев его, пал на шею его, и долго плакал на шее его. И сказал Израиль Иосифу: умру я теперь, увидев лице твое; ибо ты еще жив» (Быт. 46:29-30). Какая чудесная встреча! Бог и в нашей жизни часто делает больше, чем мы ожидали, и делал то, чего мы совсем не ожидали. Он любит Своих детей и знает, какой нуждой смущен их дух.
В Египте Иосиф поселил «отца своего и братьев своих, и дал им владение в земле Египетской, в лучшей части земли, в земле Раамсес, как повелел фараон. И снабжал Иосиф отца своего, и братьев своих, и весь дом отца своего хлебом, по потребностям каждого семейства» (Быт. 46:29-30; 47:11-12). Эти слова Священного Писания говорят о почтении и любви Иосифа к отцу своему и братьям. Милосердие и любовь к отцу не будут забыты Господом, и почитающий родителей будет иметь благословение от Бога и радость от своих детей. О почтении родителей говорит и Слово Божие: «Почитай отца твоего и мать», это – первая заповедь с обетованием: «Да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле» (Еф. 6:2-3). Любить же нельзя ни в прошедшем, ни в будущем. Любить можно только в настоящем. Так и любовь Иосифа к отцу и братьям была проявлена тогда, когда они в ней больше всего нуждались.
Кода же Иаков умер, Иосиф похоронил его с большими почестями (Быт. 50:1-12) в земле Ханаанской «в пещере, на поле Махпела, которую купил Авраам с полем в собственность для погребения у Ефрона Хеттеянина, пред Мамре» (Быт. 50:13). Стефан же в своей проповеди говорит, что и сыны Иакова по своей смерти «перенесены были в Сихем и положены во гробе, который купил Авраам ценою серебра у сынов Еммора Сихемова». Из Книги Иисуса Навина известно, что только кости Иосифа были вынесены при выходе ветхозаветного народа Божия из Египта и схоронены в Сихеме (Нав. 24:32, но древнее иудейское предание, распространенное в апостольские дни, гласило, что как кости Иосифа, так и его братьев были погребены в Сихеме, и Стефан рассматриваемыми словами подтверждает это предание. Участок поля, где погребены были, согласно словам Стефана, кости Иосифа и его братьев, купил Иаков (Быт. 33:19; Нав. 24:32), но покупку Иакова Стефан относит к Аврааму как родоначальнику еврейского народа, что исторически неточно, но может быть допустимо в кратком перечне событий одного рода.
Иосиф – один из прекраснейших мужей Ветхого Завета. В нем ярко виден прообраз Господа нашего Иисуса Христа.
Подобно Иисусу Христу, он был любимым сыном своего отца и так же был ненавидим и предан своими братьями. Он, подобно Христу, жил свято и пострадал за свое благочестие; как Христос умер и воскрес для спасения многих, так и он был заключен в темницу для спасения многих от голода. Иосиф находился с двумя узниками в темнице, один из которых был казнен, а другой помилован, так и Христос на кресте находился между двух разбойников, один из которых получил спасение, а другой погиб. Иосиф стал начальником Египта, так и Христос царствует над землей, Он же является Начальником и нашей жизни. Как Иосиф открыл себя братьям своим, так и Христос откроет Себя в свое время ветхозаветному народу Божию. Голод заставил братьев Иосифа обратиться к нему за помощью, так и остаток ветхозаветного народа Божия обратится ко Христу за помощью, то есть за избавлением от греховного ига. Братья Иосифа оплакивали свой грех перед Иосифом, так и остаток Иакова восплачет о Том, Которого пронзили. Иосиф открылся братьям своим, и, простив им все, возвысил их, так и Христос простит и возвысит в свое время ветхозаветный Божий народ.




«А по мере, как приближалось время исполниться обетованию, о котором клялся Бог Аврааму, народ возрастал и умножался в Египте до тех пор, как восстал иной царь, который не знал Иосифа; сей, ухищряясь против рода нашего, притеснял отцов наших, принуждая их бросать детей своих, чтобы не оставались в живых. В это время родился Моисей и был прекрасен пред Богом; три месяца он был питаем в доме отца своего, а когда был брошен, взяла его дочь фараонова и воспитала его у себя, как сына; и научен был Моисей всей мудрости Египетской и был силен в словах и делах» (Деян. 7:17-22).

В словах рассматриваемого нами места Священного Писания сказано о времени. Время – это Божие творение, оно вытекает из вечности и возвращается в нее. Это, согласно В. Далю, «длительность бытия, пространство в бытии, последовательность существования, продолжительность», в которой совершаются те или другие исторические события. На земле все подчинено времени, а само время подчинено только Богу.
Переселившись в Египет, ветхозаветный народ Божий жил в нем, но «приближалось время исполниться обетованию, о котором клялся (то есть уверял, торжественно обещал) Бог Аврааму: «Знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет. Но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут с большим имуществом» (Быт. 15:13-14). В эти четыреста лет Божий народ «возрастал и умножался в Египте до тех пор, как восстал иной царь», царь из новой династии, «который не знал Иосифа». Прошло около четырех столетий со дня смерти Иосифа, царь был из другой династии, и неудивительно, что при тех средствах исторической информации он не имел сведений об Иосифе и не знал о его заслугах перед Египтом.
Этот царь, как говорит Стефан, «притеснял отцов наших», то есть ветхозаветный народ Божий, он поставил «над ним начальников работ, чтобы изнуряли их тяжкими работами… И делали жизнь их горькою от тяжкой работы над глиною и кирпичами, и от всякой работы полевой, от всякой работы, к которой принуждали их с жестокостию» (Исх. 1:11-14). Принуждал «их бросать детей своих, чтобы не оставались в живых». Этими словами Стефан характеризует крайнюю степень притеснения и угнетения своего народа со стороны фараона, которое особенно выразилось в его жестоком и бесчеловечном повелении умерщвлять и бросать в реку Нил всех еврейских детей мужеского пола. Об этом повелении фараона сказано в Книге Исх. 1:15-22, прочитаем эти слова: «Царь Египетский повелел повивальным бабкам Евреянок, из коих одной имя Шифра, а другой Фуа, и сказал: когда вы будете повивать у Евреянок, то наблюдайте при родах: если будет сын, то умерщвляйте его; а если дочь, то пусть живет. Но повивальные бабки боялись Бога, и не делали так, как говорил им царь Египетский; и оставляли детей в живых. За сие Бог делал добро повивальным бабкам; а народ умножался и весьма усиливался… Тогда фараон всему народу своему повелел, говоря; всякого новорожденного у Евреев сына бросайте в реку; а всякую дочь оставляйте в живых». Но, несмотря на жестокое повеление, фараон не мог слабою рукою своею остановить размножение народа, составляющего предмет Божиих предначертаний, как он не мог остановить движение морских вод. Автор Псалма 118:91 говорит: «По определениям Твоим все стоит доныне; ибо все служит Тебе». Поэтому посрамление пало на голову царя Египетского, который в своем ожесточении решился воспротивиться Божию определению.
В период уничтожения фараоном еврейских младенцев мужеского пола «родился Моисей», его родители были из колена Левина. Отец «Амрам, мать Иохаведа» (Исх. 6:20). Мать, видя, что сын «очень красив» (Исх. 2:2) (по Стефану - «прекрасен пред Богом»), «скрывала (то есть прятала) его три месяца» (Исх. 2:2) и питала в доме отца.
История Моисея разделяется на три резко разграниченных периода, каждый по сорок лет, а именно: время воспитания его в Египте, время пастушеской жизни и, наконец, странствование по пустыне (Деян. 7:23, 30, 36).
Первый период начинается с его детства, когда мать, не могши далее скрывать красивого трехмесячного ребенка, «взяла корзину из тростника, и осмолила ее асфальтом и смолою; и, положивши в нее младенца, поставила в тростнике у берега реки. А сестра его стала вдали наблюдать, что с ним будет» (Исх. 2:3-4). Там он был найден дочерью фараона, которая взяла его, усыновила и нарекла имя Моисей (еврейское «Мошех»), ибо она сказала: «я из воды вынула его»; это имя происходит от еврейского «машах», то есть «вынимать» (Пс. 17:17) или от египетских слов: «мо» - «вода» и «уше» - «спасен», следовательно, «спасенный из воды». Благодаря догадливости сестры, Моисей был вскормлен своей матерью; затем он воспитывался при дворе фараона, где «и научен был всей мудрости Египетской». Будучи приемным сыном царской дочери, Моисей получил самое высокое, доступное тогда для египтян, и многостороннее образование. Египетское образование состояло тогда, главным образом, в изучении естественных наук, математики, медицины и астрономии. Внешняя мудрость Моисея в руках Божиих должна была сделаться одним из орудий в деле великого служения его истине Божией.
Согласно словам Стефана, Моисей был «силен в словах». Слово – это исключительная способность человека выражать гласно свои мысли и чувства. Слова – экран души и сердца человека. Народная мудрость говорит: «По звону слышно, каков колокол, а по речи можно узнать, каков человек». Моисей же был «силен в словах». Это выражение не противоречит тому, что сам Моисей говорит о себе, что он человек неречистый, тяжело говорит и косноязычен (Исх. 4:10); последнее относится к недостаткам выговора, но это не препятствовало его речи быть сильной той внутренней силой, которая выражает сильный дух человека. Выражение «силен в словах» относится не к внешнему красноречию Моисея, а к духовной силе его слова, которою он обладал в высшей степени. Флавий говорит, что Моисей в беседах с народом обладал могучей убедительностью.
Моисей был силен не только в словах, но и в делах. К делам относится работа, занятие, деятельность, круг ведения и знаний и поступки. Делами плоти Библия называет все то, что исходит не от Духа Святого, а от падшей, греховной природы человека: «они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное» (Гал. 5:19-21) и конечно, «поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5:21). Моисей в этот ранний период своей жизни был силен в делах по роду своих занятий, деятельности, кругу ведения и знаний и поступков. Его дела были могучими, необыкновенными и непосильными для обычных людей.
Господь желает, чтобы каждое Его чадо, каждый христианин был силен в словах истины, добра, любви, свидетельства об Иисусе Христе и в делах веры, праведности, любви, милосердия и служения Господу, друг другу и окружающим людям, чтобы видели наше «чистое, богобоязненное житие» (1 Пет. 3:2).
Да поможет в этом нам Господь!




«Когда же исполнилось ему сорок лет, пришло ему на сердце посетить братьев своих, сынов Израилевых; и, увидев одного из них обижаемого, вступился и отмстил за оскорбленного, поразив Египтянина. Он думал, поймут братья его, что Бог рукою его дает им спасение; но они не поняли. На следующий день, когда некоторые из них дрались, он явился и склонял их к миру, говоря: вы – братья; зачем обижаете друг друга? Но обижающий ближнего оттолкнул его, сказав: кто тебя поставил начальником и судьею над нами? Не хочешь ли ты убить и меня, как вчера убил Египтянина? От сих слов Моисей убежал, и сделался пришельцем в земле Мадиамской, где родились от него два сына» (Деян. 7:23-29).

Моисей – личность довольно поучительная для нас. Бог не только избрал его, но и долго воспитывал. Это воспитание длилось восемьдесят лет: первые сорок лет в доме фараона, где он был научен всей мудрости египетской, и вторые сорок лет в далекой пустыне. Нам трудно понять, почему Богу понадобилось такое продолжительное время для воспитания Моисея, но Он знал, что нужен именно этот срок. При воспитании Господь сообразуется со Своими требованиями. Служителю Божию надо научиться многому и быть испытанному, прежде нежели Господь поручит ему Свое дело.
«Когда же исполнилось ему сорок лет», а в Книге Исх. 2:11 сказано: «Спустя много времени, когда Моисей вырос». Стефан говорит о сорока годах пребывания Моисея в доме фараона, основываясь на предании, которое гласит, что 120 лет жизни Моисея, о чем упоминается в Книге Второзакония 34:7, разделяются на три периода, по сорок лет каждый: первые сорок лет он жил в доме фараона, вторые – в стране Мадиамской, и последние сорок лет он был вождем ветхозаветного Божия народа.
Когда прошел первый период жизни Моисея, он вспомнил те чудные повести, которые мать рассказывала ему в детские годы об Аврааме, Исааке, Иакове и о прекрасном Иосифе, а также о великих обетованиях Божиих по отношению к его народу. Тогда «пришло ему на сердце посетить братьев своих». И пришед, он «увидел тяжкие работы их; и увидел, что Египтянин бьет одного Еврея из братьев его. Посмотревши туда и сюда, и видя, что нет никого, он убил Египтянина, и скрыл его в песке» (Исх. 2:11-12). А в Деян. 7:24 сказано: «вступился и отмстил за оскорбленного, поразив Египтянина».
Этот поступок Моисея говорит о его ревности «не по рассуждению» (Рим. 10:2). Время, определенное Господом для освобождения Своего народа из египетского рабства, еще не настало. Моисей вступился за братьев своих преждевременно. Подобная поспешность влечет за собой неуверенность в действиях, лишает мира и святой беспристрастности в действиях. Он «посмотрел туда и сюда», но, поступая сообразуясь с волей Божией, человек никогда не будет озираться по сторонам. В данный час Моисеем управляли два чувства: страх перед человеком и желание заслужить человеческое благоволение, тогда как служителю Божию должно быть безразлично, как на него смотрят люди. Какое имеет значение гнев или расположение для того служителя, который облечен силою свыше для совершения труда на ниве Господней? Совершая Свой земной труд, Иисус Христос не смотрел по сторонам: Его взгляд был сосредоточен на Небесном Отце. Он никогда не открывал Своих уст с той только целью, чтобы встретить одобрение окружающих людей, и не молчал, опасаясь их порицания. Он смело мог сказать: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Ин. 6:38). Вот пример, достойный нашего постоянного подражания!
Далее Стефан в своей проповеди говорит, что, поразив египтянина, Моисей «думал, поймут братья его, что Бог рукою его дает им спасение; но они не поняли». В Пятикнижии Моисеевом об этом не сказано. Стефан же произошедшее с египтянином представляет как предзнаменование избавления народа Божия из рабства Египетского, которое совершил Господь через Моисея сорока годами позже.
«На следующий день», после произошедшего с египтянином, Моисей вышел и видит: «два Еврея ссорятся» (Исх. 2:13), а Стефан говорит, что они «дрались», то есть били друг друга. Он же «склонял их к миру», чтобы они прекратили вражду и драку и восстановили мирные отношения друг с другом. Он говорил им: «Вы – братья; зачем обижаете друг друга?» Но и здесь «они не поняли» его. Обижающий ближнего сказал: «Кто тебя поставил начальником и судьею над нами? Не хочешь ли ты убить и меня, как вчера убил Египтянина?» Услышав эти слова, «Моисей испугался и сказал: верно, узнали об этом деле» (Исх. 2:14) и «убежал». В это время, как сказано в Послании к Евреям, сердце Моисея уже было движимо верою. Он верою, «пришед в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное, греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние. Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского; ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд» (Евр. 11:24-27). Живя верою, Моисей отказался от греховных наслаждений и египетских сокровищ. Пользуясь царским благоволением, он мог жить и умереть в изобилии, но он «лучше захотел страдать с народом Божиим» и «поношение (то есть бесчестие) Христово почел большим для себя богатством». Такой подвиг веры достоин подражания каждого христианина!
Покинув Египет, Моисей пришел в землю Мадиамскую (Исх. 2:15), или, как сказано в рассматриваемом нами месте Слова Божия, «сделался пришельцем в земле Мадиамской». Земля Мадиамская или Мадианская названа по имени Мадиана, четвертого сына Авраама от Хеттуры (Быт. 25:2). Родиной этого арабского племени была страна к востоку от Арабского залива Чермного моря. Мадианитяне или мадиамитяне жили к северу до земли Моава и к западу по Синайскому полуострову (Исх. 3:1; 18:1). В местности на восток от Арабского залива найдены замечательные следы древней культуры мадианитян, особенно их рудокопные работы по добыванию серебра и золота. Нашли остатки человеческих жилищ, плавильни, целые холмы шлака, могилы и катакомбы. В горах и теперь еще находят золотые и серебряные жилы.
Итак, Моисей «сделался пришельцем в земле Мадиамской», здесь он женился на дочери священника Мадиамского Сепфоре, от нее у него родились два сына: Гирсам (Исх. 2:22) и Елиезер (Исх. 18:4), и здесь же, пася «овец у Иофора тестя своего» (Исх. 3:1), он познакомился со всеми опасностями пастушеской жизни. В одиночестве, как и раньше в Египте, Бог готовил из Моисея служителя, которым он стал для своего народа в третий период жизни. Ничто не может сравниться с воспитанием под личным руководством Господа. Бог готовил Моисея в Мадиамской земле и на Хориве, Илью – у потока Хорафа; апостола Павла в Аравии, Иоанна – на острове Патмос. Иисус Христос провел в уединении в десять раз больше времени, чем на общественном служении. И по вступлении на служение Он часто удалялся от человеческих взоров, ища услады в тихом и благоговейном общении со Своим Небесным Отцом.
Господь долгое время держит наедине с Собой всех Своих служителей, иной раз раньше, иной раз позже их вступления на труд в Его винограднике. Тот, кто выступает на служение, не вкусив сладости тайного общения с Господом и не испытав себя в Его присутствии, подобен кораблю, поднявшему паруса, но забывшему взять надежный груз: при первом порыве ветра гибель ожидает его. В человеке же, прошедшем Божию школу «в Египте и пустыне» наедине с Господом, бывают видны: упование и надежда на Господа, доброта, любовь, смирение, чуткость, отзывчивость, сострадание и постоянство – качества, которые нераздельно связаны с характером истинного Божия служителя.
Доверимся, подобно Моисею, воспитанию Господа в школе наедине с Ним и среди окружающих нас людей! Будем успевающими учениками в Его школе: это так необходимо для нашего успешного служения!




«По исполнении сорока лет, явился ему в пустыне горы Синая Ангел Господень в пламени горящего тернового куста. Моисей, увидев, дивился видению; а когда подходил рассмотреть, был к нему глас Господень: Я Бог отцов твоих, Бог Авраама и Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей, объятый трепетом, не смел смотреть. И сказал ему Господь: сними обувь с ног твоих, ибо место на котором ты стоишь, есть земля святая; Я вижу притеснение народа Моего в Египте и слышу стенание его и нисшел избавить его; итак пойди, Я пошлю тебя в Египет. Сего Моисея, которого они отвергли, сказавши: «кто тебя поставил начальником и судьею?» сего Бог чрез Ангела, явившегося ему в терновом кусте, послал начальником и избавителем» (Деян. 7:30-35).

Эти слова Священного Писания говорят о призвании Богом Моисея на большое и ответственное служение. Бог повелел Моисею идти в Египет и вывести Его народ из рабства. Как же совершилось это призвание? В Книге Исход сказано: «Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню, и пришел к горе Божией Хориву. И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста… И сказал: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое; потому что боялся воззреть на Бога. И сказал Господь: Я увидел страдание народа Моего в Египте, и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его, и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед… Итак пойди: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой» (Исх. 3:1-10).
Стефан об этом событии говорит более кратко, с некоторыми особенностями. «По исполнении сорока лет (то есть по завершении второго периода жизни Моисея), явился ему в пустыне горы Синая Ангел Господень». В Книге Исход местом этого события названа гора Хорив, то есть «сухость», «пустынность», «разрушительность», что, с одной стороны, указывает на скалистую пустыню, лишенную растительности, и, с другой – символизирует явление Бога в огне. Другое название горы - «Синай» - объясняется одними как «многовершинная гора», другими – как гора, посвященная богу луны, так как богу луны под названием Син поклонялись не только вавилоняне, сирийцы и ассирийцы, но также и мадиамитяне. На горе Хорив-Синай было капище бога луны, где язычники-арабы в шестом столетии после Рождества Христова справляли праздник новолуния. В связи с этим, указывается также, что гора Синай еще до издания Закона называлась «горою Божиею» (Исх. 3:1; 4:27), а после этого стала называться «горой Господней» (Чис. 10:33).
«Явился ему… Ангел Господень». В некоторых местах Ветхого Завета Ангел Господень выступает от имени Бога, принимая божественные почести. Пророк Исаия называет Его Ангелом лица Божия (Ис. 63:9), о котором Бог говорит: «лицо Мое» («Я Сам» - русский перевод) (Исх. 33:20) и далее «имя Мое в Нем» (Исх. 23:21). Последний ветхозаветный пророк говорит о Нем: «Внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете» (Мал. 3:1). Следовательно, вечное Слово – Иисус, Который явил Бога (Ин. 1:18), в этом образе до Своего явления во плоти (Ин. 1:14; 1 Тим. 3:16) выступал среди народа Божия с древнего времени. Во многих местах Библии Он называется Ангелом Иеговы (еврейское «мамак» Иеговы) и в двух местах – Ангелом Божиим (еврейское «мамак» Элохим) (Быт. 21:17; 31:11).
Так, явился этот Ангел Господень Агари в пустыне, на дороге к Суру (Быт. 16:7), и нарекла Его Агарь «сим именем: Ты Бог видящий меня» (Быт. 16:13).
Этот же Ангел Господень дважды взывал с неба к Аврааму, когда он хотел принести в жертву Господу Исаака, сына своего. Первый раз Он сказал ему: «Теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня» (Быт. 22:12). И второй раз: «Мною клянусь… благословляя благословлю тебя, и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря… и благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего» (Быт. 22:16-18). Ангел Божий явился Иакову во сне и сказал: «Я Бог, явившийся тебе в Вефиле» (Быт. 31:11-13). И этот же Ангел Господень явился Моисею «в пламени огня из среды тернового куста… И сказал: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх. 3:2-6).
Ангел Господень явился Моисею в пламени горящего, (но не сгорающего (Исх. 3:2) тернового куста. Огонь, горевший в терновом кусте, но не сжигающий его, был, скорее всего, сверхъестественным огнем, как символ угнетаемого, но от угнетения не уничтожающегося ветхозаветного народа Божия. Ибо с ними в Египте был Бог и Он был их заступником (Пс. 45:8). Так и наша победа над грехом, сила, безопасность и мир в Господе. Он ведь с нами и в нас, и Он постоянный наш заступник.
Увидев горящий, но не сгорающий куст, Моисей «дивился видению». Стефан не буквально следует Моисееву повествованию, но воспроизводит его несколько своеобразно, присовокупляя некоторые особенные черты. Так, он говорит об удивлении Моисея, о чем не сказано в Книге Исход 3:1-10, но это представляется вполне естественным в положении Моисея: он удивляется видению, прежде чем приблизиться и рассмотреть предмет видения.
Согласно Священному Писанию, Бог довольно часто открывает Свою волю в видениях (Пс. 88:20). Он являлся пророкам и праведникам в видениях (Чис. 12:6); в виде голоса с неба (Быт. 15:1); в образе Ангелов: Захарии (Лк. 1:11-20), Марии (Лк. 1:26-38), Корнилию (Деян. 10:3); в образе человеческом (Деян. 9:12) и других образах (Ис. 6:1-3; Дан. 5 гл.) Видения были наяву (Исх. 3:1-10; Деян. 10:1-7); ночью (Быт. 46:2) и в исступлении (Деян. 11:5).
Во-первых, когда Моисей увидел видение, он пошел рассмотреть его, в это время «был к нему глас Господень». По повествованию Книги Исход 3:4-6, было откровение Бога Моисею как Бога отцов, «Бога Авраама, Бога Исаака и Бога Иакова». Этими словами Бог открыл Моисею Себя, что Он есть Бог его праотцов, Он руководил их жизнью и теперь явился Моисею, чтобы укрепить его в вере и поручить ему вывести из египетского плена Свой народ. А это время Моисея объял трепет, то есть страх, боязнь и сильное волнение, так что он не мог смотреть на видение. Господь же сказал ему: во-первых, «сними обувь с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая». На Востоке, в знак смирения перед Богом и чтобы не вносить пыли в священные места, перед входом в храм снимали обувь. Раввины говорят, что священники Иерусалимского храма перед началом своего служения также снимали с ног обувь. В наши же дни Иисус Христос пребывает посредством Духа Святого в церкви и в сердцах детей Своих; место Его пребывания есть также место святое, следовательно в церковь и в наши христианские сердца не должно вносить то, что огорчает Господа.
Во-вторых, «Я вижу притеснение народа Моего в Египте», а в Книге Исход 3:7 сказано «страдание народа Моего». Библия говорит, что «Бог есть Дух» (Ин. 4:24). Он – Дух совершенный, и поэтому Его знание совершенно. Процесс познания или изучения несвойствен Ему. Он знает вещи такими, какие они есть на самом деле, и нет ничего вне сферы Его всеведения. Он охватывает прошедшее, настоящее и будущее, и ничто не может исчезнуть от Его всевидящих очей.
Бог видит все видимые и невидимые миры, то есть Вселенную (Быт. 1:31). Он видит весь животный и растительный мир. Самое маленькое насекомое не скрыто от Его очей. Он видит всех небесных Ангелов и враждебных Ему духов. Он видит всех сынов человеческих (Пс. 13:2-3), их сердца (2 Пар. 16:9) и мысли (Лк. 7:39-47). Он видел также страдание и притеснение народа Своего в Египте, то есть их душевные, сердечные и физические мучения и несправедливые огорчения, которые выражались в умерщвлении их младенцев мужеского пола (Исх. 1:22), в жестокости к ним и тяжелой, изнурительной работе (Исх. 1:11).
Господь видит и наши радости и переживания, духовные взлеты и падения, нашу любовь к Нему и равнодушие. Вера в то, что Бог видит нас, дарует нам утешение в скорби; помогает, подобно Иосифу, в ужасе убегать от греха (Быт. 39:9-12) и, подобно Иову, удаляться от всякого зла (Иов. 1:8).
В-третьих, Я «слышу стенание его», в Книге Исход сказано: «услышал вопль его от приставников его» (Исх. 3:7). Давид говорит, что Господь слышит его молитвы (Пс. 3:5) и молитвы праведных (Пс. 33:18). Он слышит громкое рыкание львов и тихий писк птенцов ворона, взывающих к Нему о пище (Пс. 103:21; 146:9). И тем более Он слышал стенание, болезненные вздохи, стон и вопль Своего народа в рабстве от приставников, которые умерщвляли их младенцев и насильно изнуряли работой.
Господь слышит и наши молитвы. Апостол Иоанн говорит: «Когда просим чего по воле Его, Он слушает нас; а когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, - знаем и то, что получаем просимое от Него» (1 Ин. 5:14-15). Господь слышит наши гимны хвалы и радости. И Он слышит все наши слова. Доброе слово – это тоже дело. А поэтому слово наше «да будет всегда с благодатию, приправлено солью» (Кол. 4:6).
В-четвертых, «пойди, Я пошлю тебя в Египет», а в Книге Исход: «Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой» (Исх. 3:10). Так авторитетно звучал голос Господа к Моисею. Быть посланным Богом и идти самому – это две вещи разные. Сорок лет понадобилось Господу для подготовки Моисея к большому и ответственному служению. И Он его подготовил и теперь посылает в Египет вывести ветхозаветный народ Божий из плена.
Казалось бы, когда Моисей получил такое повеление, ему следовало сказать: «Вот я, пошли меня» (Ис. 6:8). Но нет, первая ошибка вселила в его сердце недоверие к самому себе. Действуя в чем бы то ни было помимо Бога, мы теряем уверенность в себе даже тогда, когда нас посылает Господь. И «Моисей сказал Богу: кто я, чтобы мне идти к фараону и вывести из Египта сынов Израилевых?» (Исх. 3:11). Таков человек: то слишком поспешен, то слишком медлителен на действия. Если мы смотрим на себя, то мы не сможем что-то сделать для Господа, но если мы взираем на Иисуса Христа, то мы можем сказать вместе с апостолом Павлом: «Все могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе» (Фил. 4:13).
Когда Моисей под влиянием страха и недоверия к себе сказал: «Кто я?» - Бог ему сказал: «Я буду с тобою» (Исх. 3:12). Это вполне должно было удовлетворить его. Если Бог со мною, что мне до того, кто и что я из себя представляю? Если Бог говорит Своему служителю: «Я пошлю тебя» и «Я буду с тобою», то Он даст на это служение силу; служителю же Господню надо успокоиться, довериться Богу и идти туда, куда его посылает Господь.
«Сего Моисея, которого они отвергли, сказавши: «кто тебя поставил начальником и судьею?», сего Бог чрез Ангела, явившегося ему в терновом кусте, послал начальником и избавителем». Тот факт, что один из дравшихся евреев грубо оттолкнул Моисея с укоряющими словами, Стефан обобщает и относит к целому народу в том смысле, что слова одного были выражением жестоковыйного характера целого народа. Евреи отвергли Моисея как начальника и судью, но Бог послал его к ним начальником и избавителем. Это усиление речи имеет свое основание в том, что Стефан представляет здесь Моисея прообразом Мессии, Искупителя человечества, и в противлении народа Моисею видит прообраз противления ветхозаветного народа Иисусу Христу. Как тогда народ отверг Моисея, так и теперь иудеи отвергли Христа; но как того Бог послал начальником и избавителем, так и Сего сделал Начальником и Избавителем человечества. Внешнее избавление Моисеем народа от рабства египетского было прообразом духовного освобождения Христом всего человечества от греха. Он отдал «Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит. 2:14).
Слава Господу за совершенное Им дело нашего искупления!




«Сей вывел их, сотворив чудеса и знамения в земле Египетской, и в Чермном море, и в пустыне в продолжении сорока лет. Это тот Моисей, который сказал сынам Израилевым: «Пророка воздвигнет вам Господь Бог ваш из братьев ваших, как меня; Его слушайте». Это тот, который был в собрании в пустыне с Ангелом, с отцами нашими, и который принял живые слова, чтобы передать нам» (Деян. 7:36-38).

Перед тем как идти в Египет, Моисей пришел «к Иофору тестю своему, и сказал ему: пойду я, и возвращусь к братьям моим, которые в Египте, и посмотрю, живы ли еще они? И сказал Иофор Моисею: иди с миром» (Исх. 4:18). Моисей взял жезл Божий, свою семью и пошел в Египет. Между Моисеем и Сепфорой, очевидно, было разномыслие по вопросу обрезания. Моисей же, будучи человеком кротким, уступил ей, но на пути в Египет Бог встретил его и хотел умертвить. Сепфора поняла свою вину, в страхе поспешила совершить обрезание и этим избавила Моисея от смерти. Бог не мог допустить, чтобы сын будущего законодателя оставался необрезанным, скорее всего в угоду жене, которой не нравился этот обряд.
По повелению Бога, Аарон встретил Моисея «при горе Божией» и поцеловал его (Исх. 4:27). Моисей пересказал «Аарону все слова Господа… и все знамения, которые Он заповедал» (Исх. 4:28). После Аарон пересказал «все слова, которые говорил Господь Моисею, и сделал Моисей знамения пред глазами народа. И поверил народ. И услышали, что Господь посетил «их и увидел страдание их, и преклонились» (Исх. 4: 29-31.
Затем Моисей и Аарон пришли к фараону и сказали: «Так говорит Господь… отпусти народ Мой, чтоб он совершил Мне праздник в пустыне. Но фараон сказал: кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его и отпустил Израиля? Я не знаю Господа, и Израиля не отпущу» (Исх. 5:1-2). И в этот же день фараон дал повеление приставникам, чтобы они усилили строгость и увеличили работу ветхозаветному народу Божию (Исх. 5:6-18), и он стал роптать на Моисея.
После этого по повелению Господа Моисей и Аарон были у фараона с тем же требованием еще десять раз. Они совершили перед фараоном знамение – превратили жезл в змею – и десять других казней: превращение речной воды в кровь, поражение Египта жабами, появление мошек на людях и на скоте, появление песьих мух, моровая язва, воспаление с нарывами на людях и на скоте, большой град, смешанный с огнем, саранча в неисчислимом количестве, трехдневная густая тьма и истребление первенцев (Исх. 7-12). Причиной этих знамений и казней было ожесточение сердца фараона, его упорное сопротивление требованиям Господа, наказание фараона и египтян за их несправедливое и жестокое отношение к людям и чтобы ветхозаветный народ Божий поверил Господу и Моисею. Они, будучи изнурены тяжелым трудом и гнетом, впали в малодушие и робость. Если бы не были проявлены эти великие суды Божии над египтянами, они не могли бы доверять Божиим обещаниям и уповать на Его спасение и защиту и не вышли бы из Египта.
После смерти первенцев по принуждению египтян ветхозаветный народ Божий вышел из Египта. Они «отправились из Раамеса в Сокхоф до шестисот пеших мужчин, кроме детей. И множество разноплеменных людей вышли с ними» (Исх. 12:37-38). После отдыха в Сокхофе они пришли в Ефам и перед Пи-Гахирофом расположились у Чермного моря.
Египтяне раскаялись в том, что отпустили народ Божий и погнались за ними с колесницами, всадниками и войсками. Они, увидев египтян, весьма устрашились: возопили к Богу и возроптали на Моисея, что он вывел их из Египта. Несмотря на упреки, Моисей кротко и с любовью сказал народу: «Не бойтесь, стойте и увидите спасение Господне, которое Он соделает вам ныне; ибо Египтян, которых видите вы ныне, более не увидите во веки. Господь будет поборать за вас, а вы будьте спокойны» (Исх. 14:13-14).
«И простер Моисей руку свою на море, и гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь, и сделал море сушею; и расступились воды» (Исх. 14:21). И пошел ветхозаветный народ Божий «среди моря по суше: воды же были им стеною по правую и по левую сторону. Погнались Египтяне, и вошли за ними в средину моря все кони фараона, колесницы его и всадники его. И в утреннюю стражу воззрел Господь на стан Египтян из столпа огненного и облачного, и привел в замешательство стан Египтян… И сказал Господь Моисею: простри руку твою на море, и да обратятся воды на Египтян, на колесницы их и на всадников их. И простер Моисей руку свою на море, и к утру вода возвратилась в свое место; а Египтяне бежали на встречу воде. Так потопил Господь Египтян среди моря» (Исх. 14:22-27). А народ Божий прошел «по суше среди моря: воды были им стеною по правую и по левую сторону» (Исх. 14:29).
Переход через Чермное (Красное) море был величайшим событием в мире. Господь совершил это чудо по следующим причинам: чтобы окончательно сломить гордость египтян и прославить Себя перед ними и чтобы другие народы, услышав об этом, убоялись Господа и не чинили бы препятствий на пути в Ханаан, и чтобы еще раз показать могущество Своему народу, дабы они верили Ему и Моисею, а их потомки, вспоминая это великое чудо, верили в Бога.
Когда ветхозаветный народ Божий был «в пустыне в продолжение сорока лет», Господь совершал через Моисея великие чудеса. Так, например: в Мерре, горькою воду сделал сладкою (Исх. 15:23-25); в пустыне Син дал воду из скалы (Исх. 17:1-6); поднятием рук Моисея Бог дал победу над Амаликитянами (Исх. 17:8-13) и т. д.
Стефан в своей проповеди говорит о великих делах Моисея как избавителя народа Божия и чудотворца. Этим он свидетельствует о своей вере в Моисея как особого посланника Божия и пророка, который изрек пророческие слова и о Мессии: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, - Его слушайте» (Вт. 18:15). В этом пророчестве Бог указывает в прообразе Моисея Мессию, Спасителя мира, только это одно дает уже понятие о величии Моисея.
«Это тот, который был в собрании в пустыне». Этими словами Стефан изображает посредническую деятельность Моисея при Синайском законодательстве как посредника между Господом и народом при Синае: так устрашенный народ Божий сам просил его быть посредником. Моисей представляется Стефаном «в собрании», то есть посреди собрания народа, приготовленного особым образом в пустыне, у подошвы горы Синая, для принятия закона Божия, обращающимся, с одной стороны, с Ангелом и принимающим от него слова закона, с другой стороны – с отцами, то есть со всем тогдашним народом Господним, которому он передавал те живые слова. Стефан представляет Моисея стоявшим между Богом и народом, принимающим Его слова и передающим их народу, получающим закон от Бога и передающим его народу.
Изречение закона Моисея в Книге Исход приписывается Богу, Стефан же вместе с семьюдесятью толковниками и И. Флавием приписывают его Ангелу, то есть говорят, что Бог изрек и даровал Моисею закон на Синае при посредстве Ангела или Ангелов. И апостол Павел говорит, что закон «преподан чрез Ангелов, рукою посредника» (Гал. 3:19). Или же Ангелом называет здесь Стефан Самого Бога, как выше, при призвании Моисея, Он называется Ангелом (Деян. 7:30).
«Который (то есть Моисей) принял живые слова, чтобы передать нам». Закон и изречения, данные Богом через Моисея не мертвы и не бездейственны, но живы; в них содержатся самооткровения живого Бога и действующая живая сила как в отношении влияния Его на нравственное устроение жизни, так и в отношении к исполнению обетований и предостережений, в них содержащихся (Вт. 32:46-47; 1 Пет. 1:23; Евр. 4:12). И апостол Павел говорит, что закон сам по себе духовен, свят, праведен, дарован для жизни (Рим. 7:10, 12); если же он приводит ко греху, к смерти и проклятию, то это происходит от злоупотребления законом, до которого доводит человека грех (Рим. 7:13; 1 Кор. 15:56).
Лжесвидетели утверждали, что Стефан не перестает говорить хульные слова на закон (Деян. 6:13), Стефан же этими словами восхваляет закон, исповедует себя почитателем его как откровения Божия и слов живых и жизненных, и опровергает утверждения лжесвидетелей.




«Которому отцы наши не хотели быть послушными, но отринули его и обратились сердцами своими к Египту, сказавши Аарону: сделай нам богов, которые предшествовали бы нам, ибо с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что случилось. И сделали в те дни тельца, и принесли жертву идолу, и веселились перед делом рук своих. Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков: «дом Израилев! Приносили ли вы Мне заколения и жертвы в продолжении сорока лет в пустыне? Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им: и Я переселю вас далее Вавилона» (Деян. 7:39-43).

Несмотря на то, что Моисей был возвеличен Богом, тогдашний ветхозаветный народ не захотел вполне подчиняться его водительству и быть послушным, то есть покорным, повинующимся и добросовестно исполняющим все его указания. Напротив, они отринули, оттолкнули и отвергли Моисея «и обратились сердцами своими к Египту». Это обращение было, скорее всего, обращением к египетскому идолопоклонству, выразившимся в сотворении тельца. Но вполне можно допустить и такое обращение к Египту, о каком упоминается в Книге Чис. 11:5-6: «Мы помним рыбу, которую в Египте мы ели даром, огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук и чеснок. А ныне душа наша изнывает; ничего нет, только манна в глазах наших». Эти недовольства и ропот выразились в том, что они вышли из Египта, но египетские яства были в их сердцах и доводили их до странного желания – возвратиться в Египет (Чис. 14:1-4).
«Сказавши Аарону». Здесь Стефан кратко говорит о событии, которое описано в 32 главе Книги Исход. «Сделай нам богов» - так по переводу семидесяти толковников с подлинника можно переводить слово «бог», то есть изображение бога, на том основании, что по требованию народа Аарон сделал им одного тельца.
«Которые предшествовали бы нам», а в Книге Исход 32:1 сказано: «который бы шел перед нами» в дальнейшем путешествии в землю обетованную, «ибо с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что случилось». Народ думал, что Моисея, их предводителя, нет более, с ним что-то случилось, следовательно надо сделать изображение бога и нести его при дальнейшем путешествии, чтобы чрез него сам Бог предводительствовал им. Очевидно, они хотели сделать изображение Бога Иеговы, что подтверждается словами Книги Исход, где сказано: «И сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской» (Исх. 32:4). Но в этом и выразилась непокорность народа Богу и Моисею, ведь недавно им дана была заповедь: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что не небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не делайте предо Мною богов серебряных или богов золотых, не делайте себе» (Исх. 20:4, 23).
«И сделали в те дни тельца». В выборе этого изображения видно влияние египетского богопочитания, так как быка под именем Аписа обоготворяли в Египте. В подобии этого Аписа или, может быть, Мневиса Илиопольского, черного быка, который почитался воплощением бога солнца и изображался с солнечным диском между рогами, израильтяне полагали изобразить живого Бога Иегову. И этим они променяли Его на бога, созданного при помощи резца; вообразили себе, что телец, которого они могли видеть, лучше Бога невидимого, но вездесущего; видимое подражание предпочли невидимой действительности. Подобное постоянно повторяется в истории людей. Человек прилагает свое сердце к тому, что он видит; он любит то, что соответствует его чувствам и удовлетворяет их. Поэтому во все времена люди склонны были иметь пред своими глазами вещественное подражание небесной действительности. Но одна лишь вера может быть твердой, «как бы видя Невидимого» (Евр. 11:27).
«И принесли жертву идолу». Стефан называет это их изображение «идолом», то есть мнимым, ложным божеством, потому что Бог не может быть изображаем под образом твари, притом неразумной.
Идолопоклонство – поразительное явление. Ветхозаветный народ Божий испытал столько чудес и видимое присутствие Божие днем и ночью, а теперь требовал, чтобы Аарон сделал им бога. Поступок Аарона еще более удивителен. Ведь он сам совершал чудеса силою живого Бога, как же он мог пойти на такой поступок и им же сделанного тельца назвать богом, объявить праздник, веселиться «перед делом рук своих» и сказать: «вот бог твой»? Можно полагать, что Аарона до такого падения довела зависть. Зависть Аарона впоследствии очень ясно обнаружилась, и Бог обличил его за это. О, это искание своего и желание быть во главе – сколько оно причиняет зла делу Божию!
«Бог же отвратился (то есть отвернулся) от них». Это образное выражение указывает на проявление Божией святости и правосудия за их непослушание Моисею и отпадение от истинного Бога ради сделанного ими же идола. «И оставил их служить (то есть воздавать божеское почтение и поклонение) воинству небесному». Под этими словами надо понимать небесные светила: солнце, луну и звезды, так как поклонение небесным светилам в древности было очень распространенной формой идолопоклонства, особенно в Египте, Халдее и Финикии.
В доказательство идолопоклонства ветхозаветного народа в продолжении странствования их в пустыне, Стефан ссылается на изречение пророка Амоса 5:25-27, говоря: «в книге пророков». Так называется собрание пророческих Книг двенадцати меньших пророков, которое издревле было известно как одна Книга. В этом месте Книги пророка Амоса Бог указывал иудеям на их идолопоклонство, что они даже во время странствования их в пустыне по выходу из Египта не приносили Ему жертв, то есть не служили Ему, а служили другим богам. Но это пророческое изречение, приводимое Стефаном, не согласно с Пятикнижием, где говорится о жертвах, приносимых Богу в пустыне (Исх. 24:4 и Числ. Гл. 7 и 9). Но у пророка, очевидно, речь безусловная вместо относительной. Такая форма речи часто употребляется при сильных обличениях: ввиду того, что склонность иудеев к идолопоклонству в очах Божиих так велика, что Он не принимал жертв, приносимых Ему в пустыне.
«Вы приняли скинию Молохову». Скиния Молохова была, вероятно, ящиком или шатром, в котором носили во время шествий изображение Молоха.
Молох – идол огня, которому поклонялись аммонитяне как своему высшему божеству или царю, отчего и произошло его имя, соответствующее Ваалу, финикийскому богу солнца. Этот истукан имел голову быка и человеческие протянутые руки, нагревался изнутри до каления, а затем в его руки бросали маленьких детей, крик которых заглушался шумной музыкой. Закон Божий строго запрещал приношение детей в жертву Молоху (Лев. 18:21; 20:2; Вт. 12:31). Несмотря на это запрещение, иудеи все-таки совершали служение Молоху во время странствования по пустыне и после поселения в Ханаане (Ам. 5:26; 3 Цар. 11:5-7), они проводили своих детей через огонь Молоху (4 Цар. 23:10). Некоторые толкователи Библии предполагают, что детей сначала убивали, а затем уже приносили в жертву Молоху (Иез. 16:21; 23:39; Пс. 105:38).
«Вы приняли… и звезду» или изображение мнимого «бога вашего Ремфана». Ремфан или Рефан – коптское название обоготворявшейся древними планеты Сатурна. Обоготворяли эту планету финикийцы и египтяне как символ времени не под образом идола, а звезды, соответственно внешнему виду планеты.
Стефан в своей обличительной речи говорит, что иудеи приняли скинию Молохову и звезду мнимого бога Ремфана; эти изображения они сделали сами, «чтобы поклоняться им», то есть чтить и признавать их божеством. «За это, - говорил Бог, - Я переселю вас далее Вавилона». В подлиннике и в переводе семидесяти у Амоса, который жил до вавилонского плена, сказано: «Я переселю вас за Дамаск» (Ам. 5:27). Стефан же заменяет слово «Дамаск» словом «Вавилон», скорее всего потому, что вавилонский плен был известнее его слушателям, чем плен сирийский, и Божие обличение и наказание за идолопоклонство представлялось таким образом сильнее и внушительнее, не изменяя своей сущности.
Идолопоклонство было и есть большой грех перед Господом. Оно не есть явление, оставшееся позади раз и навсегда; оно возрождается в различных формах: как только человек перестает служить Господу, он становится рабом разных «владык»: денег (Мф. 6:24); вина (Тит. 2:3(; любостяжания, в котором содержится стремление господствовать над ближним (Кол. 3:5; Еф. 5:5); желания власти, удовольствия, зависти, злобы (Тит. 3:3); греха (Рим. 6:6). Все, что мы любим больше Господа, может быть для нас идолом. За всеми этими пороками, которые суть идолопоклонство, скрывается непризнание единого Бога, достойного нашего поклонения.
Да сохранит нас Господь от всякого идолопоклонства и да будет Иисус Христос целью и сущностью нашей жизни!



«Скиния свидетельства была у отцов наших в пустыне, как повелел Говоривший Моисею сделать ее по образцу, им виденному; отцы наши с Иисусом, взявши ее, внесли во владения народов, изгнанных Богом от лица отцов наших. Так было до дней Давида; сей обрел благодать пред Богом и молил, чтобы найти жилище Богу Иакова. Соломон же построил Ему дом. Но Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк: «Небо престол Мой, и земля подножие ног Моих; какой дом созиждете Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила все сие?» (Деян. 7:44-50).

Стефан своим исповеданием величия Моисея опроверг возводимое на него обвинение, будто он говорил хульные слова на Моисея (Деян. 6:11, указав при этом, что, напротив, отцы их, то есть его судей, были не покорны Моисею и Богу и подтвердил это пророческими словами (Ам. 5:25-27).
Теперь он начинает говорить в свое оправдание против другого ложного обвинения, которое заключалось в том, будто он не переставал «говорить хульные слова на святое место сие» (Деян. 6:13), то есть храм Иерусалимский, и заключает эту часть своей речи также пророческими словами (Деян. 7:49-50). Внешняя связь его слов такова: отцы наши, народ иудейский времен Моисея, носили скинию Молохову и совершали идолослужение Молоху даже в то время, когда у них была скиния свидетельства, устроенная по образу, какой Бог показал Моисею на горе.
«Скиния» - это слово употребляется для обозначения того шатра или палатки, которую Моисей по повелению Бога устроил в пустыне в качестве помещения для богослужения. Скиния называлась также скинией откровения (Исх. 38:21) и скинией собрания, потому что народ собирался вокруг нее для богослужения. Иногда она называлась домом Божиим (Суд. 18:31) и домом или храмом Господним (1 Цар. 1:24; 1:9). Построена скиния была у Синая по образцу, указанному Господом Моисею, под руководством Веселиила и Аголиава (Исх. 31:2-6), из драгоценных материалов: золота, серебра и других; ее стоимость составляла около двух миллионов рублей. Скиния по своей форме представляла собой продолговатый прямоугольник, ее длина 30 локтей (около 14,5 метров), ширина и высота 10 локтей (4,8 метра). Она была окружена состоящим из полотна двором, длина которого была 100 локтей (48 метров), ширина 50 локтей (24 метра) и высота 15 локтей (7,2 метра).
Когда скиния была изготовлена и вместе со всеми ее принадлежностями помазана священным елеем, в это время облако покрыло «скинию собрания, и слава Господня наполнила ее» (Исх. 40:34).
Предназначенная для того, чтобы странствовать с народом Божиим по пустыне, скиния имела такое устройство, что ее легко можно было разбирать и носить и так же легко ставить снова. Попечение о ней и ее ношение были доверены левитам. Облачный столп над скинией был проводником по пустыне: когда он поднимался, то иудеи отправлялись в путь – Исх. 40,36. Когда столп останавливался, левиты устанавливали скинию посреди шатров народа Божия, которые разбивались вокруг нее под различными знаменами.
После того, как народ Божий стал вести оседлый образ жизни, скиния была поставлена в Силоме (Нав. 18:1). Во времена Самуила ковчег был перенесен в Кириафиарим (1 Цар. 7:1), а в дни Саула скиния стояла в Номве (1 Цар. 21:1). Давид перенес ковчег в Иерусалим и устроил для него новую скинию (2 Цар. 6:17). В то же время в царствование Давида и Соломона древняя скиния находилась в Гаваоне, где регулярно приносились жертвоприношения (1 Пар. 21:29); следовательно, богослужение одновременно совершалось в двух святилищах. Так, например, в 1 Пар. 16:1 говорится, что Давид приносил жертвы в той скинии, которую он поставил в Иерусалиме, где и совершалось богослужение, но также он установил жертвоприношение на жертвеннике перед Господом в скинии в Гаваоне (1 Пар. 16:39). В Книге 3 Цар. 3:4-14 сказано, что Соломон, принесши жертву в Гаваоне, «где был главный жертвенник», получил откровение от Господа, после чего пошел в Иерусалим и совершил жертвоприношение перед ковчегом (3 Цар. 3:15). Когда был построен храм, Соломон повелел принести старую скинию вместе с ее принадлежностями в Иерусалимский храм (3 Цар. 8:4), где все это хранилось как священное воспоминание до разрушения города Навуходоносором.
Скиния является прообразом, то есть предзнаменованием, Иисуса Христа. Как Бог являл Себя ветхозаветному народу в скинии, так Он явил Себя нам в Иисусе Христе. Новый Завет говорит, что скиния и ковчег завета получили свое подлинное исполнение во Христе, Слове Божием, обитающем среди людей (Ин. 1:14), действующем для их спасения – 1 Фес. 2,13, ставшем их водителем (Ин. 8:12) и подлинной жертвой умилостивления (Рим. 3:25). В Послании к Евр. 9:11-12 сказано: «Но Христос, Первосвященник будущих благ, пришед с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть, не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление».
«Скиния свидетельства была у отцов наших в пустыне». Скиния, в которой Бог свидетельствовал о Себе как об истинном Боге, или скиния откровения Божия (Чис. 7:89), была устроена по образу, виденному Моисеем. Этими словами Стефан указывает на святость скинии в противоположность скинии Молоховой. Она была у иудеев святилищем и местом Божьего пребывания среди Своего народа не только в пустыне, но и в обетованной земле до дней Давида и Соломона.
Давид же молился Господу, «чтобы найти жилище Богу Иакова». Эта его молитва о построении жилища, то есть постоянного храма Богу, содержится в Пс. 131:2-8: «Не войду в шатер дома моего, не взойду на ложе мое; не дам сна очам моим и веждам моим дремания, доколе не найду места Господу, жилища Сильному Иакова». Вот, мы слышали о нем в Ефрафе, нашли его на полях Иарима. Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию Его. Стань, Господи, на место покоя Твоего, - Ты и ковчег могущества Твоего».
Выражение «Богу Иакова» употреблено Стефаном потому, что оно упоминается в молитве Давида. Но Бог через пророка Нафана открыл Давиду, что не он построит Ему храм, а его сын (2 Цар. 7:4-16), и Соломон действительно построил дом Ему, то есть храм Иерусалимский.
«Но Всевышний не в рукотворенных храмах живет». Хотя Соломон и построил вместо переносной скинии постоянный храм Богу, он не является единственным и исключительным жилищем Бога, к которому Он был бы привязан Своим присутствием и откровением. Эти слова не означают, что в церквах и храме Соломоновом Бог не обитает, но Он не ограничивает Себя каким-либо одним местом или храмом.
С особой силой Стефан произнес слово «Всевышний». Это слово соответственно выражению «Бог славы» и говорит о бесконечном величии и славе Бога, и Он, как Бог славы, не может быть ограничен или связан делом человеческих рук, как сказано у пророка Ис. 66:1-2: «Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь». Это изречение пророка Исаии Стефаном приведено почти буквально, его основная мысль такова: Господь говорит, что небо, земля и вся Вселенная наполнены Его присутствием, составляют жилище и место Его покоя и потому никакой построенный человеческими руками храм, как бы ни был он величествен и великолепен, не может быть исключительным местом присутствия и откровения Его.
Этими пророческими словами Стефан сокрушает заблуждение отживающего иудейства, будто Иерусалимский храм является единственным местом истинного богопочитания, и, таким образом, обосновывает истинность нового мышления, которое должно произвести христианское учение относительно места богопочитания. Это как раз то, о чем Христос сказал женщине самарянской у колодца Иаковлева: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:21, 23-24). И мы благодарны Господу за то, что это время наступило и сейчас истинные поклонники во Христе поклоняются Отцу Небесному в духе и истине на всяком месте!
Лжесвидетели обвиняли Стефана в том, будто он говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие, то есть Иерусалимский храм, и переменит обычаи, заповеданные Моисеем относительно храмового богослужения (Деян. 6:14). Стефан пророческим словом указывает, в каком смысле и на каком основании он говорил об этом, и тем защищает себя от обвинения, указывая, хотя не прямо, что этому культовому иудейскому служению будет положен конец с основанием Царства Мессии и созданием Церкви Иисуса Христа.
Эти пророческие слова Исаии и Иисуса Христа давно исполнились. В настоящее время, время благодати, все искренне желающие служить Богу могут это делать во Христе на всяком месте, и таких поклонников Бог ищет Себе.
Слава Господу за это время радости служения Богу и время благодати!




«Жестоковыйные! Люди с необрезанным сердцем и ушами! Вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы: кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались ныне вы, вы, которые приняли закон при служении Ангелов и не сохранили. Слушая сие, они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами» (Деян. 7:51-54).

Речь Стефана, в которой он защищал себя пред синедрионом против возведенных на него обвинений, закончена. И он вдруг изменяет тон защищающегося на тон обвиняющего своих неправедных судей, тон спокойного обозревателя истории на тон грозного обличителя современного иудейства в лице его представителей – членов синедриона, теперешних судей его. До этого он говорил о древнем поколении отцов – теперь обращается к современному поколению иудейского народа; доселе он изображал древние Божии откровения, а теперь обращается к откровению Божию в лице Господа Иисуса Христа, за исповедание Которого он предстал перед неправедным судилищем.
В новой речи быстро, с воодушевлением и величием Стефан ставит на вид представителям иудейского народа их грех против Иисуса Христа. Он говорит, что тот же самый дух противления Богу, который был, по свидетельству истории, в отцах их, живет и делает свое злое дело и в них – убийцах Праведника, то есть Иисуса Христа.
«Жестоковыйные», то есть люди крайне безжалостные, беспощадные, немилостивые, бесчеловечные и имеющие нечеловеческий нрав. Так часто называл Господь и древние пророки, начиная от Моисея, иудейский народ за их упорство, жестокость, испорченность, неверие и грехи (Исх. 32:9; Вт. 31:27; Иер. 19:15).
«Люди с необрезанным сердцем и ушами». Этими словами Стефан указал на гордость иудеев его дней, которые тщеславились обрезанием. В те дни слово «необрезанный» заключало в себе понятие всякой нечистоты и язычества, в смысле идолопоклонства и низкой нравственной морали. Сердце и уши – два главных органа духовного восприятия, внутреннего и внешнего. «Необрезанное сердце и уши» - выражение образное; оно означает людей, у которых поступки дерзки, грубы, нечисты, чувства и сердце закрыты для восприятия и понимания истины Божией и всего человечного, доброго и святого (Вт. 10:16, 30).
«Вы всегда противитесь Духу Святому». Это сильное и правдивое обличение относится ко всем иудеям, как к современному, так и к прежнему поколению. Прежнее поколение было не покорно Моисею и другим пророкам, которые водимы были Духом Божиим, и этим самым они были не покорны Духу Святому. Их противление Ему выразилось особенно в том, что они не принимали, гнали и даже умертвили многих из тех пророков, устами которых Бог предвозвестил пришествие Праведника или Мессии. Так, убиты были, согласно преданию, Исаия, Иеремия и другие. Стефан говорит обвиняющим его: «Все, что делали отцы ваши с пророками, вы сделали с Мессией. Но как от отцов ваших, так и от вас не следовало ожидать такого поведения, ведь отцы ваши и вы имеете закон, который является детоводителем ко Христу (Гал. 3:24). Руководствуясь им, вы могли отличить истинных пророков от ложных и истинного Мессию от лжемессии. Вы же закона не сохранили, им не руководствовались, в духе его не жили и заключили его в мертвую букву и обряд. И этим стали противниками Бога и Духа Святого».
В чем же заключается противление и непослушание Духу Святому в наши дни?
Во-первых, Иисус Христос сказал: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин. 6:63). Следовательно, противление и непослушание слову Господа есть противление и непослушание Духу Святому.
Во-вторых, апостол Павел, движимый Духом Святым, говорит: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3:16) и: «не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога» (1 Кор. 6:19). Понятие о том, что мы имеем в себе Духа Святого, ведет к гордости, вызываемой мнимой принадлежностью к какой-то высшей категории христиан. В действительности, при внимательном размышлении о Духе Святом в свете Слова Божия, получается не совсем так. Дух Святой создает Себе обитель в наших сердцах с той целью, чтобы использовать нас по Своей святой и премудрой воле. Желание же использовать Его по нашей воле, невнимательное отношение к Его водительству, голосу, действиям, проявлению и дарам – все это можно отнести к непослушанию и даже к противлению Духу Святому. Да сохранит нас Господь от подобных поступков!
«Слушая сие», то есть сказанное Стефаном сильное обличение в неверии, в непокорности Богу и Духу Святому, в неисполнении закона, в пролитии крови пророков и в убиении Христа, - они «рвались сердцами своими» от чувства возмущения, негодования и гнева, «скрежетали на него зубами» от раздражения, ярости и неистовства. Сказанное возбудило в сердцах членов синедриона высшей степени злобу против смелого обличителя и последователя Иисуса Христа. Религиозные вожди ветхозаветного народа Божия своим отвержением Иисуса Христа и противлением Духу Святому дошли до такого низкого нравственного и плачевного духовного состояния. Да, гнев, ярость и злоба – самые плохие советники в решении всех вопросов. Что буря производит в воздухе, то гнев и злоба производят в сердце и уме человека. Ураган и буря волнуют воздух – гнев и злоба возмущают сердце и ум. От этого люди самые даровитые и умные в минуты злобы и гнева ошибались и произносили такие суждения, которых сами после стыдились. Иоанн Златоуст сказал: «Где злоба и гнев, туда не прилетит дух кротости». А апостол Павел в Послании к Еф. 4:31-32 говорит: «Всякое раздражение и ярость, и гнев и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас».
Да сохранит нас Господь от злобы, гнева, ярости и да наполнит Он наши сердца любовью, кротостью и смирением!




«Стефан же, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога. Но они, закричавши громким голосом, затыкали уши свои, и единодушно устремились на него, и, выведши за город, стали побивать его камнями. Свидетели же положили свои одежды у ног юноши, именем Савла. И побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! Приими дух мой. И, преклонив колена, воскликнул громким голосом: Господи! Не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил» (Деян. 7:55-60).

«Стефан же, будучи исполнен Духа Святого». Чем больше сердца судей неправедных наполнялись гневом и злом, тем больше душа и сердце верного свидетеля Христова исполнялись Духом Святым. Исполнение Духом Святым является обычно повторяющимся опытом в соответствии с волей Божией и необходимостью в жизни христианина.
Слово «исполнен» означает: наполнен чувством восторга, радости и надежды. В данном случае это слово говорит о том, что душа Стефана была наполнена Духом Святым, Который осенил и объял его. Подобное исполнение Духом Святым сопровождается наделением бесстрашием, силой и любовью. И такой человек, как обычно, лишен эгоизма, не говорит о своей собственной духовности, скромен, кроток, не платит злом за зло, любит врагов, благословляет проклинающих, благотворит ненавидящим и молится за обижающих его (Мф. 5:44).
Объятый Духом Святым, Стефан, «воззрев (то есть посмотрев) на небо, увидел славу Божию». Еврейское слово «ковод» (слава) включает понятие о весе. Вес человека в жизни определяется его значением в обществе и означает не столько доброе имя, сколько подлинную ценность, измеряемую как бы весом. В основе славы может быть богатство (Быт. 13:2), высокое общественное положение, занимаемое человеком, его авторитет (Быт. 45:13) и могущество (Ис. 8:7). Слава человека также связывается с его нравственными ценностями и мудростью (Пр. 3:35) и послушанием Господу (Чис. 22:17).
Выражение же «слава Божия» означает самого Бога в проявлении Его величия, могущества, святости и действенной силы Его существа. В Слове Божием можно видеть явление двух видов славы Божией: первый – это Его великие деяния. Бог являет Свою славу Своими дивными делами, судом, знамениями (Чис. 14:22), чудесами (Исх. 14:18); 16:7) и творческой силой (Чис. 14:2)1. И второй вид славы Божией – это видимая реальность. Она являлась в облаке (Исх. 16:10), в облаке сияющем, светлом (Исх. 40:34-35), в огне поядающем (Исх. 24:16-17), в сиянии (Иез. 10:4; Лк. 2:9) и большом свете (Иер. 43:2). Апостолу Иоанну на острове Патмос Господь показал в видении новый Иерусалим, приготовленный, «как невеста украшенная для мужа своего» (Отк. 21:2). Этот город «не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его и светильник его – Агнец» (Отк. 21:23). Стефану же, скорее всего, Господь показал Свою славу, как и Иоанну, в сияющем небесном свете, который заменяет собою солнце.
Стефан «увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога», в Его прославленном теле, и сказал: «Вот, я вижу небеса отверстые (то есть открывшиеся) и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога». Примечательно здесь наименование Господа Иисуса Сыном Человеческим. Это наименование, которое любил употреблять о Себе Сам Господь и которым не именуют Его апостолы ни в Евангелиях, ни в Книге Деяний Святых Апостолов, ни в Посланиях. Сын Человеческий явился Стефану стоящим одесную Бога, тогда как в подобных изречениях Господа (Мф. 26:64) и апостолов (Мк. 16:19; Еф. 1:20) Он представляется сидящим одесную Бога. Здесь же Иисус Христос встал со Своего божественного престола, чтобы помочь перенести Стефану побиение камнями и принять в небесные чертоги дух Своего верного свидетеля. Или, как объясняет это место Священного Писания Григорий Великий: «Сидение есть положение повелевающего и господствующего, а стояние – воюющего и помогающего. Стефан увидел стоящим Того, Кого имел Помощником себе».
Да, Иисус Христос печется о всех лишенных земной поддержки, человеческой надежды и людской опоры. Он является нашим Помощником, когда мы честно выполняем наш христианский долг любви, милосердия, доброты и идем стезею послушания Ему. Наше же послушание Иисусу Христу должно выражаться в безусловном и чистосердечном принятии Его помилования, в глубокой вере в Его искупительную жертву и в полном подчинении собственной воли воле Господа. Некто подсчитал, что слова «и сказал Господь Моисею: «сделай» повторяются в Писании около пятидесяти раз и что столько же раз повторяются слова «и сделал Моисей, как повелел ему Господь». Вот пример, достойный нашего подражания!
Слова, которыми Стефан передал о своем видении прославленного Иисуса Христа, довели злобу присутствующих в синедрионе до крайней степени и произвели среди них возмущение. Они сочли слова Стефана явным богохульством, как и слова Христа, когда он сказал: «Узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мф. 26:64). И потому «закричавши громким голосом, затыкали уши свои», чтобы заглушить и не слышать слов Стефана. Затем «единодушно (то есть все вместе) устремились на него», беспорядочно прервали заседание синедриона и повели за город, чтобы побить камнями, «и, выведши за город, стали побивать его камнями».
Следует отметить, что право наказывать смертной казнью было отнято римским правительством у иудейского синедриона (Ин. 18:31) и в рассматриваемом месте Слова Божия не сказано, что синедрион принял официальное решение о побиении Стефана. Поэтому можно полагать, что побиение верного свидетеля Иисуса Христа было своевольным делом людей, дошедших до фанатического возмущения, то есть сильного гнева и негодования. Гнев же относится к делам плоти (Гал. 5:20). Он соединен с гордостью и злобой (Еф. 4:31), жестокостью (Пр. 27:4) и влечет ко злу и греху (Пс. 36:8). Ефрем Сирин сказал: «Люты змея и василиск, но гораздо злее их гнев». Или как сказал один Божий служитель: «Что ураган в воздухе, то гнев производит в уме и сердце человека. Ураган часто потемняет воздух – гнев помрачает ум и сердце. От этого люди самые одаренные и умные в минуты гнева нередко ошибались и произносили такие слова и совершали такие дела, которых сами после стыдились». Вот почему Слово Божие говорит, что гнев человека не творит правды Божией (Иак. 1:20), он должен быть удален от нас (Еф. 4:31).
«Свидетели же», скорее всего, те ложные свидетели, которые обвиняли Стефана перед синедрионом в богохульстве (Деян. 6:11-14), «положили свои одежды у ног юноши, именем Савла», чтобы она не мешала им наносить меткие удары камнями и совершать их злое дело. Савл, гонитель христиан, одобрял убиение Стефана, но на пути в Дамаск ему явился Господь Иисус, и он стал ревностным служителем и апостолом Христа.
«И побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! Приими дух мой. И, преклонив колена, воскликнул громким голосом: Господи! Не вмени им греха сего». Двоякую молитву совершил побиваемый камнями Стефан: первую – о себе самом, чтобы Господь Иисус принял дух его в Свои небесные обители, и вторую, стоя на коленях, - о своих убийцах, чтобы Господь не вменил, простил им их грех. Так молился Иисус Христос в последние минуты Своей жизни: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34). Как Стефан в молитве любви, сострадания и милосердия похож на Христа! Господь желает, чтобы и наши молитвы были такими же о людях, обижающих и не понимающих нас. Ведь Он сказал: «Молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:44-45). Да поможет в этом нам Господь!
Совершив молитву под ударами камней, Стефан почил в Господе. Так закончилась земная жизнь верного свидетеля Христова и первомученика за Господа Иисуса.





«Савл же одобрял убиение его. В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме, и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии; Стефана же погребли мужи благоговейные и сделали великий плач по нем. А Савл терзал церковь, входя в домы, и, влача мужчин и женщин, отдавал в темницу. Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово» (Деян. 8:1-4).

Приведенные выше слова говорят о погребении первомученика Стефана, о Савле – гонителе Церкви Христовой, гонении христиан, рассеянии их и благовествовании Евангелия рассеявшимися христианами.
В доисторические времена люди проявляли большую заботу о погребении умерших. Эта забота выражалась в разнообразных формах и свидетельствовала о веровании в продолжение жизни человека после его смерти. В ветхозаветном народе Божием, как и у других народов, быть лишенным погребения считалось большим несчастьем (Пс. 78:3). Это было одним из самых больших наказаний (Иер. 22:18-19). Поэтому люди того времени, да и наших дней, проявляли и проявляют большую заботу о погребении, доставляя телу почившего состояние покоя (3 Цар. 2:10).
Стефан почил с молитвой на устах о тех, кто побивали его камнями. Погребение его совершили «мужи благоговейные», то есть уважаемые, почтительные и смиренные. Эти мужи – так кажется по связи речи из сравнения второго стиха с четвертым – были не христиане, так как начавшееся гонение в день смерти Стефана не позволило христианам исполнить этот долг. Но благоговейные мужи из иудеев, тайно расположенные к христианам, мужественно и открыто пришли, взяли его тело и похоронили. Они не только погребли тело Стефана, но и совершили «великий плач по нем», в знак большой скорби по почившем, как было то в обычае иудейского народа (Вт. 34:8).
Евангелист Лука упоминает о мужах, похоронивших Стефана, неслучайно. Этим он показывает противоположность духовного настроения благоговейных людей безумному фанатизму убийц Стефановых, воздвигших еще одно гонение на христиан.
Первое гонение на христиан было после исцеления Петром и Иоанном хромого от чрева матери и их проповеди об Иисусе Христе и воскресении мертвых (Деян. 4:1-3). Второе – когда руками апостолов совершались в народе многие чудеса и знамения, первосвященники и саддукеи исполнились зависти и наложили руки на апостолов (Деян. 5:12-18). Третье – при обвинении Стефана (Деян. 6:8-14) и четвертое «великое гонение на церковь в Иерусалиме» произошло после побиения Стефана камнями.
Побиение Стефана было поводом к общему гонению на христиан, и, скорее всего, оно было так: озлобленная толпа людей, убийц первомученика, в тот же день, по возвращении в город начала буйствовать против христиан и воздвигла на них гонение. Согласно церковному преданию, в день убиения Стефана убиты были диакон Никанор и 2000 христиан.
«Савл же одобрял убиение» Стефана. Это второе упоминание о Савле в Книге Деяний Святых Апостолов: первый раз о нем сказано в Деян. 7:58, прочитаем эти слова: «Свидетели же положили свои одежды у ног юноши, именем Савла».
Савл родился в Тарсе Киликийском (Деян. 22:3), от еврейских родителей из колена Вениаминова (Фил. 3:5); он имел, вероятно, два имени со дня рождения: еврейское «Савл» (испрошенный) и римское «Павел» (маленький), так как евреи в дни римского владычества обыкновенно имели одно еврейское и другое римское имя. Отец его был фарисеем (Деян. 23:6) и имел римское гражданство (Деян. 22:25-28). Савл или Павел был тщательно воспитан в отеческом законе у ног мудрого Гамалиила (Деян. 22:3), вследствие чего стал ревностным сторонником фарисейской секты (Фил. 3:5). Кроме того, в молодости он был обучен ремеслу – деланию палаток (Деян. 18:3).
Быстрое распространение христианства возбудило пылкого молодого фарисея к противодействию: он «одобрял» или считал хорошим делом убиение Стефана, «терзал церковь», то есть мучил, истязал, повергал в горе и рвал ее на части. Савл в своей злобе, насколько это было в его силах, хотел уничтожить церковь Христову. С этой целью он входил в домы, точнее, разыскивая христиан, мужчин и женщин, ходил из дома в дом, и, найдя, влачил, то есть насильно, с бесчестием и позором отдавал их в темницу. Из этого видно, что Савл был орудием синедриона в преследовании христиан, но жестокость гонения также зависела от фанатизма и злобы Савла. Ведь злоба – это взрыв негодования; она выражается в оскорблении, бесчестии, мести и поношении человека. Как сильный ветер гонит облака, так злоба гонит добрые чувства из души и сердца человека. Хранящий же в сердце своем злобу подобен тому, кто хранит огонь в соломе.
«Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово». В первом стихе восьмой главы Деяний сказано, что члены Иерусалимской церкви «рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии», в Деян. 11:19 сказано, что «рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии». Рассеявшиеся христиане не бездействовали, но ходили по этим странам и «благовествовали слово», то есть проповедовали Евангелие Христово. «Евангелие» - это греческое слово, состоящее из двух слов: «ев» и «ангелион». Первое означает «добрый, хороший, приятный», второе - «провозглашение новости, вести или сообщения». Таким образом, Евангелие – добрая, Благая Весть. Это Божий манифест о прощении грехов и примирении человека с Богом через Господа Иисуса Христа, это утешение и счастье для разочарованного и скорбящего сердца и мир для тревожной души.
«Кровь мучеников, - говорил Тертуллиан, - семя христиан». Так, пролитая кровь первомученика Стефана послужила к тому, что проповедь о Христе и Евангелии, звучащая до этого только в Иерусалиме, понесена была Его учениками в отдаленные страны. Как облака, гонимые ветром, несут освежающие капли живительной влаги иссушенной солнцем земле, так ученики Иисуса Христа, гонимые бурей преследования из Иерусалима, несли воду жизни в дальние страны для жаждущих душ.
Да, премудрость Божия находит средства и пути к счастью людей даже там, где мы не видим ничего, кроме опасностей. В приключениях жизни слышится голос Иисуса Христа, зовущий людей на путь Господень.




«Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедывал им Христа; народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп, слыша и видя, какие он творил чудеса; ибо нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем, а многие расслабленные и хромые исцелялись; и была радость великая в том городе» (Деян. 8:5-8).

Подробно о благовестнической деятельности рассеявшихся из Иерусалима христиан евангелист Лука не говорит. Он повествует только о деятельности Филиппа, как о более видной. По всей вероятности, это был не апостол Филипп, а один из семи диаконов Иерусалимской церкви (Деян. 6:5). По причине гонения, последовавшего после смерти Стефана, он покинул Иерусалим и пришел в город Самарийский. Лука не говорит, в какой Самарийский город пришел Филипп. В силу этого одни полагают, что это был главный город Самарии, который прежде назывался также Самарией, переименованный Иродом Великим в Севастию; другие же полагают, что это был Сихем или Сихарь, так как в этом городе у колодца Иаковлева Иисус Христос Сам посеял первые семена Своего учения (Ин. 4 гл.)
«Филипп пришел в город Самарийский и проповедывал им Христа». В учении о проповеди сказано: «В высшем значении слова, проповедь есть Слово Божие, передаваемое устами человека. В ближайшем значении слова, проповедь есть сама по себе законченная речь, произносимая в религиозном собрании и имеющая своей целью: призыв неверующих к вере и покаянию, назидание или утверждение верующих в вере и добродетели и разъяснение учения Христа. Достоинство проповеди и ее успех зависят, прежде всего, от того, насколько она является выражением воли Божией и насколько Бог ее благословляет, ибо «насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» (1 Кор. 3:7).
Филипп «проповедывал Христа», так и в наши дни главной темой проповеди каждого проповедника должна быть радостная весть, ниспосланная нам с неба, весть о нашем спасении через искупительную крестную смерть Иисуса Христа, весть о той великой благодати, обещанной всякому, даже величайшему грешнику, если он уверует в Иисуса Христа. Ведь в Нем наше спасение, оправдание, искупление и освящение. Он есть единственная дверь, через которую человек может войти к Богу, и единственный путь, ведущий с земли на небо. Он есть безукоризненное воплощение всех добродетелей и положительных качеств человека. Его доброта – безусловная; Его любезность – безбрежная; Его терпение – неиссякаемое; Его мужество – абсолютное; Его любовь – бездонная; Его проникновенность во все вопросы и нужды нашей души – сверхъестественная; Его понимание нашей падшей природы – изумительное; Его прощение кающегося грешника – бесподобное.
Один из ревностных проповедников Евангелия сказал: «Проповедуйте Иисуса Христа непрестанно, во всякое время. В Нем заключается все наше Евангелие. Он, Его служение, Его дела должны быть нашей обширной, все заключающей в себе, постоянно повторяющейся темой». «А мы проповедуем Христа распятого», - сказал апостол Павел (1 Кор. 1:23).
Успех проповеди в Самарийском городе евангелист Лука описывает словами: «Народ единодушно внимал (то есть с согласием, жадно слушал то, о чем говорил Филипп), слыша и видя, какие он творил чудеса». Чудеса, творимые Господом через Филиппа, заключались в следующем:
Во-первых, «нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем». Слова «нечистые духи» или «бесы» (в греческом «даймон» или «дайманной») обозначают злых духов, которые служат своему главному начальнику – диаволу, князю бесовскому (Мф. 9:34).
В Библии бесы или нечистые духи рассматриваются как павшие ангелы, соучастники диавола, ставшие его помощниками. Они отличаются своей гордостью и развращенностью, мучают людей и стараются увлечь их ко злу.
Жизнь и деятельность Иисуса Христа проходила в плане единоборства двух миров, ведущегося за спасение человека. В пустыне Он Сам противостоит диаволу и одерживает над ним победу (Мф. 4:1-11). Он противостоит злым, нечистым духам, имеющим власть над грешными людьми, и побеждает их. Таков смысл евангельских повествований об изгнании Иисусом Христом нечистых духов из людей, одержимых ими, как, например, в Капернаумской синагоге (Мк. 1:23-27); Гадаринской стране (Мк. 5:1-17); из дочери Сирофиникиянки (Мк. 7:25-30) и отрока, одержимого духом немым (Мк. 9:17-27). В большинстве случаев одержимость нечистыми духами и некоторые болезни переплетаются, поэтому в Евангелии говорится то об исцелении Иисусом одержимых (Лк. 6:18; 7:21), то об изгнании Им нечистых духов (Мк. 1:34). Борясь с нечистыми духами, Иисус Христос боролся с диаволом, и восторжествовал над ним. Власть, которую Он проявлял по отношению к бесам, приводила людей в изумление (Мф. 12:23; Лк. 4:35-36). «А книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя» (Мк. 3:22). Но Иисус Христос дал истинное объяснение, сказав, что Он изгоняет бесов Духом Божиим, и это говорит о том, что достигло до людей Царство Божие (Мф. 12:25-28).
Посылая Своих учеников для проповеди Евангелия, Христос дал и им «власть над нечистыми духами» (Мк. 6:7). «Семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! И бесы повинуются нам о имени Твоем» (Лк. 10:17). Таким, согласно словам Иисуса Христа, будет на протяжении веков одно из знамений, сопровождающих вместе с другими чудесами проповедь Евангелия (Мк. 16:17-18).
Случаи исцеления одержимых нечистыми духами мы встречаем и в Книге Деяний 19:11-17 и 8:7. Однако единоборство посланников Иисуса Христа с нечистыми духами впоследствии принимает и другие формы, например, борьбы с духами-прорицателями, волхвованием и чародейством (Деян. 16:16-18; 13:8-11; 19:18-20); борьбы с идолопоклонством, в котором бесы принимают поклонение себе и зовут людей к своей трапезе (1 Кор. 10:20); ложной мудростью – Иак. 3,15 и бесовскими учениями (1 Тим. 4:1), целью которых является обманывать людей и вводить их в заблуждение. Диавол и нечистые духи действуют за всеми этими делами, противясь успехам проповеди Евангелия. Но Иисус Христос дал Своим посланникам «власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их» (Мф. 10:1), как это и было с Филиппом: во время его проповеди Евангелия в городе Самарийском «нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем».
Во-вторых, чудеса, творимые Господом через Филиппа, заключались в исцелении расслабленных и хромых. Чудесные исцеления проявлялись не только в течение земной жизни Иисуса Христа. Он дал эту власть и Своим апостолам (Мф. 10:1) и обещал им постоянное осуществление этого знамения для подтверждения их благовествования (Мк. 16:17-18). И действительно, в Книге Деяний Святых Апостолов неоднократно упоминается о чудесных исцелениях, показывающих силу имени Иисуса Христа и подлинность Его воскресения. Это также подтверждало силу Церкви Христовой, показывая в ней одно из проявлений Духа Святого.
Общее настроение жителей Самарийского города Лука выражает словами: «И была радость великая в том городе». Радость – это чувство полного душевного и сердечного удовлетворения. В Самарийском городе люди уверовали в Иисуса Христа и обратились к Нему. Радость же христианина не зависит от внешних обстоятельств жизни. Она сильнее их. Чем ближе христианин подходит к Господу и сливается с Ним, тем больше сердце его наполняется радостью, ибо «полнота радостей пред лицем» Его (Пс. 15:11).
Когда источник всех радостей, Иисус Христос, пребывает в нашем сердце, мы рады, когда у нас все есть, и не теряем радости, когда имеем в чем-то нужду. Мы хорошо настроены, будучи здоровы, и не теряем настроения при болезни. Мы веселы, когда люди хорошо говорят о нас, и не впадаем в уныние, когда они распускают о нас худую молву. Мы исполнены радости, когда дорогие нам люди находятся вблизи нас, и радость наша не уменьшается, когда даже самый любимый друг берется от нас. А пророк Аввакум 3:17-19 говорит: «Хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива на дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, - но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего. Господь Бог – сила моя». Радость о Господе и в Господе – это радость постоянная и совершенная (Ин. 15:11), и ее никто не может отнять (Ин. 16:22).
Дадим же больше места Господу Иисусу Христу в своих сердцах – и радость наша будет совершенной радостью!



«Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого; ему внимали все, от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия. А внимали ему потому, что он немалое время изумлял их волхвованиями. Но, когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины. Уверовал и сам Симон и, крестившись, не отходил от Филиппа; и, видя совершающиеся великие силы и знамения, изумлялся» (Деян. 8:9-13).

«Находился же в городе некоторый муж, именем Симон». Евангелист Лука не говорит ни о происхождении, ни о последующей жизни этого Симона. Иосиф Флавий упоминает о Симоне Иудеянине, родом из Кипра, волхве, которого римский прокуратор Феликс употреблял для достижения своих греховных целей, но, по всей вероятности, это не тот Симон-волхв, о котором здесь говорится.
Иустин об этом Симоне утвердительно говорит, что он был родом из самарского селения Гитты или Гиттоны, и нет основания не доверять Иустину, тем более что он сам был самарянином из Сихема.
И этот «муж, именем Симон… волхвовал». Но он был волхв не в том добром смысле, как «волхвы» или мудрецы и астрологи персидские, приходившие на поклонение к родившемуся Господу Иисусу (Мф. 2:1-12), а в смысле колдуна, ворожея, чародея, заговорщика и знахаря. В то время, по римским и греческим свидетельствам, в разных странах греко-римского мира было много людей под названием «волхвов» и «магов», которые обладали знаниями темных таинственных сил, выдавали себя за необыкновенных людей, и исцелением некоторых болезней, заговорами, колдовством, чародеяниями и разными ухищрениями действовали так, что увлекали за собой людей и слыли за нечто необыкновенное.
Симон выдавал «себя за кого-то великого», за какую-то необыкновенную личность, а народ говорил, что он «есть великая сила Божия». Выражение «великая сила Божия» напоминает язык развившегося в то время гностицизма, который мечтал о зонах как силах, исходящих из полноты (полирмы) божества; за одну из таких сил, и притом великую или высшую, явившуюся в человеческом образе, и считал народ Симона-волхва, так как он изумлял или удивлял их волхвованием, вследствие чего «ему внимали все, от малого до большого».
«Но, когда поверили Филиппу, благовествующему (то есть проповедующему Слово Божие и поучающему истинной вере) о Царствии Божием», основанном Иисусом Христом, которое есть дар Божий по благодати Господа. Но люди, тем не менее, должны ответить на эту благодать, а именно: искать Царствия Божия и правды его (Мф. 6:33), принять его в лице Иисуса Христа и исполнить волю Отца Небесного (Мф. 7:21), особенно в деле любви (Мф. 25:34). Согласно словам апостола Павла, Царство Божие есть «праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). Это праведная жизнь, мир и покой сердца и совести человека, радость в вере и познании Господа, жизнь со Христом и во Христе.
Филипп благовествовал не только о Царствии Божием, но «и о имени Иисуса Христа». Имя «Иисус», как и всякое имя в речи, означает прежде всего само существо, в его неповторимости, с его конкретной, лично ему присущей индивидуальностью. Наша же христианская вера неразрывно связана с именем Иисуса Христа, так как в Нем спасение, прощение грехов, жизнь, усыновление Богу, богатство и в Нем сила Церкви Христа (Деян. 3:6). Он сошел с неба для искупления людей, взошел же на небо для прославления искупленных. Вот почему вся миссия Церкви Христа заключается в том, чтобы свидетельствовать словом, делом и жизнью «об имени Иисуса» (Деян. 5:40). В силу этого Павел сразу после своего обращения стал проповедовать в синагогах Дамаска «об Иисусе, что Он есть Сын Божий» (Деян. 9:20). В Афинах он «благовествовал им Иисуса и воскресение» (Деян. 17:18). В Коринфе возвещал «Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:2). Апостолы предавали «души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа» (Деян. 15:26), и для них было большой радостью удостоиться принять бесчестие за имя Иисуса (Деян. 5:41), так как «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2:9-11).
Будем и мы подражать, то есть поступать по примеру учеников Иисуса Христа!
Сила проповеди Филиппа о Царствии Божием и об Иисусе Христе была так велика и чудотворения, совершаемые им, так поразительны, что, несмотря на свое увлечение волхвом, народ уверовал во Христа, и крестились мужчины и женщины, - и не только народ, но и сам Симон уверовал и крестился. Поразительна сила проповеди Филиппа: Симон выдавал себя за что-то великое, Филипп же, как и все истинные ученики Христа, почитал себя за ничто, все же приписывал Иисусу Христу, и сила его слова превозмогла волхва. Да ведь иначе и быть не могло, так как Он, то есть Иисус Христос, есть Божия сила и Божия премудрость (1 Кор. 1:25).
Трудно полагать, судя по дальнейшему повествованию, что Симон-волхв искренно и чистосердечно уверовал во Христа, но все же и на нем видна сила слова о Христе, и нет ничего невероятного в том, что сила проповеди об Иисусе превозмогла, хотя на время, злое настроение его души, и, может быть, была светлая минута в его жизни, когда он просил Филиппа крестить его.
После крещения Симон «не отходил от Филиппа; и, видя совершающиеся великие силы и знамения, изумлялся». Приводивший других в изумление своим волхвованием изумлялся (крайне удивлялся) знамениями и силой, являемыми Иисусом Христом через Филиппа. Что было в этом изумлении: искренняя ли, чистая вера в божественное происхождение этих сил и знамений или в основе его лежали самолюбие и зависть? Судя по дальнейшему повествованию о Симоне, скорее всего в основе его изумления лежало последнее – зависть. Но как ржавчина съедает железо, так зависть – душу, в которой она живет. Зависть подобна моли: моль съедает ту одежду, в которой родится, так и зависть съедает прежде всего то сердце, в котором она рождается. И как обычно, не столько бедный огорчается своей бедностью, сколько завистливый – благополучием ближнего. Что может быть хуже этого? Премудрый Соломон говорит, что зависть есть «гниль для костей» (Пр. 14:30).
Да сохранит нас Господь от этого порока – порока зависти!




«Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышавши, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого: ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса; тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян. 8:14-17).

После побиения Стефана камнями «произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме» (Деян. 8:1), вследствие чего все христиане рассеялись, в городе остались только апостолы. Находясь в Иерусалиме, они услышали, «что Самаряне приняли слово Божие», то есть уверовали в Господа Иисуса Христа. Весть, дошедшая до апостолов, потребовала особого внимания с их стороны. В то время это было исключительным событием в жизни Иерусалимской церкви, так как первая страна, считавшаяся у иудеев еретической, то есть противоречащей иудейским догматам, приняла христианство. Притом уверовали самаряне в Иисуса Христа через проповедь диакона Филиппа, который, скорее всего, был еллинистом.
Апостолам было известно также и то, что самаряне, приняв веру в Иисуса Христа, еще не приняли Духа Святого. Это побудило апостолов послать в Самарию знаменитейших из апостолов – Петра и Иоанна, что нисколько не исключало их знаменитости. Ведь посылать кого-либо можно не только велением, но и просьбами: так, больной сын посылает свою мать за лекарствами. Самарянский же вопрос был настолько важен, что личное вмешательство Петра и Иоанна было сочтено всеми апостолами крайне желательным.
Так и в наши дни в жизни поместных церквей бывают вопросы, которые требуют срочного вмешательства со стороны одаренных Господом служителей, имеющих опыт и мудрость. Это ответственное пасторское служение может быть выполнено нами настолько хорошо, насколько чиста и свята наша духовная жизнь. Мы успешно можем исполнять вверенное нам служение лишь тогда, когда у нас самих все благополучно в нашей духовной жизни. Печься о церкви, утешать скорбящих, назидать праведных, руководить слабыми, терпеливо направлять своенравных, покорять души вере и воспитывать их – все эти и подобные труды могут быть исполнены служителями, одаренными Господом силой, мудростью, любовью и смирением.
С какой же целью Петр и Иоанн были посланы апостолами в Самарию? Цель их посланничества состояла в молитве о ниспослании крестившимся самарянам Духа Святого, так как «Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса». Что значит такое явление, что Филипп, имевший Духа Святого, действовавшего в нем великими силами и чудесами (Деян. 8:6-7), не мог совершить молитвы с возложением рук для принятия самарянами Духа Святого? Филипп был одним из семи диаконов Иерусалимской церкви. Он, вероятно, не имел дарования и не был уполномочен Господом к совершению возложения рук для получения Духа Святого. Это дарование в то время дано было только одним апостолам. Они могли совершать возложение рук с целью принятия верующими Духа Святого, почему и потребовалось их присутствие в Самарии.
Пришедши в Самарию, апостолы помолились. Молитва – это средство общения христианина с Господом. Она врачует от печали и уныния, подобно солнцу, освещает все наши дела, и посредством молитвы Бог ниспосылает нам Свои духовные благословения и силу свыше – силу Духа Святого.
Апостолы в Самарии не только помолились, но и возложили руки на уверовавших, «и они приняли Духа Святого». Здесь будет уместно сказать кратко о возложении рук как о важном священнодействии в христианской жизни.
Рука является выразительным средством общения между людьми. В Слове Божием она символизирует силу (Исх. 14:31) и Дух Божий (3 Цар. 18:46; Ис. 8:11). Для иудеев возложение рук было обычной практикой. Возложить руки на кого-нибудь было большим, нежели поднять их для благословения (Лев. 9:22); это значило действительно прикоснуться к другому и передать ему нечто от себя самого. Оно выражало подлинный характер благословения в действии. Так, Иаков передал своему потомству богатство благословения, полученного им от Авраама и Исаака, отца своего (Быт. 48:13-16). Возложение рук также указывает, что Дух Божий отделяет избранного Им для Себя, овладевает им, дает ему власть и способность исполнять определенное служение: так, Иисус Навин исполнился Духа премудрости (Вт. 3:4, 9), давшего ему способность стать вождем ветхозаветного народа Божия (Чис. 27:15-23).
Иисус Христос возлагал руки на детей, даруя им благословение (Мк. 10:16, и на больных – для исцеления (Мк. 8:23; Лк. 13:13). Согласно обетованию воскресшего Иисуса Христа, Его ученики возлагали руки на больных, и они получали исцеление (Мк. 16:18). Так, Анания жестом возложения рук, возвратил зрение обратившемуся Савлу (Деян. 9:17), апостол Павел исцелил в Мелите отца Публия (Деян. 28:8). В первоапостольской церкви рукополагали при посвящении на служение и для получения Духа Святого и Его даров. Так, апостолы Петр и Иоанн возложили руки на уверовавших и крещенных самарян, «и они приняли Духа Святого», то же самое Павел совершил в Ефесе (Деян. 19:6). Итак, возложение рук является видимым знаком, несущим действенную божественную реальность при посвящении на служение, молитве о больных, принятии Духа Святого и благословении.
«Позволю себе личное воспоминание о том, - пишет один из Божиих служителей, - как я однажды имел возможность видеть одного выдающегося работника на ниве Божией. Я был молод, а он очень стар. На мгновение я остался с ним наедине, и он положил свои руки на мою голову и благословил меня. И до сего дня я ощущаю глубокое волнение и трепет при воспоминании об этом». В первохристианской церкви возложение рук оказывало, по-видимому, такое же воздействие.
Возложение рук – очень ответственное священнодействие; совершать его могут только те служители, кому из них вверено Господом это священнодействие. А апостол Павел предостерегает от поспешности в совершении этого служения: «Рук ни на кого не возлагай поспешно и не делайся участником в чужих грехах; храни себя чистым» (1 Тим. 5:22).
Да поможет нам Господь как это, так и все служение совершать в страхе Божием!




«Симон же, увидев, что чрез возложение рук Апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги; нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое не право пред Богом; итак покайся в сем грехе твоем и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысл сердца твоего; ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды. Симон же сказал в ответ: помолитесь вы за меня Господу, дабы не постигло меня ничто из сказанного вами» (Деян. 8:18-24).

Симон был типичным человеком античного мира. В то время было много астрологов, предсказателей и колдунов, они пользовались большим влиянием среди людей и жили довольно зажиточно. Не следует думать, что все они умышленно обманывали людей. Многие из них были обмануты перед тем, как сами стали обманывать и верить в свои силы.
Итак, «Симон же, увидев». Принятие Святого Духа верующими самарянами по молитве апостолов и возложении рук сопровождалось видимыми знамениями. Иоанн Златоуст говорит: «Происходило нечто подобное тому, что было с апостолами и верующими в день Пятидесятницы (Деян. 2:4-21), евнухом Ефиоплянином (Деян. 8:39), в доме сотника Корнилия (Деян. 10:44-46) и Ефесе (Деян. 19:6). Увидев сие, Симон принес апостолам деньги и просил их «говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого». Принял ли перед этим сам Симон Духа Святого с другими верующими? Ответить на этот вопрос можно утвердительно одним словом: «нет», так как само повествование Слова Божия говорит, что он только видел, что через возложение рук апостолов «подается Дух Святой». И видя это, он принес Петру и Иоанну деньги и просил их не о получении им Духа Святого, а чтобы они дали ему власть низводить Его на других посредством возложения рук.
В этом поступке волхва выразился подлинный характер его веры. Он эгоистически считал Святейшее средством возвысить и усовершить свое магическое ремесло, чтобы достигнуть от людей еще большей почести. Предлагая деньги апостолам, он выдал себя как человека, который не раскаялся в своей прошлой деятельности. А один из служителей Божиих сказал: «Кроме греховных связей с магическими силами, Симон имел недуги надменности и тщеславия, и заключая завет с Господом, он не раскаялся в них и не оставил их». Ни один соблазн не удерживает людей так долго в своей власти, не отдаляет от понимания смысла человеческой жизни и ее истинного блага, как надменность и тщеславие. Тщеславие пагубно и тогда, когда кроется в сердце человека. Оно подобно подводным камням, лежащим вблизи пристани, которые после великих трудов плавания подвергают крайней опасности и гибели суда, не потерпевшие крушение в море среди шторма и бурь. А Иоанн Златоуст говорит: «Что может быть хуже тщеславия, которое тогда наиболее свирепеет, когда наиболее за ним ухаживают? Такого свойства не имеют даже звери, - напротив, они смягчаются, когда за ними ухаживают. А тщеславие поступает иначе: презираемое оно укрощается, а чествуемое свирепеет и вооружается на своих почитателей».
Да сохранит нас Господь от пороков надменности и тщеславия!
«Петр сказал». Петр и Иоанн вместе совершали молитву с возложением рук о получении Духа Святого. Теперь же, где требуется решительное действие, Петр опять, как и прежде, является основным действующим лицом. Он обнаруживает сокровенный грех в сердце Симона и в священной строгости говорит: «Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Тогда как Иисус Христос дает спасение, прощение грехов, жизнь и все Свои дарования даром, по вере в Его искупительную жертву. И поэтому Петр сказал Симону: «нет тебе в сем части и жребия», или: ты не получишь сего дара, потому что «сердце твое не право пред Богом». Покушение на приобретение или передачу даров Божиих путем купли-продажи является большим грехом перед Господом и вошло в языки разных народов по имени Симона наименованием «симония».
Симон сделал грех перед Богом тем, что он был не столько заинтересован в том, чтобы передать людям Духа Святого, сколько в обретении личной власти и славы. Здесь уместно будет отметить, что опасность самовозвеличивания всегда преследует служителя Божия. Но мы постоянно должны помнить: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин. 3:30). Симон также забыл или не знал того, что некоторые Божии дарования даются в соответствии с духовными качествами христианина, такими, как кротость и смирение, купить же их за деньги нельзя. А поэтому каждый Божий служитель постоянно должен помнить, что довести до людей истину Божию и Дух Святой может только тот, кто сам исполнен истины Божией и Духа Святого.
Грех полагает на душу человека такое пятно, которое нельзя смыть тысячью источников, его можно смыть только слезами раскаяния. Поэтому Петр говорит Симону: «Покайся в сем грехе твоем и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысл сердца твоего». Грех Симона был так велик и тяжел, что апостол не обещает прощения, но говорит об этом предположительно: «может быть». Тем не менее он находит возможным прощение грехов при истинном раскаянии Симона. Истинное покаяние выражается в глубоком сознании своей греховности и открытом, чистосердечном исповедании своей вины перед Богом. В нем содержится четыре главных момента: угрызение совести, сокрушение сердца, исповедание уст и исправление жизни. А согласно Григорию Богослову, искреннее покаяние имеет как бы два лица: оно взирает на прошедшее и на будущее: на прошедшее, дабы оплакивать сделанный грех; на будущее, чтобы не делать его более. Такое покаяние изгладило бы грех Симона, как и каждого кающегося грешника, и поставило бы его на верный путь, а молитва как средство общения с Господом утвердила бы его на этом пути.
Далее Петр говорит Симону: «Вижу тебя исполненного горькой желчи» или в переносном смысле: в раздраженном, злом состоянии, «и в узах неправды», то есть лжи. Ложь – это все то, что не согласно с истиной. Она всегда является грехом, так как ложь от диавола и он есть «отец лжи» (Ин. 8:44). Всех же «лжецов – участь в озере, горящем огнем и серою». Да сохранит нас Господь от зла и всякой лжи!
В ответ на обличительные слова Петра Симон, обращаясь к апостолам, сказал: «Помолитесь вы за меня Господу, дабы не постигло меня ничто из сказанного вами». Петр говорил Симону о покаянии и молитве, он же просит апостолов помолиться за него, и притом лишь о том, чтобы ему не подвергнуться наказанию. Что же касается главного – покаяния, то Симон о нем не упоминает. Он остался в том опасном состоянии, в котором видел его Петр.
Евангелист Лука не говорит в Книге Деяний Апостолов о дальнейшей судьбе Симона, но история сохранила о нем память как о злейшем враге христианства, противодействовавшем апостолам, с ним Петр еще раз встречался в Риме, где были собраны маги и заклинатели со всех концов мира. Видно, что Симон не раскаялся, но пошел все дальше и дальше по опасному пути и дошел до той погибели, о которой ему говорил апостол Петр.
Да сохранит Господь от подобного состояния каждого человека!




«Они же, засвидетельствовавши и проповедавши слово Господне, обратно пошли в Иерусалим и во многих селениях Самарийских проповедовали Евангелие» (Деян. 8:25).

Гора в средней Палестине, расположенная около 50 км на север от Иерусалима, называлась «горой Самарийской» «Ам. 4:1). Она принадлежала Семиру, который продал ее израильскому царю Амврию, построившему на ней около 923 г. до Р. Х. Свою новую столицу Самарию. В Самарии жили и выступали с пророческими словами пророки Господни: Илия (3 Цар. 18 гл.), Елисей (4 Цар. 7:1), Осия (Ос. 7:1). В настоящее время на месте, где находилась Самария, имеется холм; его вид вызывает в памяти пророческие слова пророка Михея: «Сделаю Самарию грудою развалин в поле, местом для разведения винограда; низрину в долину камни ее и обнажу основание ее» (Мих. 1:6).
Название «Самария» с древних времен было дано и окрестностям города, так что Библия часто говорит о городах Самарийских (3 Цар. 13:32). Позже слово «Самария» стало обычным названием средней Палестины. В Новом Завете часто говорится о Самарии как об одной из трех провинций Палестины, находящейся между Галилеей на севере и Иудеей на юге (Лк. 17:11). Самария, благодаря смешанному с язычниками населению, была презираема иудеями.
Евангельская весть достигла Самарию в самом начале христианской эпохи. В городе Самарийском, называемом Сихарь, у колодца Иаковлева, Иисус Христос проповедовал Благую Весть женщине (Ин. 4:7-26). Эта безымянная женщина уверовала в Иисуса Христа и рассказала о Нем жителям города (Ин. 4:28-30). «И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины» (Ин. 4:39), пришли к Нему «и еще большее число уверовали по Его слову, а женщине той говорили: уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос» (Ин. 4:41-42).
В связи с гонением на христиан в Иерусалиме после мученической смерти Стефана последователи Иисуса Христа «рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии» (Деян. 8:1). Филипп же, один из семи диаконов Иерусалимской церкви, «пришел в город Самарийский и проповедывал им Христа» (Деян. 8:5). И апостолы Петр и Иоанн в этом же городе свидетельствовали и проповедовали «слово Господне». Возвращаясь в Иерусалим, они во «многих селениях Самарийских проповедали Евангелие».
Греческое слово «евангелие» обозначает добрую, радостную весть. В отдаленные от нас времена был обычай: после победного окончания боя посылать гонца с радостной вестью о победе, это и было «евангелие».
Но какая весть могла быть более радостной и благой для ветхозаветного народа Божия, как не та, которая в продолжение нескольких тысячелетий укрепляла надежду в сердцах верующих о пришествии Мессии и наступлении Царства Божия? И когда это обетование исполнилось, богобоязненный и благочестивый Симеон сказал: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников, и славу народа Твоего» (Лк. 2:29-32).
Евангелие – это Благая Весть об Иисусе Христе и примирении чрез Него людей с Богом. Это учение Господа о спасении грешников чрез веру в искупительную жертву Иисуса Христа, мир, утешение и бальзам для тревожной души и разочарованного сердца. Оно есть Божие послание к человеку для удовлетворения всех потребностей его духовной жизни. Оно ведет к вере во Христа и возрождает грешников к новой жизни, жизни с избытком. В нем содержатся сокровища жизни, мудрости и света. Все те, кто открыли для него свои сердца, нашли в нем истинное счастье, цель и смысл жизни.
Вот почему апостол Павел пишет: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое» (Гал. 1:11), но «Божие» (2 Кор. 11:7), и, как сказано в Мк. 1:1, Евангелие «Иисуса Христа, Сына Божия». Напоминая коринфянам о Евангелии, апостол Павел писал: «Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали» (1 Кор. 15:1-2).
Будем любить Евангелие, изучать его, пребывать в нем, держаться его и жить так, как оно учит!




«А Филиппу Ангел Господень сказал: встань и иди на полдень, на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу, на ту, которая пуста. Он встал и пошел. И вот, муж Ефиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы Ефиопской, хранитель всех сокровищ ее, приезжавший в Иерусалим для поклонения, возвращался и, сидя на колеснице своей, читал пророка Исаию» (Деян. 8:26-28).

В приведенных выше словах Священного Писания упоминаются Газа и Ефиопия. Газа – древний город, первый раз о нем сказано в Быт. 10:19. Он был одним из главных пяти городов Филистимских, расположенных в южных пределах Филистимской земли близ Средиземного моря, на юго-запад от Иерусалима. Газа была назначена колену Иудину, но оно не получило ее во владение (Нав. 10:41; Суд. 16 гл.). Она упоминается несколько раз как граница, до которой доходили победы иудейских царей над филистимлянами (3 Цар. 4:24; 4 Цар. 18:8). Впоследствии город находился под властью халдеев, персов, египтян и римлян (Иер. 47:1; Ам. 1:6). Современная Газа – это портовый город, с арабским населением около 90 тысяч человек.
Ефиопия – страна, называемая так греками и римлянами, евреями – Куш или Хуш; расположена к югу от Египта. Ее столицей был город Мероэ, называемый Шева (Быт. 10:7). Библия называет Ефиопию богатой страной: она вела торговлю слоновой костью, золотом и драгоценными камнями. История ее тесно связана с историей Египта, названия этих стран в Слове Божием часто упоминаются вместе (Ис. 20:3; Иез. 30:4; Дан. 11:43).
Итак, апостолы Петр и Иоанн из Самарии возвратились в Иерусалим, а Филиппу явился «Ангел Господень». Явление его надо понимать, скорее всего, в буквальном смысле, то есть это было видимое явление. Ангел краткими словами указал место, куда должен был пойти Филипп, чтобы исполнить особое, частное повеление Господа: «иди на полдень», и далее: «на ту дорогу, которая пуста». Как в настоящее, так и в то время из Иерусалима в Газу вела не одна дорога, поэтому Ангел дает точное определение дороги, на которую надо идти Филиппу. Он называет ее пустой, проходящей по малонаселенной местности. По всей вероятности, это была южная дорога из Иерусалима в Газу через Елеферополь, по ней проходило до половины перевозок тогдашнего мира.
Получив такое повеление от Ангела, Филипп проявил полное послушание Господу: «он встал и пошел». Наше же послушание Господу должно выражаться в исполнении Его Слова, доверии Ему и полном подчинении нашей воли воле Божией. Самым лучшим примером послушания является Иисус Христос: будучи отроком, Он был послушен Своим родителям, матери и нареченному отцу (Лк. 2:51). Когда Он вышел на Свое мессианское служение, то о Себе сказал: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его. …Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Ин. 4:34; 6:38). В Гефсиманском саду, находясь в борении, Он прилежно молился и в Своей молитве говорил: «Отче! О, если бы Ты благоволил пронесть чашу сию мимо Меня! Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22:42). Он был послушен Своему Небесному Отцу «даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Фил. 2:8-9). В послушании Богу будем подражать Иисусу Христу!
Когда Филипп пришел по повелению Ангела на указанную дорогу, «и вот, муж Ефиоплянин». Евангелист Лука определяет тремя чертами личность этого мужа: во-первых, он был «ефиоплянин», не по месту жительства, а по национальности и происхождению. Во-вторых, он был «евнух», то есть оскопленный мужчина. Азиатские цари имели евнухов для наблюдения за своими придворными. Впоследствии этим словом называли дворцовых служащих разных чинов (Ис. 39:7). Есть предположение, что и женатые чиновники назывались евнухами. В-третьих, он был «вельможа», то есть знатный и богатый человек, «хранитель всех сокровищ» царицы, один из важнейших правительственных лиц, приближенных к Кандакии, царице Ефиопской. В дни Христа в Ефиопии царствовала женская династия. И как в соседнем Египте цари назывались фараонами, так в Ефиопии царицы назывались кандакиями. Это был их царственный титул.
Ефиопский вельможа приезжал «в Иерусалим для поклонения», или для благоговейного прославления Бога и приближения к Нему в молитвах. Молитва же есть средство общения человека с Господом. В то время многие люди были разочарованы многобожием и распущенными нравами, они обращались к иудаизму, где находили единобожие и строгую нравственность, что придавало им новый смысл жизни. Если они принимали иудаизм с обрезанием, их называли прозелитами праведности или прозелитами завета; если же они только посещали синагогу, читали и верили в иудейские Писания, их называли прозелитами врат. Этот ефиоплянин, скорее всего, был одним из таких искателей, либо как прозелит праведности, либо как прозелит врат.
Он, возвращаясь из Иерусалима «и, сидя на колеснице своей, читал пророка Исаию». Может быть, будучи в Иерусалиме, ефиоплянин слышал рассказ о Господе Иисусе Христе (Лк. 24:18), и доброе чувство влекло его читать Книгу ветхозаветного евангелиста, а именно: место о страданиях Мессии, где пророк, как будто стоя перед крестом невинно пострадавшего Господа, изображал с точностью очевидца Его страдания и смерть. Размышления ефиопского вельможи над этими словами говорят о том, что он был благочестивым человеком и любил Слово Божие. Сердце же, любящее Слово Господне, почитает его и с благоговением преклоняется перед его святым авторитетом. И если Слово Божие занимает должное место в нашем сердце, ему отведено будет надлежащее место и в нашем доме.
Будем же больше и больше любить Слово Божие и, подобно евнуху, пребывать в нем!




«Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице. Филипп подошел и, услышав, что он читает пророка Исаию, сказал: разумеешь ли, что читаешь? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня? И попросил Филиппа взойти и сесть с ним. А место из Писания, которое он читал, было сие: «как овца веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих; в уничижении Его суд Его совершился, но род Его кто разъяснит? Ибо вземлется от земли жизнь Его». Евнух же сказал Филиппу: прошу тебя сказать: о ком пророк говорит это? О себе ли, или о ком другом? Филипп отверз уста свои и, начав от сего писания, благовествовал ему об Иисусе» (Деян. 8:29-35).

В приведенных выше словах содержатся ценные мысли: в них сказано об участии Духа Святого в деле спасения евнуха, о послушании Филиппа Духу Святому и его свидетельстве об Иисусе Христе и о положительных чертах характера знатного ефиоплянина.
По повелению Ангела Божия Филипп пришел на дорогу, ведущую из Иерусалима в Газу; теперь Дух Святой говорит Филиппу, чтобы он начал то дело, для исполнения которого послан сюда.
«Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице». Эти слова были сказаны Филиппу, скорее всего, под влиянием Духа Святого как внутренний голос совести, но явно различаемый от собственного внутреннего побуждения, именно как пророческое откровение свыше, от Святого Духа. Подобное было и в жизни апостола Петра: «Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя; встань, сойди и иди с ними, ни мало не сомневаясь; ибо Я послал их» (Деян. 10:19-20). Таким же образом Дух послал Савла и Варнаву первыми миссионерами: «Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершивши пост и молитву и возложивши на них руки, отпустили их» (Деян. 13:2-3).
Дух Святой руководил апостолами и служителями первоапостольской церкви, они же со своей стороны были восприимчивы к Его руководству и с большой готовностью и радостью подчинялись и исполняли Его веления. Можно ли подобное сказать о нас? Отдали ли мы себя в распоряжение Духу Святому, чтобы Он действовал через нас, совершал Свое дело, говорил нам и указывал, куда идти и что делать? Ведь знать о Духе Святом – это одно; отдаться Ему, дать Ему овладеть собою, посвятить себя Ему и быть послушным Его голосу и велениям – это совершенно другое.
Услышав повеление Духа пристать к колеснице, «Филипп подошел и, услышав, что он читает пророка Исаию, сказал: разумеешь ли, что читаешь? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня? И попросил Филиппа взойти и сесть с ним». Какие хорошие черты в характере знатного вельможи!
Во-первых, смирение. Смирение – это отсутствие гордости в сердце человека, кротость, скромность и сознание своих недостатков и слабости. Народная мудрость говорит: «Смирение – Богу угождение, уму просвещение, душе спасение, дому благословение и людям утешение». Иоанн Златоуст писал: «Ничто не может сравниться с добродетелью и смирением: это есть корень и основа всякого добра». Наряду с верой, смирение является основным требованием к человеку, желающему познать Господа. Иисус Христос в Своей Нагорной проповеди сказал: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3). «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5:5).
Во-вторых, детская простота. Простой человек бесхитростен, добродушен, доверчив. Чистота его намерений сравнивается с простотой голубя. Господь же хранит простодушных и помогает им (Пс. 114:6).
В-третьих, доброта: «и попросил Филиппа взойти и сесть с ним».
Доброта – это отзывчивость, сердечное расположение к Господу и людям, стремление делать доброе другим. Она украшает жизнь, разрешает все противоречия, запутанное делает ясным, трудное – легким, мрачное – радостным. Доброта для души то же, что здоровье для тела: она незаметна, когда владеешь ею, и она дает успех во всяком деле. Доброта – одна из основных качеств христианина. Апостол Павел, движимый Духом Святым, говорит: «Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:10). «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал. 6:10).
В-четвертых, евнух имел искреннее стремление к познанию Слова Божия и его истин об Иисусе Христе. «Прошу тебя сказать: о ком пророк говорит это? О себе ли, или о ком другом?» Иоанн Златоуст говорил: «Это великое благодеяние Божие, что некоторые места божественного Писания весьма ясны, а некоторые не ясны, чтобы одними мы утверждались в вере и любви и от многого непонимания не впали в уныние, а другими возбуждаемы были к изысканию и труду, избавились от гордости и приобрели смирение через то, что не можем постигнуть». При тщательном исследовании Священного Писания мы овладеваем большими духовными сокровищами божественной премудрости и испытываем величайшее наслаждение от глубокого проникновения в Слово Божие и изучения его основных истин. Ведь оно с первой и до последней страницы говорит об Иисусе Христе, нашем Спасителе. «Исследуйте Писания, - говорит Христос, - ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39).
Место из Священного Писания, которое евнух читал содержится в 53 главе Книги пророка Исаии и передается евангелистом Лукой точно по переводу семидесяти толковников. Первохристианская церковь эти слова единогласно относила к Мессии (Мф. 8:17; Мк. 15:28; Ин. 12:38), Который изображается здесь как страдалец под именем Раба или Отрока Иеговы (Ис. 53:11). Его страдания за грехи всего мира изображаются Господом через пророка Исаию в очень трогательных чертах.
«Как овца (при жертвоприношении) веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих» (для жалобы или порицания). Эти слова говорят о смирении, кротости и покорности Иисуса Христа. Евангелисты ссылаются на этот текст, когда подчеркивают, что Иисус молчал перед синедрионом (Мф. 26:63) и ничего не отвечал Пилату (Ин. 19:9).
«В уничижении Его (в страданиях, причиненных Ему людьми) суд Его (суд Божий над Ним, которому Он подвергся за грехи мира) совершился, но род Его кто разъяснит?» Отцы церкви полагали, что здесь подразумевается вечное рождение Слова от Бога и воплощение Иисуса Христа от Духа Святого и девы Марии, вечное происхождение Мессии. «Ибо вземлется от земли жизнь Его», то есть люди дошли до того и так низко пали, что умертвили своего Мессию и Спасителя.
«Филипп отверз уста свои и, начав от сего писания, благовествовал» евнуху об Иисусе. Он благовествовал ему об Иисусе как о Мессии: о Его делах, учении и событиях, имевших место в Его жизни. Иными словами говоря, Филипп передал евнуху евангельское повествование, указав и на то, что нужно сделать ефиопскому вельможе, чтобы стать последователем Иисуса Христа, то есть христианином.
Господь желает, чтобы и мы, подобно Филиппу, ревностно благовествовали людям об Иисусе Христе словом и всей своей жизнью. Богобоязненная и добродетельная христианская жизнь является лучшим исповеданием веры. Дела человека говорят о нем, кто он. Великая задача жить для Господа да будет нашей ежедневной заботой!



«Между тем, продолжая путь, они приехали к воде, и евнух сказал: вот, вода; что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий. И приказал остановить колесницу; и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его. Когда же они вышли из воды, Дух Святой сошел на евнуха; а Филиппа восхитил Ангел Господень, и евнух уже не видел его, и продолжал путь, радуясь. А Филипп оказался в Азоте и, проходя, благовествовал всем городам, пока пришел в Кесарию» (Деян. 8:36-40).

Некоторое время Филипп ехал в колеснице евнуха и благовествовал, то есть проповедовал ему Иисуса Христа. «Между тем, продолжая путь, они приехали к воде» (полагают, что это было между Елевферополем и Газой). Увидев воду, «евнух сказал: вот, вода; что препятствует мне креститься?» Он так удостоверился свидетельством Филиппа об Иисусе Христе и так возгорелось его сердце стать последователем Христа, что при виде воды евнух сразу же выразил желание креститься.
Филипп же сказал евнуху: «Если веруешь от всего сердца, можно». Согласно словам Филиппа, от евнуха требовалось исповедание веры, и он кратко выразил сущность своей веры: «верую, что Иисус Христос есть Сын Божий» и этим устранил препятствие к крещению. После чего евнух «приказал остановить колесницу; и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его».
У. Баркли пишет: «В раннюю эпоху Нового Завета крестили только взрослых, посредством погружения в воде, и такое крещение имело три символических значения:
65535. Оно символизировало очищение. Как тело человека омывалось водой, так и душа его купалась в милосердии Христа.
2. Оно символизировало полную перемену. Рассказывают, что один миссионер при крещении посылал крещаемых с одного берега реки на другой, как бы символизируя этим, что человек пересекает какую-то линию и жизнь его продолжается в новом мире.
3. Крещение означает истинное единение со Христом. Когда крещаемый погружается в воду, он как бы умирает со Христом; когда же выходит из воды, он воскресает с Ним». «Неужели не знаете, - пишет апостол Павел, - что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 5:3-4).
«Когда же они вышли из воды, Дух Святой сошел на евнуха; а Филиппа восхитил Ангел Господень». «Дух Святой сошел на евнуха», скорее всего, без возложения рук, как в доме сотника Корнилия (Деян. 10:44-46). И евнух «продолжал путь, радуясь». Дух Святой – это Дух радости. Он преображает человека, жизнь делает деятельной; влечет к святому, духовному и угодному Богу и прославляет Иисуса Христа.
Ефиопский вельможа радовался тому, что заключил завет с Господом, принял Духа Святого, стал учеником и последователем Иисуса Христа. Радовался он и тому, что так чудно был восхищен от очей его Филипп. Словно Ангел с неба, он явился ему на пути, совершил над ним великое дело его обращения ко Христу и вдруг опять как бы вознесся от очей его.
Церковное предание сохранило имя этого вельможи и некоторые сведения о нем. Его звали Индих; по возвращении в свою страну он был в ней первым ревностным проповедником Евангелия, обратил многих, в том числе Ефиопскую императрицу, к вере во Христа Иисуса. Евнух, исполненный Духа Святого, веры в Иисуса Христа и радости в Господе, евангелизировал Ефиопию.
И в наши дни каждый проповедник, желающий иметь успех в деле благовестия Евангелия, должен быть исполнен силой Духа Святого, верой в Иисуса Христа и радостью о Господе.
«А Филиппа восхитил Ангел Господень», то есть Филипп мгновенно изъят был от очей евнуха и оказался в Азоте. Азот или Ашдод, как и Газа, был одним из пяти главных городов Филистимских. Расположен он на севере от Газы и на западе от Иерусалима, близ Средиземного моря. Современный Ашдод – портовый город, он основан в 1956 году в семи километрах к северу от развалин филистимского Азота. В 1968 году в нем было 30 тысяч жителей.
Из Азота путешествие Филиппа продолжалось обыкновенным образом. Он шел на север в Кесарию. На его пути были города: Аккарон, Ямния, Яфа, Апполония и другие.
Кесария – большой, известный город на Средиземном море в 45 км к северу от Яфы, построенный Иродом Великим на том месте, где раньше находилась «укрепленная башня», и названный в честь кесаря Августа. Кесария часто упоминается в Книге Деяний Апостолов. В этом городе жили Филипп (Деян. 21:8 и сотник Корнилий (Деян. 10 гл.). Здесь апостол Павел благовествовал перед Феликсом и Агриппой, и здесь он был два года в темнице во время правления Феликса и Феста (Деян. 23:33; 24:10, 27; 25:4, 23, 26). И в Кесарии Павел написал некоторые из своих Посланий, и отсюда он отправился в Рим (Деян. 27:1). Впоследствии Кесария много раз подвергалась осаде и разграблению со стороны турок и крестоносцев, и теперь уже 600 лет, как находится в разрушенном виде.
Итак, Филипп по пути из Азота в Кесарию благовествовал или проповедовал благую весть об Иисусе Христе всем городам, пока пришел в Кесарию, где жил. Он был ревностным, то есть старательным, очень усердным, проповедником Евангелия.
Господь желает, чтобы и мы в деле благовестия подражали Филиппу и были ревностны «к добрым делам» (Тит. 2:14).





«Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав приводить в Иерусалим. Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба; он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! Что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, которого ты гонишь; трудно тебе идти против рожна. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! Что повелишь мне делать? И Господь сказал ему: встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. Савл встал с земли и с открытыми глазами никого не видел; и повели его за руку и привели в Дамаск; и три дня он не видел, и не ел и не пил» (Деян. 9:1-9).

После мученической смерти Стефана ученики Иисуса Христа рассеялись вследствие воздвигнутого на них гонения. В рассеянии они распространяли Евангелие в соседних с Иудеею странах. Савл же, терзавший церковь в начале этого гонения, все еще продолжал дышать «угрозами и убийством на учеников Господа». Угрозы и убийства стали как бы воздухом, которым он дышал, как бы неотъемлемым элементом его жизни: так он ненавидел, не терпел и имел чувство отвращения к христианам. Над ними исполнились пророческие слова Иисуса Христа: «Меня гнали, будут гнать и вас. Возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темницы» (Ин. 15:20; Лк. 21:12).
Вначале Савл преследовал и гнал христиан в Иерусалиме, затем задумал с этой же целью идти в Дамаск. Он «пришел к первосвященнику». Кто был в то время первосвященником – точно установить трудно. Если это событие было не позже 36 года по Р. Х., то первосвященником был Каиафа, смещенный в 36 году с этой должности римским проконсулом Сирии Вителием. Место Каиафы занял сын прежнего первосвященника Анана или Анны Ионафан; но в 37 году и он был смещен и заменен братом его, другим сыном Анана, Феофилом. Вероятнее всего, что этот последний и был первосвященником в то время, о котором идет речь.
Савл «выпросил (то есть добился просьбой) у первосвященника письма в Дамаск к синагогам». Дамаск – древний город Сирии, расположен в 220 км на северо-востоке от Иерусалима; со времен Селевкидов в нем жило много евреев.
Почему Савл решил идти в Дамаск? Вероятно, до иерусалимского синедриона и Савла дошли слухи, что в Дамаске между иудеями есть христиане.
В то время христиане везде участвовали в общих богослужениях с иудеями, как и апостолы и иерусалимские верующие «каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:46). Письмо было, как видно, не одно, но к каждой синагоге особое, может быть с целью усиления полномочий; в них было дано Савлу право «кого найдет последующих сему учению и мужчин и женщин, связав приводить в Иерусалим». Какая безжалостность и жестокость к людям ни в чем неповинным, к людям, сердца которых были наполнены любовью к своим недоброжелателям! Один из Божиих служителей сказал: «Велика добродетель – любовь. И нет в мире ничего достойнее удивления, как любовь и к людям, ненавидящим нас». Такая любовь услаждает самую горькую чашу жизни и бесследно смывает с нашей памяти самые мрачные картины прошлого.
Указ или письма синедриона имели силу над иудеями, живущими не только в Палестине, но и в других странах. Чужеземные иудеи добровольно признавали над собою власть первосвященника в делах веры. Его письма были для них авторитетом, и они повиновались им беспрекословно. Савл, имея эти письма, мог в Дамаске вязать обращенных в христианство иудеев, приводить в Иерусалим и предавать их суду синедриона как вероотступников и богохульников.
Итак, Савл подошел к одному из древних городов мира – Дамаску. Дорога поднималась на гору Хеврон, и перед глазами путника в зеленой долине лежал белый город Дамаск - «жемчужина в изумрудно-зеленом блюде». Когда Савл поднялся на гору Хеврон, приближаясь к Дамаску, «внезапно осиял его свет с неба». Здесь евангелист Лука не говорит о том, что в этом свете Савл видел Иисуса Христа, но дальнейшее повествование подтверждает эту мысль, и сам Павел говорит, что он видел Господа Иисуса в свете, осенившем его (Деян. 22:14; 1 Кор. 9:1; 15:8). Это явление Христа Савлу было кратковременным, так как он «упал на землю и услышал голос: Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?» Савл не верил в то, что Иисус Христос жив, что Он воскрес и вознесся на небо, и потому спросил: «Кто Ты, Господи?» Этот вопрос говорит о том, что явление Савлу Господа и его обращение ко Христу было делом неожиданным для него, оно не было подготовлено внутренней борьбой Савла. Он, как видно, даже и не думал в то время об Иисусе Христе. Преследуя христиан, он был уверен в том, что ратует за дело Бога Иеговы (Гал. 1:14). И сам Павел говорит об этом событии с ним как о совершенно неожиданном для него (Деян. 22:6-11; 26:13-18).
На вопрос Савла Явившемуся: «Кто Ты?» - Господь сказал: «Я Иисус, Которого ты гонишь; трудно тебе идти против рожна». В древнее время пахарь одной рукой держал плуг и направлял его в землю, а другой рукой держал рожон (заостренный или с металлическим наконечником шест) и погонял им животных. Если животное не шло и сопротивлялось, рожон втыкался в его тело, отчего и произошло выражение: «Трудно тебе идти против рожна». Пастухи степных быков, также были вооружены такими рожнами. «Трудно тебе идти против рожна» - этими словами Господь сказал Савлу: «Напрасно ты стараешься своими ничтожными силами одолеть дело, совершенное Мною, всемогущим Господом». И Христос победил Савла. Он перестал сопротивляться Ему, смирился, признал Его своим Господом и «в трепете и ужасе сказал: Господи! Что повелишь мне делать? И Господь сказал ему: встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать».
В этих словах Иисуса Христа к Савлу заключается сущность христианства. До этого момента Савл делал то, что он хотел, теперь же ему надо будет делать то, что повелено Господом. Так и каждому христианину надо исполнять не свою волю, но волю Иисуса Христа, и идти не своим, но Его путем. Послушание Господу является одним из лучших доказательств нашего рождения свыше. Кто себя отдал в распоряжение Иисуса Христа, тот во всем видит Его руку.
Люди же, шедшие с Савлом, «стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя». Но Господу нужен был Савл – ему и явился в видении Иисус Христос. После этого видения «Савл встал с земли и с открытыми глазами никого не видел». Как видно, когда его осенил свет и он увидел Иисуса Христа, Савл упал на землю и лежал с закрытыми глазами, но когда встал и открыл глаза, то почувствовал, что ослеп, или, как говорит об этом сам Павел: «Как я от славы света того лишился зрения, то бывшие со мною за руку привели меня в Дамаск» (Деян. 22:11). «Это было частью наказания гонителю, - как говорил один проповедник Слова Божия, - частью имело символическое значение того, что Савл доселе с открытыми глазами был слеп духовно в отношении Иисуса Христа и Его истины».
Когда же Савла привели в Дамаск, «три дня он не видел, и не ел и не пил», то есть пребывал в посте и молитве. Эти дни в его жизни были днями глубокого раскаяния перед Господом и переменой в его внутренней и внешней жизни. В подлинном раскаянии есть четыре главных момента: угрызение совести, сокрушение сердца, исповедание уст и исправление жизни. Покаяние есть отречение от старой жизни. Обращение – принятие новой жизни, жизни Божией, что и произошло в жизни Савла. Это же происходит в жизни каждого христианина, пережившего личную встречу с Иисусом Христом.




«В Дамаске был один ученик, именем Анания; и Господь в видении сказал ему: Анания! Он сказал: я, Господи. Господь же сказал ему: встань и пойди на улицу, так называемую Прямую, и спроси в Иудином доме Тарсянина, по имени Савла; он теперь молится и видел в видении мужа, именем Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтоб он прозрел. Анания отвечал: Господи! Я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме; и здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое. Но Господь сказал ему: иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми; и Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое. Анания пошел, и вошел в дом, и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа. И тотчас как-бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и встав крестился и, приняв пищи, укрепился» (Деян. 9:10-19).

Анания, согласно своему еврейскому имени, был христианином из иудеев. Евангелист Лука называет его учеником. Имя «ученик» Новый Завет сохранил за теми, кто признавал Иисуса Христа своим Учителем. Так, в Евангелиях сказано о двенадцати и семидесяти учениках Христа (Мф. 10:1; Лк. 10:1) и о множестве учеников Его (Лк. 6:17). Постепенно, начиная с 6-й главы Книги Деяний Святых Апостолов, имя «ученик» стало относиться к каждому верующему во Христа. Согласно Слову Божию, ученики Иисуса Христа призваны Им (Мк. 1:17-20); имеют личную приверженность, привязанность и любовь к Нему и следуют за Ним (Мк. 8:34); подражают Ему и согласовывают с Ним свою жизнь (Ин. 12:21); соединены с Его учением, с Ним Самим, и Он для них больше, чем отец и мать (Мф. 10:37). Они разделяют с Иисусом Христом здесь, на земле, Его участь: подобно Ему, безропотно несут свой крест (Мк. 8:34); пьют Его чашу (Мк. 10:38) и войдут в Его Царство (Лк. 22:28-30).
Апостол Павел говорит, что Анания был «муж благочестивый по закону» (Деян. 22:12). Подобное благочестие выражается в верности Слову Божию, любви и послушании Господу, сострадательной и действенной доброте к людям. Иаков 1:27 пишет: «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира». И Анания был «одобряемый всеми Иудеями, живущими в Дамаске» (Деян. 22:12), то есть пользовался уважением и имел хорошую репутацию среди дамасских иудеев. Согласно церковному преданию, он был епископом Дамасским и скончался мученически в Елевферополе Иудейском.
«Господь в видении сказал ему». В видении, подобно панораме, проходят перед внутренним взором человека картины, в то время как сам человек находится в состоянии экстаза, то есть в восторженном состоянии. В это время под Божиим воздействием духовные способности человека достигают такого состояния, что переходят границы его природных дарований, и он делается способным видеть нечто не от мира сего. Так, многие ветхозаветные пророки часто получали от Господа свои откровения в виде картин, которые проходили перед их внутренним взором в видении, в то время сами они находились в состоянии экстаза или в иступлении (Иез. 1:3; Ам. 9:1). Подобный опыт имел апостол Петр (Деян. 10:9-20); сотник Корнилий (Деян. 10:1-7), Анания и другие апостолы и ученики Иисуса Христа.
Итак, «Господь в видении сказал ему (Анании): встань и пойди на улицу, так называемую Прямую». Это была большая улица: она пересекала Дамаск с запада на восток и была разделена на три части: центральную, по которой проходило транспортное движение, и две боковые, пешеходные дорожки, на которых купцы торговали своими товарами и теснились люди. В Дамаске и в настоящее время есть Прямая улица.
И далее Господь сказал, чтобы Анания на этой улице «спросил в Иудином доме Тарсянина (то есть человека из города Тарса, Малоазийской области Киликии) по имени Савла; он теперь молится». О чем же молился Савл? Вполне можно полагать, что Савл раскаивался в своей прошлой жизни и жестокости по отношении Иисуса и Его учеников и просил Господа, чтобы Он простил ему грехи и открыл Свою волю о нем. Откровение этой воли и должен был принести ему Анания, и притом во время молитвы, когда христианин бывает особенно восприимчив к принятию откровения и Божией воли. Ведь как из облака молния, так из молитвы свет истины и разумения исходит. Молитва – это путь приближения и средство общения христианина с Господом; канал, по которому текут Божии откровения, милости и благословения, и поэтому жизнь каждого чада Божия должна быть жизнью молитвы (1 Фес. 5:17).
Итак, Господь явился Анании и повелел идти на улицу Прямую. Савл же в это время «видел в видении мужа, именем Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтоб он прозрел». Этими видениями Господь приготовил Ананию и Савла к встрече друг с другом.
Но Анания все же имел опасение относительно возлагаемого на него поручения, так как слух о жестокости Савла по отношению учеников Иисуса Христа в Иеруслиме и цели его прихода в Дамаск дошел до дамасских христиан, и он с детской откровенностью и простотой сказал: «Господи! Я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме; и здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое». На выраженное Ананией опасение «Господь сказал ему: иди» и успокоил своего служителя указанием на великое предназначение Савла: «он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми». Под «народами» разумеются язычники, под «сынами Израилевыми» - ветхозаветный народ Божий и под «царями» - правительства и власти всех народов. Примечательно и то, что на первое место поставлены народы; этим давалось уже понять, что новообращенный гонитель будет проповедником Евангелия преимущественно между язычниками. Так Господь предназначил Савлу быть апостолом язычников. И далее, в успокоение Анании, Господь сказал: «Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое». Смысл этих слов таков: «Иди, не опасайся, Мои последователи не пострадают от него, а, напротив, он будет страдать за имя Мое».
«Анания пошел, и вошел в дом, и, возложив на него руки, сказал: брат Савл!» Анания мог бы с подозрением прийти к Савлу, как бы выполняя неприятное для него поручение, или начать разговор с обвинения и упреков, - но нет: его первыми словами были слова: «Брат Савл!» Сколько радушия и доброты в этих словах! Это один из лучших примеров христианской любви. Савл и Анания, бывшие далекими, встретились во Христе братьями. Вот какое влияние Иисус Христос оказывает на людские сердца. Он делает христианина способным прощать.
И далее Анания сказал Савлу: «Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа». «Мне кажется, - пишет Иоанн Златоуст, - что Савл, подобно как и Корнилий, тотчас по произнесении этих слов исполнился Духом Святым, хотя Анания не был из числа двенадцати апостолов. Так как все касающееся Савла было нечеловеческим и совершалось не чрез человека, но Сам Господь был Совершителем этого».
«И тотчас», при возложении рук и произнесении Ананией вышеуказанных слов, «как-бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел». Это было внутреннее, личное ощущение Савла: ему показалось, что как бы чешуя отпала от глаз его, после чего он сразу же прозрел. Это было чудесное, сверхъестественное прозрение, совершенное силою воскресшего Иисуса Христа.
После прозрения Савл «встав крестился и, приняв пищи, укрепился». Так Савл, гонитель Иисуса Христа и Его Церкви, пережив личную встречу с воскресшим Господом, стал Павлом – ревностным последователем и служителем Господа Иисуса Христа. Так и в наши дни Бог савлов делает павлами. Слава Ему за это!




«И был Савл несколько дней с учениками в Дамаске; и тотчас стал проповедывать об Иисусе, что Он есть Сын Божий. И все слышавшие дивились и говорили: не тот ли это самый, который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие, да и сюда за тем пришел, чтобы вязать их и вести к первосвященникам? А Савл более и более укреплялся и приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая, что Сей есть Христос» (Деян. 9:19-22).

В приведенных выше словах евангелист Лука говорит о деяниях Савла или Павла после его обращения и рождения свыше. Чтобы лучше изучить этот период его жизни, надо прочитать Послание апостола Павла к Галатам 1:15-24. И если теперь мы соединим эти два повествования воедино, то легко можно увидеть, что они говорят о встрече Савла с Иисусом Христом и его обращении; о проповеди Савла об Иисусе в Дамаске и его пребывании в Аравии; о возвращении Савла в Дамаск и его проповеди в Дамаске в течение трех лет, и о пребывании Савла в Иерусалиме, встрече с апостолом Петром и Иаковом, братом Господним, и возвращении в Сирию и Киликию. Лука же не упоминает об этом путешествии Савла из Дамаска в Аравию и возвращении в Дамаск, а представляет дело так, что он по обращении продолжительное время был в Дамаске и отсюда пошел в Иерусалим. Подобный способ повествования в обычае евангелиста Луки: так, в Евангелии он говорит о сретении Симеона с Господом в Иерусалимском храме и о возвращении святого семейства в Назарет, опуская бегство его в Египет и возвращение уже оттуда в Назарет (Лк. 2:39).
Вероятно, удаление Савла в Аравию и возвращение оттуда опять в Дамаск следовало бы поместить в рассматриваемом повествовании между 21 и 22 стихами.
В жизни Савла произошла большая перемена: он стал учеником и последователем Иисуса Христа. В связи с этим ему надо было некоторое время побыть наедине с Господом. Перед ним была новая жизнь и совершенно новое служение. Ему нужны были сила и Божие водительство для выполнения большой и ответственной миссии. За тем и другим он пришел в Аравию, чтобы здесь, оставаясь наедине с Иисусом Христом, получить от Него откровение и силу для предстоящего великого служения. Ведь ничто так не способствует преуспеванию христианина в духовном росте, победе над грехом, подготовке себя к служению Господу на Его ниве, как пребывание наедине с Иисусом Христом и постоянное молитвенное собеседование с Ним. Да будет наше общение с Ним неразрывным, постоянным, ежеминутным, радостным и счастливым!
Итак, Савл «тотчас стал проповедывать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий». Пламенный Савл не терпел медлительности. Став христианином, он начал со свидетельства в Дамаске, где жило много иудеев и было много синагог. К этим синагогам он получил письма и права защищать интересы иудейской веры и синедриона, уполномочившего его к враждебным действиям против христиан. Теперь в них Савл возвысил свой голос, впервые свидетельствуя о Христе. Этим свидетельством он совершил большое мужество и как бы сказал: «Я теперь новое творение, и считаю, что те, кто боялись меня, должны знать это, и я не стыжусь благовествования Христова» (Рим. 1:16). Предметом его первого проповедничества был самый основной пункт христианского учения, что Иисус из Назарета есть Сын Божий; тот же пункт учения, за исповедание которого Христос некогда сказал Петру: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:17-18).
Дамасские иудеи и христиане, «слышавшие» открытое и ревностное свидетельство Савла об Иисусе, «дивились» произошедшей перемене в нем «и говорили: не тот ли это самый, который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие, да и сюда за тем пришел, чтобы вязать их и вести к первосвященникам?»
«А Савл более и более укреплялся», вероятно, по возвращении из Аравии (Гал. 1:17), где он в тиши уединения, вдали от прежних мест его действий, под водительством Духа Святого предался изучению Слова Божия. И укрепившись в своей вере в Иисуса Христа, по возвращении в Дамаск «приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая» им, что Иисус «есть Христос», то есть Мессия, обетованный и ожидаемый иудеями.
Явление Иисуса Христа, нашего Спасителя, есть повествование всей Библии. Люди, глубоко изучавшие Священное Писание, проследили пророчество об Иисусе Христе с самого начала Ветхого Завета. Повествование о Нем – это истинная тема как Ветхого, так и Нового Завета. Уже в Едемском саду Бог дал намек, что Он Сам нечто совершит. Он обещал человеку, что семя жены поразит древнего змея, диавола, в голову (Быт. 3:15). Патриарху Иакову Бог открыл, что настанет время, когда придет Примиритель человека с Богом (Быт. 49:10). Он искупит, избавит и спасет людей от греха. В Ветхом Завете Он – Христос пророческий; в Евангелиях – Христос исторический, пришедший взыскать и спасти погибшее; в Деяниях Апостолов – догматический; в Соборных Посланиях – Христос, обитающий в сердцах искупленных посредством Духа Святого, проверенный духовным опытом верующих; в Откровении – Христос прославленный, бессмертный и вскоре грядущий. Вот почему Иисус Христос был основной темой проповеди Павла: «Мы проповедуем Христа распятого» (1 Кор. 1:23) и целью его жизни: «Для меня жизнь – Христос… Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа» (Фил. 1:21; 3:8).
И в нашей жизни Иисус Христос должен быть основной темой наших бесед и проповедей, целью и сущностью всей нашей жизни, Альфой и Омегой нашей жизни. Да поможет в этом нам Господь!




«Когда же прошло довольно времени, Иудеи согласились убить его. Но Савл узнал об этом умысле их; а они день и ночь стерегли у ворот, чтобы убить его. Ученики же ночью, взявши его, спустили по стене в корзине» (Деян. 9:23-25).

Приведенные выше слова указывают на то, какое большое значение имеют несколько слов библейского текста. Евангелист Лука говорит, что «когда прошло довольно времени». За этими словами скрывается срок в три года (Гал. 1:18). В течение этих лет Савл ревностно проповедовал Благую Весть о Христе в Дамаске, иудеи же так восстали на него, что «согласились убить его» и с этой целью «день и ночь стерегли у ворот» города. Кажется, они имели сведения, что Савл имел намерение выйти из города, поэтому иудеи ожидали или стерегли его у ворот.
Древние города были обнесены стенами, которые иногда были так широки, что по ним могла проехать колесница. На этих стенах были и дома, окна которых выходили за стену. Под покровом ночи Савл перешел в один из таких домов, и ученики, то есть христиане, спустили его в корзине за стену города. Савл стоял еще в самом начале своей опасной жизни, посвященной служению Христу, но уже здесь ему пришлось спасаться в крайне трудных условиях, рискуя жизнью. Об этом способе избавления от опасности говорит и сам Павел, прочитаем эти слова: «В Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня; и я в корзине был спущен из окна по стене и избежал его рук» (2 Кор. 11:32).
Этот случай говорит о большом мужестве Савла. Мужество – это качество духа, дающее человеку способность встречать опасности и затруднения с твердой решительностью, спокойно, смело, без страха и колебания. Иисусу, сыну Навину, Господь говорил: «Будь тверд и мужествен; ибо ты народу сему передашь во владение землю, которою Я клялся отцам их дать им. Только будь тверд и очень мужествен, и тщательно храни и исполняй весь закон, который завещал тебе Моисей, раб Мой; не уклоняйся от него ни направо, ни налево, дабы поступать благоразумно во всех предприятиях твоих» (Нав. 1:6-7). Когда пришло «время умереть Давиду, и завещал он сыну своему Соломону, говоря: вот, я отхожу в путь всей земли, ты же будь тверд и мужествен. И храни завет Господа, Бога твоего» (3 Цар. 2:1-3).
Великий реформатор Мартин Лютер обладал большим мужеством. Когда он предстал перед императором, ему предложили взять назад свои слова. Ему сказали, чтобы он произнес только одно слово: отрекается он или нет. Лютер ответил: «Если я не буду убежден Священным Писанием или безукоризненными основаниями из других источников, я не могу отречься. Я не могу покориться консилиумам, потому что они часто ошибались. Моя совесть – пленница Слова Божьего». Когда ему снова была предоставлена возможность отречься, он только сложил молитвенно руки: «На том я стою, и не могу иначе. Помоги мне Бог», - сказал он. Когда М. Лютер за несколько дней до своей смерти вспомнил об этом, он описал свои чувства: «Я ничего не боялся. Бог может сделать человека невероятно мужественным и храбрым».
Так и Савл: он видел, как иудеи в синагогах составляли против него заговор, помнил о судьбе Стефана, о своих планах против христиан и знал, что может случиться с ним, отдавал себе отчет в затруднениях, связанных с принятием христианства, - но из повествования Луки видно, что Савл проявил большое мужество в этой ситуации. Он был мужественным христианином и служителем Иисуса Христа. Он и нам дает наставление: «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды» (1 Кор. 16:13).
В рассматриваемых нами словах мы также видим следствие проповеди Савла. Сила его доказательств и слов была так велика, что он приводил в замешательство иудеев дамасских, то есть они не могли ослабить силы и убедительности его слов, ни противопоставить им что-то другое. В то же время они не могли согласиться с тем, что вытекало из этих доказательств, и потому приходили в замешательство, не зная, что отвечать и что делать. Это продолжалось довольно времени, что и породило в иудеях вражду и ненависть к Савлу до того, что они решились прибегнуть к насилию. Никто не станет посягать на бессильного неудачника. Кто-то сказал, что «волк никогда не нападет на чучело овцы». Так и номинальное и холодное христианство ничем не рискует, оно всегда было и будет в дружбе с грехом. Иметь же скорби и переживания ради Иисуса Христа – значит заслужить самую высокую оценку от Господа. Апостол Павел пишет в Послании к Фил. 1:29: «Вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него». А Иисус Христос сказал: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин. 15:18-19).
Да сохранит нас Господь от номинального, холодного христианства и да поможет нам быть христианами, горячо любящими Иисуса Христа, Его дело, церковь и окружающих нас людей!




«Савл прибыл в Иерусалим и старался пристать к ученикам; но все боялись его, не веря, что он ученик. Варнава же, взяв его, пришел к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедывал во имя Иисуса. И пребывал он с ними, входя и исходя, в Иерусалиме и смело проповедывал во имя Господа Иисуса. Говорил также и состязался с Еллинистами; а они покушались убить его. Братия, узнавши о сем, отправили его в Кесарию и препроводили в Тарс» (Деян. 9:26-30).

«Савл прибыл в Иерусалим». Это было спустя три года после его обращения. Об этом кратковременном пребывании в Иерусалиме пишет и сам Павел в Послании к Гал. 1:18-24, прочитаем эти слова: «Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня. А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу. После сего отошел я в страны Сирии и Киликии. Церквам Христовым в Иудее лично я не был известен, а только слышали они, что гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял, - и прославляли за меня Бога».
Евангелист же Лука говорит более подробно о пребывании Савла в Иерусалиме. Так, он пишет, что Савл по прибытии в Иерусалим «старался пристать к ученикам». Но христиане «боялись его», не верили тому, что он стал учеником Иисуса Христа. Они были напуганы жестокостью Савла в дни гонений, им казалось невероятным, что их гонитель может стать когда-то последователем Иисуса Христа, а поэтому подозревали его в соглядатайстве. Ведь здесь, в Иерусалиме, Савл терзал церковь, мужчин и женщин отдавал в темницы.
Но мы уже видели, как в критический момент жизни Савла пришел на помощь ему Анания. Его прощение и радушие содействовали обращению Савла, так что он сразу же стал проповедовать во имя Иисуса. Теперь на помощь Савлу пришел Варнава. Согласно церковному преданию, Варнава был ранее знаком с Савлом, они вместе воспитывались в школе Гамалиила, и после того как Варнава стал учеником Христа, они встречались друг с другом; но Савл оставался упорным в своем неверии. Он жестоко преследовал христиан. Итак, Варнава оказывает доверие Савлу. Он, «взяв его, пришел к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедывал во имя Иисуса». Когда все сторонились Савла, Варнава оказал ему любовь, милосердие и поручился за него. Этот поступок показывает Варнаву истинным христианином.
Варнава доверял Савлу. Когда другие считали его соглядатаем, Варнава утверждал, что Савл христианин. Люди, в общем, делятся на две категории: одни верят в хорошее в людях, другие же видят в них только плохое и судят о них так, как хотелось бы им их видеть. Если мы относимся к человеку с подозрением, он действительно может начать делать плохие дела. Если же мы будем верить в лучшее в нем, то он в конце концов оправдает наше доверие. Доверие – это уверенность в добросовестности, честности и искренности человека. Никто не доверял людям так, как доверял им Иисус Христос. Разве мы могли бы доверить отрекшемуся Петру пасти церковь? Иисус же Христос доверил ему пасти Его овец и агнцев (Ин. 21:15-17). Варнава оказался достойным учеником своего Учителя.
Иисус Христос никогда не упрекал человека его прошлым. Ведь часто людей осуждают на всю жизнь за одну совершенную ими ошибку. Милосердие Иисуса Христа состоит в том, что Он никогда не ставит нам в вину наши прошлые, прощенные Им, грехи. И мы не должны осуждать людей за то, что они однажды в своей жизни оступились. Господь сказал: «Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7:1-2). Будем всегда помнить, что осуждение других говорит о гордости осуждающего, а не о любви к ближнему!
Итак, после встречи с апостолами Петром и Иаковом, братом Господним (Гал. 1:18-19), Савл открыто пребывал в общении с иерусалимскими христианами и смело проповедовал Иисуса Христа. Его проповедь была обращена к иудеям и еллинистам. О последних Лука говорит, что Савл состязался с ними, то есть доказывал им, что Иисус из Назарета есть Христос, обетованный Богом Мессия. Естественным было и то, что Савл обратился с проповедью Евангелия к еллинистам, иудеям из языческих стран, так как он и сам был еллинистом из киликийского Тарса.
Но и здесь, как и в Дамаске, иудеи и особенно еллинисты восстали на Савла и «покушались убить его». Снова жизнь его была в опасности. В это время Господь Сам повелел Савлу оставить Иерусалим, об этом Павел говорит в Деян. 22:17-21, прочитаем эти слова: «Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление и увидел Его, и Он сказал мне: поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что здесь не примут твоего свидетельства о Мне. Я сказал: Господи! Им известно, что я верующих в Тебя заключал в темницы и бил в синагогах, и, когда проливалась кровь Стефана, свидетеля Твоего, я там стоял, одобрял убиение его и стерег одежды побивавших его. И Он сказал мне: иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам».
«Братия» же, узнав, что еллинисты хотят убить Савла, помогли ему избежать этой опасности и исполнить повеление Господа. Они «отправили его в Кесарию и препроводили в Тарс». Тарс – родина Савла. Он пришел в свой родной город, чтобы рассказать его жителям, что совершил с ним Господь Иисус Христос и как Он его помиловал. Господь и нам говорит: «Иди домой к своим и расскажи им, что сотворил с тобою Господь и как помиловал тебя» (Мк. 5:19). Будем достойны этого призыва!
Есть предположение (и с ним вполне можно согласиться), что первые христианские церкви в Киликии возникли во время этого пребывания Савла в Тарсе Киликийском (Деян. 15:23). Савл был достойным своего призвания!



«Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем, и, при утешении от Святого Духа, умножались» (Деян. 9:31).

В приведенных словах сказано о жизни церквей в Иудее, Галилее и Самарии. В новозаветное время в Иудею входила южная Палестина, владения колена Иуды и иудейских царей. Она была расположена на противоположных сторонах Самарии и Галилеи. В широком значении, Иудеей называлась вся Палестина. Так, в Евангелии от Луки 23:5 сказано, что Иисус Христос учил «по всей Иудее, начиная от Галилеи до сего места», то есть до Иерусалима.
Название «Галилея» происходит от еврейского слова «галил», то есть кольца, округ. Сначала в Галилею входило небольшое пространство около Кадеса на горе Неффалимовой (Нав. 20:7). Позже Галилея стала одной из крупных провинций Палестины, она включала в себя уделы четырех колен: Иссахарова, Неффалимова, Завулонова и Ассирова. По Иосифу Флавию, в Галилее было 404 города и селения. Часть Своей жизни Иисус Христос провел в Галилее, и здесь Он совершил много чудес.
Город Самария построен Амврием около 923 года до Р. Хр. Это название с древних времен дано и его окрестностям, об этом в Библии сказано несколько раз (3 Цар. 13:32). С течением времени слово «Самария» стало обычным названием средней Палестины. В Новом Завете часто говорится о Самарии как об одной из трех провинций Палестины, расположенной к западу от Иордана, между Галилеей на севере и Иудеей на юге (Лк. 17:11; Ин. 4:4). Евангельская весть достигла Самарии довольно рано. В самом начале христианской эпохи в ней уже были церкви (Деян. 8:1; 15:3).
Итак, евангелист Лука пишет, что церкви «по всей Иудее, Галилее и Самарии были»: во-первых, «в покое», то есть жили тихо, мирно и безмятежно. Еврейское слово «шалом» происходит от корня, который в зависимости от его применения обозначает цельность и полноту. В силу этого библейское слово «мир» (покой) обозначает: благополучие в повседневной жизни, счастье, согласие, единение, благословение, спасение, жизнь и состояние человека, живущего в мире с Богом. Все это христианин имеет в Иисусе Христе. Он есть мир и покой наш (Еф. 2:14). «Итак постараемся войти в покой оный» (Евр. 4:11). И «будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим» (Евр. 4:1).
Во-вторых, назидались, то есть имели духовное и нравственное удовлетворение и поучение посредством Слова Божия и духовных дарований. «Итак что же, братия? – пишет апостол Павел. – Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, - все сие да будет к назиданию» (1 Кор. 14:26). И далее Павел призывает членов церкви назидать «один другого» (1 Фес. 5:11) и «самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 5:19-20). «Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова» (Иуд. 1) в своем Послании пишет: «А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым» (Иуд. 20). Павел же, расставаясь с ефесскими пресвитерами, сказал: «И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными» (Деян. 20:32). Да поможет Господь Иисус Христос нам всегда иметь назидание в Нем, Его Слове и Его дарованиях!
В-третьих, церкви жили «в страхе Господнем». Страх Господень сочетается с любовью и доверием Иисусу Христу. В Псалме 110:10 сказано: «Начало мудрости – страх Господень». Он научает всем добродетелям и заповедям Божиим, отводит от зла (Пр. 16:6) и ненавидит его (Пр. 8:13), ведет к жизни (Пр. 19:23). Он есть корень благочестия и дает радость и благоденствие. Ефрем Сирин говорил: «Всех больше из птиц небесных – орел, из зверей – лев, из сынов человеческих – боящийся Господа». Будем же и мы ходить в страхе Господнем не из-за страха наказания, а боясь огорчить Иисуса Христа, из-за любви к Нему!
В-четвертых, имели утешение от Духа Святого. Иисус Христос сказал: «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16:7). Слово «Утешитель» по-гречески произносится «Параклетос», состоит из двух слов: «пара», что значит «бок о бок» и «клетос», обозначающее «тот, кто был позван». Все же выражение переводится следующими словами: «тот, кто был позван для того, чтобы стать бок о бок с другим, защищать его и помогать ему в переживаниях и скорбях». Слово «Параклетос» обозначает помощника, всегда находящегося рядом с нами и готового помочь советом, силой и другими средствами.
До Своего вознесения на небо Иисус Христос Сам был Параклетосом – Другом Своих учеников, готовым всегда помочь им. Покидая Своих последователей, Он обещал послать им Утешителя – Духа Святого. Он пришел в день Пятидесятницы, создал Церковь и стал ее и каждого ее члена Утешителем. Он помогает и утешает с такой же любовью и нежностью, как это делал Иисус Христос. Дух Святой ведет христианина к Иисусу Христу, открывает Его красоту и любовь, объединяет в семейных и церковных узах любви и утешает во всех жизненных скорбях и невзгодах.
В-пятых, церкви «умножались». Росту церквей содействовали сердечный и церковный мир и покой, назидание в Слове Божием и дарованиях духовных, хождение в страхе Господнем и утешение от Духа Святого. В этом секрет роста церквей Христовых и в наши дни. Богобоязненная жизнь христианина в Духе Святом есть самое сильное свидетельство об Иисусе Христе.
Да поможет в этом нам Господь!




«Случилось, что Петр, обходя всех, пришел и к святым, живущим в Лидде; там нашел он одного человека, именем Енея, который восемь уже лет лежал в постели в расслаблении. Петр сказал ему: Еней! Исцеляет тебя Иисус Христос; встань с постели твоей. И он тотчас встал; и видели его все, живущие в Лидде и в Сароне, которые и обратились к Господу» (Деян. 9:32-35).

В рассматриваемых нами словах Священного Писания Лука говорит о Лидде и Сароне. Лидда – это древний город Лод (1 Пар. 8:12), названный греками Диосполисом. Город Лод существует и в настоящее время, в нем проживает до двадцати тысяч человек. Расположен он недалеко от моря, на северо-запад от Иерусалима, рядом с ним находится главный аэропорт Израиля.
Сарон – это равнина, прославленная за свою красоту и плодородие. Расположена она вдоль берега Средиземного моря, к югу от Кармила, и простирается от Кесарии до Иоппии. Один путешественник, посетивший эти места, описывает: «Вся Саронская равнина, от Иерусалимских гор до моря и от подошвы Кармила до холма Газы, расстилается перед глазами, подобно раскрашенной карте. Она очень красива, особенно вечером, когда последние лучи заходящего солнца скрываются за далекие вершины гор. О, как красиво было здесь во времена Соломона, когда он воспевал нарцисс и лилию Сарона (Песн. 2:1).
Некоторое время у евангелиста Луки в центре внимания был Савл или Павел, теперь он опять говорить о Петре: «Случилось, что Петр, обходя всех». Это первое упоминание о подобных посещениях церквей, которые имели своей целью проповедь Евангелия, утверждение христиан в вере и разрешение в церквах возникших вопросов. В наши дни старшие братья посещают поместные церкви с той же целью. Но этот труд требует большого самоотречения, любви к Господу и Его делу. Он может быть успешно выполнен служителями, исполненными веры и Духа Святого, преданными Господу, сострадательными, неутомимыми молитвенниками, имеющими и организаторские способности. Великого реформатора М. Лютера описывают как человека легко доступного. Он был прост, не тщеславен, бесстрашен, имел горячую любовь к Господу и Его Слову. Он, подобно магниту, привлекал к себе людей. Такими Господь желает видеть всех Своих служителей.
Итак, Петр, обходя церкви, «пришел и к святым, живущим в Лидде». Христиане, живущие в Лидде, названы святыми. Это слово апостол Павел употребляет по отношению к членам церкви. Все его Послания адресованы святым в том или другом месте. В греческом тексте употреблено слово «хагиос». Иногда его переводят прилагательным «священный» или «святой», но в корне оно означает «иной, другой человек». Слово «хагиос», в основном, относится к ветхозаветному народу Божию. Их отличие от других народов заключалось в том, что они были избраны Богом для особых целей. Так и христиане отличаются от других людей тем, что они избраны Господом для служения в деле созидания Царствия Божия. Посредством Иисуса Христа они приобщаются к Божией святости, образуя «царственное священство, народ святый» (1 Пет. 2:9). Святость христиан требует отказа от греха, они должны поступать мудро, по благодати Божией (2 Кор. 1:12; Рим. 6:19). Апостол Петр говорит: «Но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: «будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1:15-16). Да поможет в этом нам Господь!
В Лидде Петр нашел «одного человека, именем Енея, который восемь уже лет лежал в постели в расслаблении». Не известно, был ли Еней христианином до своего исцеления. Лука называет его «одним человеком», тогда как Тавифу называет «ученицей» (Деян. 9:36). Греческое имя Енея указывает, что он был греком по национальности; восемь лет лежал в расслаблении, то есть был так слаб, что не мог вставать.
«Петр сказал ему: Еней! Исцеляет тебя Иисус Христос; встань с постели твоей. И он тотчас встал». Вместе со словами Петра совершилось чудо – исцеление расслабленного. Знамение Царствия Божия, явленное в чудесных исцелениях, проявлялось не только в течение земной жизни Иисуса Христа, но Он передал апостолам при первом их посланничестве Свою власть исцеления больных (Мф. 10:1). Он обещал им постоянное осуществление этого знамения (Мк. 16:17-18). И действительно, в Книге Деяний Святых Апостолов неоднократно упоминается о чудесных исцелениях, показывающих силу имени Иисуса Христа и подлинность Его воскресения (Деян. 3:1-9; 8:7; 9:33-34). В числе даров Духа апостол Павел упоминает и дары исцелений (1 Кор. 12:9). Это одно из многих знамений, которое подтверждает силу церкви Христовой, показывая действия Духа Святого в ней. Подобные явления указывают на Иисуса Христа, на Его силу и всемогущество и содействуют обращению людей к вере, как и говорит об этом Лука: «И видели его (то есть исцеленного Енея) все, живущие в Лидде и в Сароне, которые и обратились к Господу».
Обращение – это сознательное принятие новой жизни во Христе. Покаяться – значит сказать: «Встану, пойду к Отцу моему!» Обратиться – значит сделать: встать и пойти. Обращение ко Христу – это отказ человека от своей собственной воли и подчинение себя воле Христа. Оно приводит к благодати Божией, то есть к тому благу, которое не развивается в нас самих, но дается свыше. Господь говорит через пророка Исаию: «Ко Мне обратитесь и будете спасены, все концы земли; ибо Я Бог, и нет иного» (Ис. 45:22).




«В Иоппии находилась одна ученица, имеем Тавифа, что значит: «серна»; она была исполнена добрых дел и творила много милостынь. Случилось в те дни, что она занемогла и умерла; ее омыли и положили в горнице. А как Лидда была близ Иоппии, то ученики, услышавши, что Петр находится там, послали к нему двух человек просить, чтоб он не замедлил придти к ним. Петр, встав, пошел с ними; и когда он прибыл, ввели его в горницу, и все вдовицы со слезами предстали пред ним, показывая рубашки и платья, какие делала Серна, живя с ними. Петр выслал всех вон и, преклонив колена, помолился и, обратившись к телу, сказал: Тавифа! Встань. И она открыла глаза свои и, увидевши Петра, села. Он, подав ей руку, поднял ее и, призвав святых и вдовиц, поставил ее пред ними живою. Это сделалось известным по всей Иоппии, и многие уверовали в Господа. И довольно дней пробыл он в Иоппии у некоторого Симона кожевника» (Деян. 9:36-43).

Иоппия или Яфа – древний торговый приморский город в колене Дановом (Нав. 19:46) и единственная гавань Иерусалима на берегу Средиземного моря (2 Пар. 2:16; Езд. 3:7); расположен он в шести-семи километрах от Иерусалима. Здесь сел на корабль пророк Иона, чтобы бежать от лица Божия (Ион. 1:3). Здесь же Петр гостил у кожевника Симона, дом которого жители Яфы показывают до сего времени. Город сохранил свое прежнее название, расположен он на возвышенности, окруженной садами. Современная Яфа является южным пригородом Тель-Авива, который возник в начале двадцатого века, разросся в полумиллионный город и поглотил старую Яфу. В Яфе сохранилась древняя гавань, о которой упоминается в Библии. Население города около 70 тысяч человек.
В этом городе жила некогда ученица, то есть христианка, по имени Тавифа, что значит: «серна». Серна по своему красивому виду, грациозным движениям и прекрасным глазам считалась у евреев и других восточных народов символом женской красоты и поэтому сделалась собственным женским именем, как мужское имя Лев. Тавифа имела не только прекрасное имя, но и жила соответственно своему имени.
Во-первых, «она была исполнена добрых дел», то есть была добродетельной христианкой. Истинный христианин живет для того, чтобы облегчить людям их тяжелую жизненную ношу. Мы «созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:10). Добрые дела, угодные Господу, имеющие быть увенчанными от Него, есть те, которые внушаются любовью, одобряются мудростью, исполняются с мужеством, твердостью и самоотречением. Блаженный Августин сказал: «Все добродетели не что иное, как любовь в разных видах». Дела любви – это наша священная обязанность и долг жизни каждого чада Божия, для этого нам и дана земная жизнь. «Делая добро, да не унываем, - пишет апостол Павел, - ибо в свое время пожнем, если не ослабеем. Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал. 6:9-10).
Во-вторых, Тавифа «творила много милостынь». Библейское понятие о милостыне с самого начала требовало любви к нуждающемуся. Апостол Иоанн пишет: «Кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, - как пребывает в том любовь Божия?» (1 Ин. 3:17). В Ветхом Завете мы находим точно изложенные виды милостыни: обязанность оставлять в поле часть урожая для неимущих (Лев. 19:9); давать десятину раз в три года в пользу тех, кто не имел земли, к этим людям относятся: левиты, чужеземцы, сироты, вдовы (Вт. 14:28).
Иисус Христос говорил, что милостыня должна твориться беспрекословно, тайно и без меры (Мф. 6:1-4; Лк. 6:30). Согласно словам Христа, она служит источником сокровища и награды на небесах (Мф. 6:2-4; Лк. 12:21). Как хлебное зерно, упав в землю, обращается в прибыль бросившего его, так и дела любви впоследствии приносят стократную пользу. Иоанн Златоуст говорил: «Милостыню мы подаем нуждающемуся, а приемлет ее Иисус Христос». Но приобретение, сбережение и раздачу – все следует делать под руководством Духа Святого, и тогда мы будем преуспевать в нашей христианской жизни.
Случилось, что Тавифа «занемогла», то есть заболела, «и умерла; ее омыли и положили в горнице», или верхней комнате дома, служившей обыкновенно для молитв. Христиане Иоппии, услышавши, что Петр находится в Лидде, «послали к нему двух человек просить, чтоб он не замедлил придти к ним». Как только Петр пришел в Иоппию, его ввели в горницу, где «вдовицы со слезами предстали пред ним, показывая рубашки и платья, какие делала Серна, живя с ними». Тавифа служила Господу тем, что делала для нуждающихся одежду. Добродетели ее были видны в делах, и они сами за себя говорили многими словами.
Выслушав вдовиц, Петр выслал всех из горницы, чтобы в молитвенном общении побыть наедине с Начальником жизни. Он верил в силу молитвы и знал, что она разделила Чермное море, заставила хлынуть воду из безжизненной скалы, заграждала пасти львов, насыщала тысячи людей, исцеляла больных, воскрешала мертвых, обращала людей ко Христу, утешала плачущие сердца и вдохновляла усталых последователей Христа новой надеждой.
Итак, Петр, «преклонив колена, помолился и, обратившись к телу, сказал: Тавифа! Встань. И она открыла глаза свои и, увидевши Петра, села. Он, подав ей руку, поднял ее и, призвав святых и вдовиц, поставил ее пред ними живою». Господь услышал молитву апостола Петра, и Тавифа, по его слову, воскресла. Молясь Господу о воскрешении Тавифы, Петр надеялся не на свою силу, а призывал силу всемогущего Иисуса Христа. Мы много думаем о том, что мы можем сделать сами, но мало думаем и верим в то, что может сделать через нас Господь Иисус Христос. Будем же во всем полагаться на Иисуса Христа!
Чудо воскрешения Тавифы «сделалось известным по всей Иоппии», и здесь, как и в Лидде, «многие уверовали в Господа», признали Иисуса Христа Мессией и стали христианами. Слава за это Господу!







«В Кесарии был некоторый муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (Деян. 10:1-2).

Десятая глава Книги Деяний Апостолов говорит о замечательном событии в истории христианской церкви. Впервые в ее члены был допущен язычник. Поскольку Корнилий имеет такое важное значение в жизни церкви Христа, мы молитвенно, при содействии Духа Святого, приступим к изучению повествования, связанного с этим важным событием.
Во-первых, приведенные выше слова Священного Писания говорят о Кесарии. Кесария – город на берегу Средиземного моря, в 45 км к северу от Яфы или Иоппии, построенный Иродом Великим и названный в честь кесаря Августа. Город был резиденцией царей династии Ирода и римских правителей. В нем жили благовестник Филипп и сотник Корнилий. Здесь апостол Павел был два года в темнице во время правления Феликса и Феста, и здесь он проповедовал Евангелие Феликсу и Агриппе (Деян. 23:33; 24:24-25; 25:24). В Кесарии Павел написал некоторые из своих Посланий и отсюда направился в Рим (Деян. 27:1).
Кровавые столкновения в Кесарии между греками и евреями послужили поводом к большой войне, которая закончилась разрушением Иерусалима. После этого Кесария 400 лет была столицей Палестины, почему и названа Кесарией Палестинской. Впоследствии Кесария много раз подвергалась осаде и разграблению со стороны турок и крестоносцев. И теперь уже 600 лет, как она находится в разрушенном виде. Эти развалины арабы называют Кайзарие.
Во-вторых, о сотнике Корнилии «из полка, называемого Италийским». Этот полк назывался так потому, что он состоял из солдат итальянцев.
Сотник – римский офицер в звании теперешнего лейтенанта – командовал сотней солдат. Эти сотники – центурионы – представляли собой основу командования в римской армии. Древний историк следующим образом описывает качества, присущие сотнику: «Сотники должны быть хорошими командирами, твердого и расчетливого ума, не готовыми всегда бросаться в атаку ради безрассудной битвы, но, в случае подавляющего превосходства противника и непрерывных атак, готовыми умереть на своем посту». Следовательно, Корнилий был из тех людей, которые хорошо понимали, что такое мужество и верность.
Евангелист Лука в своем повествовании о сотнике Корнилии говорит и о его нравственных качествах:
65536. Он был муж «благочестивый». Его благочестие было не просто благочестие религиозного язычника, а благочестие с характером истины. Он был муж, почитающий Бога, благоговейно признающий и соблюдающий закон, заповеди и истины Господни. Апостол Иак. 1:26-27 пишет: «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие. Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира».
2. Корнилий был богобоязненным человеком. В дни первоапостольской церкви слово «богобоязненный» было постоянным эпитетом для язычников, которые, отказавшись от служения своим божествам или идолам, принимали в какой-то степени веру в единого и живого Бога.
Корнилий был из тех язычников, которые не нашли покоя в своих религиях и божествах. И, соприкоснувшись с иудеями и их богопочитанием, он понял его истинность и ощутил какое-то удовлетворение своих духовных потребностей. Корнилий чтил единого Бога, хотя и не имел о Нем верных познаний. В тех же правилах веры и жизни, каких держался сам, он воспитывал и своих домашних. Следовательно, Корнилий был богоискателем, и потому Бог открылся ему.
Истинная же богобоязненность отождествляется с любовью к Богу, служением, послушанием и доверием Ему. Боящийся Бога все делает по Богу. Библия говорит: «Начало мудрости – страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его» (Пс. 110:10). «Страх Господень научает мудрости… отводит от зла …ведет к жизни» (Пр. 15:33; 16:6; 19:23).
3. Корнилий творил «много милостыни народу». Его благотворительность напоминает капернаумского сотника, о котором иудеи говорили Иисусу Христу: «Он любит народ наш и построил нам синагогу» (Лк. 7:5). Доброта была отличительным свойством характера Корнилия. Богоискательство привело его к тому, что он полюбил людей и творил им милостыню, то есть помогал нуждающимся материальными средствами.
«Как хлебное зерно, упав на землю, - говорил Василий Великий, - обращается в прибыль бросившего; так и хлеб, повергаемый алчущему, впоследствии приносит стократную пользу». А Григорий Двоеслов сказал: «Подавая лежащему нуждающемуся на земле, мы подаем Господу, Сидящему на небе».
Вопросу о милостыне Иисус Христос уделяет большое внимание. Он учит: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть: тогда все будет у вас чисто. Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах… Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Лк. 7:5; Мф. 6:1-4).
4. Корнилий всегда молился Богу. Он соблюдал часы молитвы, установленные иудеями. Молитва же есть средство общения человека с Богом и путь приближения к Нему. Как из облака молния, так из молитвы свет истины и разумения исходит. Она для души то же, что прохлада во время зноя. «Ничто так не способствует преуспеванию в познании Слова Божия и добродетели, как частое собеседование с Господом», - говорил Иоанн Златоуст. Иисус Христос призывает и нас к постоянному молитвенному общению с Ним, Он говорит: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите. Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна» (Мф. 26:41; 21:22; Ин. 16:24).
Корнилий, как видно, имел хорошие нравственные качества, хотя еще и не был просвещен истинным познанием о Боге и Его любви.
Да поможет Господь и нам ходить в страхе Божием и преуспевать в благочестии, добродетели и молитве!




«Он в видении ясно видел около девятого часа дня Ангела Божия, который вошел к нему и сказал ему: Корнилий! Он же, взглянув на него и испугавшись, сказал: что, Господи? Ангел отвечал ему: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом; итак пошли людей в Иоппию и призови Симона, называемого Петром: он гостит у некоего Симона кожевника, которого дом находится при море; он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой. Когда Ангел, говоривший с Корнилием, отошел, то он, призвав двоих из своих слуг и благочестивого воина из находившихся при нем и рассказав им все, послал их в Иоппию» (Деян. 10:3-8).

Приведенные выше слова Священного Писания довольно поучительны. Они повествуют о том, как благочестивый римский сотник Корнилий «в видении ясно видел около девятого часа дня Ангела Божия».
Библия говорит о существовании невидимых духовных существ, называемых Ангелами. Они являются разумными, сотворенными Богом, существами (Неем. 9:6), или, как сказано в Послании к Евр. 1:14: «они суть служебные духи», которые обладают способностью являться в человеческом образе (Суд. 6:11-12). Ангелы находятся в присутствии Бога (Ис. 6:1-2), прославляют Его (Отк. 5:11-12) и исполняют волю и повеления Господа (Пс. 102:21). В своем отношении к людям Ангелы не являются посредниками между Богом и людьми. Они являются слугами Господа, Он посылает их по Своей воле и пользуется ими в Своем управлении землей и людьми. «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Евр. 1:14). Один из таких небесных вестников был послан Богом к Корнилию.
«В видении ясно видел… Ангела Божия». «Это видение, - как говорит один из Божиих служителей первых веков, - было в бодрственном состоянии, а не во сне. В состоянии особого, произведенного силою Господа, духовного созерцания, когда человек делается способным к восприятию явлений из области духовного мира». Видение было «около девятого часа» (по нашему времени около трех часов дня). У иудеев в это время был обычный час молитвы, и Корнилий придерживался этого часа молитвы (Деян. 10:30).
Явление Ангела Корнилию было неожиданным: взглянув на него, сотник испугался и, объятый страхом, «сказал: что, Господи? Ангел отвечал ему»:
Во-первых, «молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом». Этими словами Ангел выразил особое, похвальное Божие благоволение к Корнилию за его молитвы и сердечные милостыни. Они были так нравственно хорошо, что Господь обратил на них Свой взор и внимание. Из этого видно, что римский сотник немалое время упражнялся в этих богоугодных добродетелях. Ведь молитва не есть только средство к добродетели, но и сама добродетель. Она дает нам новые духовные силы для добра, вливает в нас новую духовную жизнь, утешает в скорбях, поддерживает и подкрепляет в унынии. Блаженный Августин говорил: «Хорошо живет тот, кто хорошо молится, а хорошо молится тот, кто хорошо живет». А Иоанн Златоуст пишет: «Без милостыни и добродетели и молитва бесплодна». Все же добродетели не что иное, как любовь в разных видах.
Во-вторых, Ангел сказал Корнилию: «Пошли людей в Иоппию и призови Симона, называемого Петром: он гостит у некоего Симона кожевника, которого дом находится при море». Эти слова говорят о том, что апостол Петр не был до этого времени известен Корнилию, поэтому Ангел точно указывает даже дом в Иоппии, в котором в то время находился Петр как гость. И эти же слова говорят о всезнании и всеведении Господа. Он знал, что Петр находится в Иоппии и гостит у Симона; знал и то, что Симон по профессии был кожевником, Он видел и его дом, построенный на берегу моря. С такой точностью и подробностями Господь знает все о жизни своих служителей и всех людей. А псалмопевец Давид, воспевая всеведение Божие, говорит: «Ты знаешь, когда я сажусь и когда встаю; Ты разумеешь помышления мои издали. Иду ли я, отдыхаю ли, Ты окружаешь меня, и все пути мои известны Тебе. Еще нет слова на языке моем, - Ты, Господи, уже знаешь его совершенно. Сзади и спереди Ты объемлешь меня, и полагаешь на мне руку Твою. Дивно для меня ведение Твое, - высоко, не могу постигнуть его! Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо, Ты там; сойду ли в преисподнюю, и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря: и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. Скажу ли: «может быть, тьма сокроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью». Но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет» (Пс. 138:2-12).
В-третьих, Ангел сказал Корнилию и то, с какой целью надо призвать Петра: «Он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой», или преподаст тебе учение, уверовав в которое, получишь спасение ты и дом твой. В награду за молитвы и милостыни Корнилия Ангел пообещал ему высшее духовное благо – обращение к Иисусу Христу для вечного спасения. Милостыни и молитвы не спасли бы Корнилия сами по себе, хотя они и были делами добрыми перед Господом. Для спасения необходима личная вера в Иисуса Христа. Апостол Павел говорит: «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим. 3:28). Когда темничный страж спросил у Павла и Силы: «Государи мои! Что мне делать, чтобы спастись? Они же сказали: веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 16:30-31).
«Когда Ангел, говоривший с Корнилием, отошел, то он, призвав двоих из своих слуг». Греческое слово «слуга» означает не раба, а лицо, приближенное к дому господина, домочадца. Это были богобоязненные мужи из дома Корнилия.
«И благочестивого воина». Этот воин, вероятно, имел такое же настроение души, как и Корнилий, его военачальник.
«Рассказав им все, послал их в Иоппию». Все рассказал, чтобы этим побудить Петра придти к нему.
Эти слова говорят еще об одной положительной черте характера Корнилия – о его послушании словам Господа, которые были сказаны ему через Ангела. Послушание Господу Иисусу Христу ничем нельзя заменить. Оно всегда должно быть безотлагательным и немедленным. Послушание Христу есть залог истинного христианства. Оно «лучше жертвы» (1 Цар. 15:22). Апостол Павел в Послании к Рим. 6:16-17 пишет: «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? Благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя».
Будем же всегда послушны Иисусу Христу!




«На другой день, когда они шли и приближались к городу, Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться. И почувствовал он голод и хотел есть; между тем как приготовляли, он пришел в исступление и видит отверстое небо и сходящий к нему некоторый сосуд, как-бы большое полотно, привязанное за четыре угла и опускаемое на землю; в нем находились всякие четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся и птицы небесные. И был глас к нему: встань Петр, заколи и ешь. Но Петр сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого. Тогда в другой раз был глас к нему: что Бог очистил, того не почитай нечистым. Это было трижды, - и сосуд опять поднялся на небо» (Деян. 10:9-16).

От Кесарии до Иоппии было 40-45 километров. Люди, посланные Корнилием после девяти часов ( по нашему времени после трех часов дня), шли, и на другой день «приближались к городу».
Прежде чем принять людей, посланных Корнилием, апостол Петр должен был усвоить божественный урок. Иудеи тех дней считали, что Бог не приемлет язычников, Его благорасположение направлено только к иудеям. Иногда в своих превратных понятиях они отходили так далеко от истины, что говорили: «Не надо оказывать медицинской помощи рожающей язычнице, чтобы не увеличилось их количество». В это время, как видно, Петр уже отступил несколько от неверных норм иудейского мышления, так как он гостил у Симона-кожевника. Кожевник отделывал кожи забитых животных, в силу этого всегда был нечистым. И ни один иудей, ревнитель отцовских преданий, не мог и помыслить о том, чтобы воспользоваться его гостеприимством. Симон, как видно, был христианином, и апостол Петр видел, что Симон-кожевник во Христе стал святым и братом по общей вере.
Когда люди, посланные Корнилием, приближались к Иоппии, Господь чудным образом готовил Петра к встрече с ними. Он «около шестого часа (по нашему времени около двенадцати часов дня) взошел на верх дома помолиться». Это был у иудеев обычный час молитвы. Плоские кровли домов с барьерами у набожных иудеев были местом для молитв и благоговейного размышления о Слове Божием. Господь желает, чтобы и мы в нашей жизни имели такие места, где могли бы пребывать в молитвенном общении с Иисусом Христом и размышлять о великих истинах Священного Писания, ведь молитва и Слово Божие нераздельны. Через святое Слово Господь говорит к нашим сердцам, а в молитве мы говорим Ему. Молитва и Слово Божие для нашей души то же, что воздух и пища для тела. Они содействуют нашему успешному духовному росту и полноценной жизни в Иисусе Христе.
Находясь на кровле дома, Петр «почувствовал голод», то есть захотел есть. «Между тем как приготовляли» обед, «он пришел в исступление».
«Исступление» (по-гречески «экстаз») есть, как сказано в Приложении Библии, Толкователе к Ветхому и Новому Завету, «религиозное восхищение, вызывающее временное прекращение обычного самосознания; высшая степень духовного восторга». Это такое состояние человека, когда он бывает вне себя от какого-то сильно охватившего чувства. Исступление есть необычное состояние человека, когда в его бодрственном положении внешний, материальный мир со всеми его явлениями закрывается для его телесных чувств и внутреннему чувству человека открываются явления другого, невидимого, духовного мира, или, как говорит Иоанн Златоуст: «Когда человек не владеет своими чувствами, будучи восхищен в мир духовный». Такое состояние исступления или экстаза пришло к Петру во время его молитвы на кровле дома в Иоппии.
В этом чрезвычайном состоянии экстаза Петр видит «отверстое небо» и из него опускающееся на землю «как бы большое полотно, привязанное за четыре угла». Рассматривая содержащееся в сосуде, Петр увидел, что «в нем находились всякие четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся и птицы небесные». Это было в исступлении, когда невозможное по естественным законам представляется возможным, о чем справедливо некто сказал, что «созерцание этого нельзя измерить человеческим способом, так как экстаз дал Петру иные очи».
«И был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь», или: возьми любое из животных, приготовь так, как должно, и ешь. «Но Петр сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого». Отрицание Петра объясняется тем, что голос повелел ему взять и вкушать любое животное, чистое или нечистое, по его собственному выбору или усмотрению.
На возражение апостола Петра Господь сказал: «Что Бог очистил, того не почитай нечистым». Этим видением Господь открыл апостолу Петру, что как отменено предписанное Ветхим заветом различие между пищею чистою и нечистою, так отменено и различие между людьми чистыми (иудеями) и нечистыми (язычниками), ибо тем и другим равно открыт путь спасения.
Находившиеся в полотнообразном сосуде разнообразные животные символически обозначают все человечество. Чистые животные означают избранный Богом иудейский народ, нечистые – мир языческий, не знающий истины и погрязший в греховных пороках. Очищение, о котором сказал Бог Петру, совершено жертвой Иисуса Христа, которую Он принес как за иудеев, так и за язычников. И поэтому в новом Царстве Божием, в Царстве Мессии или в Церкви Христа, не должно быть разделения между иудеями и язычниками, чистыми и нечистыми: все очищены Кровию непорочного Агнца Божия. Поэтому Петр говорит в Деян. 10:28: «Мне Бог открыл, чтоб я не почитал ни одного человека скверным или нечистым».
Таким образом, по смыслу видения разделение, существующее до этого между иудеями и язычниками, должно прекратиться и язычникам дано право входить в Церковь Христа без всякого иудейского посредничества. «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28).
Величайшая важность этого видения и в том, что с этого момента началась новая эпоха в истории Церкви Христовой – эпоха призвания язычников в Царство Мессии или в Церковь Иисуса Христа.
Видение «было трижды» - в утверждение его несомненной истинности и для заверения Петра в непреложности божественного определения, - а затем «сосуд опять поднялся на небо» - в ознаменование того, что все очищенное искупительной Кровью Иисуса Христа приемлется в вечные небесные обители. «И нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатию вы спасены, - и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2:5-8).
Слава Господу Иисусу Христу за благодать Его спасения!




«Когда же Петр недоумевал в себе, что бы значило видение, которое он видел, - вот, мужи, посланные Корнилием, расспросивши о доме Симона, остановились у ворот и крикнувши спросили: здесь ли Симон, называемый Петром? Между тем как Петр размышлял о видении, Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя; встань, сойди и иди с ними, ни мало не сомневаясь; ибо Я послал их. Петр, сошед к людям, присланным к нему от Корнилия, сказал: я тот, которого вы ищете; за каким делом пришли вы? Они же сказали: Корнилий сотник, муж добродетельный и боящийся Бога, одобряемый всем народом Иудейским, получил от святого Ангела повеление призвать тебя в дом свой и послушать речей твоих. Тогда Петр, пригласив их, угостил; а на другой день, встав, пошел с ними, и некоторые из братий Иоппийских пошли с ним» (Деян. 10:17-23).

Экстатическое состояние Петра и видение окончились. Он пришел в обычное состояние духа и «недоумевал в себе (то есть был озадачен, в раздумье, не мог постигнуть и разгадать своим умом), что бы значило видение, которое он видел». В это время «мужи, посланные Корнилием, расспросивши о доме Симона, остановились у ворот и крикнувши спросили: здесь ли Симон, называемый Петром?»
Апостол Петр должен был узнать от посланных Корнилием, что они язычники и язычник зовет его к себе; согласно же существующим в то время традициям, иудею было «возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником» (Деян. 10:28). Поэтому Петр вполне мог подумать: надо ли ему идти с этими людьми? Но в это время «Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя; встань, сойди и иди с ними, ни мало не сомневаясь; ибо Я послал их». Петру было дано новое откровение Духом Святым, чтобы он, не сомневаясь, шел с пришедшими за ним, так как Он, Дух, послал этих людей.
Евангелист Лука не говорит здесь о том, как Дух сказал Петру эти слова: или он слышал голос извне, как это было с апостолом Иоанном на острове Патмосе (Отк. 1:10), или Петр слышал голос Духа в себе самом, подобно Давиду (2 Цар. 23:2) и пророку Аввакуму 2:1, или Дух Святой сказал эти слова его устами, как это было с Давидом (Деян. 1:16) и пророком Агавом (Деян. 21:10-11). Скорее всего, было последнее. Но как бы эти слова ни были сказаны – это было большое и важное Божие откровение в жизни первоапостольской церкви. Этими словами Дух Святой сказал апостолу Петру, что пришло время исполнения пророчеств пророка Исаии, в которых сказано: «Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников… И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, - и покой его будет слава» (Ис. 42:6; 11:10).
Дух Святой повелел Петру идти с людьми, присланными к нему от Корнилия, но не открыл цели его миссии в Кесарию, поэтому апостол, объявив им о себе, спросил: «За каким делом пришли вы»? Эти люди сказали, что их послал «Корнилий сотник», и сразу же дали характеристику его нравственных качеств.
Во-первых, он «муж добродетельный», то есть Корнилий имел деятельное стремление к добру и делал его. Добродетель в человеке должна иметь свойство драгоценного камня, который сохраняет свою природную красоту, что бы с ним ни приключилось. Она заключается в живой связи с Богом, в послушании Его воле, в глубоком и постоянном стремлении к Нему. Блаженный Августин сказал: «Все добродетели – не что иное, как любовь в разных видах. Они без доброго намерения то же, что жертва без тука (Пс. 65:15) или тело без души. Господь их отвергает». Добродетельный человек в своей жизни делает то, что достойно награды, но не ищет ее.
Во-вторых, «боящийся Бога». В этой главе второй раз упоминается о богобоязненности Корнилия: первый раз – в общей характеристике о нем (Деян. 10:2) и второй раз о богобоязненности Корнилия сказали его посланники апостолу Петру (Деян. 10:22). В жизни верующего человека богобоязненность уравновешивается с противоположным чувством – доверием к Богу, любовью и послушанием Ему. В Слове Божием содержится много драгоценных обетований боящимся Господа. Вот некоторые из них: «Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его. Сильно будет на земле семя его; род правых благословится. Обилие и богатство в доме его, и правда его пребывает вовек. Блажен всякий боящийся Господа, ходящий путями Его! Ты будешь есть от трудов рук твоих; блажен ты, и благо тебе» (Пс. 111:1-3; 127:1-2). Будем всегда ходить в страхе перед Господом!
В-третьих, «одобряемый всем народом Иудейским». Это был особенно хороший отзыв о Корнилии. Он имел похвалу от иудейского народа за свои милостыни, молитвы, доброту и высоконравственную и благочестивую жизнь. Какого же мнения о нас люди, среди которых мы живем? Могут ли они, видя нашу безупречную христианскую жизнь, добросовестный труд, доброту и любовь, дать о нас подобную характеристику?
И далее люди, посланные сотником, сказали Петру, что Корнилий получил от святого Ангела повеление призвать его в дом свой и послушать его речей. Тогда апостол пригласил этих людей в дом, угостил их; и «на другой день, встав, пошел с ними, и некоторые из братий Иоппийских пошли с ним». Это было в истории христианской церкви первое миссионерское путешествие для проповеди Евангелия язычникам. Барьер, разделяющий иудеев с язычниками, удивительным образом, под непосредственным руководством и водительством Духа Святого, начал разрушаться. И в наши дни Евангелие разрушает многие барьеры, разделяющие людей. Оно объединяет во Христе людей, ранее враждовавших между собою. Апостол Павел говорит: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28); члены одного тела, Главою которого является Иисус Христос (1 Кор. 12:13; Кол. 1:18).




«В следующий день пришли они в Кесарию. Корнилий же ожидал их, созвав родственников своих и близких друзей. Когда Петр входил, Корнилий встретил его и поклонился, падши к ногам его. Петр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек. И, беседуя с ним, вошел в дом, и нашел многих собравшихся, и сказал им: вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтоб я не почитал ни одного человека скверным или нечистым; посему я, будучи позван, и пришел беспрекословно; итак спрашиваю: для какого дела вы призвали меня?» (Деян. 10:24-29).

«В следующий (на другой) день» по выходе из Иоппии, или на четвертый день после видения Корнилия, апостол Петр, сопровождающие его братья и посланники сотника пришли в Кесарию.
Корнилий ожидал Петра и к его приходу созвал в свой дом «родственников своих и близких друзей». Он желал, чтобы его родственники и близкие друзья услышали слово спасения, и с этой целью пригласил их придти в дом. Он проявил о них заботу или радушное попечение, направленное к их благу. Корнилий подает нам хороший пример заботы и любви к нашим родственникам, друзьям и нашим ближним. Тихон Задонский сказал: «Если любишь Бога, то надобно любить и того, кого Бог любит, потому что когда мы любим кого, то любим и того, кого любимый наш любит». «Не довольно удерживаться от зла, - говорил Блаженный Августин, - если не будешь делать добро. Мало того, чтобы никому не вредить, а нужно еще стараться быть полезным для людей, окружающих нас». Апостол Павел писал юному Тимофею: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8). Так пусть же наша дружба принадлежит людям добрым; наше уважение – благочестивым; наша ближайшая забота – родным; наша любовь – всем и наша помощь нуждающимся! Будем письмом Христовым, узнаваемым и читаемым всеми человеками (2 Кор. 3:2)!
«Когда Петр входил, Корнилий встретил его (у ворот или входа в дом) и поклонился, падши к ногам его». Как видно из дальнейших слов Петра, это не было обычным, принятым на Востоке, выражением почтения и уважения, которое оказывали почитаемым людям. Корнилий, скорее всего, еще не был свободен от языческих представлений о воплощении высших сил в образе людей. Петр заметил это и, отстраняя поклонение, сказал: «Я тоже человек». В этом отстранении поклонения нельзя не заметить глубокого смирения апостола Петра.
Истинное смирение не замечает своих заслуг, не выставляет напоказ своих исключительных качеств. Лицо кроткого и смиренного Моисея сияло, но сам Моисей на замечал этого сияния. Велик тот, кто всегда видит свое ничтожество перед Богом.
Слово «смирение» образовано от слова «мир». Смирение всегда ведет к миру. В этом его драгоценное свойство. И мы, христиане, все еще не постигли красоты и силы смирения. Мало пользуемся им для достижения мира в наших семьях, церквах и с окружающими нас людьми. А ведь смирение души есть оружие несокрушимое.
Один из Божиих служителей сказал: «Смирение есть соль добродетелей. Как соль придает пище вкус, так и смирение сообщает добродетелям совершенство. Без соли пища быстро повреждается – без смирения добродетели быстро уничтожаются гордостью и тщеславием». Василий Великий говорил: «Смирение есть самый верный страж всех добродетелей». Одним из лучших примеров смирения является Иисус Христос: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:6-8). Будем в смирении подражать Иисусу Христу и апостолу Петру!
Петр, беседуя с Корнилием, «вошел в дом, и нашел многих собравшихся, и сказал им: вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником». Раввинство, особенно под влиянием фарисейства, развило идею святости избранного народа, и установило до того мелочную строгость в отношении иудеев и иноплеменников, что войти в дом язычника (Ин. 18:28), путешествовать и тем более есть с ним считалось осквернением. «Но мне Бог открыл, - сказал Петр, - чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым». Так понял апостол смысл видения и повеление Духа Святого идти в дом язычника. Он понял, что все люди грешны и нечисты по своей природе, но они могут и имеют возможность верою в Иисуса Христа очиститься и стать святыми. В силу этой возможности не надо никого из людей почитать скверным или нечистым. Перед Иисусом Христом все люди равны: и иудеи, и язычники – все они нечисты, но могут очиститься пречистой Кровью непорочного Агнца – Христа. Вследствие этого откровения, Петр, будучи позван к Корнилию, пришел «беспрекословно», не почитая его скверным, но веруя в возможность очищения и его верою в Иисуса Христа, Сына Божия.
Господь желает, чтобы и мы никого из людей не почитали скверными и нечистыми. Он хочет, чтобы наши сердца горели огнем любви ко всем людям. Любить людей и делать им добро, заботиться об их благе, мире и счастье надо не только потому, что так повелевает нам Слово Божие, но и потому, что в любви и споспешествовании благу ближних заключается и наше собственное благо. Иисус Христос говорит, чтобы мы любили даже не понимающих нас людей. «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:44-45).
И далее Петр сказал: «Посему я, будучи позван, и пришел беспрекословно; итак спрашиваю: для какого дела вы призвали меня?» Петр знал от посланных Корнилием о причине их посланичества, но этими словами он обратился не только к Корнилию, но и ко всем собравшимся, и надеялся яснее увидеть степень их желания слушать его проповедь и расположение к принятию ее. Во всяком случае, это был вопрос, с которого Петру было естественнее начать свою беседу и благовествование в доме язычника. Так и Иисус Христос начал беседу с женщиной-самарянкой у колодца Иаковлева. Он прежде попросил у нее пить и просил, чтобы она позвала своего мужа. С этих просьб он начал беседу с женщиной и закончил тем, что эта женщина и жители города Сихарь уверовали, что Иисус Христос есть Мессия.
Будем и мы, разумно заинтересовывая слушателей, подходить к свидетельству об Иисусе Христе!




«Корнилий сказал: четвертого дня я постился до теперешнего часа и в девятом часу молился в своем доме; и вот, стал предо мною муж в светлой одежде и говорит: «Корнилий! Услышана молитва, и милостыни твои воспомянулись пред Богом; итак пошли в Иоппию и призови Симона, называемого Петром: он гостит в доме кожевника Симона при море; он придет и скажет тебе». Тотчас послал я к тебе, и ты хорошо сделал, что пришел; теперь все мы предстоим пред Богом, чтобы выслушать все, что повелено тебе от Бога» (Деян. 10:30-33).

Апостол Петр пришел в дом Корнилия, увидев собравшихся в нем, сказал: «Итак спрашиваю: для какого дела вы призвали меня?» Отвечая на этот вопрос Петра, «Корнилий сказал: четвертого дня я постился до теперешнего часа». «Постился и молился» - черты, восполняющие сказанное выше (ст. 3, 22) о благочестии Корнилия.
В наши дни некоторые христиане недостаточно оценивают значение поста. Он кажется им опасным для здоровья, духовной же пользы от него они не видят.
Согласно Слову Божию, пост заключается в воздержании от пищи. Он неотделим от добродетели и молитвы, должен сочетаться с любовью к ближним и заключать в себе искание истинной праведности. Бог через пророка Ис. 58:6-8 говорит: «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, - одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя».
Иисус Христос призывал поститься, не привлекая на себя внимание посторонних. «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:16-18).
Поводы и побуждения к посту могут быть разными. Библия говорит, что глубоко верующие люди постились перед тем, как приступить к выполнению трудной задачи (Суд. 20:26; чтобы испросить исцеление (2 Цар. 12:16) и прощение своей вины (3 Цар. 21:27), оплакать всенародное бедствие (1 Цар. 7:6) и погребение (2 Цар. 1:12), выпросить у Господа прекращение какого-либо несчастья (Иоил. 2:12-17), испросить благодать, необходимую для определенной миссии (Деян. 13:2). Книга Деяний Святых Апостолов говорит о совершении богослужений, в состав которых входили пост и молитва (Деян. 13:2; 14:23). Павел в течение своей апостольской деятельности терпел голод и жажду не только тогда, когда они были вызваны обстоятельствами, но он неоднократно налагал на себя посты (2 Кор. 6:5; 11:27).
Пост – как для церкви, так и для каждого христианина в отдельности – есть одно из средств приведения себя в состояние смирения, раскаяния и приготовления к принятию Божиих благословений и благодати в ожидании возвращения Иисуса Христа. Будет подражать Корнилию и другим Божиим служителям не только в добродетелях, но и в молитвах и постах!
Далее Корнилий просто повествует о бывшем ему видении как о побудительной причине приглашения Петра и от лица всех собравшихся изъявляет готовность слушать проповедь апостола: «Ты хорошо сделал, что пришел; теперь все мы предстоим (или стоим) пред Богом, чтобы выслушать все, что повелено тебе от Бога». Какое благоговейное, полное смирения выражение веры в Бога и готовность с верою внимать благовествованию Петра как повелению от Бога!
Иисус Христос сказал: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» (Лк. 10:16). В силу этого и нами слово благовествования Христова должно быть принимаемо с усердием (Деян. 17:11), вниманием и кротостью (Евр. 2:1), искренно (Деян. 2:41), с верою (Еф. 1:13) и как повеление от Господа, так как благоговейное чтение и слушание Слова приводит к смирению, укрепляет веру, рассеивает разные сомнения, наполняет душу радостью, возжигает в сердце любовь, вдохновляет на подвиги, устремляет взор к небу и приготовляет нас к вечности.
Будем же, подобно Корнилию, при чтении и слушании Слова Божия предстоять перед Господом, так как Он Слово Свое возвеличил превыше всякого имени Своего (Пс. 137:2)!

Проповедь Петра в доме Корнилия
Евангелист Лука, как видно, приводит или дает краткое содержание проповеди Петра в доме Корнилия, что усиливает ее важность, потому что в ней изложена основная сущность первого благовестия о Христе язычникам. Во вступительной части своего слова апостол говорит, что Бог нелицеприятен. Далее дает краткое изложение деятельности Иисуса Христа и возвещает сущность Евангелия, которое есть Благая Весть.
Иисус Христос пришел в наш мир, прежде всего, для того, чтобы принести людям Благую Весть. Если мы проследим в Новом Завете слово «Евангелион» (Благая Весть, Евангелие), мы можем уяснить себе следующее:
Во-первых, Евангелие – это благовествование истины (Кол. 1:5). До прихода Иисуса Христа люди могли лишь на ощупь искать Бога. Иов взывал: «О, если бы я знал, где найти Его» (Иов. 23:3). С приходом же Христа люди могут ясно видеть, каков Бог. Сын Божий явил Собою нам Небесного Отца.
Во-вторых, Евангелие – это благовествование надежды (Кол. 1:23). Сенека говорил о нашей беспомощности в самых нужных вещах. Люди потерпели поражение в борьбе за добродетель. Приход Иисуса Христа принес надежду в отчаявшиеся сердца.
В-третьих, Евангелие – это благовествование мира (Еф. 6:5). Человек несет в себе наказание раздвоенной личности. В человеке странным образом соединены зло и добро. Иисус Христос соединяет эту раздвоенную личность в одну. В Нем человек одерживает над своим противоборствующим «я» такую же победу, какую одержал Иисус Христос.
В-четвертых, Евангелие – это благовествование обетования (Еф. 3:6). Будет справедливо сказать, что люди всегда ожидали от Бога наказания, а не обетований. Все нехристианские религии знают Бога требующего и спрашивающего, лишь христианство поведало людям о Боге, готовом дать блага больше, чем мы просим.
В-пятых, Евангелие – это благовествование бессмертия (2 Тим. 2:11). Для людей, особенно для язычников, жизнь была дорогой к смерти, человек, в сущности, был умирающим человеком; но пришедший Иисус Христос принес нам Благую Весть о том, что мы находимся на пути к жизни, а не к смерти.
В-шестых, Евангелие – это благовествование спасения (Еф. 1:13). Это спасение не просто дает освобождение от наказания и избавление от прошлого греха; оно дает победоносно жить и побеждать грех. Иисус Христос принес людям воистину Благую Весть!




«Петр отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 10:34-35).

«Петр отверз (открыл) уста и сказал: истинно познаю». Это выражение указывает на высшую степень уверенности или убеждения в том, что фактом откровения Божия Корнилию через Ангела Петр убедился или познал, что «Бог нелицеприятен». Эти слова не говорят о том, что Петр не был в этом уверен, но значат, что его уверенность в поразительном событии с Корнилием получила новое подтверждение в нелицеприятии Бога.
Лицеприятие – это человекоугодничество, пристрастие, предпочтение одного лица другому не по достоинству, а по личным корыстным отношениям. Библия говорит, что люди, в силу своей греховной испорченности и корысти, могут поступать лицеприятно и этим совершать грех (Иак. 2:1-9; Иуд. 16). Но «нет лицеприятия у Бога» (Рим. 2:11); у Него нет «неправды, ни лицеприятия, ни мздоимства» (2 Пар. 19:7). Он совершенно «нелицеприятно судит каждого по делам» (1 Пет. 1:17).
Понятие нелицеприятия Божия Петр поясняет далее так: Он говорит, что «во всяком народе (следовательно, не в одном только иудейском, но «во всяком» и языческом народе) боящийся Бога (в страхе чтущий Его) и поступающий по правде (то есть справедливо, соответственно требованиям естественного закона совести) приятен Ему». К такому человеку Бог благоволит, и он благоугоден Ему.
Но это не значит, что можно верить как угодно и во что угодно и быть принятым Богом, только бы бояться Его и поступать в жизни по правде естественной. Это не значит и то, что вера в Иисуса Христа не имеет значения в деле спасения, но таким людям, как Корнилий, Бог дарует средства ко спасению или приводит их к вере в Иисуса Христа.
Таким образом, в этом изречении апостола выражена мысль не об индифферентизме, то есть безразличном, безучастном отношении людей к вере во Христа, но о том, что люди, поступающие по правде, приятны Богу и Он их так или иначе приводит к вере в Иисуса Христа и облекает в Его праведность.
Так было с евнухом Ефиоплянином (Деян. 8:26-39); так же должно было совершиться и с домом сотника Корнилия. Библия говорит: «И воззовете ко Мне, и пойдете и помолитесь Мне, и Я услышу вас; и взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим. И Я буду найден вами, говорит Господь» (Иер. 29:12-14).



«Он послал сынам Израилевым слово, благовествуя мир чрез Иисуса Христа; Сей есть Господь всех. Вы знаете происходившее по всей Иудее, начиная от Галилеи, после крещения, проповеданного Иоанном: как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним; и мы свидетели всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме, и что наконец Его убили, повесивши на древе» (Деян. 10:36-39).

После вступительного слова Петр начинает излагать учение о Христе, но излагает его кратко, лишь сущность. Может быть по той причине, что слушатели были знакомы с событиями евангельской истории. Хотя история церкви была совсем небольшой, полагают, что апостол проповедовал в доме римского сотника около 40 года по Р. Хр., спустя 5-6 лет после основания церкви в Иерусалиме. А может быть, евангелист Лука привел лишь краткое содержание слова Петра, что усиливает его важность, так как в нем изложена основная сущность первой проповеди об Иисусе Христе язычникам.
Итак, апостол говорит: «Он послал сынам Израилевым слово». Это образное выражение означает, что Бог-Отец послал в мир Своего единородного Сына с проповедью Евангелия: «благовествуя мир чрез Иисуса Христа».
Под словом «мир» разумеется здесь примирение людей с Богом, иудеев с язычниками, людей друг с другом и человека со своей совестью. Апостол Павел пишет: «Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем; и, пришед, благовествовал мир вам, дальним и близким, потому что чрез Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф. 2:14-18), в силу чего всякий человек, оправдавшись верою, имеет «мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 5:1).
Апостол Иоанн, как и Павел, разъясняет, что мир есть плод искупительной жертвы Иисуса Христа (Ин. 16:33). Подобно тому, как в ветхозаветное время присутствие Бога среди Его народа рассматривалось как высшее благо, приносящее мир (Лев. 26:12; Иез. 37:26), так Иоанн в присутствии Иисуса Христа видел источник и реальность мира. Когда печаль овладела сердцами учеников, которым предстояла разлука с Учителем, Иисус утешал их словами: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин. 14:27). Этот мир уже не был связан с Его телесным присутствием, а с Его победой над диаволом и смертью.
Блаженное созерцание и пребывание в мире Христовом делает христианина способным быть миротворцем, направлять все свои силы к тому, чтобы установить на земле, в церквах, между людьми и в семьях мир, любовь, согласие и спокойствие.
И далее, упомянув собравшимся язычникам первый раз имя Иисуса Христа, Петр сразу же сказал, что Он «есть Господь всех», то есть Он – Господь не только иудеев, но и язычников. Следовательно, Слово Его, относящееся первоначально к иудеям, относится столько же и к язычникам, как Слово Господа и язычников, так как в Иисусе Христе исполнились ветхозаветные пророчества о язычниках, в которых сказано: «Поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников. …и поклонятся пред Тобою все племена язычников» (Ис. 42:6; Пс. 21:28), или, как говорит апостол Павел в Послании к Галатам 3:28-29: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники».
Слушателям апостола были известны важнейшие события, связанные с жизнью Иисуса Христа, так как они жили в Палестине, а молва о делах Христа наполняла не только Палестину, но и окрестные страны. Поэтому Петр сказал: «Вы знаете происходившее по всей Иудее, начиная от Галилеи, после крещения, проповеданного Иоанном».
В Галилее Господь Иисус провел большую часть Своей жизни. Здесь Он начал Свое открытое служение после крещения и совершил большинство известных нам чудес. Свою молодость Он провел в Назарете, а когда выступил на служение, то переселился в Капернаум (Мф. 4:13; 9:1). В силу этого три первых евангелиста описывают, главным образом, деятельность Иисуса Христа в Галилее, а Иоанн повествует о Его деятельности в Иудее.
Затем апостол сказал: «что Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета». Помазание это совершилось при крещении, евангелист Лука об этом событии в жизни Господа пишет: «Когда же крестился весь народ, и Иисус крестившись молился, - отверзлось небо, и Дух Святой нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (Лк. 3:21-22). И с этого времени Иисус Христос приступил к Своему мессианскому служению: «Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним». Это краткая характеристика благотворительной деятельности Господа. Он исцелял больных, увечных, обладаемых диаволом, делал добро и всегда был на стороне неимущих и бедных. Он страстно желал искоренить на земле горе и страдание и этим облегчить жизнь людей.
Господь желает, чтобы и мы подражали Ему в благотворительности, добре, сострадательности и любви.
Дав характеристику деятельности Иисуса Христа, Петр, продолжая свою проповедь, сказал: «Мы свидетели всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме». Петр говорит этим, что, как очевидцы, мы свидетели вполне достоверные, а потому Корнилий и все собравшиеся в его доме без всякого сомнения могут поверить ему.
Но несмотря на все добрые дела и любовь Христа, «Его убили, повесивши на древе». Какое сильное выражение! Оно говорит о насильственной смерти Иисуса Христа через распятие на Голгофском кресте. Этими словами апостол как бы сказал своим слушателям: «Вот до чего может довести людей грех».
Доктор Билли Греем сказал: «Грех – это принцип зла, вошедший в сад Едемский, когда Адам и Ева поддались искушению и пали. Все психические расстройства, все болезни, разрушения войны – все коренится в грехе. Он есть причина безумия разума и отрава сердца. Он описывается в Библии как ужасная и губительная болезнь. Грех подобен сорвавшемуся урагану, безумствующему вулкану; разбойнику, крадущемуся в поисках своей жертвы; рыкающему льву, вышедшему на добычу. Он обрушивается на землю, как удар молнии; разъедает человеческие души, подобно раку. Все скорби, горечь, насилия, боль и стыд истории человечества заключаются в одном маленьком слове – грех». Но Иисус Христос грехи наши «вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Пет. 2:24). В силу этого «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1 Ин. 2:2). И наши грехи прощены нам «ради имени Его» (1 Ин. 2:12).
Слава Господу Иисусу Христу за то, что в Нем мы имеем прощение грехов! Будем за это больше и больше любить Его!




«Сего Бог воскресил в третий день и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, предъизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых; и Он повелел нам проповедывать людям и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых. О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» (Деян. 10:40-43).

«Сего Бог воскресил в третий день». Поясняя эти слова, У. Баркли пишет: «Он воскрес. Сила, которой был помазан Иисус, не могла быть побеждена. Она преодолела самое ужасное, что совершили люди, и, в конце концов, она победила смерть». Чудом Своего воскресения Иисус Христос утвердил все истины Своего божественного учения. Мы знаем теперь, что Он не только наш Учитель, но и Господь всемогущий. Воскресение Христово – это высшее чудо из всех чудес, совершенных Им в дни Его земного подвига, высшее свидетельство Его божественной силы. Мы знаем теперь, что Он есть наш Господь, знаем, что все, о чем Он говорил, что обещал дать детям Своим, - все это непреложная истина. Все истины нашей веры утверждены на чуде Христова воскресения. Силой Своего воскресения Господь Иисус Христос победил смерть. Мы поем в пасхальные дни: «Смертию смерть попрал». Он явил Себя миру как Властелин жизни и смерти, и мы знаем, что для нас смерти нет – жизнь в бесконечных веках есть удел всех Его детей. «Поглощена смерть победою» (Ис. 25:8), - пророчествовал Исаия, и повторил его слова апостол Павел (1 Кор. 15:54). Теперь, после воскресения Христова, христианин может радостно воскликнуть вместе с пророком Осией: «Смерть! Где твое жало?» (Ос. 13:14).
По воскресении Своем Иисус Христос многократно являлся, но не всему народу, а «свидетелям, предъизбранным от Бога», то есть Своим ученикам и ученицам. Он ограничил Свои явления кругом тех, кого Он избрал быть Своими свидетелями. Он являлся им многократно, в течение сорока дней (Деян. 1:3), до знаменательного события вознесения на небо.
Далее Петр говорит, что во время Его явлений по воскресении из мертвых они с Ним «ели и пили». Это вкушение пищи с воскресшим Иисусом Христом было для апостолов несомненным доказательством действительности всепобедного воскресения Господа. И апостол указывает здесь на это обстоятельство для непреложного заверения своих слушателей, что они, вкушавшие с Ним пищу, являются несомненными свидетелями Его воскресения, а не призрачной, то есть представляющейся в воображении, жизни Его по воскресении.
Воскресший Иисус Христос не только являлся и вкушал пищу с учениками Своими, но «и повелел нам, - говорит апостол, - проповедывать людям».
Гомилетика (учение о проповеди) говорит, что «в высшем значении слова, проповедь есть Слово Божие, передаваемое устами человека. В ближайшем значении слова, проповедь есть сама по себе законченная речь, произносимая в религиозном собрании и имеющая своей целью: призыв неверующих грешников к вере и покаянию, назидание или утверждение верующих в вере и добродетели и разъяснение учения Христа».
И в наши дни главной темой проповеди должна быть радостная весть, ниспосланная с неба, весть о Божией благодати, обещанной всякому человеку, если он уверует во Христа. Проповедь особенно сильно действует на совесть слушателей, когда она представляет собою слово, исходящее как бы из уст Самого Господа, когда она представляет собою само Писание и Иисуса Христа. Самый лучший проповедник – это христианин, исполненный Духом Святым и любовью. В книге «Добрые советы проповедникам Евангелия» Ч. Сперджен пишет: «Проповедуйте Христа непрестанно, во всякое время. В Нем заключается все наше Евангелие. Его лицо, служение и дела должны быть обширной, все заключающей в себе, постоянно повторяющейся темой. Что особенно требуется для современного мира? – это весть о его Спасителе и о том пути, каким можно обрести Его».
Продолжая свою проповедь в доме Корнилия, Петр сказал, что Иисус Христос повелел не только проповедовать, но «и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых». Эти слова почти дословно вошли в апостольское исповедание веры. Они говорят о том, что Иисус Христос является Судьей «живых», то есть тех, которых Его пришествие застанет живыми, и «мертвых» - тех, которые умрут до дня Его пришествия. В день же Его пришествия они воскреснут и предстанут вместе с живыми «пред Сына Человеческого» (Лк. 21:36) и будут судимы «каждый по делам своим» (Отк. 20:13).
Нам, ожидающим скорого пришествия Иисуса Христа, Библия говорит: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Но это вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» (Мф. 24:42-44). Будем всегда готовы к встрече с Иисусом Христом!
Заканчивая свою проповедь в доме языческого сотника Корнилия, апостол сказал: «О Нем (о Христе Иисусе) все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него (то есть не только иудей, но и язычник, принявший верою Иисуса Христа) получит прощение грехов именем Его».
Самое ужасное, самое разрушительное явление в мире есть грех. Причина всех забот, корень всех зол, страх для каждого человека заключаются в одном этом маленьком слове – грех. Он исказил человеческую природу, разрушил внутреннюю гармонию человеческой жизни, лишил человека его благородства и толкает его в западню диавола. Он нарушил отношения людей с Богом, друг с другом и даже человека с самим собою. Слово Божие говорит: «Нет праведного ни одного… потому что все согрешили и лишены славы Божией. Ибо возмездие за грех – смерть» (Рим. 3:10, 23; 6:23).
«Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. …дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Рим. 5:8; Ин. 3:16) и получил «прощение грехов именем Его». Вера в искупительную жертву Иисуса Христа дарует прощение грехов. «Итак, - пишет апостол Павел, - оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 5:1) и являемся согражданами святым и своими Богу, «бывши утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф. 2:19-20). Так будем же «твердо держаться исповедания нашего» (Евр. 4:14)!



«Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святой сошел на всех, слушавших слово. И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников; ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога. Тогда Петр сказал: кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа? И велел им креститься во имя Иисуса Христа. Потом они просили его пробыть у них несколько дней» (Деян. 10:44-48).

«Когда Петр еще продолжал эту речь». Как видно, апостол имел в виду продолжить проповедь об Иисусе Христе и преподать учение о Нем более подробно, но его слово было прервано неожиданным явлением. Совершилось чудо, то есть чрезвычайное вмешательство Божие в наш мир пространства и времени: «Дух Святой сошел на всех, слушавших слово».
Когда это совершилось, «верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились (в высшей степени удивились), что дар Святого Духа излился и на язычников; ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога». Для них это было ново, неожиданно и необъяснимо. До этого времени не было особого откровения о принятии язычников в церковь Иисуса Христа без посредства иудейства, поэтому христиане из иудеев считали, что язычников можно принимать в церковь, но перед этим им надо стать прозелитами, то есть исполнить обрядовый иудейский закон. Этим объясняется их изумление. Они были удивлены в высшей степени не тем, что Дух Святой излился на собравшихся в доме Корнилия до водного крещения, а тем, что Он сошел не на иудеев или прозелитов, а на язычников.
Таким образом, сошествие Духа Святого в доме римского сотника удостоверило проповедь апостола, и этим событием Господь указал Петру и прочим апостолам на необычайную важность первого присоединения к церкви язычников без посредства иудейства и узаконил способ или метод принятия их в христианство.
«Происшедшее в доме Корнилия, - сказано в Новом Завете с комментариями, - является пятидесятницей для язычников. Совершилось то же самое, что и в день Пятидесятницы в Иерусалиме, когда Бог начал действовать неожиданно (Деян. 2:1-4), а люди потом прилагались к церкви чрез крещение (Деян. 2:41). Там, где Бог действует видимым образом вопреки всем человеческим ожиданиям, устраняя существующие до сих пор рамки, - вестникам Иисуса Христа остается только повиноваться Господу, чтобы точно исполнить явленную им волю Божию». Послушание Господу «лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов» (1 Цар. 15:22). Послушание Иисусу Христу – залог истинного христианства. Оно есть стезя света и благословения, стезя, озаренная лучезарным сиянием благословения Божия. Путь этот может показаться глазу человеческому узким, суровым и уединенным, но для послушной Господу души – это стезя жизни, мира и нравственной безопасности.
Когда Дух Святой сошел в доме Корнилия, «тогда Петр сказал: кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа?» Апостол здесь же смело и решительно сделал следующее заключение: эти люди, будучи еще язычниками, как и мы, иудеи, получили Духа Святого, и, следовательно, иудеи и язычники оказались равными в этом отношении перед Богом, поэтому теперь нет никаких препятствий для их присоединения к церкви Христа. Как никто не мог воспрепятствовать Духу Святому сойти на них, так никто не может запретить им принять водное крещение. Всякое сомнение в законности принятия их в церковь чрез крещение устраняется сошествием на них Духа Святого до крещения. Водное крещение для принявших Духа Святого Петр почел необходимым по непреложной заповеди Господа – Мф. 28,19. И он «велел им креститься во имя Иисуса Христа». Так Корнилий и его дом стали первыми христианами из язычников.
«Потом они просили его пробыть у них несколько дней». Эти слова имеют большое значение в жизни поместных церквей. Они просили Петра «пробыть у них несколько дней». Почему? Несомненно для того, чтобы он углубил их познания об Иисусе Христе и основных истинах домостроительства Божия. Когда мы принимаем в церковь новых членов через святое водное крещение, то это не есть завершение процесса, а начало нового пути. Поэтому о душах, только что принявших крещение, надо иметь особое пасторское и отцовское попечение в деле наставления их на пути Господнем, ведь невозможно быть христианином, не живя по-христиански.
Оставшись еще на несколько дней в доме христианина-язычника, Петр засвидетельствовал своим поведением, что во Христе наступило истинное общение людей друг с другом. «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28). Во Христе Иисусе источник жизни, мира, радости, любви и истинного братского общения.
Более о Корнилии евангелист Лука в Книге Деяний Святых Апостолов ничего не сообщает. По церковному преданию, Корнилий был епископом в Кесарии, проповедовал Евангелие в разных странах и скончался мученически.





«Услышали Апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово Божие. И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними. Петр же начал пересказывать им по порядку, говоря: в городе Иоппии я молился и в исступлении видел видение: сходил некоторый сосуд, как-бы большое полотно, за четыре угла спускаемое с неба, и спустилось ко мне; я посмотрел в него и, рассматривая, увидел четвероногих земных, зверей, пресмыкающихся и птиц небесных. И услышал я голос, говорящий мне: встань, Петр, заколи и ешь. Я же сказал: нет, Господи, ничего скверного или нечистого никогда не входило в уста мои. И отвечал мне голос вторично с неба: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым. Это было трижды; и опять поднялось все на небо» (Деян. 11:1-10).

По описанию видно, что евангелист Лука придавал событию в Кесарии с сотником Корнилием большое значение, так как авторы древности всегда были ограничены в объеме своего труда. Книг тогда еще не было, писатели использовали свитки папируса, изготовляющегося из сердцевины растения папируса (нечто вроде камыша). Такой свиток очень неудобен в обращении. Самый большой когда-либо использованный свиток был длиной около десяти метров, и почти такой же свиток потребовался для написания Книги Деяний Святых Апостолов. В этот объем Лука должен был поместить почти неисчерпаемый материал. Он, явно, тщательно отбирал его, и все-таки историю с Петром и Корнилием почел настолько важной, что дважды описал ее полностью. И в этом евангелист был прав, так как христианству угрожала опасность стать только разновидностью иудаизма. Все первые христиане были иудеями, в силу этого их традиции и мировоззрение могли привести к мнению, что Иисус Христос послан только для спасения иудеев и что Бог не предназначил Его для спасения язычников, а тем более для всего мира.
Попутно следует заметить, что апостол Петр в это время уже не являлся более основным руководителем или первым пресвитером Иерусалимской церкви, как это было в начальный период. Очевидно, его длительное отсутствие в Иерусалиме (Деян. 9:32-43; 10:48; 12:17) привело к тому, что Иаков, брат Господень (Мф. 13:35), стал первым пресвитером Иерусалимской церкви (Деян. 12:17; 15:13). Он был человеком, глубоко верующим в Иисуса Христа. И все же христиане из иудеев, по его мнению, должны были оставаться самыми верными хранителями отеческих преданий и ни в коем случае не отказываться от иудейства.
«Услышали Апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово Божие». Весть о событии в доме римского сотника Корнилия быстро распространилась между христианами в Иудее и достигла слуха апостолов прежде возвращения Петра из Кесарии. Это новое и важное событие вступления язычников в церковь Христову при большом влиянии иудаизма не могло произойти без недопониманий, и действительно, эти недопонимания скоро возникли, несмотря на сверхъестественное Божие вмешательство. Сначала эти недопонимания были незначительными, но со временем этот вопрос приобрел большую важность (Деян. 15 гл.).
«И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его (то есть они преткнулись поведением Петра и выразили недовольство и обвинение в его адрес), говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними». Обрезанные – это христиане из иудеев. Они придавали особую важность обрезанию, закону Моисееву и вкушению пищи с язычниками. Это проявление того заблуждения и лжеучения, которое распространяли в церквах так называемые «иудействующие» лжеучители, с которыми так серьезно приходилось бороться, и особенно апостолу Павлу.
Эти обрезанные ревнители иудейского закона и обычаев упрекали Петра не за то, что он проповедовал Евангелие язычникам и крестил некоторых из них (таков был план Божьего спасения: еще Аврааму было сказано: «Благословятся в тебе все племена земные» (Быт. 12:3), и чрез пророка Исаию Бог говорил: «Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ис. 49:6), но его упрекали в том, что он вошел в дом язычника и участвовал с язычниками в трапезе. За этими упреками скрывалась «иудаистическая» убежденность, что язычникам надо соблюдать закон даже в том случае, если они становятся христианами. Петра упрекали и за смягченное по отношению к христианам из язычников поведение, так как от них требовалось, чтобы они соблюдали обычаи и предания. Однако подобное соблюдение привело бы молодое христианство в деле проповеди Евангелия в тупик, в котором находилось тогдашнее иудейство. Поэтому важно было решить, что и язычники, и иудеи получают спасение по благодати чрез веру в Иисуса Христа (Деян. 15:11; Гал. 2:16). Таким образом, в случае с римским сотником Корнилием в поле зрения оказался важнейший вопрос раннего христианства, который впоследствии обсуждался апостолами на так называемом Апостольском соборе (Деян. 15 гл.). Это был тогда основной вопрос христианской веры.
Следует отметить, что и в наши дни могут возникать подобные болезни, только в несколько иной форме. Опасность современных служителей Иисуса Христа и христиан заключается в том, что они могут стать ярыми приверженцами той или другой специфической христианской группировки, того или иного объединения, движения, союза или общества. И ревнуя об успехах только своей организации, перестанут считаться с интересами и правами всех остальных здравостоящих в вере союзов, организаций и церквей. В таких печальных случаях, когда служители или христиане встают на путь лицемерной ревности, они не задумываются над тем ущербом, какой причиняют своей церкви, унижая и понося все другие церкви, кроме своей. Да сохранит нас Господь от подобного состояния!
Будем всегда помнить слова апостола Павла: «Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться. Ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа» (Фил. 1:18-19)!




«И вот, в тот самый час три человека стали пред домом, в котором я был, посланные из Кесарии ко мне. Дух сказал мне, чтоб я шел с ними, ни мало не сомневаясь; пошли со мною и сии шесть братьев, и мы пришли в дом того человека. Он рассказал нам, как он видел в доме своем Ангела (святого), который стал и сказал ему: пошли в Иоппию людей и призови Симона, называемого Петром; он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой. Когда же начал я говорить, сошел на них Дух Святый, как и на нас вначале. Тогда вспомнил я слово Господа, как Он говорил: Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым. Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу? Выслушавши это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деян. 11:11-18).

Апостола Петра обвиняли в том, что он ел с язычниками (Деян. 11:3) и этим нарушил предания и традиции своего народа. Петр не стал спорить со своими обвинителями, так как споры возникают «между людьми поврежденного ума» (1 Тим. 6:5), а просто решил констатировать факты – рассказать по порядку, как все было на самом деле. Он рассказал о своем видении и явлении Корнилию Ангела Божия, о том, как посланные Корнилием пришли в Иоппию и как Дух Святой сказал ему, чтобы он «шел с ними, ни мало не сомневаясь». И далее апостол сказал, что пошли с ним «и сии шесть братьев».
Из этих слов видно, что иоппийские христиане, сопровождавшие Петра в Кесарию, пришли с ним и в Иерусалим. Апостол вполне мог предвидеть, что события, произошедшие в доме Корнилия, могут возбудить непонимание в среде иерусалимских христиан из иудеев, как нечто новое и необычное. С этой целью он взял с собой в Иерусалим шесть мужей – очевидцев особого Божьего водительства в этом вопросе. «По египетскому праву, - пишет У. Баркли, - хорошо известному иудеям, для полного подтверждения факта нужно было семь свидетелей. По римскому праву, также известному иудеям, нужно было семь печатей для удостоверения очень важного документа. Таким образом, Петр, в сущности, говорит: «Я не спорю с вами: я излагаю вам факты и есть семь свидетелей сему».
Да, учение Иисуса Христа и христианство основаны на фактах и доказаны ими. Сомнительно, чтобы кто-то был привлечен к нему словесными убеждениями и логическими доказательствами. Учение Иисуса Христа и христианство явно доказывают, что Бог в корне изменяет людей и дарует им Духа Святого. Но большой ущерб христианству причиняет ложь человека, несоответствие между его делами и словами. Если же слова христианина основаны на его деяниях, они доказывают убедительность христианской веры.
Далее Петр сказал: «Когда же я начал говорить». Из этих слов видно, что он имел намерение продолжить свою проповедь, но сошествие Духа Святого прервало ее. Это сошествие Духа Святого в доме Корнилия Петр сочетал с обетованием Иисуса Христа об излиянии Духа Святого и следовательно, с иудейско-христианской Пятидесятницей: совершилось то же, что и с ними «вначале», то есть в день Пятидесятницы.
«Тогда вспомнил я слово Господа, как Он говорил: Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым». Петр вспомнил эти слова Иисуса Христа, потому что исполнились они в сошествии Духа Святого на Корнилия и его домашних. И в наши дни Бог желает видеть христианство, исполненное Духом Святым. Век Церкви – это век Духа Святого. Именно с помощью Духа Святого Церковь может исполнить свое назначение. Он дает нам силу жить по-христиански – жизнью, угодной Богу. «Как тело без души мертво и ничего не может делать, - говорил Макарий Великий, - так и душа без Небесной Души – Божественного Духа – мертва для Царствия Божия. Без Духа Святого она не может совершать ничего, угодного Богу». Будем постоянно исполняться Духом Святым!
И далее напоминая об обетовании Иисуса Христа, этим апостол как бы сказал: «Господь обещал нас крестить Духом Святым, и Он совершил это в день Пятидесятницы; и если язычникам в доме Корнилия Бог дал такой же дар и этим усыновил их (Рим. 8:15-16), то мог ли я отказать им в водном крещении, не общаться с ними как с братьями и сестрами по вере в Иисуса Христа, не есть и не пить с ними, и не жить в одном доме?»
«Выслушавши это, они успокоились». Слова Петра, подобно бальзаму, произвели благотворное действие: его слушатели не только успокоились, но и «прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь». Поясняя эти слова, Иоанн Златоуст пишет: «Видишь ли, как все сделано речью Петра, обстоятельно рассказавшего о случившемся? Потому они и славили Бога, что Он и тем даровал покаяние, - так они смирились от этих слов! Тогда-то, наконец, открылась дверь веры язычникам».
Там, где явно действует Бог, христианам, кто бы они ни были, не следует изменять что-либо или перетолковывать, но надо быть послушными Ему.
Будем и мы ходить в страхе перед Господом, наблюдать за Его делами, а они велики и чудны! Будем прославлять Иисуса Христа за то, что и нас Он усыновил! Потому что мы «не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8:15-17).




«Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слова, кроме Иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, пришедши в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу» (Деян. 11:19-21).

В этих немногих словах евангелист Лука кратко повествует о важнейших событиях в истории христианства. «Рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана». О гонениях, воздвигнутых на церковь после мученической смерти Стефана, Лука упоминал в Деян. 8:1: «В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме, и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии». И некоторые из рассеявшихся христиан дошли «до Финикии, Кипра и Антиохии».
Финикией называлась узкая прибрежная полоса вдоль восточного побережья Средиземного моря, от Антиохии до Египта. Она состояла из прибрежных областей, принадлежавших городам Тиру и Сидону. Здесь жил народ хананейского племени. Женщина, которая у евангелиста Марка, называется Сирофиникиянкой (Мк. 7:26), у Матфея названа Хананеянкой (Мф. 15:22). Финикия была частью Ханаанской земли, которая была дана ветхозаветному народу Божию в наследие, но колена Даново, Асирово и Неффалимово не изгнали финикийцев, и те остались жить по соседству с ними, сохранив свою независимость во времена Иисуса Навина, Давида, Соломона и последующих царей. Наконец, они были покорены ассирийскими и вавилонскими царями, а затем попали под власть персов, греков и римлян. Финикийцы славились богатством, образованностью и могуществом. Это государство представляло союз трех торговых городов: Тира, Сидона и Берутта, причем каждый из городов имел своего правителя. Финикийская земля хорошо орошалась, была плодородной, поэтому там особенно было развито земледелие. Язык имел большое сходство с еврейским. Финикийцы пользовались всеобщей известностью, благодаря многочисленным открытиям и изобретениям. Они изобрели стекло и алфавит. От них алфавит перешел к евреям, грекам, римлянам. В отношении честности финикийцы пользовались плохой славой. До сих пор народ, который живет в прежней Финикии, дерзок и не заслуживает доверия.
Кипр – остров в северо-восточной части Средиземного моря, около Сирии и Киликии. Он известен хорошим климатом и фруктами. В 333 году до Р. Хр. Кипр попал под влияние Александра Великого и в 58 г. до Р. Хр. Сделался римской провинцией. Их главным божеством была Венера, называемая Киприс. Остров славился своим вином, медом, елеем, пшеницей, драгоценными камнями, металлом и материалом для постройки судов. На Кипре жило много иудеев, в силу этого Евангелие кипрянам стало известно довольно рано. Павел и Варнава проповедовали здесь Слово Божие (Деян. 13:4).
Антиохия – название двух городов, которые встречаются в Новом Завете. Город Антиохия, о котором сказано в Деян. 11:19, расположен на реке Оронт, в 40 километрах от ее впадения в море, и на востоке в 480 километрах от Иерусалима. Он основан Селевком Никатором в 300 году до Р. Хр. И назван по имени его отца Антиоха. Этот город был столицей Сирийского царства во времена Селевкидов, до 64 года до Р. Х., после чего попал под власть римлян. В 637 году он был взят халифом Омаром. Во время крестовых походов Антиохия была столицей Антиохийского княжества (1098-1268 гг.) и в 1516 году попала под власть турок. Город славился культурой, богатством и одно время был третьим городом Римской империи; был расположен в красивой местности около гор, с которых стекало множество потоков, и окружен кипарисовыми рощами. Его называли царицей Востока и Антиохией-красавицей. В восьми километрах от города был построен знаменитый храм Дафны. Согласно легенде, Дафна была девушкой, в которую влюбился Аполлон. Он преследовал ее, и, ради ее спасения, Дафна была обращена в лавровый лист.
Во время землетрясения в 1872 году половина города была разрушена. Теперешняя Антиохия – маленькое местечко, названное Антакие.
Антиохия имеет важное значение в истории первохристианской церкви. Здесь впервые в истории Благая Весть сознательно проповедовалась язычникам, некоторые киприяне и киринейцы благовествовали Иисуса Христа еллинам.
Это событие было, скорее всего, после проповеди Петра в Кесарии, и, может быть, под влиянием последней. К этому событию вели три ступени. Сперва Филипп проповедовал Евангелие самарянам, которые были наполовину иудеями; они образовали в деле проповеди Евангелия своего рода мост между иудеями и язычниками. Потом Петр ввел в церковь Христа Корнилия, но в этом случае инициатива принадлежала Корнилию. Не церковь искала его, а он как человек, боящийся Бога и благочестивый, искал, если так можно сказать, христианскую церковь. И, наконец, в Антиохии церковь в лице своих служителей сознательно начала проповедовать Евангелие еллинам, то есть язычникам. Таким образом, как Иерусалим был средоточием иудейско-христианской церкви, так Антиохия (в то время главный город Сирии) стала средоточием церкви новообращенных из язычников.
«Перед нами поразительный факт, - пишет У. Баркли, - Церковь сделала выдающийся исторический шаг, а мы даже не знаем имен людей, сделавших его». Известно лишь, что они были кипряне и киринейцы. Не кого-то из «великих», а безымянных христиан Дух Святой повел таким образом, что начиная с этого времени, церковь Иисуса Христа стала составляться из иудеев и язычников в соответствии с планом спасения Божия, который явлен был еще в Ветхом Завете словами пророка Исаии: «И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор, и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы» (Ис. 2:2).
Многие в церкви сделали что-то значительное, но остались в тени. Церкви всегда нужны были люди, которые бы прежде всего думали о деле Божием, а не о том, кому достанутся слава и почести. Их имена, может быть, не вошли в анналы истории, но они записаны в книгу жизни. Церковь вырастала больше всего тогда, когда ей были дарованы сильные служители, считающиеся с Господом и находящиеся в общении с Ним во время своего служения. Проповеднику Евангелия надо стремиться к тому, чтобы уподобиться Иисусу Христу: быть сильным словом своего учения и примером своих дел, даже еще сильнее в последнем случае. Да поможет в этом и нам Господь!




«Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию; он, прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался, и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем; ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святого и веры. И приложилось довольно народа к Господу. Потом Варнава пошел в Тарс искать Савла и, нашед его, привел в Антиохию. Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами» (Деян. 11:22-26).

«Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской (то есть о проповедниках Евангелия язычникам в Антиохии), и поручили Варнаве идти в Антиохию». Здесь невольно возникают вопросы: зачем и почему именно Варнаве поручили идти в Антиохию?
При новом направлении христианской деятельности в Антиохийской церкви могли возникнуть недоразумения и беспорядки подобные тем, какие возникли в Иерусалимской церкви. Апостолы поручили Варнаве пойти в Антиохию для предупреждения чего-либо подобного и оказать пасторское попечение о церкви. Варнава был родом с острова Кипра и вполне мог лично знать антиохийских проповедников-кипрян. Он пользовался особой любовью как муж утешения среди членов Иерусалимской церкви (Деян. 4:36-37), был человеком широкой души (Деян. 9:26-27) и мужем добрым. Доброта – это отзывчивость, душевное расположение к людям и стремление делать им только доброе. Она украшает жизнь, разрешает все противоречия, запутанное делает ясным, трудное – легким, мрачное – радостным. И она должна быть одним из основных качеств христианина. Мы «созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:10).
Варнава был муж, «исполненный Духа Святого». Христианин же, исполненный Духом Святым, не платит злом за зло, любит и вмещает людей недопонимающих его, благословляет проклинающих, благотворит ненавидящим и молится за обижающих и гонящих его, и благотворительность не кажется ему трудной и невозможной. Такой человек далек от религиозной ненависти, национальной гордости, ему чужды узкая партийность и сектантство.
И, наконец, Варнава был муж, исполненный «веры». Вера же есть единственное звено, которое связывает людей с Богом. Она связывает материальное начало с духовным, временное с вечным и тленное с нетленным. Она есть ключ к счастью и всякому благу, постоянное взирание на Иисуса Христа и «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1).
Все эти положительные качества, имеющиеся у Варнавы, и могли побудить Иерусалимскую церковь послать в Антиохию именно его, а не кого-либо иного.
Прибыв на место, Варнава, «увидев благодать Божию, возрадовался». Благодать – это дар Божий, содержащий все другие дары, дар Его Сына (Рим. 8:32). Русское слово «благодать» означает «дать благо». Высшее благо для человека, которому вынесен смертный приговор, - помилование, избавление от смерти. Высшее благо для грешника – Божие помилование, которое он получает через веру в Иисуса Христа. Благодать в духовной жизни человека есть то же, что дыхание в жизни телесной. Человек без дыхания мертв телом; христианин без Божией благодати не христианин (Рим. 8:9), мертв духовно (Еф. 2:1). Ефрем Сирин говорил: «Как родник, непрестанно источающий чистые потоки воды, никогда не воспрещает желающему в обилии наслаждаться даром чистых вод; так и божественная благодать отверста всем, чтобы каждый наслаждался ею, сколько хочет». Будем же постоянно пить воду жизни из источника Божией благодати!
В Антиохии Варнава, «увидев благодать Божию, возрадовался, и убеждал всех (членов Антиохийской церкви) держаться Господа искренним сердцем», то есть прилепиться к Господу Иисусу Христу и сделать Его основанием своей веры, жизни и деятельности. За время служения Варнавы в Антиохии «приложилось довольно народа к Господу», то есть многие души уверовали в Иисуса Христа.
«Потом Варнава пошел в Тарс искать Савла». Варнава, без сомнения, часто вспоминал о Савле, ведь около девяти лет тому назад он представил его апостолам и рассказал о его встрече с Иисусом Христом на пути в Дамаск. Он мог знать и о назначении Савла быть апостолом язычников (Деян. 9:15) и теперь решил воспользоваться им в деле созидания и внутреннего устройства только что образовавшейся церкви из язычников. По внушению Духа Святого, Которым он был исполнен, Варнава пошел в Тарс – главный город Киликийской области, который был расположен в 160 км на северо-западе от Антиохии, - нашел в нем Савла и «привел в Антиохию». И здесь «целый год собирались они в церкви» на богослужебные собрания «и учили немалое число людей». Греческое слово, которым характеризуется их учительская деятельность, указывает не столько на распространение ими учения Иисуса Христа, сколько на утверждение уже уверовавших в истинах христианской веры и правилах богоугодной жизни. Так Варнава явился орудием в руках Господа, благодаря которому Савл-Павел стал великим апостолом язычников.
«И ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами». Это название произошло, скорее всего, не в среде последователей Иисуса Христа, так как они называли себя «учениками», «верующими» и «братьями». Не могло произойти это название и от иудеев: они знали, что слово «Христос» есть перевод еврейского «Мессия». По всей вероятности, это название дано внешними людьми в Антиохии. Они не знали догматического и религиозно-исторического значения слова «Мессия», приняли его греческий перевод «Христос» и по нему назвали последователей Христа - «христиане», подобно как иродиане, цезариане, кесариане и т. д. Это говорит о том, что последователей Господа перестали считать иудейской сектой, они обрели большое влияние, и что христиане из иудеев и язычников объединились в одном названии.
«Христианина, - писал Тихон Задонский, - не исповедание одно, но вера и нрав, вере сообразный, делают истинным христианином. Нельзя быть христианином, не живя по учению Иисуса Христа». А Ч. Сперджен говорил: «Чтобы узнать, истинный ли ты христианин, я должен пойти в твой дом и спросить твою жену, твоих детей, твоих родных: что они скажут о тебе? А потом я должен пойти туда, где ты работаешь, и спросить об этом также. Христианин – это наилучший муж, наилучший брат, наилучший друг, наилучший гражданин, наилучший сосед, наилучший работник». Можно ли подобное сказать о нас?




«В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки, и один из них, по имени Агав, встав предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии; тогда ученики положили, каждый по достатку своему, послать пособие братиям, живущим в Иудее, что и сделали, пославши собранное к пресвитерам чрез Варнаву и Савла» (Деян. 11:27-30).

«В те дни», когда Варнава и Павел продолжали свою проповедническую и учительскую деятельность в Антиохии, «пришли из Иерусалима в Антиохию пророки». Пророки – так назывались святые мужи, которых Бог воздвигал временами из среды Своего народа, чтобы возвещать по откровению свыше Его волю, предостерегать людей от грехов, идолопоклонства и свидетельствовать о Его великих и чудных делах. Они были людьми, особо призванными на это служение, являлись Божиим орудием: через них Господь говорил к Своему народу.
Дух Божий овладевал пророком, в силу этого речь его называлась пророчеством. Пророки также получали свои откровения в виде картин, которые проносились перед их внутренним взором в видениях или сновидениях. Во время подобного прозрения духа их душевные способности достигали такого напряжения, что переходили границы природных дарований, так что они сами иногда не вполне ясно понимали цель и значение тех слов, которые им поручалось передать. Так, Даниил и Иоанн просили Господа, чтобы Он объяснил им некоторую часть полученных откровений (Дан. 8:15; Отк. 17:7). Живая речь пророков иногда сопровождалась символическими поступками и возвышалась до поэтического энтузиазма (Ис. 5:1). Музыка также содействовала возбуждению пророческого дара (4 Цар. 3:15).
Название «пророк» в Новом Завете дается ветхозаветным пророкам, Иисусу Христу (Ин. 6:14), а впоследствии христианам, имеющим дар пророчества (1 Кор. 14:1, 24, 29). Так, у благовестника Филиппа были четыре дочери пророчествующие (Деян. 21:9). В Антиохийской церкви были учители и пророки, они по повелению Духа Святого отпустили Павла и Варнаву в их первое миссионерское путешествие (Деян. 13:1-4). Иуда и Сила, будучи «пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их» (Деян. 15:32).
Дар пророчества новозаветных пророков состоял в том, что они говорили краткое слово в назидание, увещание, утешение (1 Кор. 14:3). Упоминается и пророческое предсказание будущих событий, не доступных для естественного человеческого ведения. Таким даром обладали пришедшие в Антиохию из Иерусалима пророки, как видно из пророчества одного из них – Агава. По Иоанну Златоусту, дар пророчества от дара учительства отличался тем, что пророчествующий говорил только по повелению Духа Святого, тогда как учитель говорил и от своего собственного сердца и ума. А У. Баркли пишет: «В первохристианской церкви были трех родов духовные руководители. Во-первых, апостолы. Их служение не ограничивалось одним местом, их предписания распространялись по всем церквам; на них смотрели как на посланников и последователей Иисуса Христа. Во-вторых, старейшины. Они являлись уполномоченными поместных церквей, служение их ограничивалось местом их пребывания. В-третьих, пророки. Их назначение определяло их роль в церкви: оно означало предсказывать и извещать. Они не водили церкви на поводке из-за своего своеволия, но, будучи движимы Духом Святым, содействовали познанию воли Божией, были лучами Господа в церкви и иногда предсказывали будущие события».
В нашем тексте знаменательным является то, что пророк Агав «предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод». И далее евангелист Лука кратко замечает, что этот голод «был при кесаре Клавдии». Кесарь Клавдий, преемник Гая Калигулы, занимал Римский императорский престол с 41 по 54 год по Р. Хр. Внебиблейские историки древности свидетельствовали, что в это время несколько раз свирепствовал голод в разных областях Римской империи. Так, около 44 года был большой голод в Палестине, около 50 года в Италии и других ее провинциях. Все это представлено в пророчестве Агава как «великий голод».
Пророческое слово Агава побудило антиохийских христиан к всеобщей жертвенности. Они «положили, каждый по достатку своему, послать пособие братиям, живущим в Иудее». Этот случай говорит о том, что христиане того времени хорошо сознавали факт единства церкви. Когда в Палестине был голод, первым побуждением христиан Антиохии было помочь людям, живущим в Иудее. Они не могли быть равнодушными к нуждам своих братьев и сестер и были далеки от местнических взглядов на церковь. Они смотрели на жизнь в большом масштабе и видели церковь Христа как единое целое. Ими двигала любовь Божия. Любовь же всегда ищет возможность сделать что-то доброе для любимого. Она проявляется в словах, поступках и делах. Жизнь без любви подобна дню без солнечного света и розе без нежного запаха. А Фома Кемпский сказал: «Только тот истинно велик, кто велик в любви».
Варнава и Савл много потрудились в учреждении Антиохийской церкви, состоящей из иудеев, а преимущественно из язычников. И собранное пособие было послано в Иудею через них «к пресвитерам», чтобы пресвитеры и диаконы распределили его среди нуждающихся.
Первый раз в апостольской истории слово «пресвитер» встречается здесь. Как видно из дальнейших повествований Книги Деяний Святых Апостолов и Посланий апостольских (Деян. 15:2, 4, 6; 20:17; 1 Тим. 5:17; Тит. 1:5), - это были должностные лица в апостольской церкви, руководители отделенных христианских церквей. Поставлял их на это служение Дух Святой, и посвящались они на него чрез возложение рук (Деян. 20:28; 14:23). В некоторых городах было по несколько пресвитеров (Деян. 15:1; 20:17). О первоначальном учреждении этой должности в церкви нет такого прямого указания, как, например, об учреждении диаконов (Деян. 6:1-6), но обычай рукоположения пресвитеров, мы видим, установился очень рано. В их обязанности входило «пасти Церковь Господа и Бога… не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду» (Деян. 20:28; 1 Пет. 5:2-3).
Два великих дела предлежат каждому из пресвитеров церкви: дело первое – забота о собственной душе; дело второе, неотделимое от первого, - забота о душах, вверенных его водительству. Ему должно не только войти самому, но и других ввести в Царство Небесное. В силу этого пресвитер обязан заботиться, чтобы его личная жизнь вполне согласовалась с его званием. Рассказывают про одного пресвитера, который хорошо проповедовал, но плохо жил. О нем говорили: «Когда он стоял на кафедре, то ему не следовало бы сходить с нее, а когда он был не на кафедре, то ему не подобало никогда восходить на нее». Да сохранит нас Господь от такой действительности! Пусть лучше мы, как говорил Григорий Богослов о Василии Великом: «Гремим нашими проповедями и блистаем нашей жизнью». Двуличным людям не доверяют. Не верят и тем, у кого дела не соответствуют словам. «Дела громче слов», - говорит народная мудрость, и самые прекрасные слова пресвитера затемняются его плохой жизнью. Созидать дело Божие, в полном смысле этого слова, мы можем лишь нашей безупречной христианской жизнью; наша жизнь должна более поучать, нежели наши слова.
Да поможет в этом нам Господь!





«В то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло, и убил Иакова, брата Иоаннова, мечем» (Деян. 12:1-2).

«В то время», когда Варнава и Савл посланы были в Иудею и пребывали в ней, исполняя поручение церкви (Деян. 11:29-30), «царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви». Кто был этот Ирод?
Познакомимся поближе с домом Иродов, так как их правление и царствование было связано с жизнью Иоанна Крестителя, Иисуса Христа и первоапостольской церкви. Все же, что связано с жизнью нашего Спасителя, нам важно хорошо усвоить и знать.
Ирод – имя некоторых царей, родом из Идумеи, которые во время владычества римлян управляли или всей Палестиной, или ее частью. В то время, когда Иоанн Креститель и Иисус Христос благовествовали Царствие Божие, они стремились поддержать независимость Иудеи.
65537. Ирод Великий, второй сын идумеянина Антипатра, пятнадцатилетним мальчиком был назначен своим отцом прокуратором Галилеи и в 41 году до Р. Хр. Вместе с братом Фазаилом был назначен Антонием четвертовластником над Иудеей. В 40 году до Р. Хр. Он был назначен царем, победил своего противника Маккавея Антигана, взял Иерусалим и истребил род Маккавеев в 37 году до Р. Хр. Этот Ирод (не известно по какой причине) назван в истории Великим, был жестоким, безнравственным тираном. Во время его царствования в Вифлееме родился Иисус Христос. Когда он услышал от волхвов о рождении иудейского царя, то испугался и, чтобы погубить Его, приказал «избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже» (Мф. 1:16). Вскоре после этого он умер от мучительной болезни на 70-м году жизни.
2. Филипп, сын Ирода Великого и Мариами, был женат на Иродиаде, которая впоследствии бросила его и стала жить с Иродом Антипой (Мк. 6:17). Этот Филипп был лишен наследства своим отцом и был не у дел.
3. Ирод Антипа, сын Ирода Великого и самарянки Мальфаки, тетрарх (четвертовластник) в Галилее и Перее (Лк. 3:1), называется царем у евангелиста Марка (Мк. 6:14). Он оставил свою первую жену и стал жить с Иродиадой, которая была женой его брата Ирода Филиппа (Лк. 3:19). Ирод, обличаемый Иоанном Крестителем за Иродиаду, жену своего брата, и за другие беззакония, прибавил ко всему прочему и то, что заключил Иоанна в темницу. Немного спустя, в день своего рождения, он был так очарован танцами дочери Иродиады, что поклялся дать ей все, что бы она ни попросила, даже до половины своего царства. Она попросила голову Иоанна Крестителя. Ирод исполнил ее просьбу (Мф. 14:6-11). Ирод был безнравственным и кровожадным человеком. Иисус Христос называл его «лисицею» (Лк. 13:32). Умер он в Испании.
4. Ирод Архелай, сын Ирода Великого и самарянки Мальфаки, правитель Иудеи, Идумеи и Самарии; подобно отцу, был жестоким человеком. На него жаловались кесарю. Спустя девять лет после его воцарения он был выслан во Вьенну, во Францию.
5. Ирод Филипп, сын Ирода Великого и Клеопатры, старший из его сыновей, четвертовластник над Итурией и Трахонитской областью. Он управлял 37 лет, до своей смерти (34 г. по Р. Хр.). Местом его жительства был Панеас, находившийся у истоков Иордана. Он украсил и обстроил этот город, который был переименован впоследствии в Кесарию Филиппову.
6. Ирод Агриппа I, сын Аристовула и внук Ирода Великого, поставлен Калигулой начальником в 37 г. по Р. Хр. Над теми областями, которые принадлежали его дяде Ироду Филиппу и тетрарху Лисанию. В 39 г. по Р. Хр. Он получил тетрархию Антипы и в 41 г. по Р. Хр. Также Иудею и Самарию от Клавдия. Таким образом, он управлял всею Палестиною. Чтобы завоевать симпатию иудеев, он преследовал христиан. Убил мечом апостола Иакова и заключил в темницу Петра. Немного спустя после заключения Петра умер ужасной смертью в Кесарии, пораженный ангелом Господним «за то, что он не воздал славы Богу» (Деян. 12:23).
7. Ирод Агриппа II, сын Ирода Агриппы I, названный в Новом Завете Агриппою, получил от кесаря Клавдия в 48 г. по Р. Хр. Управление над Халкисом, а также право наблюдать за Иерусалимским храмом и избранием первосвященника. Впоследствии он получил области, принадлежащие прежде Филиппу и Лисанию, вместе с царским титулом. Перед ним и его сестрой Вереникой (Деян. 25:13) апостол Павел держал речь в свою защиту, пока Агриппа не сказал: «Ты не много не убеждаешь меня сделаться Христианином» (Деян. 26:28).
Итак, Ирод Агриппа I был хитрым, ветреным и расточительным правителем. Он «поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло», то есть, употребив насилие, приказал взять некоторых христиан в Иерусалиме, и «сделал им зло» - скорее всего, подверг их телесному бичеванию. Наказание бичеванием было в то время распространенным. Римский бич состоял из нескольких ремней с кусочками олова или другого металла на концах. Наказание бичом считалось самым мучительным наказанием. Бич не только причинял боль при каждом ударе, но он терзал тело, то есть причинял так называемые в медицине «рваные раны» - самые болезненные из всех ран. Вид человека, подвергшегося бичеванию, представлял собой ужасное и печальное зрелище.
Сделав зло некоторым членам Иерусалимской церкви, Агриппа I начал преследовать апостолов и одного из них – Иакова Зеведеева, брата Иоанна Богослова, «убил мечем» - обезглавил, как дядя его обезглавил Иоанна Крестителя. Это был второй (после первомученика Стефана) христианский мученик. На нем точно исполнилось предсказание Господа: «Чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься» (Мф. 20:23).
Краткое повествование евангелиста Луки о мученической кончине апостола Иакова церковное предание несколько восполняет сказанием, что обвинявший Иакова сам обращен был ко Христу обвиняемым и вместе с ним воспринял мученическую кончину (об этом говорит в своих трудах Климент Александрийский).
А Иоанн Златоуст по поводу кончины Иакова пишет: «Уже не иудеи и не синедрион, но царь поднимает руки, чтобы сделать зло христианам. Это высшая власть, тягчайшая брань, тем более что была в угодность иудеям».
Да, у зла разные виды проявления, но один источник – диавол. От него все зло исходит. В силу этого злой человек, как змея, вырабатывает яд в сердце своем, и этим ядом отравляет жизнь не только других, но и свою собственную. Подобное произошло и с Иродом Агриппой I, а Иаков, восприняв от его рук мученическую кончину, вошел в небесные обители.




«Видя же, что это приятно Иудеям, вслед за тем взял и Петра, - тогда были дни опресноков, - и, задержав его, посадил в темницу и приказал четырем четверицам воинов стеречь его, намереваясь после Пасхи вывести его к народу. Итак Петра стерегли в темнице; между тем церковь прилежно молилась о нем Богу» (Деян. 12:3-5).

Ирод Агриппа I был природным иудеем, с детства он был воспитан в Риме, исполнял иудейские обряды и традиции. В силу этого он пользовался расположением иудеев и для достижения еще большей популярности среди них преследовал христиан и их служителей. Представители же иудейской иерархической власти – первосвященники, священники, книжники и фарисеи, - видя расположение царя, подняли свои головы и надеялись его руками причинить зло христианам, которых они так ненавидели. Объединились вместе против христиан, чтобы сделать им зло, с одной стороны, тщеславный Ирод, жадно ищущий ложной славы и похвалы, и, с другой – ненависть и злоба иудеев. Да, ненависть и злоба часто объединяются против кротости и смирения, грех и зло – против добра и милосердия. Но Господь всегда был и остается на стороне своих верных учеников и учениц, исполненных добродетели, милосердия и любви, и поэтому люди, замышляющие зло против них, никогда не имели и не будут иметь успеха. Победа всегда была и будет на стороне добра, справедливости и истины, так как нет ничего более великого истины; она подобна восходящему солнцу, и мученическая смерть за нее бывает особенно животворна.
Ирод сделал зло некоторым из принадлежащих к церкви, убил Иакова Зеведеева мечом. «Видя же, что это приятно Иудеям, вслед за тем взял и Петра» в дни опресноков. Четырнадцатого Нисана начиналась Пасха. В этот день и в следующие семь дней запрещалось иметь в домах квасное, и поэтому вся эта неделя называлась неделей опресноков. В течение этого времени и в такой большой праздник, как Пасха, нельзя было совершать суд, поэтому Ирод намеревался после Пасхи вывести Петра к народу и совершить над ним суд. Воспитанный в Риме, любитель разных зрелищ, он хотел сделать народное зрелище из осуждения и казни апостола Христова.
Премудрый Соломон в Книге Притчей 24:8 говорит: «Кто замышляет сделать зло, того называют злоумышленником», то есть человеком, совершающим преступление сознательно, с заранее обдуманным намерением. И таким был Ирод.
Посадил Петра «в темницу и приказал четырем четверицам», то есть четырем сменам, в каждой по четыре человека, чтобы на каждую из четырех ночных страж приходилось по четыре воина. Усиленная стража при апостоле объяснялась важностью (мнимого) преступника. Но «чем тщательнее была стража, - сказал один из Божиих служителей, - тем более удивительно была явлена впоследствии сила Иисуса Христа».
«Итак Петра стерегли в темнице; между тем церковь прилежно молилась о нем Богу». Церковь находилась в опасном положении. Христиан устрашало и то, что Иаков, почитаемый столпом Иерусалимской церкви, был убит, а теперь и Петр посажен в темницу. И они в своих молитвах просили Господа, чтобы Он сохранил Петра для блага церквей и освободил его из-под стражи. Иоанн Златоуст по этому поводу пишет: «Христиане не возмущались, не производили смут, а обратились к молитве, прибегли к этой непреоборимой поборнице». Ведь молитва есть средство общения верующего человека с Господом, дыхание новой твари, биение нового сердца и язык рожденного свыше человека. Она есть духовный магнит, привлекающий благодатную и чудодейственную силу Божию. И тот, кто желает преуспевать в христианской жизни, должен вести молитвенную жизнь.
Чем больше работы предстоит нам сделать в течение дня, тем больше времени должно быть проведено в молитве. Мы не потеряем времени из-за этого, но сбережем время, благодаря этому. Молитва – наилучший способ для сбережения времени. Несмотря на большую занятость важными государственными делами, Даниил «три раза в день преклонял колена и молился своему Богу и славословил Его» - Дан. 6,10. Несколько минут, проведенные наедине с Господом утром и днем, помогут нам оставаться радостными и спокойными среди всех волнений и тревог дня. И заканчивать трудовой день надо благодарственной молитвой. Будем постоянными «в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол. 4:2)!




«Когда же Ирод хотел вывести его, в ту ночь Петр спал между двумя воинами, скованный двумя цепями, и стражи у дверей стерегли темницу. И вот, Ангел Господень предстал, и свет осиял темницу; Ангел, толкнув Петра в бок, пробудил его и сказал: встань скорее. И цепи упали с рук его. И сказал ему Ангел: опояшься и обуйся. Он сделал так. Потом говорит ему: надень одежду твою и иди за мною. Петр вышел и следовал за ним, не зная, что делаемое Ангелом было действительно, а думая, что видит видение. Прошедши первую и вторую стражу, они пришли к железным воротам, ведущим в город, которые сами собою отворились им; они вышли, и прошли одну улицу, и вдруг Ангела не стало с ним. Тогда Петр, пришед в себя, сказал: теперь я вижу воистину, что Господь послал Ангела Своего и избавил меня из руки Ирода и от всего, чего ждал народ Иудейский» (Деян. 12:6-11).

Были приняты самые серьезные меры предосторожности, чтобы Петр не совершил побега из темницы. Его охраняли четыре группы воинов, каждая состояла из четырех человек. Обычно узника приковывали правой рукой к левой руке стражника; Петр же был прикован обеими руками, каждая к одному из стражников, а два других воина четверки охраняли у дверей. В каждую ночную стражу, через три часа, охрана менялась.
«В ту ночь (перед тем, когда царь хотел произвести суд и привести в исполнение смертный приговор над апостолом) Петр спал между двумя воинами, скованный двумя цепями». Вдруг явился Ангел Господень «и свет осиял темницу». Греческое слово указывает на отдельную камеру темницы, в которой находился Петр, то есть свет от явления Ангела осветил не всю темницу, а только ту камеру, где сидел апостол.
«Толкнув Петра в бок», Ангел «пробудил его». Один из служителей Божиих по этому поводу пишет: «Видишь, Петр спит, не предаваясь ни унынию, ни страху. В ту самую ночь, когда хотели его вывести на смерть, он спал, предав все Богу». Какое доверие Господу, то есть убеждение в том, что и в этих опасных обстоятельствах на Него вполне можно положиться! Какое упование и какая надежда на Бога!
Господь усматривает все для уповающих и надеющихся на Него. Премудрый Соломон говорит, что человек «надеющийся на Господа будет безопасен» и «будет благоденствовать» (Пр. 29:25; 28:25). А в Книге пророка Ис. 40:30-31 сказано: «Утомляются и юноши и ослабевают, и молодые люди падают, а надеющиеся на Господа обновятся в силе; поднимут крылья, как орлы, потекут, и не устанут, пойдут, и не утомятся». Вот где тайна неиссякаемой силы и воли к добру и верности Господу у всех библейских героев веры, начиная от Авраама и кончая такими, как апостолы Петр и Павел, а также многими другими последователями Иисуса Христа.
Как только Петр пробудился от сна, «цепи упали с рук его», то есть он чудодейственным образом отцепился от стражей, как видно спавших в это время. И Ангел сказал Петру: «Опояшься и обуйся… надень одежду твою и иди за мною». Апостол был без верхней одежды и обуви, снятых с него, скорее всего, из предосторожности.
«Петр вышел и следовал за ним, не зная, что делаемое Ангелом было действительно». Неожиданное появление Ангела, повеления и действия привели апостола в такое душевное состояние, что он просто не полагал, что все это совершалось действительно, а думал, что видит видение. Итак, следуя за Ангелом, Петр вышел из камеры; они прошли первую и вторую стражу, то есть прошли мимо воинов, охранявших первую дверь того отделения, где был заключен апостол, и вторую, которая охранялась воинами. И далее «они пришли к железным воротам, ведущим в город» или к выходным воротам из темничного здания, которые также, вероятно, охранялись воинами. Эти ворота «сами собою отворились им», и они вышли в город, прошли одну улицу - «и вдруг Ангела не стало с ним». Ангел внезапно явился в темнице и так же неожиданно стал невидим для очей Петра.
Тогда апостол «пришел в себя», то есть вышел из того душевного состояния, в котором все происходящее с ним принимал за видение. И пришед в обычное, нормальное состояние души, сказал: «Теперь я вижу воистину», что это не видение, а действительное событие.
Как только Петр пришел в себя, он сразу же в совершившемся с ним увидел прямое вмешательство Господа Иисуса Христа и, обратившись к Нему с благодарностью, сказал: «Господь послал Ангела Своего и избавил меня из руки Ирода и от всего, чего ждал народ Иудейский».
Какая-то часть иудейского народа во главе с синедрионом хотели нанести сокрушительный удар по Церкви Христа убиением апостола Петра – сильнейшего перед Господом из всех своих собратьев словом и делом. Но Господь в это дело вмешался Сам: Он чудным образом освободил Петра и этим положил конец кощунственному надмению Ирода и народа.
Иисус Христос сказал: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Она есть Христово строительство на земле, живое общество последователей Иисуса Христа, Тело, Главою которого является Иисус Христос. Она есть прямое свидетельство воскресения Христа. Не было бы воскресения – не было бы Церкви. На искупительной жертве и воскресении Христа она была основана, создавалась и создается. Она в своей жизни перенесла много скорбей, но в трудные минуты Господь всегда приходил и приходит на помощь Своей голубице. Так было в первые дни ее существования, в дни апостольские, когда Господь освободил Петра из темницы, так это есть и в наши дни. Слава Господу за то, что созидает Свою Церковь, печется о ней и охраняет ее!




«И, осмотревшись, пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком, где многие собрались и молились. Когда же Петр постучался у ворот, то вышла послушать служанка, именем Рода; и, узнавши голос Петра, от радости не отворила ворот, но вбежавши объявила, что Петр стоит у ворот. А те сказали ей: в своем ли ты уме? Но она утверждала свое. Они же говорили: это Ангел его. Между тем Петр продолжал стучать; когда же отворили, то увидели его и изумились. Он же, дав знак рукою, чтобы молчали, рассказал им, как Господь вывел его из темницы, и сказал: уведомьте о сем Иакова и братьев. Потом вышед пошел в другое место» (Деян. 12:12-17).

Как только Ангела не стало видно, Петр осмотрелся, вернее еще раз убедился в том, что он действительно освобожден из темницы и находится на одной из улиц города. Он сразу же направился дальше и «пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком». Полагают, что эта Мария была сестрой Варнавы, так как Марк был его племянником (Кол. 4:10). У этой происходящей из Кипра семьи левитов был дом в Иерусалиме (Деян. 4:36-37). Есть предположение, что в этом доме Иисус Христос совершил тайную вечерю со Своими учениками, здесь Он дал заповедь о хлебопреломлении, и этот дом продолжал оставаться местом проведения богослужений иерусалимскими христианами.
В ту ночь, когда Петр был освобожден Ангелом из темницы, в этом доме собравшиеся ученики Христа молились о Петре, об избавлении его от угрожающей ему опасности. Когда перед последователями Христа первого века вставали трудности, они преодолевали их молитвами, взывая к Богу.
Молитва есть важнейшее духовное подвизание чада Божия и один из верных признаков рождения свыше. Если мы молимся – значит мы духовно живы. Главное в молитве – это общение с Богом, прощение и заступничество. Через молитву Бог делает что-то с нами самими, в нас самих. В прощении Бог делает что-то для нас, а через заступническую молитву Он совершает что-то через нас. Молитва – это своего рода канал, по которому текут Божии благословения и нисходит сила свыше, и поэтому жизнь христианина должна быть жизнью непрестанной молитвы (1 Фес. 5:17).
Как только Петр пришел к дому Марии, он постучался у ворот. На его стук вышла послушать служанка Рода. В стучащем она узнала Петра, но «от радости не отворила ворот», и, вбежавши в дом, «объявила, что Петр стоит у ворот. А те сказали ей: в своем ли ты уме?» Этими словами выражена высшая степень удивления. Очень часто услышанные молитвы и скорый ответ на них превосходят возможности нашего человеческого восприятия. Так было и в данном случае.
Служанка продолжала «утверждать свое», но присутствующие в доме христиане говорили, что это явился Ангел Петра, он принял на себя его образ. Рассматриваемые слова говорят о том, что ученики Иисуса Христа имели веру в то, что каждый член церкви, и больше того, каждый человек имеет своего Ангела-хранителя, который заботится о его спасении. Эта мысль подтверждается и Словом Божиим, в Послании к Евр. 1:14 мы читаем: «Не все ли они (то есть Ангелы) суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?»
Но «Петр продолжал стучать; когда же отворили, то увидели его и изумились», то есть крайне удивились этому неожиданному событию. Апостол вошел в дом, «дав знак рукою, чтобы молчали», - и собравшиеся благоговейно выслушали чудное повествование, «как Господь вывел его из темницы».
Рассказав об освобождении его Ангелом из темницы, Петр попросил, чтобы об этом уведомили «Иакова и братьев». Из этих слов мы впервые узнаем имя первого пресвитера Иерусалимской церкви: им был Иаков, брат Господень.
У. Баркли пишет: «В нем есть нечто загадочное. На Востоке существовал обычай, что следующий по старшинству брат продолжал дело покойного старшего брата; но из Евангелия мы знаем, что братья Иисуса не верили в Него (Ин. 7:5), считали, что Он вышел из себя (Мк. 3:21). При жизни Иаков не поддерживал Иисуса. Но воскресший Христос явился Иакову особо (1 Кор. 15:7). В апокрифах, согласно арамейскому тексту, сказано, что после смерти Иисуса Иаков дал обет не есть и не пить до тех пор, пока не увидит Иисуса, и Он явился ему. Но вероятнее всего, смерть Иисуса произвела на Иакова такое сильное впечатление, что когда он увидел умирающего Иисуса, то осознал, Кем в действительности был его Брат, и посвятил свою жизнь на служение Ему. Перемена, происшедшая с Иаковом, служит примером того радикального изменения, которое оказывает на людей распятие». Апостол Павел пишет, что проповедь о Христе распятом есть Божия сила и Божия премудрость (1 Кор. 1:23-24).
Попросив уведомить Иакова и братьев, Петр «вышед пошел в другое место», евангелист Лука этого места не называет. Древнее предание говорит, что апостол Петр в первые годы царствования Клавдия был в Риме. Если это действительно так, то удобнейшим временем к такому путешествию Петра было именно рассматриваемое время. Это могло быть, по всей вероятности, в 44 году, в четвертый год царствования Клавдия. О Петре, после этого удаления в другое место, не упоминается в Книге Деяний Святых Апостолов в течение нескольких лет, до Апостольского собора. Вполне возможно, что за это время он мог совершить дальнее путешествие в Рим с целью проповеди Евангелия – Благой Вести об Иисусе Христе, ведь Иисус Христос и проповедь о Нем были целью всей жизни апостола Петра.
Господь Иисус Христос и свидетельство о Нем словом, делом и жизнью должны быть основной целью и нашей жизни.




«По наступлении дня, между воинами сделалась большая тревога о том, что сделалось с Петром. Ирод же, поискав его и не нашед, судил стражей и велел казнить их; потом он отправился из Иудеи в Кесарию и там оставался. Ирод был раздражен на Тирян и Сидонян; они же, согласившись, пришли к нему и, склонивши на свою сторону Власта, постельника царского, просили мира, потому что область их питалась от области царской. В назначенный день Ирод, одевшись в царскую одежду, сел на возвышенном месте и говорил к ним, а народ восклицал: это голос Бога, а не человека. Но вдруг Ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер. Слово же Божие росло и распространялось. А Варнава и Савл, по исполнении поручения, возвратились из Иерусалима (в Антиохию), взявши с собою и Иоанна, прозванного Марком» (Деян. 12:18-25).

Когда наступил день, «между воинами сделалась большая тревога»: они не могли понять, куда исчез Петр; о чудесном освобождении его они не знали, хотя смутно, может быть, и догадывались. «Ирод же, поискав его и не нашед», велел казнить стражу. Закон того времени гласил: «Если преступник сбежал, то стража несет его наказание». Отличительным признаком всех далеких от Господа владык того времени было следующее: они безжалостно и жестоко губили человеческие жизни.
После казни стражей Ирод «отправился из Иудеи в Кесарию», обычную тогда резиденцию римских правителей Иудеи. Праздник Пасхи окончился, и он мог оставить Иерусалим. К тому же ему неудобно было оставаться в нем перед синедрионом и той частью народа, которая вместе с ним хотела казнить апостола. Вероятно, распространился слух о том, что римские воины Ирода не могли уберечь Петра в темнице.
За повествованием об освобождении Петра евангелист Лука сразу же пишет об Ироде и его кончине. «Ирод был раздражен (нервно возбужден, озлоблен) на Тирян и Сидонян (то есть на жителей городов Тира и Сидона)». Эти города часто упоминаются в Библии. Чем же знамениты Тир и Сидон?
Тир, славившийся в древние времена, финикийский город на берегу Средиземного моря, на расстоянии 40 км к северу от Акки и 30 км к югу от Сидона, часто упоминается в Ветхом Завете под еврейским названием Цор, то есть «скала». В Книге Иисуса Навина 19:29 говорится об «укрепленном городе Тире». В дни Давида и Соломона в этом городе царствовал Хирам. Он был с ними в хороших отношениях (2 Цар. 5:11; 3 Цар. 5:1).
Окруженный водою, с прекрасными гаванями на юге и севере, этот город на островах был естественной крепостью. Славился своим храмом в честь Мелькарта (Геркулеса), а также был известен своей обширной торговлей. Как Библия, так и писатели древнего мира дают яркое описание его богатства и великолепия. Его богатство сравнивается в Иез. 28:13 с Эдемом. Он был украшен драгоценными камнями. Ассирийский царь Салманассар около 721 г. до Р. Хр. Осаждал Тир в течение пяти лет, но без успеха. Затем Навуходоносор в течение пятнадцати лет осаждал город, но также без успеха. После семимесячной осады Тира и нападения на него с моря Александр Великий овладел городом, и могущественный Тир пал в 322 г. до Р. Хр. Со времени Александра Тир вел незначительную торговлю, но его вскоре затмила Александрия. Затем Тир попал под власть Селевкидов; во времена Иисуса Христа он принадлежал римлянам. В его пределы приходил Христос (Мф. 15:21). Уже в первом веке в Тире была христианская церковь, которую посетил апостол Павел (Деян. 21:3-4).
Предсказания пророков о Тире, что он будет разрушен и опустошен, превращен в голую скалу, место для расстилания сетей (Ис. 23 гл.; Иез. 26:4-5, 14), исполнились через долгое время. Под властью магометан, хотя и на унизительных условиях, он мог поддерживать свое существование; во времена крестоносцев он был вновь значительным городом. В войне с сарацинами в 1291 году тиряне оставили свой город и отдали его без сопротивления во власть победителей. Блеск города угас. Модевия в 14-м веке упоминает его как город, разрушенный сарацинами. Шведский путешественник Хассельквист, посетивший Тир в 1751 году, пишет: «Мы отправились вдоль морского берега и достигли Тира, который теперь называется Цуром. Ни один город с некогда славным именем не разрушен до такой степени, как Тир. Цур теперь является небольшим поселком с немногими жителями, турками и христианами, которые занимаются рыболовством».
Город Сидон, северная граница хананеев (Быт. 10:19), в свое время самый знаменитый из финикийских городов. В Книге Иисусаа Навина 11:8 город называется «великим Сидоном». Сидон расположен на берегу Средиземного моря, в 30 км к северу от Тира, упоминается в благословении Иакова как пограничное место Завулона (Быт. 49:13). Сидон при разделении земли был назначен колену Асирову (Нав. 19:28), которое не овладело им (Суд. 1:31). Сидон славился мореходством, торговлею, производством стекла, зодчеством и т. д. После неудачного восстания против персов Сидон был разрушен в 351 г. до Р. Хр. Во время этого восстания 40000 человек сожгли себя в своих домах, чтобы не попасть в руки победителей. Иисус Христос также приходил и в пределы Сидонские (Мф. 15:21), и жители этого города приходили к Нему (Мк. 3:8). На пути в Рим Павел нашел здесь христианскую церковь (Деян. 27:3).
Сидон без сопротивления сдался мусульманам, много пострадал во время крестоносцев, пока не попал под власть турок. Особым расцветом Сидона было время турецкого султана Фахреадима (1595-1634 гг.). После этого Сидон вновь пришел в упадок. Теперь Сидон называется Сайда и занимает только часть прежнего города, с большими развалинами стен и крепостных укреплений. Окрестности Сайды изобилуют остатками древности. К югу, недалеко от города, находится древний могильный памятник, который магометане называют «Неби Сейдун», то есть «пророк Сидон», а евреями он почитается как место, где находится могила Завулона.
Итак, между Иродом и городами Тиром и Сидоном была вражда, вызывавшая у жителей названных городов большую озабоченность. Их земли лежали к северу от Палестины, и Ирод мог серьезно ухудшить их положение. Стоило ему, например, запретить экспорт палестинских товаров через эти порты, и их доходы сильно упали бы. Более того, в обеспечении продуктами питания эти города полностью зависели от Палестины, и, если бы поставки продуктов прекратились, положение этих городов стало бы очень тяжелым. Поэтому жители Тира и Сидона склонили на свою сторону постельника Власта, и в назначенное время состоялось публичное заседание. Слово «постельник» вначале означало главного служителя при царе, потом высшего сановника при царе, хранителя его сокровищ. Постельник был лицо обычно весьма влиятельное и сильное.
Иудейский историк Иосиф Флавий пишет, что на второй день было празднество, Ирод вышел в театр, одетый в серебристое платье. Солнце сияло на серебре, и народ закричал, что это сходит к ним Бог. Но вдруг какая-то болезнь поразила Ирода, от которой он не поправился и на пятый день умер. А евангелист Лука об этом событии повествует: «В назначенный день Ирод, одевшись в царскую одежду, сел на возвышенном месте и говорил к ним, а народ восклицал: это голос Бога, а не человека. Но вдруг Ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер». В сущности, оба повествования одинаковы, объяснение же болезни Ирода более верно у Луки. Бог не бывает поругаем – об этом и поныне многократно свидетельствует историческая действительность.
«Слово же Божие росло и распространялось». Евангелист вновь возвращается к событиям в церкви Христовой. Несмотря на гонение Иродово, число людей, обратившихся ко Христу, увеличилось, все новые и новые души принимали Слово Божие и через веру в Иисуса Христа вставали в ряды христиан. Евангельское слово, Благая Весть об Иисусе Христе, и в наши дни растет и распространяется. Ежедневно на нашей земле многие души принимают Иисуса Христа в свои сердца. Церковь Иисуса Христа созидалась и продолжает созидаться.
Стихи 24 и 25 возвращают нас к Деян. 11:27-30. Павел и Варнава исполнили возложенную на них благотворительную миссию по отношению к иудейским церквам и вернулись в Антиохию, взяв с собой Иоанна, прозванного Марком. Это, вероятно, евангелист Марк. Он сопровождал Павла в его первом миссионерском путешествии, затем покинул его, может быть из-за страха, и преждевременно вернулся в Иерусалим. После происшедшего из-за него разногласия между Павлом и Варнавой он исчезает из нашего поля зрения. Впоследствии он появляется в Риме и Павел не упрекает его, а весьма дорожит им как братом и сотрудником в деле Господнем (Кол. 4:10; 2 Тим. 4:11). Как сообщают древнецерковные предания, он длительное время сопровождал апостола Петра в качестве переводчика в его миссионерских путешествиях, о чем говорят и некоторые отрывки из Евангелия от Марка.
Евангелист Марк оставил нам прекрасное наследство – Евангелие от Марка. Из всех евангельских повествований оно самое раннее. Матфей и Лука были знакомы с его содержанием и пользовались им при составлении своих Евангелий. Они восприняли созданную Марком евангельскую форму и частично придерживались ее. Марк, в первую очередь, выделяет дела Иисуса Христа и дает нам описание жизни Его не как незаинтересованный историк, а напротив, как верующий, который видит во Христе Сына Божия и хочет пробудить и укрепить у читателя веру в Него (Мк. 1:11; 9:7; 14:61). В нем Иисус Христос изображен, главным образом, как Спаситель, Помощник во всех нуждах и Освободитель от оков диавола. Язык у Марка простой, всем доступный. Несмотря на то, что в большинстве случаев он крайне скуп на слова, все-таки описания его иногда поражают обилием подробностей, которые он, по-видимому, знал от апостола Петра.
Да, евангелист Марк оставил нам драгоценное наследство, так просто, доступно и ясно повествующее об Иисусе Христе, нашем Спасителе. Будем ценить это наследство!





«В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершивши пост и молитву и возложивши на них руки, отпустили их» (Деян. 13:1-3).

Тринадцатая и четырнадцатая главы Книги Деяний Святых Апостолов повествуют о первом миссионерском путешествии Варнавы и Савла. Все это путешествие заняло около трех лет. Побудительным мотивом к этому путешествию послужило повеление Духа Святого.
В Антиохийской церкви «были некоторые пророки и учители». Пророчество и учительство в первоапостольской церкви были особенными дарами Духа Святого. О них Павел пишет в 1 Кор. 12:28: «И иных Бог поставил в Церкви во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки». Эти дарования давались церкви «к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» (Еф. 4:12). «В принятии же небесных даров Духа, - говорил Киприан Карфагенский, - нет меры, с какою обыкновенно принимаются благотворения на земле; щедро изливающаяся благодать Духа не стесняется никакими пределами: она течет непрестанно, богатеет преизбыточно. Лишь бы только жаждало и было отверсто наше сердце; мы столько почерпаем от избытка благодати, сколько имеем веры, способной к ее принятию».
Пророки и учители выполняли различные задачи в ранней церкви. Дар учительства от дара пророчества отличался тем (по Иоанну Златоусту), что пророчествующий говорил только по побуждению Духа Святого, учитель же говорил и от своего собственного сердца и ума. Пророки были провозвестниками истины Божией. Они, «будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21), возвещали церкви волю Божию, говорили «людям в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14:3), и нередко через пророков Дух Святой открывал тайны будущего: так, пророк Агав возвестил об узах апостола Павла (Деян. 21:10-11). Вся жизнь новозаветных пророков была посвящена познанию воли Божией, и они же возвещали ее церкви. Учители были провозвестниками той же божественной истины, но излагали ее без особых на то откровений, - конечно, при озарении от Духа Святого, но более самостоятельно. В их обязанность входило обучение верующих истине Божией.
В Антиохийской церкви были мужи, обладающие этими дарованиями. В их числе указываются Варнава и Савл. Варнава поставлен евангелистом Лукою на первое место, вероятно по большому к нему уважению в церкви; Савл же – на последнее, так как он позднее начал трудиться в Антиохийской церкви и его духовная деятельность только начиналась.
О прочих троих, упоминаемых в Деян. 13:1, нам почти ничего не известно из Книг Нового Завета. Симеон был, вероятно, христианином из прозелитов, его второе имя – Нигер (римского происхождения) указывало на то, что он жил одно время в Риме. Луций Киринеянин – не о нем ли упоминает апостол Павел в Послании к Рим. 16:21 как о своем сроднике? Есть предположение, что он был одним из тех первых проповедников Евангелия «Еллинам, благовествуя Господа Иисуса» (Деян. 11:20). Манаил, «совоспитанник Ирода четвертовластника», то есть Ирода Антипы, тетрарха Галилейского во время земной жизни Иисуса Христа. «Совоспитанник» - это греческое слово означает или что мать Манаила была кормилицей Ирода Антипы, или сотоварища по воспитанию; так или иначе Манаил воспитывался вместе с Иродом Антипой при дворе Ирода Первого, так называемого «Великого». Из этого видно, что Манаил происходил из аристократического рода. Эта небольшая группа служителей Христовых ярко демонстрирует объединяющую силу христианства. Люди из разных стран, рас и сословий осознали тайну общности и братства, имели одно сердце и одну душу (Деян. 4:32) и были «одно во Христе» (Гал. 3:28).
«Когда они (слово «они» относится ко всей церкви, членами которой были и эти пять мужей) служили Господу (проводили богослужение, которое сопровождалось постом), Дух Святой сказал (как видно через одного из пророков): отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их». В этих пророческих словах само дело не названо прямо, но Антиохийской церкви, очевидно, уже известно было, что Варнава и Савл призваны Господом нести евангельскую весть язычникам.
Получив такое повеление от Духа Святого, церковь совершила «пост и молитву». Все желающие преуспевать в служении Иисусу Христу и в труде на Его ниве должны вести молитвенную жизнь. Нельзя допускать, чтобы разная деловая поспешность вытесняла молитву. Многие христиане задают вопрос: «Почему я так мало возрастаю в моей духовной жизни, часто не имею победы над грехом и мало приношу плода для Господа, несмотря на мои усилия?» Ответить на этот вопрос можно словами апостола Иакова: «Не имеете, потому что не просите» (Иак. 4:2).
«И возложивши на них руки». Возложение рук – это важное служение совершили ответственные служители Антиохийской церкви, их имена нам не известны. Так, Павел, великий апостол язычников, был рукоположен на дело высокого служения – дело проповеди Евангелия.
Возложив руки на Варнаву и Савла, церковь отпустила их на то дело, к которому они были призваны Духом Святым – нести евангельскую весть языческому миру. Едва ли можно измерить объем и значение дела, начавшего развиваться. Но служители Христовы уповали на своего Господа, и их поддерживала молящаяся церковь, и Господь обильно благословил их труд. Они при содействии Духа Святого приводили многие сердца к вере в Иисуса Христа.




«Сии, бывши посланы Духом Святым, пришли в Селевкию, а оттуда отплыли в Кипр, и, бывши в Саламине, проповедывали слово Божие в синагогах Иудейских; имели же при себе и Иоанна для служения» (Деян. 13:4-5).

«Сии, бывши посланы Духом Святым». Это, скорее всего, не то откровение Духа, о котором сказано во втором стихе этой же главы, а новое, с указанием на остров Кипр.
Остров Кипр расположен в северо-восточной части Средиземного моря, около Сирии и Киликии. Он был известен своим хорошим климатом, медными рудниками, судостроением, полезными ископаемыми, драгоценными камнями и изобилием продуктов, что позволяло людям найти на острове все необходимое для хорошей жизни. Иногда Кипр называли Махания, что значит «счастливый остров». Может быть, это тот остров Киттим, о котором упоминается в Книгах Быт. 10:4-5 и Ис. 23:1-2, 12. Кипр в 333 году до Р. Хр. Попал под власть Александра Великого и в 58 году до Р. Хр. Стал римской провинцией. Кипряне были известны своей изнеженностью. Их главным божеством была Венера, называемая Киприс, которой они поклонялись. На острове жило много иудеев, они вместе с кипрянами занимались морской торговлей, имели обширные связи с окружающими материками, особенно с южными провинциями Малой Азии. Следовательно, Кипр был одним из лучших мест, с которого легче всего было начать проповедь Евангелия язычникам. Да к тому же Варнава был родом отсюда и, вероятно, имел здесь родственников и знакомых. Он был человеком широкой души и, конечно, хотел в первую очередь, по повелению Духа Святого, поделиться Благой Вестью о Христе со своими родственниками и соотечественниками.
Из Антиохии на Кипр Варнава и Савл могли попасть через Селевкию. Селевкия или Пиерия – небольшой портовый город, расположенный в устье реки Оронта. Для Антиохии Селевкия служила гаванью. Город был основан Селевком Никатором в 300 году до Р. Хр. В настоящее время от города сохранились значительные развалины, которые названы Селукие, близ пристани Суейдиех.
В Селевкии Варнава и Савл сели на корабль и отошли на Кипр, в город Саламин. Саламин – приморский кипрский город на восточном берегу острова. Во время Константина Великого он был разрушен землетрясением, но потом снова был отстроен и получил название Констанция.
Прибыв в Саламин, Варнава и Савл сразу же начали проповедовать Слово Божие в иудейских синагогах. Проповедь же есть провозглашение Благой Вести спасения во Христе человеком человеку. Она должна исходить от сердца проповедника к сердцам слушателей и состоять из трех частей: вступления, изложения и заключения. Примеры в проповеди подобны окнам в здании, но как дом не может состоять только из окон, так и проповедь из одних примеров. Иисус Христос должен быть центральной личностью в каждой проповеди.
Проповедник – это рожденный свыше человек, призванный Богом для совершения особого труда – проповеди Евангелия. Это человек, который берет нечто от Господа, чтобы передать людям. Он имеет дело с Богом ради людей, и он имеет дело с людьми ради Господа. Иисус Христос для него не легендарный герой, а личный Спаситель. Он в молитвенном общении встречается с Ним и пребывает в Нем. Личность проповедника играет большую роль в успехе его служения. Художник, например, может быть безнравственным человеком, но картина, созданная им, может вызывать восхищение у людей. Подобное невозможно в деле проповеди: проповедь должна быть частью самого проповедника, выражением его жизни во Христе и Духе Святом. В противном случае это будет не проповедь, а «медь звенящая или кимвал звучащий». Проповедник должен всегда помнить, что он является рабом и слугою Иисуса Христа. И такими проповедниками и вестниками Христа были Варнава и Савл, и Господь обильно благословлял их труд и служение.
Отправляясь в свое путешествие, Варнава и Савл взяли с собой «и Иоанна (Марка) для служения», то есть для исполнения их поручений. Это, вероятно, евангелист Марк. Вместе с Варнавой он прибыл из Иерусалима в Антиохию, сопровождал их в первом миссионерском путешествии, но затем, по неизвестной нам причине, покинул их и вернулся в Иерусалим. Впоследствии он появился в Риме и апостол Павел дорожил им как братом и сотрудником в деле Господнем.
Великое дело – иметь верного, любящего Господа, сотрудника, который прежде всего думает о деле Иисуса Христа, а не о том, кому достанутся лавры. Тщеславный же человек жаждет похвалы, аплодисментов, обожания и всегда напрашивается на комплименты.
Да сохранит Господь всех нас от подобного состояния!


«Прошедши весь остров до Пафа, нашли они некоторого волхва лжепророка, Иудеянина, именем Вариисуса, который находился с проконсулом Сергием Павлом, мужем разумным. Сей, призвав Варнаву и Савла, пожелал услышать слово Божие; а Елима волхв, - ибо то значит имя его, - противился им, стараясь отвратить проконсула от веры. Но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святого и устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! Перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? И ныне, вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого. Тогда проконсул, увидев происшедшее, уверовал, дивясь учению Господню» (Деян. 13:6-12).

«Прошедши весь остров до Пафа». Остров Кипр был тогда провинцией римского сената и находился под управлением проконсула. Паф же был столицей острова и резиденцией римского проконсула; расположен он на противоположной Саламину стороне, то есть на западном берегу острова. Это был новый Паф, называемый теперь Паффа. Недалеко от него находился старый Паф (теперь Куклия) со знаменитым храмом. Здесь мы видим, что Павел, со свойственным ему мужеством, в своем миссионерском труде не боялся отправляться в политические, хозяйственные и культурные центры области или царства, чтобы возвещать Евангелие. Он не стыдился благовествования Христова и знал, «что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим. 1:16).
От Саламина до Пафа Варнава и Савл проходили по густонаселенной местности; по дороге они, несомненно, проповедовали людям Благую Весть о Христе, хотя евангелист Лука и не упоминает об этом. Как только они пришли в Паф, нашли «некоторого волхва», или мага, чародея, колдуна, и «лжепророка», который выдавал себя за особого посланника Божия. Волхв был иудеянин, имя ему было Елима, что означает «искусный». Присвоением этого имени он хотел выдать себя за восточного мудреца, чтобы приобрести больше почестей от людей, на самом же деле пользовался силами преисподней. Церкви Христовой необходимо бодрствовать по отношению к таким явлениям, потому что противохристианская сила действует посредством обольщающего слова и ложных чудес. Предостерегая от этих явлений, Иисус Христос сказал: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24).
Елима-волхв «находился с проконсулом Сергием Павлом» и, очевидно, оказывал на него свое влияние. Но проконсул был «человеком разумным». Разумность его можно усмотреть в том, что он не удовлетворялся языческой религией, волхвованием, лжепророчеством Елимы-волхва, и как только услышал о Варнаве и Савле, пожелал слушать их проповеди о Христе, и, наконец, его истинная мудрость проявилась в том, что он уверовал в Господа Иисуса Христа. Познание же «Святого – разум» (Пр. 9:10), «ибо у Него мудрость и сила» (Дан. 2:20).
Когда Варнава и Савл благовествовали евангельскую истину Сергию Павлу, Елима «противился им, стараясь отвратить проконсула от веры. Но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святого (особенно на сей раз, для противодействия волхву) и устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства». Коварство и злодейство необходимы были волхву, чтобы обманывать и вводить людей в заблуждение своими чарами. Далее Павел сказал Елиме, что он является сыном диавола, или человеком, у которого сердце и душа находятся под влиянием духа зла – врага Иисуса Христа и людей. Волхв был не только сыном диавола, но и врагом «всякой правды». Эти злые качества явно обнаружились в его противодействии учению о правде и Божией истине. И Савл сказал: «Перестанешь ли ты (своим противодействием) совращать с прямых путей Господних?» Прямой Божий путь вел проконсула к вере в Иисуса Христа, а Елима старался совратить его с пути и поставить на другой путь, который не вел к истинной цели – вере во Христа и вечной жизни. И апостол по внушению Духа Святого произнес: «И ныне, вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого». Сурового обличения вестник Иисуса Христа не должен стыдиться произносить, если поведение грешника противоречит Слову Божию. «Согрешающих, - писал апостол Павел юному Тимофею, - обличай пред всеми, чтоб и прочие страх имели» (1 Тим. 5:20). Суд же над противящимся Богу человеком является делом только одного Господа.
Из слов Савла видно, что это наказание волхва постигло не навсегда, а временно, до сознания своей вины и покаяния. Но нам не известно, осознал ли Елима свой грех и раскаялся ли он в нем.
Проконсул же, «увидев происшедшее, уверовал (в Иисуса Христа), дивясь учению Господню». Евангелист Лука говорит только об одной причине, которая побудила Сергия Павла к вере, но на него также положительное влияние оказали проповеди о Христе Варнавы и Савла. Эти слова он принял с верою и стал членом церкви Христовой, приняв святое водное крещение. Обращение проконсула принесло много радости как для сердец, любящих Иисуса Христа, так и для неба (Лк. 15:7).
Важно отметить и то, что с этого момента Савл стал называться Павлом. В те времена почти у всех иудеев было по два имени. Одно из них иудейское, под которым его знали в узком кругу, а другое – греческое, под которым он был известен в широких кругах. Так и Савл стал Павлом. «Вполне возможно, - пишет У. Баркли, - что к этому времени он настолько освоился со своей миссией апостола для язычников, что стал пользоваться лишь своим языческим именем. Если это так, то с этого момента он стал на стезю, предназначенную для него Святым Духом».
Затруднения для некоторых христиан заключаются в том, что для них голос людей и своего собственного «я» громче голоса Духа Святого. Но не так было у апостола Павла. Он пишет в Послании к Фил. 4:7-8: «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа».
В послушании голосу Духа Святого и Иисусу Христу будем подражать апостолу Павлу!




«Отплывши из Пафа, Павел и бывшие при нем прибыли в Пергию, в Памфилии; но Иоанн, отделившись от них, возвратился в Иерусалим. Они же, проходя от Пергии, прибыли в Антиохию Писидийскую и, вшедши в синагогу в день субботний, сели. После чтения закона и пророков, начальники синагоги послали сказать им: мужи братия! Если у вас есть слово наставления к народу, говорите» (Деян. 13:13-15).

В девятом стихе тринадцатой главы Деяний Святых Апостолов евангелист Лука в последний раз употребил еврейское имя «Савл» и в первый раз – римское «Павел». С этого времени он уже всегда называет Савла Павлом, тогда как прежде называл будущего Павла Савлом. Некоторые древние толкователи Слова Божия говорили, что Павел принял это новое имя в воспоминание обращения ко Христу кипрского проконсула Сергия Павла; можно добавить и то, что он вносил проповедь о Христе в греко-римский мир, а потому счел более удобным имя Павел, которое сходно с его еврейским именем. Примечательно отметить и то, что с этого времени Павел, а не Варнава, как прежде, стал главным лицом этого миссионерского путешествия. Прежде Лука писал «Варнава и Савл», с этого времени почти постоянно пишет «Павел и Варнава». Обращением Сергия Павла и наказанием волхва Павел проявил в себе такую силу Духа Святого, которая явила его первым лицом в этой миссии и апостолом язычников. Варнава это воспринял со смирением, что характеризует его с наилучшей стороны. Он был готов уступить руководство другому ради пользы дела Божия. Таким и должен быть в смирении истинный служитель Христов, готовый сказать: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин. 3:30). Гордость же приходит к нам тогда, когда мы начинаем считать других ниже себя. Да сохранит нас Господь от подобного состояния!
Далее Лука пишет: «Из Пафа, Павел и бывшие при нем (то есть Варнава, Иоанн-Марк, а может быть и еще кто-то из обращенных ко Христу кипрян) прибыли в Пергию, в Памфилии». Памфилия, приморская провинция на южном берегу Малой Азии, подвластная римлянам с 103 года до Р. Хр., представляет собой узкую полосу земли между Киликией на востоке и Ликией на западе, пересеченную островами Тавра и орошаемую несколькими горными речками и судоходной рекой Эвримедонт. Памфилийцы – смешанный народ, состоявший из киликийцев, финикийцев и греков; они занимались преимущественно мореходством. Столицей Памфилии был город Пергия, у реки Кестрос, на расстоянии 60 стадий или 12 километров от ее устья. В городе был знаменитый храм Дианы. Здесь Павел и Варнава сошли на берег по прибытии из Кипра во время первого миссионерского путешествия. И здесь же Иоанн-Марк оставил их по неизвестной нам причине и вернулся в Иерусалим. Может быть, как сказал Хризостом, юноша захотел домой, к матери.
В течение некоторого времени Павел был не доволен Марком за это. Когда они отправлялись во второе миссионерское путешествие, Варнава вновь хотел взять Марка с собой, но Павел отказался взять с собой прежде «отставшего от них» (Деян. 15:38) и из-за этого произошло огорчение между Павлом и Варнавой (Деян. 15:39). А Марк некоторое время не упоминается в Деяниях, хотя, по преданию, он проповедовал Евангелие в Александрии и Египте и основал там церкви. Появившись вновь через 20 лет, он был иным человеком. Павел в своем Послании к Колоссянам из римской темницы просит их принять Марка, если он придет к ним. А перед своей смертью он пишет Тимофею: «Марка возьми и приведи с собой, ибо он мне нужен для служения» (2 Тим. 4:11). Форсдих сказал: «Никто не должен оставаться тем, кем он ныне есть». Милостью Божией, Марк, некогда оставивший Павла в Пергии, стал соавтором Евангелия и Божиим служителем, которого Павел хотел иметь около себя в конце своей земной жизни. Его последние дела были лучше и больше первых (Отк. 2:19). Это пример, достойный нашего подражания!
Продолжая свое первое миссионерское путешествие, Павел и его спутники «проходя от Пергии, прибыли в Антиохию Писидийскую». Писидия – горная страна в юго-западной части Малой Азии, к северу от Памфилии. В 102 году до Р. Хр. Она стала зависеть от Рима: вначале как часть провинции Киликии, а с 25 года до Р. Хр. Была присоединена к Галатии. Антиохия в это время была столицей Писидии. Это многолюдный город, основанный Селевком Никатором.
Вполне можно полагать, что и в селениях, лежащих на пути от Пергии до Антиохии, Павел и Варнава проповедовали Слово Божие, но Лука останавливается только на их деятельности в Антиохии. «Вшедши в синагогу в день субботний», так как в синагогах богослужебные собрания проходили по субботам. И здесь «после чтения закона и пророков, начальники синагоги послали сказать им: мужи братия! Если у вас есть слово наставления к народу, говорите». Почему служители синагоги с этой просьбой обратились к Павлу и Варнаве? Некоторые полагают, что они, войдя в синагогу, сели на скамью раввинов. Но более вероятно, что Павел и Варнава пришли в эту синагогу уже не в первый раз и из личных с иудеями бесед были известны как мужи, сведущие в Слове Божием, искусные в разумении и толковании Писаний.
Да, личные встречи и беседы проповедника о Слове Божием со своими слушателями имеют большое значение: они располагают их сердца внимательно слушать истины Священного Писания, излагаемые в проповедях. Поэтому служителю Иисуса Христа надо показывать «в себе образец добрых дел, в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность» (Тит. 2:7); быть письмом Христовым, узнаваемым и читаемым «всеми человеками» (2 Кор. 3:2); никому ни в чем не полагать «претыкания, чтобы не было порицаемо служение» (2 Кор. 6:3) и стараться, чтобы слово и проповедь были «не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор. 2:4), дабы вера слушателей «утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1 Кор. 2:5).




«Павел, встав и дав знак рукою, сказал: мужи Израильтяне и боящиеся Бога! Послушайте: Бог народа сего избрал отцов наших и возвысил сей народ во время пребывания в земле Египетской, и мышцею вознесенною вывел их из нее, и около сорока лет времени питал их в пустыне; и, истребив семь народов в земле Ханаанской, разделил им в наследие землю их, и после сего, около четырехсот пятидесяти лет, давал им судей до пророка Самуила; потом просили они царя, и Бог дал им Саула, сына Кисова, мужа из колена Вениаминова: так прошло лет сорок; отринув его, поставил им царем Давида, о котором и сказал, свидетельствуя: нашел Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои. Из его-то потомства Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса» (Деян. 13:16-23).

Тринадцатая глава Книги Деяний Святых Апостолов имеет большое значение, потому что только в ней содержится более полное и подробное описание проповеди апостола Павла, в которой он излагает очень важные истины. В его проповеди содержится несколько основных истин, а именно: краткая история иудеев и Христос – обетованный Мессия, Иоанн Креститель о Христе, смерть и воскресение Иисуса Христа, исполнение Божиих обетований во Христе, оправдание в Иисусе Христе и предостережение слушателей. В свете Слова Божия поразмыслим над этими важными истинами.

Как только начальники синагоги предложили Павлу и Варнаве сказать «слово наставления к народу», Павел сразу же, «встав и дав знак рукою, сказал». Слово апостола состоит в кратком, но сильном изложении истории ветхозаветного народа Божия от патриархов до Давида. От Давида он сразу же перешел к свидетельству об Иисусе Христе, учению о прощении и закончил проповедь серьезным предостережением против неверия в Господа Иисуса.
Свою проповедь Павел начал словами: «Мужи Израильтяне и боящиеся Бога». Какое почтительное и вежливое обращение к слушателям! Истинная же почтительность и вежливость заключается в благожелательном расположении к людям. К сожалению, этих качеств у нас недостает в обращении с людьми и друг с другом.
Первые два слова: «мужи Израильтяне» относятся к природным иудеям, слова же «боящиеся Бога» относятся к прозелитам врат. Эти люди не были присоединены к иудейству посредством обрезания, однако они чтили единого и истинного Бога, ходили в страхе перед Ним и принимали участие в богослужебных собраниях, но занимали места, предназначенные только для них.
Далее апостол сказал, что «Бог народа сего избрал отцов наших». Этими словами он указал на присутствующих здесь иудеев, а также и себя причислил к ветхозаветному народу Божию. Это избрание началось с Авраама, когда Господь сказал ему: «Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе. И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословение. Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные. И пошел Аврам, как сказал ему Господь» (Быт. 12:1-2).
Когда же народ Божий был в Египте, Господь его возвысил и умножил, и сделал народом сильным, крепким и могущественным, которого боялись и сами египтяне (Исх. 1:7-10). «И делали жизнь их горькою от тяжкой работы над глиною и кирпичами, и от всякой работы полевой» (Исх. 1:14). И больше того, царь Египетский повелел повивальным бабкам умерщвлять младенцев мужеского пола (Исх. 1:15-16). Но в эти трудные дни Бог вступился за Свой народ, Он вывел его из земли Египетской «мышцею вознесенною». Это образное выражение встречается в Писании, когда говорится об освобождении иудеев из египетского рабства. Оно означает, что Бог явил великую силу в чудесах, которыми предварялся выход иудеев из Египта, и особенно в их чудодейственном переходе через Чермное море. Здесь Господь допустил испытание для Своего народа и в нем же явил Себя и Свое могущество.
Находясь в испытаниях, и мы получаем преимущество видеть великие дела Божии, и Господь посылает их, чтобы явить нам Самого Себя и Свою силу. Нам надо помнить и о том, что трудности и испытания, допускаемые Господом в нашей жизни, имеют своей целью также и то, чтобы сделать нас твердыми, кроткими, ими Бог учит нас серьезно относиться к жизни. Как высокая температура делает прочными минеральные краски и ветры способствуют дереву глубже внедрять свои корни в почву, так и в нашей духовной жизни испытания служат средством воспитания в благочестии и создают в нас образ Христов.
Далее апостол в своей проповеди сказал о том, что, когда народ Божий был на пути в обетованную землю, Господь около сорока лет «питал их в пустыне». И в Книге Второзакония об этом написано так: «И в пустыне сей, где, как ты видел, Господь, Бог твой, носил тебя, как человек носит сына своего, на всем пути, которым вы проходили, до пришествия вашего на сие место» (Вт. 1:31). В этих словах содержится понятие о заботе отца и матери об их малолетнем дитяти, которого они, по любви к нему, носят и питают. Какой прекрасный образ заботы Господа о Своем народе во время их сорокалетнего странствования! Эта Его забота особенно ярко выразилась в том, что Он давал им чудесную манну – хлеб с неба. Забота Господа к Своему народу проявилась и в том, что Он помог им освободить землю Ханаанскую от семи языческих народов – хеттеев, гергесеев, аморреев, хананеев, ферезеев, евеев, иевусеев – и разделил ее в наследие Своему народу. Все это являлось делом особой милости Божией к избранному народу. Он заботился о нем, руководил им и воспитывал его для высокой цели – для встречи обетованного Мессии, Спасителя мира.
Господь заботится о всем Своем творении, посылая все необходимое для его существования. Об этом говорит Библия, в Пс. 64:10-14; 103:14 мы читаем: «Ты посещаешь землю, и утоляешь жажду ее, обильно обогащаешь ее. Поток Божий полон воды. Ты приготовляешь хлеб; ибо так устроил ее. Напояешь борозды ее, уравниваешь глыбы ее, размягчаешь ее каплями дождя, благословляешь произрастения ее. Венчаешь лето благости Твоей, и стези Твои источают тук; источают на пустынные пажити, и холмы препоясываются радостию. Луга одеваются стадами, и долины покрываются хлебом; восклицают и поют. Ты произращаешь траву для скота, и зелень на пользу человека, чтобы произвесть из земли пищу».
Человек, венец Божия творения, является особым предметом любви Господа. Он так заботится и любит людей, «что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Он дал нам, людям, Спасителя и позаботился о хлебе для душ наших. Этим хлебом является Слово Божие (Мф. 4:4) и Иисус Христос, так как Он сказал: «Я есмь хлеб жизни. Я – хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек» (Ин. 6:48, 51).
Продолжая свою проповедь, Павел сказал, что после разделения Ханаанской земли Бог «около четырехсот пятидесяти лет, давал им судей до пророка Самуила». Это летоисчисление периода судей несколько расходится с указанием в Третьей Книге Царств 6:1, по которому четвертый год царствования Соломона был годом построения храма и был 480-ым годом от выхода иудеев из Египта, на период же судей приходится 331 год. Но по летоисчислению Иосифа Флавия от выхода иудеев из Египта до построения храма или четвертого года царствования Соломона прошло 592 года. Это исчисление согласно и со словами апостола Павла, так как при нем на период судей приходится 443 года или «около четырехсот пятидесяти лет» (как видно, христиане первого столетия, в том числе и Павел, придерживались летоисчисления по Иосифу Флавию).
В течение этих четырехсот пятидесяти лет Господь давал Своему народу судей. Они были вождями народа Божия и поставлялись на это служение Господом. Они спасали народ от бедствий и судили его. Их деяния описаны в Книге Судей. Пророк Самуил был последним судьей народа Божия. При нем иудеи просили царя и Бог поставил царем Саула, который царствовал, согласно словам Павла, сорок лет.
Бог отринул Саула за непослушание Ему и «поставил им царем Давида, о котором и сказал, свидетельствуя: нашел Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои». Саул не был точен в исполнении воли Божией, которая была открыта ему через Самуила, и за это был отвергнут Богом. Давид же, муж по сердцу Божию, был не таким: он исполнял хотения или волю Господа, а послушание Господу «лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов» (1 Цар. 15:22). Тайна благословенной жизни заключается в нашем полном и точном послушании Богу.
От Давида апостол сразу же перешел к благовествованию о Христе как цели, назначенной Богом в истории ветхозаветного народа Божия. Он сказал: «Из его-то потомства Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса». В своей проповеди Павел произнес важные слова, которые должны были послужить к возбуждению веры в сердцах иудеев и прозелитов, так как тех и других нельзя было убедить, что Иисус Христос есть обетованный Мессия, не указав на Его происхождение от Давида, сообразно обетованиям и пророческим изречениям о Нем.
«Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса (по-еврейски «Иешуа»)». «Иешуа» означает «Иегова спасает». Явление Иисуса Христа, нашего Спасителя, есть повествование всей Библии. Люди, глубоко изучавшие Слово Божие, нашли пророчества об Иисусе Христе с самого начала Ветхого Завета; повествование о Нем – это истинная тема как Ветхого, так и Нового Завета. «А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его» (Мал. 4:2). Вифлеем или рождение Иисуса Христа – это восход Солнца правды, озарившего душу каждого христианина.
Наша христианская вера неразрывно связана с именем Иисуса Христа, так как Он пришел на нашу землю, чтобы спасти грешных людей, выкупить людей с торжища диавола и победить его навеки. Он пришел, чтобы восторжествовать над адом и смертью, и это Он мог сделать только одним-единственным средством – принесением Себя в жертву. Перед Ним был только один путь – путь Голгофы.
Являясь Спасителем, Иисус Христос спасает всех людей, приходящих к Нему с покаянием. Он спасает их от гибели (Мф. 18:11), от греха (Мф. 1:21), от гнева Божия (Рим. 5:9), и Он дает эсхатологическое спасение (1 Кор. 5:5), то есть спасение в загробном мире. И это спасение человек получает даром, чрез веру в Иисуса Христа, ибо «всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян. 2:21).




«Пред самым явлением Его Иоанн проповедывал крещение покаяния всему народу Израильскому. При окончании же поприща своего Иоанн говорил: за кого почитаете вы меня? Я не тот; но вот, идет за мною, у Которого я не достоин развязать обувь на ногах» (Деян. 13:24-25).

Продолжая свою проповедь, апостол Павел упомянул в ней об Иоанне. Иоанн Креститель был последним ветхозаветным пророком, о нем Исаия предсказал как о гласе вопиющего в пустыне для приготовления пути Господу (Ис. 40:3), а Малахия – как об Ангеле Божием, который должен был приготовить Господу путь (Мал. 3:1). По свидетельству Иисуса Христа, Иоанн – самый великий человек из всех рожденных женами в ветхозаветный период (Мф. 11:11). Он родился, согласно предсказанию Ангела, от престарелых Захарии и Елисаветы, которые происходили из священнического рода, и был посвящен от рождения на служение Богу (Лк. 1:15). Во чреве матери он возрадовался о Мессии, Который родился шесть месяцев спустя после его рождения (Лк. 1:44). Когда его обрезали, то, по повелению Ангела, нарекли имя ему Иоанн - «Иегова милосерд», так как он должен был приготовить проповедью народ к приближающемуся Царству благодати (Лк. 1:63). Он рос в пустыне до дня явления ветхозаветному народу Божию, в пятнадцатый год царствования Тиберия, приблизительно в двадцать девятый год по Р. Хр. (Лк. 3:1). В иудейской пустыне он начал собирать вокруг себя людей, действуя на них своей строгой жизнью, и особенно своей проповедью покаяния в духе и силе Илии. Он строго обличал людей в их грехах и «проповедывал крещение покаяния всему народу Израильскому».
Иудеи были знакомы с ритуальными омовениями. Они подробно описаны в Книге Левит 11-15 главах. Символические омовения составляли неотделимую часть иудейского ритуала. Язычники считались нечистыми, потому что они не соблюдали ни одного правила иудейского закона. В силу этого, когда язычник становился прозелитом, то есть обращался в иудейскую религию, он должен был пройти три ритуала: подвергнуться обрезанию, за него должна была быть принесена жертва и должен был принять водное крещение, которое символизировало очищение его от всякой скверны прошлой жизни. Крещение же не было окроплением водой, а погружением всего тела в воду.
Итак, крещение было известно иудеям, но удивительным в Иоанновом крещении было то, что Иоанн, будучи иудеем, предлагал иудеям подвергнуться крещению. Этим он сделал большое открытие в том, что быть иудеем по происхождению еще не значит быть членом избранного Богом народа; Богу нужен не иудейский образ жизни, а очищенная жизнь. В силу этого каждый человек должен исповедовать свой грех.
Во-первых, он должен сознать свой грех перед самим собою. Такова уж природа человека, что мы закрываем глаза на то, что не хотим видеть, и прежде всего, на свои грехи. Покидая дом отца, блудный сын считал, что он неплохой человек, имеет хорошие знания и характер. Но перед тем как сделать первый шаг на обратном пути, он взглянул на себя другими глазами и сказал: «Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! Я… уже недостоин называться сыном твоим» (Лк. 15:18-19). Труднее всего посмотреть в лицо самому себе; а сделать первый шаг к раскаянию и к правильным отношениям с Богом – значит самому признать свой грех.
Во-вторых, человек должен исповедаться перед тем, кому он причинил зло. Недостаточно сказать Господу, что мы раскаиваемся, если мы не признаем свою вину перед теми, кого мы обидели или огорчили. Прежде чем могут быть убраны небесные барьеры, должны быть убраны человеческие. Однажды к пресвитеру пришла женщина, член церкви, и исповедалась, что она поссорилась со своим мужем, также членом этой общины. «Не надо было сразу приходить и исповедываться в этой ссоре; нужно было сперва примириться и уже потом прийти и исповедаться в ней», - ответил ей служитель церкви. Очень часто бывает, что исповедаться перед Богом легче, чем перед людьми. Но кто не унизится, не может быть прощен.
В-третьих, человек должен исповедать свой грех перед Богом. Конец гордыни – начало прощения. Только когда человек говорит: «я согрешил», Бог может сказать: «Я прощаю». Прощение получает тот, кто преклоняет свои колени и в робком раскаянии произносит: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику».
«При окончании же поприща своего (то есть при окончании своего служения в качестве предтечи Христова) Иоанн говорил». Окончанием названа здесь не кончина Иоанна Крестителя в темнице, так как за некоторое время до кончины своей Предтеча изрек приводимые Павлом слова: «За кого почитаете вы меня? Я не тот». А в Евангелии от Иоанна 1:19-23 сказано: «И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты? Он объявил и не отрекся, и объявил, что я не Христос. И спросили его: что же? Ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет. Сказали ему: кто же ты? Чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом? Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия».
Следовательно, как только Иисус Христос выступил на Свое мессианское служение, служение Иоанна в качестве Предтечи, фактически, окончилось. Во время же своего служения, согласно словам Павла, Предтеча сказал: «Но вот, идет за мною, у Которого я не достоин развязать обувь на ногах». Иоанн же об этом пишет: когда посланные от фарисеев «спросили его: что же ты крестишь, если ты не Христос, ни Илия, ни пророк? Иоанн сказал им в ответ: я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете: Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня; я не достоин развязать ремень у обуви Его» (Ин. 1:25-27).
«Я глас вопиющего в пустыне, я не достоин развязать ремень у обуви Его». Какое смирение! Смирение – это отсутствие гордости, высокомерия; сознание своего ничтожества, своей слабости. Смиренный человек не превозносится своими знаниями, дарами, положением; он хранит внутренний мир даже тогда, когда все вокруг бушует и кипит. Величие христианина в его смирении. Истинно велик тот, кто сам в себе мал и ни во что ставит почести. «Уметь смиряться, - сказал Василий Великий, - значит подражать Иисусу Христу». Его же смирение проявилось в том, что «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:6-8).
Будем и мы в смирении подражать Иоанну Крестителю и Иисусу Христу, нашему Господу!




«Мужи братия, дети рода Авраамова, и боящиеся Бога между вами! Вам послано слово спасения сего. Ибо жители Иерусалима и начальники их, не узнавши Его и осудивши, исполнили слова пророческие, читаемые каждую субботу, и, не нашедши в Нем никакой вины, достойной смерти, просили Пилата убить Его; когда же исполнили все написанное о Нем, то, снявши с древа, положили Его во гроб. Но Бог воскресил Его из мертвых; Он в продолжении многих дней являлся тем, которые вышли с Ним из Галилеи в Иерусалим и которые ныне суть свидетели Его пред народом» (Деян. 13:26-31).

«Мужи братия». Эти слова Павла относятся ко всем присутствующим в синагоге на служение. Но здесь он сразу же разделяет своих слушателей: иудеев называет детьми «рода Авраамова», прозелитов – людьми, боящимися Бога. Второй раз в этой проповеди апостол так вежливо, соблюдая правила приличия, и любвеобильно обращается к сердцам и совести своих слушателей. Он это делает перед тем, как изложить им сущность евангельской проповеди о страданиях, смерти и воскресении Иисуса Христа.
Излагая божественные истины в проповедях и личных беседах, подобает каждому проповеднику Евангелия обращаться к сердцам своих слушателей с такой же добротой и любовью. Не надо забывать и о том, что на одеждах ветхозаветных священников были сделаны «яблоки из нитей голубого, яхонтового, пурпурового и червленого цвета, вокруг по подолу ее; позвонки золотые между ними кругом» (Исх. 28:33). Позвонки были символом здравого учения, и яблоки – символом святой жизни. Господь желает, чтобы все приближающиеся к нему были святы (Ис. 52:11). Грехи ветхозаветных священников делали то, что люди отвращались от жертвоприношений (1 Цар. 2:17). Блаженный Августин говорил: «Своим учением они воздвигали здание, своею же жизнью разрушали его». По этому поводу Блаженный Иероним писал Непоциану: «Не допускай твоим делам позорить твое учение, чтобы те, кто слушали тебя в церкви, не подумали о тебе: отчего же не делаешь ты сам того, чему учишь других? Уста, руки и сердце служителя Христова должны быть в полном согласии между собою». Да поможет в этом нам Господь!
Апостол Павел, являясь истинным служителем Христа знал, что первое и главное достоинство проповеди заключается не в ее внешнем изложении, но в той истине, выражением которой она служит. Он знал также и то, что проповедь особенно сильно действует на совесть слушателей, когда она представляет собою слово, исходящее как бы из уст Самого Бога, когда она представляет собою не лекцию о Священном Писании, но как бы само Писание, возвещающее спасение во Христе. В силу этого, расположив сердца своих слушателей внимать евангельской истине, он сразу же приступил к изложению ее, сказал: «Вам (жителям Антиохии Писидийской) послано слово спасения сего». Этим словом спасения является проповедь об Иисусе Христе.
Далее апостол осторожно и с любовью, как бы в извинение жителей Иерусалима, изложил события осуждения и смерти Христа. Он сказал, что «жители Иерусалима и начальники их, не узнавши Его и осудивши, исполнили слова пророческие, читаемые каждую субботу». Жители Иерусалима, вопреки своему намерению, исполнили то, чему Бог предопределил быть от начала и что предрек через Своих пророков, - что Иисусу Христу надлежало пострадать и умереть. Вот одно из многих ветхозаветных пророчеств, говорящих о страданиях и смерти Сына Божия: «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53:3-5).
Искупительная смерть Иисуса Христа на Голгофском кресте является добровольным актом Его безграничной любви к нам и центральной темой всего Священного Писания. Эта истина выражена в Слове Божием очень ясными и точными словами, вот некоторые из них: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (Рим. 5:8; 1 Пет. 2:24).
Продолжая проповедь, Павел сказал, что «не нашедши в Нем никакой вины, достойной смерти (хотя усиленно старались найти ее), просили Пилата убить Его». Евангелие говорит, что ни одно из обвинений Иисуса Христа начальниками народа не было таким, что делало Его достойным смерти. Это ясно видел даже Пилат, который сказал: «Я никакой вины не нахожу в Нем» (Ин. 18:38). «Это уже не было делом неведения, - говорит Иоанн Златоуст, - ибо положим, что они не почитали Его за Христа, но почему при том убили Его?» Предали же они «Его из зависти» (Мф. 27:18). Да, зависть есть корень убийств; она подобна моли: моль съедает ту одежду, в которой родится, так и зависть съедает то сердце, в котором она рождается. «Завистливый, - сказал Иоанн Златоуст, - желая погубить другого, погубляет самого себя». Не поэтому ли мудрейший из людей сказал: «Кроткое сердце – жизнь для тела, а зависть – гниль для костей» (Пр. 14:30)? Да сохранит нас Господь от зависти!
«Когда же исполнили все написанное о Нем, то, снявши с древа, положили Его во гроб». Христа сняли с креста и положили в гроб не те, кто требовали Его убиения, а благорасположенные к Нему Иосиф Аримафейский и Никодим (Ин. 19:38-39). Они также были начальниками народа, а один из них был и жителем Иерусалима. Но Павел в кратком изложении представляет все дело как дело начальников народа и жителей Иерусалима, не говоря о расположенных из них к Иисусу Христу, а обобщая.
«Но Бог воскресил Его из мертвых». В противоположность тому, что сделали с Иисусом Христом люди, апостол говорит о том, что сделал с Ним Бог. Люди убили Его, «но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян. 2:24). Истинность Его воскресения несомненна, так как по воскресении Своем Он «в продолжении многих дней», точнее сорока дней, являлся Своим ученикам, беседуя с ними о Царствии Божием (Деян. 1:3). Многие из них «ныне суть свидетели Его пред народом» как очевидцы, которые много раз видели воскресшего Иисуса Христа.
Да, Иисус Христос был «предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4:25). Он «воскрес в третий день, по Писанию» (1 Кор. 15:4). И по воскресении Своем «явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне (Павлу), как (некоему) извергу» (1 Кор. 15:5-8). И «мы веруем, что Иисус умер и воскрес» (1 Фес. 4:14).
Воскресение Иисуса Христа является залогом нашего воскресения. Апостол Павел, движимый Духом Святым, пишет: «Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4:15-17).
Слава Господу за это драгоценное обетование – обетование надежды, радости и торжества жизни над смертью!



«И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, как и во втором псалме написано: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя». А что воскресил Его из мертвых, так-что Он уже не обратится в тление, о сем сказал так: «Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно». Посему и в другом месте говорит: «не дашь Святому Твоему увидеть тление». Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления» (Деян. 13:32-37).

Продолжая свою проповедь, апостол Павел говорит: «И мы благовествуем вам (проповедуем Евангелие, возвещаем благую и радостную весть), что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса». Павел не причисляет себя к непосредственному очевидцу воскресшего Господа, тем не менее он и Варнава были достоверными благовестниками о воскресении Иисуса Христа, так как им сказали об этом свидетели-очевидцы. Но не на эту черту достоверности о воскресении Христа указывает апостол; он говорит, что воскресение Иисуса Христа совершилось сообразно с Божиими обетованиями и ветхозаветными пророчествами. На основании Священного Писания Павел дает теоретическое доказательство. И доказательство это таково: Иисус Христос воскрес, потому что должно было исполниться и исполнилось обетование, данное Богом отцам через пророков. Божие обетования непреложны, и Бог исполнил их, воскресив Господа Иисуса.
Апостол говорит, что одно из этих обетований содержится во втором Псалме в словах: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:7). Через воскресение из мертвых Бог явил Иисуса Сыном Своим, Мессией, или, как сказано в Послании к Рим. 1:4, Иисус Христос «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, чрез воскресение из мертвых».
Еще одно обетование о воскресении Иисуса Христа Павел видел в пророческих словах Исаии: «И дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду» (Ис. 55:3). Эти слова апостол привел с небольшими изменениями, он сказал: «Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно». Этими словами Бог через пророка Исаию дает обетование о наступлении времени Мессии, под образом исполнения обетованных Давиду милостей. В этом мессианском обетовании Павел видит воскресшего Иисуса Христа и понимает: если бы Христос не воскрес и обратился в тление, то обещанные Давиду милости не пришли бы в исполнение. Но Иисус Господь воскрес и, «воскресши из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим. 6:9). Следовательно, с воскресением Христа исполнилось это мессианское обетование.
Далее Павел привел третье доказательство о воскресении Иисуса Христа, в основание которого взял пророческие слова Давида из Пс. 15:10: «И не дашь святому Твоему увидеть тление». И сказал: «Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление».
Апостол Петр в день Пятидесятницы, проповедуя воскресение Христово, также привел слова из пятнадцатого Псалма и сказал: «Давид говорит о Нем: «видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную Меня, дабы я не поколебался; от того возрадовалось сердце мое, и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления; Ты дал мне познать путь жизни; Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим». Мужи братия! Да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня; будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» (Деян. 2:25-32).
Павел также поясняет, почему приведенные слова из пятнадцатого Псалма относятся к Иисусу Христу, а не к Давиду. Давид не был Божиим служителем для всех времен и Тем, Кто, воскресши, не увидел тления, но он в свое время послужил изволению Божию, то есть исполнил то, что должен был исполнить в своей жизни, и умер или «почил», так как перед Господом смерть есть как бы сон до воскресения всех умерших. И почивши, «приложился к отцам» - это древнейшее иудейское выражение, оно означает состояние ветхозаветных людей по смерти. «И сказал Господь Авраму: …а ты отойдешь к отцам твоим в мире, и будешь погребен в старости доброй» (Быт. 15:13, 15). «И скончался Авраам, и умер в старости доброй, престарелый и насыщенный жизнию, и приложился к народу своему» (Быт. 25:8).
Давид не только почил, но «и увидел тление», то есть погребенное тело его подверглось тлению. «А Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления», то есть Иисус Христос воскрес в прославленном теле, в теле, которое не увидело тления, и Он живет и будет жить вечно, не увидев тления. В воскресении Иисуса Христа исполнились все Божии обетования, данные Богом людям.
Главным чудом, доказывающим божественность Иисуса Христа, является чудо воскресения Его из мертвых. Как от солнца исходят неисчислимые лучи, освещающие каждый уголок земного шара, так и в событии воскресения Иисуса Христа имеют свои корни и свое начало все истины христианства. Его воскресение является залогом нашего воскресения и торжеством нашей жизни над смертью!
Слава Господу за Его славное и всепобедное воскресение!




«Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Его возвещается вам прощение грехов, и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Деян. 13:38-39).

Из всего вышеизложенного о Христе Павел выводит заключение и говорит о грехе, прощении и оправдании. Что же такое грех?
Грех – это религиозное слово, обозначающее преступление человека перед Богом. Самое сильное и самое характерное обозначение для греха в Ветхом Завете есть древнееврейское слово «пеша», которое значит «отпадение». Один из служителей Божиих дает пять определений греха:
«Во-первых, грех есть беззаконие, нарушение Божьего закона (1 Ин. 3:4). Бог установил границу между добром и злом, и когда мы преступаем эту границу, тогда мы виновны во вторжении в запрещенную область зла: мы преступаем закон. Когда мы не живем согласно десяти заповедям и поступаем вопреки поучению Нагорной проповеди, мы нарушаем Слово Божие и повинны в грехе.
Во-вторых, Библия описывает грех как неправедность. Неправедность есть уклонение от правды. Неправда относится к нашим внутренним побуждениям, к тому, что мы так часто стараемся спрятать от человеческих глаз и Божиих очей.
В-третьих, Библия объясняет грех как промах по цели, непопадание в поставленную цель. Божия цель – Иисус Христос. Целью и конечным предназначением всей жизни является стремление жить, преображаясь более и более в образ Христа.
В-четвертых, грех есть преступление. Это вторжение по самоволию в область божественной власти. Грех – это не только нечто отрицательное и отсутствие любви к Богу. Грех – это предпочтение себя вместо Бога, сосредоточение чувств на собственном «я», вместо того чтобы устремиться всеми чувствами и силами сердца к Богу. Эгоизм и самолюбие такие же грехи, как кража и убийство.
В-пятых, грех есть неверие. Неверие есть грех, потому что это есть оскорбление истины Божией (1 Ин. 5:10). Неверие отвергает Слово Божие, отказывается от Иисуса Христа и закрывает небесные ворота».
Самое ужасное и разрушительное явление в мире есть грех. Он исказил человеческую природу, разрушил внутреннюю гармонию человеческой жизни, лишил человека благородства, расстроил наши отношения с Богом, друг с другом и даже отношения человека с самим собою. Грех разделил человека с Богом, и «возмездие за грех – смерть» (Рим. 6:23).
Но, ради искупительной жертвы Иисуса Христа, людям возвещается «прощение грехов». В Песне восхождения, Пс. 129:3-4 написано: «Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, - Господи! Кто устоит? Но у Тебя прощение, да благоговеют пред Тобою». А апостол Петр в доме римского сотника Корнилия сказал: «О Нем (то есть о Христе) все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» (Деян. 10:43). Простить – это значит отпустить провинность, переменить гнев на милость, помиловать, освободить от наказания. В Иисусе Христе люди имеют всепрощение, которое освобождает их от грядущего проклятия и позволяет установить истинно близкие отношения с Богом.
Но чтобы получить прощение, человеку надо покаяться в своих грехах. Иисус Христос сказал: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мк. 2:17). По учению Священного Писания, слово «покаяние» означает внутренний поворот, крутой поворот. Шел собственным путем, уходил, удалялся от Бога, но сделал крутой поворот, пошел обратно, начал приближаться к Богу. В греческой Библии слово «метания» (покаяние) состоит из двух корней: «мета» - «перемена» и «ноема» - «мышление», и означает перемену образа мыслей. Перемена мышления, наступающая в момент истинного покаяния, производит радикальную перемену во всех проявлениях жизни человека. В процессе подлинного покаяния Слово Божие усматривает четыре основных момента, а именно: угрызение совести, сокрушение сердца, исповедание уст и сотворение достойного плода покаяния, то есть обращение. Покаяться – значит изменить свой взгляд, свое мышление относительно греха и Иисуса Христа и всех дел Божиих. Покаяние связано с болью, но сущность его состоит в том, что сердце человека делает поворот от греха ко Христу. Такой поворот и есть истинное покаяние. Пророк Захария 12:10 говорит: «И они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце». Эти слова говорят о том, что не покаяние приводит к лицезрению Иисуса Христа, а наоборот, лицезрение Иисуса Христа приводит к покаянию. Итак, покаяние и прощение текут из одного источника и даются одним и Тем же Спасителем Господом.
Далее Павел сказал: «И во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий». Что же значит оправдание? Языковеды говорят, что слово «оправдать» означает: вынести приговор, содержащий признание подсудимого невиновным, освободить от обвинения, признать правым. С духовной стороны, слово «оправдать» означает освободить душу от вины. Оправдание означает гораздо больше, чем просто прощение. Грех должен быть устранен, как будто его никогда и не было. Человек должен быть восстановлен так, чтобы на нем не осталось ни пятна ни порока. Другими словами, человек должен быть снова возвращен к положению, в котором он находился до того, как отпал от Бога. Божие оправдание не значит, что Он находит основание и доводы для доказательства того, что человек прав. Это далеко не так. Это не значит и то, что Господь делает грешника добрым человеком. Это значит, что Бог относится к человеку так, как будто он и не был грешником, вместо того чтобы относиться к нему как к преступнику, которого надо любить. Вот что означает оправдание. Это значит, что Бог смотрит на нас не как на Своих врагов, но как на Своих друзей, как подобает относиться к доброму человеку, которого надо любить. В этом суть оправдания.
По учению апостола, закон Моисеев не оправдывает человека перед Богом, а оправдывает его вера в Иисуса Христа, соединенная с делами христианской любви. Павел, движимый Духом Святым, пишет: «Делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех. Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих; ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе… Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона. А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: «проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона». А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет. А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им. Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, - ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе» (Рим. 3:20-24, 28; Гал. 3:10-13).
Итак, иудеи, прозелиты и все люди не могут быть оправданы законом Моисеевым и делами закона, но каждый человек получает прощение грехов, оправдание и спасение через веру в Иисуса Христа, верою в Его искупительную жертву. «Сие написал я вам, - пишет апостол Иоанн, - верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную» (1 Ин. 5:13).




«Берегитесь же, чтобы не пришло на вас сказанное у пророков: «Смотрите, презрители, подивитесь и исчезните; ибо Я делаю дело во дни ваши, дело, которому не поверили бы вы, если бы кто рассказывал вам». При выходе их из Иудейской синагоги, язычники просили их говорить о том же в следующую субботу; когда же собрание было распущено, то многие Иудеи и чтители Бога, обращенные из язычников, последовали за Павлом и Варнавою, которые, беседуя с ними, убеждали их пребывать в благодати Божией» (Деян. 13:40-43).

В заключение проповеди апостол строго предостерег своих слушателей в случае их неверия в Иисуса Христа. Предостережение изложено словами пророка Аввакума 1:5: «Посмотрите между народами и внимательно вглядитесь, и вы сильно изумитесь; ибо Я сделаю во дни ваши такое дело, которому вы не поверили бы, если бы вам рассказывали». Это пророчество произнесено Павлом с некоторым изменением, может быть потому, что он имел в виду слова не одного пророка Аввакума, но и других пророков, изрекающих подобные предостережения, потому и сказал «у пророков», а не «у пророка».
О пророке Аввакуме нам известно мало. Из его Книги мы узнаем, что он жил в Иерусалиме и пророчествовал в храме. Два момента могут служить косвенным указанием на время жизни пророка. Из его слов видно, что он не рассматривает как кару за отступничество несчастье, которое постигло иудеев в его эпоху. Следовательно, речь идет о периоде, когда иудеи сохраняли верность Богу. Таким периодом было правление царя Иосии, закончившееся его трагической гибелью в 609 году до Р. Хр. В Книге Аввакума речь идет о халдеях, которые пришли к власти в Вавилоне в конце седьмого века до Р. Хр. И в союзе со скифами и мидянами разрушили Ассирийскую державу. С 605 года до Р. Хр. Халдеи после победы над Египтом при Кархеминсе стали господствовать на Востоке. Таким образом, Книгу пророка Аввакума можно датировать периодом между 597-609 годами до Р. Хр., когда Иерусалим был впервые взят Навуходоносором. Пророк Аввакум пророчествовал о нашествии на землю Иудейскую халдеев как о наказании Божием за неверие и разврат, что и исполнилось со всеми ужасами и разорением Израиля халдеями.
Согласно словам Павла, подобное наказание могло совершиться и над его слушателями в случае их неверия вести об Иисусе Христе, ведь Слово Божие непреложно. И апостол сказал: «Смотрите, презрители (то есть относящиеся с пренебрежением, считающие недостойным внимания Божие откровение о Спасителе мира), (вы) подивитесь и исчезните».
Далее, по связи речи евангелиста Луки, можно полагать, что после произнесения проповеди Павел и Варнава намеревались первыми выйти из синагоги (они могли это сделать как пришельцы или гости).
Но «язычники (то есть прозелиты) просили их говорить о том же в следующую субботу». Как видно, проповедь апостола Павла произвела на них сильное впечатление, весть о Христе-Спасителе коснулась их сердец.
«Когда же собрание было распущено, то многие иудеи (бывшие на богослужении, слушавшие проповедь Павла) и чтители Бога (то есть обращенные в иудейство язычники) последовали за Павлом и Варнавою» (вероятно, в тот дом, где они временно жили) – так они были увлечены проповедью Павла. Павел и Варнава, конечно, не отказали им и, «беседуя с ними, убеждали их пребывать в благодати Божией», или в вере во Христа Иисуса.
Уже то одно, что эти люди последовали за ними, Павлу и Варнаве указывало, что сердец этих людей коснулась благодать Божия, приводящая к вере в Иисуса Христа, что семя евангельской проповеди нашло добрую почву. Да иначе и быть не могло, потому что слово и проповедь Павла были «не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор. 2:4). Истинный служитель Иисуса Христа знает, что первое и главное достоинство проповеди заключается не в ее внешнем изложении, но в тех истинах, выражением которых она служит. И самый лучший проповедник – это проповедник, исполненный Духа Святого и любви. Блаженно служение проповедника, который весь преисполнен Христом! А один из служителей Божиих сказал: «О друг мой! Не только говори, но пусть позади твоих слов будет проповедь твоей жизни и доказательство твоего хождения в той истине, которую ты проповедуешь!»
Да поможет в этом нам Господь!




«В следующую субботу почти весь город собрался слушать слово Божие; но Иудеи, увидевши народ, исполнились зависти и, противореча и злословя, сопротивлялись тому, что говорил Павел. Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию; но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам; ибо так заповедал нам Господь: «Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли». Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни; и слово Господне распространялось по всей стране» (Деян. 13:44-49).

Вполне можно полагать, что в продолжение недели Павел и Варнава не оставались безмолвными, а частным образом проповедовали Иисуса Христа жителям города, не только иудеям, но и язычникам. Этим можно объяснить то, что «в следующую субботу почти весь город собрался слушать слово Божие» из уст свидетелей Христовых. Иудеи, вероятно, слушали проповедь в синагоге, а язычники около нее, где можно было слышать слова проповедников Божиих.
«Но Иудеи» же, сердец которых не коснулась истина о Христе, «увидевши народ, исполнились зависти». Языковеды говорят, что «зависть – это чувство досады, раздражения, вызванное превосходством и благополучием другого». А Иоанн Златоуст говорил, что «зависть есть корень убийства; завистник почитает чужое несчастье своим счастьем, а благополучие других – своим злополучием». А еще один Божий служитель сказал: «Завистливый скорбит при взгляде на высших, не видя себя равным им; томится при виде равных себе, желая преимущества перед ними; грустит при взоре на низших, опасаясь, чтобы они не сравнялись с ним или даже не превзошли его». Библия же говорит: «Зависть – гниль для костей. Ибо, где зависть и сварливость, там неустройство и все худое» (Пр. 14:30; Иак. 3:16). Будем хранить себя от этого братоубийственного порока!
Итак, не уверовавшие во Христа иудеи, видя, что Павла и Варнаву собрался слушать почти весь город, исполнились не только зависти, но и начали противоречить, то есть возражать, сопротивляться или насильно оказывать противление, и злословить, то есть злобно, язвительно говорить о Павле, Варнаве и учении об Иисусе Христе. Иудеям трудно было допустить, что именно таков путь Божий, а потому они и преграждали себе доступ к своему Богу и лишали сами себя, в силу своего неверия, возможности следовать Его путем.
Видя такое противление со стороны иудеев, «Павел и Варнава с дерзновением (то есть смело, прямо и решительно) сказали», что со Словом спасения они обратятся к язычникам. Чтобы так решительно заявить об этом, нужно было именно дерзновение, так как мысль эта возбуждала недоумение в Иерусалиме и Антиохии, а тем более в среде иудеев в рассеянии. Оправдывая свое намерение обратиться с проповедью о Христе к язычникам, Павел и Варнава сказали: «Вам первым надлежало быть проповедану Слову Божию» (учению о Христе – Спасителе мира), и надлежало это сделать согласно божественному плану спасения и словам Господа Иисуса, Который после Своего воскресения, перед вознесением на небо, сказал: «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8); «но как вы (то есть иудеи) отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам», и они смогут получить прощение грехов и достигнуть вечной жизни помимо иудейского закона, посредством веры в Иисуса Христа, «ибо так заповедал нам Господь: «Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли».
В этих словах пророка Исаии апостол Павел видел прямое повеление Господне просветить язычников благовествованием об Иисусе Христе; то же самое возвестил и благочестивый Симеон, который, взяв на руки Младенца Иисуса, сказал: «Ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников, и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2:30-32).
Следствием деятельности Павла и Варнавы в Антиохии Писидийской было расположение к вере в Иисуса Христа язычников и ожесточение иудеев. «Язычники», слушая евангельскую проповедь, «радовались и прославляли слово Господне». Они прославляли Евангелие и Иисуса Христа, предпочитая его языческим божествам.
Вследствие такого расположения к проповедям Павла и Варнавы, «уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни». Этими словами евангелист Лука говорит о том, что не все язычники и прозелиты, слушающие евангельское повествование, уверовали в Иисуса Христа, а только те, которых привлек Бог (Ин. 6:44). Означает ли это то, что в деле спасения не имеет никакого значения свободная воля человека? Извиняется ли человек, не принявший весть евангельского спасения? Безусловно, благость и благодать Божия проявляются в том, что человек находит путь к Богу и принимает верою Иисуса Христа. Господь предуставил спасаемых к жизни вечной, предусматривая, как необходимое к тому условие, их свободное содействие изливаемой на них благодати Божией; но несомненно и то, что человек виновен перед Господом, если он, услышав евангельское благовествование, не принимает спасение, предлагаемое ему Богом во Христе Иисусе.
Далее евангелист Лука говорит, что несмотря на противодействие иудеев, как итог миссионерской деятельности Павла и Варнавы в Антиохии, «слово Господне распространялось по всей стране». Этими словами Антиохия Писидийская представлена центром, из которого исходил свет евангельского благовествования и распространялся на всю южную часть Малой Азии, привлекая к вере в Иисуса Христа иудеев, прозелитов и особенно язычников. Бог в Своем предвечном плане начал дело спасения всех людей, независимо от их национальности, происхождения и расы. И в наши дни Он все еще продолжает Свое дело спасения, привлекая все новые и новые души к вере в Иисуса Христа.
Слава Ему за Его дело спасения всех людей, приходящих к Нему!




«Но Иудеи, подстрекнувши набожных и почетных женщин и первых в городе людей, воздвигли гонение на Павла и Варнаву и изгнали их из своих пределов. Они же, оттрясши на них прах от ног своих, пошли в Иконию. А ученики исполнялись радости и Духа Святого» (Деян. 13:50-52).

«В Антиохии Писидийской часто происходили волнения, - пишет один из Божиих служителей, - этот город, пестрый по составу населения, был основан одним из наследников Александра Македонского около 300 года до Рождества Христова. Иудеи очень часто наводняли новые города с тем, чтобы налаживать там дела на выгодных условиях. Поскольку в Антиохии сходились дороги, она стала римской колонией в 6 году до Р. Хр. Население ее состояло из греков, иудеев, римлян и немалого числа коренных жителей – фригийцев, эмоциональных и неуравновешенных людей. В таком населении любая искра могла вызвать пожар».
Не уверовавших во Христа иудеев больше всего приводило в ярость то, что Божие благоволение может распространяться и на необрезанных язычников. И они начали действовать. В то время к иудаизму были склонны особенно женщины. Мораль в то время была крайне низкой. Устои семейной жизни распадались, и больше всего от этого страдали женщины. Иудаизм же нес с собой непорочность семейной жизни. В силу этого вокруг синагог собиралось много женщин, большинство из которых принадлежали к высшим слоям общества; они находили в иудаизме то, чего им недоставало. Многие из этих женщин стали прозелитками, еще больше было среди них почитающих Бога.
Успех Павла и Варнавы в деле проповеди Слова Божия язычникам возбудил еще большую зависть и ненависть к ним среди иудеев, не принявших Евангелие, и они решили насильственным путем прекратить их деятельность. Для достижения этой цели прибегли к помощи набожных и почетных женщин, то есть прозелиток, принадлежащих к почетным семьям города. Эти женщины, из-за неразумной ревности к своей новой, то есть иудейской религии, готовы были служить орудием их руководителей – не уверовавших во Христа иудеев. Посредством этих женщин вовлечены были в дело влиятельные, начальствующие в городе люди, и, таким образом, было воздвигнуто гонение на Павла и Варнаву. Так в Антиохии Писидийской, первый раз в истории христианства, объединились иудеи и язычники в гонении на последователей Иисуса Христа.
Это гонение ограничилось тем, что Павел и Варнава изгнаны были из города и его окрестностей. «Они же, оттрясши на них прах от ног своих, пошли в Иконию». Павел и Варнава оттрясли прах от ног своих в знак того, что они прерывают с этими людьми всякое общение вследствие их неприязни и ненависти к учению об Иисусе Христе; и совершили это по слову Господа, так как Он сказал: «А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, оттрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» (Мф. 10:14-15).
«Ученики» же, то есть христиане писидийские, от этого гонения на Павла и Варнаву не упали духом, но «исполнялись радости и Духа Святого». Какой контраст с иудеями, которые питали ненависть к проповедникам Христовым! «Учителей гнали, - говорил Иоанн Златоуст, - а ученики радовались, - такова сила Евангелия! Страдание учителя не отнимает дерзновения у ученика, но делает его более бодрым».
Да иначе и быть не могло, потому что Дух Святой, Которым исполнялись христиане Антиохии Писидийской, является той силой, которая помогает нам жить по-христиански, угодным Богу образом. Он дает человеку новое духовное направление к Господу, добру, святости и дает силу и крепость. И Он же наш Утешитель, потому что в Нем источник утешения христианина во всех его жизненных испытаниях. Как сад растет и цветет только тогда, когда освежается влагой, так и душа христианина зреет для вечной жизни, когда ее орошает благодатный дождь Духа Святого.
Будем же и мы, подобно антиохийским христианам, исполняться Духом Святым!





«В Иконии они вошли вместе в Иудейскую синагогу и говорили так, что уверовало великое множество Иудеев и Еллинов. А неверующие Иудеи возбудили и раздражили против братьев сердца язычников. Впрочем они пробыли здесь довольно времени, смело действуя о Господе, Который во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса. Между тем народ в городе разделился, и одни были на стороне Иудеев, а другие на стороне Апостолов» (Деян. 14:1-4).

Икония расположена в 145 км на юго-востоке от Антиохии Писидийской, и относилась она то к Писидии, то к Ликаонии, то к Фригии. Это очень населенный, один из древнейших городов; считают, что он древнее Дамаска. В настоящее время Икония известна под названием Кония.
Покинув Антиохию Писидийскую, Павел и Варнава пришли в Иконию, где вошли в иудейскую синагогу и проповедовали в ней Слово Божие с такой силой, что уверовало в Иисуса Христа «великое множество Иудеев и Еллинов». Какой успех в деле благовествования спасения Христова! Евангельская истина как раньше, так и в наши дни привлекала и привлекает к вере в Иисуса Христа все новые и новые сердца, потому что благовествование Христово «есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых Иудею, потом и Еллину. В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: «праведный верою жив будет» (Рим. 1:16-17). Евангелие – это нечто больше, нежели слова. Это исполненное силой дело в Иисусе Христе: в Нем Бог дает спасение всем верующим в Его искупительную жертву.
Следует отметить и то, что Павел и Варнава все более рисковали своей жизнью. В Иконии, как и в Антиохии Писидийской, им грозила расправа самосудом. Чем дальше они шли, тем дальше уходили от цивилизации. В цивилизованных городах их жизнь была в большей безопасности, потому что римская администрация поддерживала законность и порядок, но за их пределами Павлу и Варнаве всегда угрожала самочинная расправа озлобленных людей. Они же оба были мужественными. А мужество, то есть храбрость, бесстрашие, присутствие духа в опасности, всегда необходимо каждому христианину, и тем более служителям Христовым. Библия говорит: «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны и тверды» (1 Кор. 16:13).
В Иконии произошло то же самое, что и в Антиохии: «неверующие Иудеи возбудили и раздражали против братьев сердца язычников». Они настроили, привели в состояние злобы и ненависти, язычников не только против Павла и Варнавы, но и против уверовавших в Иисуса Христа жителей Иконии. Ненависть есть большое зло; как обычно, она порождается завистью. Она ненавидит праведника и ведет себя как его враг. Так действовали: Каин по отношению к Авелю, Исав – к Иакову, сыновья Иакова – к Иосифу, египтяне – к ветхозаветному народу Божию, иудеи по отношению к Иисусу Христу и Его последователям. «Ах, сколько терзаний для сердца ненавидящего! Это ад на земле, пламя геенское», - сказал один из Божиих служителей.
Но как видно, неверующим иудеям не удалось сразу восстановить жителей Иконии против Павла и Варнавы. «Они пробыли здесь довольно времени, смело действуя о Господе». Смелость же есть решительность, бесстрашие и отсутствие боязни перед препятствиями и трудностями. О ней просили Господа ученики Иисуса Христа: «И ныне, Господи, воззри на угрозы их и дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое» (Деян. 4:29). В ответ на их молитву Господь исполнил их Святым Духом, и они «говорили слово Божие с дерзновением» (Деян. 4:31). Да, детям Божиим так нужна смелость в их повседневной жизни! Дает же ее Дух Святой, и она свойственна чистой совести.
Господь же «во свидетельство слову благодати Своей творил руками их знамения и чудеса». Благодать – это любовь, незаслуженно проявленная милость, ниспосланное свыше помилование. Апостол Иоанн пишет: «Закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1:17). Следовательно, проповедь о Христе является словом благодати Божией. Во свидетельство истинности слова о Христе Бог творил руками Павла и Варнавы «знамения и чудеса». Евангелист Лука не говорит о том, какие Бог творил руками их чудеса. Согласно В. Далю, чудо есть явление, которое невозможно объяснить известными нам законами природы. Оно есть знамение, особенно явно открывающее силу Божию. Чудеса, которые Бог творил руками Павла и Варнавы, были конкретным выражением спасительной силы воскресшего Иисуса Христа. Они содействовали обращению людей к вере в Господа и подтверждали проповедь носителей евангельского слова. Но Бог никогда не творил чудес ради чудес.
«Между тем народ в городе разделился, и одни были на стороне Иудеев, а другие на стороне Апостолов». В этом, скорее всего, причина того, что подстрекательство иудеями язычников до времени не приводило их цели. Одни из жителей города были на стороне злобствующих иудеев, другие же были на стороне Павла и Варнавы. Это, по всей вероятности, сдерживало враждебную часть населения от открытого на них гонения.
И в Иконии зло пожелало возыметь верх над истиной, но семена евангельской истины были посеяны во многие сердца жителей города. Многие души обратились ко Христу. В этом городе Христос создал Свою церковь. Так Он создает Свои церкви и в наши дни. Слава Ему за это!
ПРОПОВЕДЬ ЕВАНГЕЛИЯ В ЛИСТРЕ

«Когда же язычники и Иудеи со своими начальниками устремились на них, чтобы посрамить и побить их камнями, они, узнавши о сем, удалились в Ликаонские города Листру и Дервию и в окрестности их, и там благовествовали» (Деян. 14:5-7).

В Иконии враждебная Павлу и Варнаве часть населения возросла до такой степени, что они почувствовали себя в силе произвести на них открытое нападение. «Язычники и Иудеи со своими начальниками (по всей вероятности, с начальниками синагоги) устремились (стремительно бросились на Павла и Варнаву), чтобы посрамить (или навлечь на них бесчестие и позор) и (затем) побить их камнями». Казнь побиения камнями употреблялась иудеями над явными богохульниками; как видно, и Павла с Варнавой они обвиняли в этом мнимом преступлении. Как низко пали иудеи: они в людях, исполняющих заповеди Божии, чтущих и любящих Его, видели богохульников!
Подобное зло возникает в людских сердцах посредством отпадения от Бога. У зла разные виды проявления, но один источник – диавол. От него зло исходит. Но как червь, подтачивающий дерево, повреждает его, так злоба, питаемая в сердце человека, съедает его. А Иоанн Златоуст сказал: «Злоба сама себе вредит». Зло возвращается на того, кто его сделал так же, как пыль, брошенная против ветра. Нельзя спасти душу свою злом; нельзя придти к добру дорогою зла, как нельзя придти домой, идя от дома. Библия говорит: «Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий. Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром. Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем» (Пр. 16:27; 17:13; Рим. 12:21; 1 Фес. 5:15). Да сохранит нас Господь от всякого зла!
Когда язычники и иудеи решили Павлу и Варнаве сделать зло, «они, узнавши о сем (заблаговременно, скорее всего, от кого-то из христиан или людей, симпатизирующих им) удалились в Ликаонские города Листру и Дервию и в окрестности их».
Ликаония – бедная водою и малообрабатываемая область на внутреннем плоскогорье Малой Азии, между Киликией, Писидией, Фригией, Галатией и Каппадокией. В 25 году до Рождества Христова она сделалась римской провинцией. Ее главный город назывался Иконией, менее значительными городами были Листра и Дервия. Ликаонское наречие, вероятно, было некоторой ветвью древне-ассирийского наречия, а может быть, и ломаным греческим языком. Апостол Павел был в Ликаонии два раза (об этом сказано в 14 и 16 главах).
Листра – город Ликаонии, около 32 километров на юг от Иконии; и Дервия – город, расположенный в юго-восточной части Ликаонии, в 48 километрах от Листры. Эти города Павел и Варнава посетили во время первого миссионерского путешествия, и Павел и Сила – во время второго миссионерского путешествия.
В городах Листре и Дервии и в окрестностях их Павел и Варнава «благовествовали» или проповедовали учение Иисуса Христа. Благовествование Христово – это не что иное, как Божий манифест о Божьем помиловании и оправдании кающихся грешников. Помилование – это освобождение от наказания за совершенное преступление. И такое помилование Бог предлагает всем людям ради искупительной жертвы Иисуса Христа. Надо только с верой придти к Иисусу Христу и принять Его в свое сердце. В этом суть и цель евангельского благовествования или проповеди.
Один из Божиих служителей сказал: «Главной темой благовествования должна быть радостная весть, ниспосланная нам с неба; весть о нашем спасении через искупительную крестную смерть Иисуса Христа; весть о той великой благодати, обещанной всякому, даже наивеличайшему, грешнику, если только он уверует во Христа». Этой истины придерживались Павел и Варнава в практике своего служения, и она хорошо должна быть усвоена всеми Божиими служителями наших дней.
Будем служителями, достойными нашего великого звания!




«В Листре некоторый муж, не владевший ногами, сидел, будучи хром от чрева матери своей, и никогда не ходил. Он слушал говорившего Павла, который, взглянув на него и увидев, что он имеет веру для получения исцеления, сказал громким голосом: тебе говорю во имя Господа Иисуса Христа: стань на ноги твои прямо. И он тотчас вскочил и стал ходить. Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос, говоря по-Ликаонски: боги в образе человеческом сошли к нам. И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием, потому что он начальствовал в слове. Жрец же идола Зевса, находившегося перед их городом, приведши к воротам волов и принесши венки, хотел вместе с народом совершить жертвоприношение» (Деян. 14:8-13).

«В Листре, некоторый муж (имя его нам не известно) не владевший ногами, сидел, будучи хром от чрева матери своей». Вероятно, он просил милостыню у проходящих на каком-то бойком месте, где и Павел с Варнавою проповедовали Евангелие. Он внимательно «слушал говорившего Павла», и, как видно, обратил на себя особое внимание апостола либо своей внимательностью и доверием к его словам, либо своей беспомощностью как человек, не владеющий ногами.
Павел, «взглянув на него и увидев, что он имеет веру для получения исцеления». Как видно, проповедь Павла об Иисусе Христе возбудила в хромом особое доверие, убежденность в достоверность его слов и веру во всемогущую силу Господа, что Он может исцелить и его – хромого от рождения. Эту веру усмотрел в сердце хромого проницательный взор апостола, и он сказал: «Тебе говорю во имя Господа Иисуса Христа: стань на ноги твои прямо. И он тотчас вскочил и стал ходить». Христианка Аманда Шмидт сказала: «Если Господь творит чудо, он делает это прекрасно». Эти Его деяния неопровержимо доказывают божественность Иисуса Христа и Его власть над естественными законами природы, болезнью, смертью. Они привели многих людей к вере, покаянию и спасению. И в данном случае именем Иисуса Христа, Его силою апостолом совершено чудо исцеления. Господь в одно мгновение избавил от болезни человека хромого от рождения. Это было для него большой радостью и счастьем.
Впечатление от совершенного чуда исцеления над хромым было очень большое, и выразилось оно в поступке, единственном в своем роде. Оно показалось народу таким чудным и божественным, что навело их на мысль, что люди, пришедшие к Листру с таким высоким и необычным учением и с такой чудотворной силой, суть не люди, а боги в образе человеческом, о чем и говорил народ «по-Ликаонски» или на собственном наречии.
В Листре люди, вероятно, говорили по-гречески, так как этот язык был распространен в греко-римской империи, и Павел также проповедовал здесь, скорее всего, на греческом. Но ликаонцы, пораженные чудом исцеления хромого, на своем родном наречии выражали мысль, что чудотворцы – боги, а не люди.
Что это за ликаонское наречие – сказать трудно; одни считают его за наречие, родственное ассирийскому, другие считают его тождественным каппадокийскому наречию и третьи – близким греческому наречию. Но одно лишь несомненно, что Павел и Варнава не понимали этого наречия, иначе они тотчас предотвратили бы такой поступок народа. И евангелист Лука пишет, что народ громко говорил по-ликаонски именно для того, чтобы указать причину, почему апостолы сразу не предотвратили такой поступок людей: они их не понимали и не знали, что они хотели сделать.
А люди говорили: «боги в образе человеческом сошли к нам». Что боги могут являться в образе человеческом – это было народной верой в языческом мире. И ликаонцы «называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием, потому что он начальствовал в слове». Почему именно этих богов видел народ в Варнаве и Павле? Объясняется это, с одной стороны, тем, что народ, живущий в окрестностях Листры, верил в миф, что однажды Зевс и Ермия явились на землю в образе человеческом. Никто на земле не принял их в дом, и лишь один старик крестьянин Филимон с женой Бавкией угостили их. За это боги наказали все население, кроме Филимона и Бавкии, которые стали стражами великолепного храма, а когда они умерли, боги обратили их в два больших дерева. С другой стороны, это можно объяснить и тем, что местным языческим культом был Зевс, а обязанностью Ермия, как красноречивого истолкователя богов, было сопровождать Зевса, когда он сходил на землю.
Почему народ именно Варнаву назвал Зевсом, а Павла Ермием? Это поясняет отчасти евангелист Лука, замечая о Павле, что «он начальствовал в слове», а Ермий считался истолкователем речей богов. Если же, по мнению народа, Павел был Ермий, то другой его спутник по вышесказанному был Зевс. А может быть, и внешний вид и характер апостолов подал повод народу думать, что Павел – Ермий, а Варнава – Зевс: Павел был почти юноша, живее характером, что, конечно, выражалось в его словах и действиях, а Ермия представляли нежным, живым, благообразным юношей; старший возраст, спокойный и важный характер Варнавы соответствовал более Зевсу. «Мне кажется, - говорил Златоуст, - Варнава имел и вид достопочтенный».
Жрец «идола Зевса» и народ, признав Варнаву и Павла за Зевса и Ермия, решили почтить их как богов жертвоприношением. «Приведши к воротам (города) волов (так как вол всегда считался одним из почетных жертвенных животных) и принесши венки» (для украшения ими жертвенных животных). При языческих жертвоприношениях венками украшали животных и этим думали особенно угодить богам, которым приносили жертвы.
Все это говорит о большом суеверии и идолопоклонстве жителей Листры, которые так неугодны Господу (Ис. 44:10-19; 3 Цар. 14:15). Апостол Иоанн пишет нам христианам: «Дети! Храните себя от идолов» (1 Ин. 5:21). К идолу можно отнести все, к чему привязано сердце христианина больше, чем к Иисусу Христу. Павел пишет в 1 Фес. 19-10: «Вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева».
Будем же служить Богу живому и истинному, ожидая скорого пришествия с небес Иисуса Христа!




«Но Апостолы Варнава и Павел, услышавши о сем, разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорил: мужи! Что вы это делаете? И мы – подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу живому, Который сотворил небо и землю и море и все, что в них; Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши. И говоря сие, они едва убедили народ не приносить им жертвы и идти каждому домой. Между тем как они, оставаясь там, учили» (Деян. 14:14-18).

Только в 14 главе евангелист Лука называет Павла и Варнаву «Апостолами», посланниками Иисуса Христа.
В Листре они были заняты проповедью Евангелия и, как видно, вначале не знали о приготовлениях жреца Зевса и какой-то части народа к жертвоприношению в честь их. Сообщение об этом принесли им, скорее всего, ликаонцы, обращенные ими ко Христу. И если чудо исцеления, совершенное Павлом над хромым, поразило народ, то известие о приготовлениях к жертвоприношению в их честь и мнение народа относительно их не менее поразило кротких и смиренных благовестников Христовых – Варнаву и Павла.
Узнав об этом, они «разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорили». Речь их, которую, скорее всего, кратко передает Лука, дышит огорчением и вместе с тем удивительно тонким тактом и осторожностью в суждении о языческой религии, чтобы не раздражать, не волновать возбужденного чувства народа. Павел и Варнава сказали: «И мы – подобные вам человеки», а не боги, люди не божественной, а человеческой, одинаковой с вами природы. И мы проповедуем вам новое учение, «чтобы вы обратились от сих ложных» богов, к единому Богу, живому. Мы благовествуем вам Бога, Которому одному подобает честь и поклонение. Он есть Творец неба, земли, моря и всего, что в нем». Эти слова апостолов говорят о том, что жители Листры шли до этого времени ложным путем, в силу этого им надо обратиться на истинный путь.
Бог «в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями», но эти пути ложные. Они не привели и не могут привести людей в общение с Богом. Эту истину особенно ясно раскрывает Павел в Послании к Рим. 11:13-36.
Попустив народам ходить ложными путями, в то же время Бог в Своей любви к людям «не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями». Не насилуя свободной воли человека, Господь позволял всем людям ходить по их собственному усмотрению, но Сам постоянно совершал такие дела, из которых люди, являясь существами разумными, могли познать Бога, Своего Создателя. Из этих Божиих благодеяний Павел и Варнава указывают только на те, которые имеют прямое отношение к жизни: дожди с неба и времена плодоносные – все это подает Бог с неба, чтобы привлечь людей к небу.
Он же, Бог, исполняет сердца людей пищею и веселием. Сердце человека – орган ощущения телесного и душевного удовлетворения. И в этом люди могли бы познать истинного Бога и обратиться к Нему от богов суетных или идолов.
Об этом Боге Павел и Варнава проповедовали жителям Листры, а они не поняли этого и сочли их богами. Это-то и встревожило сердца благовестников Христовых. «Они едва убедили народ не приносить им жертвы и идти каждому домой».
Приведенные выше слова Книги Деяний Святых Апостолов представляют для нас особый интерес, потому что мы видим в них, как апостол Павел обращался к язычникам, не имевшим представления об иудейской традиции и истории, на которые он мог бы ссылаться. Обращаясь к ним, он начинал говорить о природе и мироздании и сразу же переходил к Богу, Творцу Вселенной. Начинал о сегодняшнем и насущном, и переходил к будущему и небесному. Важно всегда помнить, что в мироздании виден всемогущий, живой Бог. В этом есть хороший урок для нас, и особенно для проповедников Слова Божия.
После этого события Павел и Варнава оставались некоторое время в Листре, где учили народ, проповедовали Евангелие. Люди нуждаются в утешении при скорби, в свете при темноте, в мире при буре, в покое при усталости и в исцелении при печали и болезни – и Евангелие дает все это людям. Оно приводит людей к живой вере и Иисусу Христу, а Он является путем к истинному блаженству, счастью и пребывает везде, где человек тоскует о Нем и ищет Его. От Него исходит для людей всякое благо.
Жители Листры нуждались в Благой Вести об Иисусе Христе, и ее принесли в этот город апостолы. И в наши дни люди больше всего нуждаются в Иисусе Христе. Понесем же Его в сердца людские, подобно Павлу и Варнаве!




«Из Антиохии и Иконии пришли некоторые Иудеи и, когда Апостолы смело проповедывали, убедили народ отстать от них, говоря: они не говорят ничего истинного, а все лгут. И, возбудивши народ, побили Павла камнями и вытащили за город, почитая его умершим. Когда же ученики собрались около него, он встал и пошел в город, а на другой день удалился с Варнавою в Дервию» (Деян. 14:19-21).

Среди всех волнений, связанных с жертвоприношением, пришли из Антиохии и Иконии некоторые иудеи. Они прибыли из прежних мест деятельности апостолов. Их приход в Листру, скорее всего, не был случайным. Надо полагать, что эти иудеи были людьми, враждебно настроенными к Павлу и Варнаве. Узнав об их успехе в деле благовествования, они решили воспрепятствовать их успеху. И, пришед в Листру, «убедили народ отстать от них, говоря: они не говорят ничего истинного, а все лгут. И возбудивши народ, побили Павла камнями». Так бывает иногда легкомысленна и податлива на злые речи народная масса. Те, которые только что сочли апостолов за богов и хотели почтить их жертвоприношением, побивают Павла камнями. Так некогда иудеи, восклицавшие: «осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!» (Мф. 21:9), кричали спустя несколько дней: «распни, распни Его!» (Лк. 23:21). Предостерегая людей от подобных поступков, Слово Божие говорит: «Не внимай пустому слуху, не давай руки твоей нечестивому, чтоб быть свидетелем неправды. Не следуй за большинством на зло, и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды» (Исх. 23:1-2).
Побили камнями Павла, а не Варнаву, как видно потому что он был начальствующим в слове, пламенным проповедником, в силу этого был главным врагом враждебных иудеев. Побиение Павла камнями указывает и на то, что эта инициатива была в руках иудеев, так как только они совершали побиение людей камнями. Скорее всего, об этом побиении апостол пишет в 2 Кор. 11:25: «Три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской».
Итак, Павла побили «камнями и вытащили за город, почитая его умершим. Когда же ученики собрались около него, он встал и пошел в город, а на другой день удалился с Варнавою Дервию». Укрепление телесных сил, а может быть и воскрешение Павла, совершилось чудодейственным вмешательством Господа, так как в нем не было признаков жизни, его почитали умершим. Иисус Христос воскресил Лазаря (Ин. 11:40-44), сына вдовы Наинской (Лк. 7:14-15), дочь Иаира (Мк. 5:41-42). Он мог воскресить, а тем более и укрепить физические силы Павла, ведь Он есть всемогущий Господь, для Него нет ничего не возможного.
Твердость духа Павла величественна и достойна подражания: когда христиане «собрались около него, он встал и пошел в город», в котором только что был побит камнями. Какое мужество и бесстрашие! Один из служителей Христовых сказал: «Всегда смотрите на людей мужественно и бесстрашно».
Мужество – это стойкость в беде, смелость в опасности. Реформатор Мартин Лютер обладал большим мужеством. Когда он предстал перед императором, ему предложили взять назад свои слова и произнести только одно слово: «отрекаюсь». «Если я не буду убежден Священным Писанием или безукоризненными основаниями из других источников, я не могу отречься», - сказал он. «Я не могу покориться консилиумам или папе, потому что они часто ошибались. Моя совесть – пленница Слова Божия». Когда ему снова было предложено отречься, он сложил руки и молитвенно сказал: «На том я стою и не могу иначе. Помоги мне Бог». Господь и нам повелевает быть мужественными, Он говорит: «Будьте тверды и мужественны, не бойтесь и не страшитесь их; ибо Господь, Бог твой, Сам пойдет с тобою, и не отступит от тебя и не оставит тебя. Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды» (Вт. 31:6; 1 Кор. 16:13). Да поможет в этом нам Господь!




«Проповедавши Евангелие сему городу и приобретши довольно учеников, они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию, утверждая души учеников, увещавая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие. Рукоположивши же им пресвитеров в каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14:21-23).

В Дервии проповедь Евангелия Павлом и Варнавой была успешной; здесь они не подверглись гонению со стороны иудеев и приобрели много учеников: многие жители города уверовали в Иисуса Христа и стали христианами.
Отсюда, из Дервии, апостолы решили предпринять обратное путешествие в Антиохию: с этого города они начали свое первое миссионерское путешествие в языческие страны. На обратном пути они имели намерение посетить основанные ими церкви Малой Азии, а поэтому из Дервии возвратились в Листру, потом посетили Иконию и Антиохию Писидийскую. О цели их посещения кратко, но очень объемно, евангелист Лука пишет:
Во-первых, Павел и Варнава утверждали «души учеников», то есть прочно укрепляли словом, делом и личным примером только что уверовавших в Иисуса Христа учеников в истине проповедуемого ими Евангелия. А оно было предвозвещено пророками (Ис. 9:2) и есть Благая Весть о спасении (1 Кор. 15:1-3); «сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых Иудею, потом и Еллину» (Рим. 1:16); «слово спасения» (Деян. 13:26); благодати (Деян. 14:3) и слово примирения человека с Богом (2 Кор. 5:19).
Евангелие – это Книга радости, счастья и ликования; Благая Весть спасения, принесенная на землю Иисусом Христом. И «Евангелие – пишет Ириней, - апостолы сначала проповедовали. Потом, волей Божией, они его нам передали в Писаниях, чтобы оно стало основой и столпом нашей веры».
Во-вторых, увещевали «пребывать в вере». «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1), ею мы «познаем, что веки устроены словом Божиим, так-что из невидимого произошло видимое» (Евр. 11:3). Верою в Иисуса Христа получаем прощение грехов (Деян. 26:18). «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим. 3:28) и, оправдавшись ею, «мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 5:1) и получили «доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим. 5:2. Чрез наставление в вере мы получили Духа Святого и стали сынами Божиими «по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:2, 26).
В мире духовном вера играет такую же роль, какую зрение в мире материальном. Бог избрал веру проводником спасения, потому что она есть надежный способ соединения человека с Богом. Если человек доверяет Богу, то между ним и Богом уже есть точка единения, и это единение служит порукой благословения. Зрелая вера не требует ни знаний, ни чудес, а смело верит. Взглянем на веру хорошего мореплавателя. Дни, недели не видит он берега; но без страха идет все дальше и дальше, пока не окажется у той гавани, к которой он направился. В духовном отношении дивно быть в открытом океане божественной любви и с верою, под руководством Слова Божия, направить свой путь прямо к небесам. Вот почему Павел и Варнава увещевали христиан пребывать в вере.
В-третьих, апостолы поучали учеников, что многими скорбями надлежит им «войти в Царствие Божие». Этим путем шел Иисус Христос и Своим последователям сказал: «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:13-14). Павел и Варнава были честными людьми, они не обещали христианам легкого пути, и более того, Павел хвалился «и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда» (Рим. 5:3-4).
Самые драгоценные жемчужины часто находятся в некрасивых раковинах. Так и драгоценнейшие благословения находятся в тех обстоятельствах, от которых мы желали бы избавиться. Лучшие качества христианского характера обнаруживаются под ударами страданий и скорбей. Как молот разбивает камень, так скорби сокрушают грубость, бессердечность и гордость. Искусный садовник срезает с дерева бесплодные побеги, чтобы сок его лучше содействовал плодоношению; так и Премудрый Виноградарь, наш Господь Иисус, Своим обоюдоострым ножом скорбей очищает душу добродетельную, чтобы она была более плодоносной. Горести и скорби, подобно горнилу, освобождают нас от всего легкомысленного, праздного и подготавливают наши сердца к служению Господу и ближним.
В-четвертых, Павел и Варнава рукоположили «пресвитеров в каждой церкви». В христианских церквах с самого начала были пресвитера. Согласно словам апостола Павла, на это служение их поставлял Дух Святой «пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28). В их обязанности входило попечение о духовном благе церкви, они воспитывали верующих в истине, проповедовали Евангелие, посещали больных членов церкви и молились за них (Иак. 5:14) и своей безупречной христианской жизнью подавали добрый пример церкви (1 Пет. 5:3). Поставляемый пресвитер должен был иметь одну жену, детей верных, не укоряемых в распутстве или непокорности, быть «непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержен, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтоб он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит. 1:6-9). Чистота и святость есть лучшее украшение звания пресвитера. Обычного нравственного превосходства не достаточно, в пасторстве требуется высшая добродетель. Как магнит притягивает к себе железные предметы, так и жизнь пресвитера должна привлекать души ко Христу.
Павел и Варнава не только избрали и поставили в церквах пресвитеров, но и рукоположили их на это служение, а затем в молитве с постом предали Господу пресвитеров и церкви. Этими действиями они явно указали на то, что христиане должны жить в тесном общении и братстве. Один из служителей церкви сказал: «Никто не может назвать Бога Отцом, не имея Церковь матерью». Никто сам по себе не вознесся на небо: ему пришлось или найти братьев и сестер по вере, или других привести ко Христу. Апостолы с самого начала своего служения не только приводили отдельных людей к Господу, но и основывали поместные церкви.
Это хороший пример для нас, он достоин нашего подражания. Будем же в этом вопросе подражать Павлу и Варнаве!




«Потом, прошедши чрез Писидию, пришли в Памфилию; и проповедавши слово Господне в Пергии, сошли в Атталию, а оттуда отплыли в Антиохию, откуда были преданы благодати Божией на дело, которое и исполнили. Прибывши туда и собравши церковь, они рассказали все, что сотворил Бог с ними, и как Он отверз дверь веры язычникам; и пребывали там не малое время с учениками» (Деян. 14:24-28).

Апостол Павел и Варнава через Писидию и Памфилию возвратились в Пергию – первый город, в который они прибыли, высадившись на берег Малой Азии. Здесь они проповедовали Слово Господне. Апостолы хорошо знали, что достоинство проповеди заключается не в ее внешнем изложении, но в истине, выражением которой она служит. В силу этого главной темой их проповедей была радостная весть спасения, ниспосланная людям с неба в искупительной жертве Иисуса Христа. Апостол Павел пишет: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1:22-24). И в наши дни основной темой проповедей должен быть Иисус Христос.
Возвестив Евангелие в Пергии, Варнава и Павел «сошли в Атталию». Атталия – приморский город в Памфилии, к юго-востоку от Пергии, при впадении в море реки Катаракты. Город построен был Атталом Филадельфом, царем пергамским, и от него получил свое название. В наши дни город называется Анталь. Из него апостолы отплыли через Селевкию в Антиохию – в город, из которого они начали свое первое миссионерское путешествие.
По прибытии в Антиохию Павел и Варнава собрали церковь и рассказали все, «что сотворил Бог с ними, и как Он отверз дверь веры язычникам». Какое смирение – сотворили не они, а Бог, и не они, а Бог «отверз дверь веры язычникам»! Апостолы смотрели на себя лишь как на соработников у Бога и были орудием в Его руках. Павел пишет: «Ибо, когда один говорит: «я Павлов», а другой: «я Аполлосов», то не плотские ли вы? Кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители, чрез которых вы уверовали, и притом по скольку каждому дал Господь» (1 Кор. 3:4-5). В этих словах видно смирение Павла. Быть только служителем и оставаться им – полная противоположность человеческой природе. Это черты характера Того, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:28). Какой пустой остается жизнь христианина, если этого нет в его служении!
Служение – это источник, из которого течет добро. Величие человека – в его смирении; такие люди всегда были и будут благословением для других.
Антиохийская церковь, по повелению Духа Святого, послала Павла и Варнаву на дело, к которому призвал их Господь, и они по возвращении своем сделали подробное сообщение о том, что сотворил Бог с ними. На этом евангелист Лука закончил повествование о первом миссионерском путешествии Павла и Варнавы. И оно знаменательно было тем, что Бог «отверз дверь веры язычникам». В Иисусе Христе Бог начал исполнять Свое предопределение о язычниках, так как Он поставил Его «в завет для народа, во свет для язычников, чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы» (Ис. 42:6-7) и чтобы спасение Божие «простерлось до концов земли» (Ис. 49:6).
Сделав сообщение о своем путешествии, апостолы «немалое время» пребывали в Антиохии с учениками.





«Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и не малое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян. 15:1-2).

В первом веке многие христиане из иудеев считали, что человек не может быть прощен и оправдан Иисусом Христом без исполнения обрядового иудейского закона. В силу этих нехристианских и антиевангельских воззрений, принятие в церковь Христову римского сотника Корнилия послужило поводом для порицания апостола Петра. И принятие в церковь язычников в Антиохии и Малой Азии привело к еще большему обострению. Этот вопрос стал жгучим и сложным вопросом. Он породил первых христианских лжеучителей, так называемых «иудействующих». И нужна была неутомимая и ревностная деятельность апостола Павла до конца его жизни, чтобы сохранить церкви от этих лжеучителей, упорно отстаивающих иудаизм в христианстве, которые старались распространить свое лжеучение в церквах. Это особенно хорошо видно из Посланий апостола Павла к Галатам, Коринфянам и Римлянам.
Первый раз этот вопрос открыто и остро был поставлен в Антиохии. «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись». Они пытались убедить новообращенных христиан из язычников в том, что их вера в Иисуса Христа бесполезна, если они не примут иудаизм. О соблюдении всего закона Моисеева в христианстве эти лжеучители не говорили, но в требовании обрезания, несомненно, заключалось требование исполнения всего закона. И если бы на Иерусалимском соборе одержала победу эта точка зрения, то христианство стало бы одной из сект иудаизма.
В связи с этим «произошло разногласие и не малое состязание у Павла и Варнавы» с этими лжеучителями. Но несмотря на это, иудействующие учители все же нашли себе сторонников среди членов Антиохийской церкви. Так в церковь, живущую в мире, согласии и любви, было внесено разделение, которое привело к состязаниям и спорам. Разделение – большое зло, независимо от того, какую окраску оно носит: расовую, религиозную, национальную или какую-то другую. В основе всякого разделения лежит гордость и желание господствовать. Других мотивов может быть много, но все они второстепенные. Гордость – главный мотив. Разделения между близкими людьми по духу, по учению Иисуса Христа могут привести и приводят к разделению с Господом. В силу этого апостол Павел говорит: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16:17-18).
Итак, в Антиохии не мог быть решен возникший вопрос. Разделившаяся церковь не могла найти верное решение спорного вопроса. В силу этого «положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим». В сложившихся обстоятельствах это было самое верное решение.
И в наши дни иногда в церквах между верующими и братьями-служителями возникают разномыслия по ряду духовных вопросов и церковного устройства. Ни в коем случае нельзя давать разномыслиям разрастаться до споров, состязаний и разделений. Все возникшие вопросы надо решать неотложно. Если же церковь и ее служители не могут разрешить те или другие вопросы, то, по примеру Антиохийской церкви, надо обратиться к умудренным опытом и Словом Божиим братьям, старшим пресвитерам и другим ответственным Божиим служителям и они, при содействии Духа Святого, помогут решить возникшие вопросы и сохранить единство церкви.
Вопрос единства детей Божиих – чрезвычайно важный вопрос. В единстве сила и залог победы. Сила же, объединяющая всех христиан, к какой бы они церкви ни принадлежали, как бы себя ни называли, - в Иисусе Христе. Чем ближе мы будем к Иисусу Христу, тем ближе мы будем с теми, кто искренне любит Его. Единство, сосредоточенное на Иисусе Христе, объединенное верой в Него, любовью к Нему и следованием по стопам Иисуса Христа, - оно незыблемо, как скала в бушующем море, и способно преодолеть все разногласия, разномыслия и бурные ветры антихристианских учений.
Будем же «сохранять единство духа в союзе мира»(Еф. 4:3), «подвизаясь единодушно за веру евангельскую» (Фил. 1:27)!




«Итак, бывши провожены церковью, они проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили радость великую во всех братиях. По прибытии же в Иерусалим, они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами, и возвестили все, что Бог сотворил с ними, и как отверз дверь веры язычникам. Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев» (Деян. 15:3-5).

Апостол Павел и Варнава, «бывши провожены» Антиохийской церковью, опять отправились в путь. Они пошли по поручению церкви в Иерусалим для решения важного вопроса. По пути в Иерусалим «они проходили Финикию и Самарию», где уже были церкви Христовы.
В Книге Деяний Святых Апостолов 8:5-6, 12 написано: «Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедывал им Христа. Народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп, слыша и видя, какие он творил чудеса. Но когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины». Самарию также посетили апостолы Петр и Иоанн, где они совершили молитву с возложением рук над самарянскими христианами, чтобы они приняли Духа Святого (Деян. 8:14-17).
О Финикии сказано, что христиане, «рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слова, кроме Иудеев… и была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу» (Деян. 11:19-21).
Итак, апостол Павел и Варнава на пути в Иерусалим проходили Финикию и Самарию, и в церквах они рассказывали «об обращении язычников». Христиане и братия-служители их сообщения приняли с большой радостью. Да и как же не радоваться, ведь Иисус Христос сказал, что об одном грешнике кающемся радуются небеса и Ангелы Божии (Лк. 15:7, 10)! А в притче о блудном сыне (хотя ее не следовало бы называть так, потому что блудный сын не является ее героем; эту притчу следовало бы назвать притчей о любящем отце, потому что в ней больше говорится о любви отца, нежели о грехе сына) сказано, что когда блудный сын, плача о своих преступлениях против отца, подошел к родительскому дому, отец бросился на шею возвратившемуся сыну и велел устроить пир по этому случаю, и большой радостью было наполнено сердце отца и прощенного сына (Лк. 15:20-24). Эта притча говорит о бесконечной любви и милосердии Отца Небесного к кающимся грешникам и о Его радости по поводу их возвращения в Его обители. Радость же Отца Небесного является радостью и Его детей, поэтому сообщение апостола Павла и Варнавы об обращении язычников производило «радость великую во всех братиях».
По прибытии в Иерусалим апостол Павел и Варнава, как посланники Антиохийской церкви, «были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами, и возвестили все, что Бог сотворил с ними, и как отверз дверь веры язычникам». Их сообщение о Божией любви и милосердии к язычникам было принято подавляющим большинством христиан, как в Финикии и Самарии – с радостью и благодарностью Богу.
Но некоторые уверовавшие из фарисейской ереси восстали. Фарисеи всегда были особенно строгими ревнителями закона Моисеева и отеческих преданий. Эту строгость они хотели перенести и в христианство. Они восстали против деятельности апостола Павла и Варнавы, их отношения к язычникам и были против принятия язычников в церковь Иисуса Христа. Эти люди настаивали на том, что обращенных ко Христу язычников надо обрезывать «и заповедывать соблюдать закон Моисеев». Это учение иерусалимских иудействующих христиан почти одинаково с учением учителей, пришедших из Иудеи в Антиохию. Отличалось оно от него по своему объему, решительности и строгой определенности. Здесь обрезание язычников, при их обращении ко Христу и переходе в христианство, представлено как дело, к которому надо принуждать чуть ли не силой. Об этом говорят слова «должно обрезывать язычников». А в Антиохии они говорили, что язычники сами должны подвергаться обрезанию, если они хотят спастись. В Антиохии они не учили христиан из язычников, что надо исполнять закон Моисеев, в Иерусалиме же они говорили прямо, что христианам из язычников надо «заповедывать соблюдать закон Моисеев». Видно, что фарисействующие христиане в Иерусалиме имели большую силу.
Итак, в Иерусалиме перед церковью, апостолами и пресвитерами встал важный, принципиальный вопрос: предназначено ли спасение во Христе Иисусе всему миру или немногим людям, соблюдающим закон Моисеев? Для нас эта проблема решена: мы верим, что «человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть» - Гал. 2,16. «Мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона. Неужели Бог есть Бог Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников; потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных чрез веру» (Рим. 3:28-30). И «оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 5:1). И мы «уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф. 2:19).
Слава за это Господу!




«Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела. По долгом рассуждении Петр, встав, сказал, им: мужи братия! Вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтоб из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали; и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам, и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасаемся, как и они» (Деян. 15:6-11).

Перед первоапостольской церковью встали сложные вопросы, которые заключались в следующем: закон или Евангелие, Моисей или Христос, благодать или закон, евангельская свобода или иго закона? Для решения этих жизненно важных вопросов потребовалось специальное собрание служителей первоапостольской церкви, апостолов и пресвитеров, и на нем все эти вопросы подверглись основательному обсуждению.
«По долгом рассуждении» или после многих выступлений и прений, которые неизбежно должны были произойти, так как друг против друга встали открыто и решительно два противоположных и взаимоисключающих мнения: защитников Моисеева закона (иудействующих иерусалимских христиан) и защитников евангельской свободы (антиохийских христиан во главе с апостолом Павлом и Варнавой). Эти прения, как видно, были сильными и продолжительными.
Но вот, по «долгом рассуждении Петр, встав», что было знаком говорить в собрании, сказал: «Мужи братия!». Эти почтительные слова обращены ко всем присутствующим на собрании. Судя же по упреку, выраженному в десятом стихе к иудействующим христианам, он поставил на вид не только их неправоту, но и грех искушения ими Бога.
Продолжая свою речь, апостол Петр сказал: «Вы знаете, что Бог от дней первых избрал из вас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали». Здесь он напомнил об обращении ко Христу сотника Корнилия, который несколько лет тому назад, вместе со своим домом, принял евангельскую истину и уверовал в нее. И далее в слове апостола Петра содержится несколько важных, основополагающих истин.
Во-первых, он сказал, что Бог не может обмануться. Он «Сердцеведец всех» (Деян. 1:24), «Он знает тайны сердца» (Пс. 43:22). От Его всевидящего ока не могут укрыться не только при дневном свете, но и в ночной темноте. Люди видят, что мы делаем, Бог же видит намерения наших сердец и движения наших мыслей. А через пророка Иеремию Бог сказал: «Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его» (Иер. 17:10).
Во-вторых, апостол Петр сказал, что Бог дал язычникам «свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам», здесь он напомнил о дне Пятидесятницы (Деян. 11:17). Дух Святой восстанавливает падшую природу человека, возрождает его и создает в нем нового человека, «созданного по Богу, в праведности и святости истины» - Еф. 4,24. И Он дает всем силам и способностям человека новое духовное направление к Богу, добру и святости. И «сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии» (Рим. 8:16). Для успешного же духовного роста и развития христианину надо постоянно исполняться Духом Святым (Еф. 5:18), быть в постоянной зависимости у Него и под Его благодатным руководством.
В-третьих, сообразуясь исключительно с требованиями закона, можно было считать язычников нечистыми. Но Бог «не положил никакого различия между нами и ими», то есть между иудеями и язычниками. Он христианам из иудеев и христианам из язычников даровал Духа Святого. Апостол Павел говорит: «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых Иудея, потом и Еллина! Напротив слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых Иудею, потом и Еллину! Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога. Ибо нет лицеприятия у Бога» (Рим. 2:9-10, 28-29).
В-четвертых, Бог верою очистил «сердца их», язычников. Здесь апостол Петр явно указывает на голос Божий, который был ему в видении на кровле Симона-кожевника: «Что Бог очистил, того не почитай нечистым» (Деян. 10:15). Бог очистил сердца язычников верою, а не внешним обрезанием, которое хотели ввести иудействующие христиане. Не обрезание нужно для очищения сердца, а вера в Иисуса Христа. Апостол Павел и Сила сказали темничному стражу: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 16:31). Бог избрал веру проводником спасения, потому что она есть надежный способ соединения человека с Господом. Если человек доверяет Иисусу Христу, то между ним и Христом есть точка единения, и это единение служит порукой спасения. Верою получаем мы спасение и свободный вход в Царство Божие, и это «не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:9).
В-пятых, продолжая свою речь, апостол Петр сказал: «Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они», то есть христиане из язычников. Не только язычники, не знающие закона Моисеева, но и иудеи, знающие закон, спасаются не им, не от дел его, а благодатью Иисуса Христа.
Таким образом, перед Христом все равны: иудеи и язычники, и те и другие спасаются благодатью. Иудействующие же христиане утверждали: «Религия означает, что человек заслуживает благодать Господа, соблюдая закон». Апостол же Петр утверждал, что религия заключается в том, чтобы полностью предаться милосердию Божию. В этом выражено различие между религией деяний и религией благодати. Мир Божий не сойдет на человека до тех пор, пока он не осознает, что никогда не сможет сделать Господа своим должником и ему остается лишь принять то, что дает Бог по Своей благодати. «Благодать» (по-гречески «харизма») означает: дар, незаслуженно проявленная милость, пощада, помилование. Русское слово «благодать» означает «дать благо». Высшее благо для грешника – Божие помилование, которое он получает по вере в Иисуса Христа, по вере в Голгофский подвиг Сына Божия.
В-шестых, апостол Петр строго обличил иудействующих христиан: «Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?» Этими словами он сказал, что ни их отцы, ни они, ни обратившиеся ко Христу из иудеев не могли исполнить всех требований и предписаний закона Моисеева. Об этом подробно говорит апостол Павел в Послании к Гал. 3:9-12: «Итак верующие благословляются с верным Авраамом, а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: «проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона». А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет. А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им». Характеризуя так закон, апостол Павел этим указывает, что он не приводит и не может привести к оправданию перед Богом и, следовательно, он в христианстве лишний. Христиане имеют свой закон и свое иго, о нем Иисус Христос сказал: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:29-30).
Заканчивая свою речь, апостол Петр как бы подводит черту под всеми сказанными словами: «Мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся». А апостол Павел пишет: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, - ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе», - дабы благословение Авраамово чрез Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою. …Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий чрез (Иисуса) Христа» (Гал. 3:13-14; 4:4-7).
Слава за это Господу!




«Тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог чрез них среди язычников» (Деян. 15:12).

Сильная и убедительная речь апостола Петра, основанная на Слове Божием и личном опыте, произвела большое впечатление на все собрание. Она успокоила и умиротворила обе стороны. Прекратились все прения. А христиане, отстаивающие иудаизм, были пристыжены. Это не значит, что лжеучение их сразу было искоренено. Нет, оно продолжало жить и долгое время волновало первоапостольскую церковь. Но здесь, пораженные словом истины, поборники его умолкли, умолкло и все собрание. Это было хорошим началом для успешного решения обсуждаемого вопроса.
И в наши дни есть много разных лжеучителей. Предостерегая от них, апостол Петр пишет: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и чрез них путь истины будет в поношении. И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет» (2 Пет. 2:1-3).
Апостол Петр говорит и о признаках этих лжеучителей. Они «идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших… полагают удовольствие во вседневной роскоши; срамники и осквернители, они наслаждаются обманами своими, пиршествуя с вами; глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию: это – сыны проклятия; оставивши прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную… они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении; обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб» (2 Пет. 2:10, 13-15, 18-19).
Апостол Петр также говорит и о печальном конце этих людей: «Лучше бы им не познать пути правды, нежели познавши возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (2 Пет. 2:21).
Разные лжеучения являются большой опасностью для христианина. Противостать им можно, облекшись во всеоружие Божие. Апостол Павел пишет в Послании к Еф. 6:13-17: «Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять. Итак станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекшись в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие».
Итак, когда умолкло все собрание после речи апостола Петра, спокойно «слушало Варнаву и Павла». Они рассказали о многих знамениях и чудесах, какие сотворил Бог через них при обращении ими ко Христу язычников во время их первого миссионерского путешествия по Кипру и в пределах Малой Азии. Их сообщение подтвердило истину слов апостола Петра, который на основании своего личного опыта сделал вывод, что обращение язычников к Иисусу Христу, помимо иудейского закона, есть дело и воля Божия. Поэтому христиан из язычников не нужно обрезывать и принуждать исполнять закон Моисеев. «Потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Рим. 10:4), а следовательно, «всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Рим. 10:13).




«После же того, как они умолкли, начал речь Иаков и сказал: мужи братия! Послушайте меня: Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое; и с сим согласны слова пророков, как написано: «Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие». Ведомы Богу от вечности все дела Его. Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтоб они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе: ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян. 15:13-21).

Окончив свое подробное сообщение об обращении ко Христу язычников, апостол Павел и Варнава умолкли, молчали и участники собрания. Вопрос о приеме в церковь Христову уверовавших язычников все еще не был решен. Тогда встал апостол Иаков. Его первенство в Иерусалимской церкви не было формальным, напротив, моральное главенство признавалось за ним как за выдающимся человеком. Он был братом Господним (Гал. 1:19). Ему особо явился воскресший Иисус Христос (1 Кор. 15:7). В это время он был столпом или первым пресвитером, епископом Иерусалимской церкви. Говорят, что апостол Иаков строго соблюдал закон, за что и получил прозвание «Иаков праведный»; кожа на его коленях была твердой, потому что он часто преклонял колени для молитвы и подолгу молился.
Речь апостола Иакова на этом собрании или первом Апостольском соборе имела решающее значение. Ее можно разделить на две части: в первой (стихи 14-18) он поддерживает апостола Петра, ссылаясь на пророческие изречения, и, следовательно, соглашается с ним; во второй части (стихи 19-21) он выражает свое мнение о том, как должен быть решен вопрос по отношению к христианам из язычников.
Продолжая свою речь, апостол Иаков сказал, что «Симон изъяснил», и в основу он взял тот же факт, на котором основано было и слово апостола Петра: как Бог засвидетельствовал Свою волю о принятии в церковь язычников, Корнилия и его дома, помимо иудейских преданий и закона. И этим «призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое». Этими словами апостол Иаков сказал, что из язычников Господь составил народ Божий. Следовательно, христиане из язычников являются таким же избранным Божиим народом, как и христиане из иудеев. А апостол Павел эту истину изложил следующими словами: «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона. Неужели Бог есть Бог Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников; потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных чрез веру» (Рим. 3:28-30).
«С сим согласны слова пророков». В принятии в церковь христиан из язычников апостол Иаков видит исполнение пророчеств многих пророков и приводит слова пророка Амоса: «Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие». Слова пророка Амоса 9:11-12 апостол Иаков привел по переводу семидесяти толковников с некоторыми изменениями по букве, но точными по смыслу и содержанию. Этими словами Бог через пророка Амоса обещает восстановить падший дом Давида, и восстановить его так, что он будет царствовать не только над иудеями, но и над всеми народами, которые обратятся к истинной вере в Бога. Под этим восстановлением имелось в виду устроение Царствия Божия, Церкви Господа из христиан иудеев и язычников. Это восстановление совершилось в лице Господа Иисуса Христа, потомка Давидова по плоти, Царя нового, духовного Царствия Божия. И совершил это Бог для того, чтобы в Иисусе Христе взыскали Бога и обратились к Нему все народы.
«Ведомы Богу от вечности все дела Его». Этими словами апостол Иаков сказал: все, что происходит теперь относительно призвания и обращения язычников к Богу, ведомо было Господу от дней вечных и предопределено Им к исполнению в определенное время. И это время наступило с пришествием Иисуса Христа, так как Он «сделался служителем для обрезанных – ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам, а для язычников – из милости, чтобы славили Бога, как написано: «за то буду славить Тебя, (Господи), между язычниками и буду петь имени Твоему» (Рим. 15:8-9).
Из события, на которое указал апостол Петр, и слов пророка Амоса об обращении к Богу язычников апостол Иаков в конце своей речи сделал краткий, но ясный, определенный и решительный вывод: «Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу язычников» игом закона, которого не могли понести отцы их и они, христиане из иудеев. Это решение апостола Иакова, строгого законника, точно такое же, как и решение апостола Петра, а именно: христиан из язычников не следует понуждать к обрезанию и исполнению закона и преданий иудейских. Этим решением были осуждены антиевангельские взгляды и убеждения иудействующих христиан. И далее, апостол Иаков, движимый Духом Святым и мудростью свыше, предложил, чтобы христиане из язычников воздерживались от некоторых нехороших дел, которые не согласны с духом Моисеева закона и христианскими убеждениями, но это совсем не то, чего требовали иудействующие.
Апостол Иаков предложил написать, чтобы христиане из язычников воздерживались: во-первых, «от оскверненного идолами», то есть не употребляли в пищу идоложертвенное мясо. При языческих жертвоприношениях одна из частей жертвенного животного сжигалась на жертвеннике; вторая поступала жрецам и третья оставалась в собственность приносившим жертву и здесь же, при храме, или дома употреблялась для приготовления трапез – праздничных обедов. На эти трапезы язычники обычно приглашали своих родственников, друзей и знакомых. Апостол Иаков предложил, чтобы христиане избегали подобных трапез и не участвовали в них. Употребление в пищу идоложертвенного иудеям было запрещено законом Моисеевым. Об этом сказано в Книге Исх. 34:15: «Не вступай в союз с жителями той земли, чтобы, когда они будут блудодействовать вслед богов своих и приносить жертвы богам своим, не пригласили и тебя, и ты не вкусил бы жертвы их». Вопрос об идоложертвенных яствах апостол Павел освещает довольно подробно в Первом Послании к Коринфянам в восьмой главе, а в 1 Кор. 10:20-21 он говорит: «Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу; но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской».
Во-вторых, чтобы воздерживались «от блуда». Этот грех противен духу закона Моисеева и христианству, а между тем, он был самым распространенным в языческом греко-римском мире и едва ли считался низким нравственным пороком. Апостол Павел очень строго осуждает этот грех, он пишет: «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? Ибо сказано: «два будут одна плоть». А соединяющийся с Господом есть один дух (с Господом). Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела» (1 Кор. 6:15-18). Целомудрие, которое принесло с собой христианство, было совершенно новой добродетелью для древнего мира. В греховном мире христианин должен оставаться чистым, непорочным и высоконравственным. «Но, по примеру призвавшего вас Святого, - говорит апостол Петр, - и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: «будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1:15-16).
В-третьих, чтобы воздерживались от «удавленины и крови», то есть от употребления в пищу мяса животного, которое умерщвлено через удавление, и в котором, следовательно, кровь осталась в нем, не была выпущена. Закон Моисеев по этому вопросу был так строг, что употребляющие в пищу кровь или удавленину подлежали истреблению из народа Божия, кто бы они ни были: природные иудеи или пришельцы. В Книге Левит 17:10-14 по этому вопросу написано: «Если кто из дома Израилева и из пришельцев, которые живут между вами, будет есть какую-нибудь кровь, то обращу лице Мое на душу того, кто будет есть кровь, и истреблю ее из народа ее; потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает. Потому Я и сказал сынам Израилевым: ни одна душа из вас не должна есть крови, и пришлец, живущий между вами не должен есть крови… Ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его; потому Я сказал сынам Израилевым: не ешьте крови ни из какого тела, потому что душа всякого тела есть кровь его; всякий, кто будет есть ее, истребится». Следовательно, невоздержание от крови и удавленины христианами из язычников вселяло бы в сердца иудеев крайнее отвращение к ним и подавало бы повод к смущению, соблазнам и неустройству. «Хотя это касалось предметов телесных, - сказал один из Божиих служителей, - но необходимо было воздерживаться от них, потому что они производили великое зло и соблазн». А Библия говорит: «Худо человеку, который ест на соблазн. Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией» (Рим. 14:20; 1 Кор. 10:32).
В-четвертых, «чтобы не делали другим того, чего не хотят себе». Этими словами апостол Иаков хотел примирить язычников с иудеями, и основаны они на изречении Иисуса Христа: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12).
В конце своей речи апостол Иаков сказал, что «закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу». Связь этого изречения апостола Иакова со всеми предшествующими словами не совсем ясна. Возможно, оно является основанием для мысли, что христианам из язычников надо воздерживаться от указанного в двадцатом стихе. В этом случае смысл изречения будет иметь значение: необходимо, чтобы христиане из язычников воздерживались от сказанного выше, иначе ежесубботнее чтение закона Моисеева будет постоянно поддерживать в христианах из иудеев нерасположение к христианам из язычников. Или рассматриваемое изречение является основанием для освобождения христиан из язычников от ига закона, тогда смысл слов апостола Иакова будет таков: несмотря на то, что закон Моисеев читается в синагогах каждую субботу, однако язычники-прозелиты не расположены к его принятию, следовательно, он является препятствием к распространению Евангелия среди язычников, поэтому обратившихся ко Христу язычников надо освободить от ига закона. Или, наконец, это изречение является основанием для всей речи апостола Иакова: что в случае освобождения христиан от исполнения закона Моисеева, он может придти в забвение. Тогда смысл изречения будет таков: христиане из язычников должны быть свободны от соблюдения закона Моисеева, кроме воздержания от вышеуказанного, но и напрасны опасения, что закон придет в забвение, так как он еженедельно читается в синагогах. Какое бы из этих объяснений ни принять, сущность этого вопроса не меняется.
«Таким образом, - сказал Иоанн Златоуст, - апостол Иаков разрешил все. Он дал заповедь соблюдать закон и освободил от него, заимствуя только то, чтобы христиане воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе».




«Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избравши из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою, именно: Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей начальствующих между братиями, написавши и вручивши им следующее: Апостолы и пресвитеры и братия находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали; то мы, собравшись, единодушно рассудили, избравши мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите; соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деян. 15:22-29).

После выступлений апостола Павла и Варнавы и речей апостолов Петра и Иакова «Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили» послать в Антиохию послание с решением собора. Антиохийская церковь для решения вопросов обрезания и соблюдения закона Моисеева отправила в Иерусалим апостола Павла и Варнаву и некоторых других своих уполномоченных. Иерусалимская же церковь решила послать в Антиохию избранных мужей, чтобы они засвидетельствовали и закрепили единение во Христе двух церквей: церкви по преимуществу из иудеев (Иерусалимской) и церкви, состоящей в основном из язычников (Антиохийской). Посланниками Иерусалимской церкви были избраны Иуда, называемый Варсавою (более он в Книгах Нового Завета нигде не упоминается), и Сила, который впоследствии был спутником апостола Павла в его миссионерских путешествиях по Малой Азии и Греции. Евангелист Лука называет их «мужами начальствующими между братиями», и, скорее всего, не потому, что они пользовались уважением и почетом в церкви, а потому, что они были пророками, учителями и наставниками, и вполне можно полагать, что они были из числа пресвитеров Иерусалимской церкви.
«Написавши и вручивши им». Мысль о написании послания с изложением соборного постановления подал в своей речи апостол Иаков. И действительно, послание было лучшим средством, чтобы постановление Апостольского собора дошло до христиан в подлинном виде. С этой целью оно было вручено Иуде и Силе – официальным посланникам собора, а не апостолу Павлу и Варнаве. В этом видна мудрая предосторожность апостолов и церкви. Собор поступил мудро, послав людей и послание. Один из первохристианских служителей писал, что он много больше познал, слушая живое слово, чем через все им прочитанное. Ведь послание могло прозвучать официально, а Иуда и Сила внесли в него любовь, теплоту и дружелюбие, чего никогда не смогло бы передать послание. Люди могли бы избежать многих неприятностей, если бы чаще говорили лично друг с другом, имели общение друг с другом. Без общения с высоконравственными, духовными и богобоязненными людьми не может быть истинной духовной жизни. Пример людей, исполненных пламенной, горячей любви к Богу, питает наши сердца этой христианской добродетелью. «Сближайся с праведными, - говорил Исаак Сирин, - и чрез них приблизишься к Богу. Общайся с имеющими смирение, любовь и кротость, и научишься их нравам». А апостол Иоанн в 1 Ин. 1:7 пишет: «Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха».
Послание первого христианского собора, вероятно, было написано на греческом языке. Об этом свидетельствует его форма, с обычными у греков приветствиями в начале и в конце письма. Это сообразно и с его назначением, так как оно было написано для христиан из язычников, которые в то время говорили по-гречески. Кто писал послание – евангелист Лука не говорит, но не лишена вероятности догадка, что писал его апостол Иаков, брат Господень, так как оно сходно по духу, стилю и характеру с его посланием.
Итак, краткое, но содержательное послание первого христианского собора начинается следующими словами: «Апостолы и пресвитеры и братия находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии». Сирия – область, Антиохия была главным областным городом Сирии; Киликия – соседняя с Сирией область Малой Азии. Это перечисление областей говорит о том, что иудействующими христианами было внесено смущение не только в Антиохийскую, но и другие церкви Сирии и Киликии. В послании не упомянуты недавно основанные апостолом Павлом и Варнавою церкви других областей Малой Азии и острова Кипра, куда, вероятно, еще не успели проникнуть иудействующие со своим лжеучением.
Послание было адресовано «братиям из язычников», так как против них направлено было лжеучение, но оно, без сомнения, относилось и к христианам из иудеев. И они должны были руководствоваться решением собора. Христиане из язычников любвеобильно приветствовались словом «братия», что указывало на их равенство в Иисусе Христе с иудеями. «Все вы, - пишет апостол Павел, - во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:27-28).
«Радоваться». Это слово было обычным приветствием у греков в письмах. Христиане же, как обычно, к слову «радуйтесь» добавляли слова «о Господе», то есть об Иисусе Христе, так как в Нем радость для Его последователей и Он дает радость Своим ученикам и ученицам в скорбях и переживаниях (Кол. 1:24).
Далее кратко, но в убедительных словах изложен повод к написанию послания: «Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали». Этими словами собор объявил, что речи, нарушившие мир и единство в церквах Сирии и Киликии, есть речи самозванных проповедников. Они не имели на это ни поручения, ни полномочия от Иерусалимской церкви. Их деятельность в решении собора характеризуется как деятельность антиевангельская, разрушительная и неугодная Богу. Собор строго осудил тех, кто причинил смущение церквам, и их лжеучение.
Порицая лжеучителей, собор в то же время одобрил деятельность апостола Павла и Варнавы, которые восстали против них. Он назвал их «возлюбленными нашими», что свидетельствует о братской любви, единении с ними апостолов, пресвитеров и Иерусалимской церкви. Они были одобрены собором как люди, предавшие «души свои за имя Господа».
«Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени». Эти слова говорят о том, что решение апостолов, пресвитеров и церкви было изволением Духа Святого. Это был один из замечательных христианских соборов, потому что он свои решения мог начать и санкционировать такими словами. Апостолы Петр и Иаков не решили без церкви вопрос об обрезании, да и все вместе они не положились бы на себя, если бы не были убеждены в том, что так угодно Духу Святому. Иоанн Златоуст пишет: «Святому Духу» сказано для того, чтобы никто не подумал, что это человеческое решение, а «нам» - для того, чтобы внушить, что и они сами принимают это, хотя и принадлежат к обрезанным».
Апостолы и служители первохристианской церкви были восприимчивы к руководству и водительству Духа Святого. Так, по повелению Духа Святого Филипп, не раздумывая, покинул только что начавшееся пробуждение в Самарии и пошел «на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу», пристал к колеснице евнуха Ефиоплянина и благовествовал ему Иисуса Христа (Деян. 8:26-39). Апостол Петр по повелению Духа Святого пошел в Кесарию и в доме язычника Корнилия проповедовал Иисуса Христа – Деян. 10. Варнава и Савл были направлены Духом Святым в их первое миссионерское путешествие (Деян. 13:1-4). Дух Святой может использовать нас по Своей воле только тогда, когда мы полностью будем послушны Ему. Правильное отношение христианина к пребывающему в нем Духу Святому и послушание Ему является единственным средством предостеречь себя от всяких духовных опасностей, радостно жить и плодотворно исполнить свой христианский долг в семье, церкви и обществе. Будем же всегда послушны водительству Духа Святого!
Итак, было угодно Духу Святому, апостолам, пресвитерам и Иерусалимской церкви написать, чтобы христиане из язычников воздерживались «от идоложертвенного и крови, и удавленины и блуда» и не делали «другим того, чего себе не хотите; соблюдая сие, хорошо сделаете». Это повеление изложено не как строгое предписание, а более как совет, мягко, сердечно и с любовью. А мудрейший из людей сказал: «Кроткий язык – древо жизни» (Пр. 15:4). И «язык мудрых – врачует» и «сообщает добрые знания» (Пр. 12:18; 15:2).
Таким образом, первый христианский собор решительно осудил иудействующих и освободил от обрезания и соблюдения закона не только язычников, но и всех христиан. И дал некоторые правила воздержания от таких вещей, которые чужды духу нового человека, «созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:24).
Послание собора закончено заключительным приветствием, которое, как обычно, употреблялось в письмах греков и римлян: «Будьте здравы». Будем же и мы всегда здравы в Господе нашем Иисусе Христе!




«Итак отправленные пришли в Антиохию и, собравши людей, вручили письмо. Они же, прочитавши, возрадовались о сем наставлении. Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их. Пробывши так некоторое время, они с миром отпущены были братиями к Апостолам; но Силе рассудилось остаться там, (а Иуда возвратился в Иерусалим). Павел же и Варнава жили в Антиохии, уча и благовествуя вместе с другими многими слово Господне» (Деян. 15:30-35).

Апостол Павел, Иуда-Варсава, Сила и Варнава, отправленные Иерусалимской церковью, вероятно отправленные торжественно, после общего богослужения, пришли в Антиохию. «И, собравши людей, вручили письмо». Это, скорее всего, было многолюдное служение, на котором присутствовали все члены Антиохийской церкви. На этом служении было прочитано послание собора, и, прочитав его, верующие «возрадовались о сем наставлении». Проповеди и требования иудействующих христиан в Антиохийской церкви породили смущение, принесли много скорбей и огорчений. Послание же собора рассеяло всякие опасения и послужило большим утешением, то есть принесло успокоение, облегчение и радость скорбящим сердцам. Миссия утешения скорбящих должна быть миссией каждого христианина, христианки, а тем более служителя Христова.
«Иуда и Сила (исполняя поручение собора), будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их». Так и в наши дни люди нуждаются в ясной проповеди неповрежденного Евангелия. Главной темой проповеди должна быть радостная весть, ниспосланная людям с неба; весть о спасении людей через искупительную смерть Иисуса Христа, весть о Божией благодати, обещанной всякому грешнику, если только он с верой обратится к Господу Иисусу. Проповедуемое нами учение должно быть изложено ясно, понятно и не должно давать повода к недоразумениям. В каждой проповеди должно быть много Библии, потому что только она может обогатить жизнь верующего человека. Основная задача современных проповедников Евангелия заключается в том, чтобы изложить многое в немногих словах, но не излишнее, и без особо длинных разъяснений. Ведь одна истина, запечатленная в уме, гораздо лучше пятидесяти, но лишь пролетевших мимо ушей. Нельзя быть хорошим христианином, не имея к тому божественного призвания и помазания Духа Святого. Тот, кто хочет зажечь других, должен гореть сам.
Посланники Иерусалимской церкви, пробыв некоторое время в Антиохии, были отпущены к апостолам братиями с миром, то есть с чувством мира в своих сердцах и пожеланием Божия мира отправляющимся в путь. Мир же есть плод Духа Святого; это согласие, единение, доброжелательность, покой, тишина, спокойствие, стремление к добру и справедливости. Источники жизни, мира и любви в Иисусе Христе. Когда же нет мира, жизнь теряет всю прелесть, красоту и драгоценность.
Когда посланники собора решили возвратиться в Иерусалим, то «Силе рассудилось остаться» в Антиохии, и он вскоре стал спутником апостола Павла в его миссионерских путешествиях.
«Павел же и Варнава жили» некоторое время «в Антиохии, уча и благовествуя вместе с другими многими слово Господне». Проповедь Слова Божия евангелист Лука называет «благовествованием», то есть вестью добра, мира и любви Божией. Слово Божие есть хлеб для души, оно указывает путь к небу и учит, как надо жить достойно христианского звания. Грешнику оно дает примеры покаяния и прощения, для скорбящего оно является неиссякаемым источником утешения и ободрения, спящих духовно оно будит от греховного сна, напоминая о жизни вечной, и оно ведет людей к Спасителю мира – Иисусу Христу. Слово Божие есть Божий манифест или обращение Господа к людям с важной истиной о Его помиловании и оправдании во Христе Иисусе кающихся грешников. «Оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых Иудею, потом и Еллину. В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: «праведный верою жив будет» (Рим. 1:16-17). Апостол Павел всю свою жизнь, от дня обращения и мученической кончины, служил Богу благовествованием Сына Его, Иисуса Христа (Рим. 1:9).
Да будет и наша жизнь жизнью благовествования Слова Божия и Господа Иисуса Христа!




«По некотором времени Павел сказал Варнаве: пойдем опять, посетим братиев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут. Варнава хотел взять с собою Иоанна, называемого Марком, но Павел полагал не брать отставшего от них в Памфилии и не шедшего с ними на дело, на которое они были посланы. Отсюда произошло огорчение, так-что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр; а Павел, избрав себе Силу, отправился, быв поручен братиями благодати Божией, и проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви» (Деян. 15:36-41).

«По некотором времени Павел сказал Варнаве: пойдем опять, посетим братиев наших по всем городам». Это начало второго миссионерского путешествия апостола Павла и его спутников в языческие страны с проповедью Евангелия. Первое путешествие апостол Павел и Варнава предприняли по непосредственному повелению Духа Святого, выраженному через антиохийских пророков (Деян. 13:1-3). Второе было предпринято по инициативе и желанию апостола Павла, который был водим Духом Святым. При втором путешествии первоначально предполагалось посетить только церкви Кипра и Малой Азии, чтобы посмотреть, «как они живут».
Но этот первоначальный план несколько изменился. Во время второго путешествия апостол Павел и его спутники посетили церкви Сирии, Киликии, Дервии, Листры, Иконии и Антиохии Писидийской. После этого наступило время, когда апостол Павел не знал, куда ему направиться. Этот период неопределенности закончился видением в Троаде. Из Троады апостол Павел и его спутники пошли в Неаполь, во Фракии, а потом в Филиппы; из Филипп в Фессалонику, Верию, Афины и Коринф. Из Коринфа они отправились в Иерусалим через Ефес и, наконец, вернулись в Антиохию. Второе миссионерское путешествие явилось важным шагом в деятельности апостола Павла: благодаря ему христианство перешагнуло пределы Малой Азии и достигло Европы. Это путешествие продолжалось три года и занимает в Книге Деяний Святых Апостолов отрывок от 15:36 до 18:22.
«Варнава хотел» или советовал апостолу Павлу взять с собою в спутники прежде бывшего с ними Иоанна, называемого Марком, своего племянника. «Но Павел полагал не брать отставшего от них» или, как говорит другой перевод: «Павел настаивал на том, чтобы того, кто отстал от них в Памфилии и не пошел с ними на дело, этого с собой не брать». Видно, что апостол Павел строго смотрел на такой поступок Марка. Варнава же относился к Марку снисходительно и доверял ему. Строгость и снисходительность на этот раз не примирились, вследствие чего между апостолом Павлом и Варнавою произошло огорчение; не вражда и раздор, а огорчение, или, как сказано в другом переводе, «острое разногласие».
Между апостолом Павлом и Варнавою произошло нечто такое, что так свойственно всем людям. А Иоанн Златоуст по этому поводу сказал: «Ибо они были не камни. И в великих пророках мы видим разные характеры и нравы: например, Илья был строг, Моисей кроток. Так и здесь апостол Павел более строг, Варнава более снисходителен и милосерд. И врагами ли они расстались? Нисколько. Ибо и после того апостол Павел в своих Посланиях говорит о Варнаве с большой похвалой (1 Кор. 9:6; 2 Кор. 8:18). Все это происходило по предведению Божию». Для дела Божия было более полезно, что Варнава избрал свой, особый круг деятельности и евангельская истина пошла к людским сердцам более всеохватывающим путем. Для Марка же строгость апостола Павла и снисходительность Варнавы были также полезны. Строгость апостола Павла вразумила его и научила более серьезно относиться к делу Божию, а доброта и снисходительность Варнавы вселили в него надежду и упование на Господа. Таким образом, огорчение или разногласие учителей исправило ученика. Следует отметить и то, что говорит У. Баркли: «Марку крайне повезло, что у него был такой друг, как Варнава. Позже, как мы узнаем, Марк вернул себе доброе имя. Возможно, что именно дружба Варнавы помогла ему вновь обрести самоуважение и исправить прошлые ошибки. Великое дело – иметь человека, который верит в тебя. Варнава доверял Марку, и, в конце концов, Марк оправдал его доверие». Варнава был служителем Божиим, который доверял людям: он был первым, кто доверил Савлу, он доверял и Марку.
Когда же произошло огорчение между апостолом Павлом и Варнавою, «Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр», который был его родиной. Из Слова Божия нам уже больше ничего не известно о Варнаве. К сожалению, нам многое не известно о миссионерской деятельности в первом веке. Мы не знаем, кто принес Благую Весть Евангелия в Египет и Рим. Мы не знаем также, кто, кроме апостола Павла, трудился на востоке Римской империи. Согласно же церковному преданию, с Кипра Варнава предпринимал путешествия в разные языческие страны с целью проповеди Евангелия. И однажды, после очередного возвращения на остров, скончался мученической смертью: был побит неверующими иудеями камнями.
«А Павел, избрав себе (в спутники) Силу, отправился, быв поручен братиями благодати Божией, и проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви». Этими краткими словами характеризуется духовная деятельность апостола Павла и Силы в церквах Сирии и Киликии. В частности, она может означать: они утверждали церкви посланием первого христианского собора и этим приводили верующих к единству, взаимопониманию и любви; проповедуя Слово Божие, утверждали христиан в евангельской истине; ободряли их упованием и надеждой на Иисуса Христа и поучали, чтобы они жили достойно благовествования Христова, были светом и солью (Мф. 5:13-14). И в наши дни этот труд должен быть основным для всех тружеников на ниве Божией.
Да поможет в этом нам Господь!





«Дошел он до Дервии и Листры. И вот, там был некоторый ученик, именем Тимофей, которого мать была Иудеянка уверовавшая, а отец Еллин, и о котором свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконии. Его пожелал Павел взять с собою; и взяв обрезал его ради Иудеев, находившихся в тех местах; ибо все знали об отце его, что он был Еллин» (Деян. 16:1-3).

Прошло не менее пяти лет с тех пор, как апостол Павел впервые проповедовал Евангелие в Дервии и Листре; второй раз он пришел в эти города со своим спутником Силою, чтобы посетить и узнать, как живут братья (Деян. 15:36). Но как видно, апостол Павел хотел иметь при себе соработником и молодого христианина вместо Марка, чтобы подготовить надежную замену для будущего труда в деле созидания и устройства церквей Господних. И очевидно, в беседе с братьями по этому вопросу он просил их рекомендации.
«И вот, там был (вероятно, в Листре) некоторый ученик (или христианин) именем Тимофей». Его мать Евника (2 Тим. 1:5) «была Иудеянка уверовавшая», то есть христианка, «а отец Еллин», или язычник, и оставшийся таковым по обращении ко Христу его жены и сына.
Итак, Тимофей происходил от смешанного брака иудеянки с язычником. Подобные браки были, очевидно, в обычае между иудеями, находившимися в рассеянии, и они не расторгались при обращении одного из супругов в христианство, если неверующая сторона согласна была жить в браке (1 Кор. 7:12-14). Так, вероятно, и Евника жила с мужем своим.
Юноша Тимофей родился в хорошей семье. В духовном воспитании его участие имели: мать Евника и бабушка Лоида (2 Тим. 1:5). О нем «свидетельствовали братия», то есть они рекомендовали его апостолу Павлу и Силе как хорошего, мужественного, примерного, ревностного, добродетельного и любвеобильного христианина. Такую характеристику о Тимофее дали не только братья, проживающие в Листре, но и в Иконии, соседнем городе. Это говорит, что он действительно отличался высоким достоинством и христианскими качествами, которые еще больше должны были усовершенствоваться под личным руководством такого учителя, каким был великий апостол Павел.
Получив такую характеристику о Тимофее, «его пожелал Павел взять с собою» в спутники и сотрудники в деле проповеди и распространения Евангелия. Притом он и по рождению своему принадлежал к язычникам и иудеям, в силу этого мог быть очень полезным для проповеднической деятельности среди одних и других.
«И взяв (конечно, с согласия Тимофея) обрезал его». Обрезание совершил, скорее всего, апостол Павел лично сам, что позволялось каждому иудею. Почему же он решился на такой необычный поступок вопреки своим убеждениям и постановлению Апостольского собора? Евангелист Лука объясняет это словами «ради Иудеев», еще не обращенных ко Христу, которые жили в Листре и Иконии. Их могло смущать и отвращать от веры во Христа то обстоятельство, что Тимофей необрезанный. Да и вообще они не стали бы слушать Слово Божие от необрезанного. При этом поступке апостол Павел следовал мудрому своему правилу: «Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобресть Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобресть подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, - не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, - чтобы приобресть чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9:20-22).
Следовательно, этот поступок совершен апостолом Павлом не догматическими побуждениями и не потому, что он подчинился требованию иудействующих христиан о необходимости обрезания; он не противоречит и постановлению Апостольского собора, так как обрезание было совершено при обоюдном согласии как со стороны апостола, так и Тимофея, ради пользы дела Божия. А обрезание в христианстве «ничто и необрезание ничто, но все – в соблюдении заповедей Божиих» (1 Кор. 7:19). В этом поступке выразилась большая практическая мудрость великого апостола, как сказал Феофилакт: «Достойна великого удивления мудрость Павла! Он, который так выступал против обрезания язычников и который давал толчок всему, пока не решили вопроса, обрезал своего ученика… В каждом деле он имел в виду пользу и ничего не делал без цели!..»
И Тимофей оправдал доверие братьев, которые рекомендовали его апостолу Павлу. В дальнейшем он часто был посланником апостола Павла (1 Кор. 4:17; 1 Фес. 3:2-6). Он был с апостолом Павлом в Риме, когда последний был в темнице (Фил. 1:1; 2:19; Кол. 1:1). Отношения апостола Павла к Тимофею носили особый характер. В Послании к Коринфянам он называл его своим возлюбленным и верным в Господе сыном (1 Кор. 4:17). В Послании к Филиппийцам он писал о Тимофее: «Я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас» (Фил. 2:20). Как видно, апостол Павел видел в Тимофее достойную замену.
Господь желает, чтобы и мы, подобно апостолу Павлу, имели мудрость, сходящую свыше (Иак. 3:17), во всем усматривали волю Божию, служили «друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4:10). И «что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том» помышляли и так поступали (Фил. 4:8). И своевременно готовили достойную замену вместо себя. Это должно быть постоянной молитвенной заботой всех старших пресвитеров и пресвитеров поместных церквей. Моисей подготовил вместо себя Иисуса Навина, Илия – Елисея, апостол Павел – Тимофея, Тита и многих других. А кого мы оставим вместо себя?
В страхе Божием подумаем об этом!




«Проходя же по городам, они предавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме. И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом. Прошедши чрез Фригию и Галатийскую страну, они не были допущены Духом Святым проповедывать слово в Асии. Дошедши до Мисии, предпринимали идти в Вифинию; но Дух не допустил их. Миновавши же Мисию, сошли они в Троаду» (Деян. 16:4-8).

«Проходя же по городам (областей Писидии, Ликаонии и Памфилии, где в предшествующее путешествие апостола Павла и Варнавы были основаны христианские церкви) они (апостол Павел, Сила и Тимофей) предавали (или передавали, завещали с покорностью и смирением) верным (христианам, исповедующим веру в Иисуса Христа) соблюдать (исполнять) определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме» (относительно необязательности исполнения в христианстве обрядового закона Моисеева). Это сообщение о решении Апостольского собора в здешних христианах из язычников производило такую же радость и утешение, как и в антиохийских (Деян. 15:31).
«И церкви утверждались верою». Немало этому содействовали апостол Павел, Сила и Тимофей своим посещением этих церквей. Утвержденная церковь очень сильна, ибо возможности веры безграничны. Она превосходит собой видение и осязание. Ею мы постигаем сущность безначального Бога. Она порождает мир и радость. Кто ее имеет, тот спокоен, тих, весел и радостен. Она делает людей способными жить и умирать без страха. «Вера, - сказал Ч. Сперджен, - есть корень всякого доброго дела и послушания Господу. Капитан доверяет свой корабль лоцману, чтобы провести его в гавань. Пациент доверяет себя врачу: он тщательно следует его предписанию. Мы доверяем Иисусу Христу. Он дает нам указание относительно пути к спасению. Доверие Ему выражается в исполнении Его Слова. Зрелая, утвержденная вера не требует знаний и доказательств, она смело верит. Взгляните на веру хорошего мореплавателя: дни, недели не видит он берега; но без страха идет все дальше и дальше, пока не окажется у той гавани, к которой он направился. Он доверяет своему компасу и небесным светилам. В духовном отношении благое дело, оставить берега видения и чувствования и сказать «прощай» внутренним чувствам, ободряющим обстоятельствам, признакам, приметам и т. д. Дивно быть в открытом океане божественной любви и по руководству Слова Божия направить свой путь прямо к небесам».
Будем же и мы зреть, утверждаться и возрастать в вере!
Церкви не только утверждались в вере, но «и ежедневно увеличивались числом», то есть к Господу каждый день обращались новые души. Этому, без сомнения, содействовала деятельность среди них апостола Павла, Силы и Тимофея.
«Прошедши чрез Фригию и Галатийскую страну». Фригия – расположенная высоко в горах провинция внутри Малой Азии, между Вифинией на севере и Писидией на юге. Она была богата хлебом и хорошим скотом. Из городов Фригии в Библии упоминаются Лаодикия, Иераполь и Колоссы. В первую христианскую Пятидесятницу в Иерусалиме были иудеи также и из Фригии (Деян. 2:10). Апостол Павел был во Фригии два раза (Деян. 16:6; 18:23).
Галатия – область в Малой Азии, граничащая на севере с Пафлагонией и Вифинией, на востоке с Понтом и Каппадокией, на юге с Каппадокией и Фригией, на западе с Фригией и Вифинией. Она получила свое название от галлов – народа кельтского племени, которые в 389 году до Р. Хр. Сожгли Рим; 100 лет спустя они вышли из своих селений (на левом берегу реки Рейна) и проникли вдоль Дуная во Фракию и Грецию, произведя там большое опустошение. Около 280 года до Р. Хр. Они вторглись в Малую Азию, где, смешавшись с коренным населением, получили название галатов или галлогреков. Они пользовались самостоятельностью до 26 года до Р. Хр., после чего Галатия сделалась римской провинцией. Главными городами были Анкира, Тавиум и Песинус. Свой прежний кельтский язык они сохранили до времен Иеронима, хотя греческий язык был также в употреблении между ними. По отзывам современников, это были храбрые, вспыльчивые, но непостоянные люди. После покорения римлянами они стали предаваться мирному труду и сделали свою страну одной из самых цветущих.
Во Фригии и Галатии апостол Павел проповедовал Евангелие Христово в 53-54 годах по Р. Хр. В это время здесь были основаны церкви. Этим церквам впоследствии апостол Павел написал свои важные и поучительные Послания к Галатам и Колоссянам, которые вошли в канон Священных Книг.
Из Фригии и Галатии апостол Павел, Сила и Тимофей имели намерение идти в западные провинции Малой Азии, известные под названием проконсульской Асии или Асии. Это малоазиатское побережье Средиземного моря, с провинциями Мисией, Лидией и Карией. Но «они не были допущены Духом Святым проповедывать слово в Асии». Евангелист Лука не говорит, каким образом Дух Святой оказал Свое воздействие на апостола Павла и его спутников. Он это мог сделать и через видение, как было с апостолом Петром в доме Симона-кожевника (Деян. 10:10-20), или через какое-то внутреннее непреодолимое побуждение. Во всяком случае, такое особое водительство Духа Святого апостолы ясно воспринимали, отличая его от собственных намерений, желаний и планов.
И наши личные взаимоотношения с Господом должны быть такими, чтобы Дух Святой мог управлять нами. Он создал Себе обитель в сердцах рожденных свыше христиан с той целью, чтобы использовать их по Своей святой и премудрой воле. И Он желает, чтобы мы отдали себя в Его распоряжение и всегда были послушны Его нежному водительству.
Вследствие вмешательства Духа Святого, апостол Павел и его спутники, «дошедши до Мисии, предпринимали идти в Вифинию». Это северо-западные области Малой Азии, упирающиеся в Мраморное и Черное море. Но Дух Святой второй раз вмешался и «не допустил их» в Вифинию. Вследствие этого, «миновавши же Мисию, сошли они в Троаду».
Город Троада расположен на западном берегу Мисии у Геллеспонта. Она была основана Антигоном, одним из военачальников Александра Великого, сначала называлась Антигонией, а за тем Александрией Троадской. Во время римского владычества она была главным городом небольшой области того же названия со значительной оживленной гаванью. Значительные развалины Троады сохранились в теперешнем городе Эски-Стамбул.
В Троаде апостол Павел получил ясное откровение Духа Святого о том, чтобы перенести свою проповедническую деятельность из Азии в Европу. Благодаря этому откровению, евангельская истина об Иисусе Христе была принесена в Европу, и, может быть благодаря этому откровению, она достигла нашей страны и наших сердец.
Слава за это Господу!




«И было ночью видение Павлу: предстал некий муж Македонянин, прося и говоря: приди в Македонию и помоги нам. После сего видения, тотчас мы положили отправиться в Македонию, заключая, что призывал нас Господь благовествовать там. Итак, отправившись из Троады, мы прямо прибыли в Самофракию, а на другой день в Неаполь» (Деян. 16:9-11).

В приведенных выше словах евангелист Лука несколько раз говорит о Македонии. Македония – дикая гористая страна с плодоносными приморскими областями; она расположена на север от Греции, между Фессалией на юге и Мэзией и Фракией на севере; в древние времена была населена различными и многочисленными племенами, которые Филиппу удалось соединить в одно целое. Благодаря его сыну, Александру Великому, Македония стала мировой державой. Александр основал большое Греко-Македонское царство от Адриатического моря до Индии в 334 году до Р. Хр. Предполагают, что у пророка Даниила есть пророчества относительно этого царства, которое распространило греческую культуру по всей восточной Азии и проложило дорогу для распространения Евангелия. После смерти Александра в 323 году до Р. Хр. Македония очень быстро пришла в упадок и вместе с Грецией в 148 г. до Р. Хр. Стала римской провинцией. В 27 году до Р. Хр. Она разделилась на две провинции: Македонию и Ахайю. Главными городами Македонии были Амфиполис и Фессалоники. Македония принадлежала римлянам около 600 лет, а затем попала под власть Турции.
В Троаде «было ночью видение Павлу». Это, скорее всего, был не сон, но видение в бодрственном состоянии, как и апостолу Петру, чтобы он не почитал язычников нечистыми и шел в дом римского сотника Корнилия с целью проповеди Евангелия (Деян. 10:10-17). Апостолу Павлу «предстал (внезапно, неожиданно) некий муж Македонянин». Некоторые толкователи Слова Божия предполагают, что это был Ангел Македонского народа в образе мужа Македонянина (Дан. 12:1) или просто человек в образе македонского мужа. Апостол Павел узнал, что это был македонянин или по особой одежде, которую он мог видеть на македонских купцах в своем родном торговом городе Тарсе, или же из собственных слов человека, зовущего в Македонию.
Македонянин просил апостола Павла придти к ним для оказания помощи, о ее сущности же он ничего не сказал. Но апостол и его спутники поняли это видение как Божие откровение и призыв к благовествованию Евангелия в Македонии, так как македоняне, как и все люди в мире, без Иисуса Христа находятся в беспомощном состоянии, мертвы во грехах и по преступлениям (2 Кор. 2:13; Еф. 2:5), очуждены от общества народа Божия, чужды заветов обетования (Еф. 2:12). Они нуждаются в возрождении, прощении грехов и примирении с Богом. Иисус Христос пришел искоренить причину всех болезней и страданий – грех, совершить подвиг спасения и дать людям жизнь вечную. «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин. 3:17). Следовательно, проповедовать людям Иисуса Христа – значит помочь им обрести или получить в Нем, через веру в Его крестный подвиг, спасение, прощение грехов, примирение с Богом и жизнь вечную.
Далее евангелист Лука пишет: «После сего видения тотчас мы положили отправиться в Македонию, заключая, что призывал нас Господь благовествовать там». Здесь словами «мы» и «нас» Лука впервые включает себя в спутники и сотрудники апостола Павла и продолжает описывать события, с небольшими перерывами, до конца Книги, как непосредственный свидетель-очевидец и участник всех событий. Вероятно, он присоединился к апостолу Павлу в Троаде, почему и свое повествование начал вести от первого лица - «мы».
«Отправившись из Троады». Этими словами Лука начинает описание второй половины второго миссионерского путешествия апостола Павла и его спутников – путешествие по Европе. Из Троады они прибыли в Самофракию. Самофракия – остров в Эгейском море к северо-западу от Троады, в 55-60 километрах от европейского берега. И отсюда на другой день они прибыли в Неаполь.
Неаполь (в настоящее время Кавала) расположен в Стримонском заливе и был в то время портом города Филиппы. Неаполь имеет большую историю. Раньше он назывался Кренид, что значит «родник». Филипп Македонский, отец Александра, укрепил его для защиты от фракийцев. Одно время этот город был известен своими золотыми приисками, а в эпоху апостола Павла они уже были выработаны. Позже он был местом одной из известных битв, в результате которой Август завоевал Римскую империю. Неаполь был первым европейским городом, в котором высадились апостол Павел с целью проповеди Евангелия в Македонии.
А Евангелие – это повествование о жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа и возвещение Благой Вести, принесенной Христом миру. Оно приводит к Иисусу Христу, к живой вере, возрождает человека к новой жизни в радости, силе и свободе. И все, кто откроют свои сердца для Евангелия, найдут в нем Иисуса Христа, истинное счастье, смысл и цель жизни. Следовательно, миссия апостола Павла и его спутников на европейский континент была одной из величайших миссий в жизни Европы.
Слава Господу за евангельскую проповедь апостола Павла в Европе!




«Оттуда же в Филиппы: это первый город в той части Македонии, колония; в этом городе мы пробыли несколько дней. В день же субботний мы вышли за город к реке, где по обыкновению был молитвенный дом, и севши разговаривали с собравшимися там женщинами. И одна женщина из города Фиатир, именем Лидия, торговавшая багряницею, чтущая Бога, слушала; и Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел. Когда же крестилась она и домашние ее, то просила нас, говоря: если вы признали меня верною Господу, то войдите в дом мой и живите у меня. И убедила нас» (Деян. 16:12-15).

Город Филиппы построен Филиппом, царем Македонским, отцом Александра Великого, на месте деревни Криниды, укреплен был Филиппом ввиду близости к Фракии и назван его именем. Город был известен своими золотыми и серебряными приисками, а также сражением, которое произошло в 42 году до Р. Хр., когда пали последние защитники города Брут и Кассий. Замечание евангелиста Луки о Филиппах как о колонии (свободном городе) подтверждается историческими данными; император Август в память своей победы над Брутом и Кассием сделал Филиппы римской колонией, то есть переселил туда выходцев из Рима, в основном римских отставных солдат. Они носили римские мундиры, говорили по-латынски и подчинялись римским законам, независимо от того, где они жили. Римский свободный город или колония считалась как бы частью самого Рима, перенесенной в провинцию, и жители его считались гражданами Рима, записанными в одной из трибов или частей, на которые делились римские владения и граждане; они имели право участвовать в голосовании в Риме. В таких свободных городах или колониях римский закон соблюдался более строго, чем в других покоренных римлянами местностях. Латинский язык употреблялся на их монетах, они имели право италийской юрисдикции и управлялись чиновниками, а не губернатором провинции. По особому италийскому праву, некоторые из этих колоний имели то преимущество, что вся их область была свободна от податей. Этим преимуществом пользовался город Филиппы.
Далее евангелист Лука называет город Филиппы первым городом «в той части Македониии». Македония была разделена на четыре округа, и тот округ, в котором находились Филиппы, назывался первым округом или первой Македонией. Главным городом этой части Македонии был Амфиполис. Следовательно, Филиппы названы первым городом в смысле топографическом: как первый македонский город, в который пришли апостол Павел и его спутники с целью проповеди евангельской истины об Иисусе Христе. И в этом городе они «пробыли несколько дней».
В Филиппах, очевидно, не было синагоги, где бы апостол Павел мог начать свою проповедническую деятельность. «В день же субботний» (день синагогальных богослужений иудеев) они «вышли за город к реке». О какой реке говорит здесь Лука – установить трудно. Река Стримон находилась от города Филиппы на расстоянии не менее дня пути или 25-30 километров, поэтому, скорее всего, здесь идет речь о каком-то потоке или небольшой речке.
«Где по обыкновению был молитвенный дом», более точно молитвенное место, где собирались местные иудеи для богослужений и молитвы. В таких местах не всегда строились здания, иногда это были открытые места, где в определенные дни молитв собирались иудеи. «Иудеи молились, - говорит Иоанн Златоуст, - не только там, где были синагоги, но и вне их, назначая для этого события особое место». Близость реки предпочиталась для совершения перед служением и молитвой обычных омовений и очищений.
В Филиппах иудейское общество, скорее всего, было небольшим и состояло преимущественно из женщин, вышедших в замужество за язычников. С собравшимися женщинами «севши разговаривали» или беседовали апостол Павел и его спутники. Беседа – это деловой, задушевный разговор, ее больше всего оживляет взаимное доверие. Апостол Павел имел большую способность беседовать об Иисусе Христе и Царстве Божием. Так, в Троаде он беседовал с учениками «и продолжил слово до полуночи» (Деян. 20:7). В беседе много говорить и много сказать не одно и то же и ни в коем случае нельзя допускать, чтобы язык забегал вперед ума и сердца. Доброта, скромность, простота, сердечность и искренность – качества, весьма необходимые для беседы.
Во время беседы «одна женщина из города Фиатир, именем Лидия». Фиатира – цветущая греческая колония в Лидии и Малой Азии, между Сардисом и Пергамом, славилась пурпуровыми красильнями и ткацкими мастерскими. На месте Фиатиры в наши дни находится небольшой город Акхиссар с довольно значительными развалинами.
Лидия, очевидно, была македонянкой, торговала багряницею, то есть тканями, одеждами и нарядами багряного или ярко-красного цвета. На ее родине производство этого рода процветало, по свидетельству древних. Она была довольно богатой женщиной и проявляла к Богу глубокое, сердечное расположение и почитала Его, была прозелиткой. «И Господь отверз (открыл) сердце ее внимать тому, что говорил Павел». Она уверовала в Иисуса Христа, обратилась к Нему, приняла Его в свое сердце и крестилась не только сама, но и домашние ее. Дом Лидии стал первым христианским домом не только в городе Филиппы, но и в Европе. Так евангельская истина, при содействии Господа, начала прокладывать себе дорогу на наш европейский континент.
«Когда же крестилась» Лидия и домашние ее, то она просила апостола Павла и его спутников «говоря: если вы признали меня верною Господу, то войдите в дом мой и живите у меня». В ее вере сразу же начали проявляться христианские добродетели и любовь, и первым ее побуждением было оказать апостолу Павлу и его сотрудникам странноприимство.
Странноприимство – это оказание гостеприимства, приюта и любви странникам. Библия говорит, чтобы мы, христиане, «были страннолюбивы друг ко другу» (1 Пет. 4:9), ревновали о странноприимстве (Рим. 12:13) и принимали странников (1 Тим. 5:10). Двери дома христианина всегда должны быть открыты для дел любви, милосердия и добродетели.
Да поможет в этом нам Господь!




«Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая чрез прорицание доставляла большой доход господам своим. Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки – рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения. Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час» (Деян. 16:16-18).

«Случилось, что, когда (апостол Павел и его спутники) шли в молитвенный дом» (или в обычное место, предназначенное для богослужений и молитв; это было, вероятно, в одну из следующих суббот), встретилась с ними «одна служанка (раба каких-то господ), одержимая духом прорицательным». Она была пифией (жрицей Пифийского божества) и имела способность прорицания того, что сокрыто было для обыкновенных людей. Без сомнения, люди считали ее вдохновенной божеством, как это было почти всегда у язычников. И очень естественно, что такая вера в прорицательницу со стороны суеверных людей доставляла много дохода, которым и пользовались господа служанки. Она находилась в руках жестоких и сребролюбивых людей, которые выгодно для себя использовали ее несчастье.
Начало всякого греха есть гордость, а корень всех зол – сребролюбие; первая отвращает от Бога, а вторая делает людей жестокими и безжалостными. Невозможно любить вместе и серебро и душу свою и другого человека. «Страсть к приобретениям, - сказал Василий Великий, - заглушает часто у родителей их родительский голос, возбуждает ссору между братьями, наполняет пустыни убийцами, моря – разбойниками и города – клеветниками». «Как море не может быть без волн, так и сердце сребролюбивого человека не может быть без печали, страха и мятежа», - говорил Иоанн Златоуст. Сребролюбцы, поистине, несчастные люди и в сей, и в будущей жизни! Здесь они в беспрестанных заботах и беспокойствах, а там должны терпеть вечное мучение. Да сохранит нас Господь от этого порока!
Библия говорит, что филистимляне имели жрецов и прорицателей (1 Цар. 6:2), были они в дни пророков Осии и Захарии (Ос. 9:7; Зах. 13:3). Были они, как видно, и в дни апостола Павла. И вот служанка, одержимая прорицательным духом, шла за апостолом Павлом и его соработниками и «кричала: сии человеки – рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения».
Иоанн Златоуст видел в этом особое лукавое намерение диавола: «Почему бес говорил это, а Павел запретил ему? Тот делал злонамеренно, а этот поступил мудро, ибо хотел, чтобы к тому не имели доверия. Если бы Павел принял свидетельство его, то он, как одобренный, прельстил бы многих и из верующих; потому он и решился возвещать об их делах, чтобы устроить свои, и снисходительностью Павла воспользоваться для погибели других».
Так служанка это «делала много дней. Павел, вознегодовав», или исполнился негодования, презрения и отвращения на то, что враг Бога и людей, диавол, своим свидетельством предлагал как бы опору и помощь в проповеди Евангелия. А что общего у света со тьмою (2 Кор. 6:15)? Иисус Христос никогда не имел с диаволом никакого согласия. «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1 Ин. 3:8). Он исцелял всех, обладаемых диаволом (Деян. 10:38), и Своею смертью лишил «силы имеющего державу смерти, то есть, диавола» (Евр. 2:14). Он дал и апостолам «силу и власть над всеми бесами» (Лк. 9:1). Имея эту силу и власть от Господа, апостол Павел «обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час».
Нам же Господь говорит: «Не давайте места диаволу» (Еф. 4:27). «Противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак. 4:27). Наша брань против духов злобы поднебесных; чтобы одержать победу над ними, «для сего, - пишет апостол Павел, - приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять. Итак станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекшись в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» (Еф. 6:13-17). Будем же всегда облеченными во всеоружие Божие!
АПОСТОЛ ПАВЕЛ И СИЛА В ТЕМНИЦЕ

«Тогда господа ее, видя, что исчезла надежда дохода их, схватили Павла и Силу, и повлекли на площадь к начальникам, и, приведши их к воеводам, сказали: сии люди, будучи Иудеями, возмущают наш город и проповедуют обычаи, которых нам, Римлянам не следует ни принимать, ни исполнять. Народ также восстал на них; а воеводы, сорвавши с них одежды, велели бить их палками и, давши им много ударов, ввергли в темницу, приказавши темничному стражу крепко стеречь их; получив такое приказание, он ввергнул их во внутреннюю темницу и ноги их забил в колоду» (Деян. 16:19-24).

Когда апостол Павел исцелил служанку, одержимую прорицательным духом, «господа ее» не радовались исцелению страдающего человека, а пришли в ярость, потому что утратили источник своих доходов. Они схватили Павла и Силу (вероятно, как главных проповедников новой веры) «и повлекли», то есть потащили, потянули их за собой, «на площадь», где начальники города разбирали иногда судебные дела. И привели «их к воеводам». Воеводы – это высшие римские сановники городского управления в городах-колониях. Официально они назывались дуумвирами, сами же себя и народ их величал почетным именем – преторы. Здесь господа служанки решили обвинить Павла и Силу в нарушении общественного порядка и возмущении города. И этим обратили дело в государственное преступление.
«Сии люди, будучи Иудеями» - выражение с оттенком презрения, в противоположность чему далее выставляется горделивое: «нам, Римлянам». Как видно, обвинители не отличали христианства от иудейства и не имели понятия о нем как особом, совершенно новом вероисповедании. И обвиняли апостола Павла и Силу в том, что они возмущали или побуждали к мятежу и восстанию жителей города и проповедовали обычаи, которые «Римлянам не следует ни принимать, ни исполнять». Здесь обвинители, очевидно, имели в виду строгое запрещение у римлян вводить чужие религиозные обычаи, противные языческой религии. Это они делали под свежим впечатлением известного указа императора Клавдия об изгнании из Рима иудеев, потому и делали упор на национальность. Но обвинители, вероятно сами того не понимая и в преувеличенном виде представляя мнимую вину апостола Павла и Силы, выражали важную и правдивую мысль в том, что христианское учение действительно преобразовывает нравы и обычаи общественной и религиозной жизни людей. Оно делает людей совершенно другими, преображая в лучшую сторону их общественную и семейную жизнь.
Истинное христианство есть Иисус Христос. Оно начинается только тогда, когда человек принимает в свое сердце Иисуса Христа, поэтому апостол Иоанн пишет: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12). Христианство – это не только сердечное и душевное переживание, но и образ жизни. Оно никогда не может остаться лишь внутренним переживанием. Оно проявляется в жизни, на глазах у всех людей. Если ввести в жизнь людей христианские истины и удалить из нее все, что воспрещает христианство, тогда жизнь на земле станет совершенно иной: без войн, кровопролитий, а мирной, радостной и любвеобильной.
Далее евангелист Лука говорит, что и народ «восстал» или ополчился против апостола Павла и Силы. Это первое упоминание в Книге Деяний Святых Апостолов о гонении на учеников Иисуса Христа со стороны язычников. Народ, очевидно настроенный господами, стал кричать и требовать расправы над проповедниками Евангелия. И воеводы, желая угодить кричащей толпе, сорвали, то есть резкими движениями сдернули, с апостола Павла и Силы одежды и «велели бить их палками», подвергли обвиняемых телесному наказанию. Воеводы сделали это не лично сами, а дали указание городским служителям, так называемым ликторам или палачам. И те нанесли им много ударов палками по обнаженному телу.
Апостол Павел и Сила с большим терпением перенесли всенародное поругание и побиение палками, хотя могли избежать его, сославшись на свое право римских граждан, которое освобождало их от телесного наказания. Однако они предпочли молчание, радуясь тому, что удостоились принять бесчестие за Иисуса Христа. Они, как и Моисей в свое время, поношение Христово предпочли для себя большим богатством, нежели временные блага и сокровища, ибо они «взирали на воздаяние» (Евр. 11:26). Господь желает, чтобы и мы за временными скорбями и переживаниями здесь, на земле, видели нашею верою грядущую славу на небесах.
«И давши им (то есть апостолу Павлу и Силе) много ударов, ввергли в темницу, приказавши темничному стражу крепко стеречь их». Темничный страж, исполняя приказание крепко стеречь узников, «ввергнул их во внутреннюю темницу», где содержались особенно опасные преступники, «и ноги их забил в колоду» - большую и тяжелую деревянную колодку с отверстиями для ног. В эти отверстия ставили ноги преступники, и притом каждую отдельно. Но «чем строже заключение, - говорит Иоанн Златоуст, - тем славнее было чудо, совершенное Господом».
Причина и ужас всего совершившегося состоял в том, что апостола Павла и Силу обвинили, побили палками и заключили в темницу за совершенное доброе дело. Они исцелили больную, одержимую прорицательным духом служанку, которая своими разными предсказаниями доставляла материальный доход господам. Почти всегда, как только служители Иисуса Христа указывали на незаконные, преступные деяния перед Богом и людьми власть имущих, они терпели неприятности.
У. Баркли пишет: «Люди всегда прибегают к оружию и насилию, если кто-то тронет их карман. Каждый человек, однако, должен задать себе вопрос: «Достойно ли я зарабатываю свои деньги? Получаю ли я их за свой труд, или же они получены от эксплуатации других людей?» Часто важнейшим препятствием на пути ко Христу является эгоизм людей. Он есть причина грехопадения, корень зла, первое звено длинной цепи всех пороков и грехов. Главное проявление эгоизма заключается в том, что каждый живет только для себя; каждый мыслит, говорит, решает и действует, преследуя только свои личные интересы. Тогда как Библия говорит: «Никто не ищи своего, но каждый пользы другого. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (1 Кор. 10:24; Фил. 2:4-5).
Будем же жить достойно, согласно повелениям Слова Божия!




«Около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога; узники же слушали их. Вдруг сделалось великое землетрясение, так-то поколебалось основание темницы; тотчас отворились все двери, и у всех узы ослабели. Темничный же страж, пробудившись и увидев, что двери темницы отворены, извлек меч и хотел умертвить себя, думая, что узники убежали. Но Павел возгласил громким голосом, говоря: не делай себе никакого зла, ибо все мы здесь» (Деян. 16:25-28).

Апостол Павел и Сила, ввергнутые во внутреннюю темницу, находились в радостном чувстве, страдая за Иисуса Христа: они в полночной тишине молились и воспевали Бога. А молитва есть средство общения христианина с Богом и важнейшее духовное подвизание чада Божия. Она для души то же, что дыхание для тела. Как рыба живет в воде и водою, так и душа, любящая Бога, живет в молитве и молитвою. Это происходит оттого, что душа, любящая Господа, постоянно стремится и жаждет беседовать со своим Спасителем. Стремление это иногда бывает так велико, что люди, горящие к Господу любовью, молятся и во сне, и притом так сильно, что слезы умиления прерывают их сон. «Я сплю, а сердце мое бодрствует» (Песн. 5:2), или любит Иисуса Христа, ищет Его молится Ему и услаждается Им; я сплю, а сердце мое не спит: горит, светится и пребывает в общении с Богом. Молитва не есть только средство к добродетели, но и сама добродетель. «Хорошо живет тот, - говорил Блаженный Августин, - кто хорошо молится, а хорошо молится, кто хорошо живет». Молитва в нашей жизни всегда должна быть на первом месте, ею надо начинать и оканчивать все наши дела. Библия говорит: «Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте; ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:1-4).
Апостол Павел и Сила, будучи в темнице, не только молились, но и «воспевали Бога (то есть прославляли Его духовными песнопениями); узники же слушали их». Брат А. В. Карев в своей статье «Сила евангельского пения» пишет: «Многих направили ко Христу духовные песни. И действительно, песнопения о Христе благотворно действуют на наши души. Верующие слышат искреннее, сердечное евангельское пение на богослужении и переживают особые благословения. Нас влечет в дом Божий, где царит атмосфера хвалы и благодарения. Слушая пение, мы отдыхаем от повседневной сутолоки жизни. Вдохновенное пение также подготавливает почву сердец к восприятию божественного семени. Евангельское пение находит ключ к многим сердцам, в том числе и к тем, которых не смогли достигнуть проповеди. Духовная музыка и евангельские песнопения обладают силой вдохновлять верующих на труд и на великие совершения во имя Христа. Порой мы устаем на пути в борьбе с грехом. Но вот полилась песнь, посвященная небесному Пастырю, и у нас появляются новые силы и новая энергия. Мы вновь идем за Ним на борьбу с грехом. Музыка, которая связана с дивной личностью Христа, врачует души» (христианский журнал «Братский вестник» № 4, стр. 54, 1986 год).
Когда апостол Павел и Сила «молясь, воспевали Бога», вдруг, то есть внезапно, неожиданно, «сделалось великое землетрясение». Не как обычное явление природы, а как чудо, сотворенное Господом для прославления Своего имени и избавления от бедствия Своих верных служителей –проповедников Евангелия. Чудо землетрясения проявилось в том, «что поколебалось основание темницы; тотчас отворились все двери, и у всех», не только у апостола Павла и Силы, но у всех содержащихся в темнице узников «ослабели узы». Чудесно и то, что землетрясение было, очевидно, только в темнице.
«Темничный же страж, пробудившись и увидев, что двери темницы отворены, извлек меч и хотел умертвить себя, думая, что узники убежали». Темничный страж был готов умертвить себя, потому что по римскому закону тюремщик получал наказание, которое полагалось сбежавшему узнику. «Но Павел возгласил громким голосом, говоря: не делай себе никакого зла, ибо все мы здесь». Пораженные чудом узники, только что умиленно слушавшие молитвы и пение апостола Павла и Силы, были далеки от мысли о побеге – хотя бы потому, что не успели опомниться от непонятного им явления силы и всемогущества Господа.
Апостол Павел и Сила были такими служителями Христа, которые могли молиться и петь гимны во славу Господа, когда были закованы в колоды во внутренней темнице. У христианина никогда нельзя отнять Иисуса Христа и Его присутствие. И когда христианин имеет общение с Господом, он свободен и в темнице и в полночь ему светло. Иисус Христос – вот первое и последнее благо нашей души. «С Ним, - говорил Тихон Задонский, - в бедах и скорбях хорошо; без Него и самый рай и небо есть ничто». Понимая это, Давид в одном из своих Псалмов говорил Господу: «Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной, чтобы видеть силу Твою и славу Твою, как я видел Тебя во святилище. Ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь» (Пс. 62:2-4).
Будем же постоянно жить в общении с Иисусом Христом!


«Он потребовал огня, вбежал в темницу и в трепете припал к Павлу и Силе, и, выведши их вон, сказал: государи мои! Что мне делать, чтобы спастись? Они же сказали: веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой. И проповедали слово Господне ему и всем, бывшим в доме его. И, взяв их в тот час ночи, он омыл раны их, и немедленно крестился сам и все домашние его; и, приведши их в дом свой, предложил трапезу и возрадовался со всем домом своим, что уверовал в Бога» (Деян. 16:29-34).

Темничный страж, услышав слова апостола Павла: «не делай себе никакого зла, ибо все мы здесь», потребовал огня, точнее много светильников, чтобы увидеть все случившееся и убедиться в истинности слов апостола Павла. И убедившись, «в трепете припал к Павлу и Силе». Он понял, что имеет дело не с преступниками, а с людьми, любящими Бога, с Его большими служителями. Сознание нанесенного им бесчестия привело темничного стража в страх. И он вывел апостола Павла и Силу из внутренней темницы во внешнюю или, скорее всего, в темничный двор. Сюда же, как видно, собрались и домашние темничного стража. И здесь темничный страж задал апостолу Павлу и Силе вопрос первостепенной важности: «Государи мои! Что мне делать, чтобы спастись? Они же сказали: веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой».
Вера в то, что в защиту виновного может выступить только невиновный, красной нитью проходит через все Священное Писание и нравственное сознание всего человечества. Вот почему добровольная жертва Иисуса Христа на Голгофе, предназначенная в предвечных планах Божиих, стала поворотной истиной в истории мира. Иисус Христос – вот наша радость, вот наше сокровище, вот наше все. В Нем наше оправдание, освящение и искупление. Он дает людям все то, что нужно для спасения, созидания истинного христианского характера и уподобления Господу. Наша христианская вера неразрывно связана с именем Иисуса Христа, Сына Божия. «Бог даровал нам жизнь вечную, - пишет апостол Иоанн, - и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную» (1 Ин. 5:11-13). Вот почему апостол Павел и Сила призывали темничного стража к вере в Иисуса Христа. «И проповедали слово Господне» темничному стражу «и всем, бывшим в доме его».
Проповедь особенно сильно действует на совесть слушателей, когда она представляет собою слово, исходящее как бы из уст Самого Бога, когда она представляет собою не лекцию о Священном Писании, но как бы само Писание. «Все проповеди, - говорил Ч. Сперджен, - должны иметь определенное содержание, и оно должно быть живым, сильным, веским, назидательным. Главной темой проповеди должна быть радостная весть, ниспосланная нам с неба: весть о нашем спасении через крестную смерть Иисуса Христа, весть о Божией благодати, обещанной всякому, даже наивеличайшему грешнику, если он уверует в Иисуса Христа». И таким проповедником был апостол Павел, он говорит: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость… И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1 Кор. 1:22-24; 2:4-5). Апостол Павел был готов открыть дверь спасения темничному стражу, закрывшему за ним двери темницы. Он не был злопамятен и мог проповедовать Слово Божие человеку, заковавшему его ноги в колоду. Вот пример, достойный нашего подражания!
Проповедь апостола Павла и Силы возымела большое действие: темничный страж и его домашние уверовали в Иисуса Христа, обратились к Нему и приняли Его в свои сердца. «И, взяв их в тот час ночи, он омыл раны их», нанесенные палками на площади, стараясь облегчить их страдания и этим сгладить вину незаслуженного наказания, или, по толкованию Иоанна Златоуста, воздавая этим благодарность и оказывая честь.
После омовения ран, темничный страж «немедленно крестился сам и все домашние его». Крещение же «не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Пет. 3:21). Так темничный страж и его домашние стали христианами.
В своем доме темничный страж предложил апостолу Павлу и Силе трапезу. Он сразу же на деле доказал искренность своего обращения. Как только уверовал в Иисуса Христа, сразу же омыл раны свидетелям Христовым и накормил их. «Если христианство, - пишет У. Баркли, - не делает человека благородным – у него нет истинной веры. Если провозглашенное обращение сердца человеческого не подтверждается переменой его деяний – оно притворное, ханжеское обращение».
И далее евангелист Лука пишет, что темничный страж «возрадовался со всем домом своим, что уверовал в Бога». Радость – это чувство восторга, большого сердечного удовлетворения. Христианство и радость неотделимы друг от друга. Первым и основным источником радости христианина является Иисус Христос. И чем ближе мы подходим к Нему и сливаемся с Ним, тем больше мы исполняемся радости. «Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. И радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 15:11; 16:22).
Да будет наша христианская жизнь жизнью радости в Господе!




«Когда же настал день, воеводы послали городских служителей сказать: отпусти тех людей. Темничный страж объявил о сем Павлу: воеводы прислали отпустить вас; итак выйдите теперь и идите с миром. Но Павел сказал к ним: нас, Римских граждан, без суда всенародно били и бросили в темницу, а теперь тайно выпускают? Нет, пусть придут и сами выведут нас. Городские служители пересказали эти слова воеводам, и те испугались, услышавши, что это Римские граждане, и, пришедши, извинились пред ними и, выведши, просили удалиться из города. Они же, вышедши из темницы, пришли к Лидии и, увидевши братьев, поучали их, и отправились» (Деян. 16:35-40).

«Когда же настал день». Ночью воеводы, вероятно, поняли, что опрометчиво поступили, наказав без суда апостола Павла и Силу и заключив их в темницу, к тому же, может быть, уже успели получить известие о совершившемся ночью событии в городской темнице. И они решили тихо, по возможности незаметно отпустить из темницы апостола Павла и Силу. Но апостол Павел воспользовался здесь правами римского гражданина и потребовал, чтобы воеводы публично сняли с него и Силы нанесенное бесчестие. Он потребовал этого не ради удовлетворения своего собственного честолюбия, а ради славы Божией, ради восстановления своей невинности и ради дела, которому он служил. Если бы они из темницы вышли тайно, люди не могли бы знать, что они освобождены с восстановленной честью, а многие могли бы истолковать их уход бегством или другими унизительными приемами.
В силу этих соображений, апостол Павел сказал городским служителям: «Нас, Римских граждан, без суда всенародно били и бросили в темницу, а теперь тайно выпускают? Нет, пусть придут и сами выведут нас». Римское гражданство по римским законам освобождало имевших это звание от лишающих чести телесных наказаний палками и бичами. Расправа воевод в данном случае над апостолом Павлом и Силою была тем более преступна, что произведена без суда и расследования дела.
Каким образом апостол Павел и Сила приобрели права римского гражданства? Об апостоле Павле известно, что он родился в этом гражданстве (Деян. 22:25-28). Оно было получено кем-то из его предков или за особые заслуги, или куплено, что было также возможно. О Силе, что он имел права римского гражданина, известно только из данного места Слова Божия. Надо полагать, что он, как и апостол Павел, родился в этом гражданстве.
«Городские служители пересказали эти слова воеводам, и те испугались, услышавши, что это Римские граждане». Нарушение и оскорбление прав римского гражданина рассматривалось как оскорбление верховного римского народа. И наказывалось очень жестоко, вплоть до смертной казни, чего могли опасаться и филиппийские дуумвиры за свой поступок с апостолом Павлом и Силою. Поэтому они пришли к ним в темницу, извинились перед ними и, выведши их из темницы, просили удалиться из города, чтобы вновь не возбудить народного волнения.
Апостол Павел и Сила согласились на эту просьбу. Но прежде чем удалиться из города, они пришли к Лидии и увидели здесь собравшихся братьев, очевидно, Луку, Тимофея и некоторых из новообращенных. Апостол Павел и Сила, скорее всего, рассказали здесь о чудодейственном ночном землетрясении, обращении к Господу темничного стража и поучали их, чтобы они пребывали в вере в Иисуса Христа, несмотря на враждебность со стороны иудеев и язычников, после чего покинули город.
По связи речи видно, что из города ушли апостол Павел и Сила, Лука же и Тимофей временно остались в Филиппах для окончательного устроения небольшой христианской церкви. Что евангелист Лука остался временно в Филиппах, видно из перемены тона дальнейшего его повествования (Деян. 17:1). А Тимофей снова появился с апостолом Павлом в Верии (Деян. 17:14), но он мог придти туда из Филипп несколько позже – после отбытия апостола Павла и Силы.
Так апостол Павел и его спутники несли евангельскую весть из города в город, создавая в городах Европы церкви Иисуса Христа.





«Прошедши чрез Амфиполь и Аполлонию, они пришли в Фессалонику, где была Иудейская синагога. Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых и что Сей Христос есть Иисус, Которого я проповедую вам. И некоторые из них уверовали и присоединились к Павлу и Силе, как из Еллинов, чтущих Бога, великое множество, так и из знатных женщин не мало» (Деян. 17:1-4).

Амфиполь – афинская колония, в то время главный город первого округа Македонии, расположенный на большой реке Стримоне, к юго-западу от Филипп, основанный в 5 веке до Р. Х. Сохранившиеся развалины свидетельствуют о том, что некогда он был сильно укреплен.
Аполлония – небольшой город к юго-западу от Амфиполя, причислявшийся тогда к македонской провинции Мигдонии.
Фессолоника или Солунь (прежнее название Фермы) был главным городом второго округа Македонии, на берегу Термейского залива Эгейского моря; основан в 315 г. до Р. Хр. И назван по имени сестры Александра Великого. В нем жило много иудеев и была синагога. Во времена римского владычества город был резиденцией римского губернатора и являлся важным торговым центром. Нынешнее название города – Салоники. Римская дорога от Адриатического моря на Ближний Восток называлась Эгнацийской, а главная улица Фессалоники представляла часть этой дороги
«Прошедши чрез Амфиполь и Аполлонию, они пришли в Фессалонику». Можно подумать, что речь идет о прогулке; но в действительности от Филипп до Амфиполя 33 римские мили или около 50 километров, от Амфиполя до Аполлонии – 30 миль и от Аполлонии до Фессолоники еще 30 миль. Таким образом, это расстояние было около 100 римских миль или 150 километров.
Апостол Павел и Сила прошли Амфиполь и Аполлонию, не останавливаясь в этих городах, и пришли в Фессалонику. Греческое выражение дает понять, что из вышеупомянутых городов только в Фессалонике была синагога, в тех же были только молитвенные дома.
«Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний». О чем же он говорил «из Писаний, открывая и доказывая»?
Во-первых, он говорил из Писаний, «что Христу надлежало пострадать». Что же ветхозаветное Писание говорит о страданиях Христа? Пророк Исаия, который жил в 760-695 годы до Р. Хр., движимый Духом Божиим, говорит о страданиях Христа: «Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно, и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? Ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его» (Ис. 53:2-9).
А Давид в Псалме 21:8-19 пишет: «Все, видящие меня, ругаются надо мною; говорят устами, кивая головою: «Он уповал на Господа, - пусть избавит его; пусть спасет, если он угоден Ему». Но Ты извел меня из чрева, вложил в меня упование у грудей матери моей. На Тебя оставлен я от утробы; от чрева матери моей Ты – Бог мой. Не удаляйся от меня; ибо скорбь близка, а помощника нет. Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня, раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий. Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось, как воск, растаяло посреди внутренности моей. Сила моя иссохла, как черепок; язык мой прильпнул к гортани моей, и Ты свел меня к персти смертной. Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои, а они смотрят и делают из меня зрелище; делят ризы мои между собою, и об одежде моей бросают жеребий».
Страдания, а тем более смерть Иисуса Христа не была случайностью, Он возвестил ее Своим ученикам, чтобы предотвратить соблазн (Мк. 8:31), который она могла вызвать у них. Он возжелал ее, как крещения, погружающего в воды (Лк. 12:50), хотя содрогался перед нею (Ин. 12:27). Он молил Отца, могущего спасти Его от смерти (Евр. 5:7; Лк. 22:42), и все же принял эту горькую чашу (Мк. 10:38), исполняя волю Отца (Мк. 14:36). Он был «послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:8). Он был Отроком, возвещенным Исаией, Праведником, причтенным к злодеям (Лк. 22:37). И хотя Пилат не нашел в Нем ничего достойного смерти (Лк. 23:15), Иисус Христос допустил, чтобы Его смерть была причиной наказания, требуемого законом (Мф. 26:66). Подчинившись закону (Гал. 4:4), приняв подобие плоти греховной (Рим. 8:3), Он был как бы одно со Своим народом и со всем родом человеческим. Не знавшего греха Бог сделал для нас жертвою за грех (2 Кор. 5:21), так что заслуженное человеческим грехом наказание должно было пасть на Него. Вот почему смерть Его была смертью «для греха» (Рим. 6:10): она уничтожила всю его силу. Хотя Он был невиновен, Он взял на Себя до конца состояние грешников и вкусил смерть за всех (Евр. 2:9). Слава Господу Иисусу Христу за Его страдания и крестный подвиг!
Во-вторых, апостол Павел открывал и доказывал из Писаний, что Христу надлежало «и воскреснуть из мертвых». Что же говорит ветхозаветное Писание о воскресении Христа? Пророк Исаия пишет не только о страданиях и смерти Иисуса Христа, но и о Его воскресении: «Когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис. 53:10-12).
Пророк Захария говорит: «Ему скажут: «отчего же на руках у тебя рубцы?» И он ответит: «оттого, что меня били в доме любящих меня». А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» (Зах. 13:6; 12:10).
А в Книге пророка Иеремии 23:5-8 мы читаем: «Вот, наступают дни, говорит Господь, - и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот – имя Его, которым будут называть Его: «Господь – оправдание наше!» Посему, вот наступают дни, говорит Господь, когда уже не будут говорить: «жив Господь, Который вывел сынов Израилевых из земли Египетской», но: «жив Господь, Который вывел и Который привел племя дома Израилева из земли северной и из всех земель, куда Я изгнал их», и будут жить на земле своей».
Воскресение Иисуса Христа является центром всего богословия и стержнем Священного Писания. Согласно Божьему плану спасения, воскресение Христа служит как бы печатью Божией, заверяющей нас, грешников, в том, что принесенная Сыном жертва умилостивления принята Отцом, божественное правосудие удовлетворено. С воскресением Христовым для человечества началась новая, вечная жизнь. И души верных, как и Сам Христос, уже не умирают: смерть уже не обладает ими.
В-третьих, апостол Павел открывал и доказывал, «что сей Христос (Мессия) есть Иисус» из Назарета, родившийся при Августе и пострадавший при Тиберии. Иисус Христос есть обетованный Богом Мессия, Спаситель мира – в этом сущность всей евангельской проповеди и христианской веры.
Иисус Христос является сущностью и целью всей Библии. Он явил и приблизил к нам, людям, Бога. Он проложил путь на небо через греховные топи. Через Иисуса Христа была восстановлена и поддерживается связь человека с Богом.
Господь Иисус Христос пришел, чтобы спасти грешных людей. Он пришел, чтобы утолить гнев Божий. Он пришел, чтобы выкупить людей с торжища сатаны. Он пришел, чтобы навеки победить диавола. Он пришел, чтобы восторжествовать над адом и могилой. Он мог это сделать только одним-единственным средством. Перед Ним лежал только один путь – путь Голгофы.
Проповеди и беседы апостола Павла имели следствием то, что «некоторые (как видно, немногие) из них (то есть иудеев природных) уверовали» во Христа Иисуса, но, главным образом, «из Еллинов, чтущих Бога» (то есть прозелитов) присоединилось к Павлу и Силе «великое множество», а равно «и из знатных (по своему общественному положению) женщин не мало».
Так родилась в Фессалонике церковь Иисуса Христа из иудеев и язычников. Приход христианства в Фессалонику сыграл важную роль в распространении Благой Вести об Иисусе Христе в Малой Азии и Европе.
Так несли весть спасения об Иисусе Христе из города в город апостол Павел, Сила и Тимофей. Господь желает, чтобы и мы подражали им в деле проповеди вечного Евангелия.
Да поможет в этом нам Господь Иисус Христос!




«Но неуверовавшие Иудеи, возревновавши и взявши с площади некоторых негодных людей, собрались толпою и возмущали город и, приступивши к дому Иасона, домогались вывесть их к народу. Не нашедши же их, повлекли Иасона и некоторых братьев к городским начальникам, крича, что эти всесветные возмутители пришли и сюда, а Иасон принял их; и все они поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса. И встревожили народ и городских начальников, слушавших это. Но сии, получивши удостоверение от Иасона и прочих, отпустили их» (Деян. 17:5-9).

«Но неуверовавшие Иудеи (их было много в городе, так как уверовали лишь некоторые из них), возревновавши». Ревность – это мучительное сомнение в чьей-либо верности, в полной преданности, подозрение в любви к кому-либо другому и зависть к успеху другого. Ревность бывает добром, когда направлена к соревнованию в добрых делах, но бурная, небогоугодная ревность совершает больше преступлений, чем корысть и честолюбие.
Слово «ревность» хорошо передает еврейское слово «кинах», корень которого обозначает красноту, вспыхивающую на лице человека, охваченного какой-либо страстью. Эта страсть, часто сходная с гневом (Вт. 29:20), напоминает об огне (Ис. 26:11). Она может возникнуть от различных чувств, начиная от бескорыстной любви и кончая гнусной завистью. Да сохранит нас Господь от небогоугодной ревности!
Фессалоникские иудеи ревновали (гнусно завидовали) тому, что новые проповедники – апостол Павел и Сила – отвлекли от них великое множество прозелитов и знатных прозелиток, несколько природных иудеев, поэтому и произвели против них народное возмущение.
Зависть – это чувство досады, раздражения, вызванное превосходством, успехом, благополучием другого. Чувство зависти, словно ржавчина, разъедает душу, делая человека слабохарактерным и злым.
Зависть – причина всякого зла, всему доброму враг. По зависти Каин убил Авеля, Исав преследовал Иакова, Саул гнал Давида, и бесчисленное множество зол по зависти творится в мире. Зависть и ненависть затворяют небо, ослепляют разум, помрачают душу, отягчают совесть, опечаливают Бога, веселят бесов. Тот, «кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза» (1 Ин. 2:11). Зависть не может предпочитать полезное: «где зависть и сварливость, - говорит апостол, - там неустройство и все худое» (Иак. 3:16).
Великое зло приносит людям зависть. Проникая в душу, она усыпляет совесть. Она заставляет считать сучки в глазах ближних, а потом, выделяя смертоносный яд, отравляет душу подозрительностью и горечью ревнивых мыслей и обид. Как на дрожжах поднимается пухлое «я» и берет под контроль всю жизнь. Глаза становятся кривыми стеклами, в которых искажается истина. Сердце завистника наполняется возмущением, его язык произносит обвинение на невинного, как это случилось с Аароном и Мариамью, которые упрекали кротчайшего на земле человека – Моисея. Но ужаснее всего этого то, что эта, с первого взгляда незаметная, скверна доводит до предательства и убийства. Из зависти был предан Христос. Из зависти были брошены в темницу апостолы. Из зависти в Фессалонике было воздвигнуто обвинение на апостола Павла и Силу.
Завистливые хуже зверей, ибо эти нападают на нас только тогда, когда или нуждаются в пище, или прежде бывают раздражены нами; а те, быв и облагодетельствованы, поступают часто с благодетелями как с врагами. Из всех пороков и недостатков характера зависть – один из самых скверных, отвратительных и универсальных. Он всеми порицается, но, вместе с тем, всеми тщательно скрывается. Это пагубное чувство – краеугольный камень светской жизни. Будем хранить свои сердца от всякой зависти!

Иудеи в Фессалонике, завидуя Павлу и Силе, взяли «с площади некоторых негодных людей» (праздно шатавшихся, не имевших определенных занятий и проводивших свое время на городской площади, людей пустых и вздорных). Все они «собрались толпою и возмущали город».
Возмущение направлено было против апостола Павла и Силы, и потому толпа приступила к дому Иасона, у которого, как видно, они находились. Об Иасоне (его имя значит «исцеляющий») не сказано, кто он был по происхождению и был ли он тогда уже христианином.
Толпа приступила к дому Иасона с тем, чтобы вывести апостола Павла и Силу к народу, отдать их на самосуд возмутившейся толпе, что, конечно, грозило им опасностью. «Не нашедши же их, повлекли (повели) Иасона и некоторых братьев к городским начальникам, крича, что эти всесветные возмутители пришли и сюда». В этом крике обвинялись апостол Павел и Сила как всесветные возмутители, а Иасон обвинялся в том, что принял их в своей дом.
«Все они поступают против повелений кесаря». Какая клевета! Клевета – это ложное обвинение; заведомо ложный слух, позорящий кого-либо, а также распространение таких слухов. Клеветой мы называем распространение слухов, не соответствующих действительности, с целью осудить человека или очернить его.
«Многие не убивают руками человека, - говорил Тихон Задонский, - и не уязвляют, но уязвляют и убивают языком, как орудием, по написанному о «сынах человеческих», «у которых зубы – копья и стрелы, и у которых язык острый меч» (Пс. 56:5). Многие не едят рыбы, мяса, молока, чего Бог не запретил, и даже благословил верным и познавшим истину принимать с благодарением (1 Тим. 4:4-5), но пожирают живых людей. Многие не подают делами своими соблазна – это хорошо и похвально, - но языком разносят соблазны, и от места на место переносят зло, как больной заразу и как ветер пожар, от чего бывает много бед и напастей.
Клеветник вредит тому, на кого клевещет, ибо языком своим уязвляет его, как мечом, и славу его, как пес зубами одежду, терзает: он-де то и то делает. Вредит себе, ибо тяжко грешит. Вредит тем, которые слушают его, ибо дает им повод к клевете и осуждению, и так их к тому же беззаконному делу, в котором сам находится, приводит. И так же, как от одного зараженного человека многие люди телом заражаются и погибают, так от одного клеветника, источника клеветы, многие христианские души заражаются и погибают». Библия говорит: «Кто разглашает клевету, тот глуп» (Пр. 10:18).
Этой клеветой обвинение было направлено против всех христиан и возбуждалась ненависть против Иисуса Христа и христианства. А ненависть есть чувство сильной вражды, злонамеренности и неприязни. И чем несправедливее ненависть, тем она упорнее.
Христиане обвинялись в том, что они поступают против повелений кесаря, то есть против императорских указов, запрещающих под угрозою казни государственную измену, и почитают царем не императора римского, а Иисуса. Таким образом возводилось на христиан обвинение чисто политическое, то же самое, какое возводилось на Иисуса Христа.
Такое тяжкое обвинение встревожило как на народ, так и городских начальников. Но «получивши удостоверение от Иасона и прочих» в том, что апостол Павел и Сила, а равно и все христиане не являются противниками императорских указов, «отпустили их», то есть всех приведенных к начальникам.
В данном случае Иасон был хорошим миротворцем. А Иисус Христос говорит: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5:9).




«Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию, куда они прибывши, пошли в синагогу Иудейскую. Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так; и многие из них уверовали, и из Еллинских почетных женщин и из мужчин не мало. Но когда Фессалоникские Иудеи узнали, что и в Верии проповедано Павлом слово Божие, то пришли и туда, возбуждая и возмущая народ. Тогда братия тотчас отпустили Павла, как будто идущего к морю; а Сила и Тимофей остались там» (Деян. 17:10-14).

«Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию», вероятно не потому, что этого требовали начальники города, а из опасения нового возмущения буйной толпы. Верия (выдающийся, знатный) – город к юго-западу от Фессалоники, в третьей части Македонии, главным городом которой был Пелла. Город Верия был расположен почти в ста километрах от Фессалоники, на самой южной границе Македонии.
По прибытии в Верию апостол Павел и Сила, как и всюду, «пошли в синагогу Иудейскую». В Верии иудеи «были благомысленнее (разумней, благонамеренней) Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием (с сердечным расположением, добросовестно и доброжелательно), ежедневно разбирая Писания, точно ли это так».
Следствием такого отношения к проповеди апостола Павла и Силы было то, что «многие из них (иудеев) уверовали, и из Еллинских почетных женщин и из мужчин не мало». Под этими женщинами и мужчинами разумеются как прозелиты и прозелитки, которые слушали проповедь Евангелия в синагогах, куда они имели доступ, так и язычники, которые слушали проповедь на частных домашних богослужениях. Верийцы сравнивали учение апостола Павла с написанным Словом Божиим, и этим они подали хороший пример Церкви на все времена, ведь Слово Божие указывает нам путь к небу и учит, как надо жить достойно христианского звания. В нем содержатся драгоценные сокровища света, жизни и мудрости. Это божественное зеркало, которое показывает нам нас самих в настоящем виде. Слово Божие и Иисус Христос дают все, что нужно человеку для вечной жизни.
Что телу нашему хлеб, то душе Слово Божие. Как тело питается и укрепляется пищей, так душа питается и укрепляется в вере Словом Божиим. Следовательно, как тело страдает от голода, как иссохшая земля не дает плода, когда облака не кропят ее, так голодают души, когда лишаются слышания Слова Божьего; ибо тогда вера, которая не питается и не укрепляется Словом Божиим, оскудевает и исчезает.
Некто спросил однажды пожилого христианина: «Зачем ты постоянно читаешь книги, в которых содержится учение о Божестве и обязанностях человека, ведь ты уже несколько раз читал их?» Христианин сказал: «Зачем ты сегодня требуешь пищи себе, ведь ты вчера ел?» «Я делаю это для того, чтобы жить», - отвечал спрашивающий. «И я читаю для того, чтобы тоже жить», - сказал христианин. Видно, что по понятию пожилого христианина, как для жизни тела ежедневно требуется пища вещественная, так и для души нужна пища духовная.
Каждому христианину надо помнить, что Слово Божие есть хлеб для души и духовная жизнь зависит от того, насколько она насыщена небесным хлебом. Без углубления в Слово Божие и молитвы христианин не может иметь общения с Богом, а без этого общения он не может долго оставаться истинным чадом Божиим. Поэтому христианин, при всей его занятости, должен всегда находить время для чтения Слова Божия и молитвы. Иисус Христос говорит: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39).
«Когда Фессалоникские Иудеи узнали, что и в Верии проповедано Павлом слово Божие, то пришли и туда, возбуждая и возмущая народ». Но Библия не говорит о том, что они и в Верии имели успех в своем злом деле.
Верийские христиане, как видно, хорошо понимали, против кого направлялось готовящееся возмущение, а потому при первых признаках народного волнения «отпустили Павла, как будто идущего к морю; а Сила и Тимофей остались там».
Какие же полезные мысли можем мы извлечь для себя из вышеприведенных слов?
Во-первых, апостол Павел и Сила обосновывали свои проповеди Священным Писанием. Они побудили иудеев приступить к изучению Писаний. Иудеи были уверены в том, что Иисус Христос не был Мессией, потому что Он был распят, а человек, распятый на кресте, был проклят. Но места из Писаний (Исаии 53 глава и другие) убедили их в том, что Иисус Христос есть Мессия, Спаситель мира. Будем же и мы, проповедники, подражать в этом апостолу Павлу и Силе!
Во-вторых, озлобленность иудеев. Они помешали апостолу Павлу и Силе в деле проповеди Евангелия не только в Фессалонике, но преследовали их и в Верии. Трагедия их положения заключалась в том, что они считали, будто этим делают богоугодное дело. Когда человек отождествляет (делает одинаковыми, тождественными) личные цели с волей Божией, вместо того чтобы подчинить себя воле Божией, - такие поступки, как обычно, приводят к ужасным и трагическим последствиям. Будем же всегда исполнять волю Божию в нашей христианской жизни!
В-третьих, личное мужество апостола Павла. Он был заключен в темницу в Филиппах, с опасностью для своей жизни покинул Фессалонику и в Верии вновь рискует своей жизнью. Многие покинули бы труд, который грозит арестами и смертью. Когда Давида Ливингстона спросили, куда он готов идти, он ответил: «Я готов идти куда угодно, но только вперед». Апостол Павел также шел только вперед в деле проповеди Евангелия. Это пример, достойный нашего подражания!

 

 

«Сопровождавшие Павла проводили его до Афин и, получивши приказание к Силе и Тимофею, чтобы они скорее пришли к нему, отправились. В ожидании их в Афинах, Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов. Итак он рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога, и ежедневно на площади со встречающимися. Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним; и одни говорили: «что хочет сказать этот суеслов?», а другие: «кажется, он проповедует о чужих божествах», потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение» (Деян. 17:15-18).

«Сопровождавшие Павла проводили его до Афин». Афины (название дано в честь Афины Паллады – греческой богини войны, знаний, искусств, ремесел) – главный город древней Аттики и знаменитая столица Греции, колыбель европейской цивилизации. Первым великим царем Афин был Кекропс, египтянин, поэтому вначале Афины назывались Кекропия. Тезей в 13-ом веке до Р. Хр. Объединил двенадцать общин Аттики и сделал Афины их столицей. Другими известными правителями Афин были архонты Дракон (621 г. до Р. Хр.), известный своей жестокостью, и Солон (594 г. до Р. Хр.), известный своей мудростью и изданным им сводом законов. Становление Афин и Греции как мировой силы началось еще во времена падения Израиля и пленения Иуды, но после Пелопонесской войны (431-404 г.г. до Р. Хр.) значительно возвысилась Спарта, а затем Македония.
Александр Великий (336-323 г. г. до Р. Хр.) объединил не только эти части, но покорил Греции и греческому влиянию почти весь известный тогда мир. Афины уже тогда были красивейшим городом, с множеством величественных храмов, жертвенников, дворцов. Акрополь являлся военным центром Афин, а ареопаг его верховным судилищем. Афины были мастерской, кузницей новейшей культуры, искусства, истории, литературы, науки и философии. С этим городом связаны имена: Перикла, время правления которого (444-429 г.г. до Р. Хр.) вошло в историю под названием «золотой век»; философов: Сократа, Платона, Аристотеля, Анаксагора, Демосфена и др.; историка Геродота; поэтов: Эсхила, Софокла, Еврипида и др. Здесь зародились философские школы: платоников, перипатетиков, эпикурейцев и стоиков. Упоминание об Афинах всегда вызывает чувство интеллектуального долга всех образованных людей перед этим городом. Свет греческой культуры пронзил века, а в период ее расцвета охватил почти весь мир.
В 146-ом году до Р. Хр. Афины были покорены Римом – новой мировой державой, но дух эллинизма, считающий все негреческое диким и варварским, сохранился до наших дней. Все греческие колонии стали римскими с их железным порядком, но греческий язык и влияние остались преобладающими.
И вот перед этими гордыми афинянами апостол Павел произнес в Ареопаге около 52-го года нашей эры свою знаменитую проповедь (Деян 17:22-31).

Братья «сопровождавшие Павла проводили его до Афин и, получивши приказание к Силе и Тимофею, чтобы они скорее пришли к нему» в Афины, возвратились в Верию. В ожидании Силы и Тимофея «в Афинах, Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов». И это не было лишь временным, преходящим настроением его духа, но постоянным.
Возмущался дух Павла тем, что он, осматривая этот город, видел множество его идолов. Это был город множества богов. Говорили, что в Афинах было больше статуй богов, чем во всех остальных греческих городах вместе взятых и что в Афинах было легче встретить бога, чем человека.
Афины были центром греческого чувственного культа и богатства, и, по свидетельству самих греческих писателей, в городе было очень много храмов, алтарей и статуй многочисленных божеств. Высокое развитие архитектуры и ваяния придало этим предметам великолепие, изящество и пленительность, так что и в наши дни восхищаются красотою этих произведений, сохранившихся в развалинах, обломках и копиях. Но то, что восхищало и восхищает людей, возмущало все нравственное существо апостола Павла; он видел в этом помрачение и развращение человеческой природы.
Апостол Павел ожидал здесь Силу и Тимофея, чтобы совместными усилиями и молитвами более успешно противостать этому помрачению, которое скрывалось под пленительными образами красоты и изящества. Но горящее любовью к Иисусу Христу и людям сердце апостола Павла не могло стерпеть, и он один начал противодействие всему, чем так возмущался его дух. Он стал проводить беседы в синагоге с иудеями и прозелитами и на площади со встречающимися язычниками. В синагоге он мог беседовать только по субботам, на площади же он имел возможность проповедовать ежедневно, так как там постоянно были люди.
«Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним» (апостолом Павлом). Эпикурейские философы – последователи философской школы, основанной Эпикуром (342-270 г. г. до Р. Хр.), родом с острова Самос, который учил, что все зависит от судьбы, со смертью все кончено, боги далеки от мира и он их не беспокоит, а конечной целью всякого человеческого стремления является наслаждение (безмятежность, отсутствие страданий), являющееся следствием мудрости, справедливости, дружбы. К эпикурейцам принадлежал Лукреций (жил в 1-ом веке до Р. Хр.), известный своим трудом «О природе вещей».
Стоические философы – представители философской школы, основанной Зеноном из Ситиума (336-264 г. г. до Р. Хр.) и получившей свое название от наименования «стоа» - портик или крытый двор при Афинской академии, в котором собирал своих учеников Зенон. Стоики считали, что Бог есть огненный дух, который обитает во всем. Человеческая жизнь происходит от маленькой искры этого духа; когда человек умирает, она возвращается к Богу. Мир, по их учению, многократно возникал, развивался и погибал во всеобщем пожаре, во время которого души людей возвращались в мировую душу Бога, и затем все начиналось сначала.
Чувственную сторону существа человека они почитали злом, а разум – Божиим даром, поэтому стоики проповедовали строгий и разумный образ жизни. Они учили, что человеку во время его жизни надлежит стремиться жить добродетельной жизнью, в наиболее полном согласии с природой и законами, установленными Богом, чтобы избежать страдания за их нарушение. Стоики явились основоположниками философской дисциплины логики. Видными последователями Зенона были: Клеанф, Хризипп, Поседоний, Сенека, Марк Аврелий. Позже стоицизм растворился в неоплатонизме. Неоплатонизм – мистическое философское направление, возникшее в третьем веке нашей эры и выражающее распад античной философской мысли.
Почему именно последователи этих двух философских систем стали спорить с Павлом? Эти системы пользовались в то время большой популярностью и имели много последователей, с которыми апостол Павел мог встречаться на городской площади, и были противоположны христианству. Одни из них «говорили: «что хочет сказать этот суеслов?», а другие: «кажется, он проповедует о чужих божествах», потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение».
Центральной темой бесед и проповедей апостола Павла был Иисус Христос и Его воскресение. Явление Иисуса Христа, нашего Спасителя, есть повествование всей Библии. Отношение людей к Иисусу Христу решает их участь здесь и в вечности – на небе. «Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых. О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» (Деян. 10:42-43).
Иисус Христос пришел, чтобы спасти грешных людей. Он пришел, чтобы утолить гнев Божий. Он пришел, чтобы выкупить людей с торжища сатаны. Он пришел, чтобы навеки победить диавола. Он пришел, чтобы восторжествовать над адом и могилой. Он мог это осуществить только одним-единственным способом. Перед Ним лежал только один путь – путь Голгофы.
В силу этого христианская вера неразрывно связана с именем Иисуса, во всей Его конкретной сущности и во всем Его уничижении. «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Фил. 2:9-10).
В Иисусе мы, как ни в ком другом, видим любовь, сострадание, милосердие, ищущее сердце и чистоту Бога. С приходом Иисуса кончилось время догадок и пришло время уверенности. До прихода Иисуса люди не знали, что такое добродетель, лишь в Иисусе видим мы, что такое подлинная добродетель, подлинная зрелость, подлинное послушание воле Божьей. Иисус пришел, чтобы поведать нам истину о Боге и истину о нас самих.
Иисус Христос соединил в Себе высочайшее правило и божественную жизнь и, таким образом, осуществил мечты пророков и мудрецов. Он свободно возвышался над всеми предрассудками того времени. Он излил Свое учение – чистое, как свет, возвышенное, как небо, и истинное, как Сам Бог. Жизнь Иисуса Христа есть беспримерное служение воле Божией, что является великим делом совершенной любви к Богу и людям и личным самопожертвованием ради славы Небесного Отца и для спасения падшего человечества.
Согласно Божьему плану спасения, воскресение Христа служит как бы печатью Божией, заверяющей нас, грешников, в том, что принесенная Сыном жертва умилостивления принята Отцом, божественное правосудие удовлетворено.
Воскресение налагает Божию печать на дело искупления, начатое воплощением и завершенное крестной смертью. Через него Иисус «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни» (Рим. 1:4), «Господом и Христом» (Деян. 2:36), Начальником и Спасителем (Деян. 5:31), Судьей живых и мертвых (Деян. 10:42). Восшедши к Отцу, Он может теперь дать людям обетованного Духа (Ин. 20:22; Деян. 2:33). Этим полностью открывается глубокий смысл Его земной жизни: она была на земле явлением Бога, Его любви и благодати (2 Тим. 1:10; Тит. 2:11; 3:4).
В силу этого центральной темой бесед и проповедей апостола Павла был Иисус Христос и Его всепобедное воскресение. Он говорит: «Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Фил. 1:21).
Будем же и мы в этом подражать апостолу Павлу!

«И, взявши его, привели в ареопаг и говорили: можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою? Ибо что-то странное ты влагаешь в уши наши; посему хотим знать, что это такое? Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое. И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! По всему вижу я, что вы как-бы особенно набожны; ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам: Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как-бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все» (Деян. 17:19-25).

«И, взявши его (апостола Павла), привели», не насильственно, а пригласили «в ареопаг». Ареопаг – так называлось место собрания и заседания Верховного Совета греческой республики для обсуждения дел государственных, общественных и судебных. Этот совет состоял из знатных и образованных людей, местом собрания был Марсов холм, примыкавший к большой площади, к северу от западной конечности Акрополиса.
Сюда привели апостола Павла не для того, чтобы судить, а чтобы он перед представителями греческой науки, в присутствии могущего слушать его с площади народа изложил свое учение.
«И говорили: можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою?» Вежливое по-афински, но ироническое приглашение изложить свое учение, так как оно из бесед и проповедей Павла на площади было признано ими новым и странным.
В словах: «что-то странное ты влагаешь в уши наши; посему хотим знать, что это такое?» опять слышится ирония (тонкая, скрытая насмешка): мы-де не знаем, но «хотим знать, что это такое?» Такая ирония присуща всем гордым и надменным людям.
«Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое». Эти слова являются замечанием дееписателя (евангелиста Луки), они поясняют цель приглашения Павла в Ареопаг и указывают на причину, которой руководствовались если не все, то, по крайней мере, большинство членов Ареопага.
Пристрастие к новостям, а не глубокая и серьезная потребность узнать истину… И в наши дни многие люди, в том числе и некоторые христиане, пристрастны к разным новостям.
«И, став Павел среди ареопага, сказал». В это время перед его взором был Акрополис с полной коллекцией произведений искусства, внизу в стороне был виден великолепный храм Тезея, вокруг множество храмов, алтарей и статуй разнообразных богов, и все это было сделано искусством лучших архитекторов и художников.
Речь апостола Павла в Ареопаге перед мудрыми мира сего есть прекрасный образец апостольской мудрости и применения его всегдашнего правила: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9:22).
В своей проповеди Павел сказал о едином Боге, Творце мира и человечества, о цели и законах жизни людей, об искуплении и будущем суде. Его речь отвечает требованиям стройности светского образования, по выражению красноречивая, по духу сильная, но тонкая и сдержанная, чтобы не раздражить языческой гордости этих представителей мирской мудрости. Это непревзойденная проповедь, в которой в немногих словах изложено много жизненно важных истин.
Начиная свою проповедь, апостол Павел сказал: «Афиняне! По всему вижу я, что вы как-бы особенно набожны». Это выражение весьма тонко подобранное, греческое слово «набожны» означает и благочестие (набожность), и суеверие от страха перед почитаемыми предметами. Не оскорбляя своих слушателей и не жертвуя истиной, Павел мудро характеризует набожность афинян.
Об особой набожности афинян апостол Павел заключил из того, что, проходя и осматривая их святыни – храмы, алтари, статуи богов, - он «нашел и жертвенник, на котором было написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам». Это сильный оборот речи, определяющий неопределенное, влагающий в отвлеченное понятие конкретный смысл.
Бог, проповедуемый апостолом Павлом, есть Существо, отличное от всех их богов, и им не известное, но ими чтимое, божественное Существо, и есть Бог, им проповедуемый. Однако в мыслях афинян и не было того, что «неведомый Бог» есть именно Бог, проповедуемый Павлом. Следует обратить наше внимание также на то, что когда афиняне ожидали услышать от него речь о чужих богах, Павел, по данной ему Богом премудрости, взял в основу проповеди их собственное, в глубине души лежащее, только не осознанное ими, чувство о Боге.
Далее Павел начал излагать учение о едином и истинном Боге, краткими, но довольно сильными словами:
Во-первых, Бог, проповедуемый Павлом, сотворил «мир и все, что в нем». Библия говорит: «Я (Господь, Бог) создал землю и сотворил на ней человека; Я – Мои руки распростерли небеса, и всему воинству их дал закон Я» (Ис. 45:12).
Мы ежедневно сталкиваемся с чудом жизни и тайной смерти, с хвалебной песней цветов, с великолепием усеянного звездами неба, с величием гор и морей. Кто создал все это? Кто положил начало закону притяжения, благодаря которому все удерживается на своем месте? Кто приказал быть дню и ночи и круговороту времени года? Единственный возможный ответ на все эти и бесчисленное множество других вопросов гласит, что это – творение Высшего Существа. Как всякие часы сделаны по плану изобретателя, так и точный организм нашего мира создан по плану Великого Изобретателя – Создателя. Мы называем Его Богом.
Созерцая Вселенную, мы созерцаем славу Божию. Взгляните на бесконечную кавалькаду солнц и солнечных систем, столпившихся на Млечном Пути, вникните в смысл всего сущего и скажите: «Вот, это части путей Его; и как мало мы слышали о Нем!» (Иов. 26:14). Наблюдая за движением небесных тел, Коперник сказал: «Созерцаю откровения Творца!»; Кеплер: «читаю замыслы Божии!»; Гете: «хочешь узреть Невидимого, вглядись в видимое»; Кант: «вечно новым и постоянно возрастающим удивлением и благоговением две вещи наполняют мою душу: звездное небо над мною и закон нравственный во мне».
Во-вторых, Он есть Господь неба и земли. Пророк Иеремия 32:17 говорит: «О, Господи Боже! Ты сотворил небо и землю великою силою Твоею и простертою мышцею; для Тебя ничего нет невозможного».
Доказательством Божьего бытия должно являться Его же собственное проявление. Таким очевидным проявлением могут служить: наличие величественного Космоса, чудеса и законы созданной Им природы, Его вмешательство в жизнь отдельных людей и в судьбы народов, открытие Своего характера, выполнение Своей высшей воли в прошлом и настоящем, а также провозглашение Своих намерений и конечных целей в будущем.
В-третьих, Он «не в рукотворенных храмах живет». «Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? Ибо все это соделала рука Моя» (Ис. 66:1-2).
Бог не есть что-либо представляемое в очертании. Напротив, Ему свойственно быть везде, все проникать и ничем не ограничиваться. Он принимает близкое и личное участие в делах народов земли, Он наблюдает за их действиями и поступками по отношению друг к другу. Каковы же наши отношения друг к другу? Богоугодны ли они?
В-четвертых, Он «не требует служения рук человеческих, как-бы имеющий в чем-либо нужду». Иисус Христос говорит: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:24). Если Священное Писание приписывает Богу члены тела, то не Ему собственно приписывает, но по снисхождению к немощи и слабости понимания нашего, поскольку мы не можем иначе понять Его действий, проявлений Его силы.
Бог – Дух, Существо не телесное, а духовное по Своей природе. Он не изнашивается, не ограничен телом, формой и не определяется границами. Он может быть повсюду и одновременно. Он может все видеть, все слышать и все знать. Спрятаться можно от всего, кроме Бога, времени и совести.
«Бог есть Дух», но Он чувствует, думает, любит, прощает, сочувствует нам в тех вопросах и заботах, с которыми мы сталкиваемся. Он является единственным источником силы, любви, счастья, мира, радости, всех благ, основой всех добродетелей и Спасителем нашим от всякого зла. И, следовательно, Он, Бог-Дух, «не требует служения рук человеческих, как-бы имеющий в чем-либо нужду».
В-пятых, Он Сам дает «всему жизнь и дыхание и все». Бог – наш величайший Благодетель, Он оказывает нам столько благодеяний, сколько мы дышим, так что мы и минуты без Его благ прожить не можем. Мы окружены Его любовью и заключены в ней. От Него получаем мы пищу и питие, одежду и жилища. Его свет нам светит и указывает путь, добро и зло, пользу и вред. Его огонь согревает нас и варит нам пищу. Его воздухом сохраняется наша жизнь. По Его велению служит нам скот. Какой стала бы наша жизнь, если бы хоть некоторые из Своих благ отнял у нас Бог? Чем помогли бы наши глаза, если бы Он отнял Свой свет? – блуждали бы мы, как слепые. Разве дала бы земля плоды, если бы Бог не послал на нее дождя? «И Господь даст благо, и земля наша даст плод свой» (Пс. 84:13). И минуты не может жить человек без воздуха. Все эти и прочие бесчисленные явные благодеяния Он подает нам от одной любви Своей.
«Бог падшего человека, - говорил Тихон Задонский, - чудным и непостижимым образом восстановил и обновил и в прежнее состояние, даже еще в лучшее, через Иисуса Христа привел, и «тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12). Небо со всеми благами человеколюбиво отворил им, и сделал их жителями его и причастниками вечного Его Царствия. Он посылает просящим Духа Святого, Утешителя, Просветителя, Наставника и Хранителя, Который вопиет в сердцах их: «Авва Отче!» (Гал. 4:6). Заблуждающихся и падших Он призывает и ожидает на покаяние; кающихся с радостью приемлет. Все эти и прочие неисчислимые блага от одной любви Он дарует нам. Ибо истинное благодеяние порождается истинной и горячей любовью. Достойно и праведно любить Того, Который «прежде возлюбил нас». О, когда бы человек так Бога почитал, как он почтен от Бога!»
Будем же почитать и любить Господа! Да поможет в этом нам Господь!




«От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род». Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» (Деян. 17:26-29).

Изложив учение о Боге, апостол Павел излагает далее учение о человеке и человеческом роде. Он представляет все человечество единым целым, которое сотворено также единым Творцом всего мира, происходит от одной крови и расселено Богом для обитания по всему лицу земли. Следовательно, Господь управляет судьбами всего человечества.
«От одной крови Он произвел весь род человеческий» - значит все люди родственны по крови. Этими словами Павел дает разуметь, что все люди составляют единое человечество, имеют как одного Отца Небесного – Бога, так и одного отца земного – первого человека, и тем опровергает представление языческих религий о происхождении разных народов от разных первых прародителей.
«Назначив предопределенные времена и пределы» обитанию народов, составляющих одну семью человечества. Бог-Творец определил от вечности времена (длительность существования) и пределы (пространственные границы); те и другие подлежат изменению только по воле Божией. Все народы и каждый человек в отдельности живут столько времени, сколько им дано Богом, и там, где определил Бог им жить. Господь неба и земли есть Господь и истории человечества.
От изложения общей жизни человечества и жизни каждого человека как члена всего общества апостол Павел переходит к цели жизни человека и всего человечества; эта цель – искать «Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли». Слово «искать» говорит о потере (утрате) искомого, об отпадении человека от Бога.
Как же человек, отпавший, ушедший от Бога, может вернуться к Нему и примириться с Ним? Библия говорит: «Ибо благоугодно было Отцу (Богу), чтобы в Нем (в Иисусе Христе) обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле плоти Его, смертью (Его), чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол. 1:19-22).
Человек, отпавший от Бога, может примириться с Богом посредством Примирителя (Иисуса Христа), ему надо с верою прийти к Иисусу Христу и принять Его в свое сердце. Иного пути к примирению человека с Богом нет.
«Хотя Он (Бог) и недалеко от каждого из нас». Господь не только дал нам жизнь, дыхание и все, но, что важнее всего, - открыл путь к познанию Его, даровал то, чрез что мы можем прийти к Нему. Иисус Христос говорит: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня» (Ин. 14:6).
Не таково небо, чтобы в одном месте оно было, в другом – нет; но во всякое время и на всяком месте можно найти его, и оно открыто. «Ибо только Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду. И воззовете ко Мне, и пойдете и помолитесь Мне, и Я услышу вас; и взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим. И буду Я найден вами, говорит Господь» (Иер. 29:11-14).
«Ибо мы Им живем и движемся и существуем». Бог присутствует везде. Слово «везде» обозначает понятие места. Каждое существо или предмет занимает какое-либо место; так вот, везде, где что-то есть или существует, там присутствует Бог. Он пребывает повсеместно в одно и то же время; Он присутствует на всяком месте, но ни в одном из них не заключается. Он весь везде, весь во всем, равно в великом и малом.
Вознеситесь вы на самую дальнюю высоту, убежите в самые отдаленные места, снизойдите в самые глубокие недра земли, сокройтесь в самом непроницаемом мраке, - везде вы будете пред Господом. Царь и пророк Давид в Пс. 138:1-12 говорит: «Господи! Ты испытал меня и знаешь. Ты знаешь, когда я сажусь и когда встаю; Ты разумеешь помышления мои издали. Иду ли я, отдыхаю ли, Ты окружаешь меня, и все пути мои известны Тебе. Еще нет слова на языке моем, - Ты, Господи, уже знаешь его совершенно. Сзади и спереди Ты объемлешь меня, и полагаешь на мне руку Твою. Дивно для меня ведение Твое, - высоко, не могу постигнуть его! Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо, Ты там; сойду ли в преисподнюю, и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря: и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. Скажу ли: «может быть, тьма скроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью». Но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет» (Пс. 138:1-12).
«Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого». Если мы, то есть все люди, род Божий, Божие творение, то не сообразно с здравым смыслом думать, что Божество подобно «золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого».
Божество может быть подобно нам, людям, составляющим род Его, человек имеет образ и подобие Божие. И Бог в Иисусе Христе стал человеком. Следовательно, неразумно почитать богов золотых, серебряных и каменных, сделанных руками человека. Господь через пророка Исаию говорит: «Есть ли Бог кроме Меня? Нет другой твердыни, никакой не знаю. Делающие идолов все ничтожны, и вожделеннейшие их не приносят никакой пользы, и они сами себе свидетели в том. Они не видят и не разумеют, и потому будут посрамлены. Кто сделал бога и вылил идола, не приносящего никакой пользы? Все участвующие в этом будут постыжены: ибо и художники сами из людей же; пусть все они соберутся и станут; они устрашатся, и все будут постыжены. Кузнец делает из железа топор, и работает на угольях, молотами обделывает его, и трудится над ним сильною рукою своею до того, что становится голоден и бессилен, не пьет воды и изнемогает. Плотник, выбрав дерево, протягивает по нему линию, остроконечным орудием делает на нем очертание, потом обделывает его резцом, и округляет его, и выделывает из него образ человека красивого вида, чтобы поставить его в доме. Он рубит себе кедры, берет сосну и дуб, которые выберет между деревьями в лесу, садит ясень, а дождь возращает его. И это служит человеку топливом, и часть из этого употребляет он на то, чтобы ему было тепло, и разводит огонь, и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается перед ним. Часть дерева сожигает в огне, другою частию варит мясо в пищу, жарит жаркое, и ест досыта, а также греется, и говорит: «хорошо, я согрелся; почувствовал огонь». А из остатков от того делает бога, идола своего, поклоняется ему, повергается перед ним, и молится ему, и говорит: «спаси меня; ибо ты бог мой». Не знают и не разумеют они» (Ис. 44:8-18). Какое заблуждение!
Какие же полезные и поучительные мысли извлечем мы для себя из размышления над вышеприведенными словами Священного Писания?
Во-первых, Бог есть Создатель всех людей: «от одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли», следовательно, все люди в прародителях родственники между собою, и им надо жить в мире, любви и согласии.
Во-вторых, Бог направляет историю. Он руководил жизнью и развитием народов в прошлом, Он делает это и в наши дни. Он назначил «предопределенные времена и пределы их обитанию». Библия говорит: «Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс. 138:16).
В-третьих, Бог сотворил людей «дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли». Ищущие Господа находят Его!
В-четвертых, Господь в любви Своей «недалеко от каждого из нас». Он говорит: «Се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:2)0. Слава Ему за это!
В-пятых, мы Господом Иисусом Христом «живем и движемся и существуем». Он имеет постоянную заботу о каждом из нас. Будем чаще благодарить Его за это!
В-шестых, идолопоклонство – большой грех перед Богом. Да сохранит Господь всех людей от него!




«Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться; ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых. Услышавши о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время. Итак Павел вышел из среды их. Некоторые же мужи, приставши к нему, уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними» (Деян. 17:30-34).

«Итак, оставляя времена неведения» истины Господней, «Бог ныне (в настоящее время) повелевает людям всем повсюду покаяться». Что же такое покаяние? Слово «покаяние» или «покайтесь» упоминается в Новом Завете около 70-ти раз. Покаяние есть отрешение от греха, сознательный отказ от прежней греховной жизни, перемена мыслей, новое понятие о Боге.
По учению Священного Писания, слово «покаяние» означает внутренний поворот, крутой поворот. Шел собственным путем, уходил, удалялся от Бога, но сделал крутой поворот, пошел обратно, начал приближаться к Богу. В греческой Библии слово «метания» (покаяние) состоит из двух корней: «мета» - «перемена» и «ноема» - «мышление» и означает перемену образа мыслей. Перемена мышления, наступающая в момент истинного покаяния, производит полную перемену во всех проявлениях жизни человека.
Сотворить достойный плод покаяния – значит исправить все то, что доступно нашему исправлению: украденное – возвратить; причиненные ближнему убытки – возместить; забытые или сознательно непокрытые нами долги – заплатить; перед тем, кого оскорбили словами или делами, - извиниться; у тех, о ком распустили заведомо ложную молву, опозорили их доброе имя – попросить прощения, примириться.
Надо оставить также прежние грехи и ими, как мерзостью, гнушаться; об этих грехах сожалеть, просить милости у Бога, исповедоваться и всячески беречься других грехов; прощать ближнему согрешения, чтобы нам самим Господь оставил их; проявлять любовь и милость ко всем, чтобы самим получить милость: «блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7); смирять себя, ибо смиряющий себя возвышен будет Господом; никого не осуждать, ни на кого не клеветать; молиться Богу всегда, чтобы не впасть в искушение: «бодрствуйте и молитесь, чтоб не впасть в искушение» (Мф. 26:41), говорит Иисус Христос.
«Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться». Хорошо было бы, если бы и мы, христиане, время от времени обновляли свои отношения с Господом покаянием. Совершили ли вы достойный плод покаяния? Если нет, то надо это сделать сейчас, в эту же минуту.
Необходимость исполнения человеком повеления Божия о покаянии апостол Павел основывает на самом сильном побуждении к покаянию – на предстоящем всему роду человеческому суде Божием. «Ибо Он (Бог) назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа», то есть Господа Иисуса Христа.
Что же говорит Библия об этом суде? «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. Не дивитесь сему: ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Ин. 5:22-23, 27-29).
«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». Тогда праведники скажут Ему в ответ: «Господи! Когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? Или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? Или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?» И Царь скажет им в ответ: «истинно говорю вам: так-как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне».
Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня». Тогда и они скажут Ему в ответ: «Господи! Когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?» Тогда скажет им в ответ: «истинно говорю вам: так-как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 24:31-46).
Как страшно в день последнего суда услышать слова Господа: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его»! Будем же жить так, чтобы в день Своего пришествия Иисус Христос нам сказал: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира»!
Верующий же «в Него (в Иисуса Христа) не судится, а не верующий уже осужден, потому что не уверовал во имя единородного Сына Божия» - Ин. 3,18.
Дорогой друг, уверовал ли ты в Иисуса Христа как своего личного Спасителя и принял ли Его в свое сердце? Если нет, то сделай это сейчас!
«Подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых». Воскресение Господа Иисуса Христа есть великое божественное событие, которое удостоверяет всех, что Он есть Мессия – Искупитель человечества, а если Мессия, то и Судья всех.
Без смерти и воскресения Иисуса Христа не было бы искупления, не было бы спасения от власти греха и осуждения за грех (1 Кор. 15:14). Христианство не было бы христианством, в лучшем случае, это была бы религия самоусовершенствования. С воскресением Христовым для человечества началась новая вечная жизнь. И души верных, как и Сам Христос, уже не умирают: смерть уже не имеет власти над ими.
Но в Ареопаге, услышав слова апостола Павла «о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время». Разные языческие философии, особенно эпикурейская, совершенно отвергали истину воскресения мертвых, и этим неверием были заражены все образованные круги Афин; отсюда и легкомысленные насмешки над словами Павла о воскресении.
Другие же говорили: «об этом послушаем тебя в другое время». Если бы эти слова были сказаны серьезно, с действительным желанием слушать, то апостол Павел остался бы в Афинах, но он скоро оставил этот город. Следовательно, слова: «послушаем тебя в другое время» были просьбой прекратить свою речь, а может быть тоже насмешкой, в смысле: «после, после!»
Таким образом, принужденный легкомысленными насмешками с разных сторон прервать неоконченную проповедь, «Павел вышел из среды их», то есть из Ареопага. «Некоторые же мужи, приставши к нему, уверовали (в Иисуса Христа); между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними».
«Дионисий Ареопагит», то есть член Ареопага, человек именитый и образованный, так как из таких только избирались члены Ареопага. По церковному преданию, он был преданным учеником апостола Павла, впоследствии стал епископом Афинским, потом проповедовал Евангелие в Галилее и скончался мученически в Париже. Дамарь, по преданию, была женой Дионисия.
В Афинах «мир своей мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» (1 Кор. 1:21-25).
Будем же всегда благодарны Господу за то, что Он спас и нас в Своей любви к нам!





«После сего Павел, оставив Афины, пришел в Коринф; и, нашед некоторого Иудея, именем Акилу, родом Понтянина, недавно пришедшего из Италии, и Прискиллу, жену его, - потому что Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима, - пришел к ним, и, по одинаковости ремесла, остался у них и работал: ибо ремеслом их было делание палаток. Во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов. А когда пришли из Македонии Сила и Тимофей, то Павел понуждаем был духом свидетельствовать Иудеям, что Иисус есть Христос. Но как они противились и злословили, то он, отрясши одежды свои, сказал к ним: кровь ваша на главах ваших; я чист» (Деян. 18:1-6).

Апостол Павел «оставив Афины (скорее всего вскоре после своей проповеди в Ареопаге), пришел в Коринф». Коринф – знаменитый город древней Греции, главный город бывшей провинции Ахаии. Географическое расположение делало Коринф ключевым городом Греции. Море делит Грецию почти на две части. С востока Саронский залив с портом Кенхреа, а с запада Коринфский залив с портом Лекея отделяют северную Грецию от Пелопонеса. Между этими двумя заливами есть узкая полоса суши шириной около восьми километров, на которой и был расположен город Коринф. Все движение между северной и южной Грецией проходило через Коринф, потому что другого пути не было. Коринф называли «мостом Греции».
Путешествие морем вокруг южной Греции было очень опасно. На самом юге Пелопонесского полуострова находился мыс Малеа, обогнуть который было так же опасно, как и мыс Горн. Греки говорили: «Пусть всякий, кто собирается обогнуть мыс Малеа, пишет свое завещание». Поэтому торговля между восточным и западным Средиземноморьем также проходила через Коринф, чтобы избежать опасности, связанной с плаванием вокруг мыса Малеа. Коринф был рыночной площадью Греции.
Коринф был не только крупным торговым центром, но и местом, где проводились Истмийские игры, уступавшие по своему значению лишь Олимпийским. Но Коринф был также и порочным городом. У греков было выражение «коринфовать», что означало «вести развратную жизнь».
В Коринфе было много храмов, посвященных Нептуну, Аполлону, Венере. Ремесло и искусство были на очень высоком уровне. В этом городе апостол Павел жил и трудился в деле проповеди Евангелия полтора года и в 52-ом году здесь Господь создал Свою Церковь. Ныне от города остались лишь руины некогда величественных зданий и храмов.
«И, нашед некоторого Иудея, именем Акилу, родом Понтянина (малоазийской провинции Понта), недавно пришедшего из Италии, и Прискиллу, жену его, - потому что Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима». Об этом изгнании иудеев из Рима Клавдием говорит римский историк Светоний (в жизнеописании Клавдия, гл. 25), сообщая, что причиной изгнания были возмущения иудеев, производимые каким-то иудейским возмутителем, присвоившим себе имя Христа. А может быть, более верно церковное предание, что изгнание последовало из-за имени Господа Иисуса Христа, Царя Израилева, проповеданного в Риме между иудеями (Чет. – Мин. Июл. 14).
Вероятно, Акила и Прискилла в Риме жили постоянно, а их пребывание в Коринфе и позже в Ефесе было вынужденным, в связи с изгнанием иудеев из Рима Клавдием; впоследствии они опять жили в Риме (Рим. 16:3), так как после смерти Клавдия многие иудеи снова возвратились в Рим.
«По одинаковости ремесла, остался у них и работал: ибо ремеслом их было делание палаток». Из собственных слов апостола Павла известно, что он жил от трудов рук своих или от своего ремесла (Деян. 20:34); в рассматриваемом месте Слова Божия видно, что ремеслом Павла было делание палаток. Делание палаток для путешественников или военных лагерей было довольно обычным и выгодным ремеслом.
«Во всякую же субботу он говорил в синагоге», так как в синагогах разрешался такой способ поучения, и «убеждал» в истинности своего учения как природных иудеев, так и еллинов, которые имели право входа в синагогу, то есть прозелитов. «А когда пришли из Македонии Сила и Тимофей, то Павел понуждаем (заставляем) был духом свидетельствовать Иудеям, что Иисус (именно Он, а не кто-либо иной) есть Христос» - издревле обетованный Богом и предреченный (предсказанный) пророками Мессия иудеев и всего человечества.
В Коринфе, как и везде, Иисус Христос, Его жизнь, смерть, воскресение и вознесение на небо – все это было основной темой бесед и проповедей апостола Павла, так как Он (Христос) есть единственная сокровищница, дарующая людям все то, что нужно для их спасения, созидания истинного христианского характера, подражания Христу и уподобления Богу.
Господь Иисус Христос навсегда останется единственным безукоризненным воплощением всех добродетелей и положительных качеств человека. Его доброта – безусловная; Его любезность – безбрежная; Его милосердие – безграничное; Его терпение – неиссякаемое; Его вера – непоколебимая; Его мужество – абсолютное; Его любовь – бездонная; Его проникновенность во все вопросы и нужды нашей души – сверхъестественная; Его знание Бога и Его личная близость к Нему – потрясающие; Его понимание нашей падшей природы – изумительное; Его прощение кающихся грешников – бесподобное.
В одном из наших христианских гимнов, мы поем: «Если, ношей утомленный, Ты споткнешься на пути, Знай: Спаситель вознесенный Может бремя понести… Только Он, любвеобильный, Может горе усладить; Только Он один, всесильный, Может силой наделить. Только Он, небес Властитель, Может сердце исцелить; Только Он, твой Искупитель, Может грех тебе простить. Только Тот, Кто ночь могилы Превратил в поток лучей, Может мир души унылой Воскресить для новых дней».
Апостол Павел ревностно нес Благую Весть спасения во Христе Иисусе людям. Будем и мы ревностными проповедниками Евангелия!
Но в Коринфе иудеи «противились (оказывали противодействие, сопротивление) и злословили (злобно, язвительно говорили об Иисусе Христе и Павле), то он, отрясши одежды свои (то же, что отрясти прах от ног своих), сказал к ним: кровь ваша на главах ваших».
«Кровь ваша на главах ваших», то есть: на головы ваши обрушатся бедствия как неминуемое наказание Божие за ваше неверие и упорство, и вы одни виновны в этих бедствиях и наказании. «Я чист» - невиновен в этих бедствиях и наказании; я проповедовал вам единственный путь, идя которым вы могли избавиться от этого наказания, - путь евангельской истины; но вы не пошли по нему, вы и виновны в этом, но не я. Наказание, о котором говорит здесь апостол Павел иудеям, есть вечная погибель. Библия говорит: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а не верующий уже осужден, потому что не уверовал во имя единородного Сына Божия» (Ин. 3:16-18).
Слава Господу за то, что Он сделал нас способными принять евангельскую весть спасения в Иисусе Христе! Будем любить Его и являть послушание Ему во всем!





«Отныне иду к язычникам. И пошел оттуда и пришел к некоторому чтущему Бога, именем Иусту, которого дом был подле синагоги. Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа со всем домом своим, и многие из Коринфян, слушая, уверовали и крестились. Господь же в видении ночью сказал Павлу: не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла; потому что у Меня много людей в этом городе. И он оставался там год и шесть месяцев, поучая их слову Божию» (Деян. 18:6-11).

«Отныне (если вы так упорно отвергаете проповедь об Иисусе Христе) иду к язычникам и пошел оттуда (из синагоги) и пришел к некоторому чтущему Бога, именем Иусту (в другом переводе: «Тицию Иусту), которого дом был подле синагоги». Римский гражданин Тиций Иуст (оба имени римские) был язычником, принявшим веру в Иисуса Христа. Возможно, он принадлежал к одному из семейств, отправленных на заселение Коринфа Юлием Цезарем, и есть основание отождествлять его с Гаием (Рим. 16:23), о котором сказано, что его крестил апостол Павел (1 Кор. 1:14). Этот решительный поступок апостола Павла – перейти в дом Иуста – дал положительные результаты: подготовленные прежними беседами Павла, многие уверовали в Господа и крестились.
Уверовал в Господа Иисуса Христа и начальник синагоги Крисп со всем домом своим. Крисп, будучи начальником синагоги, отвечал за подготовку богослужений и порядок в синагоге. Криспа (вероятно и его домашних) крестил апостол Павел (1 Кор. 1:14). Впоследствии, как говорит предание, он был епископом на острове Егин, у берегов Греции, в Саронском заливе (Чет. – Мин. Янв. 4). Обратились к Господу и крестились многие из коринфян: иудеи, прозелиты и язычники, потому что дом Иуста, где теперь жил и проповедовал апостол Павел, был доступен для всех.
«Господь же в видении ночью сказал Павлу: не бойся, но говори и не умолкай». Под влиянием тягостного чувства и опасений не думал ли апостол Павел оставить Коринф, как оставил Афины? И не подумал ли так же, как подумал некогда огорченный пророк Иеремия, который сказал: «Ты влек меня, Господи, - и я увлечен; Ты сильнее меня – и превозмог, и я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мною. Ибо лишь только начну говорить я, - кричу о насилии, вопию о разорении, потому что слово Господне обратилось в поношение мне и в повседневное посмеяние. И подумал я: не буду я напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его; но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и – не мог. Ибо я слышал толки многих: угрозы вокруг; заявите, говорили они, и мы сделаем донос. Все, жившие со мною в мире, сторожат за мною, не споткнусь ли я: «может быть, говорят, он попадется, и мы одолеем его и отмстим ему». Но со мною Господь, как сильный ратоборец; поэтому гонители мои споткнутся и не одолеют; сильно посрамятся, потому что поступали неразумно; посрамление будет вечное, никогда не забудется» (Иер. 20:7-11)?
Апостол Павел глубоко переживал духовные нужды окружающих его людей. В этих переживаниях он воспринимал людские страдания, их духовные заблуждения и нищету как свои собственные. Он имел сострадание и безграничную симпатию ко всем погибающим в грехах, пороках и беззакониях. В служении Иисуса Христа эти высокие чувства неоднократно выражались двумя словами: «увидев… сжалился».
Такой духовный труд утомляет дух и тело служителя Божия. Излив сердце в служении словом и беседах, мы кажемся сами себе пустыми глиняными сосудами, которые в силах разбить маленький ребенок. Подобный труд вызывает временное истощение, что томит сердце, дух и душу. В это время каждый служитель Божий нуждается в поддержке, ободрении и утешении. И Господь явился Павлу в ночном видении и сказал: «Не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобою», и при Моем покровительстве (защите, заступничестве) «никто не сделает тебе зла». Христос утешил, ободрил и поддержал Павла. В трудные минуты нашей жизни Он поддерживает и утешает и нас, слава Ему за это!
«У Меня много людей в этом городе». Господь Иисус Христос заверяет Павла, что дело благовестия его в Коринфе не будет бесплодным, потому что в этом городе живут принадлежащие Ему люди, то есть те, которые предуставлены Господом для вечной жизни (Деян. 13:48). Этим людям надо проповедовать Евангелие, поэтому «говори и не умолкай».
Евангелие – это слово примирения. Оно восстанавливает отношения между человеком и Богом в Иисусе Христе. В нем людям дано доказательство прощающей, жертвующей, ищущей любви Божией.
Евангелие показывает людям их раны и оказывает им любовь. Оно, с одной стороны, показывает рабство, а с другой стороны, снабжает их молотом, чтобы сбить цепи. Оно им показывает наготу души и снабжает их одеждой моральной чистоты. Оно показывает их духовную нищету и вливает в жизнь все богатства неба. Оно раскрывает грехи людей и привлекает их внимание ко спасению. Апостол Павел был ревностным проповедником Евангелия. Будем и мы в этом подражать Павлу!
«Год и шесть месяцев» со времени явления ему Господа апостол Павел пробыл Коринфе, все это время он «поучал» жителей города «слову Божию».
Слово Божие есть Божие средство, которым Господь пользуется для духовного возрождения грешников; нет иного пути для перехода от смерти в жизнь, как чрез слышание Слова Божия и верование в Господа Иисуса Христа как своего личного Спасителя. Слово Божие и Иисус Христос дают все, что нужно человеку для вечной жизни. Священное Писание указывает нам путь к небу и учит, как надо жить достойно христианского звания. Это божественное зеркало, которое показывает нам нас самих в настоящем виде.
Апостол Павел полтора года в Коринфе проповедовал Евангелие и поучал жителей города Слову Божию, и труд его не был тщетным: многие иудеи, прозелиты и язычники уверовали в Иисуса Христа и стали членами церкви Христовой в городе Коринфе, состоящей из иудеев, прозелитов и язычников.
Как хотелось бы, чтобы мы, все христиане, были, подобно апостолу Павлу, ревностными вестниками Слова Божия! Да поможет в этом нам Господь Иисус Христос!




«Между тем, во время проконсульства Галлиона в Ахаии, напали Иудеи единодушно на Павла и привели его пред судилище, говоря, что он учит людей чтить Бога не по закону. Когда же Павел хотел открыть уста, Галлион сказал Иудеям: Иудеи! Если бы какая-нибудь была обида или злой умысел, то я имел бы причину выслушать вас; но когда идет спор об учении и об именах и о законе вашем, то разбирайте сами: я не хочу быть судьею в этом. И прогнал их от судилища. А все Еллины, схвативши Сосфена, начальника синагоги, били его перед судилищем; и Галлион ни мало не беспокоился о том» (Деян. 18:12-17).

«Во время проконсульства Галлиона в Ахаии». По римскому разделению провинций, Ахаия входила в Грецию, с включением Пелопонеса. Сначала, как сенатская провинция, она управлялась проконсулами; при Тиверии, сделавшись императорской, стала управляться прокураторами. Но Клавдий опять отдал ее сенату и под управление проконсулов.
В описываемое Лукою время (53-54 г. г.) проконсулом Ахаии был Юний Анней Галлион, брат известного философа-стоика Сенеки, воспитателя императора Нерона. По свидетельству Иеронима, он, по приговору Нерона, в 65-ом году покончил с собой (как и его брат до него). Фамилия Галлион принята им от усыновителя своего – ритора Юния Галлиона, а прежде он назывался Юний Анней Новат.
Человек он был, по словам его брата Сенеки, мягкий, честный, некорыстолюбивый, человеколюбивый и талантливый администратор. Сенека говорил о нем: «Даже те, которые беспредельно любят моего брата, любят его недостаточно. Никто никогда не относился так благосклонно к людям, как относится мой брат ко всем». Как хорошо было бы, если бы все начальствующие в государствах, в том числе и в нашей стране, были людьми честными, некорыстолюбивыми, человеколюбивыми, добродушными и талантливыми руководителями! Мы можем помочь им быть такими нашими молитвами о них!
«Напали Иудеи единодушно на Павла и привели его пред судилище», чтобы обвинить его как преступника и подвергнуть наказанию от гражданского правительства. Обвинение состояло в том, что Павел «учит людей чтить Бога не по закону», то есть не по закону иудейскому, не по закону Моисееву. Но ведь апостол Павел и иудеи верили в одного и того же Бога, Творца, Создателя неба и земли и всего, что наполняет их. Не предостерегают ли эти слова Священного Писания нас, христиан, от межконфессиональной розни? Не говорят ли они нам о том, что надо любить людей и инакомыслящих?
Господь желает, чтобы мы были человеколюбивыми людьми. Человеколюбие – это любовь к людям, готовность помочь им, гуманность. Быть снисходительными по отношению к людям должно побуждать нас, христиан, безмерное человеколюбие Бога по отношению к нам самим. Ибо когда открылась божественная доброта и человеколюбие Божие, то Бог спас нас не в силу наших заслуг, но единственно по Своему милосердию (Тит. 3:4-5).
«Когда же Павел хотел открыть уста». Прежде чем сделать определение по жалобе, обыкновенно по римским законам выслушивался обвиняемый, и Павел хотел было говорить против возводимого на него обвинения, но не успел он открыть уста, как Галлион решил дело не в пользу обвинителей, посчитав это дело не подсудным себе как политическому администратору, и предложил обеим сторонам разобраться самим. Иудеи же не могли осудить апостола Павла ни к какому наказанию, опасному для его жизни и чести. Они могли сделать что-либо подобное самовольно, насильственно, через возмущение, но в таком городе, как Коринф, перед лицом проконсула, они не могли на это решиться.
«Галлион сказал Иудеям: Иудеи! Если бы какая-нибудь была обида или злой умысел, то я имел бы причину выслушать вас». Если бы было нарушение прав какой-либо личности, охраняемых законом, или злой умысел против кого-либо или против государственных законов – это входило бы в обязанности судебной проконсульской власти и подлежало бы разбирательству проконсула. «Но когда идет спор об учении и об именах и о законе вашем, то разбирайте сами: я не хочу быть судьею в этом»: это ваше домашнее дело, а не дело форума – публичного судебного разбирательства. «И прогнал их от судилища».
Вероятно, иудеи, по своему обычаю, не хотели добровольно уйти из судилища, кричали и добивались, чтобы дело было рассмотрено и решено в их пользу, надоедали проконсулу и упорствовали в своих требованиях, а потому проконсул приказал служителям при суде или военной страже силою разогнать толпу и прогнать с места судебных разбирательств.
Исполняя повеление проконсула, вероятно раздосадованные назойливостью иудеев, прогонявшие с ним и еллины, то есть язычники (непрозелиты и нехристиане), «схвативши Сосфена, начальника синагоги (как представителя назойливых иудеев, а может быть и предводителя, более других добивавшегося осуждения апостола Павла), били его перед судилищем». Библия говорит: «Так как они сеяли ветер, то и пожнут бурю… Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» (Ос. 8:7; Гал. 6:7). Н. А. Некрасов писал: «Сейте разумное, доброе, вечное, Сейте, спасибо – вам скажет сердечное Русский народ». Будем же добрыми сеятелями!
Сосфен, скорее всего, был преемником Криспа на должности начальника синагоги. По церковному преданию, Сосфен потом был обращен в христианство апостолом Павлом, стал его сотрудником (о нем упоминается в 1 Кор. 1:1) и позже епископом в Колофоне (Малая Азия).
Когда Сосфена били, «Галлион ни мало не беспокоился о том», хотя это уже было дело, подлежащее судебному разбирательству проконсула. Евангелист Лука пишет об этом, вероятно, для того, чтобы сказать, что обетование, данное Господом Павлу, исполнилось. Возмущение против апостола Павла не только не причинило ему зла, но и отозвалось нехорошо на предводителе обвиняющих. Проконсул Галлион был на стороне апостола и молча позволил наказать обвинявшего.
Бог дает Свои обетования с присущей Ему уверенностью в том, что они никогда не будут нарушены. «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться» (Чис. 23:19). Для Него обещать – значит уже дать.




«Павел, пробыв еще довольно дней, простился с братиями и отплыл в Сирию, - и с ним Акила и Прискилла, - остригши голову в Кенхреях, по обету. Достигши Ефеса, оставил их там, а сам вошел в синагогу и рассуждал с Иудеями. Когда же они просили его побыть у них долее, он не согласился, а простился с ними, сказав: мне нужно непременно провести приближающийся праздник в Иерусалиме; к вам же возвращусь опять, если будет угодно Богу. И отправился из Ефеса; (Акила же и Прискилла остались в Ефесе)» (Деян. 18:18-21).

Апостол Павел, пробыв в Коринфе «еще довольно дней, простился с братиями», пришел вместе с Акилой и Прискиллой в Кенхрейскую гавань, которая был недалеко от Коринфа, на побережье Средиземного моря.
«Остригши голову в Кенхреях, по обету». В этих словах есть неясность и событие, упоминаемое загадочно. Неясно, прежде всего, то, к кому относятся слова «остригши голову»? Эти слова можно отнести к апостолу Павлу и Акиле, имя которого, по-видимому, недаром поставлено в греческом тексте после имени жены (Прискилла и Акила), в непосредственной близости с данным событием. Как бы то ни было, и апостол Павел, и Акила могли допустить над собой иудейский обряд без соблазна для верующих и без особого противоречия своим убеждениям. Известно из дальнейшего, что Павел участвовал в совершении подобного обряда в Иерусалиме по совету апостолов (Деян. 21:23-24).
Что касается значения самого факта пострижения головы по обету, то это было, вероятно, исполнение ветхозаветного закона о назорействе (Чис. 6 гл.)По этому закону давший Богу обет назорейства на определенное время не должен был стричь волосы на голове своей. Пострижение совершалось только по истечении срока назорейства или в случае осквернения обета (тогда обет предписывалось начинать снова).
Но так как эти обряды соединялись с принесением жертвы, следовательно, могли иметь место только в храме; исключение едва ли допускалось для живущих в рассеянии и путешествующих.
Но вполне можно полагать, что упомянутый обет не есть обет назорейства и пострижение головы не есть ни окончание, ни возобновление этого обета. Остается предполагать, что этот обет был частным обетом, и пострижение головы есть окончание этого обета; но в чем состоял этот обет, какие были побуждения к нему и какая цель его, остается неизвестным.
Из гавани Кенхреи апостол Павел, Акила и Прискилла отплыли в Сирию. «Сирия» - собирательное название обширных земель и стран на север и северо-восток от Ханаанской земли. В еврейском тексте эти области называются «Арам», что значит «возвышенная страна», в которую входили царства: Беф-Рехов, Гессур, Дамаск, Емаф (Имаф), Емаф-Сува, Истов, Мааха, Месопотамия, Сува.
Сирией в 1 веке по Р. Хр. Назывались все земли на восточном побережье Средиземного моря; в более узком смысле, Сирией называлось царство, в котором главным городом был Дамаск (Ис. 7:8). Полагают, название «Сирия» возникло от слова «Тир» (Сур). Около 9 века до Р. Хр. Сирию (то есть все земли от Средиземного моря до Сирийской пустыни) захватила Ассирия, затем Вавилон, затем Персия и после нее Греция. После смерти Александра Великого Сирия досталась Селевку, который построил Антиохию и сделал ее своей столицей. В 64 г. до Р. Хр. Сирия стала римской провинцией, управляемой наместником, а Палестина ее частью.
«Достигши Ефеса». Ефес – богатый город на средиземноморском побережье Малой Азии, местопребывание проконсула Асии во времена владычества Рима. Был особенно известен благодаря храму Артемиды. В этом процветающем городе язычников Господь, посредством проповеди апостола Павла, создал Свою Церковь и отсюда проповедь Павла распространялась по всей Асии. Сюда перед разрушением Иерусалимского храма в 70-ом году переехал апостол Иоанн и здесь жил до своего отшествия в вечность. В Ефесе Иоанн написал Евангелие от Иоанна, свои Послания и Книгу Откровения. Город был разграблен и разрушен готами в 262-ом году, и теперь на его месте только развалины.
В Ефесе апостол Павел «вошел в синагогу и рассуждал с иудеями». О результатах и успехе этих рассуждений и бесед евангелист Лука прямо не говорит; но о них можно судить по тому, что ефесские иудеи просили апостола «побыть у них далее»; следовательно, Павел был принят ими хорошо, его беседы были приняты ими положительно.
Иисус Христос часто беседовал с людьми. Он беседовал с Никодимом, Закхеем, со Своими апостолами, с первосвященниками, священниками, книжниками и фарисеями. Апостолы Петр, Павел и другие в своей проповеднической деятельности также беседовали со своими слушателями.
Беседа – что это такое? Беседа – это разговор деловой или задушевный; сообщение на какую-либо тему с участием слушателей в обмене мнениями; общительная речь между людьми. Умение вести беседу – это талант. Для успешного и плодотворного собеседования необходимо строго придерживаться следующих правил:
Во-первых, существует только один способ стать хорошим собеседником – это уметь слушать. Умение внимать чужому разговору настолько трудное искусство, как и умение вести беседу. Евангелист Лука пишет о юном Иисусе Христе: «Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его» (Лк. 2:46-47).
Во-вторых, молчаливость и скромность – качества весьма пригодные для беседы. В силу этого надо говорить только в двух случаях: или когда предмет своей речи вы обдумали ясно, или когда сказать о чем-нибудь необходимо; потому что только в этих двух случаях речь лучше молчания, а в остальных случаях гораздо лучше молчать, чем говорить. Кто много думает, тот мало говорит. А мудрейший из людей Соломон говорит: «При многословии не миновать грех, а сдерживающий уста свои, - разумен» (Пр. 10:19).
В-третьих, в беседе надо стараться, чтобы слова ваши были мягки, а аргументы – тверды. Доказывая свои мнения и опровергая другие, если они ошибочны, надо быть сдержанным как в словах, так и в выражениях. Иисус Христос учит: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12:36-37).
В-четвертых, когда вы хотите показать своему собеседнику в разговоре какую-нибудь истину, то самое главное при этом – не раздражаться и не сказать ни одного недоброго или обидного слова. В силу этого необходимо быть терпеливым во всех делах, и особенно в беседах. Библия говорит: «Ибо, если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете? …пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких» (1 Кор. 3:3; 1 Тим. 6:5).
В-пятых, больше всего оживляет беседы не ум, а взаимное доверие. Доверие – это убежденность в чьей-либо искренности, честности, добросовестности и основанное на них отношение. Лучшие люди всегда ищут хорошее в людях и доверяют им. Чем человек умнее и добрее, тем он больше замечает добра в людях и доверяет им.
Апостол Павел был хорошим собеседником: он знал, как надо вести себя в беседах. Будем же и мы в наших беседах с людьми подражать апостолу Павлу!
После беседы с Павлом ефесские иудеи «просили его побыть у них долее, он не согласился, а простился с ними, сказав: мне нужно непременно провести приближающийся праздник в Иерусалиме; к вам же возвращусь опять, если будет угодно Богу. И отправился из Ефеса; (Акила же и Прискилла остались в Ефесе)».




«Побывав в Кесарии, он приходил в Иерусалим, приветствовал церковь и отошел в Антиохию, и, проведши там несколько времени, вышел, и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию, утверждая всех учеников» (Деян. 18:22-23).

«Побывав в Кесарии». Кесария – город на Средиземном море в 45 км к северу от Яффы, построенный Иродом Великим на том месте, где раньше находилась «укрепленная башня», и назван в честь кесаря Августа. Здесь апостол Павел сошел на берег после морского плавания из Ефеса, чтобы отсюда идти в Иерусалим.
«Приходил в Иерусалим, приветствовал церковь». Евангелист Лука очень кратко упоминает об этом посещении Павлом Иерусалима, не говорит ни о какой деятельности его там, а пишет только о том, что Павел приветствовал Иерусалимскую церковь. Вероятно, это пребывание его в Иерусалиме было весьма кратковременным, и он поспешил уйти из города.
Нам не известна причина, почему апостол так быстро покинул Иерусалим, но, по всей вероятности, иерусалимские иудеи негодовали на апостола Павла, и это негодование разразилось большим возмущением против него во время следующего посещения Иерусалима (Деян. 21:27).
Апостол Павел, узнав об этом, оставил на сей раз Иерусалим, так как ему нужно было по внушению Духа Святого совершить новое путешествие в языческие страны с проповедью об Иисусе Христе. Павел был послушен водительству Духа Святого.
Лучший руководитель в жизни служителя Божия, каждого христианина и христианки – это Дух Святой. Он создает обитель в сердце человека и, входя в него, становится Хозяином всей нашей жизни, используя нас так, как Ему подсказывает Его беспредельная мудрость.
Дух Святой обладает нами, руководит по Своей воле. Многие христиане совершают большую ошибку: они стремятся получить Божественную силу с тем, чтобы пользоваться ею по своему усмотрению и воле. Я, лично, от всего сердца благодарю Бога за то, что нет такой Божественной силы, которую я смог бы использовать по своему желанию. Каких бед я мог бы натворить! В то же время, я счастлив, что есть Дух Святой, Который, подчинив меня Себе, может меня использовать, руководствуясь Своей безграничной мудростью и всеобъемлющей любовью.
Представление о том, что мы имеем в себе Духа Святого, неизбежно имеет своим следствием состояние некоей гордости, вызываемой мнимой принадлежностью к какой-то высшей категории христиан. В действительности, при размышлении о Духе Святом в свете Священного Писания, получается совсем иначе: Святой Дух создает Себе обитель в человеческом сердце с той целью, чтобы использовать нас по Своей святой и премудрой воле, и отнюдь не по воле нашей. Он приводит нас к отказу от собственного «я».
Но Святой Дух может использовать нас по Своей воле только в том случае, если мы полностью послушны Его водительству, доверяем Ему и не отталкиваем Его от себя. Будем же всегда послушны водительству Духа Святого!
Из Иерусалима апостол Павел «отошел в Антиохию». К этому городу Павел имел особую любовь, так как здесь ученики Иисуса Христа впервые «стали называться Христианами» (Деян. 11:26); здесь он был «поручен братиями благодати Божией» (Деян. 15:40), и здесь же при активном участии Павла окончательно был решен вопрос об обрезании.
После краткого пребывания в Антиохии апостол Павел отправился в третье миссионерское путешествие. Он «проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию», оттуда пошел в Ефес, где пробыл почти три года. Потом он направился в Македонию, а оттуда назад в Троаду и через Милит в Тир, Кесарию и Иерусалим. В этом путешествии спутниками его были Тимофей и Ераст (Деян. 19:22).
Основная цель этого миссионерского путешествия апостола Павла евангелистом Лукой описывается тремя словами: «утверждая всех учеников». В чем же Павел утверждал «учеников» (христиан)?
Во-первых, в истинности Евангелия, которое есть Слово примирения. Оно восстанавливает отношения между человеком и Богом в Иисусе Христе.
Евангелие – Благая Весть о щедрой и ничем не заслуженной любви Божией к человеку; это весть о том, что на человека больше не давит бремя невыполнимой задачи – заслужить любовь Божию; она дается ему свободно, даром. Оно есть слово о кресте, в котором людям дано доказательство прощающей, жертвующей, ищущей любви Божией. Смерть, погребение и воскресение Иисуса Христа – это суть всего Евангелия.
«Напоминаю вам, братия, - пишет апостол Павел, - Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали» (1 Кор. 15:1-2). Будем же твердо держаться преподанного нам Слова Божия!
Во-вторых, апостол утверждал христиан в вере в Господа Иисуса Христа. Он сказал темничному стражу: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 16:31).
Христос пришел, чтобы спасти грешных людей. Он пришел, чтобы утолить гнев Божий. Он пришел, чтобы выкупить людей с торжища сатаны. Он пришел, чтобы навеки победить диавола. Он пришел, чтобы восторжествовать над адом и могилой. Он мог это сделать только одним-единственным средством. Перед Ним лежал только один путь – путь Голгофы.
В минуту нашей величайшей тревоги и скорби, в минуту, когда мы чувствуем себя беспомощными перед гнетом событий, с которыми не можем справиться, когда отчаяние и разочарование овладевают нами, - именно в эту минуту диавол старается воздействовать на самую слабую нашу сторону, чтобы толкнуть нас еще дальше по тому пути, которым пошел Адам. В эту гибельную минуту постоянно будем помнить о том, что Иисус Христос не покинул нас! Он не оставил нас без защиты. Так же, как Он восторжествовал над сатаной в Свой час искушения и испытания, так обещал Он, что и мы сможем одерживать ежедневные победы над искушением. «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1 Ин. 3:8). Будем же всегда полагаться на Иисуса Христа!
В-третьих, апостол Павел утверждал учеников в богобоязненной христианской жизни. Нетрудно повторять наизусть кредо веры, но трудно вести христианский образ жизни. Мы так часто исповедуем Бога на словах, а потом своим образом жизни отвергаем Его!
Слабость церкви состоит не в том, что недостает христианских доводов, а в том, что недостает христианского образа жизни. Человек может быть слеп и глух к любым словесным христианским аргументам, но он ничего не может ответить при виде христианской жизни в действии. Есть только один всепобеждающий аргумент – христианский образ жизни.
«Итак, я, узник в Господе, - говорит Павел, - умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру евангельскую» (Еф. 4:1-3; Фил. 1:27). Будем же жить достойно благовествования Христова!




«Некто Иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях, пришел в Ефес; он был наставлен в начатках пути Господня и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно, зная только крещение Иоанново. Он начал смело говорить в синагоге. Услышавши его, Акила и Прискилла приняли его и точнее объяснили ему путь Господень. А когда он вознамерился идти в Ахаию, то братия послали к тамошним ученикам, располагая их принять его; и он, прибыв туда, много содействовал уверовавшим благодатью: ибо он сильно опровергал Иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос» (Деян. 18:24-28).

Александрия – город в нижнем Египте, расположенный между Средиземным морем и озером Мареотис, недалеко от устья западного рукава Нила; основан Александром Великим (Македонским) в 332 году до Р. Х. И заселен иудеями и греками. Город быстро вырос, благодаря тому, что он был центром торговли между Востоком и Западом, и стал со временем первым в мире торговым городом. Его население доходило до 300000 свободных граждан и такого же числа рабов.
После смерти Александра, который был здесь погребен, во времена Птолемеев, Александрия сделалась столицей Египта и достигла своей славы во времена первых трех правителей этой династии. Она была городом ученых; самые знаменитые философы Востока, Греции и Рима собирались сюда, чтобы пополнить здесь свое образование, так как в этом городе жили мужи, знающие многие науки. Птолемей Сотер, первый из этой династии, основал вместе с другими учреждениями знаменитую библиотеку, которая насчитывала 700000 книг.
По смерти царицы Клеопатры (26 г. до Р. Хр) Александрия попала под власть римлян. После тысячелетнего процветания должна была склониться перед могучим завоевателем, турецким калифом Омаром в 641-ом году после Р. Хр. Позже город опять начал благоустраиваться, и его прекрасная гавань представляет и в наши дни живописную картину.
В Александрии ученые иудеи (в числе 72) перевели Ветхий Завет на греческий язык. Этот перевод известен под названием перевода «семидесяти толковников» (Септуагинта LXX). Перевод семидесяти распространил между греками знание об истинном Боге и служил основанием для создания языка Нового Завета. Среди ученых иудеев особенно была развита любовь к аллегорическому толкованию Ветхого Завета. Они не только верили в то, что Ветхий Завет представляет собой исторический свод, но и в то, что каждое записанное в нем событие имеет еще и скрытое значение.
Евангельская весть рано пришла в Александрию, здесь расцвела прекрасная церковь Христа, основанная, по преданию, евангелистом Марком. Позднее Александрия прославилась богословской школой с такими учителями, как Климент и Ориген.
«Некто Иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый (греческое слово, означающее красноречивого и ученого человека) и сведущий в Писаниях, пришел в Ефес», скорее всего тогда, когда Павел совершал свое третье миссионерское путешествие по Малой Азии. Он от кого-то из учеников Иоанна Крестителя получил некоторые познания о Мессии - «был наставлен в начатках пути Господня», то есть был научен христианству, но не вполне, нуждался в более точном объяснении пути Господнего. Несмотря на недостаточное познание христианских истин, Аполлос, «горя духом, говорил и учил о Господе» в Ефесе «правильно, зная только крещение Иоанново».
Акила и Прискилла, наставленные в вере апостолом Павлом, приняли Аполлоса, «точнее объяснили ему путь Господень», и александрийский ученый, знаток Писания, смиренно принял их наставление. Вероятно, здесь же он принял водное крещение во имя Господа Иисуса и благодать Святого Духа, так как в Ахаии он уже был ревностным проповедником Евангелия.
И «когда он вознамерился идти в Ахаию, то братия (ефесские христиане) послали к тамошним ученикам (христианам, живущим в Ахаии, рекомендательное письмо), располагая их принять его (как ревностного и опытного в Писаниях христианского учителя); и он, прибыв туда, много содействовал уверовавшим благодатью». Теперь его природным дарованиям содействовала благодать Святого Духа, в силу этого его деятельность в Ахаии была плодотворна, укрепила в вере многих христиан.
Особенно содействовал он христианам тем, что «сильно опровергал Иудеев всенародно, доказывая Писаниями (то есть толкованием ветхозаветных пророчеств), что Иисус есть Христос (Мессия)». Таким образом насажденное апостолом Павлом слово истины Аполлос поливал (1 Кор. 3:6).
Благодать Духа Святого сделала Аполлоса сильным проповедником Евангелия и стойким Божиим служителем. Дух Святой учит, объясняет и помогает познать глубокое и подлинное значение Божьего Слова.
Богоугодный труд Духа Святого заключается в том, чтобы обличить мир в его грехах, открыть людям глаза на их ошибки и заблуждения. Все это должно быть проделано таким образом, чтобы человек получил в результате всего этого полное осознание своей греховности. Отсюда обычно и начинается дело спасения большинства людей. Святой Дух приводит их к ощущению собственной греховности и к сознанию потребности в Избавителе. По достижении этого такие люди делаются готовыми принять Господа Иисуса Христа своим личным Спасителем.
Люди, которые в своей жизни имели большие духовные победы, были исполнены Духом Иисуса Христа. Первые ученики были исполнены Духом Святым, и они нанесли великое поражение язычеству. Деятели Реформации в 16-ом веке были также исполнены Духом Святым и, начав с маленькой университетской группы в Оксфорде, спасли Англию от морального падения. Моуди и Санкеу были исполнены Духом Святым, и они разбудили два континента от духовного сна. Цивилизации развивались, судьбы наций изменялись, когда страницы истории освещались людьми, исполненными Духом Святым.
В человеке, исполненном Духом Святым, действует Дух силы, с которым христианин не бессильный пленник собственных чувств, со всех сторон открытый нападениям врага, побежденный прежде сражения, и чтобы усмирить одну страсть, покоряется другой, но – добрый воин, облеченный во всеоружие Божие (Еф. 6:11), все могущий в укрепляющем его Иисусе Христе (Фил. 4:13).
Нам нужна помощь Духа Христова, если мы хотим успешно служить Господу. Поэтому всякий раз, когда нас призывают исполнить какое-либо дело в служении Иисусу Христу, мы должны молиться снова и снова: «Господи, исполни меня Твоим Духом!» Будем же христианами, исполненными Духом Святым!
В Коринфе образовалась группа христиан, которая была увлечена красноречием Аполлоса и примкнула к нему (1 Кор. 1:12; 3:5, 22). Но из слов апостола Павла об Аполлосе видно, что он это не одобрял. Братская любовь и совместное сотрудничество в деле проповеди Слова Божия между Аполлосом и Павлом не нарушились (1 Кор. 3:6; 4:6). Из Послания апостола Павла к Титу видно, что на острове Крите Аполлос был одним из соработников Павла, так как о нем апостол писал: «Зину законника и Аполлоса позаботься отправить так, чтобы у них ни в чем не было недостатка» (Тит. 3:13). Позже, как говорит предание, Аполлос был епископом в Смирне (в Малой Азии), перед известным Поликарпом.
Не о нем ли говорит Иисус Христос в Книге Откровения 2:8-11: «И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив: знаю твои дела, и скорбь, и нищету, - впрочем ты богат, - и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но – сборище сатанинское. Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти». Будем же и мы верными служителями Господа Иисуса Христа!






«Во время пребывания Аполлоса в Коринфе, Павел, прошед верхние страны, прибыл в Ефес и, нашед там некоторых учеников, сказал им: приняли ли вы Святого Духа, уверовавши? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Услышавши это, они крестились во имя Господа Иисуса, и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать. Всех их было человек около двенадцати» (Деян. 19:1-7).

«Во время пребывания Аполлоса в Коринфе». Следовательно, Аполлос в Ефесе не дождался апостола Павла по какой-то причине, может быть потому, что не было сведений о времени его прибытия в Ефес.
«Павел, прошед верхние страны» (то есть провинции Малой Азии, между которыми были Фригия и Галатия) прибыл в Ефес и, нашед там некоторых учеников (Иоанновых), сказал им: приняли ли вы Святого Духа, уверовавши? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый».
Эти люди, с одной стороны, как ученики Иоанна Крестителя, с другой – как иудеи, знакомые с ветхозаветными Книгами, каждую субботу по всем городам в синагогах читаемыми, не могли не знать, есть ли Дух Святой, ибо Иоанн, крестя, проповедовал, что грядущий по нем Мессия будет крестить Духом Святым и огнем – Мф. 3,11, и из ветхозаветных Писаний они должны были знать библейские повествования о Духе Святом.
Следовательно, в ответе этих учеников речь идет не о бытии Святого Духа, не о том, будто они не знают о самом бытии Святого Духа, что Он есть как Дух Божий; они говорят о Духе Святом в том смысле, как сказано в Евангелии от Иоанна 7,39: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него; ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен».
Эти люди не знали, крестил ли Мессия Духом Святым, как предрекал их учитель Иоанн Креститель, или еще нет, то есть они не имели сведений о всем, что произошло в Иерусалиме со времени проповеди и смерти их учителя. Эти люди не знали о жизни, смерти, воскресении и вознесении на небо Иисуса Христа и о сошествии в Иерусалиме Духа Святого в день Пятидесятницы. Как это могло случиться, представить трудно; может быть, став учениками Иоанна Крестителя, они жили в таком уголке мира, куда проповедь и даже слухи об Иисусе Христе еще не проникли, и только теперь, переселившись в Ефес, они услышали об этом, но до встречи с апостолом Павлом им, вследствие непродолжительности их пребывания в Ефесе, никто точно не объяснил эти важные истины.
Такой ответ этих учеников не мог не удивить апостола, и он задал им вопрос: «Во что же вы крестились?» или: что было предметом вашей веры и исповедания при крещении, если вы о Духе Святом даже и не слыхали? И они ответили: «Во Иоанново крещение» - в то, что составляло предмет крещения Иоаннова и исповедание чего требовалось при этом крещении.
Апостол Павел кратко, но очень доходчиво объяснил суть и значение крещения Иоаннова и его отношение к Иисусу Христу, сказав: «Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса»; следовательно, это было приготовление к христианскому, а не самое христианское крещение.
«Услышавши это», то есть то, что проповеданный их учителем Иоанном Мессия действительно пришел и есть Иисус из Назарета и что недостаточно одного Иоаннова крещения для вступления в Церковь Иисуса Христа, эти люди «крестились во имя Господа Иисуса», то есть крещением христианским. «И, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать. Всех их было человек около двенадцати».
Апостол Павел хорошо знал, что без Духа Святого не может быть истинного христианства, поэтому он задал ученикам Иоанновым вопрос: «Приняли ли вы Святого Духа, уверовавши?» Вопрос о Духе Святом не незначительное дело, не второстепенный вопрос, но самое великое, самое главное, от чего зависит вечное счастье или вечное горе каждого.
Обетование о Духе Святом относится и к нашему времени. «И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть» (Деян. 2:17). Разве существует у кого из христиан сомнение в том, что мы живем в последние дни? Но даже знать о Духе Святом – это одно, а отдаться Ему, дать Ему овладеть собою, посвятить себя Ему и быть послушным Ему – это другое.
Как сад растет и цветет только тогда, когда освежается влагой, так и душа каждого из нас зреет для жизни вечной только тогда, когда ее орошает благодатный дождь Святого Духа. Как дыхание необходимо для тела и без дыхания человек не может жить, так без дыхания Духа Святого душа не может жить истинной жизнью. Что воздух для тела, то Дух Божий для души. Что кровообращение для человеческого тела, то же и Дух Святой для Тела Христова – Церкви.
Всем, кто хочет получить Духа Святого, Иисус Христос говорит: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей; кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Ин. 7:37-38). Прийти и веровать – вот путь к «рекам воды живой»!
Апостол Павел в Послании Еф. 5:18 пишет: «Исполняйтесь Духом». Но «исполнение Духом Святым, - пишет д-р Р. Торрей в книге «Дух Святой», - требует предварительного очищения, эта истина выражена двумя повелениями Слова Божия:
65538. «И не оскорбляйте, - точнее: не огорчайте, - Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (Еф. 4:30). «Оскорблять» (греческий глагол «лыпфо») означает: «сокрушать, огорчать, причинять страдания, причинять печаль или горе». Это одно из тех слов, которые прямо или косвенно имеют отношение к любви. Нельзя огорчить того, кто нас не любит; его можно рассердить, но не огорчить или опечалить.
Дух Святой есть Дух любви, мягкосердия, сострадательности, чистоты и чуткости. Огорчать Его – это значит причинять Ему скорбь или боль. Но как нам узнать, что Его огорчает? Это мы можем узнать из смысла тех имен, которыми Его называет Слово Божие и которые определяют Его природу.
Он – Дух истины (Ин. 14:17). Все, что ложно, фальшиво и лицемерно, огорчает Его.
Он есть Дух веры (2 Кор. 4:13), поэтому все то, что относится к сомнению, неверию, недоверию, заботе, страхам, огорчает Духа Святого. Не сомневаетесь ли вы в Его святом Откровении, в святом Слове Божием? Всецело ли вы доверяетесь основным истинам Писания о спасении? Не тревожитесь ли вы постоянной нездоровой заботой о вашей службе, детях и здоровье? Если да, то вы огорчаете Духа веры и Он не может наполнить вас Собою!
Он есть Дух благодати (Евр. 10:29). Все жестокое, грубое, немилосердное, неблагодарное, злобное, непрощающее и непримирительное огорчает Его. Нет ли у вас кого-нибудь, кому вы не готовы простить? Нет ли кого-нибудь, с кем вы в ссоре? Нет ли в вашем сердце горечи или ропота против Бога? Не ропщете ли вы на обстоятельства в вашей собственной жизни? В таком случае не просите об исполнении Духом Святым, а прежде очистите себя!
Он есть Дух святости (Рим. 1:4), поэтому все нечистое, оскверняющее и низкое огорчает Его. Не предаетесь ли вы нечистым помыслам? Не читаете ли вы книги грязного содержания? Не слушаете ли вы нечистых разговоров и анекдотов? Если да, то вы огорчаете Духа Святого.
Он есть Дух силы, любви и целомудрия (2 Тим. 1:7). Его огорчает наше духовное бессилие, наше бесплодие и бесчинство, необузданность, беспорядочность и невоздержанность. Не озлоблены ли вы чем-либо несправедливым и не отравлена ли ваша жизнь ненавистью к кому-нибудь? Не уступаете ли вы постоянно своим вожделениям, плотским похотям и слабостям характера или темперамента? Все это огорчает Духа Святого.
Он есть Дух жизни (Рим. 8:2). Все, имеющее характер равнодушия, безразличия, холодности, духовного безразличия и бесчувствия, огорчает Духа Святого. Не живете ли вы целыми днями без Слова Божия? Не предпочитаете ли вы непристойных развлечений и увеселений дому молитвы? Все это огорчает Духа жизни.
Он есть Дух славы (1 Пет. 4614). Все мирское, земное, плотское огорчает Его. Не плотской ли вы верующий и не по плоти ли вы поступаете? (Гал. 5:16). Не любите ли вы мира сего? Не принадлежит ли ваше сердце земному? Это тоже огорчает Духа Святого.
2. «Духа не угашайте» (1 Фес. 5:19). Угашаем же мы Духа Святого тогда, когда не соглашаемся с Богом и не принимаем Его увещаний, направленных к освящению жизни и к служению Богу. Приведение верующего к совершенству созвучно с волей Божией. Своеволие живет в каждом из нас, и оно везде готово проявить себя в явной непокорности Богу. Подобное поведение в жизни угашает Духа. Как огорчение, так и угашение Духа Святого есть грех».
Готовы ли мы к принятию Духа Святого и исполнению Им? Очищаем ли мы себя для Небесного Голубя, чтобы Он нашел место покоя для Своих ног?
Дух Святой не только желает войти в сердца людей, но войдя, и выйти, излучаясь любовью и милосердием во благо всем людям. Любовь, изливающаяся в сердца Духом Святым, делает людей способными любить Господа, друг друга и своих недругов.
Будем же исполняться Духом Святым!




«Пришед в синагогу, он небоязненно проповедывал три месяца, беседуя и удостоверяя о Царствии Божием. Но как некоторые ожесточились и не верили, злословя путь Господень пред народом, то он, оставив их, отделил учеников, и ежедневно проповедывал в училище некоего Тиранна. Это продолжалось до двух лет, так-что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины» (Деян. 19:8-10).

Во время своего третьего миссионерского путешествия апостол Павел три месяца проповедовал в синагоге города Ефеса небоязненно, «беседуя и удостоверяя о Царствии Божием».
Царствие Божие есть некая таинственная реальность, сущность которой мог открыть только Иисус Христос. Он дал откровение о Царствии Божием лишь смиренным, а не мудрым и разумным мира сего (Мф. 11:25:, Своим ученикам, а не «тем внешним», для которых все было загадочным (Мк. 4:11).
В иудаизме эсхатологические пророчества Ветхого Завета понимались буквально и пришествие Царствия представлялось в торжестве славы и немедленно. Иисус Христос видел все это совершенно по-другому: Царствие приходит, когда Слово Божие обращается к людям. Оно возрастает, подобно семени, брошенному в землю, своей собственной силой, подобно зерну (Мф. 13:3-9, 18-23; Мк. 4:26-29). Это Царство должно стать большим деревом, где укрываются птицы небесные (Мф. 13:31-32). Царство примет в свое лоно все народы, ибо оно не связано ни с одним из них, даже и с народом иудейским. Оно существует в мире сем в той мере, в какой Слово Божие принимается людьми (Мф. 13:23), и может считаться некоей невидимой реальностью.
Во время Своей земной жизни Иисус Христос очень сдержанно реагировал, когда Его называли Царем. Он принимал его как мессианское звание, соответствующее обетованиям пророков (Мф. 21:1-11), но освобождал его от всякого политического оттенка (Лк. 23:2), открывал Царство Божие «не от мира сего», которое исповедуется свидетельством об Истине (Ин. 18:36). С другой стороны, Он отождествлял Царствие Божие со Своим делом: оставить все для Царствия Божия (Лк. 18:29) – значит все оставить ради имени Его (Мф. 19:29). Описывая эсхатологическую награду, которая ожидает людей, Он отождествлял Царство Сына Человеческого с Царством Отца (Мф. 13:41) и заверял Своих апостолов, что завещает им Царство, как завещал Ему Отец Его (Лк. 22:29).
Его воцарение произошло в час Его воскресения: когда Он сел на престол Отца (Отк. 3:21), будучи вознесен одесную Бога (Деян. 2:33-35). Таким образом, в продолжение времени Церкви Царствие Божие осуществляется среди людей посредством Царства Христова. Иисус Христос – Господь над всеми (Фил. 2:11), Он есть «Царь царей и Господь господствующих» (Отк. 19:16).
Евангелие говорит, что Царство Божие, с одной стороны, есть рай, где вечно пребывает Господь: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему (разбойнику) Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:42-43). С другой стороны, Царствие Божие есть нечто такое, что может быть внутри нас: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21). Оно «не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17).
Царствие Божие, которое вселяется в сердце истинного христианина, - это праведная жизнь, согласная со Словом Божиим; это мир, покой совести человеческой, какой может дать человеку только Господь и какого никто из нас не может дать друг другу; это тихая радость в том, что мы знаем своего Господа, веруем в Него, идем за Ним, имеем Его в себе, что мы чада Божии, наследники вечного Небесного Царства; это плод спокойной совести, спутник того, что мы живем со Христом и во Христе.
Когда апостол Павел проповедовал Царствие Божие в синагоге, некоторые из иудеев «ожесточились и не верили, злословя путь Господень пред народом». Это побудило апостола к решительному действию, «он, оставив их (иудеев), отделил учеников», то есть всех христиан, и перешел «в училище некоего Тиранна», где и проповедовал ежедневно.
Тиранн, житель Ефеса, вероятно был иудейским учителем, имел в своем доме частную синагогу, так называемую «Бет-миндраш», которая названа здесь евангелистом Лукой училищем. В Бет-миндраш учили преданиям и их толкованию.
Отделившись от общественной иудейской синагоги, Павел перешел в частную синагогу иудейского раввина Тиранна. Можно полагать, что Тиранн сам был расположен к христианству и поэтому предложил апостолу Павлу и христианам свое училище для проповеди Слова Божия. В этом училище апостол проповедовал о Господе Иисусе два года.
В цветущий торговый Ефес постоянно из всех провинций Малой Азии стекалось много иудеев, еллинов, прозелитов и язычников; одни приезжали по делам торговли, другие как поклонники в храм Артемиды (Дианы) Ефесской, который в то время считался одним из семи чудес света.
Известность, какою пользовался апостол Павел, побуждала многих приходить и слушать его проповеди, и ему здесь, как и сам он говорит, открыта была «великая и широкая дверь», но и противников было много (1 Кор. 16:9).
В течение этих двух лет «все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины». А Он (Господь Иисус Христос) есть скала спасения, источник вечной жизни, надежда и путь, ведущий человека в радостное общение с Богом.
В Иисусе мы, как нигде в мире, видим любовь, сострадание, милосердие, ищущее сердце и чистоту Бога. С приходом Иисуса кончилось время догадок и пришло время уверенности. До прихода Иисуса люди не знали, что такое добродетель, лишь в Иисусе видим мы, что такое подлинная добродетель, подлинная зрелость, подлинное послушание воле Божьей. Иисус пришел, чтобы поведать нам истину о Боге и истину о нас самих.
В Иисусе Христе в этот мир пришла сила, способная воссоздать жизнь. Иисус может вновь оживить погибшую во грехе душу; Он может возродить умершие идеалы; Он может дать силу падшему стремиться к добродетели. Он может обновить жизнь, когда люди утеряли все, что значит жизнь.
Иисус Христос изменяет весь уклад нашей жизни. Он приносит и создает порядок в нашей семье. Он учит жен, повиноваться «своим мужьям, как Господу» (Еф. 5:22) и мужей любить «своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее; оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни» (Еф. 5:25; 1 Пет. 3:7). Он учит детей повиноваться своим родителям и почитать их (Еф. 6:1-3). Он говорит и родителям, чтобы они не раздражали своих детей (Еф. 6:4).
Что для тела пища и питие, то для души – Господь Иисус Христос. «Находя Иисуса Христа, мы находим самих себя», - говорил Ф. М. Достоевский. Отдадим же себя и свою жизнь Иисусу Христу, и в Нем в наши сердца придет истинное Царствие Божие!




«Бог же творил немало чудес руками Павла, так-что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них. Даже некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует. Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы. Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома. Это сделалось известно всем живущим в Ефесе Иудеям и Еллинам, и напал страх на всех их, и величаемо было имя Господа Иисуса; многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои; а из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми, и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм. С такою силою возрастало и возмогало слово Господне» (Деян. 19:11-20).

В подтверждение проповеди Бог «творил немало чудес руками Павла, так-что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них». Так чудотворно действовала сила Божия даже от самих вещей, употребляемых святыми мужами (действует, разумеется, на тех, которые с верою пользуются ими).
Вера есть великий принцип Божественной жизни, с начала и до конца. Мы верою оправданы и верою живем; верою мы стоим и ходим. Все течение христианской жизни, начало и конец ее – все совершается верою. Она является могущественной и живой связью души с Богом.
Вера – это не физическое чувство и не умственное мышление, а внутренняя уверенность, внутреннее сознание; это свойство человеческого духа; способность проникновения в сферу сверхъестественного, способность к ощущению того, что не доступно нашим естественным чувствам. Библия говорит: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1).
«Некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей (колдунов, заговорщиков) стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса», видя необыкновенные, сверхъестественные действия имени Господа Иисуса Христа в устах Павла, который именем Иисуса Христа изгонял бесов, по обетованию Господа (Мк. 16:17). Некоторые из этих заклинателей стали употреблять имя Иисуса Христа как заклинательную формулу, «говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует». Эти люди веровать в Господа Иисуса не хотели, а изгонять бесов Его именем захотели.
Как на пример подобных людей, злоупотреблявших при неверии именем Господа Иисуса, евангелист Лука указывает на сынов Скевы. Кто был Скева и в каком смысле евангелист Лука называет его иудейским первосвященником – не известно. В списке иерусалимских первосвященников, известном достоверно, такого имени нет. Может быть, он был одним из начальников священнических черед. Его сыновья, а их у него было семь, в Ефесе занимались заклинательством и при заклинаниях употребляли имя Иисуса, Которого проповедовал Павел.
«Но злой дух», бывший в бесноватом человеке, в одном из таких случаев заклинания «сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома».
Об этом стало известно «всем живущим в Ефесе Иудеям и Еллинам», и как следствие этого события, произошло следующее:
Во-первых, «напал страх (Господень) на всех» людей. А страх перед Богом есть начало и корень благочестия человеческого; не тот страх, который гонит из сердца любовь к предмету страха, но страх как опасение оскорбить любвеобильного Бога преступлением Его заповедей.
Окружаемая и хранимая страхом Божиим душа бывает неподвижна ни на какое зло. И если какое искушение и злая мысль приходит ей, сразу ужасается и взывает к Богу: «Господи, помоги мне!» и так против зла стоит и борется. Страх Божий есть корень всех благ. «Начало мудрости – страх Господень» (Пс. 110:10). Ибо кто премудр? Тот, кто везде и всегда осторожно поступает и невидимого Бога видит перед собой. «Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые» (Еф. 5:15). Начало этой премудрости есть страх Господень. Страху же Господню человека «научает» Божия благодать (Пс. 33:12). А мудрейший из людей Соломон говорит в Книге Притчей 14:27: «Страх Господень – источник жизни, удаляющий от сетей смерти». Будем же всегда ходить в страхе перед Господом!
Во-вторых, величаемо было имя Господа Иисуса». Люди превозносили, прославляли и восхваляли имя Господа Иисуса Христа, Которым совершались такие большие чудеса. И нам надо быть христианами, прославляющими Иисуса Христа за совершенное Им дело нашего спасения на Голгофском кресте, за прощение грехов, усыновление и постоянную заботу о нас!
Автор Псалма 118:164 говорит: «Седьмикратно в день прославлю Тебя за суды правды Твоей». А апостол Павел пишет: «Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6:20). Будем же христианами, прославляющими Иисуса Христа!
В-третьих, многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои». Под «уверовавшими» разумеются уверовавшие в Иисуса Христа в это время, вследствие с событием с сынами Скевы. В числе многих уверовавших были и заклинатели. Они бросили свое ремесло заклинания и обратились к Господу Иисусу; приходили к апостолу Павлу, исповедуя и открывая худые дела свои и грехи. Это покаяние было следствием их веры в Иисуса Христа и желания примириться с Господом и присоединиться к христианству. Из числа уверовавших нельзя исключить и прежде уверовавших, которые под влиянием чувства страха и величия имени Господа почувствовали потребность обновить свои взаимоотношения с Господом покаянием и с этой нуждой также приходили к апостолу. И нам, христианам, надо чаще обновлять свои взаимоотношения с Господом Иисусом все новым и новым покаянием!
В-четвертых, «из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми». Такие истребления чародейских книг совершались иногда по распоряжению высших властей: так, сожжено было сочинение Протагора о богах, император Август велел собрать и сжечь книги прорицателей. Но в Ефесе сами обладатели этих книг добровольно сожгли их, что гораздо важнее, чем официальное сожжение. Они сожгли свои книги «и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм. Одна драхма было поденной платой рабочего, следовательно стоимость книг была равна почти 137-летней зарплате рабочего.
Книги, читаемые нами, - наши товарищи. Они имеют огромное влияние, склоняя к добру или злу. Нет ничего помогающего нам больше, чем хорошая книга, и нет ничего приносящего нам вреда больше, чем плохая книга. Дурные книги суть факелы, ведущие в ад, а хорошие – путеводные звезды к небу.
Некогда один из царей египетских велел написать над входом основанной им библиотеки: «Лекарство для души». В наше время, напротив, есть книги, которые смело можно назвать «яд для души» и которые должно удалять от нее точно так же, как мы удаляем со своего стола вредные или отвратительные яства; потому что чтение для души – то же, что питание для тела: как последнее, принимая пищу, обращает ее в соки и кровь, так душа, питаемая, проникается впечатлениями и мнениями, почерпнутыми в книгах.
Вот почему вождь ветхозаветного народа Божия Моисей сказал Иисусу, сыну Навину, своему преемнику: «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Нав. 1:8). Да будет и для нас Библия самой дорогой и ценной Книгой!
В-пятых, с большой силой «возрастало и возмогало слово Господне». В Слове Божием содержатся драгоценные сокровища света, жизни и мудрости. Оно должно быть для нас тем, чем является для голодного хлеб или для мореплавателя – компас; им следует нам питаться, с ним должно согласовывать наши действия, наши мысли и наши слова.
Слово Божие есть наша несокрушимая сила, наше ничем непревзойденное оружие. Оно сильное Богом на разрушение твердынь греха, неверия, суеверия, беззакония и всякого нечестия. Им «ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор. 10:4-5). Держаться Слова Божия во всякое время и во всех обстоятельствах – вот долг и преимущество всякой любящей Бога души. Пусть же и в наших сердцах, как в дни апостольские, возрастает и возмогает Слово Господне!




«Когда же это совершилось, Павел положил в духе, прошед Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим, сказав: побывав там, я должен видеть и Рим. И послав в Македонию двоих из служивших ему, Тимофея и Ераста, сам остался на время в Асии. В то время произошел немалый мятеж против пути Господня; ибо некто серебряник, именем Димитрий, делавший серебряные храмы Артемиды и доставлявший художникам немалую прибыль, собрав их и других подобных ремесленников, сказал: друзья! Вы знаете, что от этого ремесла зависит благосостояние наше; между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги; а это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придет в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная. Выслушавши это, они исполнились ярости и стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская! И весь город наполнился смятением; схвативши Македонян Гаия и Аристарха, спутников Павловых, они единодушно устремились на зрелище. Когда же Павел хотел войти в народ, ученики не допустили его; также и некоторые из Асийских начальников, будучи друзьями его, пославши к нему, просили не показываться на зрелище. Между тем одни кричали одно, а другие другое; ибо собрание было беспорядочное, и большая часть собравшихся не знали, за чем собрались. По предложению Иудеев, из народа вызван был Александр. Дав знак рукою, Александр хотел говорить к народу. Когда же узнали, что он Иудей, то закричали все в один голос и около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская!» (Деян. 19:21-34).

Апостол Павел в течение двух лет проповедовал Благую Весть об Иисусе Христе в Ефесе; за это время многие люди обратились к Господу: как иудеи, так и еллины. По прошествии двух лет он «положил в духе, прошед Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим, сказав: побывав там, я должен видеть и Рим».
Здесь апостол впервые говорит о своем желании посетить Рим, позже Господь, явившись ему, сказал: «Дерзай, Павел; ибо как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме» - Деян. 23,11. И он действительно прибыл в Рим как проповедник вечного Евангелия, но вместе с тем и как узник.
Апостол Павел послал «в Македонию двоих из служивших ему, Тимофея и Ераста, сам остался на время в Асии» по неизвестной нам причине. В это «время произошел немалый мятеж против пути Господня». Виновником мятежа был Димитрий, который делал серебряные сувениры храма Артемиды (Дианы) Ефесской.
Культ Артемиды был весьма распространен в Малой Азии, и храм ее в Ефесе, сожженный Геростратом в день рождения Александра Македонского, был восстановлен и считался одним из красивейших храмов в мире. Маленькие макеты, серебряные сувениры этого храма и статуэтки Дианы пользовались большим спросом у почитателей этой богини. Их ставили в комнатах и брали с собой в путешествия как амулеты.
Димитрий имел свое предприятие по изготовлению этих вещей, где работали художники и ремесленники. «Собрав их и других подобных ремесленников» он произнес возбуждающую речь. В ней он сказал следующее: во-первых: «от этого ремесла зависит благосостояние наше»; во-вторых: «вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги; а это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придет в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная».
Какая корысть, прикрытая языческим благочестием! Эти люди восстали не потому, что их божеству угрожала какая-то опасность, а потому, что они могли лишиться материальных благ. Корыстолюбие – это стремление к личной выгоде и наживе. Корысть – одно из самых великих зол в мире. Такой она была всегда, такой останется до конца. Да сохранит нас Господь от всякой корысти!
Люди, выслушав клеветническую речь Димитрия, «исполнились ярости» на апостола Павла и христиан по причине опасности почитаемой ими Артемиде и ее храму. Вместе с яростью на христиан речь Димитрия возбудила фанатизм в защиту богини, выражением чего были восклицания: «Велика Артемида Ефесская!» Эти люди криком своим хотели восстановить почитание Артемиды и уничтожить все семена спасения, посеянные в людских сердцах апостолом Павлом и его спутниками.
С этими восклицаниями собранные Димитрием люди пошли по городу «и весь город наполнился смятением»: возмутившаяся толпа рабочих взволновала всех жителей города Ефеса. Это возмущение направлено было, главным образом, против проповедников Христовых – апостола Павла и его спутников.
«Схвативши Македонян Гаия (которого нужно отличать от Гаия Дервянина (Деян. 20:4) и Аристарха (из Фессалоники (Деян. 20:4), спутников Павловых, они единодушно устремились на зрелище» - в театр. Городские театры в греческих городах были местом больших народных собраний, на которых решались разные городские дела, и даже мятежнические собрания пользовались этими местами. Мятежники повлекли спутников Павла в театр городской, вероятно для того, чтобы там потребовать над ними суда и осуждения или подвергнуть их мятежническому самосуду.
«Когда же Павел хотел войти в народ, ученики (христиане) не допустили его», конечно опасаясь за его жизнь. И не только христиане опасались за жизнь его в случае появления в народе, но «и некоторые из Асийских начальников, будучи друзьями его, пославши к нему, просили не показываться на зрелище», предостерегая от опасности.
«Между тем одни кричали одно, а другие другое; ибо собрание было беспорядочное, и большая часть собравшихся не знали, за чем собрались». Это наглядное изображение мятежнического собрания толпы.
И вот «по предложению Иудеев, из народа вызван был Александр». Кем он был вызван? Неизвестно. Почему иудеи предложили вызвать его, с какой целью? Что он хотел говорить? Кто такой Александр? Можно предполагать, что этот Александр был иудеем по происхождению и вероисповеданию; иудеи, скорее всего, опасались, как бы при этом народном возмущении против христиан народ не смешал с христианами и иудеев, тем более что иудеи были известны как враги идолов, в чем теперь обвиняли христиан. И потому по их предложению вызван был Александр (вероятно, более других отличавшийся ораторским талантом), чтобы объяснить собравшемуся народу различие между иудеями и христианами. Можно предположить и то, что Александр был христианином из иудеев, который хотел говорить в защиту Павла и христиан; вызван же был он из народа по предложению коварных и злорадных его соплеменников, чтобы он стал жертвой народной ярости и злобы, защищая Павла и христиан. Первое предположение кажется вероятнее, последнее также могло быть возможным.
Когда же собравшаяся толпа узнала, что «он Иудей, то закричали все в один голос и около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская!»
Клевета одного человека, серебряника Димитрия, на христиан озлобила и привела в ярость почти всех жителей города Ефеса. Клевета – это ложное обвинение; заведомо ложный слух, позорящий кого-либо, а также распространение таких слухов. Клевета быстро множится и распространяется; слова клеветника нельзя сделать не бывшими, и действие клеветы нередко хуже смерти; клевета способна уничтожить доброе имя человека и навсегда его опорочить.
Многие не убивают руками человека и не уязвляют, но уязвляют и убивают языком, как орудием, по написанному о «сынах человеческих», «у которых зубы – копья и стрелы, и у которых язык острый меч» (Пс. 56:5). Многие не едят рыбы, мяса, молока, чего Бог не запретил, и даже благословил верным и познавшим истину принимать с благодарением (1 Тим. 4:4-5), но пожирают живых людей. Многие не подают делами своими соблазна – это хорошо и похвально, - но языком разносят соблазны, и от места на место переносят зло, как больной заразу и как ветер пожар, от чего бывает много бед и напастей.
Библия говорит: «Любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28). Им клевета и поношение обращаются в пользу милостью Божией. Целомудренного Иосифа ввергла в темницу женская клевета, но так он был вознесен на высокую честь и всю страну спас от голода (Быт. 39 и 41 гл.). Моисей от злоречивых уст бежал из Египта и был пришельцем в земле Мадиамской (Исх. 2:15-20). Давиду много наветов делал злоречивый язык, но так он к молитве побуждался и много богодухновенных Псалмов сочинил на пользу святой Церкви. Даниила клевета ввергла в ров на съедение львам, но неповинность заградила уста зверей и прославила его больше прежнего (Дан. 6:16-28). Израильтянина Мардохея Аманов язык умыслил убить, но Божиим промыслом совершилось противоположное: Мардохей прославился, Аман повешен на дереве, которое уготовил к погибели Мардохею, и так сам упал в яму, которую вырыл для неповинного (Есф. 7 гл.). Те же суды Божии и ныне совершаются над всеми клеветниками.
Да сохранит нас Господь от всякой клеветы!




«Блюститель же порядка, утишив народ, сказал: мужи Ефесские! Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета? Если же в этом нет спора, то надобно вам быть спокойными и не поступать опрометчиво; а вы привели этих мужей, которые ни храма (Артемидина) не обокрали, ни богини вашей не хулили; если же Димитрий и другие с ним художники имеют жалобу на кого-нибудь, то есть судебные собрания, и есть проконсулы: пусть жалуются друг на друга; а если вы ищете чего-нибудь другого, то это будет решено в законном собрании; ибо мы находимся в опасности – за происшедшее ныне быть обвиненными в возмущении, так-как нет никакой причины, которою мы могли бы оправдать такое сборище. Сказав это, он распустил собрание» (Деян. 19:35-40).

Мятеж, поднятый серебряником Димитрием, утишил наконец «блюститель порядка». Это был чиновник, вроде городского секретаря, обязанностью которого было составление официальных бумаг, обнародование известного рода дел (иногда чтение их в народных собраниях) и хранение всякого рода письменных документов. Это была довольно важная должность, и чиновник, исполняющий ее, был, как видно, лицом влиятельным. Может быть, он пользовался особым уважением среди жителей города, в силу этого смог утишить народное смятение и распустить незаконное собрание.
В своей речи к народу блюститель порядка сказал, прежде всего, о том, что культ Артемиды стоит крепко в Ефесе и взятые народом спутники Павла в оскорблении богини не повинны; если кто имеет жалобу на взятых людей, то для разбора жалоб есть законные власти; и наконец, выразил опасение за незаконное собрание народа и этими доводами убедил народ разойтись.
«Какой человек не знает» - выражение общепризнанности и, следовательно, непреложности факта, что «город Ефес есть служитель великой богини Артемиды» и почитание ее стоит в городе так крепко, что нечего опасаться с этой стороны какой-либо беды.
«Служитель» - греческое слово, означающее прислужника и стража в храме; оно также прилагалось как особенно почетное имя к тем городам, особенно малоазийским, где культ того или другого бога или богини был особенно развит. «Диопета» - упавшего от Зевса. Этим именем блюститель порядка называет статую Артемиды в ефесском храме, так как она, согласно народной легенде, упала с неба от Юпитера (Зевса).
Если же Ефес, продолжал блюститель порядка, есть служитель великой Артемиды, то не из-за чего производить возмущение и поступать опрометчиво, а народ, по мнению его, поступил именно опрометчиво, схватив невинных спутников Павла. Вот если бы они, например, обокрали храм или хулили прямо и открыто Артемиду, то были бы виновны, но они этого не делали.
Блюститель порядка, как видно, был на стороне Павла и его спутников; как и асийские начальники, он, вероятно, был расположен к апостолу.
Далее блюститель порядка сказал: «Если же Димитрий и другие с ним художники имеют жалобу на кого-нибудь, то есть судебные собрания, и есть проконсулы: пусть жалуются друг на друга» законным властям и законным образом, а не мятежнически; если же «вы ищете чего-нибудь другого (очевидно, намек на речь Димитрия о грозящем упадке его ремесла), то это будет решено в законном собрании». Этими словами блюститель порядка дает понять, что теперешнее народное собрание, как незаконное, не компетентно для решения этого дела и поэтому поднимать этот вопрос на теперешнем собрании совершенно бесполезно.
И в заключение блюститель порядка сказал: «Ибо мы находимся в опасности – за происшедшее ныне быть обвиненными в возмущении, так-как нет никакой причины, которою мы могли бы оправдать такое сборище. Сказав это, он распустил собрание». Эти разумные и продуманные слова произвели свое действие: мятеж окончился.
Какой контраст в словах: серебряник Димитрий своими клеветническими словами произвел мятеж в городе Ефесе, а блюститель порядка своими разумными и правдивыми словами успокоил жителей города и прекратил мятеж!
Библия не почитает слово человеческое пустым звуком или простым средством общения между людьми: слово выражает личность, участвует в ее динамизме. Оно, в некотором смысле, обладает действенной силой. Отсюда его важность для поведения. Соответственно своему качеству, слово для произносящего его приносит честь или бесчестие. «Смерть и жизнь – во власти языка» - Притч. 18,21. Следовательно, для суждения о ценности человека слово является пробным камнем, позволяющим испытать его.
Если желаете узнать, каков человек в сердце своем, вникните в его слова, ибо «от избытка сердца говорят уста» (Мф. 12:34). Слова – экран души и сердца человека. По звону слышно, каков колокол, а по речи можно узнать, каков человек. Слово подобно пчеле: оно имеет жало и мед. «Слово, - говорил Л. Н. Толстой, - дело великое. Великое потому, что словом можно соединить людей, словом можно и разъединить их; словом служат любви, словом же можно служить вражде и ненависти. Берегись такого слова, которое разъединяет людей».
Мы возмущаемся о телесных преступлениях: подрался, прелюбодействовал, убил, - а легче смотрим на преступления слова: осудил, оскорбил, передал, напечатал, написал вредные, развращающие слова, а между тем последствия преступлений слова гораздо более тяжелы и значительны, чем преступления телесные.
Время проходит, но сказанное слово остается. Сказанное слово никогда нельзя вернуть обратно. Худое слово и добрых делает худыми, а слово доброе и худых делает добрыми. «Доброе, ласковое слово и буйную голову смирит», - говорит русская народная мудрость.
Дурно говорить о людях вредит сразу трем: тому, о ком дурно говорят, тому, кому говорят дурно, но более всего тому, кто говорит дурно о людях, так как будущность человека зависит не только от дел, но и от слов. Иисус Христос говорит: «Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе; а злой человек из злого сокровища выносит злое. Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12:35-37).
Да будут все наши слова всегда угодны Господу!





«По прекращении мятежа Павел, призвав учеников и дав им наставления и простившись с ними, вышел и пошел в Македонию. Прошед же те места и преподав верующим обильные наставления, пришел в Елладу; там пробыл он три месяца; когда же, по случаю возмущения, сделанного против него Иудеями, он хотел отправиться в Сирию, то пришло ему на мысль возвратиться чрез Македонию. Его сопровождали до Асии Сосипатр Пирров, Вериянин, и из Фессалоникийцев Аристарх и Секунд, и Гаий Дервянин и Тимофей, и Асийцы Тихик и Трофим. Они, пошедши вперед, ожидали нас в Троаде. А мы после дней опресночных отплыли из Филипп и дней в пять прибыли к ним в Троаду, где пробыли семь дней» (Деян. 20:1-6).

«По прекращении мятежа (эти слова говорят, скорее всего, об обозначении времени, а не о поводе к путешествию) Павел, призвав учеников (христиан) и дав им наставления и простившись с ними, вышел и пошел в Македонию. Прошед же те места (в которых прежде им основаны были христианские церкви в Македонии) и преподав верующим обильные наставления, пришел в Елладу».
«Еллада» (древнее «Эллада») – название одной из областей на территории нынешней Греции, распространившееся на всю Грецию и на все греческое (от этих слов произошел термин «еллинизм» (эллинизм) и название греков - «еллины» (эллины)).
В Елладе апостол Павел пробыл три месяца, вероятно большую часть этого времени он провел в Коринфе, где и встретился первый раз с Аполлосом. Возмущение против Павла иудеев, о котором говорит здесь евангелист Лука, было также, скорее всего, в Коринфе, откуда апостол и хотел отправиться морем в Сирию. Но ему пришла мысль снова посетить македонских христиан, а потом из Македонии отправиться морем в Сирию.
В этом путешествии апостола Павла сопровождали до Асии семь братьев, трое из них македоняне: Сосипатр Пирров, христианин из Верии; Аристарх (наш лучший управитель), македонянин из Фессалоник, верный сотрудник апостола Павла и участник его страданий, и Секунд, христианин из Фессалоник; и четыре брата из Малой Азии: Гаий Дервянин, христианин из Дервии, города в юго-восточной части Ликаонии; Тимофей, молодой сотрудник и верный помощник апостола Павла, сын грека и еврейки Евники, которая вместе с бабушкой наставила его с юных лет в вере, житель Листры. Павел, видя его верность, взял его с собой, после чего Тимофей уже не покидал его. Не очень крепкого здоровья (1 Тим. 5:23), но очень крепкий духом, самоотверженный и скромный, он до конца был с апостолом Павлом, разделив с ним заключение и в Кесарии, и в Риме, куда он пришел из Ефеса по просьбе Павла (2 Тим. 4:9), пренебрегши смертельной опасностью, грозившей каждому христианину, появлявшемуся в Риме, особенно в этот последний год правления Нерона. С ними были Тихик, христианин из Малой Азии, сопровождавший апостола Павла в его третьем миссионерском путешествии и сделавшийся впоследствии его сотрудником, и Трофим, христианин из Ефеса, сопровождавший Павла в его миссионерских путешествиях.
В Филиппах македонских присоединился к Павлу и его спутникам евангелист Лука, писатель Книги Деяний Святых Апостолов, вероятно оставшийся там, почему он и начинает говорить опять «мы», тогда как со времени отшествия Павла из Филипп он повествовал о нем в третьем лице – Деян. 17,1.
«Они (то есть упомянутые семь спутников), пошедши вперед, ожидали нас (то есть апостола Павла и Луку) в Троаде». Причину, почему эти спутники Павла ушли вперед, Лука не указывает; может быть, для приготовления плавания Павла от Троады далее, но из дальнейшего описания плавания можно догадаться, что для апостола Павла и его спутников был приготовлен специальный корабль. «А мы (апостол Павел и Лука), после дней опресночных отплыли из Филипп и дней в пять прибыли к ним в Троаду, где пробыли семь дней».
В приведенных выше словах Священного Писания евангелист Лука дважды пишет, что апостол Павел посетил созданные им церкви Христовы и преподал христианам обильные наставления. В чем же Павел наставлял учеников и учениц Иисуса Христа? Вполне можно полагать, что Павел наставлял христиан:
Во-первых, в вере в Иисуса Христа, а вера есть принятие Господа и абсолютное доверие Ему. Это значит быть совершенно уверенным в том, что все сказанное Иисусом Христом – истинно. Через веру в Господа Иисуса, умершего за нас на кресте, мы переходим: из рабства – в сыновство; из смерти – в жизнь; из порабощения – в свободу; из греха – в святость; из страха – в мир; из тьмы – в свет; из себя – во Христа.
Вера не только освещает нам путь к небу, - она согревает нас на этом пути. Не всегда бывает в природе лето – бывает и зима, и дождливая осень. И не всегда бывает радостно и спокойно на душе человека. О, далеко не всегда! В жизни земной скорбей больше, чем радостей. Равнодушие близких, а иногда их озлобление против нас, ссоры, обиды, ненависть, зависть, клевета, болезни, лишения, смерть близких – все это рождает в нашей душе бесчисленные скорби и страдания. И как согревает нас в минуты этих скорбей наша вера, с ее утешениями, с ее вечными, немеркнущими радостями! Одна мысль, одно сознание того, что мы имеем в лице нашего Небесного Отца близкого и любящего нас Божественного друга, имеет силу успокоить самую мятущуюся в своих скорбях душу. Вверим свою жизнь в могучие руки Иисуса Христа!
Во-вторых, в любви к Господу Иисусу Христу. Любовь к Иисусу Христу и верность Ему – вот отличительная черта истинного христианина. Любовь к Иисусу Христу должна быть деятельной, то есть подтверждать внутреннее расположение сердца соответствующими делами. Она должна выражаться стремлением ко всему доброму и богоугодному и отвращением от всего богопротивного, также через деятельную любовь к нашим ближним.
Кто любит Господа, тот не будет презирать брата своего, не будет предпочитать богатства своему ближнему, но будет делать ему всякое добро, помня о Том, Кто сказал: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих, то сделали Мне» (Мф. 25:40). Любовь к Иисусу Христу есть лучший способ сохранения от всякого вида заблуждения и зла. Будем же больше и больше любить Иисуса Христа!
В-третьих, апостол Павел наставлял христиан в благочестии. Что же такое благочестие? «Благочестие» означает благое, то есть доброе почитание Господа. Ибо слово «благочестие» слагается из двух слов: «благое» и «честное». Благое и честное, соединенные воедино, составляют благочестие. На деле же благочестие обнаруживается в благом, истинном, нелицемерном почитании Бога. Ибо много нас, христиан, но не все мы почитаем Его «благо», чаще же чтим только устами, сердцем же далеко отстоим от Него; только сохраняем вид благочестия, силы же Его отрекаемся; только называемся христианами, творим же дела язычников. Разве в том благочестие, чтобы именоваться правоверными, а следовать неверным? Устами исповедовать веру истинную, а беззаконной жизнью отвергать Того, в Кого веруем? Челом поклоняться Христу до земли, а скверными делами и поруганием вторично распинать Его? В этом ли благочестие? В этом ли христианство? К каждому из таковых относятся слова Господа в Откровении: «Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Отк. 3:1).
Благочестие есть признак духовно живущего человека. Библия говорит: «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие. Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак. 1:26-27). Будем же благочестивыми христианами!
В-четвертых, апостол Павел наставлял учеников и учениц Господа в христианских добродетелях. Добродетель есть всякое слово, дело и помышление, согласное со Словом Божиим. Глава и сущность всех добродетелей есть любовь, без которой ни пост, ни труды ничего не значат. Добродетели человека всегда бывают видны в его делах. Будем же добродетельными христианами!




«В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников. Во время продолжительной беседы Павловой, один юноша, именем Евтих, сидевший на окне, погрузился в глубокий сон, и пошатнувшись сонный упал вниз с третьего жилья, и поднят мертвым. Павел, сошед, пал на него и, обняв его, сказал: не тревожьтесь; ибо душа его в нем. Взошед же и преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел. Между тем отрока привели живого, и не мало утешились» (Деян. 20:7-12).

«В первый же день недели» - по иудейскому счету седмиц, неделя заканчивалась субботой, первый день недели был первый после субботы, то есть, по нашему, воскресенье – день, в утро которого воскрес из мертвых Спаситель мира – Господь Иисус Христос.
«Когда ученики (троадские христиане) собрались для преломления хлеба» - скорее всего, это было богослужение, в котором совершалось установленное Господом в Его воспоминание хлебопреломление или таинство евхаристии (причастие), после чего были так называемые «вечери любви».
На этом богослужении апостол Павел «продолжил слово до полуночи», однако нет никаких твердых оснований полагать, что для празднования дня Господня или воскресного хлебопреломления христиане всегда собирались вечером. Если в данном случае так долго продолжилось богослужение, то это было по особой причине и являлось, может быть, исключительным случаем.
Апостол Павел намеревался отправиться из Троады на следующий день, и слово его, предшествовавшее совершению хлебопреломления, было продолжительным, как беседа любящего и любимого отца и учителя с любящими и любимыми детьми и учениками при расставании навсегда; может быть, это богослужение было с утра до полуночи и потом до рассвета в посте и молитвенном настроении. Ни учителю, ни ученикам не хотелось прерывать это общение, как бы оно ни было продолжительным.
«В горнице, где мы собрались, - пишет евангелист Лука, - было довольно светильников» - чтобы придать этому богослужению особую торжественность и осветить горницу, когда настала ночь. Это служение проходило на третьем этаже. Во время продолжительного слова апостола Павла «юноша, именем Евтих, сидевший на окне, погрузился в глубокий сон, и пошатнувшись сонный упал вниз с третьего жилья, и поднят мертвым».
Апостол «Павел, сошед, пал на него и, обняв его, сказал: не тревожьтесь; ибо душа его в нем». Слова «душа его в нем» значат, что душа его опять в нем, что умерший отрок опять жив, то есть воскрешен. Согласно словам Иоанна Златоуста, «смиренный апостол не говорит о воскрешении Евтиха так прямо, чтобы люди не превозносили его за совершенное им величайшее чудо».
Так некогда воскрешен был пророком Илиею сын вдовы Сарептской, о чем написано в 3 Цар. 17:21-24, прочитаем эти слова: «И, простершись над отроком трижды, он (Илия) воззвал к Господу и сказал: Господи, Боже мой! Да возвратится душа отрока сего в него! И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил. И взял Илия отрока, и свел его из горницы в дом, и отдал его матери его, и сказал Илия: смотри, сын твой жив. И сказала та женщина Илии: теперь-то я узнала, что ты человек Божий, и что слово Господне в устах твоих истинно». И так пророк Елисей воскресил сына Сонамитянки: «И вошел Елисей в дом, и вот, ребенок умерший лежит на постели его. И вошел и запер дверь за собою, и помолился Господу. И поднялся и лег над ребенком, и приложил свои уста к его устам, и свои глаза к его глазам, и свои ладони к его ладоням, и простерся на нем, и согрелось тело ребенка. И встал и прошел по горнице взад и вперед; потом опять поднялся и простерся на нем. И чихнул ребенок раз семь, и открыл ребенок глаза свои. И позвал он Гиезия, и сказал: позови эту Сонамитянку. И тот позвал ее. Она пришла к нему, и он сказал: возьми сына твоего. И подошла, и упала ему в ноги, и поклонилась до земли. И взяла сына своего, и пошла» (4 Цар. 4:32-37). Да, для Господа нет ничего не возможного, Он и в наши дни творит Свои чудеса, когда в этом есть Его святая воля.
После воскрешения Евтиха апостол Павел возвратился в горницу, совершил хлебопреломление и продолжил слово проповеди до рассвета. Полное любви и заботы, сердце его требовало излияния своих чувств. О, если бы и наши сердца горели такой же любовью и заботой друг о друге!
По отшествии Павла отрока Евтиха привели в горницу и собравшиеся христиане и еще не разошедшиеся по домам «не мало утешились». Миссия утешения плачущих и скорбящих должна быть миссией каждого христианина и христианки. Утешая других, мы сами находим утешение. Господь говорит: «Утешайте, утешайте народ Мой» (Ис. 40:1). Будем же всегда нести утешение, и только утешение друг другу! Да поможет в этом нам Господь!




«Мы пошли вперед на корабль и поплыли в Асс, чтобы взять оттуда Павла; ибо он так приказал нам, намереваясь сам идти пешком. Когда же он сошелся с нами в Ассе, то, взявши его, мы прибыли в Митилину. И отплывши оттуда, в следующий день мы остановились против Хиоса, а на другой пристали к Самосу и, побывавши в Трогиллии, в следующий день прибыли в Милит; ибо Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии, потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме» (Деян. 20:13-16).

«Мы пошли вперед на корабль, - пишет евангелист Лука, - и поплыли в Асс». Асс – город на берегу Эгейского моря, напротив острова Лесбоса (ныне город Бейрам). Путь от Троады до Асса апостол Павел прошел пешком, и, кажется, один, без спутников; причина этого путешествия Павла связана, скорее всего, с благовестническими целями.
«Когда же он сошелся с нами в Ассе, то, взявши его, мы прибыли в Митилину». Митилина – главный город острова Лесбоса, расположенного у берегов провинции Мисии. Город в древности был богат и, по отзывам многих историков, очень красив. В нем процветали ремесла, литература, искусство. В 546-ом году до Р. Хр. Был завоеван Персией, а позже Грецией. Развалины его находятся около теперешней столицы Кастро.
«И отплывши оттуда, в следующий день мы остановились против Хиоса». Хиос – остров в Эгейском море у берегов Ионии, между Лесбосом и Самосом (ныне остров Окиа).
«А на другой день пристали к Самосу». Самос – остров около берегов Малой Азии, недалеко от Ефеса. Он был известен своим плодородием, глиняной посудой и храмом богини Юноны (Геры), остатки которого сохранились доныне. Апостол Павел останавливался в этом городе во время своего третьего миссионерского путешествия. Самос является родиной Пифагора.
«И, побывавши в Трогиллии». Трогиллия – город и мыс в Ионии, где гора Микале отвесно спускается в море, между Ефесом и устьем Меандра, напротив острова Самоса. Павел ночевал здесь по пути из Самоса в Милит. Упоминание об этом месте в ранних манускриптах отсутствует.
«В следующий день прибыли в Милит». Милит – известный и богатый в древности город на западном побережье Малой Азии, недалеко к югу от истока реки Меандра. В древние времена этот город был столицей Иконии. Персы разрушили этот город, но он отстроился вновь. Александр Македонский нанес ему смертельный удар, а турки окончательно его уничтожили. Во время своего последнего путешествия в Иерусалим апостол Павел имел здесь трогательное прощальное свидание с пресвитерами ефесских церквей.
«Ибо Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии, потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме». Пятидесятница, наряду с Пасхой и праздником Кущей, - один из трех великих праздников, когда ветхозаветный народ Божий должен был являться пред лицо Божие в месте, Им избранном для обитания имени Своего (Вт. 16:16; Исх. 23:14-17).
Пятидесятница (праздник жатвы) – день радости и благодарения, о нем сказано в Слове Божием: «Наблюдай и праздник жатвы первых плодов… когда приносите Господу новое приношение хлебное в седмицы ваши, да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте» (Исх. 23:16; Чис. 28:26). Этот праздник назван праздником седмиц. «Отсчитайте себе от первого дня после праздника, от того дня, в который приносите сноп потрясания, семь полных недель… и праздник седмиц совершай» (Лев. 23:15; Исх. 34:22). Праздник жатвы назван праздником седмиц, потому что он празднуется по истечении семи недель после Пасхи и принесения первого снопа. Праздник жатвы или праздник седмиц был праздником окончания жатвы. В этот день было торжественное священное собрание. Весь народ, как и в субботу, должен был прекращать всякую работу и веселиться при общей жертвенной трапезе вместе со всеми своими детьми, левитами, слугами, вдовами, сиротами и пришельцами (Вт. 16:9-11).
Судя по раввинским писаниям и Кумранским рукописям, со второго века до Р. Хр. И особенно с первого века нашей эры иудеи праздник Пятидесятницы стали считать днем Синайского Завета, так как в третий день третьего месяца по выходе израильского народа из Египта Господь сошел на гору Синай, чтобы дать закон для Своего народа. В Книге Исх. 19:1, 10-11 сказано: «В третий месяц по исходе сынов Израиля из земли Египетской, в самый день новолуния, пришли они в пустыню Синайскую. И сказал Господь Моисею: пойди к народу, и освяти его сегодня и завтра; пусть вымоют одежды свои, чтоб быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Господь пред глазами всего народа на гору Синай». Ветхозаветный народ Божий вышел из Египта в ночь Пасхи, следовательно, день явления Господа на Синае был пятидесятым днем после Пасхи.
Праздник Пятидесятницы, праздник жатвы и Синайского законодательства, по определению Божию, стал величайшим днем в жизни первохристианской церкви – днем сошествия Святого Духа. У Господа «всему свое время» (Екк. 3:1). Ему было угодно, чтобы в день, когда закалался ветхозаветный Пасхальный агнец, в этот же самый день была принесена искупительная жертва умилостивления в лице истинного Агнца Божия, Спасителя мира Иисуса Христа. А в день, когда был дан ветхозаветный закон, закон осуждения, Господь излил на учеников Христа в обильной мере Духа Святого. И, таким образом, ветхозаветный праздник Синайского закона стал одним из больших праздников в христианстве – праздником сошествия Духа Святого на учеников Христа, праздником радости о пришедшем Утешителе и Учителе. В минуты одиночества, отчаяния и кажущейся нам обреченности Он – самый лучший Утешитель!
Дух Святой восстанавливает нашу падшую природу, возрождает ее и созидает в нас нового человека, «созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:24). Он через Слово Божие указывает нам путь к вечной жизни, укрепляет нас на этом пути и утешает в минуты опасностей; дает всем силам и способностям человека новое духовное направление к Богу, к добру, к святости, дает человеку духовную силу и крепость и попаляет в нас тернии греховные.
Говоря о нашем отношении к Духу Святому, апостол Павел дает три повеления: «исполняйтесь Духом» (Еф. 5:18); «не оскорбляйте Святого Духа Божия» (Еф. 4:30); «Духа не угашайте» (1 Фес. 5:19). «Духа не угашайте» - сопротивляясь Его требованиям и обличениям, наставлениям и поучениям; живите жизнью постоянного исполнения Духом Святым, пребывайте непрестанно в молитве, исследуйте неустанно Слово Божие, свидетельствуйте всем дерзновенно об Иисусе Христе. Дадим Ему больше места в наших сердцах!




«Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви, и, когда они пришли к нему, он сказал им: вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами, работая Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами, среди искушений, приключавшихся мне по злоумышлениям Иудеев; как я не пропустил ничего полезного, о чем вам не проповедывал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам, возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян. 20:17-21).

Из Милита апостол Павел послал кого-то из своих спутников в Ефес и призвал пресвитеров церкви. «И, когда они пришли к нему, он сказал им» трогательное и поучительное прощальное слово. В этом слове апостол сначала напомнил прошедшее (Деян. 2:18-21), потом предсказал будущее (Деян. 20:22-25, 29-30) и сообразно этому дал наставление (Деян. 20:26-28, 31-35).
Апостол вспоминал перед лицом ефесских пресвитеров о своем труде благовествования в пределах Асии и призывал их в свидетели истинности слов своих. О чем же вспоминал апостол Павел?
Во-первых, он говорит: «Вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами». Павел три года день и ночь непрестанно учил каждого из ефесских пресвитеров (Деян. 20:31). Какая забота и отцовское попечение о Божиих служителях – пресвитерах, пасторах!
Сущность служения Иисуса Христа в Священном Писании выражена тремя словами: «Он ходил, благотворя» (творя благо) (Деян. 10:38). Пресвитерское, пасторское служение без любви, доброты и подлинной духовной власти не только трудно, но и бесплодно. Христианский пастырь есть слуга Божий, он – раб, ожидающий скорого возвращения своего господина и в Его отсутствии исполняющий порученное ему служение.
Пресвитер, пастырь – брат во Христе. Общаясь с членами церкви, пастырь должен не только знать, но и постоянно чувствовать, что, являясь слугой Божиим, он остается братом во Христе. Там, где отсутствует сознание этого братского равноправия и братолюбия, - там не избежать пастырю своего ложного самоуничтожения.
Пастырям сказано: «Вы свет – мира» (Мф. 5:14). Когда свет померкнет, чем просветиться людям? Пастырям сказано: «Вы – соль земли» (Мф. 5:13). Когда соль потеряет силу, чем людям себя растворить? Апостол заботился о том, чтобы служители Божии были светом для мира и солью для окружающих людей.
Во-вторых, апостол Павел говорит, что работал «Господу со всяким смиренномудрием». Истинное смиренномудрие не замечает своих заслуг, не выставляет на вид своих исключительных духовных качеств. Лицо Моисея сияло, но сам Моисей не замечал этого сияния.
Однажды Самуэль Бренгл был представлен кому-то как «великий доктор Бренгл»; в своем дневнике он записал: «Если я кажусь большим в их глазах, то Господь, по доброте Своей, помогает мне видеть, что без Него я – абсолютно ничто, и помогает мне оставаться перед самим собою маленьким. Он пользуется мной, но я так доволен тем, что Он пользуется мной и что это не я сам, кто делает работу. Топор не может похвалиться теми деревьями, которые он срубил. Без дровосека он ничего не мог бы сделать. Дровосек сделал топор, отточил его и пользовался им. В тот момент, когда он отбросит его, топор будет только ничтожным железом. О, никогда я не должен забывать этого!» И таким смиренным служителем Иисуса Христа был апостол Павел.
В-третьих, работал Господу с «многими слезами, среди искушений, приключавшихся мне по злоумышлениям Иудеев». Этими словами Павел выражает свое сострадание; он страдал за погибающих, за виновников напастей, а о случившемся с ним самим радовался; он был из числа тех, которые радовались, что «за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян. 5:41). Слезы, пролитые человеком ради самого себя, - слезы слабости, а слезы любви, пролитые ради других, - знак силы. И такими слезами были слезы апостола Павла.
В-четвертых, Павел говорит, что он «не пропустил ничего полезного, о чем… не проповедывал бы и чему не учил бы… всенародно и по домам». В ближайшем значении слова, проповедь есть сама по себе законченная речь, произносимая в религиозном собрании и имеющая своей целью: призыв неверующих грешников к вере и покаянию; назидание или утверждение верующих в вере и добродетели и разъяснение учения Христа.
Все проповеди должны иметь определенное содержание, которое должно быть живым, сильным, веским и назидательным. Мы восходим на кафедру не для того, чтобы показать свое красноречие, а для того, чтобы преподать слушателям серьезные истины – истины жизни. Нам надо проповедовать с кафедры христианам всю истину, некогда врученную людям Самим Господом и апостолами. Истина, заключающаяся в учении Иисуса Христа, должна быть преподана народу таким образом, чтобы он не только услыхал святое благовестие, но и понял его. И таким проповедником был апостол Павел.
В-пятых, апостол говорит о том, что он возвещал «Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом». По учению Священного Писания, слово «покаяние» означает внутренний поворот, крутой поворот. Шел собственным путем, уходил, удалялся от Бога, но сделал крутой поворот, пошел обратно, начал приближаться к Богу. Есть только один истинный путь к миру в душе, который переполнен радостью, довольством и счастьем, - это путь сознания своих грехов, путь покаяния и искренней веры в Иисуса Христа.
Сотворить достойный плод покаяния – значит исправить все то, что доступно нашему исправлению: украденное – возвратить; причиненные ближнему убытки – возместить; забытые или сознательно непокрытые нами долги – заплатить; перед тем, кого оскорбили словами или делами, - извиниться; у тех, о ком распустили заведомо ложную молву, опозорили их доброе имя – попросить прощения, примириться. Библия говорит: «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» (Деян. 17:30).
В-шестых, апостол Павел говорит и о том, что он возвещал «веру в Господа нашего Иисуса Христа». Верою в Иисуса Христа мы получаем оправдание (Рим. 5:1); наши сердца очищаются верою (Деян. 15:9); верою мы получаем жребий с освященными (Деян. 26:18); верою мы имеем доступ к Божией благодати (Рим. 5:2); верою мы получаем Духа Святого (Гал. 3:14); верою вселяется Иисус Христос в наши сердца (Еф. 3:17); верою мы соблюдаемся к вечному спасению (1 Пет. 1:5).
Библия говорит: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3:36). В силу этого апостол Павел возвещал людям веру в Господа Иисуса Христа.




«И вот, ныне я по влечению Духа иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня. Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией. И ныне, вот, я знаю, что уже не увидите лица моего все вы, между которыми ходил я, проповедуя Царствие Божие. Посему свидетельствую вам в нынешний день, что чист я от крови всех; ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию. Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:22-28).

Апостол Павел предсказывает ожидающую его участь и этим поучает ефесских пресвитеров быть готовыми к опасностям и во всем повиноваться Духу Святому.
«И вот, ныне я по влечению (непреодолимому побуждению) Духа иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною». Это неведение апостола относилось к частности, то есть к подробности имеющего приключиться с ним; в общем же, по откровению Духа Святого, он знал, что узы и скорби ожидали его в Иерусалиме и что он уже не возвратится более к своим возлюбленным малоазийским братьям и сестрам по вере в Иисуса Христа, с которыми теперь он прощался в лице их служителей, так как Дух Святой по всем городам, вероятно, свидетельствовал через пророков вроде Агава, который в последнем перед Иерусалимом городе Кесарии предрек (предсказал) апостолу узы (Деян. 21:10-11).
Далее апостол Павел говорит, что он ни на что не взирает: пусть будет так, как угодно Господу, он же готов на все. Если Богу угодно в Иерусалиме прервать его земную жизнь, он не дорожит ею для себя самого; только бы помог Господь с радостью, а не с огорчением дойти до конца поприще, не останавливаясь на полпути, и до конца совершить его апостольское служение, к которому призван он Господом и которое состоит в проповеди Евангелия – Благой Вести спасения во Христе Иисусе.
«И ныне (в настоящий момент), вот, я знаю, что уже не увидите лица моего все вы (не только здесь присутствующие, но и те, которых вы являетесь представителями), между которыми ходил я, проповедуя Царствие Божие». Эта уверенность апостола Павла основывалась на свидетельстве Духа Святого. Он хорошо знал о том, что это была его последняя встреча с пресвитерами Ефеса.
«Посему свидетельствую (официально подтверждаю и говорю) вам в нынешний день, что чист я от крови всех», то есть не повинен ни в чьей погибели, так как для предотвращения ее он не упустил ничего из своих обязанностей христианского учителя, наставника и пастыря.
Ничто так не уподобляет христианского пастыря Иисусу Христу, как его многообразное и постоянное попечение о стаде: пасти голодных, отыскивать заблудших, врачевать больных, перевязывать раненых, защищать слабых, усмирять буйных. Он, являясь мудрым советником, дает мудрые советы; в скорбях выражает сочувствие и утешает; с нежностью и любовью матери поднимает духовно упавших, укрепляет ослабевших; с долготерпением отца вразумляет, увещевает пасомых.
Истинный христианский пастырь глубоко переживает духовные нужды окружающих его людей. В этих переживаниях он воспринимает людские страдания, их духовные заблуждения и нищету, как свои собственные. Он имеет сострадание и безграничную симпатию ко всем погибающим в грехах, пороках и беззакониях. Пастырская духовная зрелость определяется не чем иным, как только этим. В служении Иисуса Христа эти высокие чувства зрелости неоднократно выражались двумя словами: «увидев… сжалился» (Лк. 7:13). Сострадание Иисуса Христа к людям было не только на словах, но и на деле; сострадание деятельное, идущее в деле спасения погибающего грешника на Голгофу.
Дело Божие у пастыря всегда должно быть на первом месте – прежде и превыше всего. Он - «воин Христов»; какая может быть польза от солдата, который не подчиняется своему командиру? И каких побед можно ожидать от армии, состоящей из подобных солдат? Воин Христов, сознательно и добровольно посвятивший себя Иисусу Христу, с радостью готов идти туда, куда призывает его Господь и в точности выполнять все Его повеления. И таким служителем Иисуса Христа был апостол Павел, он «не упускал возвещать» людям «всю волю Божию». Очень хотелось бы, чтобы все мы, Божии служители, были такими служителями!
Далее апостол Павел говорит: «Итак внимайте себе и всему стаду»: будьте внимательны к себе и ко всему стаду, чтобы как вы сами, так и все стадо (церковь) пребывали в чистом евангельском учении, чтобы кто не погиб от неведения Евангелия или от извращения евангельского учения. «Внимать себе» надо не потому, что спасение себя предпочтительнее спасения стада, а потому, что когда пастырь внимает себе, тогда и стадо (церковь) получает надлежащую пользу.
«В котором (то есть стаде, церкви) Дух Святый поставил вас блюстителями». Хотя пресвитера избираются на их служение церковью, рукополагаются они на пресвитерское (пасторское) служение старшими служителями, но готовит их к этому важному и ответственному служению Дух Святой, и Он же, Дух Святой, руководит старшими служителями церкви и посвящает на служение через них посредством рукоположения.
Апостол Павел говорит к пресвитерам, но называет их «блюстителями», точнее «епископами». Он называет их епископами по тождеству их обязанностей, общих с епископами, и обязанностей существенных, лучше выражаемых словом «епископ», чем «пресвитер». Это не значит, что епископы и пресвитеры не различались в то время по своему значению, обязанностям и правам в Церкви Христовой; апостол же строго различает их, когда присваивает епископу власть и право рукополагать пресвитеров и принимать на них обвинение (Тит. 1:5; 1 Тим. 5:19).
В данном случае слово «епископ» (надзиратель, блюститель) лучше выражает обязанности пресвитера, обозначенные пасением стада (церкви). Под образным выражением «пасти церковь» обозначаются обязанности пресвитера как учителя веры и нравственности вверенного ему христианского общества - «Церкви Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею».
Церковь есть Тело, Глава которого Иисус Христос; она – храм обитающего в ней Бога посредством Духа Святого. Церковь, по В. Соловьеву, в его практическом представлении, в его последнем предсмертном слове, «это действительно собор, собрание верующих из всех церковных групп – верующих во Христа, Им искупленных, любящих Его, исповедующих Его ценою страданий даже до смерти мученической, всех тех, для которых дороже всего Христос, у которых Он – центр всего».
Какими же должны мы быть, составляя часть того, чему принадлежит такое высокое звание в настоящем, такая слава в будущем! Святое хождение пред Богом, жизнь, Ему посвященная, жизнь отделения от мира и пребывания на высотах духовных – вот что нам подобает.
И какими должны быть мы, служители Божии, блюстители Церкви Христовой, в своей верности и хождении перед Иисусом Христом! Подумаем об этом!




«Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас. И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными» (Деян. 20:29-32).

«Ибо я знаю, что по отшествии моем» - разумеется не отшествие апостола Павла из мира сего, не смерть его, а удаление его от ефесских и малоазийских, и христиан, с которыми теперь он виделся последний раз в лице их пресвитеров. Представляется, что пребывание апостола среди малоазийских детей Божиих было препятствием для волков вторгнуться в стадо, они не могли напасть на это стадо, когда Павел был среди них; теперь же апостол предсказывает двойное переживание: и его не будет с ними, и войдут к ним волки.
Апостол Павел сказал не просто «волки», но прибавил: «лютые волки, не щадящие стада». Волк есть враг овец и всех домашних животных. Образ волка – образ врага христианской церкви, представляемого под образом стада. Лютый волк – очень и очень опасный враг. Кто же эти опасные враги?
Под «лютыми волками» здесь разумеются лжеучители, лжеучение которых хуже всякого внешнего гонения будет расхищать стадо Божие, развращая и губя не тела, а души христиан, тогда как обычные преследования за веру губят тело, а душу даже укрепляют, как свидетельствуют о том все гонения в первые и последующие века. И что опасно, говорит апостол, «из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою».
Боговдохновенный взор апостола Павла мог проникать в будущее без всяких признаков опасности в настоящем. Но возможно было и то, что само это настоящее уже носило в себе признаки тревожного будущего, что, может быть, еще укрывалось от других, менее проницательных, но не укрывалось от Павла. Он мог уже в это время видеть те семена, незаметные для других, из которых со временем должны были вырасти горькие плоды.
В Малой Азии Ефес был городом, в котором соприкасались разные религиозные и философские системы и учения Востока и Запада. Поэтому появления лжеучителей здесь естественнее всего было ожидать, особенно имея в виду то, что апостолу всего через три года после этого уже пришлось писать против появившихся лжеучителей (волков) в Колоссах, а затем и в Ефесе. Это видно из Послания апостола Павла к Тимофею. Следы появления лжеучителей в Ефесе в ближайшее к данному время подтверждаются Книгой Откровения Иоанна Богослова, Посланием Иуды и Первым Посланием Иоанна Богослова. Как видно, предречение апостола Павла исполнилось в точности.
«Посему (ввиду этой грозной опасности) бодрствуйте» - как бодрствует пастух, охраняя стадо от волков, будучи предупрежден о предстоящих нападениях их на стадо. Библия говорит: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (Мф. 24:42; 1 Пет. 5:8).
Бодрствовать не значит сидеть сложа руки, но, имея в мысли, что Господь внезапно придет, так себя держать и так вести свои дела, чтобы быть готовым встретить Его во всякое мгновение, не опасаясь получить укор и осуждение. Как же это сделать? Ходить по заповедям, не нарушая ни одной; а случится нарушить какую, - тотчас очищаться покаянием и должным удовлетворением со своей стороны. Тогда и будет у нас все чисто.
И минуты не оставляй греха на душе: тотчас кайся и плачь в сердце своем, а затем опять берись за дела по заповедям Божиим. Если ревностно возьмешься за то, чтобы быть исправным в жизни, - скоро исправишься, только нельзя долго оставаться в падении. Падения при таком порядке будут все реже и реже, а там и совсем прекратятся при помощи всеисцеляющей благодати Божией. Тогда водворится радостная уверенность, что не встретишь Господа неготовым и не один лжеучитель не причинит вреда.
Далее апостол Павел говорит: «И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его». Господь и слово благодати Его (Евангелие) могут назидать нас, устроять нашу христианскую жизнь более, чем любой Божий служитель, и по совершении сего назидания или устроения сделать нас наследниками Царствия Небесного и дать нам наследие со всеми освященными.
Предадим же себя и свою жизнь Богу, и Он сохранит нас от всех опасностей и введет в Свое Царство!




«Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать. Сказав это, он преклонил колени свои и со всеми ими помолился. Тогда немалый плач был у всех, и, падая на выю Павла, целовали его, скорбя особенно от сказанного им слова, что они уже не увидят лица его. И провожали его до корабля» (Деян. 20:33-38).

В заключение своего трогательного и сердечного слова апостол Павел опять призывает во свидетели присутствующих пресвитеров и говорит о своем бескорыстии, которое помогало ему в деле проповеди Евангелия, и других призывает к тому же.
«Ни серебра, ни золота, ни одежды (ничего из того, что обыкновенно считается временными благами, которые необходимы для удовлетворения обычных житейских нужд) я ни от кого не пожелал» (не только не брал, но даже и не пожелал, что говорит о полном бескорыстии апостола).
Корыстолюбие – это стремление к личной выгоде и наживе. Грех корыстолюбия состоит в приобретении все большего и большего количества предметов или денег, нужных другим людям, и в удержании в своей власти этих предметов или денег для того, чтобы пользоваться по своему желанию чужими трудами.
Корысть – одно из самых великих зол в мире. Такой она была всегда, такой останется до конца. Корыстолюбие и счастье никогда не встречаются друг с другом; неудивительно, что они незнакомы. Да сохранит нас Господь от этого страшного и губительного порока!
«Сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии». Эти слова говорят о том, что апостол Павел собственным трудом обеспечивал необходимым для жизни не только себя, но и своих сотрудников и спутников, чтобы не быть в тягость церквам и не подать повода к нареканию, то есть упреку.
«Во всем (повседневном труде моем) показал я вам (своим примером), что, так трудясь (как я трудился для содержания себя и своих соработников), надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать». Буквально этих слов Господа нет в Евангелии, вероятно, они известны были апостолу по устному преданию как подлинные слова Господа, совершенно сообразные с духом Его учения.
Общий смысл этих слов относится ко всякому даянию и принятию, а главным образом, имеет, вероятно, в устах Иисуса Христа приложение к внешним благам мира, подаянию бедным и неимущим. Но апостол Павел этим изречением Господа говорит о том, что блаженнее давать духовные блага, чем принимать воздаяние временными благами за дарование духовных, то есть лучше, блаженнее проповедовать Евангелие совершенно бескорыстно, ничего не получая от поучаемых. Хотя получение воздаяния за труд в деле проповеди – дело справедливое и не лишает проповедника блаженства, но высшую степень блаженства получает тот проповедник, который ничего не получает от поучаемых им.
«Сказав сие, он (апостол Павел) преклонил колена свои и со всеми ими (ефесскими пресвитерами) помолился». Прощаясь навсегда со своими возлюбленными служителями Иисуса Христа, апостол Павел в молитве предал их Богу и слову благодати Его. А молитва укрепляет веру и низводит на нас Божию благодать и любовь; она дает силу, когда мы устаем, и утешает в печали.
Главное в молитве – это общение с Богом, прошение и заступничество. Через молитву, как общение, Бог делает что-то с нами самими, в нас самих. В прошении Бог делает что-то для нас, а через заступническую молитву Он делает что-то через нас. В силу этого Библия говорит: «Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5:17-18). Будем же всегда прилежными молитвенниками!
После молитвы «немалый (то есть сильный) плач был у всех, и, падая на выю (шею) Павла, целовали его, скорбя особенно от сказанного им слова, что они уже не увидят лица его. И провожали его до корабля». В этих словах очень хорошо видна любовь пасомых к своему пастырю. Мы, христиане, должны почитать и любить пастырей больше своих отцов: отцы родили нас от крови и от хотения плоти – Ин. 1,13, а пастыри стали виновниками нашего рождения от Бога, блаженного пакибытия, истинной свободы и благодатного усыновления.
Пастырь подлежит многим искушениям, и на него особенно восстают диавол и его злые служители, потому он нуждается в особой любви, помощи Божией и подкреплении. И как всем людям, так и нам нужно о нем молиться Богу: да поможет Он пастырю и да укрепит его!
Благополучие дома зависит от хорошего хозяина, и благополучие воинов – от доброго полководца, и благополучие плавающего корабля – от доброго кормчего. Молись же, чтобы пастырь был мудр и добр, и христианское общество (церковь) будет благополучным! Будем же своими молитвами поддерживать руки наших служителей церкви!





«Когда же мы, расставшись с ними, отплыли, то прямо пришли в Кос, на другой день в Родос и оттуда в Патару; и, нашедши корабль, идущий в Финикию, взошли на него и отплыли. Бывши в виду Кипра и оставивши его влеве, мы плыли в Сирию и пристали в Тире, ибо тут надлежало сложить груз с корабля; и, нашедши учеников, пробыли там семь дней; они, по внушению Духа, говорили Павлу, чтобы он не ходил в Иерусалим. Проведши эти дни, мы вышли и пошли, и нас провожали все с женами и детьми даже за город; а на берегу, преклонивши колена, помолились. И, простившись друг с другом, мы вошли в корабль, а они возвратились домой. Мы же, совершивши плавание, прибыли из Тира в Птолемаиду, где, приветствовавши братьев, пробыли у них один день. А на другой день Павел и мы, бывшие с ним, вышедши, пришли в Кесарию и, вшедши в дом Филиппа благовестника, одного из семи диаконов, остались у него» (Деян. 21:1-8).

«Когда же мы» (то есть апостол Павел и его спутники) расстались в Милите с пресвитерами Ефеса, которые провожали их до корабля, сразу же «отплыли» и «пришли в Кос». Кос – небольшой остров в Эгейском море между островами Родосом и Патмосом у юго-западного побережья Малой Азии. В древние времена он был известен красотой природы, хорошими тканями и мазями.
С Коса апостол Павел и его спутники на другой день прибыли в Родос, который расположен в 15-ти римских милях (около 25 км) от Коса. Родос (розовые кусты) – большой остров в Средиземном море у юго-западного побережья Малой Азии с городом того же названия. В древние времена Родос славился своей торговлей и огромной статуей Аполлона, более 30 метров высотою, известной под названием Колосса Родосского. Остров Родос и в наши дни не утратил своего значения.
Из Родоса корабль прибыл в Патару. Патара – большой приморский город в Ликии на берегу Малой Азии или Анатолии, недалеко от устья реки Ксанфа. На его месте до сих пор существуют развалины с тем же названием.
В Патаре апостол Павел и его спутники пересели на другой корабль, который с грузом шел в Финикию. Финикия – древняя страна на восточном берегу Средиземного моря с главными городами Тиром и Сидоном. Ее жители происходили от Ханаана (Быт. 10:15), и потому Финикия иногда называется его именем (Ис. 23:11). Во времена Иисуса Христа она была частью Сирии (Мф. 15:22). В древности Финикия была владычицей морей, как в средние века была Венеция, в 17 в. – Голландия и в 18-19 в. в. – Англия. При египетском царе Нехао финикияне впервые в истории совершили плавание вокруг Африки. Карфаген, земли в Испании, Италия и Греция были колониями Финикии. Алчность к наживе, муравьиное трудолюбие, неутомимая деятельность и захватнический характер финикиян способствовали быстрому распространению их влияния и культуры. Ими были изобретены: алфавит, стекло, компас, крашение тканей, чеканка монет, солка рыбы и многое другое. Они были искусными строителями. В 9 в. до Р. Хр. Финикия была завоевана Ассирией, ассимилировалась с ней, а после завоеваний Александра Великого совсем исчезла как нация. Израиль не покорил финикиян, хотя они были отданы колену Асирову. Позже их отношения были всегда мирными.
«В виду Кипра (морской термин) и оставивши его влеве (в левой от них стороне)», потому что им нужно было плыть в Сирию, и именно в Тир, так как в нем «надлежало сложить груз с корабля».
Тир (скала) – древний и наиболее известный финикийский город на берегу Средиземного моря, южнее Сидона. В Книге Иисуса Навина 19:29 он упоминается как пограничный город удела Асирова, но израильтяне им так и не овладели.
Богатство, величие и гордость Тира были неописуемы – Иез. 27-28 главы. Тир был хорошо укрепленной крепостью, так как располагался в основном на острове, в полукилометре от берега. Он выдержал многие осады, в том числе пятилетнюю осаду Салманассара в 8 в. до Р. Хр. И тринадцатилетнюю Навуходоносора в 6 в. до Р. Хр. Но в 332 г. до Р. Хр. Александр Великий захватил его после недолгой осады, буквально снеся всю материковую часть города и сделав из нее плотину к острову, которая сохранилась до наших дней. Город на острове был сожжен и разрушен, жители уничтожены или проданы в рабство. Город никогда не восстановил своего прежнего величия. Напротив, он постепенно пришел в полный упадок. Так исполнилось пророчество о нем, произнесенное еще в 6 в. до Р. Хр. (Иез. 26:12-14). Господь Иисус Христос во время Своего земного служения ходил в Тир (в окрестные с ним земли), и к Нему многие приходили из тех мест.
В Тире апостол Павел и его спутники нашли учеников, то есть христиан, и провели среди них семь дней, вероятно ожидая, когда будет сдан с корабля груз, принят новый и корабль готов будет отправиться далее, ближе к Иерусалиму. «Они (тирские христиане, вернее некоторые из них, имеющие дар пророчества), по внушению Духа, говорили Павлу, чтобы он не ходил в Иерусалим».
Дух Святой свидетельствовал по всем городам, что в Иерусалиме ждут апостола узы и скорби (Деян. 20:23). Он открыл это и некоторым из тирских христиан, и они в любвеобильной заботе о Павле просили не ходить туда, где ожидали его скорби и опасности. Эта просьба не ходить в Иерусалим не была внушением Духа Святого, а только их личной просьбой, основанной на откровении Духа об опасностях для апостола в Иерусалиме, но Павел совершеннее их знал волю об этом Духа Святого, и, зная о предстоявшем ему, шел в Иерусалим по влечению того же Духа.
«Проведши эти дни (в Тире), мы вышли и пошли, - пишет евангелист Лука, - и нас провожали все (тирские христиане) с женами и детьми даже за город; а на берегу, преклонивши колена, помолились. И, простившись друг с другом, мы вошли в корабль, а они возвратились домой».
«Мы же, совершивши плавание, прибыли из Тира в Птолемаиду». Птолемаида – это приморский город Акка, переименованный греками, на Средиземном море, 40 км южнее Тира; расположен в северной части бухты Акка, напротив Кармила. Акка была назначена колену Асирову, которое так и не смогло изгнать оттуда хананеев (Суд. 1:33). Этот сильно укрепленный город выдержал много осад, был много раз разрушен, но снова отстраивался. Он был последним укрепленным пунктом, который турки вырвали из рук крестоносцев. Арабы до сих пор называют этот город по-старому – Акка.
В этом городе была христианская церковь, ее посетил апостол Павел, путешествуя из Милита в Иерусалим, о чем мы читаем: «Где, приветствовавши братьев, пробыли у них один день».
Современный Акко представляет собой город, населенный евреями и арабами (22500 евреев и 8500 арабов в 1967-ом году). На его южной окраине расположен единственный в Израиле сталепрокатный завод.
«А на другой день Павел и мы, бывшие с ним, вышедши, пришли в Кесарию». Следовательно, путь от Акко до Кесарии совершен был не по морю. Расстояние между обоими городами было не более как в один день ходу; путь лежал через прекрасную Ездрелонскую долину, мимо великолепного Кармила.
В Кесарии апостол Павел и его спутники вошли «в дом Филиппа благовестника (евангелиста, проповедника Евангелия), одного из семи диаконов, остались у него».
В Книге Деяний Святых Апостолов о Кесарии написано в 9-ти главах 15 раз. После разрушения Иерусалима Кесария была в продолжение почти 400 лет столицей Палестины. В 4-ом в. здесь жил Евсевий. В 13-ом в. этот город пришел в упадок, и теперь на его месте остались лишь развалины.
Кесария была последним городом, в котором апостол Павел останавливался во время своего последнего путешествия из Ефеса в Иерусалим. В этом своем путешествии Павел делал краткие остановки в разных населенных пунктах, проповедовал Евангелие, нес людским сердцам Благую Весть спасения во Христе Иисусе. Он призывал людей к покаянию и вере в Иисуса Христа.
Вера – это своего рода решение, акт повиновения и покорности благовествованию Христову. Вера есть не что иное, как взирание на Иисуса Христа и готовность положиться на каждое Его слово. Вера для разума есть то же, что телескоп для глаза: с помощью телескопа глаз видит то, чего не может видеть сам по себе; он проникает в пространства, недоступные для него без этого пособия. Подобно тому и вера: она только распространяет и укрепляет разум; она предоставляет ему заниматься исследованием всего, что доступно рассуждению; но там, где естественные силы разума изнемогают, - там вера подъемлет его и указывает ему истины новые, сверхъестественные, божественные; она дает ему проникать в тайные советы Божии. Будем же возрастать в вере!
Апостол Павел, путешествуя из Ефеса в Иерусалим, посетил также многие христианские церкви. Он призывал христиан быть верными и послушными Иисусу Христу, любить Его, друг друга и всех людей.
Вообще, любить – значит делать доброе. Так мы все понимаем и не можем иначе понимать любовь. И любовь не только слова, но это дела, которые мы делаем для блага других. Если человек решает, что ему лучше воздержаться от требований настоящей, самой малой любви во имя другой, будущей, большей любви, то он обманывает или себя, или других, и никого не любит, кроме себя самого. Любви в будущем не бывает, любовь бывает только в настоящем. Если человек не делает дела любви в настоящем, в нем нет любви.
Истинный христианин живет для того, чтобы облегчить другим людям их непосильную жизненную ношу. Поэтому жить без любви Христовой в сердце так же немыслимо для христианина, как немыслимо играть на скрипке без струн. Некто молился: «Отче Небесный! Я прохожу путем земной жизни только один-единственный раз и поэтому всякую возможность, какую Ты даешь мне проявлять к кому-либо любовь или сделать что-либо полезное людям, - помоги мне использовать эту возможность безотлагательно, не уклоняясь от нее и не пренебрегая ею, ибо этим путем я прохожу только один лишь раз». Будем же и мы стремиться к тому, чтобы наша любовь была любовью деятельной и жертвенной!
И очень хотелось бы, чтобы все мы, христиане, были такими же ревностными служителями Иисуса Христа, каким был апостол Павел. Да поможет в этом нам Господь!




«У него были четыре дочери девицы, пророчествующие. Между тем как мы пребывали у них многие дни, пришел из Иудеи некто пророк, именем Агав, и, вошед к нам, взял пояс Павлов и, связав себе руки и ноги, сказал: так говорит Дух Святый: мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников. Когда же мы услышали это, то и мы и тамошние просили, чтобы он не ходил в Иерусалим. Но Павел в ответ сказал: что вы делаете? Что плачете и сокрушаете сердце мое? Я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса. Когда же мы не могли уговорить его, то успокоились, сказавши: да будет воля Господня! После сих дней, приготовившись, пошли мы в Иерусалим; с нами шли и некоторые ученики из Кесарии, провожая нас к некоему давнему ученику, Мнасону Кипрянину, у которого можно было бы нам жить» (Деян. 21:9-16).

У благовестника Филиппа «были четыре дочери девицы, пророчествующие», то есть они имели дар пророчества. Евангелист Лука говорит, что они были девицы, то есть пребывали в состоянии девственном, посвятив себя на служение Богу. Две из них впоследствии поселились и жили в Иераполе, а одна, по сказанию Климента Александрийского, жила в Ефесе, где отличалась святостью своей жизни. Это была старшая – Ермиония. Она учредила в Ефесе особую гостиницу, где оказывала безвозмездно помощь больным. В царствование императора Адриана она за исповедание веры Христовой, уже в преклонных летах, подверглась истязаниям, претерпев страшные мучения от язычников. Мучители отсекли ей голову мечом.
«Между тем как мы пребывали у них (в доме Филиппа) многие дни» - вероятно, праздник Пятидесятницы был еще не скоро, так что апостол Павел в Кесерии, как и в Тире, мог пробыть несколько дней. И когда Павел еще был в доме Филиппа, «пришел из Иудеи некто пророк, именем Агав». Это, скорее всего, тот самый пророк Агав, который пятнадцать лет тому назад, будучи в Антиохии, предсказал о голоде, вследствие чего через Варнаву и Павла послано было Антиохийской церковью пожертвование церквам в Иудее (Деян. 11:28-30).
Подобно некоторым пророкам Ветхого Завета, Агав пророчество свое сопровождал выразительным символическим действием. Он взял пояс, которым Павел опоясывал свою верхнюю одежду, связал себе руки и ноги и сказал: «Так говорит Дух Святый: мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников». Заключил в узы апостола римский тысяченачальник, а не иудеи, но побуждением к этому стало возмущение против апостола иудеев, которые были главными виновниками уз Павла.
Далее Лука пишет: «Когда же мы услышали это, то и мы и тамошние просили, чтобы он не ходил в Иерусалим». Просьба спутников апостола Павла и христиан Кесарии была голосом естественной любви к апостолу, а не являлась откровением Духа Святого, направлявшего Павла вопреки этим советам и просьбам. Апостол Павел чувствовал в себе другое внушение Духа Святого, а именно: идти в Иерусалим, хотя бы и умереть пришлось там «за имя Господа Иисуса».
Один из христианских служителей говорит по этому поводу: «Никто не был любвеобильнее апостола Павла, но он огорчался, видя их плачущими, а о своих страданиях не скорбел. «Вы, - говорит он, - обижаете меня, делая это: я разве скорблю? О вас я плачу, а не о своих страданиях; а что касается до них, моих страданий, я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса».
«Когда же мы не могли уговорить его, то успокоились, сказавши: да будет воля Господня!» Эта преданность воле Божией успокоила взволнованные сердца спутников апостола Павла и кесарийских христиан, и они перестали сокрушать апостола своими слезами и просьбами не ходить в Иерусалим.
«После сих дней, приготовившись (к скорбям и взяв с собой нужные вещи), пошли мы в Иерусалим; с нами шли и некоторые ученики из Кесарии, провожая нас к некоему давнему ученику (христианину), Мнасону Кипрянину, у которого можно было бы нам жить». Кто был этот Мнасон, неизвестно; имя греческое, можно предполагать поэтому, что он христианин если не из язычников, то из еллинистов. Вероятно, он хорошо был знаком кесарийским христианам, и они знали Мнасона с хорошей стороны, а потому и хотели в его доме поместить апостола Павла и его спутников.
Из еллинистов ли Мнасон был или из язычников, во всяком случае по отношению к закону Моисееву он мог быть более близок апостолу Павлу, чем христиане, ревнители закона, не совсем расположенные к апостолу язычников, поэтому пребывание в его доме Павла было более безопасным.
Когда Мнасон принял христианство – во время ли первой христианской Пятидесятницы или через своего соотечественника кипрянина Варнаву, - неизвестно, но он был гостеприимным христианином, христианином, любящим Господа Иисуса Христа.
Следует отметить и то, что куда бы ни приходил апостол Павел, его везде с любовью встречали христиане. Если так было уже во времена Павла, то тем более это практикуется в наше время. Одна из величайших привилегий человека, принадлежащего к христианской Церкви, заключается в том, что куда бы он ни пришел или ни приехал, - он везде может найти христиан, с которыми может разделить радость общения во Христе Иисусе. У христианина очень много друзей, братьев и сестер по вере в Господа во всем мире.
Во Христе Иисусе все мы, христиане, имеем на нашей земле большие миллионы братьев и сестер по вере в Господа Иисуса, друзей, любящих нас и всегда молящихся за нас Богу. Слава за это Господу!




«По прибытии нашем в Иерусалим, братия радушно приняли нас. На другой день Павел пришел с нами к Иакову; пришли и все пресвитеры. Приветствовав их, Павел рассказывал подробно, что сотворил Бог у язычников служением его. Они же, выслушавши, прославили Бога и сказали ему: видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они – ревнители закона; а о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям. Итак что же? Верно соберется народ; ибо услышат, что ты пришел. Сделай же, что мы скажем тебе: есть у нас четыре человека, имеющие на себе обет; взяв их, очистись с ними, и возьми на себя издержки на жертву за них, чтоб остригли себе голову, - и узнают все, что слышанное ими о тебе несправедливо, но что и сам ты продолжаешь соблюдать закон. А об уверовавших язычниках мы писали, положивши, чтобы они ничего такого не наблюдали, а только хранили себя от идоложертвенного, от крови, от удавленины и от блуда. Тогда Павел, взяв тех мужей и очистившись с ними, в следующий день вошел в храм и объявил окончание дней очищения, когда должно быть принесено за каждого из них приношение» (Деян. 21:17-26).

«По прибытии нашем в Иерусалим, братия радушно приняли нас» - разумеются не апостолы и пресвитеры, а те христиане, с которыми апостол Павел и его спутники встретились по прибытии в Иерусалим. Это Мнасон и его домашние и другие, близкие к дому Мнасона или прежде знакомые с Павлом, его спутниками и христианами кесарийскими.
Не медля, «на другой день Павел пришел с нами (то есть со своими спутниками, в числе которых был и евангелист Лука) к Иакову (брату Господнему, епископу Иерусалимскому)». Судя по тому, что здесь говорится только о пресвитерах и не упоминается об апостолах, следует полагать, что в это время никого из апостолов в Иерусалиме не было (вероятно, они были с проповедью Евангелия в других странах).
К Иакову «пришли и все пресвитеры». Это было торжественное общение представителей церкви по случаю прибытия в Иерусалим великого апостола язычников с его спутниками. «Приветствовав их (служителей Иерусалимской церкви)», Павел рассказал «подробно, что сотворил Бог у язычников служением его. Они же, выслушавши, прославили Бога», чем признали великое достоинство труда апостола Павла среди язычников.
Далее апостол Иаков сказал: «Видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев» - разумеются не только иерусалимские христиане из иудеев, но вообще все христиане из иудеев, пришедшие в Иерусалим на праздник Пятидесятницы, а их «сколько тысяч… и все они – ревнители закона», то есть ревностные исполнители постановлений и обрядов закона Моисеева, не терпящие никакого нарушения. Христиане из иудеев, а иерусалимские особенно, строго соблюдали закон Моисея. Апостол Иаков также был, по преданию, строгим законником. И апостол Павел не препятствовал иудеям соблюдать обычаи своих отцов, но он был против всякой попытки связывать это соблюдение со спасением. «Ибо мы признаем, - пишет апостол Павел, - что человек оправдывается верою, независимо от дел закона. Неужели Бог есть Бог Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников; потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных чрез веру» (Рим. 3:28-30).
Иудействующие учители внушали ревнителям закона, что Павел всех иудеев, живущих между язычниками, учит «отступлению от Моисея», проповедуя, «чтоб они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям». Такое обвинение в адрес Павла было клеветой. Из учения апостола Павла, раскрытого в его Посланиях, и из его деятельности видно, что он учил и защищал лишь ту истину, что спасение верующих во Христа Иисуса не обуславливается обрезанием и исполнением закона Моисеева, а верою в Иисуса Христа. Законом (вместе с обрезанием) не может оправдаться человек перед Богом, он оправдывается верою во Христа.
Суть учения апостола Павла состояла в том, что главное – это вера в Иисуса Христа, а закон Моисеев - дело не существенное для христианина. Это было признано и на первом Апостольском соборе, освободившем христиан из язычников от ига закона Моисеева. Отсюда вывод: если язычники, освобожденные от ига закона, спасутся через веру в Иисуса Христа, то и иудей, сложивший с себя то же иго, спасется верою в Иисуса Христа.
«Итак что же? Верно соберется народ; ибо услышат, что ты пришел» и, собравшись, пожелают убедиться, насколько справедливы слухи, распространенные о тебе, - правда ли, что ты отступил от закона и учишь отступничеству.
Иаков и пресвитеры советуют Павлу очиститься с четырьмя человеками, имеющими на себе обет, заплатить вместо них за жертву, которую они по закону должны принести в храме по случаю окончания их обета. Этим исполнением закона изобличится клевета и ревнители закона увидят, что Павел не отступник, а исполнитель закона.
«Взяв их (этих четырех человек), очистись с ними». Иаков и пресвитеры советуют апостолу Павлу принять участие в постановленных законом Моисеевым обрядах окончания их обета, именно: очиститься с ними и взять на себя издержки за жертву, которую они должны принести за себя. Принятие на себя издержек за бедных назореев, по мнению иудеев, особенно свидетельствовало о ревностном почтении к закону.
«Чтоб остригли себе голову». Вместе с жертвоприношением было законом окончания времени обета и сложения с себя обета пострижение головы, которое должно было совершаться при храме, а волосы надо было бросить на огонь жертвы (Чис. 6:13-20). Из этих законных действий «узнают все, что слышанное ими о тебе несправедливо, но что и сам ты продолжаешь соблюдать закон». Этот совет, с одной стороны, не нарушал свободы христианской в добровольном исполнении закона Моисеева, с другой – снисходя к немощи пристрастных к закону, умиротворял страсти и открывал клевету, возведенную на апостола Павла.
«А об уверовавших (христианах) язычниках мы писали, положивши, чтобы они ничего такого не наблюдали, а только хранили себя от идоложертвенного, от крови, от удавленины и от блуда». Здесь Иаков говорит о письме с решением Апостольского собора (Деян. 15:22-29).
Этот совет не противоречил учению апостола Павла о значении Моисеева закона в христианстве и вполне мог достичь той цели, которой достичь желали Иаков, иерусалимские пресвитеры и сам Павел, поэтому мудрый апостол не стал медлить с приведением его в исполнение.
«В следующий день» он, очистившись с четырьмя мужами, имевшими на себе обет, «вошел в храм и объявил окончание дней очищения, когда должно быть принесено за каждого из них приношение». Этот поступок апостола Павла вполне мог рассеять предубеждение против него палестинских христиан из иудеев, но он не вполне приведен в исполнение, ибо окончание его было нарушено возмущением против Павла неверующих иудеев, во исполнение предсказаний Духа Святого об узах и скорби Павла в Иерусалиме.
Приведенные выше размышления над словами Священного Писания говорят о большой мудрости, данной Богом Иакову и пресвитерам Иерусалимской церкви, смирении и послушании совету Иакова апостола Павла и о том, как точно Бог исполняет Свои пророческие слова в судьбах всех людей, и даже одного человека. Бог через пророка Иеремию 29:11 говорит: «Ибо только Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду».




«Когда же семь дней оканчивались, тогда Асийские Иудеи, увидевши его в храме, возмутили весь народ и наложили на него руки, крича: мужи Израильские, помогите! Этот человек всех повсюду учит против народа и закона и места сего; притом и Еллинов ввел в храм и осквернил святое место сие. Ибо перед тем они видели с ним в городе Трофима Ефесянина и думали, что Павел его ввел в храм. Весь город пришел в движение, и сделалось стечение народа; и, схвативши Павла, повлекли его вон из храма, и тотчас заперты были двери. Когда же они хотели убить его, до тысяченачальника полка дошла весть, что весь Иерусалим возмутился; он, тотчас взяв воинов и сотников, устремился на них; они же, увидевши тысяченачальника и воинов, перестали бить Павла. Тогда тысяченачальник, приблизившись, взял его и велел сковать двумя цепями, и спрашивал: кто он, и что сделал? В народе одни кричали одно, а другие другое; он же, не могши по причине смятения узнать ничего верного, повелел вести его в крепость. Когда же он был на лестнице, то воинам пришлось нести его по причине стеснения от народа, ибо множество народа следовало и кричало: смерть ему! При входе в крепость Павел сказал тысяченачальнику: можно ли мне сказать тебе нечто? А тот сказал: ты знаешь по-Гречески? Так не ты ли тот Египтянин, который перед сими днями произвел возмущение и вывел в пустыню четыре тысячи человек разбойников? Павел же сказал: я Иудеянин, Тарсянин, гражданин небезызвестного Киликийского города; прошу тебя, позволь мне говорить к народу. Когда же тот позволил, Павел, стоя на лестнице, дал знак рукою народу и, когда сделалось глубокое молчание, начал говорить на Еврейском языке так» (Деян. 21:27-40).

Когда оканчивались семь дней, которыми должно было закончится время исполнения принятых на себя четырьмя мужами обетов с принесением жертвы, асийские иудеи, то есть неверующие иудеи, живущие в Асии, Ефесе и его окрестностях, увидели Павла в храме, «возмутили весь народ и наложили на него руки». Эти иудеи пришли в Иерусалим, вероятно, на праздник Пятидесятницы, и они кричали: «Мужи Израильские, помогите! Этот человек всех повсюду учит против народа и закона и места сего; притом и Еллинов ввел в храм и осквернил святое место сие».
«Ввел в храм», то есть во двор израильтян, куда запрещено было входить язычникам и где присутствие язычника считалось осквернением святого места. Если первое обвинение было клеветой людей, не желающих вникнуть в учение апостола, то второе обвинение было более явной клеветой, основанной на том, что им показалось. Они перед этим видели в городе апостола Павла с Трофимом из Ефеса и думали, что апостол вводил его во двор израильтян. Ложное подозрение было выставлено как факт обвинения. Клеветническим и ложным обвинением асийские иудеи привели в движение весь город. Повлекли Павла вон из храма, то есть из двора израильтян, и тотчас заперты были левитами, прислуживающими при храме, двери или ворота, ведущие из двора израильтян во двор жен или язычников. Двери были заперты для того, чтобы не осквернить святого места убийством Павла.
Клевета – это ложное обвинение; заведомо ложный слух, позорящий кого-либо, а также распространение таких слухов. «Клевета в умных руках – страшное оружие», - говорит итальянская народная мудрость.
Многие не убивают руками человека и не уязвляют, но уязвляют и убивают языком, как орудием, по написанному о «сынах человеческих», «у которых зубы – копья и стрелы, и у которых язык острый меч» (Пс. 56:5). Многие не едят рыбы, мяса, молока, чего Бог не запретил, и даже благословил верным и познавшим истину принимать с благодарением (1 Тим. 4:4-5), но пожирают живых людей. Многие не подают делами своими соблазна – это хорошо и похвально, - но языком разносят соблазны, и от места на место переносят зло, как больной заразу и как ветер пожар, от чего бывает много бед и напастей.
Клеветник вредит тому, на кого клевещет, ибо языком своим уязвляет его, как мечом, и славу его, как пес зубами одежду, терзает: он-де то и то делает. Вредит себе, ибо тяжко грешит. Вредит тем, которые слушают его, ибо дает им повод к клевете и осуждению, и так их к тому же беззаконному делу, в котором сам находится, приводит. И так же, как от одного зараженного человека многие люди телом заражаются и погибают, так от одного клеветника, источника клеветы, многие христианские души заражаются и погибают. Да сохранит нас Господь от всякой клеветы!
«Когда же они хотели убить его (Павла), до тысяченачальника полка (Клавдия Лисия) дошла весть, что весь Иерусалим возмутился (пришел в негодование, поднял мятеж); он, тотчас (немедленно) взяв воинов и сотников, устремился» с воинами на место возмущения, которое было близко от места пребывания римских войск, и мятежная толпа, испугавшись воинов и опасаясь расправой за мятеж, перестала «бить Павла».
«Тысяченачальник, приблизившись, взял его (Павла) и велел сковать двумя цепями». Для выяснения дела тысяченачальник обратился к толпе с вопросом: «Кто он, и что сделал?» Но «в народе одни кричали одно, а другие другое; он же, не могши по причине смятения узнать ничего верного, повелел вести его в крепость».
Когда Клавдий Лисий повелел вести Павла в крепость, где он надеялся получить от него показания, озлобленная толпа подумала, что его могут освободить, и потому бросилась бежать за воинами по ступенькам крепостной лестницы. В силу этого «воинам пришлось нести его (Павла) по причине стеснения от народа, ибо множество народа следовало и кричало: смерть ему!» Ярость и злоба народа выражалась в том, что он теснил Павла и воинов с криками: «смерть ему!»
«При входе в крепость», где, вероятно, было удобное место для всенародной проповеди и где в присутствии властей, готовых лишить его свободы, народ более спокойно мог выслушать Павла, апостол обратился за позволением сказать слово к народу. Павел обратился к тысяченачальнику по-гречески, что удивило его и утвердило в ошибочности его предположения, будто Павел есть одно лицо с бывшим возмутителем египтянином, и Клавдий Лисий сказал: «Так не ты ли тот Египтянин, который перед сими днями произвел возмущение и вывел в пустыню четыре тысячи человек разбойников?» В греческой Библии эти слова переведены с оттенком удивления: «Так не ты, значит, тот Египтянин, который произвел возмущение?»
Из-за знания Павлом греческого языка трибун пришел к заключению, что он ошибся в своей догадке, будто Павел тот египтянин, догадке, которая пришла ему на мысль, когда он увидел возмущение народа против Павла и велел связать его двумя цепями. Вероятно, трибун имел сведение, что тот египтянин по-гречески не говорил.
Египтянин, о котором говорит здесь римский тысяченачальник, был, по свидетельству Иосифа Флавия, чародеем, выдавал себя за пророка и имел много приверженцев. Он хотел уничтожить римское господство в Иудее и один раз привел своих приверженцев на Елеонскую гору, чтобы видеть оттуда падение, по его слову, иерусалимских стен и занять потом Иерусалим. В отличие от обыкновенных разбойников, это была организация террористов, поставивших своей целью не грабеж и убийство всех без разбора, а лишь наиболее вредных, с точки зрения иудеев, прислужников Рима, а впоследствии всех подозреваемых в римских симпатиях.
Эти люди были отчаянные националисты, они строили свою деятельность по освобождению родины на терроре. Их называли «носителями кинжалов», потому что они носили кинжалы под плащами и, вращаясь в толпе, наносили удар, где только выдавался случай. Римский прокуратор в Иудее Феликс рассеял их, убил 400 человек и 200 взял в плен, но сам египтянин спасся бегством.
Тысяченачальник, вероятно, подумал о Павле сначала, что это возвратившийся египтянин, над которым толпа, раздраженная его прежним обманом, чинит свою расправу, но из-за греческой речи Павла понял свою ошибку. «Павел же сказал: я Иудеянин, Тарсянин, гражданин небезызвестного Киликийского города; прошу тебя, позволь мне говорить к народу». Разуверившись в своей прежней догадке и убедившись в том, что перед ним не возмутитель египтянин, Клавдий Лисий разрешил Павлу сказать слово к народу.
«Павел, стоя на лестнице, дал знак рукою народу и, когда сделалось глубокое молчание, начал говорить на Еврейском языке». Это молчание толпы, которая была готова убить Павла, - как ни одно другое место Нового Завета – показывает, какое впечатление производила на людей личность апостола Павла. Весьма благоприятствовало ему и место, так как он говорил с высоты, и то, что он был связан. Что может сравниться с этим зрелищем, когда Павел говорил, связанный двумя цепями?! В тот момент сила Божия, сила Духа Святого вела апостола язычников!
Дух Святой – это духовная сила Церкви Христа и каждого ее члена в отдельности. Сила Святого Духа проявляется в изобилии духовных сил, в преизбытке нашей духовной жизни, в наличии не только плода Святого Духа в нашем христианском характере, но и даров Его в христианском служении.
Делом Святого Духа является свидетельствовать об Иисусе Христе. Вся деятельность Святого Духа сосредотачивается вокруг Спасителя. Непосредственным делом Святого Духа является открыть людям Христа. Святой Дух прославляет Иисуса Христа и возвещает о Нем людям.
Как хотелось бы, чтобы и мы, подобно апостолу Павлу, отдали себя в распоряжение Духа Святого!





«Мужи братия и отцы! Выслушайте теперь мое оправдание пред вами. Услышавши же, что он заговорил с ними на Еврейском языке, они еще более утихли. Он сказал: я Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге, как и все вы ныне; я даже до смерти гнал последователей сего учения, связывая и предавая в темницу и мужчин и женщин, как засвидетельствует о мне первосвященник и все старейшины, от которых и письма взяв к братиям, живущим в Дамаске, я шел, чтобы тамошних привести в оковах в Иерусалим на истязание. Когда же я был в пути и приближался к Дамаску, около полудня вдруг осиял меня великий свет с неба. Я упал на землю и услышал голос, говоривший мне: Савл, Савл! Что ты гонишь Меня? Я отвечал: кто Ты, Господи? Он сказал мне: Я Иисус Назорей, Которого ты гонишь. Бывшие же со мною свет видели и пришли в страх, но голоса Говорившего мне не слышали. Тогда я сказал: Господи! Что мне делать? Господь же сказал мне: встань и иди в Дамаск, и там тебе сказано будет все, что назначено тебе делать. А как я от славы света того лишился зрения, то бывшие со мною за руку привели меня в Дамаск» (Деян. 22:1-11).

«Мужи братия и отцы». Словом «мужи» апостол Павел обращается ко всем собравшимся; «отцы» - почтительное обращение к высшим из них по положению и старшим в летах, а словом «братия» он выражает братскую любовь ко всему своему народу. «Выслушайте теперь мое оправдание пред вами», или разрешите мне сказать слово в свою защиту. И когда услышали, что он говорит по-еврейски, «они еще более утихли». Вероятно, из собравшегося народа многие совсем не знали Павла, и когда от незнакомца услышали родную речь, то стали слушать его более внимательно.
Апостол Павел говорил на языке Ветхого Завета – по-еврейски. Он избрал этот язык не только потому, что он был приятен слушателям, но и как следствие своего благочестия и уважения к иудейским законам и обычаям. Павел говорил по-гречески с римским офицером и по-еврейски с иудеями.
Если мы хотим, чтобы наше служение принесло должную пользу для Царствия Божия, нам надо, подобно апостолу, находить общий язык с людьми, а он пишет о себе: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобресть: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобресть Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобресть подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, - не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, - чтобы приобресть чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтоб быть соучастником его» (1 Кор. 9:19-23).
Этими словами апостол говорит о нескольких принципах своего служения, а именно: найти общий язык с собеседником, с уважением относиться к людям, быть чутким к их нуждам и запросам и использовать любую возможность поведать им об Иисусе Христе. Эти принципы подходят и нам.
Павел также довольно подробно говорит о своем происхождении, воспитании и о первоначальной, до обращения в христианство, жизни: что он по своему рождению принадлежит к народу израильскому, связан тесными духовными узами с Иерусалимом и направления фарисейского по закону и враждебного христианству.
«Родившийся в Тарсе Киликийском» - не в Иерусалиме и не в Палестине, а в языческом городе, но по происхождению иудей, принадлежит к этому народу, а потому несправедливо обвинять его в том, будто он враг ему и учит враждебно ему. Притом воспитан в этом городе, то есть в Иерусалиме – центре иудейской народности; следовательно, если бы он, по причине своего рождения в рассеянии, и не очень был привязан к народу своему, то воспитание в этом городе развило в нем привязанность к его народу. Эти слова направлены против обвинения, что якобы он, Павел, учит всюду против народа сего (Деян. 21:28).
«Воспитанный в сем городе при ногах Гамалиила». Гамалиил был самым уважаемым раввином первого века. Его хорошо знали и почитали как человека, знающего закон, и как сторонника умеренных взглядов. Таким образом, Павел представил себя как хорошо образованного иудея, прошедшего школу у лучшего иудейского учителя. Это тот самый Гамалиил, который дал разумный совет синедриону о непреследовании христиан (Деян. 5:34). В то время, когда Павел произносил это слово, его, вероятно, уже не было в живых.
«Тщательно наставленный в отеческом законе», или наученный точно соблюдать закон отцов. Вследствие такого воспитания был «ревнитель по Боге, как и все вы ныне». И как на доказательство своей тогдашней ревности по Боге Павел указывает на свое преследование христиан, говорит, что он мучил последователей учения Иисуса Христа, связывал и отдавал в темницу и мужчин, и женщин.
Павел знал, что этими людьми, желающими его смерти, двигали искренние побуждения и что сам он несколькими годами раньше поступал так же. Апостол Павел всегда стремился найти общий язык со своими слушателями, прежде чем приступить к проповеди Евангелия. Так и нам, проповедникам Слова Божия наших дней, надо прежде всего стремиться к тому, чтобы установить контакт со слушателями. Они охотнее будут слушать, если у нас с ними найдется нечто общее.
Во свидетельство истинности своих слов в отношении к христианам, апостол ссылается на тогдашнего первосвященника, который, вероятно, был еще жив, хотя и смещен с должности, и на старейшин, то есть членов синедриона, из которых многие были еще живы и могли засвидетельствовать об истинности его слов. «От которых и письма взяв к братиям (иудеям), живущим в Дамаске, я шел, чтобы тамошних (то есть дамасских христиан) привести в оковах в Иерусалим на истязание».
Далее Павел говорит о том, как он обращен был к Иисусу Христу на пути в Дамаск. Это его повествование совершенно сходно с повествованием евангелиста Луки в Книге Деяний Святых Апостолов 9:3-8, за исключением лишь очень немногих различий. Так, апостол говорит, что, когда он подходил к Дамаску, «около полудня» его вдруг озарил ослепительный свет с неба. Это явление среди белого дня было явлением чрезвычайным, необъяснимым никакими естественными законами, и оно не было также обманом чувств.
Павел говорит и о том, что, когда его осиял свет, он «упал на землю и услышал голос, говоривший» ему: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?» Он спросил: «Кто Ты, Господи? Он сказал (ему): Я Иисус Назорей, Которого ты гонишь». Слова «Назорей» в Деян. 9:5 нет, но здесь оно употреблено Павлом к не обращенным иудеям (при упоминании перед ними первый раз имени Иисуса и это слово весьма уместно).
«Бывшие же со мною свет видели» - этих слов в Деян. 9:7 также нет, но здесь об этом говорит апостол с целью уверения в том, что его спутники действительно видели свет, следовательно, это был не обман и не галлюцинация. «Но голоса Говорившего мне не слышали», Лука же в своем повествовании говорит, что спутники Павла голос слышали, но никого не видели (Деян. 9:7) – опять кажущееся разногласие.
Подобное было в жизни Иисуса Христа: когда Он однажды молился «пришел с неба глас: и прославил и еще прославлю. Народ, стоявший и слышавший то, говорил: это гром. А другие говорили: Ангел говорил Ему» (Ин. 12:28-29). Следовательно, народ голос слышал, но что этот голос говорил – не понимал, а понимал Иисус Христос и, вероятно, Его ученики, из которых один из них передал смысл сказанных с неба слов. То же было и при обращении Павла с голосом, говорившим ему. Павел видел свет и в свете видел явившегося ему Господа Иисуса Христа, понимал обращенную к нему одному речь и отвечал на нее; спутники же Павла видели свет, но явившегося в свете Иисуса Христа не видели, слышали голос, но смысла сказанных слов не понимали.
Когда апостол Павел услышал слова Иисуса Христа, то спросил: «Господи! Что мне делать?» И Господь сказал ему: «Встань и иди в Дамаск, и там тебе сказано будет все, что назначено тебе делать». А так как он «от славы света того лишился зрения», то спутники взяли его за руку и привели в Дамаск.
Главным участником этого чудесного события был Иисус Христос. Павел видел воскресшего и вознесшегося на небо Иисуса Христа. Он признал Его своим Господом, осознал свой грех, раскаялся в нем, решил повиноваться Господу Иисусу и посвятил Ему всю свою жизнь.
Истинное обращение есть результат личной встречи с Иисусом Христом, и оно ведет человека к новой жизни во Христе Иисусе.




«Некто Анания, муж благочестивый по закону, одобряемый всеми Иудеями, живущими в Дамаске, пришел ко мне и подошед сказал мне: брат Савл! Прозри. И я тотчас увидел его. Он же сказал мне: Бог отцов наших предъизбрал тебя, чтобы ты познал волю Его, увидел Праведника и услышал глас из уст Его, потому что ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал; итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа (Иисуса). Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление и увидел Его, и Он сказал мне: поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что здесь не примут твоего свидетельства о Мне. Я сказал: Господи! Им известно, что я верующих в Тебя заключал в темницы и бил в синагогах, и, когда проливалась кровь Стефана, свидетеля Твоего, я там стоял, одобрял убиение его и стерег одежды побивавших его. И Он сказал мне: иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам» (Деян. 22:12-21).

Характеризуя Ананию, апостол Павел в своей проповеди говорит, что Анания был «муж благочестивый по закону (Моисееву), одобряемый всеми Иудеями, живущими в Дамаске» - следовательно, признанный в своем благочестии всеми, не только христианами, но также и иудеями, не верующими в Иисуса Христа. Этими словами апостол подчеркивает, что он пришел в Иерусалим не затем, чтобы разрушить веру отцов, но дополнить ее.
Анания «пришел ко мне и подошед сказал мне: брат Савл! Прозри» - краткое выражение самой сущности сказанного Павлу Ананией при прозрении. Далее же Павел более подробно передает слова Анании, сказанные ему после прозрения.
«Бог отцов наших (то есть тот Бог, Которого чтят и исповедуют все иудеи, в том числе и христиане) предъизбрал тебя (как избирал и древних пророков (Иер. 1:5), чтобы ты познал волю Его (открытую в Его возлюбленном Сыне Иисусе Христе), увидел Праведника и услышал глас из уст Его». Эти слова совершенно естественны в устах Анании к Савлу и вполне уместны в речи апостола к иудеям.
Далее Анания сказал Савлу, что он будет «свидетелем пред всеми людьми о том, что… видел и слышал», то есть перед народами, и царями, и сынами Израилевыми (Деян. 9:15), не перед иудеями только, но и перед язычниками. «Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа (Иисуса)». Этими словами Бог через Ананию сказал Павлу, что он понесет весть спасения во Христе Иисусе всем людям.
К повествованию о своем обращении Павел, сообразно цели своего слова, говорит о явлении ему Господа Иисуса Христа в Иерусалиме по его возвращении из Аравии, куда он отправился из Дамаска после своего обращения ко Христу. Эти слова были сказаны апостолом Павлом в свою защиту против обвинения, будто он враг закона, храма и народа.
Апостол говорит, что это новое явление ему прежде гонимого им Иисуса Христа было в Иерусалиме, и именно в храме, во время его молитвы, следовательно и по обращении в христианство он не разрывал связи ни с Иерусалимом, ни с храмом и его законным богослужением. Так достаточно ясно и убедительно Павел опроверг клевету, будто он враг закона, народа и храма, и в то же время так ясно и убедительно указал путь спасения во Христе Иисусе.
В стихе четырнадцатом изложена суть жизни не только апостола Павла, но и жизни каждого христианина и христианки вообще. Суть христианской жизни заключается в следующем:
Во-первых, познать волю Божию. Главная цель каждого христианина и христианки заключается в том, чтобы знать волю Божию и исполнять ее. Воля Божия открыта в Слове Божием.
Лучшим доказательством возрождения души служит возможность без малейшего колебания по отношению ко всем действиям Божиим говорить: «Да будет воля Твоя. Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение» (Лк. 11:2; 10:21). Облечься в любовь, препоясаться любовью и раствориться в любви – в этом высшая для нас воля Божия и выполнение этой воли; в этом наша главная нужда и восполнение этой нужды. Будем же познавать волю Божию!
Во-вторых, увидеть Праведника. Желание каждого христианина и христианки состоит в том, чтобы каждый день жить с воскресшим Господом Иисусом Христом, то есть постоянно иметь общение с Ним.
Общение – это деловая или дружеская связь. Всякий, кто имеет общение с Иисусом Христом, соединился со Святым Богом, как дитя со своим отцом. Чем ближе мы к Иисусу Христу, тем большею братскою любовью связаны мы с членами Тела Его. Общение с Иисусом Христом должно подтверждаться общением христиан друг с другом.
Лучше терпеть скудость и быть со Христом, нежели вне общения с Ним изобиловать всем житейским. Лучше лишиться всего в мире, нежели потерять Иисуса Христа: все лишения Он вознаградит сторицею, а лишение Его Самого не может быть вознаграждено обладанием целого мира. Библия говорит: «Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1 Ин. 1:7). Да будет наше общение с Иисусом Христом постоянным!
В-третьих, слушать глас Божий. Об одном великом проповеднике говорили, что во время своей проповеди он временами замолкал, как бы прислушиваясь к чьему-то голосу. Каждому христианину и христианке надо постоянно прислушиваться к голосу Божьему, Его повелениям, быть послушными Иисусу Христу. Истинное послушание всегда бывает послушанием безотлагательным и немедленным.
В чем должно выражаться наше послушание Господу? Оно должно выражаться в безусловном и чистосердечном принятии Божьего помилования, о котором Евангелие возвещает. Оно должно выразиться в нашей личной вере и в полном подчинении собственной воли воле Божией. Величие мужей Божиих измеряется их покорностью воле Божией. Некто посчитал, что слова: «и сказал Господь Моисею: сделай» повторяются в Священном Писании около пятидесяти раз и столько же раз повторяются слова: «и сделал Моисей, как повелел ему Господь».
В доме у одних сестер висел текст, состоящий из трех слов: «Всецело! Охотно! Немедленно!»
Вот так должны исполняться поручения Господа! Всецело, а не частично! Их следует выполнять охотно. Не честь ли это для нас, когда Бог дает нам Свое поручение? Охотно же выполним то, что Он поручает нам! Он не требует от нас ничего не возможного. Он не возлагает на нас более того, что мы можем понести. И наконец, все Его поручения следует выполнять немедленно, сразу же! Не при случае, не тогда, когда это удобно для нас, а со всей пунктуальностью.
Если мы хотим приносить радость своему Небесному Отцу, тогда пусть эти три слова станут нашим принципом. Если хотим, чтобы жизнь наша была благословенной, всегда надо действовать в соответствии с этими тремя словами: всецело, охотно, немедленно. Да поможет в этом нам Господь!




«До этого слова слушали его; а за сим подняли крик, говоря: истреби от земли такого! Ибо ему не должно жить. Между тем как они кричали, метали одежды и бросали пыль на воздух, тысяченачальник повелел ввести его в крепость, приказав бичевать его, чтобы узнать, по какой причине так кричали против него. Но когда растянули его ремнями, Павел сказал стоявшему сотнику: разве вам позволено бичевать Римского гражданина, да и без суда? Услышав это, сотник подошел и донес тысяченачальнику, говоря: смотри, что ты хочешь делать? Этот человек – Римский гражданин. Тогда тысяченачальник, подошед к нему, сказал: скажи мне, ты Римский гражданин? Он сказал: да. Тысяченачальник отвечал: я за большие деньги приобрел это гражданство. Павел же сказал: а я и родился в нем. Тогда тотчас отступили от него хотевшие пытать его; а тысяченачальник, узнав, что он Римский гражданин, испугался, что связал его. На другой день, желая достоверно узнать, в чем обвиняют его Иудеи, освободил его от оков, и повелел собраться первосвященникам и всему синедриону и, выведши Павла, поставил его перед ними» (Деян. 22:22-30).

Упоминание апостола Павла о том, что Сам Господь послал его с проповедью Евангелия к язычникам, произвело снова взрыв злобы и ярости толпы против апостола, тем более что оно, по мнению этих людей, не столько опровергало возведенное на него обвинение, сколько подтверждало его. Иудеи соглашались с тем, чтобы кто-то проповедовал язычникам, но они возражали против дарования Божией милости язычникам без совершения обряда обрезания и принятия закона. Если бы Павел проповедовал язычникам узы иудаизма, их бы это устроило; но их приводило в ярость, что он проповедовал язычникам Божие помилование во Христе Иисусе.
Слово проповеди апостола Павла было прервано злобными криками, сопровождаемыми неистовыми действиями. Озлобленная толпа кричала: «истреби от земли такого» человека, который может говорить такие слова; «ибо ему не должно жить»: он не стоит того, чтобы защищать его, когда мы хотели убить его, он должен умереть. В своей ярости озлобленные иудеи «метали одежды и бросали пыль на воздух». Это выражение дикого фанатизма и ярости против апостола возбужденных до высшей степени людей. «Метали одежды» - как бы готовясь побить ненавистного им человека камнями, и «бросали пыль» - как бы метая камни в него.
Когда озлобленная толпа пришла в такую ярость, тысяченачальник повелел ввести Павла в крепость. Между тем трибун заключил из неистовых криков и действий толпы против Павла, что есть какое-то тяжелое преступление за этим человеком, поскольку так кричат против него. Из крика он не мог понять ничего (если он понимал вообще еврейскую речь), но видел, что оправдательное слово апостола Павла как будто более усилило возмущение, и, предполагая, что здесь должно быть что-то кроется, приказал бичевать Павла, чтобы через пытку узнать в чем дело.
Бичевание производилось кожаным бичом, в который были вставлены косточки и кусочки свинца. Лишь немногие выносили его, сохраняя рассудок, а многие умирали во время бичевания. Цицерон говорил: «Связать римского гражданина – злодеяние; бить его – преступление; убить его – почти так же ужасно, как отцеубийство».
Когда «растянули апостола ремнями (бичуемых обыкновенно привязывали к столбу, и это, вероятно, означают слова: «растянули ремнями»), тогда «Павел сказал стоявшему сотнику: разве вам позволено бичевать Римского гражданина, да и без суда?» Апостол указал на двоякое нарушение закона в истязании которому хотели подвергнуть его. Первое: он – римский гражданин, следовательно избавлен от телесного наказания, даже в случае доказанного преступления не подлежит наказанию посредством бичевания; второе: было вообще нарушением римского уголовного права, что трибун судебное расследование начал наказанием – пыткой, даже независимо от того, что здесь подлежит суду не раб, а римский гражданин; это было самовольное, противозаконное действие римского чиновника, за которое он сам подлежал наказанию.
Сотник, услышав от Павла, что он римский гражданин, «подошел и донес тысяченачальнику, говоря: смотри, что ты хочешь делать? Этот человек – Римский гражданин. Тогда тысяченачальник, подошед к нему, сказал: скажи мне, ты Римский гражданин? Он сказал: да». Тысяченачальник, купивший сам за большие деньги право римского гражданина, вероятно усомнился в том, что бедный узник мог иметь столько денег, чтобы купить себе это право. Но Павел сказал ему, что он родился римским гражданином.
Тысяченачальник испугался не только того, что хотел пытать Павла, но и того, что связал его, что также не позволялось производить над римским гражданином без предварительного дознания вины. Если после апостол Павел был заключен в узы, то уже после дознания вины его перед синедрионом (Деян. 23:1). Правда, и здесь вина его осталась невыясненной, но она все же подозревалась, и это придавало некоторую законность содержанию его в узах, несмотря на римское гражданство.
«На другой день, желая достоверно узнать, в чем обвиняют его Иудеи» - до сих пор тысяченачальник ничего не мог узнать относительно не только виновности Павла, но даже относительно того, в чем собственно обвиняют его иудеи. Он слышал только крики и видел проявление ненависти к нему. Для достоверного дознания вины Павла перед народом он повелел собрать синедрион, чтобы официально и законно выяснить его вину или невиновность.
«Освободил его от оков» (на другой день) – Лисий не тотчас по дознании римского гражданства Павла снял с него оковы, а только на другой день, когда он должен был явиться перед синедрионом; это говорит об упорстве римского чиновника, который хотя и испугался, но не хотел показать свою слабую сторону освобождением тотчас же иудейского узника от оков.
Далее Лисий «повелел собраться первосвященникам и всему синедриону». Это повеление ясно показывало, как римским правительством принижена была власть иерусалимского синедриона, даже в делах религиозных осталась одна лишь тень самостоятельности. Не только прокуратор, правитель области, но даже простой полковой начальник повелевал собраться синедриону, этой некогда могучей силе, которая считала себя правомочной распоряжаться не только делами религиозными, но и общественными, над иудеями всего мира, где только они жили. И когда синедрион собрался, тысяченачальник «выведши Павла, поставил его перед ними» в палате заседаний, и, как видно из дальнейшего повествования, сам остался здесь же, вероятно предвидя бурю – Деян. 23,10.
Так Бог обратил выпавшие на долю апостола Павла трудности в еще одну возможность сказать слово проповеди иудейским начальникам об Иисусе Христе. Его недоброжелатели сами устроили это выступление перед всем синедрионом. Если мы будем прислушиваться к нежному водительству Духа Святого, то и мы не упустим возможности поделиться нашей верой в Господа Иисуса Христа, даже когда нам препятствуют.
Будем же всегда послушны водительству Духа Святого!





«Павел, устремив взор на синедрион, сказал: мужи братия! Я всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня. Первосвященник же Анания стоявшим пред ним приказал бить его по устам. Тогда Павел сказал ему: Бог будет бить тебя, стена подбеленная! Ты сидишь, чтобы судить по закону, и, вопреки закону, велишь бить меня. Предстоящие же сказали: первосвященника Божия поносишь? Павел сказал: я не знал, братия, что он первосвященник; ибо написано: «начальствующего в народе твоем не злословь». Узнав же Павел, что тут одна часть саддукеев, а другая фарисеев, возгласил в синедрионе: мужи братия! Я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых меня судят. Когда же он сказал это, произошла распря между фарисеями и саддукеями, и собрание разделилось. Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа, а фарисеи признают и то и другое. Сделался большой крик, и вставши книжники фарисейской стороны спорили, говоря: ничего худого мы не находим в этом человеке; если же дух или Ангел говорил ему, не будем противиться Богу. Но как раздор увеличился, то тысяченачальник, опасаясь, чтобы они не растерзали Павла, повелел воинам сойти взять его из среды их и отвесть в крепость» (Деян. 23:1-10).

«Павел, устремив взор на синедрион». Он спокойным и проницательным взором окинул присутствующих и с апостольским достоинством начал свою речь первым, не будучи спрошен членами синедриона, потому что не они призвали его на суд, а он поставлен был перед ними римским начальником.
«Сказал: мужи братия! Я всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня». Сказать слово «братия» было равносильно тому, что поставить себя на один уровень с судом, тогда как нормальное обращение к синедриону гласило: «начальники народа и старейшины Израиля». Но апостол Павел, в сознании своего апостольского достоинства, поставил себя как бы наравне с народными старейшинами, показав этим, что и узы не лишили его правоты перед судящими.
«Первосвященник Анания» - по Флавию, человек гордый, невежественный, жадный, необузданный и грубый (Флавий Археол. 20:8), сын Неведея (Археол. 20:5, 2), преемник в этой должности Иосифа, сына Камида (Археол. 20:1, 3; 5:2), предшественник Измаила, сына Фаби (Археол. 20:8. 11). Прокуратором Квадратом он отправлен был в Рим для оправдания перед кесарем в возведенных обвинениях (Археол. 20:6, 2; О войне Иуд. 2:12, 6); по возвращении некоторое время сохранял свою должность, от которой был отстранен Феликсом, передавшим эту должность Измаилу, сыну Фаби.
По характеру и образу жизни это был развращенный человек. История передает о его неразумном мщении самарянам и участии в убийствах. Талмуд для довершения этой мрачной характеристики Анании прибавляет, что Анания был грабитель-тиран, который своей ненасытной алчностью довел до нищеты низших священников, обсчитывая их в десятинах, и что он посылал своих любимцев с дубинами выбивать десятины свои.
И он, Анания, «стоявшим пред ним (прислужникам при официальных заседаниях синедриона) приказал бить» Павла по устам. Вероятно, первосвященнику не понравилось сказанное Павлом слово «братия», допустимое только в обращении с равными, хотя он вполне мог сказать так, потому что сам был некогда членом синедриона. А может быть, слова апостола показались ему самохвальством или даже богохульством в устах явного, как он полагал, нарушителя закона и осквернителя храма, и ударами по устам он хотел прекратить продолжение речи Павла.
Такой поступок первосвященника был явным беззаконием, которое не должно было остаться без столь же сильного вразумления. Здесь был оскорблен не только закон, но и правда, чистота совести апостола и честь как римского гражданина, и оскорблена самим судьею. «Тогда Павел сказал ему (Анании): Бог будет бить тебя». Эти слова были обличением и пророческим предсказанием. И действительно, спустя несколько лет, в начале Иудейской войны, Анания погиб от рук сикариев как изменник и предатель (Флавий. О войне. 2:17, 9).
Слова Павла «стена подбеленная» - образное обозначение пустоты и низости кажущегося величия, извращения личности и лицемерия. Стеной подбеленной назвал его апостол, потому что хотя Анания принимал светлый образ человека, который как бы защищал закон и судил по закону, но мысли его были полны беззакония. Апостол поступил в данном случае не как обыкновенный человек, а как посланник Божий. Известно, что пророки имели право обличать в преступлениях всех (3 Цар. 18:18; Ис. 1:10-23). Последующее показало, что данное обличение действительно было пророческим.
«Предстоящие же сказали: первосвященника Божия поносишь?» В ответ на эти слова «Павел сказал: я не знал, братия, что он первосвященник; ибо написано: «начальствующего в народе твоем не злословь». Это признание апостола в неведении относительно первосвященника кажется удивительным. Однако, удивительного здесь ничего нет. Первосвященник был человеком новым для Павла, и хотя он бывал иногда в Иерусалиме, все же мог не знать его. Трудно было узнать незнакомого первосвященника и в синедрионе, так как по отличиям одежды его можно было узнать лишь при священнодействии. Не всегда можно было узнать первосвященника и по месту председательскому, которое не было неотъемлемым правом первосвященника, так как синедрион имел право сам избирать себе председателя.
Так или иначе, искренность апостола Павла не оставляет места сомнениям. Впрочем, признание неведения своего относительно первосвященника не было отрицанием силы сказанного апостолом. Заявляя, что он не сказал бы этих слов из уважения к достоинству первосвященника, Павел, однако, дал понять, что оставляет за собой право повторить их в отношении самого поступка, без взирания на личность.
«Узнав же Павел, что тут одна часть саддукеев, а другая фарисеев» - вероятно, по каким-либо отличиям во внешности и благодаря отдаленному знакомству с некоторыми. Павел заметил искусственную сплоченность своих судей, при непримиримом до крайности противоречии их религиозных убеждений, и это навело его на мысль перенести свой вопрос на другую почву, на которой обнаружилось бы отсутствие единодушия против него. С удивительным присутствием духа, проницательностью и мудростью, одним смелым оборотом мысли и речи он привлек на свою сторону из двух господствующих здесь партий сильнейшую – фарисейскую.
Апостол Павел «возгласил в синедрионе: мужи братия! Я фарисей, сын фарисея», то есть не только по личному своему убеждению фарисей, но и потомственный фарисей, в котором не только убеждения, но и плоть и кровь древних фарисеев. Этими словами апостол не только отделил себя от той части синедриона (саддукейской), которая отрицала важные истины закона Моисеева, но и привлек на свою сторону правомыслящую часть синедриона (фарисейскую).
Павел указал и наиболее больное место разномыслий: «за чаяние воскресения мертвых меня судят». Слово «чаяние» (упование, надежда) относилось к Мессии, мессианским чаяниям. Этими словами апостол говорит, что он стоит перед судом за Надежду Израиля – Мессию. Под словами «воскресения мертвых» здесь подразумевается, конечно, прежде всего христианская вера в воскресение Спасителя, а потом и вообще вера в воскресение мертвых, по примеру воскресшего «Первенца из мертвых» - Иисуса Христа. Как в одной, так и в другой части обвинения апостол Павел указывает лишь общие соприкосновения с фарисейским учением, чем и достигает защиту себя в разгоревшемся на этой почве споре. Бесподобно мудрый и искусный прием – лучшая и сильнейшая защита.
«Когда же он (Павел) сказал это (о воскресении мертвых), произошла распря между (двумя главными партиями синедриона) фарисеями и саддукеями, и собрание разделилось». В пояснение этого евангелист Лука указывает на различие мнений этих сект относительно того учения, которого проповедником был апостол. «Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения», о котором сказал Павел, «ни Ангела, ни духа», с учением о которых тесно связано учение о воскресении. Саддукеи отрицали существование, кроме Бога-Духа, других духовных существ, например, Ангелов, падших духов и духов усопших людей, так как душу человеческую они считали за некую тонкую материю, которая умирает вместе с телом и воскреснуть не может.
Фарисеи признавали «и то и другое», то есть признавали воскресение мертвых, верили, что есть Ангелы, диавол, падшие духи и души умерших людей, которые не уничтожаются с разрушением тела, но продолжают существовать самостоятельно по смерти тела.
В синедрионе «сделался большой крик». Тайная вражда двух партий, державшихся разных мнений, обнаружилась с большой силой. Книжники фарисейской стороны, то есть представители фарисейской учености, бывшие в синедрионе, не только приняли сторону Павла, объявив, что они ничего худого не находят в нем, но даже ядовито укололи другую партию и поставили на вид то, что апостол Павел получил действительное откровение от Бога через Ангела и духа. «Если же дух или Ангел говорил ему, не будем противиться Богу». Таким образом, книжники фарисейской стороны встали решительно на сторону апостола Павла, на время впрочем только, чтобы уязвить своих противников – саддукеев.
Когда в синедрионе увеличился раздор между фарисеями и саддукеями, «то тысяченачальник, опасаясь, чтобы они не растерзали Павла, повелел воинам сойти взять его из среды их и отвесть в крепость». Обе стороны были так возбуждены и так запальчиво спорили, что тысяченачальник начал опасаться, как бы Павел не стал жертвой взаимного раздражения партий, как бы одна из них, враждебная ему, саддукейская, в раздражении не бросилась на апостола, чтобы нанести ему оскорбление, а другая, временно расположенная к нему, фарисейская, не ринулась защищать его от нападения, и как бы таким образом не растерзали Павла в буквальном смысле.
Тысяченачальник теперь вдвойне должен был позаботиться о безопасности апостола Павла: во-первых, как блюститель общественного спокойствия, и, во-вторых, как хранитель римского гражданства (о чем Лисий узнал от самого Павла), так как за насилие, причиненное римскому гражданину в присутствии его начальника, он мог подвергнуться ответственности по римским законам.
Мудрость апостола Павла служит хорошим примером той силы, которую обещает Иисус Христос верующим в Него: «Но вы смотрите за собою; ибо вас будут предавать в судилища, и бить в синагогах, и пред правителями и царями поставят вас за Меня, для свидетельства пред ними. И во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие. Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите: ибо не вы будете говорить, но Дух Святый (Мк. 13:9-11).
Бог помогает нам, христианам, когда мы подвергаемся опасности за нашу веру в Господа Иисуса. Мы всегда должны быть готовы свидетельствовать об Иисусе Христе, а Святой Дух даст нам необходимую мудрость.
Будем всегда полагаться на Господа!




«В следующую ночь Господь, явившись ему, сказал: дерзай, Павел; ибо как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме. С наступлением дня некоторые Иудеи сделали умысел и заклялись не есть и не пить, доколе не убьют Павла; было же более сорока сделавших такое заклятие; они, пришедши к первосвященникам и старейшинам, сказали: мы клятвою заклялись не есть ничего, пока не убьем Павла; итак ныне же вы с синедрионом дайте знать тысяченачальнику, чтобы он завтра вывел его к вам, как будто вы хотите точнее рассмотреть дело о нем; мы же, прежде нежели он приблизится, готовы убить его. Услышав о сем умысле, сын сестры Павловой пришел и, вошед в крепость, уведомил Павла. Павел же, призвав одного из сотников, сказал: отведи этого юношу к тысяченачальнику, ибо он имеет нечто сказать ему. Тот, взяв его, привел к тысяченачальнику и сказал: узник Павел, призвав меня, просил отвести к тебе этого юношу, который имеет нечто сказать тебе. Тысяченачальник, взяв его за руку и отошед с ним в сторону, спрашивал: что такое имеешь ты сказать мне? Он отвечал, что Иудеи согласились просить тебя, чтобы ты завтра вывел Павла пред синедрион, как будто они хотят точнее исследовать дело о нем; но ты не слушай их; ибо его подстерегают более сорока человек из них, которые заклялись не есть и не пить, доколе не убьют его; и они теперь готовы, ожидая твоего распоряжения. Тогда тысяченачальник отпустил юношу, сказав: никому не говори, что ты объявил мне это. И, призвав двух сотников, сказал: приготовьте мне воинов пеших двести, конных семьдесят и стрелков двести, чтобы с третьего часа ночи шли в Кесарию; приготовьте также ослов, чтобы, посадивши Павла, препроводить его к правителю Феликсу» (Деян. 23:11-24).

«В следующую ночь Господь, явившись ему (во сне или в видении), сказал: дерзай, Павел; ибо как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме». Слова Господа, явившегося апостолу Павлу, ободрили его и предвозвестили продолжение его любимого проповеднического служения в самом центре языческого мира – Риме. Это и лучшая надежда в защите узника, и лучшее ему утешение.
«С наступлением дня некоторые Иудеи сделали умысел», то есть составили заговор против Павла. Скорее всего, это были те же малоазийские иудеи, которые воздвигли гонение на Павла в Иерусалиме (Деян. 21:27), но не без поощрения и содействия новых врагов его – саддукеев. «Заклялись» - наложили на себя обет с клятвою, то есть с призванием на свои головы проклятия Божия, если они не исполнят своего обета убить. В готовности принять на себя проклятие «они решили не есть и не пить, доколе не убьют Павла».
«Было же более сорока (человек) сделавших такое заклятие». Не одни, так другие должны были исполнить этот обет; при таком множестве заклявшихся смерть апостола Павла от рук их была неизбежною. Но Господь определил иначе, и обет злоумышленников остался неисполненным. Заклятие с этих людей, вероятно, было снято после, так как по сведениям, имеющимся в Талмуде, подобные заклятия в случае неисполнимости обета, когда были приняты все меры и средства исполнить его, но безуспешно, могли быть разрешаемы мудрыми раввинами.
Заклявшиеся «пришедши к первосвященникам и старейшинам» - членам синедриона (конечно, на сей раз только саддукейской партии) просили убедить синедрион на вторичное собрание по делу Павла. Для этого достаточно было обратиться к одному первосвященнику, способному, по свидетельству Иосифа Флавия, на какое угодно преступление. Эти люди «сказали: мы клятвою заклялись не есть ничего, пока не убьем Павла; итак ныне же вы с синедрионом дайте знать тысяченачальнику, чтобы он завтра вывел его к вам, как будто вы хотите точнее рассмотреть дело о нем; мы же, прежде нежели он приблизится, готовы убить его». Вероятно, злоумышленники предполагали, что военный конвой Павла при этом будет небольшой и они смогут одолеть его в случае сопротивления.
Об этом заговоре узнал «сын сестры Павловой» (о нем, кроме здесь сказанного, ничего более не известно). Он «вошед в крепость, уведомил Павла». Вероятно, апостол после объявления о своем римском гражданстве не очень строго содержался, так что к нему могли иметь доступ родные (так содержался он в Кесрии (Деян. 24:23) и в Риме (Деян. 28:16).
Узнав об этом заговоре, апостол Павел призвал «одного из сотников, сказал: отведи этого юношу к тысяченачальнику, ибо он имеет нечто сказать ему. Тот, взяв его, привел к тысяченачальнику и сказал: узник Павел, призвав меня, просил отвести к тебе этого юношу, который имеет нечто (важное) сказать тебе». Трибун взял его за руку (выражение дружелюбия и готовности внимательно выслушать), отвел его в сторону (для лучшего сохранения тайны) и спросил: «Что ты хочешь мне сообщить?» Он отвечал, что «Иудеи согласились просить тебя, чтобы ты завтра вывел Павла пред синедрион, как будто они хотят точнее исследовать дело о нем; но ты не слушай их; ибо его подстерегают более сорока человек из них, которые заклялись не есть и не пить, доколе не убьют его; и они теперь готовы, ожидая твоего распоряжения». Трибун, выслушав, отпустил мальчика и сказал ему: «Никому не говори о том, что ты только что рассказал мне».
Как только тысяченачальник отпустил мальчика, сразу же призвал двух сотников и «сказал: приготовьте мне воинов пеших двести, конных семьдесят и стрелков двести». Конвой апостола Павла, таким образом, состоял из 400 человек пехоты и 70 человек всадников. Такая предосторожность была вызвана большим количеством озлобленных врагов Павла.
Далее Лисий приказал «с третьего часа ночи (по-нашему с девяти часов вечера) идти в Кесарию». Такое приказание было дано отчасти потому, что в тех жарких странах удобнее путешествовать ночью, отчасти же и для большей безопасности от иудеев, для чего требовалась также и поспешность. В распоряжении тысяченачальника везти Павла на ослах нельзя не видеть его заботы об апостоле и расположения к нему.
Правитель Феликс (Антоний) – тогдашний римский прокуратор Иудеи, вольноотпущенник императора Клавдия, брат любимца Нерона – Палласа, зять Ирода Агриппы I. Он получил прокуратуру от Клавдия, после смены прокуратора Кумана, около 53-го года по Рождестве Христовом. Отозван был с прокураторы Нероном, но, несмотря на жалобы иудеев на него, не лишился милости императора, по протекции Палласа.
Библия говорит: «Велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых!» (Отк. 15:3). Господь через мальчика позаботился о сохранении жизни апостола Павла, и Он же расположил сердце язычника Лисия поверить словам мальчика и проявить человеколюбие к Своему верному служителю. Римский трибун приказал перевести Павла в Кесарию. Иерусалим был резиденцией иудейских правителей, а в Кесарии находились римские власти этой области.
Господь действует неожиданными способами: Он избрал римскую армию, чтобы сохранить Павлу жизнь. Божии и наши планы могут быть разными, поскольку наши представления ограничены, а Его безграничны. Не будем ограничивать Господа Иисуса, прося Его следовать по нашему пути. Господь может сделать все, что Ему угодно, и даже гораздо больше и лучше, чем то, о чем мы Его просим. Во всем будем доверять Господу!
На детей иногда смотрят свысока, полагая, что они очень малы, чтобы сделать что-нибудь стоящее для Бога. Но этот мальчик сыграл важную роль в спасении жизни Павла. Господь Иисус может использовать любого человека, вне зависимости от возраста, если он готов выполнять Его волю. Однажды «Иисус (Христос), призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф. 18:2-6). Относимся ли мы к детям с таким же уважением и любовью, как Иисус Христос?
Будем же в заботе о людях, и особенно в заботе друг о друге подражать Господу Иисусу Христу!




«Написал и письмо следующего содержания: «Клавдий Лисий достопочтенному правителю Феликсу – радоваться; сего человека Иудеи схватили и готовы были убить; я, пришед с воинами, отнял его, узнав, что он Римский гражданин; потом, желая узнать, в чем обвиняли его, привел его в синедрион их и нашел, что его обвиняют в спорных мнениях, касающихся закона их, но что нет в нем никакой вины, достойной смерти или оков; а как до меня дошло, что Иудеи злоумышляют на этого человека, то я немедленно послал его к тебе, приказав и обвинителям говорить на него пред тобою; будь здоров». Итак воины, по данному им приказанию, взявши Павла, повели ночью в Антипатриду, а на другой день, предоставив конным идти с ним, возвратились в крепость. А те, пришедши в Кесарию и отдавши письмо правителю, представили ему и Павла. Правитель, прочитав письмо, спросил, из какой он области, и, узнав, что из Киликии, сказал: я выслушаю тебя, когда явятся твои обвинители. И повелел ему быть под стражею в Иродовой претории» (Деян. 23:25-35).

«Написал и письмо» - для объяснения дела прокуратору, которому, как кажется, до этого не известен был Павел.
Откуда евангелист Лука узнал содержание письма Клавдия к Феликсу? Стремясь к исторической достоверности, Лука использовал много документов, чтобы гарантировать точность повествования (Лк. 1:1-4). Возможно, это письмо было зачитано вслух, когда Павла привели к Феликсу. Кроме того, апостол Павел мог получить копию письма в знак уважения к его римскому гражданству.
Письмо было «следующего содержания: «Клавдий Лисий» - тысяченачальник римского отряда, который на время праздника был помещен в крепости Антония, недалеко от храма. Он со своим отрядом пришел на помощь апостолу Павлу во время нападения на него иудеев, позволил ему говорить к народу и послал его в Кесарию под усиленной охраной, вместе с письмом к Феликсу, благоприятного для Павла содержания.
В своем письме Лисий писал: «достопочтенному правителю Феликсу – радоваться». Феликс (счастливый) – бывший раб римского императора Клавдия, назначенный им прокуратором Иудеи; известен в истории как низкий человек и жестокий правитель. Нерон хотел казнить его за плохое управление, и только заступничество его влиятельного брата спасло его от этой участи.
Далее в письме было написано: «сего человека Иудеи схватили и готовы были убить; я, пришед с воинами, отнял его, узнав, что он Римский гражданин; потом, желая узнать, в чем обвиняли его, привел его в синедрион их и нашел, что его обвиняют в спорных мнениях, касающихся закона их, но что нет в нем никакой вины, достойной смерти или оков; а как до меня дошло, что Иудеи злоумышляют на этого человека, то я немедленно послал его к тебе, приказав и обвинителям говорить на него пред тобою; будь здоров». Очевидно, во исполнение этого приказания, до этого неупомянутого, и пришли к прокуратору обвинители апостола Павла (Деян. 24:1).
«Итак воины, по данному им приказанию, взявши Павла, повели ночью в Антипатриду». Антипатрида – город на дороге между Иерусалимом и Кесарией, в 42 римских милях (около 60 километров) от Иерусалима и в 20-ти километрах к северо-востоку от Яффы. Этот город основан был Иродом Великим и назван по имени его отца, Антипатра. Когда Павел под усиленной охраной шел из Иерусалима в Кесарию, то им пришлось ночевать в Антипатриде. Теперь на этом месте селение Саба (Кфар Саба). В древние времена так называлась вся эта местность.
«А на другой день, предоставив конным идти с ним» - далее Антипатриды, недалеко от Кесарии, резиденции прокуратора, безопасность Павла могла считаться обеспеченной, в силу этого излишняя часть войска возвратилась обратно в Иерусалимскую крепость. «А те, пришедши в Кесарию и отдавши письмо правителю, представили ему и Павла. Правитель, прочитав письмо, спросил, из какой он области, и, узнав, что из Киликии, сказал: я выслушаю тебя, когда явятся твои обвинители». Здесь разумеется подробный официальный допрос, в отличие от предварительного, краткого и частного, может быть и ограничившегося упомянутым вопросом.
«И повелел ему быть под стражею в Иродовой претории» (построенный Иродом I дворец, в котором жили прокураторы). Таким образом, здесь апостол Павел не был заключен в темницу вместе с обыкновенными узниками, а содержался под стражею в том же доме, где жил и прокуратор.
Письмо Клавдия Лисия прокуратору Феликсу служит хорошим примером серьезного отношения к написанному и произнесенному слову. Вероятно, доброе слово об узнике в письме Лисия способствовало такому сравнительно мягкому отношению к апостолу Павлу со стороны прокуратора Феликса. Евангелист Лука говорит, что после допроса Павла в присутствии его обвинителей прокуратор дал распоряжение не стеснять апостола (Деян. 24:23). Феликс, скорее всего, из слов обвинителей Павла сделал вывод, что их обвинения клеветнические.
Библия не почитает слово человеческое пустым звуком или простым средством общения между людьми: слово выражает личность, участвует в ее динамизме. Оно, в некотором смысле, обладает действенной силой. Отсюда его важность для поведения. Соответственно своему качеству, слово для произносящего или пишущего его приносит честь или бесчестие. «Смерть и жизнь – во власти языка» (Пр. 18:21). Следовательно, для суждения о ценности человека слово является пробным камнем, позволяющим испытать его.
Слова есть экран души и сердца человека. Слово, сказанное или написанное человеку или о человеке с любовью, делает великое дело – больше, чем мы можем себе представить. Слово – дело великое, великое потому, что словом можно соединить людей, словом можно и разъединить их; словом служат любви, словом же можно служить вражде, клевете и ненависти. В силу этого слово нужно употреблять: во-первых, с крайней бережливостью; во-вторых, во славу Божию; в-третьих, требуя у себя отчета в каждом слове (лучше перед отходом ко сну); в-четвертых, надо обращаться с молитвой к Господу, чтобы Он Сам положил охрану нашим устам; в-пятых, должно приносить покаяние в праздных и худых словах.
Да будут слова наши, произнесенные или написанные нами, всегда верны, истинны, правдивы! Да будут служить они делу мира, любви и единства между людьми!





«Через пять дней пришел первосвященник Анания со старейшинами и с некоторым ритором Тертуллом, которые жаловались правителю на Павла. Когда же он был призван, то Тертулл начал обвинять его, говоря: всегда и везде со всякою благодарностью признаем мы, что тебе, достопочтенный Феликс, обязаны мы многим миром, и твоему попечению благоустроением сего народа; но, чтобы много не утруждать тебя, прошу тебя выслушать нас кратко, со свойственным тебе снисхождением: нашедши сего человека язвою общества, возбудителем мятежа между Иудеями, живущими по вселенной, и представителем Назорейской ереси, который отважился даже осквернить храм, мы взяли его и хотели судить его по нашему закону; но тысяченачальник Лисий, пришед, с великим насилием взял его из рук наших и послал к тебе, повелев и нам, обвинителям его, идти к тебе; ты можешь сам, разобрав, узнать от него о всем том, в чем мы обвиняем его. И Иудеи подтвердили, сказавши, что это так» (Деян. 24:1-9).

На пятый день (по отправлении апостола Павла из Иерусалима в Кесарию) пришли туда же, по приказанию Лисия, «первосвященник Анания со старейшинами», то есть с членами синедриона. Невероятно, чтобы весь синедрион в полном составе пришел в Кесарию, скорее всего, это были избранные представители синедриона, уполномоченные вести дело от его имени. Для большего успеха в своем деле они взяли с собой некоего ритора Тертулла.
Кто был по происхождению своему этот Тертулл – язычник ли из римских провинций или иудей из рассеяния, принявший римское имя, - неизвестно. Последнее вероятнее. Тертулл был ритор, то есть человек, который мог вести судебные процессы от лица своих доверителей. Таких риторов было в то время много как в Риме, так и в провинциях. Такого ритора и взяли с собой представители синедриона для обвинения Павла.
Речь Тертулла была начата обычными для ритора льстивыми комплиментами правителю в расчете на его благоволение, от чего зависело и решение дела. С большой лестью оратор говорит, что Феликсу, по общему признанию, иудеи обязаны миром и благополучием страны, вызывающим всеобщую благодарность. Насколько соответствовали истине эти похвалы, кроме приведенных отзывов современников о Феликсе, можно судить и по тому, что вскоре после этого события сами иудеи принесли на него жалобу римскому императору (Флавий, Археол. 20:8, 9).
Далее Тертулл сказал: «чтобы много не утруждать тебя (опять обычный риторский набор слов с примесью лести) прошу тебя выслушать нас кратко, со свойственным тебе снисхождением», что предполагает краткий обвинительный доклад.
«Нашедши сего человека язвою общества» - в этих словах предполагается, прежде всего, доказанность преступности Павла, будто бы достаточно исследованной его обвинителями. Общее обвинение выражается названием Павла «язвой общества», то есть человеком, вносящим пагубную для общества духовную заразу, под которой разумеется христианское учение, быстро распространяющееся и охватывающее своим влиянием окружающую среду.
За этим общим обвинением следуют три частных обвинения:
65539. Апостол Павел обвинялся в том, что он возбуждает мятеж между иудеями, живущими в римском государстве. Это обвинение чисто политическое. В этом обвиняли иудеи и Иисуса Христа перед Пилатом (Лк. 23:2).
2. Апостол Павел обвинялся и в том, что он является представителем «Назорейской ереси». Этим названием означается христианство как общество последователей Назорея Иисуса Христа. Такое название христианства со стороны иудеев встречается в новозаветных Книгах только здесь и употребляется Тертуллом в смысле довольно отрицательном.
3. Апостол Павел обвинялся еще и в том, что он «отважился даже осквернить храм». Но все эти обвинения не были доказаны.
Далее ритор говорит, что «мы взяли его и хотели судить его по нашему закону». Тертулл говорит ложь, чтобы скрыть перед прокуратором Феликсом самовольный поступок иудеев с Павлом; они не судить его хотели по закону своему, а схватив его в храме, били и хотели убить (Деян. 21:31-32).
«Но тысяченачальник Лисий, пришед, с великим насилием взял его из рук наших и послал к тебе». Ритор указывает, хотя и осторожно, на действие Лисия, что он взял от них апостола Павла, как на незаконное вмешательство его в дело, касающееся будто бы только синедриона. Ему не следовало это делать, но он сделал. Этим выражает обиду, что им прискорбно было идти в чуждое судилище и что они не беспокоили бы его (правителя), если бы тысяченачальник не принудил их к тому и не отнял у них Павла, чего не надо было ему делать; обида была нанесена, говорит, нам, посему и суд над ним должен был производиться у нас.
«Ты можешь сам, разобрав, узнать от него о всем том» - не от трибуна Лисия, а от самого обвиняемого, Павла, то есть, что Павел сам не может будто бы отрицать справедливости возведенных на него обвинений. «И Иудеи подтвердили, сказавши, что это так».
Какая со стороны синедриона ложь, злоба и клевета на апостола Павла! Библия говорит: «Верный свидетель не лжет, а свидетель ложный наговорит много лжи» - Притч. 14,5. Ложь всегда изобличает сама себя тем, что думает повредить истине, а между тем истину обнаруживает яснее.
Злоба – это чувство недоброжелательности, враждебности по отношению к кому-либо; желание причинить зло. Но злоба возвращается на того, кто ее делает, так же, как пыль, брошенная против ветра. Библия говорит. «Ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю» (Пс. 36:9).
Клевета – это ложное обвинение; заведомо ложный слух, позорящий кого-либо, а также распространение таких слухов. Давид в Псалме 14:1-3 говорит: «Господи! Кто может пребывать в жилище Твоем? Кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно, и делает правду, и говорит истину в сердце своем; кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла, и не принимает поношения на ближнего своего».
Да сохранит нас Господь от зла, лжи и клеветы – этих страшных и небогоугодных пороков!




«Павел же, когда правитель дал ему знак говорить, отвечал: зная, что ты многие годы справедливо судишь народ сей, я тем свободнее буду защищать мое дело; ты можешь узнать, что не более двенадцати дней тому, как я пришел в Иерусалим для поклонения; и ни в святилище, ни в синагогах, ни по городу они не находили меня с кем-либо спорящим или производящим народное возмущение, и не могут доказать того, в чем теперь обвиняют меня; но в том признаюсь тебе, что по учению, которое они называют ересью, я действительно служу Богу отцов моих, веруя всему написанному в законе и пророках, имея надежду на Бога, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных, чего и сами они ожидают; посему и сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми; после многих лет я пришел, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения; при сем нашли меня, очистившегося в храме не с народом и не с шумом: это были некоторые Асийские Иудеи, которым надлежало бы предстать пред тебя и обвинять меня, если что имеют против меня; или пусть сии самые скажут, какую нашли они во мне неправду, когда я стоял пред синедрионом, разве только то одно слово, которое громко произнес я, стоя между ними, что за учение о воскресении мертвых я ныне судим вами» (Деян. 24:10-21).

«Когда прокуратор дал ему знак говорить», апостол Павел начал свою речь достойно и спокойно, зная, что правитель «многие годы справедливо» судит «народ сей» (иудеев). И это дает возможность апостолу чувствовать себя свободно и уверенно при защите своего дела. При таком обороте речи если что и могло показаться здесь комплиментом, так это только сравнительная продолжительность правления Феликса.
Далее апостол Павел сказал: «Я тем свободнее (увереннее) буду защищать мое дело», чем в том случае, если бы прокуратор был новым человеком, не знакомым со страною и народом. Этими словами Павел указал на то, что Феликс сам знает, что он не сделал ничего такого, в чем его обвиняют. Если бы он производил возмущение, то судья знал бы и это не могло бы укрыться от него.
После общего вступления апостол говорит, «что не более двенадцати дней тому, как я (Павел) пришел в Иерусалим для поклонения». Время настолько непродолжительное, что можно легко проследить и точно узнать, что в эти дни он делал в Иерусалиме. При этом апостол Павел указывает на то, что он пришел на святое место как богомолец: поклониться в храме единого и истинного Бога; следовательно, не для того, чтобы надругаться над храмовым богослужением или осквернить святое место богослужения, а напротив, для благоговейного поклонения. «Ни в святилище (во дворах храма), ни в синагогах (обычных местах богослужебных собраний иудеев), ни в городе (где на улицах и площадях собирается много людей) они не находили меня с кем-либо спорящим или производящим народное возмущение». Следовательно, обвинение его как народного возмутителя в Иерусалиме – ложь, и обвинители «не могут доказать того, в чем теперь обвиняют меня (Павла)».
Устранив первое обвинение, апостол приступил к опровержению второго обвинения, что он является представителем Назорейской ереси. И апостол Павел сказал: «Но в том признаюсь тебе, что по учению, которое они называют ересью, я действительно служу Богу отцов моих». Это учение вполне согласуется с древним служением Богу отцов и со всем написанным в законе и пророках. После призвания быть апостолом Христовым, Павел говорит, что он служит Богу отцов, и показывает этим, что Бог Ветхого и Нового Завета есть один и тот же Бог.
Коснувшись учения о воскресении «мертвых, праведных и неправедных», апостол Павел говорит о том, что в этом учении он имеет единомыслие с иудеями («чего и сами они ожидают»), что само собой опровергает его виновность.
Переходя к практическому выражению своего исповедания в нравственной жизни, апостол говорит, что он подвизается в том, чтобы «всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми». Совершенная добродетель бывает тогда, когда человек и людям не подает повода ко греху, и перед Богом старается быть безукоризненным. Таким образом, апостол Павел ясно и убедительно доказал, что обвинение его в принадлежности к христианству, требующему лишь непорочной совести перед Богом и людьми, является необоснованным.
«После многих лет я (Павел) пришел (в Иерусалим), чтобы доставить милостыню народу моему и приношения» от христиан из язычников и поклониться в храме Бога истинного с принесением Ему жертвы – цель не мятежническая, а религиозно-благотворительная. «При сем нашли меня, очистившегося в храме» - этими словами апостол доказал, что он не покушался осквернить храм, но, напротив, благоговея перед святостью его, вошел в него после заповеданного в законе очищения, «не с народом и не с шумом».
И нашли апостола Павла в храме не те, которые теперь обвиняют, а «некоторые Асийские Иудеи, которым надлежало бы предстать пред тебя и обвинять меня, если что имеют против меня», но их здесь нет, то есть они не смели явиться сюда, так как обвинения их пустые, голословные и ни на чем не основанные.
В заключение апостол просит своих обвинителей перед лицом прокуратора сказать, какую нашли они в нем неправду или преступление, достойное наказания.
Недоказуемая сама по себе вина апостола осталась недоказуемой и клевета осталась клеветой на состоявшемся суде синедриона перед прокуратором Феликсом.
Как моль портит одежду, так клевета – душу человека. Клевета наносит удары обыкновенно достойным людям, как черви предпочтительно набрасываются на лучшие фрукты. Но «любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28). Им клевета и поношение обращаются в пользу милостью Божией. Целомудренного Иосифа ввергла в темницу женская клевета, но так он был вознесен на высокую честь и всю страну спас от голода (Быт. 39 и 41 гл.). Моисей от злоречивых уст бежал из Египта и был пришельцем в земле Мадиамской (Исх. 2:15-20). Давиду много наветов делал злоречивый язык, но так он к молитве побуждался и много богодухновенных Псалмов сочинил на пользу всем любящим Господа. Даниила клевета ввергла в ров на съедение львам, но неповинность заградила уста зверей и прославила его больше прежнего (Дан. 6:16-28). Израильтянина Мардохея Аманов язык умыслил убить, но Божиим промыслом совершилось противоположное: Мардохей прославился, Аман повешен на дереве, которое он приготовил к погибели Мардохею, и так сам упал в яму, которую вырыл для неповинного (Есф. 7 гл.). Те же суды Божии и ныне совершаются.
Будем же избегать всякой клеветы друг на друга и окружающих нас людей!




«Выслушав это, Феликс отсрочил дело их, сказав: рассмотрю ваше дело, когда придет тысяченачальник Лисий, и я обстоятельно узнаю об этом учении. А Павла приказал сотнику стеречь, но не стеснять его и не запрещать никому из его близких служить ему или приходить к нему. Через несколько дней Феликс, пришед с Друзиллою, женою своею, Иудеянкою, призвал Павла и слушал его о вере во Христа Иисуса. И как он говорил о правде, о воздержании и о будущем суде, то Феликс пришел в страх и отвечал: теперь пойди, а когда найду время, позову тебя. При том же надеялся он, что Павел даст ему денег, чтобы отпустил его: посему часто призывал его и беседовал с ним. Но по прошествии двух лет на место Феликса поступил Порций Фест; желая доставить удовольствие Иудеям, Феликс оставил Павла в узах» (Деян. 24:22-27).

Феликс выслушал обвинителей апостола и обвиняемого и «отсрочил дело их, сказав: рассмотрю ваше дело, когда придет тысяченачальник Лисий, и я обстоятельно узнаю об этом учении».
Таким образом, эти слова Феликса надо понимать так: получив более точные сведения об образе мыслей и верований апостола Павла и убедившись в том, что в обвинениях против него нет состава преступления, но не желая резким отказом огорчить и возбудить против себя посрамившихся обвинителей, правитель все же не освободил Павла, а «приказал сотнику стеречь, но не стеснять его и не запрещать никому из его близких служить ему или приходить к нему».
Кроме непосредственного ознакомления с христианскими убеждениями Павла из его слов, Феликс мог иметь достаточно сведений о христианстве и из других источников. Он был прокуратором в Иудее уже шесть лет и, конечно, знал о христианах, так как римские власти уже обсуждали эту проблему (мирное поведение христиан и их доброта и любовь ко всем людям убедили римлян в том, что они не представляют угрозы для общественного спокойствия); а также многое он мог знать о христианах и от своей жены Друзиллы – природной иудеянки, интересовавшейся христианством.
Спустя несколько дней после сего Феликс пришел со своей женой Друзиллой, «призвал Павла и слушал его о вере во Христа Иисуса». Друзилла, жена Феликса, была дочерью царя Агриппы Первого, который убил апостола Иакова и умер в Кесарии. Эта известная тогда красавица была вначале замужем за Азизом, царем Емесским в Сирии, но Феликс, при посредстве какого-то волхва Симона из Кипра, очаровал ее, и, разведшись с первой женой своей (также Друзиллой, внучкой известных Антония и Клеопарты), женился на ней.
«И как он (Павел) говорил о правде, о воздержании и о будущем суде, то Феликс пришел в страх и отвечал: теперь пойди, а когда найду время, позову тебя». Беседа апостола Павла соответствовала духовному состоянию слушателей, отвечала не только их заинтересованности христианством, но и содержала то, что они не хотели слушать; однако апостол со святой смелостью говорил им Божию истину.
Друзилла особенно должна была стыдиться, слушая о воздержании. Несправедливый правитель не мог не чувствовать укора совести, внимая словам о правде. Для обоих должна была показаться ужасающей весть о страшном суде, хотя гордый правитель не дал достаточно воли этому спасительному чувству и поспешил прервать грозные для своей совести слова апостола Павла, отослав его от себя под прежний надзор.
Хотя Феликс и потом часто призывал Павла для беседы, но уже не столько из желания слышать истину Божию, сколько из недостойных корыстных расчетов, надеясь на взятку если не со стороны самого апостола, то его почитателей. Но святой апостол был невиновен и не хотел покупать свободу каким бы то ни было непозволительным способом, он не воспользовался и любовью кесарийцев, которые могли бы, конечно, собрать деньги на выкуп, непосильный для самого Павла. Он не хотел примешивать к Божественным предначертаниям относительно своей судьбы сомнительные человеческие средства и предпочитал честную неволю нечестной свободе.
Рядом с такою красотою души апостола Павла тем безобразнее вырисовывается жалкая бессознательность Феликса, который, хорошо зная невинность узника и его нравственное превосходство, все-таки продолжал томить его в заключении из угождения иудеям и для смягчения их гнева.
«По прошествии двух лет», со времени заключения апостола Павла в узы (в 60-ом или 61-ом году по Рождестве Христовом), Феликс был отозван в Рим вследствие жалобы на него иудеев и заменен Порцием Фестом. Чтобы как-то расположить к себе иудеев и, с другой стороны, отомстить апостолу за неудовлетворение своих корыстных целей во взяточничестве, Феликс, отправляясь на суд, «оставил Павла в узах». Преемник Феликса, мало сделавший доброго для иудеев, умер в следующем году. На место его прислан был Альбин.
И в наши дни многие люди охотно слушают Евангелие, но только до тех пор, пока оно не коснется их личной жизни. Но все Евангелие призывает именно к тому, чтобы люди позволили Богу изменить их жизнь. Оно не имеет силы до тех пор, пока его учение не претворяется в человеческую жизнь.
Евангелие – это Благая Весть для тех, кто принял ее. Евангелие – это божественное лекарство от всемирной болезни – греха. Оно возвещает прощение грехов кающемуся грешнику, снимает с него греховные лохмотья и облекает (одевает) в Божию праведность. Евангелие – это утешение для разбитого сердца, мир для тревожной души и счастье для разочарованного сердца. Посредством Евангелия мы, люди, встречаемся с Иисусом Христом и вводим Его в свою жизнь.
Дадим же должное место Евангелию – Благой Вести об Иисусе Христе в наших сердцах!





«Фест, прибыв в область, чрез три дня отправился из Кесарии в Иерусалим. Тогда первосвященник и знатнейшие из Иудеев явились к нему с жалобою на Павла и убеждали его, прося, чтобы он сделал милость, вызвал его в Иерусалим; и злоумышляли убить его на дороге. Но Фест отвечал, что Павел содержится в Кесарии под стражею, и что он сам скоро отправится туда. Итак, сказал он, которые из вас могут, пусть пойдут со мною, и если есть что-нибудь за этим человеком, пусть обвиняют его. Пробыв же у них не больше восьми или десяти дней, возвратился в Кесарию, и на другой день, сев на судейское место, повелел привести Павла. Когда он явился, стали кругом пришедшие из Иерусалима Иудеи, принося на Павла многие и тяжкие обвинения, которых не могли доказать. Он же в оправдание свое сказал: я не сделал никакого преступления ни против закона Иудейского, ни против храма, ни против кесаря. Фест, желая сделать угождение Иудеям, сказал в ответ Павлу: хочешь ли идти в Иерусалим, чтобы я там судил тебя в этом? Павел сказал: я стою перед судом кесаревым, где мне и следует быть судиму; Иудеев я ничем не обидел, как и ты хорошо знаешь; ибо, если я не прав и сделал что-нибудь достойное смерти, то не отрекаюсь умереть; а если ничего того нет, в чем сии обвиняют меня, то никто не может выдать меня им; требую суда кесарева. Тогда Фест, поговорив с советом, отвечал: ты потребовал суда кесарева, к кесарю и отправишься» (Деян. 25:1-12).

«Фест, прибыв в область, чрез три дня отправился из Кесарии в Иерусалим». Естественно, что новый начальник области по прибытии в свою резиденцию Кесарию поспешил посетить главный город области – Иерусалим. Этого требовали его личные и должностные интересы: там он мог вступить в более близкие отношения с местными властями с целью знакомства с ними и узнать религиозные традиции и обычаи иудеев.
В Иерусалиме первосвященник Измаил, сын Фаби, которого Феликс поставил на место смещенного им Анании, «и знатнейшие (именитые старейшины) из Иудеев явились к нему с жалобою на Павла». Здесь были не только члены синедриона, но и другие знатнейшие по своему должностному положению светские люди, что указывает на значительное усиление вражды к апостолу Павлу, мнимому врагу иудейской религии. Эти жалобщики явились к новому прокуратору для поздравления, и здесь же не замедлили принести ему и жалобу на Павла, представив дело его как дело народа, важнейшее национальное дело текущих минут, не требующее отлагательства. Они просили у нового правителя как милости, чтобы он вызвал апостола Павла в Иерусалим, как будто для суда над ним перед синедрионом в присутствии Феста, а на самом деле имели в виду убить его по дороге.
«Но Фест отвечал, что Павел содержится в Кесарии под стражею, и что он сам скоро отправится туда. Итак, сказал он, которые из вас могут, пусть пойдут со мною, и если есть что-нибудь за этим человеком, пусть обвиняют его». Образ мыслей и действий нового правителя обнаруживает его решительность и справедливость, соединенные со строгостью, столь уместною для римского чиновника, умеющего творить суд правый, скорый и милостивый. Как жалка рядом с этим достоинством язычника низость иудейского синедриона и священства, униженно умаляющего под видом милости о возможности вероломного убийства узника на дороге к правосудию!
Пробыв в Иерусалиме «не больше восьми или десяти дней», Фест «возвратился в Кесарию, и на другой день, сев на судейское место, повелел привести Павла. Когда он явился, стали кругом пришедшие из Иерусалима Иудеи, принося на Павла многие и тяжкие обвинения, которых не могли доказать». Евангелист Лука не говорит о том, какие это были обвинения, но замечает, что эти обвинения были голословными. Апостол Павел «же в оправдание свое сказал: я не сделал никакого преступления ни против закона Иудейского, ни против храма, ни против кесаря».
Подобно Феликсу, Фест не нашел никакой вины в Павле, но не осмелился, как и Феликс, оскорбить иудеев освобождением невинного. И, желая сделать угодное иудеям, он задал Павлу вопрос: «Хочешь ли идти в Иерусалим, чтобы я там судил тебя в этом?» Этими словами Фест дал понять, что он не оставит Павла на произвол синедриона; однако апостол отказался от такого косвенного, малонадежного покровительства и предпочел, чтобы дело его было передано не в руки низшего, а в руки высшего суда – кесарева.
Каждый римский гражданин имел право потребовать императорского суда. Это не означало, что судить его будет сам император, но то, что он предстанет перед верховным судом империи. Фест воспользовался требованием Павла как хорошим поводом выслать его из Палестины и тем успокоить иудеев. Павел же хотел отправиться в Рим с целью проповеди Евангелия, и знал, что апелляция к императору даст ему эту возможность.
«Павел сказал: я стою перед судом кесаревым, где мне и следует быть судиму; Иудеев я ничем не обидел (новое основание для отказа судиться судом иудейским), как и ты хорошо знаешь; ибо, если я не прав и сделал что-нибудь достойное смерти, то не отрекаюсь умереть; а если ничего того нет, в чем сии обвиняют меня, то никто не может выдать меня им; требую суда кесарева».
Апостол Павел знал, что он не виновен в том, в чем его обвиняли, поэтому мог смело потребовать императорского суда. Он знал свои права римского гражданина и невиновного человека. Хорошая репутация и чистая совесть, которые являются результатом соблюдения Божиих заповедей, могут помочь и нам, христианам, избежать обвинения не только перед Богом, но и перед людьми.
«Тогда Фест, поговорив с советом, отвечал: ты потребовал суда кесарева, к кесарю и отправишься». Совет при провинциальных правителях состоял обыкновенно из нескольких чиновников, которые назывались советниками или ассесорами, они участвовали в делах управления областью. Советовался с ними Фест о том, можно ли утвердить апелляцию Павла к кесарю. Право апеллировать к кесарю Павел имел несомненное – как римский гражданин. Закон Юлия строго запрещал ставить какие-либо препятствия римскому гражданину к тому, чтобы апеллировать к кесарю, если он пожелал этого; и совет вместе с Фестом, как видно, не нашел никаких препятствий принять апелляцию Павла. Это и объявил апостолу Фест словами: «Ты потребовал суда кесарева, к кесарю и отправишься».
Вышеприведенные слова Священного Писания говорят об очень низком духовном падении иудейского синедриона и священства, об их лицемерии и лукавстве.
Что такое лицемерие? По слову Христа, лицемеры уподобляются «окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф. 23:27). Лицемеры - «оцеживающие комара, а верблюда поглощающие» (Мф. 23:24), то есть малые грехи замечающие, а великие считающие ни во что. Лицемер тот, кто собственный прибыток считает выше закона совести; лицемер тот, кто иное содержит в сердце, иное на языке; кто имеет наружность святую, а внутренность беззаконную. Лицемер тот, чья сущность разодрана надвое; тот, кто сам с собою не согласен. Лицемер – выродок, имеющий образ человеческий, а мысли бесовские. Он закрывает от нас истину или, еще хуже, выдает ложь за истину, обман за мудрость, хитрость за благоразумие, обиду другого за правосудие, развращенность за похвальную благопристойность, и тем смешивает небо с землей и все дела человеческие заполняет мраком и извращением.
Лукавство – это хитрость и коварство. Лукавый человек опаснее зверя. Зверь, не имея разума, не имеет зла против человека, а лукавый человек, владея разумом, пользуется им в своих целях и, когда хочет, при его помощи изобретает ловушки. Лукавый никогда не бывает в мире, но всегда в смятении, всегда исполнен раздражительности, коварства и гнева, всегда подсматривает за ближним, всегда наушничает, вразумления ставит ни во что, братьев развращает, простодушных притесняет, кротких отдаляет от себя, великодушных осмеивает, перед посторонними лицемерит.
Да сохранит Господь нас, христиан, от такого низкого духовного падения и от всякого лицемерия и лукавства!




«Чрез несколько дней царь Агриппа и Вереника прибыли в Кесарию поздравить Феста. И как они провели там много дней, то Фест предложил царю дело Павлово, говоря: здесь есть человек, оставленный Феликсом в узах, на которого, в бытность мою в Иерусалиме, с жалобою явились первосвященники и старейшины Иудейские, требуя осуждения его. Я отвечал им, что у Римлян нет обыкновения выдавать какого-нибудь человека на смерть, прежде нежели обвиняемый будет иметь обвинителей на лицо и получит свободу защищаться против обвинения. Когда же они пришли сюда, то, без всякого отлагательства, на другой же день сел я на судейское место и повелел привести того человека. Обступивши его, обвинители не представили ни одного из обвинений, какие я предполагал; но они имели некоторые споры с ним об их Богопочитании и о каком-то Иисусе умершем, о Котором Павел утверждал, что Он жив. Затрудняясь в решении этого вопроса, я сказал: хочет ли он идти в Иерусалим и там быть судимым в этом? Но как Павел потребовал, чтобы он оставлен был на рассмотрение Августово, то я велел содержать его под стражею до тех пор, как пошлю его к кесарю» (Деян. 25:13-21).

«Царь Агриппа» - это был Ирод Агриппа II, последний царь из фамилии Иродовой. Он был сын Ирода Агриппы I, правнук Ирода I, брат Друзиллы – жены бывшего прокуратора Феликса. Воспитывался он при дворе римского императора Клавдия, который вскоре после смерти отца его дал ему во владение Халкис в Сирии, а через четыре года (около 53 г. по Р. Хр.) – прежнюю тетрархию Филиппа и тетрархию Лисания, с титулом царя и полномочием иметь попечение об Иерусалимском храме и избирать первосвященников (Флав., Археол. XIX:9, 2; XX:1, 3, 7).
«Вереника» - родная сестра Агриппы; она была замужем за своим дядей, Иродом, правителем Халкиса, потом по смерти его жила с вышеупомянутым братом своим, как полагали, в беззаконной связи, потом вышла замуж за Киликийского царя Полемона и, наконец, была в обладании Веспасиана и Тита.
«И как они (Агриппа и Вереника) провели там много дней, то Фест предложил царю дело Павлово». Прокуратор, как видно, не имел настоятельной надобности предлагать царю это дело. Если же он и сделал это, то только потому, что надо было чем-то занять проведенные Агриппой в Кесарии многие дни, тем более что дело это для царя небезынтересное; при чем Фест мог даже надеяться услышать от царя, по ознакомлении с этим делом, мнение о нем более правильное, нежели то, какое правитель мог составить сам, еще так мало зная обычаи и законы иудейские.
Предлагая Агриппе и Веренике дело Павлово, Фест сказал: «Здесь есть человек, оставленный Феликсом в узах, на которого, в бытность мою в Иерусалиме, с жалобою явились первосвященники и старейшины Иудейские, требуя осуждения его. Я отвечал им, что у Римлян нет обыкновения выдавать какого-нибудь человека на смерть, прежде нежели обвиняемый будет иметь обвинителей на лицо и получит свободу защищаться против обвинения. Когда же они пришли сюда, то, без всякого отлагательства, на другой же день сел я на судейское место и повелел привести того человека. Обступивши его, обвинители не представили ни одного из обвинений, какие я предполагал». Эти слова прокуратора равносильны полному оправданию обвиняемого.
«Они имели некоторые споры с ним об их Богопочитании и о каком-то Иисусе умершем, о Котором Павел утверждал, что Он жив» - это выражение Феста дышит равнодушием ко всем этим истинам и желанием показать себя стоящим выше всех этих «иудейских суеверий», как выражались язычники об иудейской религии вообще. «Затрудняясь в решении этого вопроса, я сказал: хочет ли он идти в Иерусалим и там быть судимым в этом? Но как Павел потребовал, чтобы он оставлен был на рассмотрение Августово, то я велел содержать его под стражею до тех пор, как пошлю его к кесарю».
Учение Павла о воскресении Иисуса Христа передается с нескрываемой насмешкой: как о некоем «Иисусе умершем, о Котором Павел утверждал, что Он жив», то есть говорил нечто такое, что несовместимо с законами природы.
Однако воскресение Иисуса Христа является центром всего богословия, стержнем Евангелия. В воскресении Иисуса Христа заключается весь Божий план спасения. Согласно Божьему плану спасения, воскресение Христа служит как бы печатью Божией, заверяющей нас, грешников, в том, что принесенная Сыном жертва умилостивления принята Отцом, Божественное правосудие удовлетворено.
Воскресение налагает Божию печать на дело искупления, начатое воплощением и завершенное крестной смертью. Через него Иисус «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни» (Рим. 1:4), «Господом и Христом» (Деян. 2:36), Начальником и Спасителем (Деян. 5:31), Судьей живых и мертвых (Деян. 10:42). Восшедши к Отцу, Он может теперь дать людям обетованного Духа (Ин. 20:22; Деян. 2:33). Этим полностью открывается глубокий смысл Его земной жизни: она была на земле явлением Бога, Его любви и благодати (2 Тим. 1:10; Тит. 2:11; 3:4).
С воскресением Христовым для человечества началась новая, вечная жизнь. И души верных, как и Сам Христос, уже не умирают: смерть уже не обладает ими. В Его воскресении – наше воскресение. Слава Господу Иисусу Христу за Его всепобедное воскресение!




«Агриппа же сказал Фесту: хотел бы и я послушать этого человека. Завтра же, отвечал тот, услышишь его. На другой день, когда Агриппа и Вереника пришли с великою пышностью и вошли в судебную палату с тысяченачальниками и знатнейшими гражданами, по приказанию Феста приведен был Павел. И сказал Фест: царь Агриппа и все присутствующие с нами мужи! Вы видите того, против которого все множество Иудеев приступали ко мне в Иерусалиме и здесь и кричали, что ему не должно более жить; но я нашел, что он не сделал ничего достойного смерти, и как он сам потребовал суда у Августа, то я решился послать его к нему; я не имею ничего верного написать о нем государю; посему привел его пред вас и особенно пред тебя, царь Агриппа, дабы, по рассмотрении, было мне что написать; ибо мне кажется, нерассудительно послать узника и не показать обвинений на него» (Деян. 25:22-27).

«Агриппа же сказал Фесту: хотел бы и я послушать этого человека». Слова Феста о Павле возбудили в Агриппе желание видеть и слышать узника, против которого так настроены и вооружены были иудеи и который в глазах прокуратора был невиновен. Скорее всего, Агриппа слышал и прежде об апостоле и христианстве, равно как и Вереника, и теперь они рады были воспользоваться случаем видеть и слышать одного из самых великих исповедников Иисуса Христа и защитников христианства.
Желание великого гостя было исполнено на следующий день. «На другой день, когда Агриппа и Вереника пришли с великою пышностью и вошли в судебную палату (где обыкновенно производился суд) с тысяченачальниками и знатнейшими гражданами, по приказанию Феста приведен был Павел». В Кесарии, резиденции правителя целой области, и притом не очень спокойной, было пять когорт войска и, следовательно, было пять тысяченачальников, и все они были приглашены в судебную палату. Приглашены были и знатные представители города. Это было многочисленное собрание представителей военного и гражданского ведомства Кесарии, с царем, и его сестрой, и правителем провинции во главе. В это собрание приведен был и апостол Павел в узах.
«И сказал Фест: царь Агриппа и все присутствующие с нами мужи! Вы видите того, против которого все множество Иудеев приступали ко мне в Иерусалиме и здесь и кричали, что ему не должно более жить; но я нашел, что он не сделал ничего достойного смерти, и как он сам потребовал суда у Августа, то я решился послать его к нему; я не имею ничего верного написать о нем государю; посему привел его пред вас и особенно пред тебя, царь Агриппа, дабы, по рассмотрении, было мне что написать; ибо мне кажется, нерассудительно послать узника и не показать обвинений на него».
Возможно, что правитель искренно затруднялся ясно и верно представить сущность дела. Он, как иностранец, недавно прибыл в эту область и не был знаком с ее обычаями. Но из представленных против Павла обвинений он смог твердо заключить, что по римским законам апостол не подлежит смертной казни. Естественно было поэтому для него слышать мнение специально собранных им, и особенно Агриппы, ближе всех знакомого с обычаями страны, чтобы составить вполне верное суждение об этом деле, о котором ему надо было написать обстоятельное донесение.
Даже находясь в узах, апостол стремился использовать свое положение с максимальной пользой. На слушание его дела в дворцовый зал вместе с Агриппой пришли армейские офицеры и первые лица города. Павел воспринял это как еще одну возможность сказать слово о Спасителе мира – Иисусе Христе, Который явил и приблизил к нам Бога. Он есть единственная на земле Личность, через Которую Бог находит нас и мы находим Бога.
Жизнь Иисуса Христа на нашей земле воистину была жизнью, полной «благодати и истины» (Ин. 1:14). Люди, слушая Его, «дивились словам благодати, исходившим из уст Его» (Лк. 4:22). Христос не стеснялся сказать слушателям сущую правду, но в этой правде не было ни насмешек, ни колкостей, ни грубости, ни слов злостной критики и осуждения. Он знал цену души человеческой. Жизнь Христа была жизнью любви к Богу и людям. Его любовь к Отцу доказана Его безоговорочным послушанием, а Его любовь к людям – Голгофской жертвой.
Апостол Павел не жаловался на свое положение, а стремился использовать его, чтобы послужить Господу и поведать о Нем другим. Библия говорит: «О, вы, напоминающие о Господе! Не умолкайте» (Ис. 62:6). Будем же и мы, подобно апостолу Павлу, использовать всякую возможность, чтобы поведать людям об Иисусе Христе!
Да поможет в этом нам Господь!





«Агриппа сказал Павлу: позволяется тебе говорить за себя. Тогда Павел, простерши руку, стал говорить в свое защищение: царь Агриппа! Почитаю себя счастливым, что сегодня могу защищаться пред тобою во всем, в чем обвиняют меня Иудеи, тем более, что ты знаешь все обычаи и спорные мнения Иудеев. Посему прошу тебя выслушать меня великодушно. Жизнь мою от юности моей, которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи; они издавна знают обо мне, если захотят свидетельствовать, что я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению. И ныне я стою пред судом за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам, которого исполнение надеются увидеть наши двенадцать колен, усердно служа Богу день и ночь: за сию-то надежду, царь Агриппа, обвиняют мен0я Иудеи. Что же? Неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мертвых? Правда, и я думал, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея; это я и делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы и, когда убивали их, я подавал на то голос; и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса и, в чрезмерной против них ярости, преследовал даже и в чужих городах» Деян. 26:1-11).

Агриппа, как царь и почетный гость прокуратора, первенствовал на заседании, а потому открывал и закрывал его. Воспитанный при дворе римском в вежливости и почтении к начальствующим, он, открывая собрание разрешением Павлу произнести защитительную речь, не сказал: «позволяю», но - «позволяется», имея в виду не огорчить и главного правителя области.
«Тогда Павел, простерши руку, стал говорить в свое защищение». Эта речь Павла не представляла нечто новое, чего он не говорил прежде. Особенность ее в том, что она была победоносной и торжественной защитой не столько самого себя, сколько всего христианства как истинно богооткровенной религии; оттого тон ее от начала до конца радостный и торжественный, с сильными и возвышенными порывами духа.
Это была последняя пространная речь, произнесенная великим апостолом в Палестине, и последнее торжественное свидетельство об Иисусе Христе на Его земной родине. И этому последнему свидетельству суждено было быть произнесенным перед именитыми представителями иудейства и язычества, которые со временем должны составить единое стадо под главенством единого Пастыря – Иисуса Христа.
Апостол начал свою речь обращением к царю с таким же достоинством, как и при обращении к Феликсу. Он сказал: «Царь Агриппа! Почитаю себя счастливым, что сегодня могу защищаться пред тобою во всем, в чем обвиняют меня Иудеи, тем более, что ты знаешь все обычаи и спорные мнения Иудеев. Посему прошу тебя выслушать меня великодушно». Павел, без сомнения, говорил совершенно искренно. Он выражал свою радость, потому что мог защищать себя, во-первых, перед царем, и, во-вторых, перед таким царем, которому лучше других были известны все «обычаи и спорные мнения Иудеев» и который, следовательно, лучше, чем другие (например, прокураторы Иудеи), мог судить о невинности и правоте его дела.
Такие случаи излагать правое дело, имеющее всеобщее значение, перед такими именитыми слушателями представлялись не часто, зато особенным образом служили к славе Иисуса Христа и к оправданию христианства в глазах целого мира. Вот почему вполне естественно, что Павел начал свою речь с дерзновением, и назвал себя счастливым не из ласкательства, но потому, что говорил перед человеком, которому было все известно.
Далее Павел сказал: «Жизнь мою от юности моей, которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи; они издавна знают обо мне, если захотят свидетельствовать, что я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению». Учение фарисеев апостол называет строжайшим в иудейском вероисповедании, и оно действительно было таким, как чисто консервативное учение об истинах веры (сравнительно с саддукейским учением).
Правда, оно доходило до крайностей в толковании некоторых постановлений закона и в применении их к жизни, но эти крайности вытекали из строгости учения; апостол Павел же говорил не о крайностях, а в общем. Лицемерие, гордость и другие пороки, за которые строго обличал фарисеев Господь Иисус, были злоупотреблением и относились к частным членам партии фарисеев, а не ко всем; лучшие представители партии фарисеев были строги и честны (например, Никодим, Гамалиил и другие); во всяком случае, апостол мог назвать учение фарисеев строгим в добром значении этого слова.
От воспоминания своей жизни в юности апостол быстро переносится мыслью и словом к настоящему своему положению – подсудимого узника, указывая на внешнюю противоположность и на внутреннее единство: прежде я известен был как ученик строгого иудейского правоверия, теперь я – подсудимый; но я не изменник прежних убеждений, не за измену меня судят, напротив, меня судят за общую у меня с иудеями надежду на обетование Божие отцам, исполнения которого с нетерпением ожидают все иудеи, и я с ними.
Под именем этой надежды апостол разумеет надежду на пришествие Мессии. Неверующие иудеи ожидают Мессию, апостол Павел проповедует, что Мессия сей есть Иисус Христос из Назарета, умерший за всех и воскресший. И вот за эту надежду иудеи обвиняют его.
«И ныне я стою пред судом за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам, которого исполнение надеются увидеть наши двенадцать колен, усердно служа Богу день и ночь: за сию-то надежду, царь Агриппа, обвиняют меня Иудеи». Иудеев особенно раздражало то, что учение о воскресении Иисуса из Назарета апостол полагал в основание своей проповеди о Царстве Мессии; они никак не хотели признать этого воскресения. И Павел в своей речи обращается в лице Агриппы как бы ко всем иудеям, а в лице Феста – как бы ко всем язычникам с прямым вопросом: «Что же? Неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мертвых?» Этими словами апостол говорит о воскресении Иисуса Христа (Которого Бог воскресил) и о всеобщем воскресении мертвых. И спрашивает своих слушателей: неужели они этому не верят и считают невероятным такое дело для Бога всемогущего?
«Правда, и я думал, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея», то есть против исповедания Иисуса Христа как Мессии, Господа и Бога. Апостол сознается, что и он некогда не верил тому, что Бог воскресил Иисуса и что Иисус есть истинный Сын Божий, и поступал сообразно этому неверию.
«Получив власть от первосвященников, я многих святых (христиан) заключал в темницы и, когда убивали их, я подавал на то голос; и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса и, в чрезмерной против них ярости, преследовал даже и в чужих городах». С искренним сокрушением сердца Павел вспоминает о своей прошлой жизни до встречи с Иисусом Христом. Это должно было заставить задуматься всех слушателей апостола, а также и настоящих гонителей и хулителей Иисуса Христа, не хотящих уверовать в Него после столь сильных доказательств Его Божественности.
Необычайным в Новом Завете является тот факт, что великие деятели первохристианской Церкви никогда не боялись говорить о том, кем они когда-то были. И здесь, в присутствии царя, апостол Павел говорит, что когда-то и он пытался искоренить христиан во всем мире.
Известный евангелист Браунлау Норт в молодости своей вел жизнь, очень далекую от христианских идеалов. Однажды, когда он собирался взойти на церковную кафедру, он получил письмо. Автор письма писал ему, что у него есть доказательства о постыдных поступках, совершенных Браунлау до того, как он обратился; автор грозил Браунлау прервать службу и сообщить всем прихожанам о совершенных им грехах. Браунлау взял письмо с собой на кафедру и прочитал его прихожанам; и он сказал о совершенных им грехах, но добавил, что Иисус Христос банею возрождения сделал его другим человеком и что Он может и их сделать другими. Сам факт своего стыда он обратил в доказательство славы Христовой.
Денней говорил, что главная задача христианства, в основном, состоит в том, чтобы превратить нечестивых людей в благочестивых.
Истинные христиане никогда не боялись указывать на себя как на живой пример силы Иисуса Христа. Правда, человек никогда не может изменить сам себя; но верно и то, что к чему он сам не способен, то совершает Господь Иисус.
В центре защитнической речи апостола стоит воскресение. Павел свидетельствовал не о человеке, который жил и умер, но о Том, Кто жив и вечно присутствует в славе Своей. В жизни апостола Павла каждый день был днем Пасхи – днем воскресения Христова.
С воскресением Христовым для человечества началась новая, вечная жизнь. И души верных, как и Сам Христос, уже не умирают: смерть уже не обладает ими. Как от солнца исходят неисчислимые лучи, освещающие каждый уголок земного шара, так и в событии воскресения Христова имеют свои корни, свое начало все истины христианства.
Иисус Христос воскрес как начаток, первенец из умерших (1 Кор. 15:20), и на этом основывается наше ожидание воскресения в последний день. Более того, Он Сам есть воскресение и жизнь; верующий в Него, если и умрет, оживет (Ин. 11:25); на этом основывается наша уверенность в том, что мы уже теперь участвуем в новой жизни, которую Христос делает для нас доступной. Слава Господу Иисусу Христу за Его всепобедное воскресение!




«Для сего идя в Дамаск со властью и поручением от первосвященников, среди дня на дороге я увидел, государь, с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною. Все мы упали на землю, и я услышал голос, говоривший мне на Еврейском языке: Савл, Савл! Что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна. Я сказал: кто Ты, Господи? Он сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь; но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя, открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян. 26:12-18).

Савл шел в Дамаск с «властью и поручением от первосвященников». Греческое слово «апостолос» означает человека, который послан вперед. Посланник первосвященников также назывался «апостолом» синедриона. Это значит, что Савл начал свой путь в Дамаск как апостол синедриона, а закончил его апостолом Иисуса Христа.
Савл продолжал свое путешествие и в полдень. Путник, если он не спешил, останавливался на отдых и ожидал, пока спадет полдневная жара. Но Савл очень спешил с миссией гонения христиан. «Среди дня на дороге я увидел, - рассказывает Павел, - с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною. Все мы упали на землю, и я услышал голос, говоривший мне на Еврейском языке: Савл, Савл! Что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна».
В этом слове апостола о своем обращении ко Христу есть некоторые особенности, отличающиеся от первого повествования самого апостола и от слов евангелиста Луки, хотя в общем все три повествования совершенно одинаковы. Особенности теперешнего повествования сравнительно с теми следующие:
65540. Сильная черта, которою обозначает апостол поразительность света, в котором явился гонимый им Господь: «свет, превосходящий солнечное сияние», тогда как в 9-ой главе сказано только: «свет с неба» и в главе 22-й - «великий свет». Этими словами восполняется то и другое из предшествующих повествований.
2. Апостол говорит, что все путешествующие, он сам и спутники его, «упали на землю», тогда как в 22-й главе об этом совсем не говорится, а в главе 9-й говорится, что спутники Павла «стояли в оцепенении». Есть разногласие между настоящим повествованием самого апостола и словами евангелиста Луки. Но вполне можно предположить, что сразу по осиянии сверхъестественного света Савл и спутники упали на землю; но спутники скоро встали и стояли в страхе и оцепенении в продолжение всего времени, пока Павел видел видение. Это предположение имеет твердую опору в различии степеней впечатления, произведенного явлением света на Савла и его спутников.
3. Особенная черта в этом повествовании апостола, восполняющая первые два повествования, содержится в указании, что явившийся Савлу Господь говорил с ним на еврейском языке. Это объясняется, вероятно, тем, что настоящую речь апостол произносил на греческом языке, так как недавно прибывший правитель и другие римские чиновники в Кесарии едва ли понимали еврейскую речь.
4. И важнейшая особенность этого повествования та, что слова Господа Савлу передаются здесь гораздо подробнее, чем в предшествующих двух повествованиях, и именно то, что в тех повествованиях передаются слова Господа к Анании и Анании Савлу в Дамаске. Эти же слова представляются здесь как речь Господа Савлу при Его явлении ему еще с некоторыми добавлениями. Вполне можно согласиться с тем, что Господь и Сам при явлении говорил Савлу те же слова, что потом говорил ему и Анания, будучи посланным Господом к Савлу.
Когда Господь явился Савлу и стал говорить с ним, он «сказал: кто Ты, Господи? Он сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь; но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе». Ободряя Савла, Господь открывает ему цель Своего явления, которая состоит в том, чтобы сделать его служителем и свидетелем наравне с прочими апостолами, но преимущественно для обращения язычников; при исполнении этой миссии Господь обещает ему Свое покровительство во время опасностей.
При явлении Господа Савл (Павел) видел Его воскресшим и прославленным, и Иисус Христос призывал Савла быть свидетелем Его воскресения, как и прочие апостолы; свидетельство о воскресшем Господе должно было стать основанием проповеди Павла о Христе, как оно было основанием проповеди и прочих апостолов. «И что открою тебе» - по греческому составу речи должно быть понимаемо так: Господь сам обещает являться Своему свидетелю и открывать ему Свою волю (что и было в жизни и служении апостола Христова).
«Избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя». Господь обещает сохранить жизнь Савла (Павла) от опасностей, каким неизбежно подвергнется он при своем служении. Сообразно с этим повелением Христа во всей своей миссионерской деятельности Павел обращался со словом проповеди сначала к иудеям, а потом к язычникам.
Целью этого посланничества Павла к иудеям и язычникам было «открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу». Когда человек обращается к Иисусу Христу, Он дает ему способность видеть вещи, которые были не доступны ему раньше. Обращение характеризуется двумя соотносительными противоположностями: с одной стороны, тьма и царство диавола, с другой – свет и Бог; от первых, к которым они теперь обращены, отвернуться и обратиться к свету и Богу. Тьма и свет – образы духовного помрачения и просвещения. Пребывающие в этом духовном помрачении и в отчуждении от истины Христовой находятся под властью сатаны – врага Божия, который как князь мира сего владычествует над ними. Просвещенные истиной Господа Иисуса переходят от власти князя мира под благодатную власть Бога – Отца светов. Пока человек не встретит Иисуса Христа, он как бы блуждает на ложном пути; когда же он встретит Господа Иисуса, Он светит ему, и человек идет к Нему по освещенной дороге.
Конечная цель обращения от тьмы к свету и от сатаны к Богу – прощение грехов по вере в Господа Иисуса Христа и принятие жребия с освященными, то есть радостное блаженство в вечном Царствии Божием со всеми святыми.
Слава Господу Иисусу за это драгоценное обетование!




«Поэтому, царь Агриппа, я не воспротивился небесному видению, но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом всей земле Иудейской и язычникам проповедывал, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния. За это схватили меня Иудеи в храме и покушались растерзать. Но, получив помощь от Бога, я до сего дня стою, свидетельствуя малому и великому, ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет, то есть, что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестить свет народу (Иудейскому) и язычникам» (Деян. 26:19-23).

Обращаясь к царю Агриппе, Павел сказал, что не мог воспротивиться (не подчиниться) небесному видению, но покорился ему от всего сердца, вследствие чего из гонителя сделался проповедником гонимого им Господа Иисуса Христа.
Далее апостол кратко обозначает круг своей деятельности: проповедовал «сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом всей земле Иудейской и язычникам». Содержание своей проповеди Павел характеризует в общем, как проповедь о покаянии и обращении к Богу иудеев и язычников.
В греческой Библии слово «метания» (покаяние) состоит из двух корней: «мета» - «перемена» и «ноема» - «мышление», и означает перемену образа мыслей. Перемена мышления, наступающая в момент истинного покаяния, производит полную перемену во всех проявлениях нашей жизни. По учению Священного Писания, слово «покаяние» означает внутренний поворот, крутой поворот. Шел собственным путем, уходил, удалялся от Бога, но сделал крутой поворот, пошел обратно, начал приближаться к Богу.
Покаяние – это сознательный отказ от нашей прежней греховной жизни. Сотворить достойный плод покаяния – значит исправить все то, что доступно нашему исправлению: украденное – возвратить; причиненные ближнему убытки – возместить; забытые или сознательно непокрытые нами долги – заплатить; перед тем, кого оскорбили словами или делами, - извиниться; у тех, о ком распустили заведомо ложную молву, опозорили их доброе имя – попросить прощения, примириться.
Покаяние включает в себя две ступени: сожаление о том, чем мы были прежде, и намерение, желание измениться. Библия говорит: «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» (Деян. 17:30).
Апостол Павел проповедовал как покаяние, так и обращение. Обращение – это перемена в жизни, новая жизнь для Бога. Обращение ко Христу – это отказ человека от своей собственной воли и подчинение себя воле Иисуса Христа. При обращении воля человека должна склониться перед Божией волей. Наше «я» должно быть пригвождено ко кресту. Единственным нашим стремлением будет угодить Богу.
Покаяние есть уход от сатаны. Обращение – вручение всего себя Богу. Покаяние есть отказ от старой жизни. Обращение – принятие жизни новой, жизни Божией. Покаяние вскрывает наши греховные язвы. Обращение есть принятие благодати, исцеляющей эти язвы. Покаяние повергает нас пред Богом в прах и пепел. Обращение поднимает нас из праха и «облекает в ризы спасения». Покаяться – значит остановиться на широком пути, которым мы шли. Обратиться – пойти новым, «узким путем» ко спасению.
Апостол Павел проповедовал также и то, чтобы люди, обратившиеся к Богу, делали «дела, достойные покаяния», то есть жили богоугодной жизнью. Доказательством истинного обращения к Богу является образ жизни человека. Но жизнь и дела, достойные Бога, являются не столько результатом того, что жизнь человека регулируется новыми законами, сколько следствием новой любви человека к Господу и людям. Человек, познавший любовь Божию в Иисусе Христе, знает, что, согрешив, он не просто нарушает закон Божий, но огорчает Господа Иисуса.
«За это (за проповедь о покаянии и обращении ко Христу иудеев и язычников) схватили меня Иудеи в храме и покушались растерзать. Но, получив помощь от Бога» в избавление от столь явной опасности, в какой апостол находился и которая была явлена в быстром прибытии тысяченачальника с воинами. В силу полученного избавления, «я до сего дня стою» и проповедую об Иисусе Христе всем, кто хочет слушать, от малого до великого, от юноши до старца, от бедного до богатого и от незнатного до знатного; свидетельствую «ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет, то есть, что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестить свет народу (Иудейскому) и язычникам».
Явление Иисуса Христа, нашего Спасителя, есть повествование всей Библии, весть спасения. Глубоко изучавшие Библию люди проследили пророчества об Иисусе Христе с самого начала Ветхого Завета, ибо история о Нем – это истинная тема как Ветхого, так и Нового Завета.
Он является в Книге Бытия как Семя жены. В Книге Исход – Он Пасхальный Агнец. В Книге Левит – Он Жертва Искупления. В Книге Чисел – Он Скала, дающая воду. Во Второзаконии – Он Пророк. В Книге Иисуса Навина – Он Вождь воинства Господня. В Книге Судей Израилевых – Он Избавитель. В Книге Руфь – Он Покровитель. В четырех Книгах Царств и двух Паралипоменон – Он Обетованный Царь. В Книге Неемии – Он Восстановитель народа Израильского. В Книге Есфирь – Он Защитник. В Книге Иова – Он Мой Искупитель. В Псалтири – Он для меня Все и Вся. В Книге Притчей Соломоновых – Он для меня Пример. В Книге Екклесиаста – Он моя Цель. В Книге Песни Песней – Он моя Отрада. В Книгах Пророков – Он грядущий Царь Мира. В Евангелиях – Он Христос, пришедший, дабы взыскать и спасти погибшее. В Деяниях Апостолов – Он Воскресший Христос. В Посланиях – Он Христос одесную Бога. В Откровении – Он Христос Грядущий и Воцарившийся.
В Ветхом Завете – Иисус Христос пророческий; в Евангелиях – Христос исторический; в Деяниях Апостолов – Христос догматический; в Соборных Посланиях – Иисус Христос, обитающий в сердцах искупленных чрез Духа Святого, проверенный духовным опытом всех христиан; в Откровении – Христос прославленный, бессмертный и вскоре грядущий. «Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Отк. 22:20).




«Когда он так защищался, Фест громким голосом сказал: безумствуешь ты, Павел! Большая ученость доводит тебя до сумасшествия. Нет, достопочтенный Фест, сказал он, я не безумствую, но говорю слова истины и здравого смысла: ибо знает об этом царь, пред которым и говорю смело; я отнюдь не верю, чтобы от него было что-нибудь из сего скрыто, ибо это не в углу происходило; веришь ли, царь Агриппа, пророкам? Знаю, что веришь. Агриппа сказал Павлу: ты не много не убеждаешь меня сделаться Христианином. Павел сказал: молил бы я Бога, чтобы мало ли, много ли, не только ты, но и все, слушающие меня сегодня, сделались такими, как я, кроме этих уз. Когда он сказал это, царь и правитель, Вереника и сидевшие с ними встали и, отошедши в сторону, говорили между собою, что этот человек ничего достойного смерти или уз не делает. И сказал Агриппа Фесту: можно было бы освободить этого человека, если бы он не потребовал суда у кесаря. Посему и решился правитель послать его к кесарю» (Деян. 26:24-32).

«Когда он (Павел) так защищался», его сильная речь была прервана «громким голосом» Феста. Некогда предшественник его, Пилат, не понимая слов Господа об истине и Его Царстве, прервал речь Иисуса Христа полным неверия вопросом. Он спросил: «Итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь; Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. Пилат сказал Ему: что есть истина? И, сказав это, опять вышел к Иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем» (Ин. 18:37-38).
Фест прервал речь апостола Павла и сказал: «Безумствуешь ты, Павел! Большая ученость доводит тебя до сумасшествия». Образованному (мнимо) язычнику казалось, что слова о воскресении умершего и о Его явлении Павлу, вследствие чего вся его жизнь изменилась, есть юродство, и, ясно, он не понимал и не мог понять эту истину. Фест полагал, что Павел слишком заучился и оттого у него что-то произошло с рассудком. Правитель знал из биографии Павла, что он был образованным раввином, он видел также комнату апостола, заполненную свитками папируса и рукописями на пергаменте – первыми христианскими книгами, большая ученость апостола подтверждалась и его постоянными ссылками на Моисея и пророков и на то, что эти пророчества исполнились с пришествием Мессии, Иисуса Христа.
«Нет, достопочтенный Фест, сказал он, я не безумствую, но говорю слова истины и здравого смысла». Почтительно, спокойно и с достоинством апостол отверг упрек Феста, кратко и сильно. Слова мои, говорит Павел, истинны и верны, и сказаны, не больным, а здоровым человеком. Для уверения в истинности своих слов не понимающего язычника апостол ссылается на более понимающего в этом деле иудея, присутствующего здесь, - царя Агриппу, к которому и обращена вся эта речь Павла.
Апостол не верит, чтобы от иудея царя Агриппы было скрыто все, что относится к жизни и деятельности Иисуса Христа и жизни первохристианской Церкви после вознесения Господа на небо: все «это не в углу происходило», не втайне совершалось, а всенародно, в главном городе Иудеи – Иерусалиме и во всей Палестине. Правда, Агриппа воспитывался в Риме, вдали от Палестины; но по возвращении в Иудею, когда стал царем и попечителем Иерусалимского храма, он имел возможность достоверно узнать о произошедшем, и апостол не верит, чтобы что-нибудь было от него скрыто.
Далее апостол решительно и неожиданно обращается к совести Агриппы с вопросом: «Веришь ли, царь Агриппа, пророкам?» И сам же с уверенностью отвечает: «Знаю, что веришь». Дело переносится, таким образом, в область веры и совести царя, что, как видно из дальнейшего, его сильно смутило. Иудей – везде иудей, и, воспитанный при дворе римского императора, Агриппа оставался в душе и сердце иудеем и в глубине своей совести верил пророкам Божиим. Окончание при нем строительства Иерусалимского храма, которое было начато его прадедом, не свидетельствовало ли, что в душе его было чувство иудейской религиозности?
Проницательный взор апостола усмотрел эту веру и так сильно разбудил ее, что царь смутился, особенно при этой обстановке, в которой он находился. Но теперь Агриппа был перед лицом римского правителя области, который смотрел на него не как на иудея относительно убеждений, а как на язычника, которому были чужды «иудейские суеверия». И перед лицом других римлян, также образованных, как же было ему сознаться, что он верит пророкам? И вот пробужденное чувство веры иудея подавляется ложным страхом и стыдом показаться таковым перед римлянами и переходит в лицемерие с легкомысленной остротой: «Ты не много не убеждаешь меня сделаться Христианином».
На эту остроту апостол Павел с достоинством, с особенной задушевностью и добротой ответил, что он молил бы Бога, «чтобы мало ли, много ли» все, не только царь, а все присутствующие здесь, стали христианами, как апостол. «Кроме этих уз», - добавляет премудрый и невинно страдающий исповедник Иисуса Христа, указывая на цепь, бывшую на нем. Узы были похвалой Павла, о них он писал: «Для сего-то я Павел сделался узником Иисуса Христа за вас язычников. Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 3:1; 4:1-3).
«Когда он сказал это, царь и правитель, Вереника и сидевшие с ними встали и, отошедши в сторону, говорили между собою, что этот человек ничего достойного смерти или уз, не делает». Греческое слово, скорее, означает удаление в другую комнату, чем удаление в сторону в том же помещение. Вышедши, они говорили между собою, то есть были единодушны в том, что если апостол Павел живет и действует по тем религиозным началам, какие он только что изложил в своей речи, то в нем нет ничего достойного не только смерти, но и уз.
Агриппа, мнение которого знать желал правитель, сказал «Фесту: можно было бы освободить этого человека, если бы он не потребовал суда у кесаря». Но этой апелляцией Павел изъял себя от суда низшей инстанции и должен был отправиться в Рим, что и решил сделать Фест.
Во всех словах апостола Павла, обращенных к Агриппе, и в лице его ко всем иудеям, к Фесту, и в лице его ко всем язычникам, раскрывается сердце Павла: он больше заботился о спасении своих слушателей, чем о собственном освобождении. Какая доброта, забота и любовь к людям, не знающим Господа!
Любовь – это непрерывная цепь жертв в пользу того, кого мы любим. Она есть мать жизни. Мы живем настолько, насколько мы любим. Наша жизнь осмысливается любовью. «Любовь… есть совокупность совершенства» (Кол. 3:14). Все, что можно представить святого, доброго, прекрасного, что может быть в человеке, да и вообще в мире, - все это является благоуханием любви. Любовь украшает и делает жизнь ценной; жизнь без нее была бы бессмысленна и просто немыслима. Любовь – это живительный эликсир (напиток, который пытались получить алхимики, чтобы продлить человеческую жизнь и сохранить молодость) и квинтэссенция (основа, сущность) жизни.
Любовь не чувствует бремени, не ведет учета своим трудам, предпринимает несравненно больше, чем может, никогда не останавливается перед невозможностью. Она всегда готова пожертвовать всем, что есть, и пожалеть при этом, что не располагает большим. Любовь и сочувствие содержат более сильное болеутоляющее средство, чем все бальзамы и мази, сделанные человеком. Одежда любви – самая лучшая и прекрасная одежда, - по которой узнают все, что мы христиане. Что солнце для мира материального, то любовь для мира духовного. Христианская любовь немыслима без нашего обращения ко Христу, покаяния и примирения с Богом.
«Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога; кто не любит , тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4:7-8). Да поможет в этом нам Господь!





«Когда решено было плыть нам в Италию, то отдали Павла и некоторых других узников сотнику Августова полка, именем Юлию. Мы взошли на Адрамитский корабль и отправились, намереваясь плыть около Асийских мест; с нами был Аристарх, Македонянин из Фессалоники. На другой день пристали к Сидону; Юлий, поступая с Павлом человеколюбиво, позволил ему сходить к друзьям и воспользоваться их усердием. Отправившись оттуда, мы приплыли в Кипр, по причине противных ветров, и, переплывши море против Киликии и Памфилии, прибыли в Миры Ликийские. Там сотник нашел Александрийский корабль, плывущий в Италию, и посадил нас на него. Медленно плавая многие дни и едва поравнявшись с Книдом, по причине неблагоприятного нам ветра, мы подплыли к Криту при Салмоне. Пробравшись же с трудом мимо него, прибыли к одному месту, называемому Хорошие Пристани, близ которого был город Ласея» (Деян. 27:1-8).

«Когда решено было плыть нам в Италию». Евангелист Лука снова начинает повествование как спутник апостола, и так до самого прибытия в Рим. Кроме Луки, с Павлом находился в этом путешествии и Аристарх, македонянин из Фессалоники (он был тем самым человеком, которого потащили в театр при начале беспорядка (Деян. 19:29; 20:4), и сотрудником апостола в Риме (Флм. 23). Италия – Римская империя, главный город – Рим; сюда отправился Павел в свое последнее миссионерское путешествие, будучи узником.
«Павла и некоторых других узников» - греческое выражение означает узников другого рода, то есть не христиан, заключенных в узы за другие преступления, мнимые или действительные. Всех этих узников вместе с Павлом передали «сотнику Августова полка, именем Юлию». Что это за Августов полк, определить точно невозможно за недостатком точных исторических данных. Может быть, это был отряд одного из полков лейб-гвардии императора Нерона, бывший по какому-либо случаю на Востоке и из Кесарии возвращающийся теперь в Италию, или это был конвой с сотником во главе, снаряженный из воинов этого полка для сопровождения узников в Италию. Сотнику этого полка, Юлию, передан был Павел и другие узники под его ответственность во время пути до Рима. Юлий человеколюбиво относился к Павлу.
Продолжая повествование о путешествии апостола Павла в Рим, Лука пишет: «Мы взошли на Адрамитский корабль и отправились, намереваясь плыть около Асийских мест». Адрамит – приморский город в Мисии (Малая Азия), расположенный против острова Лесбоса, на несколько миль севернее Смирны. Теперь он называется Эдрамит. Оттуда был корабль, на котором из Кесарии отправился в Рим узником апостол Павел.
«На другой день пристали к Сидону». Сидон – древний финикийский город и порт на берегу Средиземного моря, севернее Тира. Город был северным пределом хананеев (Быт. 10:19), и был отдан при разделе земли колену Асирову (Нав. 19:28), но не был им покорен (Суд. 1:31). С глубокой древности Сидон славился торговлей, мореходством, искусствами, и в Писании во многих местах называется «Сидоном великим» (Нав. 11:8; 19:28). Город был предан идолопоклонству, и именно из этого города была Иезавель, жена Ахава (3 Цар. 16:31). Многие пророки пророчествовали против него (Иез. 28:21-24; Иоил. 3:4-8), и их пророчества сбылись. Город сильно пострадал от ассириян (в 7 веке до Р. Хр.) и персов (в 4 веке до Р. Хр.). Господь во время Своего земного служения ходил в землю Сидонскую (Мф. 15:21), и многие из этой земли приходили к Нему (Мк. 3:8; Лк. 6:17). Теперь Сидон называется Сайда и занимает только часть прежнего города с большими развалинами стен и крепостных укреплений; он окружен хорошими садами фруктовых деревьев: оливковых, апельсиновых, тутовых и других.
«Юлий, поступая с Павлом человеколюбиво, позволил ему (в Сидоне) сходить к друзьям и воспользоваться их усердием». Вероятно, корабль имел здесь довольно продолжительную остановку, во время которой апостол получил от человеколюбивого Юлия разрешение (конечно, в сопровождении стражи) посетить своих друзей, то есть христиан, и воспользоваться их усердием для удовлетворения нужд его и спутников (христиан) в дальнейшем плавании.
«Отправившись оттуда (Сидона), мы приплыли в Кипр, по причине противных ветров, и, переплывши море против Киликии и Памфилии, прибыли в Миры Ликийские». Это цветущий город в малоазийской провинции Ликии, в четырех километрах от моря, по судоходной реке до самого моря. Здесь найден был сотником александрийский корабль, шедший в Италию, на который пересадили узников и конвой. Вероятно, это был тоже купеческий корабль очень большого размера. Почему этот корабль, шедший из Александрии в Италию, так уклонился от прямого пути, оказавшись в Малой Азии, неизвестно; может быть, он отклонился так далеко от своего курса в связи с противными ветрами, а может быть, в связи со сдачей или приемом груза.
Расстояние от Мир Ликийских до Книда (город на полуострове Книдии, провинции Карии, в юго-западном углу Малой Азии, недалеко от острова Родоса, с хорошей гаванью) при благоприятных условиях плавания можно было преодолеть за один день, равно как и от Книда до Кипра, но корабль плыл многие дни по причине неблагоприятного ветра.
Корабль подплыл «к Криту при Салмоне». Салмона – мыс на восточном побережье острова Крита (ныне мыс Сидеро), известный в древности храмом богини Минервы. «Пробравшись же с трудом мимо него, прибыли к одному месту, называемому Хорошие Пристани, близ которого был город Ласея». Ласея – город на юге острова Крита, который был некогда расположен восточнее Хороших Пристаней; его развалины были обнаружены в прошлом столетии.
В дни этого многодневного и опасного путешествия апостол Павел и его спутники (христиане), конечно, пребывали в молитвенном общении с Господом. Молитва же есть дыхание христианина и атмосфера разговора с Богом; воздух, которым он дышит. Она есть источник силы и жизни христианина.
Чтобы молитва проявляла в нас свою силу, надо чтобы она оставалась в нас непрестанно, как естественное проявление нашего духа, и была ограждаема и воодушевляема следующими расположениями:
65541. Надлежит нам всегда иметь живое стремление всяким делом служить одному Богу, и служить так, как это Ему благоугодно.
2. Надлежит нам иметь живую веру, что Бог, по великой милости Своей и по множеству щедрот Своих, Сам желает и готов подать нам все, необходимое для нашего служения Ему, и всякое благо, потребное для нас. Такая вера и такое упование будут в нас сосудом, который беспредельное милосердие Божие наполнит сокровищами Своих благодеяний.
3. Надлежит нам приступать к молитве с таким настроением, чтобы мы желали одной Божественной воли, а никак не своей собственной как в самом прошении, так и в получении просимого, именно: чтобы и движимы на молитву мы были потому, что так хочет Бог, и желали быть услышанными, ибо Он того хочет. Одним словом, да будет у нас в уме и в сердце то, чтобы всецело объединить свою волю с волей Божией и ей во всем подчиниться и отнюдь не желать волю Божию преклонить на свою волю.
4. Надлежит нам приступать к молитве украшенными делами, сообразными прошениям нашим, и после молитвы еще трудиться над тем, чтобы сделаться достойным вместилищем благодати и добродетели, нами просимой.
5. В молитве надлежит нам совмещать четыре действия. Сначала восславить Бога, потом возблагодарить Его за явленные нам благодеяния, далее исповедовать Ему свои грехи и преступления заповедей Его и, наконец, испрашивать у Него необходимое нам, особенно в деле спасения.
65542. Чтобы молитва наша возымела силу пред Богом и привлекла к нам Его благоволение, следует окрылять и благоукрашать ее несомненной верой не только в безмерную Божию щедрость и непреложность Его обетований услышать нас, взывающих к Нему, еще прежде, чем кончится молитва наша, но особенно в силу воплощенного в нас домостроительства Господа нашего Иисуса Христа, нас ради принявшего крестную смерть.
65543. Надлежит совершать нам свои молитвы всегда с неутомимым прилежанием, как заповедует Господь и апостол: «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол. 4:2). Ибо смиренное терпение, неутомимость и неотступность в молении побеждают непобедимого Бога и преклоняют Его на милость. Будем же прилежными молитвенниками!



«Но как прошло довольно времени, и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошел, то Павел советовал, говоря им: мужи! Я вижу, что плавание будет с затруднениями и с большим вредом не только для груза и корабля, но и для нашей жизни. Но сотник более доверял кормчему и начальнику корабля, нежели словам Павла. А как пристань не способна была к перезимованию, то многие давали совет отправиться оттуда, чтобы, если можно, дойти до Финика, пристани Критской, лежащей против юго-западного и северо-западного ветра, и там перезимовать. Подул южный ветер, и они, подумавши, что уже получили желаемое, отправились и поплыли по близости Крита. Но скоро поднялся против него ветер бурный, называемый эвроклидон. Корабль схватило так, что он не мог противиться ветру, и мы носились, отдавшись (волнам). И, набежавши на один островок, называемый Клавдою, мы едва могли удержать лодку; поднявши ее, стали употреблять пособие и обвязывать корабль; боясь же, чтобы не сесть на мель, спустили парус и таким образом носились. На другой день, по причине сильного обуревания, начали выбрасывать груз. А на третий мы своими руками побросали с корабля вещи. Но как многие дни не видно было ни солнца, ни звезд, и продолжалась не малая буря, то наконец исчезала всякая надежда к нашему спасению» (Деян. 27:9-20).

«Прошло довольно времени» от начала плавания, то есть со времени отбытия из Кесарии, и «плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошел». Пост, о котором здесь упоминается, - это иудейский день искупления, который в тот год выпадал на первую половину октября. Это время, когда плавание морское, особенно в тех районах, уже было опасно. И практика мореплавания той эпохи гласила, что плавание в октябре уже связано с риском, а в ноябре совершенно невозможно.
В силу этого «Павел советовал, говоря им: мужи! Я вижу, что плавание будет с затруднениями и с большим вредом не только для груза и корабля, но и для нашей жизни». На древних кораблях не было навигационных приборов: ни сенктанта, ни компаса, и в пасмурную, облачную погоду не было никаких способов установить место и направление корабля. Павел был достаточно опытным путешественником и хорошо знал опасности морских путешествий; он лично сам «три раза… терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской» (2 Кор. 11:25). Он предвидел бедствия дальнейшего путешествия и своевременно давал благоразумный совет: воздержаться от дальнейшего плавания.
«Но сотник более доверял кормчему и начальнику корабля, нежели словам Павла. А как пристань не способна была к перезимованию, то многие давали совет отправиться оттуда, чтобы, если можно, дойти до Финика, пристани Критской, лежащей против юго-западного и северо-западного ветра, и там перезимовать». Финик – гавань на южном берегу Крита (теперь называется Лютро), куда корабль с Павлом и другими узниками, носимый по морю ветром, старался пристать.
«Подул южный ветер, и они (кормчий и владелец корабля), подумавши, что уже получили желаемое, отправились и поплыли по близости Крита». Но вдруг, неожиданно, поднялся северо-восточный ветер эвроклидон, который не только затруднил попытку причалить в гавани Финик, а понес от острова Крит в открытое море.
«Корабль схватило так, что он не мог противиться ветру, и мы носились, отдавшись (волнам). И, набежавши на один островок, называемый Клавдою». Клавда – небольшой остров к юго-западу от Крита, на этот остров был гоним ветром корабль с апостолом Павлом. Теперь он называется Гоццо или Гаудагула. Близость острова не уменьшила опасность плавания, а только еще более увеличила, ввиду больших мелей в этом месте. Волны били корабль и лодку, следовавшую при нем, и ее едва могли удержать, подняв на корабль.
Направление ветра давало возможность предполагать, что вблизи африканского берега (для Александрийских корабельщиков, вероятно, небезызвестного) корабль могло посадить на так называемый «большой Сырт» - большую мель недалеко от Триполиса, к востоку. Ввиду этих опасностей корабельщики спустили парус, чтобы корабль не так сильно ударило и врезало в случае посадки на мель. Это отдало корабль на совершенно беспомощное ношение среди волн.
«На другой день, по причине сильного обуревания, начали выбрасывать груз» - для облегчения корабля, так как глубокая посадка при бездействии паруса грозила особенной опасностью от волн. Когда эти меры для спасения корабля показались недостаточными, на третий день приступили к последней крайней мере – выбрасыванию всякой клади и вещей пассажиров. Эти вещи, как пишет евангелист Лука, пассажиры выбросили своими руками, то есть не жалея ничего своего для общего спасения и возможной безопасности.
«Но как многие дни не видно было ни солнца, ни звезд, и продолжалась не малая буря, то наконец исчезала всякая надежда» на спасение. Краткое и сильное изображение страшных бедствий плавания, когда даже Павлу стало нужно небесное ободрение и подкрепление.
А разве бури бывают только в морях? Эта буря есть прообраз всех людских бурь. Эта буря говорит нашим сердцам о четырех важных истинах:
Во-первых, жизнь с Иисусом Христом не исключает бурь. Христос направляет корабль нашей жизни, но бури могут быть, да еще какие!
Во-вторых, Иисус Христос не оставит нас без помощи. Буря может достигнуть своего апогея, но помощь придет. Когда дует холодный, мрачный ветер скорби, присутствие Иисуса Христа дает нам успокоение и утешение. Когда налетает горячий порыв страсти, присутствие Иисуса Христа дает нам мир и защиту. Когда ураган сомнений пытается вырвать корни нашей веры, в присутствии Иисуса Христа мы находим полную безопасность. Любой шторм, сотрясающий наши сердца, утихает, когда с нами Иисус Христос.
В-третьих, после бури – великая тишина. После темной ночи – самый светлый день. После великого горя – радость. Жизнь каждого чада Божия полна этих примеров. Иисус Христос всегда с нами, и в Его присутствии ярость бури обращается в покой, который не может унести никакой шторм!
В-четвертых, Церковь Иисуса Христа тоже корабль на море. О, сколько она перенесла бурь! Но когда она еще не родилась, Христос сказал о ней слова утешения: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Грозные волны не раз были готовы поглотить ее, но Церковь Христа жила и будет жить, потому что в ней живет Господь Иисус Христос!




«И как долго не ели, то Павел, став посреди них, сказал: мужи! Надлежало послушаться меня и не отходить от Крита, чем и избежали бы сих затруднений и вреда; теперь же убеждаю вас ободриться, потому что ни одна душа из вас не погибнет, а только корабль; ибо Ангел Бога, Которому принадлежу я и Которому служу, явился мне в эту ночь и сказал: не бойся, Павел! Тебе должно предстать пред кесаря, и вот, Бог даровал тебе всех плывущих с тобою. Посему ободритесь, мужи, ибо я верю Богу, что будет так, как мне сказано: нам должно быть выброшенными на какой-нибудь остров» (Деян. 27:21-26).

Положение корабля и плывущих на нем было опасным. Судна, перевозившие зерно, были довольно больших размеров: до сорока метров в длину, одиннадцать метров в ширину и имели посадку на десять метров. Но они имели большой недостаток в штормовую погоду: у них была почти одинаковая форма носа и кормы, с той лишь разницей, что корма поднималась в виде гусиной шеи; они не имели руля в современном смысле слова, но управлялись с помощью двух больших весел на корме – с каждой стороны по одному, и поэтому управлять ими было очень трудно.
Кроме того, они имели одну мачту, один большой квадратный парус из парусины или из кожи. С таким парусом корабль не мог плавать против ветра. Но хуже всего было то, что эта одна мачта с большим парусом вызывала при сильном ветре большое напряжение в деревянных переборках судна, которые расходились, и судно шло ко дну. Чтобы избежать этого, команда обвязала судно веревками. Это значит, что они пропустили тросы под днищем судна и крепко затянули их на палубе лебедками, обвязывав судно, как пакет.
В эти опасные дни трудности усиливались еще и тем, что находящиеся на корабле люди долго не ели (не совсем не ели, а мало и нерегулярно ели), и не от недостатка продуктов питания, а от страха, доходившего до безнадежности. В это время «Павел, став посреди них, сказал: мужи! Надлежало послушаться меня и не отходить от Крита, чем и избежали бы сих затруднений и вреда; теперь же убеждаю вас ободриться, потому что ни одна душа из вас не погибнет, а только корабль; ибо Ангел Бога, Которому принадлежу я и Которому служу…». Этими словами апостол вызвал доверие слушателей к себе как к человеку, близкому к Богу по избранию его Богом и по служению Богу.
Далее апостол Павел говорит, что Ангел Божий явился ему «в эту ночь и сказал: не бойся, Павел! Тебе должно предстать пред кесаря, и вот, Бог даровал тебе всех плывущих с тобою. Посему ободритесь, мужи, ибо я верю Богу, что будет так, как мне сказано: нам должно быть выброшенными на какой-нибудь остров». Конечно, язычники, слушавшие эти слова апостола, не понимали, кто такой Ангел Божий, но в своих воззрениях они могли думать, что явившийся Павлу есть вестник Бога.
Рассказывают, что во время одного из путешествий английского исследователя Хемфи Джилберта команду судна охватил страх. Они боялись, что навсегда уходят от близкого им мира в туманы и штормы неведомых морей, и просили Джилберта вернуться назад. Но он ответил им: «На море я так же близок к Богу, как и на земле. Его Ангел-хранитель охраняет меня и в море». Человека Божия мужество не покидает и тогда, когда сердца других людей охвачены страхом.
Библия говорит, что Ангелы Божии избавляли и избавляют людей от опасностей. Так, во время пленения Израиля в Вавилоне Седрах, Мисах и Авденаго были брошены в раскаленную печь за отказ поклоняться золотому истукану. «Навуходоносор царь изумился и поспешно встал и сказал вельможам своим: «не троих ли мужей бросили мы в огонь связанными?» Они в ответ сказали царю: «истинно так, царь!» На это он сказал: «вот, я вижу четырех мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвертого подобен сыну Божию». Тогда подошел Навуходоносор к устью печи, раскаленной огнем, и сказал: «Седрах, Мисах и Авденаго, рабы Бога Всевышнего! Выйдите и подойдите!» Тогда Седрах, Мисах и Авденаго вышли из среды огня. И собравшись сатрапы, наместники, военачальники и советники царя усмотрели, что над телами мужей сих огонь не имел силы, и волосы на голове не опалены, и одежды их не изменились, и даже запаха огня не было от них. Тогда Навуходоносор сказал: «благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго, Который послал Ангела Своего и избавил рабов Своих, которые надеялись на Него и не послушались царского повеления, и предали тела свои огню, чтобы не служить и не поклоняться иному богу, кроме Бога своего!» (Дан. 3:24-28).
Пророка Даниила Ангел Божий защитил во рве львином и он после этого сказал: «Бог мой послал Ангела Своего и заградил пасть львам, и они не повредили мне, потому что я оказался пред Ним чист, да и пред тобою, царь, я не сделал преступления» (Дан. 6:22).
Апостол Петр был освобожден из темницы Ангелом Божиим. «И вот, Ангел Господень предстал, и свет осиял темницу; Ангел, толкнув Петра в бок, пробудил его и сказал: встань скорее. И цепи упали с рук его. И сказал ему Ангел: опояшься и обуйся. Он сделал так. Потом говорит ему: надень одежду твою и иди за мною. Петр вышел и следовал за ним, не зная, что делаемое Ангелом было действительно, а думая, что видит видение. Прошедши первую и вторую стражу, они пришли к железным воротам, ведущим в город, которые сами собою отворились им; они вышли, и прошли одну улицу, и вдруг Ангела не стало с ним. Тогда Петр, пришед в себя, сказал: теперь я вижу воистину, что Господь послал Ангела Своего и избавил меня из руки Ирода и от всего, чего ждал народ Иудейский» (Деян. 12:7-11).
Во время Второй мировой войны капеллан Алекс Коун был направлен в зону Тихого океана и находился на американском транспортном самолете, когда он был атакован японскими истребителями. Его самолет был так серьезно поврежден, что пилот сказал: «Нам не выкрутиться. Мы снижаемся». Помолившись, капеллан выглянул в окно. Господь открыл его глаза, и он увидел могучего Ангела, поддерживающего крыло самолета. Он выглянул с другой стороны и увидел другого Ангела, поддерживающего второе крыло. Когда они приземлились, Коун сказал, что все, видевшие, как самолет коснулся земли, недоумевали, как он мог вернуться назад с невредимым экипажем, поскольку разрушения в самолете были очень большие.
В 1968 году одна из деревень в Южном Вьетнаме на себе пережила ангельскую защиту. Кастер и Кейт Свогерти навещали деревню, в которой было много христиан. Партизан Вьет Конга проскользнул в деревню и предупредил о грядущей атаке тысячи вьетконговцев. Жители этой деревни, вместо того чтобы попытаться сбежать или спрятаться в страхе, усердно молились и просили Господа об их защите.
На следующий день, утром, стали слышны первые выстрелы. Но затем, также внезапно, стрельба прекратилась. Через несколько дней вьетконговские солдаты были взяты в плен и приведены в деревню. Их жители спросили: «Почему вы прекратили атаковать нашу деревню?» И пленные с волнением рассказали: «Когда мы открыли огонь, то вокруг деревни совершенно внезапно возникли большие люди, одетые в светящиеся одежды. Мы открыли по ним огонь, но они не падали. Они сияли, подобно солнцу, и мы не могли в них попасть. Мы были в ужасе и бежали».
Псалмопевец и пророк Давид говорит: «Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их» (Пс. 33:8). Слава за это Господу!




«В четырнадцатую ночь, как мы носимы были в Адриатическом море, около полуночи, корабельщики стали догадываться, что приближаются к какой-то земле, и, вымеривши глубину, нашли двадцать сажен; потом на небольшом расстоянии вымеривши опять, нашли пятнадцать сажен. Опасаясь, чтобы не попасть на каменистые места, бросили с кормы четыре якоря и ожидали дня. Когда же корабельщики хотели бежать с корабля и спускали на море лодку, делая вид, будто хотят бросить якори с носа, Павел сказал сотнику и воинам: если они не останутся на корабле, то вы не можете спастись. Тогда воины отсекли веревки у лодки, и она упала. Пред наступлением дня Павел уговаривал всех принять пищу, говоря: сегодня четырнадцатый день, как вы, в ожидании, остаетесь без пищи, не вкушая ничего; потому прошу вас принять пищу: это послужит к сохранению вашей жизни; ибо ни у кого из вас не пропадет волос с головы. Сказав это и взяв хлеб, он возблагодарил Бога пред всеми и, разломив, начал есть. Тогда все ободрились и также приняли пищу; было же всех нас на корабле двести семьдесят шесть душ. Насытившись же пищею, стали облегчать корабль, выкидывая пшеницу в море» (Деян. 27:27-38).

«В четырнадцатую ночь» после того, как вышли из бухты Хорошие Пристани; немного времени спустя с острова подул ураганный ветер, называемый эвроклидон, корабельщики потеряли контроль над судном, его носило по волнам Адриатического моря, и никто не знал, где они находятся. Адриатическое море – залив между Италией и Грецией, названный так по городу Адрия на реке По. В дни апостола Павла Адрией называли также Ионическое море, которое расположено южнее.
«Около полуночи, корабельщики стали догадываться, что приближаются к какой-то земле». Догадки их основывались, вероятно, на гуле от прибоя волн, далеко слышимом, особенно для чуткого уха моряков. «И, вымеривши глубину, нашли двадцать сажен; потом на небольшом расстоянии вымеривши опять, нашли пятнадцать сажен». Глубина быстро уменьшалась, в силу этого можно было полагать, что недалеко земля (остров). «Опасаясь, чтобы не попасть на каменистые места, бросили с кормы четыре якоря и ожидали дня» - чтобы прочнее держался корабль на одном месте. Четыре якоря потребовались потому, что корабли в то время не имели таких больших якорей, как в наши дни, а имели небольшие якоря, но зато много.
«Когда же корабельщики хотели бежать с корабля и спускали на море лодку, делая вид, будто хотят бросить якори с носа». Они составили заговор и договорились бежать с корабля на лодке или боте, привязанном к кораблю, и начали спускать его на воду под предлогом, что хотят бросить еще якорь с носа корабля, кроме спущенных с кормы. Павел как-то узнал об этом и «сказал сотнику и воинам: если они не останутся на корабле, то вы не можете спастись». Апостол был уверен в собственном спасении, а потому и сказал: «вы не можете спастись». Он уверен был и в том, что никто из людей, находившихся на корабле, не погибнет, согласно словам, сказанным ему Божиим Ангелом. Но и человеческие средства к спасению не должны быть пренебрегаемы в надежде на Божию помощь, а потому и матросы должны были остаться на своих местах, иначе могла грозить опасность. «Тогда воины отсекли веревки у лодки… она упала» и ее унесло волнами от корабля.
Когда опасность бегства корабельщиков была устранена, «перед наступлением дня Павел уговаривал всех принять пищу, говоря: сегодня четырнадцатый день, как вы, в ожидании, остаетесь без пищи, не вкушая ничего; потому прошу вас принять пищу». Павел имел видения Божии, но в то же время был практичным человеком. Он не сомневался в том, что Бог исполнит то, что обещал, но он также требовал, чтобы и люди делали все, что зависит от них.
Апостол Павел не был из тех людей, мысли которых настолько заняты божественным, что они не пригодны для жизни на земле. Он знал, что голодные люди слабы, и предложил поесть. И это, сказал Павел, «послужит к сохранению вашей жизни; ибо ни у кого из вас не пропадет волос с головы». Сказав это, апостол Павел взял хлеб, поблагодарил за него Бога перед всеми, разломил хлеб и начал есть. «Тогда все ободрились и также приняли пищу; было же всех нас на корабле двести семьдесят шесть душ. Насытившись же пищею, стали облегчать корабль, выкидывая пшеницу в море».
Апостол Павел, Божий человек, утешил отчаявшихся людей и вложил в их сердца надежду, что судьба их в руках Бога. Наибольшую пользу приносят человечеству люди, сохраняющие в трудных обстоятельствах спокойствие и тем самым придающие другим уверенность. Павел был именно таким человеком, и каждый христианин и христианка должны быть стойкими и твердыми в надежде и уповании на Бога, когда люди, не знающие Господа, отчаиваются.
Упование – это твердая надежда на Бога. Какою красотою и свежестью исполнены прообразы, олицетворяющие все благословения, сопровождающие искреннее и полное упование на Бога: «дерево, посаженное при водах», «дерево, пускающее корни свои у потока», «вечно зеленый лист», «непрестанно приносимый деревом плод»! Таков человек, доверяющийся Господу и которого упование – Господь. Библия говорит: «Утомляются и юноши и ослабевают, и молодые люди падают, а надеющиеся (уповающие) на Господа обновятся в силе; поднимут крылья, как орлы, потекут, и не устанут, пойдут, и не утомятся» (Ис. 40:30-31).
Будем же всегда уповать на Господа!




«Когда настал день, земли не узнавали, а усмотрели только некоторый залив, имеющий отлогий берег, к которому и решились, если можно, пристать с кораблем. И поднявши якори, пошли по морю и, развязавши рули и поднявши малый парус по ветру, держали к берегу. Попали на косу, и корабль сел на мель: нос увяз и остался недвижим, а корма разбивалась силою волн. Воины согласились-было умертвить узников, чтобы кто-нибудь выплыв, не убежал. Но сотник, желая спасти Павла, удержал их от сего намерения, и велел умеющим плавать первым броситься и выйти на землю, прочим же спасаться, кому на досках, а кому на чем-нибудь от корабля. И таким образом все спаслись на землю» (Деян. 27:39-44).

«Когда настал день, земли не узнавали» - хотя это был знакомый морякам остров, однако они не узнали его, очевидно потому, что бурей их выкинуло на неизвестную для моряков сторону. Корабельщики увидели залив, «имеющий отлогий берег, к которому и решились, если можно, пристать с кораблем. И поднявши якори, пошли по морю и, развязавши рули (правый и левый) и поднявши малый парус», чтобы не очень быстро подплывать по ветру к берегу, так как при большом парусе ветер очень сильно мог гнать корабль; но корабль все же «сел на мель: нос увяз и остался недвижим, а корма разбивалась силою волн».
Воины, конвоировавшие узников, видя неизбежную гибель корабля и опасаясь, чтобы узники, спасшись, не убежали, согласились (договорились) умертвить их, так как по римскому закону воин, охраняющий узника, подвергался тому же наказанию, которое должен был получить сбежавший узник.
«Но сотник, желая спасти Павла, удержал их от этого намерения». Он нашел другое, более благоразумное средство: чтобы кто-либо из узников не убежал, приказал тем из воинов, кто умеет хорошо плавать, первыми броситься в воду и выйти на берег. Таким образом на берегу собралась достаточная стража для предупреждения побега спасшихся узников, после чего все спаслись на землю, пользуясь при неумении плавать разбитыми остатками корабля. Так исполнилось со всею точностью слово Божие, сказанное Ангелом апостолу Павлу.
Мы, христиане, имеем святое Божие Слово; мы видим в нем, что добро и что зло, что полезно и что вредно. Бог запрещает то, что плохо и вредно; повелевает то, что хорошо и полезно. Все, что люди делают, приложим к Священному Писанию, как чистому зеркалу, и посмотрим на него: подобное или противоположное делают люди? Если делают хорошо, и нам полезно так делать. Если противоположное, то отвернемся от этого и послушаем, чему Слово Божие учит.
Слово Божие освещает сокровенные тайники человеческой души, ни одна книга не волнует так и не успокаивает. Оно умиляет до слез, смиряет и унижает до праха. Оно зажигает человеческое равнодушие священным огнем энтузиазма, исполняет готовностью повиноваться Божьей воле, располагает к чистоте сердце, побуждает к любви, влечет к святости, движет на подвиг, просветляет разум, окрыляет душу никогда не увядающей надеждой. И нет в мире иного Бога, кроме Бога живого и истинного, нет в мире другой истины, кроме истины Божьей, нет в мире другого Божественного откровения, кроме Священного Писания. Отрицать это – значит «ходить во тьме».
Слово Божие – это единственная незыблемая стена в море человеческих слов, в этом мире относительности теорий и предположений. Что телу нашему хлеб, то душе Слово Божие. Как тело питается и укрепляется пищей, так душа питается и укрепляется в вере Словом Божиим. Следовательно, как тело страдает от голода, как иссохшая земля не дает плода, когда облака не кропят ее, так голодают души, когда лишаются слышания Слова Божьего. Ибо тогда вера, которая не питается и не укрепляется Словом Божиим, оскудевает и исчезает.
Всякий, полагающий свое счастье в послушании Богу, делающий его своею пищею и питьем, живущий «всяким словом, исходящим из уст Божиих» - Мф. 4,4 и склоняющий к нему ухо свое, - никогда не останется равнодушным к Слову Божию. Будем же любить Слово Божие, изучать его и повиноваться ему!





«Спасшись же, бывшие с Павлом узнали, что остров называется Мелит. Иноплеменники оказали нам не малое человеколюбие: ибо они, по причине бывшего дождя и холода, разложили огонь и приняли всех нас. Когда же Павел набрал множество хвороста и клал на огонь, тогда ехидна, вышедши от жара, повисла на руке его. Иноплеменники, когда увидели висящую на руке его змею, говорили друг другу: верно, этот человек – убийца, когда его, спасшегося от моря, суд Божий не оставляет жить. Но он, стряхнув змею в огонь, не потерпел никакого вреда. Они ожидали-было, что у него будет воспаление, или он внезапно упадет мертвым; но, ожидая долго и видя, что не случилось с ним никакой беды, переменили мысли и говорили, что он Бог» (Деян. 28:1-6).

«Спасшись же, бывшие с Павлом узнали (очевидно, от местных жителей), что остров называется Мелит». Почти все исследователи Слова Божия признают, что остров, на который выброшены были Павел и его спутники, был нынешняя Мальта (древний Мелит), около 100 километров к югу от Сицилии и в 350 километрах от Африканского берега. Сюда они были перенесены от Крита после опасного плавания северо-восточным ветром, и отсюда был прямой путь в Рим через Сицилию – по западному берегу южной Италии. До наших дней на этом острове сохранилось предание о пребывании на нем апостола.
«Иноплеменники» (буквально «варвары») – так называет евангелист Лука этих людей не за грубость нравов, чему противоречит дальнейшее повествование о их человеколюбии, а с точки зрения греков и римлян, которые всех не говорящих по-гречески называли варварами. Жители же острова Мелита (Мальты), по всей вероятности, были пунического происхождения (финикийско-карфагенского) и говорили на пуническом диалекте. Они оказали людям, потерпевшим кораблекрушение, «немалое человеколюбие», то есть милосердие и сострадательность: «ибо они, по причине бывшего дождя и холода, разложили огонь и приняли всех нас».
«Когда же Павел набрал множество хвороста и клал на огонь, тогда ехидна, вышедши от жара, повисла на руке его». Ехидна – порода очень ядовитых змей. При холоде они впадают в оцепенение, из которого выходят немедленно при соприкосновении с теплом. Эта ехидна выползла из хвороста и повисла на руке Павла. Евангелист Лука не говорит, что ехидна укусила Павла, но, как видно, островитяне заметили, что змея укусила его, и знали, что действие яда ее смертельно. И «говорили друг другу: верно, этот человек – убийца, когда его, спасшегося от моря, суд Божий не оставляет жить», то есть воздает ему за смертный грех (предполагаемое убийство) смертью. Может быть, они видели или слышали, что Павел узник, - тем понятнее их суждение.
«Но он, стряхнув змею в огонь, не потерпел никакого вреда. Они ожидали-было, что у него будет воспаление, или он внезапно упадет мертвым». Это было Божие чудо, совершившееся с апостолом во исполнение обетования Господа, Который сказал: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк. 16:17-18).
Люди ожидали, что апостол Павел начнет опухать или внезапно упадет мертвым, но «видя, что не случилось с ним никакой беды, переменили мысли и говорили, что он Бог», принявший на себя образ человека. Эти люди видели необычное действие, превосходящее силы человека, и считали, что простой человек не может сделать то, что сделал Павел.
В наши дни на Мальте нет ядовитых змей, а у жителей этого острова есть предание, что с тех пор, как апостол Павел стряхнул ехидну в огонь, вся их порода прекратила свое существование на острове.
Приведенные выше слова Священного Писания говорят о характере апостола Павла. С одной стороны, эти слова показывают Павла как человека, который не мог сидеть без дела: он собирал хворост, нужный для поддержания огня. И вновь мы видим апостола человеком, который не стыдился делать обыкновенную, полезную работу.
Рассказывают, что в молодости Букер Вашингтон прошел пешком сотни километров, чтобы дойти до одного из университетов, в который принимали негров. Когда он наконец дошел туда, ему сказали, что свободных мест нет. Ему предложили убирать постели и подметать пол. Он принял эту работу и выполнял ее так хорошо, что ему скоро предложили учиться в университете; и он начал учиться и со временем стал крупнейшим негритянским ученым и руководителем. Лишь люди недалекого ума отказываются выполнять несущественные поручения.
В семье старший принимает на себя заботу обо всем семействе, и в том видит свою честь и преимущество, чтобы всех успокоить, сделать так, чтобы всем было хорошо. Так и в христианском обществе: желающий быть наибольшим должен принять на себя полное попечение о христианском удобстве всех в том круге, в котором находится, и в том роде деятельности, какую он себе избрал. Иисус Христос говорит: «Больший из вас да будет вам слуга» (Мф. 23:11). Большинство измеряется, по Слову Господа, не родом, не властью, не мерой способностей, а умением делать добро другим. Кто неутомимее и обширнее действует во благо людям, тот и больший.
Будем же в служении людям подражать Иисусу Христу и апостолу Павлу! Да поможет в этом нам Господь!




«Около того места были поместья начальника острова, именем Публия; он принял нас и три дня дружелюбно угощал. Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошел к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его. После сего события и прочие на острове, имевшие болезни, приходили и были исцеляемы, и оказывали нам много почести и при отъезде снабдили нужным» (Деян. 28:7-10).

«Около того места», где вышли на остров люди, потерпевшие кораблекрушение, «были поместья начальника острова, именем Публия». Публий, по-видимому, был римским наместником на острове; «он принял нас», не всех спасшихся от кораблекрушения, но - «нас», то есть апостола Павла, евангелиста Луку, Аристарха, и, скорее всего, на приеме был и сотник Юлий, «и три дня дружелюбно угощал».
Можно полагать, что весть о чудесном сохранении апостола Павла от укуса ехидны разнеслась между жителями, дошла и до Публия, у которого был болен отец. Начальник острова пожелал видеть ужаленного ехидной и оставшегося здоровым и невредимым, может быть в надежде, что этот странный человек (или бог в образе человека) поможет и его отцу, и пригласил его к себе.
«Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: апостол Павел вошел к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его. После сего события и прочие на острове, имевшие болезни, приходили и были исцеляемы, и оказывали нам много почести и при отъезде снабдили нужным».
Библия говорит, что Бог дает «дары исцелений, тем же Духом» (1 Кор. 12:9). Апостол Павел имел дары исцелений. Дары исцелений не направлены в первую очередь к детям Божиим. Они являются сопровождающими знамениями, удостоверяющими Евангелие, и предназначены для привлечения внимания неверующих людей к Иисусу Христу и Его делу спасения. Эти дары даются для евангелизации. Исцеления происходят через действия даров без личной веры больного. Это отличает дары исцелений от других путей, ведущих к исцелениям.
В Книге Деяний Святых Апостолов 3:1-9 повествуется о хромом, который просил милостыню у входящих в храм, и здесь же мы находим классический пример о дарах исцелений. Петр и Иоанн идут в храм и видят человека, который сам привлекает к себе внимание, прося милостыни. Апостол Петр говорит ему: «Серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи». Ожидал ли этот человек в этот момент исцеления? Вероятно нет, так как написано: «он, увидев Петра и Иоанна пред входом в храм, просил у них милостыни». И все-таки он был исцелен. Дары исцелений не зависят от веры больного, но не действуют без участия веры имеющего дар.
Почему апостол Павел говорит о дарах исцелений во множественном числе? Множественное число имеет следующее значение: это служение всегда совершается по-новому. Нет дара исцелений, который можно применять в любое время, а есть дары исцелений. Служитель Иисуса Христа, имеющий эти дары, остается в постоянной зависимости от вдохновения Духа Святого. Каждое новое исцеление дается вместе с новым уполномочивающим поручением.
В первоапостольской церкви некоторые служители имели дары исцелений, но чрез них Господь исцелял не всех, а только некоторых больных. Так, апостол Павел имел дары исцелений: Господь чрез него исцелил отца Публия и многих жителей острова Мелита (Деян. 28:8-9), однако он пишет, что Трофима, своего соработника, оставил больным в Милите (2 Тим. 4:20). И сам апостол Павел был болен, о своей болезни он говорит: «Дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня, но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен» (2 Кор. 12:7-10).
Смитт Виглесворд был одним из служителей Христовых, имеющих дары исцелений. Он говорил, что каждый раз, когда ему нужно было применить один из этих даров, он через вдохновение Духа Святого получал совсем новое, определенное побуждение. На основании этого побуждения он действовал, и он мог говорить: «Во имя Иисуса Христа встань и ходи!» Тогда он не молился за больных, но возвещал им Божие исцеление. Если же у него не было этого вдохновения, то он совершал служение молитвенного ходатайства. И здесь также иногда совершались исцеления. Но он знал, что это было совсем другое служение.
Дары исцелений, как и все другие дары Духа, даются Богом и действуют по Его воле. Служитель Божий, имеющий дары исцелений, должен быть исполненным, водимым Духом Святым, и только по Его вдохновению совершать это служение, и тогда сила Божия, сила Духа Святого, пребывающая на исцелителе, найдет на больного и он получит исцеление.
Исцеление может быть мгновенным, в один момент. Так, Иисус Христос исцелил женщину, которая двенадцать лет болела тяжелой болезнью (Мк. 5:25-34). И исцеление может быть постепенным, таким исцелением Иисус Христос исцелил прокаженных: «и когда они шли, очистились» (Лк. 17:14) и слепого в Вифсаиде: «Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки, и спросил его, видит ли что? Он, взглянув, сказал: вижу проходящих людей, как деревья. Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И он исцелел и стал видеть все ясно» (Мк. 8:23-25).
Дары Духа исцелений – это сверхъестественные дары. Между дарами исцелений и медицинским лечением больных – хоть и одна у них цель, - но все же есть большая разница. Медицинское лечение болезней нельзя умалять, но нельзя и соединять с дарами исцелений. Дары исцелений проявляются по вдохновению Духа Святого, через служителей Божиих, без всякого их отношения к медицине. Так, апостол Петр, скорее всего, никогда не изучал медицинскую науку (все его природные знания тесно были связаны с рыболовством), и в то же время Господь употреблял его для исцеления многих больных. Подобное можно сказать и о многих других служителях Божиих.
Господь желает, чтобы и в наши дни дары исцелений были достоянием церквей Иисуса Христа, и поэтому Он говорит нам через Свое Слово: «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший» (1 Кор. 12:31). Будем же ревновать о дарах исцелений!




«Чрез три месяца мы отплыли на Александрийском корабле, называемом Диоскуры, зимовавшем на том острове, и, приплывши в Сиракузы, пробыли там три дня; оттуда отплывши, прибыли в Ригию; и как через день подул южный ветер, прибыли на второй день в Путеол, где нашли братьев и были упрошены пробыть у них семь дней, а потом пошли в Рим. Тамошние братья, услышавши о нас, вышли нам на встречу до Аппиевой площади и трех гостинниц; увидев их, Павел возблагодарил Бога и ободрился. Когда же пришли мы в Рим, то сотник передал узников военачальнику, а Павлу позволено жить особо с воином, стерегущим его» (Деян. 28:11-16).

«Чрез три месяца» после прибытия на остров Мелит, следовательно когда прошла бурная осень и большая часть зимы, от 15 ноября 60 года до 16 февраля 61 года. В это время дальнейшее плавание уже не представляло опасности. «Мы отплыли на Александрийском корабле, называемом Диоскуры, зимовавшем на том острове». Диоскуры – так назывались два известных в древности мифологических героя – близнецы Кастор и Поллукс; по мнению древних жителей приморских стран, они были покровителями мореплавания и защищали корабли и людей от морских бедствий.
«Приплывши в Сиракузы, пробыли там три дня». Сиракузы – город на восточном побережье Сицилии, некогда очень большой и богатый, родина Архимеда. Этот город основан был дорянами около 735 года до Р. Хр. На острове Ортигии, расположенном около берегов Сицилии. Город очень быстро перешел на остров Сицилию и имел в пятом веке до Р. Х. В окружности тридцати километров 1200000 жителей. Он делился на пять частей, из которых каждая была окружена стеною. Город славился художественными изделиями и обширной торговлей, которая была облегчена наличием двух гаваней. Сиракузы были могущественным и большим городом Сицилии. Город был покорен римлянами после двухлетней осады, в 212 году до Р. Хр., и процветал еще некоторое время, но позже стал приходить в упадок. В настоящее время город с его небольшим населением является только тенью прежних Сиракуз.
Отплывши из Сиракуз, «прибыли в Ригию». Ригия – город в самой южной части Италии, в месте, где когда-то, возможно, Сицилия соединялась с материком. Ныне – город Реджи, столица провинции Калабрии. Апостол Павел останавливался в Ригии на один день во время своего путешествия в Рим.
«И как через день подул южный ветер, прибыли на второй день в Путеол». Путеол (теперь Поццуоли) был цветущим приморским городом с хорошей гаванью, около берегов Кампаньи, между Неаполем и Кумами. Город был основан жителями Кум, которые называли его Дикеархия: около 520 года до Р. Хр., во время Пунических войн он попал под власть римлян, которые и дали ему название Путеол (то есть источники), так как в окрестностях этого города много минеральных источников. Впоследствии город сделался римской гаванью и часто посещался сирийскими и египетскими купцами, проезжавшими через него в Рим. Когда Павел ехал узником в Рим, то он останавливался здесь и пробыл семь дней среди местных христиан.
Римские братья, то есть римские христиане, не все, а только некоторые из них, «услышавши о нас (апостоле Павле и его спутниках), вышли нам на встречу до Аппиевой площади и трех гостинниц». Аппиева площадь – небольшой город, основанный Аппием Клавдием у большой дороги (Аппиева дорога), которую он проложил от Рима до Капуи. Здесь братья из Рима встретили апостола Павла, когда он в узах шел в Рим. Аппиева площадь находилась в 60 километрах от Рима; на 15 километров ближе к Риму была гостиница «Три гостиницы», где другие братья из Рима встретили узника; увидев всех их, «Павел возблагодарил Бога и ободрился».
«Когда же пришли мы в Рим, то сотник передал узников военачальнику», то есть одному из так называемых префектов преторианцев (таковых обыкновенно было два), в их обязанности входило сохранять прибывших из провинций на суд кесарев лиц. «А Павлу позволено жить особо с воином, стерегущим его», вероятно с преторианцем, который надзирал за ним по римскому обычаю. Такая свобода представлена была узнику Павлу, скорее всего, вследствие добрых отзывов о нем Феста и сотника Юлия.
Два года узничества в Кесарии, долгое путешествие, кораблекрушение, трехмесячное пребывание на Мелите и новое узничество в Риме – все это не могло не утомить апостола, и потому понятно, как ценно было для него сочувствие и любовь римских христиан. А может быть, Павел опасался, что его узничество смутит римских христиан и послужит препятствием в его апостольской деятельности в Риме; но римские христиане встретили его с любовью еще тогда, когда он не пришел в их город, и апостол ободрился, увидев в этом залог своей успешной миссионерской деятельности в Риме.
Ни одна добродетель не приносит нам столько добра и не оказывает столько всякого блага, как простая, искренняя любовь. Она исцеляет нанесенные нам сердечные раны и удаляет боль, бесследно смывает с нашей памяти самые мрачные картины прошлого, снимает с души тяжесть, поднимает безнадежно поникшую голову, просвещает давно померкший взор, поднимает опустившиеся руки и укрепляет дрожащие колени. Любовь делает тело христианина здоровым, душу – счастливой, ум – свободным, волю – благоразумной, мышление – положительным, чувство – добрым, совесть – чистой, воображение – духовным, всего христианина – светлым, удовлетворенным, святым и блаженным.
Только любовь является движущей силой в нашей христианской жизни. Наше христианство начинается любовью, и мы теряем его там, где теряем любовь. И ничто в мире так не вдохновляет, как любовь. Она – печать всех добродетелей, золотой венец всех дел человека и самое могучее средство в борьбе со злом. Библия говорит: «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол. 3:14).




«Через три дня Павел созвал знатнейших из Иудеев и, когда они сошлись, говорил им: мужи братия! Не сделав ничего против народа или отеческих обычаев, я в узах из Иерусалима предан в руки Римлян; они, судивши меня, хотели освободить, потому что нет во мне никакой вины, достойной смерти; но так-как Иудеи противоречили, то я принужден был потребовать суда у кесаря, впрочем не с тем, чтобы обвинить в чем-либо мой народ; по этой причине я и призвал вас, чтобы увидеться и поговорить с вами, ибо за надежду Израилеву обложен я этими узами. Они же сказали ему: мы ни писем не получали о тебе из Иудеи, ни из приходящих братьев никто не известил о тебе и не сказал чего-либо худого; впрочем желательно нам слышать от тебя, как ты мыслишь; ибо известно нам, что об этом учении везде спорят. И назначивши ему день, очень многие пришли к нему в гостинницу; и он от утра до вечера излагал им учение о Царствии Божием, приводя свидетельства и удостоверяя их об Иисусе из закона Моисеева и пророков. Одни убеждались словами его, а другие не верили» (Деян. 28:17-24).

«Через три дня (по прибытии в Рим, проведенных отчасти в отдыхе после многотрудного путешествия, отчасти в беседах с римскими христианами, которые посетили апостола в течение этих трех дней) Павел созвал знатнейших из Иудеев». И здесь апостол язычников следует своему обыкновению: по прибытии в языческий город обращается со словом проповеди об Иисусе Христе прежде всего к иудеям.
Не имея возможности, как узник, посетить их синагогу, апостол пригласил знатнейших из них (вероятно, старейшин) к себе. Те приняли его приглашение, и апостол начал с ними беседу. Первая беседа Павла с приглашенными иудеями имела целью устранить предубеждения их против апостола, устранить также наговоры на него и дать верные сведения о своем деле. Главные мысли этой беседы апостола следующие:
Во-первых, он содержится в узах невинно, не совершив никакого преступления ни против народа, ни против отеческих обычаев и закона Моисеева. Во-вторых, на суд кесаря Павел отправил себя сам, и не с целью обвинить в чем-либо свой народ, а с целью избежания самосуда иудеев, противоречивших признанию его невинным и подлежащим освобождению со стороны палестинских римских судей. Потребовав суда кесаря, апостол сделал это не для того, чтобы другим причинить зло, но чтобы себя и их (неверующих иудеев) избавить от зла.
Апостол Павел говорит также и о том, что палестинский римский суд хотел освободить его, так как в деле не нашел «никакой вины, достойной смерти»; но иудеи воспротивились этому, и он вынужден «был потребовать суда у кесаря… По этой причине я и призвал вас, чтобы увидеться и поговорить с вами, ибо за надежду Израилеву обложен я этими узами». Этими словами Павел говорит о мессианской надежде, надежде на Мессию – Иисуса Христа.
Беседа Павла с иудеями произвела на них положительное впечатление, и они в ответ сказали: «Мы ни писем не получали о тебе из Иудеи, ни из приходящих братьев никто не известил о тебе и не сказал чего-либо худого; впрочем желательно нам слышать от тебя, как ты мыслишь; ибо известно нам, что об этом учении везде спорят».
В назначенный самими иудеями день уже не только знатные, но очень многие пришли к апостолу в гостиницу, в то помещение, которое он занимал. «И он (Павел) от утра до вечера излагал им учение о Царствии Божием».
Где же находится Царствие Божие, где обитель его и где мы можем искать Господа? Библия говорит, что Господь наполняет Собою «все во всем» (Еф. 1:23), что Он живет в небесных чертогах и в то же время в чистых и сокрушенных сердцах (Ис. 57:15), но что «далек Господь от нечестивого» (Пр. 15:29) и «близок ко всем призывающим Его» (Пс. 144:18).
Царство Божие, с одной стороны, есть рай, где вечно пребывает Господь: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему (разбойнику) Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:42-43). С другой стороны, Царствие Божие есть нечто такое, что может быть внутри нас: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21). Царство Божие есть «обитель», «владычество» Господа (Ин. 14:23; Лк. 16:9; Пс. 144:13), и искать Царство Божие – значит искать Самого Бога.
Царство Божие есть дар Господа, основная ценность, которая приобретается ценой всего, что мы имеем (Мф. 13:44). Но для принятия его надо выполнить некоторые условия. Однако не следует рассматривать Царствие как должное вознаграждение: Бог свободно зовет людей в Свой виноградник и дает Своим работникам, что Ему угодно дать (Мф. 20:1-16). Если все дается благодатью, люди, тем не менее, должны отвечать на эту благодать. Грешники, закоренелые во зле, не имеют наследия в Царстве Христа и Бога (1 Кор. 6:9).
От тех, кто хочет войти в Царство и унаследовать его, требуется много: быть нищими духом (Мф. 5:3), быть как дитя (Мф. 18:1-4), действительно искать Царствия Божия и правды Его (Мф. 6:33), переносить гонения (Мф. 5:10), жертвовать всем, что имеешь (Мф. 13:44), быть праведнее фарисеев (Мф. 5:20) – словом, исполнять волю Отца Небесного (Мф. 7:21), особенно в деле братской любви (Мф. 25:34-40).
Но если много званных, то мало избранных: возлежащий на пире не в брачной одежде будет изгнан (Мф. 22:11-14). Прежде всего, нужно обращение (Мф. 18:3), новое рождение, без которого нельзя «увидеть Царствия Божия» (Ин. 3:3). Принадлежность к иудейскому народу перестает быть необходимым условием, как это было в Ветхом Завете: «Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 8:11-12). Такова перспектива суда, который представлен в некоторых притчах в конкретных образах: отделение плевел от пшеницы (Мф. 13:24-30), отбор хорошей рыбы после улова (Мф. 13:47-50), расплата с работниками (Мф. 20:8-15). Во всем этом заключается постоянное бодрствование (Мф. 25:1-13).
В своей проповеди апостол Павел приводил свидетельства и удостоверял иудеев «об Иисусе Христе из закона Моисеева и пророков». Вне всякого сомнения, Павел прочитывал иудеям слова из Книги пророка Исаии о рождении Иисуса Христа: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил. Ибо младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это» (Ис. 7:14; 9:6-7).
Апостол Павел читал иудеям и 53 главу Книги пророка Исаии: «Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно, и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? Ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих, и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем».
Смерть Иисуса Христа не была случайностью, Он возвестил ее Своим ученикам, чтобы предотвратить соблазн (Мк. 8:31), который она могла вызвать в них. Он возжелал ее, как крещения, погружающего в воды (Лк. 12:50), хотя содрогался перед нею (Ин. 12:27). Он молил Отца, могущего спасти Его от смерти (Евр. 5:7; Лк. 22:42), и все же принял эту горькую чашу (Мк. 10:38), исполняя волю Отца (Мк. 14:36: Он был «послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:8). Он был Отроком, возвещенным Исаией, Праведником, причтенным к злодеям (Лк. 22:37). И хотя Пилат не нашел в Нем ничего достойного смерти (Лк. 23:15), Иисус допустил, чтобы Его смерть была причиной наказания, требуемого законом (Мф. 26:66). Подчинившись закону (Гал. 4:4), приняв подобие плоти греховной (Рим. 8:3), Он был как бы одно со Своим народом и со всем родом человеческим. Не знавшего греха Бог сделал для нас жертвою за грех (2 Кор. 5:21), так что заслуженное человеческим грехом наказание должно было пасть на Него. Вот почему смерть Его была смертью «для греха» (Рим. 6:10: она уничтожила всю его силу. Хотя Он был невиновен, Он взял на Себя до конца состояние грешников и вкусил смерть за всех (Евр. 2:9).
Слушая проповедь апостола Павла о Царствии Божием и об Иисусе Христе, «одни убеждались словами его, а другие не верили» и этим лишали себя Царствия Божия и всех Божиих обетований, данных Богом во Христе Иисусе.




«Будучи же несогласны между собою, они уходили, когда Павел сказал следующие слова: хорошо Дух Святый сказал отцам нашим чрез пророка Исаию: «Пойди к народу сему и скажи: слухом услышите, и не уразумеете; и очами смотреть будете, и не увидите; ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их». Итак да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам: они и услышат. Когда он сказал это, Иудеи ушли, много споря между собою» (Деян. 28:25-29).

Когда иудеи уходили «будучи… несогласны между собою», тогда апостол Павел сказал им следующие слова: «Хорошо Дух Святый сказал отцам нашим чрез пророка Исаию 6:9-10: «Пойди к народу сему и скажи: слухом услышите, и не уразумеете; и очами смотреть будете, и не увидите; ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их».
Бог дает пророку Исаии поручение проповедовать народу, который плохо видит и плохо слышит. Слова пророка должны были сделать сердца этих людей более грубыми, глаза более слепыми и уши более глухими, чтобы эти люди не обратились и не исцелились за то, что, по своей греховности, они не желают видеть и слышать. Люди похожи на безнадежного преступника, которому не помогают никакие слова, так как он не поддается никаким убеждениям.
Если человек идет очень долго своим путем, он становится нечувствительным к призывам Бога. Если он продолжает грешить, он становится в конце концов нечувствительным, невосприимчивым к ужасу грехов и к радости добродетели. Человек, достаточно долго проживший в отвратительных условиях, становится в результате нечувствительным к ним.
Так и слова спасения не будут спасительны для людей, но послужат средством для обличения и суда. Но в оправдание свое эти люди не смогут ссылаться на то, что им ничего не было сказано и возвещено. Таков подлинный смысл слов пророка Исаии. Апостол Павел же напомнил эти слова своим слушателям не для того, чтобы укорить не уверовавших иудеев, но чтобы утвердить тех, которые приняли его слова и уверовали в Иисуса Христа.
Иудеев постигла трагическая судьба, но Бог в любви Своей к людям решил извлечь из этого печального события благо, потому что ожесточение иудеев открыло язычникам врата к Богу. Иудеи не пожелали слушать Благую Весть, и она достигла тех, которые с радостью приняли ее. Отказ Израиля обогатил языческий мир.
Далее апостол Павел сказал: «Итак да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам: они и услышат. Когда он сказал это, Иудеи ушли, много споря между собою». Если люди отказываются принять радостную весть спасения, в конце концов они окажутся не в состоянии понять ее. Апостол видел это во многих синагогах. Но дверь, закрытая иудеями, открылась язычникам; и, тем не менее, это не окончательное отвержение, потому что однажды, в конце времен, будет только одно стадо и один Пастырь (Ин. 10:16).




«И жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно» (Деян. 28:30-31).

До конца земной жизни апостол Павел оставался самим собой. В течение двух лет жил он на своем иждивении, то есть сам зарабатывал на свое пропитание. Даже находясь в узах, он трудом рук своих обеспечивал свои потребности и ревностно трудился в деле проповеди вечного Евангелия. Здесь, в Риме, в узах, апостол Павел написал свои Послания: к Ефесянам, к Колоссянам и к Филимону.
По общему мнению, Послание к Ефесянам стоит очень высоко среди богослужебной и богословской литературы христианской Церкви. Его по праву называют «королевой Посланий». Многие считают, что оно действительно представляет вершину в развитии мысли Нового Завета. Перед смертью Джон Нокс очень любил, чтобы ему читали из Книги Джона Кальвина «Проповеди из Послания к Ефесянам». Послание к Ефесянам занимает особое место среди Павловых Посланий.
Вероятно, Епафрас принес апостолу Павлу весть о сложившейся ситуации в Колосской церкви. Многие принесенные им вести были хорошими. Апостол Павел благодарил Бога за новость об их вере в Иисуса Христа и их любви ко всем святым; за плоды, которые приносит их христианская вера. Он рад был слышать об их благоустройстве и твердости их веры. В Колоссах были и проблемы, но они не обрели характер эпидемии. Апостол Павел считал, что предотвращение болезни лучше ее лечения, и в этом Послании он говорит о зле еще до того, как оно получило свое распространение. Тем самым, он пресек тенденцию, которая могла бы разрушить христианство в Малой Азии и причинить непоправимый вред всей Церкви. В этом Послании к жителям такого незначительного города, какими были тогда Колоссы, нашли отражение самые высокие полеты мысли апостола Павла.
Послание Павла к Филимону в некотором смысле носит уникальный характер. Это единственное, дошедшее до нас, частное письмо Павла. Апостол Павел, несомненно, написал много частных писем, но из всех сохранилось лишь Послание к Филимону. Это Послание имеет особый характер по той причине, что в нем мы видим Павла с необычной стороны – в качестве просителя. В этом Послании Павел просит об одолжении не столько для себя, сколько для Онисима, свернувшего с истинного пути, которому апостол Павел теперь помогает вернуться на путь истинный.
Будучи в узах, апостол не испытал совершенного одиночества. Лука и Аристарх прибыли с ним в Рим, и Лука оставался с Павлом до самого конца (2 Тим. 4:10). Часто у Павла в Риме бывал Тимофей (Фил. 1:1; Кол. 1:1). Иногда у него был Тихик (Еф. 6:21). Некоторое время у него пробыл Епафродит (Фил. 4:18). А иногда с ним был и Марк (Кол. 4:10).
Эти два года не были напрасно потерянным временем. В Послании к Филиппийцам апостол Павел пишет, что эти его обстоятельства послужили «к большему успеху благовествования» (Фил. 1:12). Этому способствовал и тот факт, что узы апостола Павла «о Христе сделались известными всей претории и всем прочим» (Фил. 1:13). У Павла было и свое личное жилище, но день и ночь с ним был воин (Деян. 28:16). Эти воины главного командования были из отборной императорской армии – преторианской гвардии. За два года многие воины проводили с апостолом дни и ночи, и не один из них уходил, наверное, со своего поста с Иисусом Христом в своем сердце.
Книга Деяний Святых Апостолов заканчивается как бы победным кличем. В греческом переводе выражение «со всяким дерзновением невозбранно» выражено одним словом. Это слово звучит как победный клич и является апофеозом (заключительным и торжественным) повествованием евангелиста Луки.
Может показаться странным, что Лука ничего не говорит о дальнейшей судьбе апостола Павла: был ли он казнен или освобожден? Но ведь Лука и не ставил перед собой такую цель. В начале своего повествования он изложил свою схему Книги Деяний Святых Апостолов, когда он передает повеление Иисуса Христа Своим ученикам быть Ему свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (Деян. 1:8).
И вот повествование завершено. Повествование, начавшееся в Иерусалиме более тридцати лет тому назад, завершилось в Риме. Это явное чудо, сотворенное Богом. Церковь, которая в начале Деяний насчитывала несколько десятков человек, теперь объединяла многие тысячи. Благая Весть о Господе Иисусе Христе пронеслась с победоносным шествием по всему миру и может проповедоваться в Риме, столице мира, беспрепятственно. И поэтому евангелист Лука считал свою задачу завершенной.
Очень хотелось бы, чтобы и в наши дни, как и в первом веке нашей эры, Благая Весть о Спасителе мира, Иисусе Христе, охватила все уголки нашей земли своим победоносным шествием и чтобы многие миллионы душ пережили рождение свыше и личную встречу с Господом Иисусом.
Предание гласит, что после двух лет пребывания в узах в Риме апостол Павел был освобожден и предпринял четвертое миссионерское путешествие. Это подтверждается следующими данными: евангелист Лука не описывает судебный процесс над апостолом, а его повествование отличается исторической подробностью; по римским законам подсудимый должен был предстать перед судом в течение двух лет, а этот срок мог истечь; в Послании к Филиппийцам, написанном из заключения в Риме, апостол Павел говорит, что скоро будет освобожден и вновь отправится в путешествие; он упоминает несколько мест, куда собирался принести Евангелие и которые не посещал во время своих предыдущих путешествий; в ранней христианской литературе говорится о других путешествиях апостола.
Возможно, после освобождения апостол Павел по-прежнему много путешествовал, достиг Испании, вновь посетил церкви Греции. В это время им были написаны Первое Послание к Тимофею и Послание к Титу. Позднее он был вновь арестован, вероятно в Риме, где написал свое последнее из известных Посланий – Второе Послание к Тимофею. В 67 или 68 году по Рождении Иисуса Христа апостол Павел был казнен Нероном в Риме.
Книга Деяний Святых Апостолов посвящена истории зарождения христианской Церкви и распространению радостной вести по самым значительным городам того времени: Иерусалиму, Антиохии, Ефесу и Риму. В Книге также показаны великие чудеса и свидетельства Божиих служителей ранней Церкви: Петра, Стефана, Иакова, Иоанна, Павла и других. Служение осуществлялось и поддерживалось Духом Святым, действовавшем в обычных людях: рыбаках и торговцах, рабах и военных людях, иудеях и язычниках, бедных и богатых.
В последующих веках действие Святого Духа продолжалось через многих известных и неизвестных служителей Божиих; мир менялся, воспринимая неизменную весть об Иисусе Христе – Господе всех. И в наши дни все мы можем быть служителями Иисуса Христа, продолжая распространять Евангелие. Это та самая весть, которую мы, христиане, призваны нести в мир, чтобы он мог услышать и поверить в нее!