А.В. Карев, К.В. Сомов

История христианства

Предисловие

В основу книги по общей истории христианства легли труды Александра Васильевича Карева (1894-1971), Константина Васильевича Сомова (1920-1968). К.В.Сомову принадлежат двенадцать очерков с I до XII вв.

Остальные восемь веков из истории христианства (с XIII по XX вв.) описаны А.В.Каревым.

Глава 1. Прообразы христианской истории на страницах Библии

История христианства удивительно перекликается с историей израильского народа. В истории израильского народа мы можем увидеть прообразы христианской истории. В кратких чертах вспомним историю израильского народа, изложенную на страницах Библии.

В глубокой древности Бог избрал из языческой среды человека, которому нарёк имя Авраам. Авраам не верил в мертвых истуканов; в его сердце зародилась вера в единого живого Бога - Творца неба и земли. Бог воспитывал Авраама в вере, через все обстоятельства его жизни, преподавая ему благословенные уроки.

Сын Авраама Исаак также жил верой в единого Бога. Сын Исаака Иаков пошёл по стезям отца и деда. Господь переименовал Иакова, дав ему имя Израиль. У Израиля было двенадцать сыновей, ставших родоначальниками израильского (еврейского) народа. На страницах Библии перед нами протекает история израильского народа, который был особым народом на земле. Все прочие народы были язычниками, то есть идолопоклонниками; только среди израильского народа жила вера в единого Бога. Из среды этого народа Бог выдвигал Своих пророков.

Народ израильский был поселен Богом в земле Ханаанской, впоследствии переименованной в Палестину. По своему географическому положению она была удобна для той цели, чтобы из неё в ближайшие страны текли божественные пророчества. Еврейский народ всегда был склонен к торговле. Завязывая торговые отношения с соседними народами, евреи были в то же время миссионерами своей веры в единого Бога.

Все пророки, воздвигавшиеся Богом из среды израильского народа, пророчествовали о предстоящем пришествии Мессии. Слово "Мессия" на древнееврейском языке означает "Помазанник", ему на древнегреческом языке соответствует слово "Христос", что также означает "Помазанник", то есть помазанник Божий, помазанный Духом Божиим.

Пророчества о Христе и о Его искупительной жертве проходят красной нитью через всю Библию. Все жертвоприношения, которые совершались сначала в скинии в Силоме, а затем в Иерусалимском храме, построенном царём Соломоном, прообразно говорили о предстоящей искупительной жертве Христа, и многие израильтяне жили верой в эту искупительную жертву. О грядущем Искупителе израильтяне должны были проповедовать и другим народам. В этом заключалась их миссия, возложенная на них Богом.

Просматривая историю израильского народа, мы видим, что народ этот весьма часто оказывался не на высоте своего положения. Вместо того, чтобы другим народам свидетельствовать о едином живом Боге, израильтяне нередко сами перенимали языческие обычаи у соседних народов и впадали в идолопоклонство. В таких случаях Бог допускал до израильтян тяжёлые испытания, подвергая их нашествию иноплеменников. Например, мы читаем в Библии: "Сыны Израилевы продолжали делать злое пред очами Господа, и служили Ваалам и Астартам, и богам Арамейским, и богам Сидонским, и богам Моавитским, и богам Филистимским, а Господа оставили и не служили Ему. И воспылал гнев Господа на Израиля, и Он предал их в руки Филистимлян и в руки Аммонитян. Они теснили и мучили сынов Израилевых с того года восемнадцать лет" (Суд. 10,6-8); "Сыны Израилевы продолжали делать злое пред очами Господа, и предал их Господь в руки Филистимлян на сорок лет" (Суд. 13,1).

И в эти мрачные периоды истории израильского народа Бог воздвигал пророков, которые обличали народ и звали его вернуться на путь поклонения истинному и живому Богу. Вспомним царствование царя Ахава и его нечестивой жены Иезавели, которая истребляла истинных пророков Господних. Великий пророк Илия в те дни возвысил свой голос против идолопоклонства. Он думал, что он один в своей борьбе, но оказалось, что, кроме него, есть еще семь тысяч человек в Израиле, которые не преклонили свои колена пред Ваалом. Во все века дохристианской истории израильского народа были такие преданные Господу души, которые оставались верными Ему, несмотря на атмосферу всеобщего развращения, царившую вокруг них.

Во все века дохристианской истории израильского народа были такие верующие израильтяне, которые жили верой в ожидаемого Искупителя. Принося в храме жертвоприношения, они понимали, что эти жертвенные животные лишь прообразно говорят об Искупителе, Который ещё не пришёл, но должен прийти. Такие израильтяне имели радость спасения, они верили, что слёзы их покаяния не пропадут напрасно, и они могли воскликнуть словами пророка Исайи: "Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облёк меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством" (Ис. 61,10). Большинство же израильтян приносило жертвоприношения формально, не вдумываясь в их сокровенный, символический смысл, совершая их по традиции. И на ожидаемого Мессию они смотрели как на будущего великого земного царя, который превзойдёт царя Соломона и создаст еврейское государство.

Духовенство израильского народа (первосвященники, священники) были не на высоте: большинство из них смотрели на своё служение в храме как на источник материального обогащения. Выдвигаемые Богом пророки, которые обличали духовенство в нечестии, подвергались яростным нападкам со стороны духовенства. В гордости своей отступившие от истины священники считали, что Бог мог говорить с народом только через них, и на всех истинных пророков они смотрели как на самозванцев. А таковые появлялись неоднократно наряду с истинными пророками. В таких самозванцах или лжепророках действовал не Дух Божий, а иной дух.

Так продолжалось до прихода в наш мир Спасителя, Который именуется на страницах Писания Сыном Божиим. В лице Христа Сам Бог в человеческом образе приходил на нашу землю. Обращаясь к евреям, апостол Павел пишет: "Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил" (Евр.1,1-2). В лице Христа Сам Бог говорил со Своим народом. Но еврейский народ в подавляющем большинстве своем отверг Христа. Не такого Мессию они ждали. Они мечтали о великом земном всемирном еврейском царстве, а Христос стал учить, что Царство Его не от мира сего, и что все люди - братья. Такого Учителя, такого Мессию они отправили на смертную казнь. Умерев мучительной смертью на кресте и затем воскреснув, Христос совершил Свою искупительную миссию. Пролив Свою Кровь, Он совершил то искупление, о котором прообразно говорили все закалываемые на жертвеннике в храме животные.

Евреи, отвергнув Христа, перестали быть народом Божиим. В этом отношении часы божественной истории израильского народа остановились; они стоят вот уже почти две тысячи лет. Но у Бога появился сразу же после распятия Христа и Его воскресения новый народ, предназначенный для особых целей. Этот народ - христиане. Если в ветхозаветный (дохристианский) период народ Божий состоял преимущественно из людей одной национальности (из евреев), то в христианский период народ Божий состоит из людей разных национальностей. Все истинные христиане являются новозаветной Церковью Христа, а все искренние верующие люди из древнего израильского народа были ветхозаветной Церковью Божией. Слово "Церковь" означает общество верующих. Это общество детей Божиих.

Все истинно верующие люди ветхозаветного народа израильского верили в Мессию, то есть во Христа, Который должен прийти. Мы же, новозаветная (христианская) Церковь, верим во Христа, Который уже приходил на землю две тысячи лет назад. Они верили в искупление, которое будет совершено, и по своей вере получили прощение грехов. Мы верим в искупление, которое уже совершено, и по своей вере получаем прощение грехов.

Теперь конкретно ответим на вопрос: в чём же сходство истории ветхозаветного Израиля и новозаветной христианской Церкви? Невзирая на внушения Божии, и древний Израиль, и христианская Церковь уклонялись от истины. Древний Израиль все больше перенимал языческие обычаи у соседних народов. Христианская Церковь также становилась все больше языческой, насаждая вокруг светлой личности Христа дремучий лес из обрядов, преданий и легенд, которые становились для многих христиан идолом, кумиром, отвлекающим их от Самого Христа и вытесняющим Его с первого места в их сердцах.

В среде древнего Израиля Бог воздвигал пророков, которые обличали израильтян уклонившихся от истины. И в среде христианства Бог воздвигал евангельские течения, призывающие христиан вернуться на путь первохристианства. Эти евангельские течения, эти новые христианские церкви выполняют ту же миссию, которую выполняли пророки Божии в ветхозаветное время. Эти христианские течения и церкви зовут всех искренних верующих вернуться на путь первохристианства.

Мы знаем, как Израиль, впавший в идолопоклонство, обращался с пророками Божиими. Он побивал их камнями, бросал в темницы. Мы знаем, как оязычившаяся христианская церковь поступила с ревнителями за возврат к первохристианству; она называла их еретиками, сектантами, сжигала на кострах инквизиции, бросала в монастырские тюрьмы. Иудейские первосвященники и священники с негодованием обрушивались на пророков Божиих, обличавших их. "Мы преемники Аарона, первого первосвященника, - с гордостью говорили они, - а тут неизвестно откуда взявшиеся люди смеют обличать нас". И духовенство отступивших от первохристианства церквей говорило ревнителям за возврат к первохристианству:" Мы преемники Христа и апостолов, а вы откуда взялись?"

В древнем Израиле были и лжепророки; в христианстве также были и есть еретические и даже изуверские секты. История повторяется. В зеркале древнего Израиля мы, христиане, можем увидеть и свой прообраз. В этом мы убеждаемся, добросовестно, при водительстве Духа Святого, изучая историю христианства.

Семь периодов истории христианства

В первых трех главах Книги "Откровение" пророчески показывается вся история христианства с момента его возникновения до момента взятия Церкви Христовой с земли, а начиная с 4 главы описываются события, которые должны наступить после того, как Церковь Христова будет взята с земли. Поэтому мы сосредоточим свое внимание именно на первых трёх главах Книги "Откровение" и бегло посмотрим всю историю христианства.

Христос говорит Иоанну о семи церквах: Ефесской, Смирнской, Пергамской, Фиатирской, Сардийской, Филадельфийской и Лаодикийской. Да, такие церкви, то есть такие христианские общины, действительно существовали во времена апостола Иоанна. Христос дает в видении Иоанну яркую характеристику этим церквам. Но мы впадем в заблуждение, если подумаем, что речь идет только об этих упомянутых Христом семи церквах. Это не только описание действительного положения в этих семи церквах, но и пророчество на грядущие времена. Христос выбрал именно семь церквей, дабы, использовав характерные черты каждой из них, нарисовать пророческую картину всей истории христианства.

Семь церквей - это семь периодов истории христианства с момента возникновения Церкви Христовой до момента ее взятия с земли. К каждой из этих семи церквей Христос повелел Иоанну написать послание, каждое из которых имеет пророческий смысл, относящийся к одному из семи периодов христианства. В кратких семи посланиях - вся история христианства. Конечно, черты, которыми охарактеризовал Христос, например, Ефесскую церковь, могут быть применены ко всем временам христианства, но они наиболее характерны для первого его периода. Сделаем краткий обзор семи посланий, познакомимся с семью периодами истории христианства.

Первый период (Послание к Ефесской церкви)

Этот период простирается с момента возникновения Церкви Христовой до второй половины апостольского века. В своем послании Христос отмечает особенно ценные качества Ефесской церкви, а именно - ее труд и терпение. Терпением ярко просияла Ефесская церковь. Одно унижение следовало за другим. "Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал" (Откр. 2,3) - так обращается Христос к ангелу Ефесской церкви, который символизирует собой служителей Христовых. Христос отмечает в Своем послании и то, что истинные Его служители не могли терпеть развратных и разоблачали самозванцев, которые пытались выдавать себя за апостолов Христовых. Христос отмечает и тот положительный фактор, что служители Его ненавидели дела николаитов, которые призывали жить безнравственно, не сдерживая вожделений плоти, уверяя, что Господь все простит и покроет любовью, сколько бы верующие сознательно ни грешили. Этому безнравственному учению в первый период христианства был дан решительный отпор.

Отмечая положительные стороны служителей Ефесской церкви, Христос в то же время бросает им упрёк: "Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься" (Откр.2,4-5).

В чем же выражается это оставление первой любви? В некотором отклонении от евангельской простоты первых дней христианства, которое в первые дни своего возникновения выглядело так: "Не было между ними никого нуждающегося, ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чём кто имел нужду" (Деян. 4,34-35); "Все же верующие были вместе и имели все общее" (Деян. 2,44). Затем уже в первый период христианства принцип равенства стал нарушаться; среди христиан стало появляться имущественное неравенство. Это обстоятельство Христос характеризует как оставление первой любви.

И другое прискорбное отклонение стало происходить в первый период истории христианства. После смерти апостолов, которые лично окружали Христа во время Его земной жизни, дело Божие стали продолжать их преемники. На страницах истории христианства они называются апостольскими учениками. Непосредственными преемниками апостолов были Климент, Поликарп, Игнатий, Варнава. Они слышали наставления апостолов, с ними вместе трудились. Но, несмотря на все это, они скоро уклонились от доверенного им учения. Это уклонение имеет отношение к управлению церковью. В своих посланиях преемники апостолов стали чрезвычайно возвеличивать личность епископа, чем нарушали евангельскую простоту первых дней христианства, так как личность епископа стала отвлекать внимание от Христа. В этом Христос также усматривает оставление первой любви.

Второй период (Послание к Смирнской церкви)

Этот период простирается от конца первого века до официального признания христианства в начале четвёртого века. Христос в видении Своем сказал апостолу Иоанну: "И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив: знаю твои дела, и скорбь, и нищету, - впрочем, ты богат, и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы... Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни... Побеждающий не потерпит вреда от второй смерти" (Откр. 2,8-11)

Христос говорит в этом послании: "Будете иметь скорбь дней десять". Здесь мы видим пророческий намёк на десять особенно сильных гонений со стороны языческих императоров, продолжавшихся до 315 года. В этот период стали появляться лжеучители, которые ратовали за крещение младенцев, придавая ему спасительное значение, в то время как с самого начала, по учению Христа и Его апостолов крещение преподавалось только взрослым, сознательно уверовавшим во Христа. Далее Христос призывает всех верующих быть верными до смерти: "Побеждающий не потерпит вреда от второй смерти", то есть не будет переживать разлучение своей души с Богом.

Третий период (Послание к Пергамской церкви)

Этот период начинается со времени официального признания христианства в начале четвертого века и продолжается до начала седьмого века. Христос продиктовал апостолу Иоанну такое послание: "И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое и не отрекся от веры Моей..." (Откр.2,12-13).

Почти в течение трех столетий никакие гонения не смогли подавить христианство. Но со времени императора Константина над христианством нависла страшная угроза другого характера, более опасная, чем все гонения, вместе взятые. Если при языческих императорах сатана приступал к христианской церкви в виде разъярённого льва, то в царствование Константина он подполз к ней в виде хитрого змея. В осыпанную царскими милостями церковь мощным потоком хлынули люди не ради своих религиозных убеждений, не ради любви ко Христу, а ради выгоды. Церковь количественно стала расти с неимоверной быстротой, но в духовном отношении с такой же быстротой она стала терять свою силу. Духовенство получило со стороны императора множество привилегий, оно было осыпано золотом; и многие из духовных лиц стали забывать свой долг перед Господом, христианство стали приноравливать к интересам сильных мира сего, вступивших в церковь. К христианам такой церкви справедливо, обращены образные слова Христа: "Ты живешь там, где престол сатаны" (Откр.2,13). Да, церковь позволила сатане поставить у себя престол. Но даже и в такой, духовно упавшей церкви было немало искренне любящих Христа служителей и рядовых верующих, которым говорит Христос: "...содержишь имя Мое, и не отрекся от веры" (Откр.2,13).

В третий период христианства был допущен целый ряд отступлений от первохристианства и в догматических вопросах. Так, например, в 342 году повсеместно было узаконено крещение младенцев; в 375 году официально признанно поклонение деве Марии, апостолам и другим великим подвижникам в нарушение ясного указания Слова Божия: "Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус" (1 Тим.2,5). В 400 году были введены молитвы за умерших (панихиды, отпевания).

Четвертый период (Послание к Фиатирской церкви)

Этот период начался с 600 года. Послание Христа к фиатирской церкви, продиктованное ап. Иоанну, гласит: "И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи - как пламень огненный, и ноги подобны халколивану: знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых. Но имею немного против тебя, потому что ты допускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицей, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное. Я дал ей время покаяться в любодеяниях ее, но она не покаялась. Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих. И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим. Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас много бремени: только то, что имеете, держите, пока приду. Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным" (Откр.2,18-27). В этом послании символически изображается папство, оформившееся к 600 году и достигшее особенно широкого развития в средние века. Если в первый период христианства Церковь Христова была гонимой, то в этот четвертый период, церковь стала оплотом реакции, душительницей всего передового. Христианские храмы были построены повсюду; крест - символ христианства - украшен золотом и драгоценными камнями. Но, увы, это не была слава распятого Христа, это была слава мира сего.

Почему в этом послании упоминается имя Иезавели? Какая символика кроется здесь? Обратимся к истории древнего Израиля. Вспомним времена пророка Илии, когда на престоле был царь Ахав, но фактически вся власть была в руках его нечестивой жены Иезавели? Чем же прославилась Иезавель? Она была ярая религиозная фанатичка, преданная язычеству. Около себя она имела четыреста лжепророков, а истинных поклонников живого Бога истребляла огнем и мечом.

После того, как христианская церковь стала государственной, у руководства церковью появились люди, духовно совсем невозрожденные, которые жаждали личной власти, личной славы и личного материального обогащения. Если во времена императора Константина была широко открыта дверь для папства, то к четвертому периоду христианства оно предстало во всем зловещем виде. В послании Христа к Фиатирской церкви Иезавель и символизирует собой папство. Как Иезавель окружала себя многочисленными лжепророками, так и папы окружали себя большим количеством кардиналов, архиепископов, епископов, весьма далеких от Господа. Как Иезавель огнем и мечом истребляла всех, кто не соглашался с вводимыми ею языческими порядками, так и папы огнем и мечом истребляли всех инакомыслящих.

В 607 году папа Римский был провозглашен наместником Христа на земле. Вместо демократии, которая была в первых христианских общинах, в церкви наступила самая необузданная тирания. Эта тирания и безжалостное истребление инакомыслящих достигли своего наивысшего предела в средние века, когда горели костры инквизиции, когда в церковных застенках пытали так называемых "еретиков". С инквизицией давно уже покончено, - она стала лишь предметом истории; папы Римские потеряли былую власть. Но, к сожалению, и до сих пор есть религиозные деятели, которые, прикрываясь именем Христа, творят дела отнюдь нехристианские. "Иезавель" и сейчас существует.

"Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь" (Откр.2,22). Эти слова Христа говорят о периоде великой скорби. Из дальнейших глав Книги "Откровение" мы узнаем, что этот период наступит после взятия с земли Церкви Христовой, то есть верующих, горячо любящих Христа. Таковых верующих символически олицетворяет "невеста", о которой идет речь на страницах Книги "Откровение". А все ложные христиане не будут восхищены с земли в момент взятия Церкви. Этих христиан олицетворяет "блудница", которая была показана в видении апостолу Иоанну: "Подойди, Я покажу тебе суд на великою блудницей, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле" (Откр. 17, 1-2). Вот для этой "блудницы", для этой "Иезавели" и наступит в конце земной истории христианства период великой скорби. Бог будет судить ее руками людей, не знающих Бога. Так будет завершена земная история христианства. Но во все времена, даже в самые мрачные, в рядах этой далеко ушедшей от Христа церкви, были искренне любящие Христа души. Не их вина, что они родились в такое время и жили в такой обстановке, что не могли слышать здравого учения о Христе, а поэтому в ряде вопросов имели неверные понятия. В их сердцах была любовь к Господу; они стремились любить ближних и этим самым служить Богу. И таковым верующим Христос в конце Своего послания дает обещание, что они будут наследниками Его грядущего царства.

Пятый период (Послание к Сардийской церкви)

"И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим. Вспомни, что ты принял и слышал, и храни, и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя. Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны" (Откр. 3,1-4).

В этом послании мы видим пророческий намек на тот период в истории христианства, когда в рядах далеко ушедшей от Христа католической церкви возникло движение за возврат к первохристианству. Другими словами, этот период реформации, возникшей в шестнадцатом веке. Из католической церкви выделился ряд протестантских церквей, которые стали существовать параллельно с католической и православной церквами. Однако вожди реформации не сделали полного шага к первохристианству, не довели это дело до конца, не восстановили полностью учение Христа о рождении свыше. Поэтому Христос и говорит: "Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв" (Откр. 3,1). Он одобряет ревность служителей, ратующих за возврат к первохристианству, но Он недоволен тем, что они сделали неполный шаг. Но и в этих, полностью не вернувшихся к первохристианству, церквах Христос видит людей, о которых Он говорит: "Будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны" (Откр.3.4).

Шестой период (Послание к Филадельфийской церкви)

Этот период в истории христианства начинается сразу после начала реформации. Ревнители за полный возврат к первохристианству стали основывать самостоятельные евангельские общины. Началось евангельско - баптистское движение и другие родственные ему движения, пред которыми Христос широко раскрыл дверь, и никто не смог ее затворить.

Лжехристиане, ослепленные религиозным фанатизмом, называли борцов за евангельскую истину еретиками, считая только себя христианами. Они готовы были всех таких борцов сжечь на кострах инквизиции.

Характерной чертой этого движения является то, что оно возвещает о втором пришествии Христа. "Се, гряду скоро: держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего", - говорит Христос всем ожидающим Его скорого второго пришествия.

Седьмой период (Послание к Лаодикийской церкви)

Это самый последний период христианства на земле. Он характерен тем, что даже в рядах истинных евангельских церквей, идущих путем первохристианства, будет духовное охлаждение; большинство верующих будет не с горячими, а только с теплыми сердцами. Конечно, верующие с теплыми сердцами были на протяжении всей истории христианства, но особенно этим характерен будет последний период христианства, когда "по причине умножения беззаконий у многих охладеет любовь". Характерной чертой такого теплого, а не горячего, христианина является довольство собой, своими знаниями, своей духовной силой. К таким христианам обращены слова Христа: "Ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ, и слеп, и наг" (Откр.3,17).

История христианства - школа для верных Христу людей

Перед нами прошла в кратких чертах вся история христианства. Возникает вопрос: почему Христос допустил такие отклонения в христианстве? Неужели всемогущий Бог не мог предотвратить церковь от духовных падений. Христос ясно сказал: "Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Ев.Матф. 16,18). Здесь слово "Церковь" употреблено в смысле собрания всех душ, любящих Христа. Вот такие души не будут похищены из руки Христа, если они Его искренне любят. И такие души жили и живут во все периоды христианской истории.

А вся история христианства - это прекрасная школа, уроки которой полезны для всех верующих всех времен и народов.

Оглавление

Глава 2. Христиане в конце первого века и во втором веке

Святое Евангелие - первоисточник жизнедеятельности Христа и Его последователей.

Мы, христиане, являемся последователями Христа, мы верим в Него как в Бога, приходившего в мир в человеческом образе; во Христе мы видим фундамент, на котором зиждется церковь Христова, в Нем мы видим божественного Основателя и Строителя Церкви. Евангелия дают нам яркий образ Христа, в них запечатлены Его слова и дела.

Христовы апостолы

Христа во время Его проповеди Евангелия окружали двенадцать ближайших учеников: Петр (Симон), его брат Андрей, Иаков и Иоанн (сыновья Зеведеевы), Филипп, Фома, Варфоломей, Матфей, Иаков Алфеев, Фаддей, Симон Зилот и Иуда Искариот (Мр.3,14-19; Деян. 1,13-14). После предательства Иуды Искариота, вместо него в число апостолов, т.е. посланников Христа, был доизбран Матфий. Задача апостолов состояла в том, чтобы после смерти, воскресения и вознесения с земли Христа под водительством Духа Святого продолжить дело проповеди Евангелия.

Но помимо этих двенадцати апостолов у Христа есть еще совершенно особый апостол, который уверовал во Христа уже после Его вознесения с земли. Это Савл, бывший до своего обращения ко Христу страшным гонителем христиан. В историю христианства он вошел под именем апостола Павла. Руководимый Духом Святым, он с проповедью Евангелия обошел почти весь тогдашний человеческий мир. От его проповеди о Христе возникли первые христианские общины во многих частях древнего мира.

Апостолы Христовы, в том числе и апостол Павел, жизнью своей и смертью своей засвидетельствовали свою верность Христу. Поскольку земная жизнь Христа и деяния Его апостолов запечатлены на страницах Нового Завета и поскольку в программу наших Библейских курсов Новый Завет входит отдельными предметом, мы при изучении истории христианства не будем останавливаться на земной жизни Христа и деянии Его апостолов, а прямо начнем с конца апостольского века.

Христиане между трех "огней": иудеев, язычников и римских властей

Нелегко жилось христианам в 60-х годах первого века на всей территории Римской империи, то есть во всем тогдашнем мире. В Иудее, входившей в состав Римской империи, христиан притесняли иудейские фанатики, которые никак не могли допустить мысль, что Иисус, так позорно распятый римлянами на кресте, был тем Самым Мессией, о Котором писали все пророки.

Последователи Христа в Иерусалиме и других местах иудеи испытывали на себе ненависть ревнителей иудейской религии. Для христиан из евреев уже потеряли значение жертвоприношения, совершавшиеся в Иерусалимском храме, ибо они уверовали во Христа, прообразом Голгофской жертвы Которого и были все эти жертвоприношения. Христиане уже не нуждались в прообразах, поскольку явился Сам Образ. Ревнители иудейской религии смотрели на христиан, как на отступников от веры отцов.

В языческих странах, то есть во всех остальных частях Римской империи, христиане также были у всех бельмом на глазу. Их ненавидели за то, что они не чтили языческих богов. В этом отношении язычники одинаково смотрели и на христиан и на евреев - представителей иудейской религии, которые тоже не чтили языческих богов, а поклонялись единому Богу. Но чем дальше, тем язычники все больше и больше видели разницу между христианами и иудеями. Иудейскую религию исповедовали главным образом евреи, а в христианских общинах были и римляне, и греки, и евреи, и представители многих народностей. В этом римские власти усматривали большую опасность, ибо они стремились не к соединению, а к разобщению покоренных народов. Да кроме того, христиане считали Богом Иисуса, распятого римлянами.

Христиане при императоре Нероне. Смерть апостолов Петра и Павла

По мере роста христианских общин становились и более жестокими меры, направленные против них. Самым жестоким гонением на христиан было гонение в Риме (62-68 гг.), в последние годы царствования римского императора Нерона. Поводом к этому гонению послужил пожар в 64 году. Виновниками этого пожара были объявлены христиане. По приказу Нерона христиан распинали на крестах, обезглавливали и, кроме того, устраивали массовые зрелища в цирках, на аренах которых на них выпускали голодных зверей. Устраивал Нерон и массовые гулянья, на которых из христиан, привязанных к столбам и облитых смолой, устраивали живые факелы. В 67 году жертвой террора Нерона стали столпы христианства - апостолы Петр и Павел.

Иудейская война (68-72 гг.)

В последние годы жизни Нерона в Иудее вспыхнуло восстание, направленное против римлян. Это восстание описано иудейским историком Иосифом Флавием, бывшим очевидцем всех событий и назвавшим это восстание "Иудейской войной". Восстание было вызвано притеснениями Гессия Флора, назначенного Нероном римским прокуратором Иудеи. Большую роль в возникновении этого восстания сыграли так называемые "зилоты". Слово "Зилот" буквально означает "ревнитель". Зилоты - это иудейская религиозно-политическая партия, которая уничтожала всех отступников от веры. Во времена римского владычества зилоты убивали из-за угла римских солдат и офицеров. Этими своими действиями они снискали себе сочувствие многих евреев, которые видели в них людей, борющихся против ненавистного римского ига.

Во главе восстания встал первосвященник Анна. Римские войска в Иудее были бессильны подавить восстание. Нерон поручил римскому представителю в Сирии Цестию Галлу двинуться с военным отрядом к Иерусалиму для подавления восстания, но, не доходя до Иерусалима, отряд Галла был разбит еврейскими повстанцами. В то же время зилоты убили первосвященника Анну, обвинив его в мягкости по отношению к римлянам, и установили в Иерусалиме террористическое управление. Жертвами террора зилотов становились не столько римляне, сколько евреи, обвиняемые в расположении к римлянам.

Нерон поручил Веспасиану из Антиохии с римскими войсками идти в Иудею для подавления восстания. Отец Веспасиана был сборщиком податей в Азии. При императоре Калигуле Веспасиан был римским представителем во Фракии, при императоре Клавдии служил в Британии, а при Нероне был назначен наместником в Африке. И вот теперь Нерон поручает ему отправиться в Антиохию, собрать там войска и двинуться на возмутившуюся Иудею. В течение двух лет Веспасиан покорил всю Иудею, разбив повстанческие отряды. Но Иерусалим, из которого изгнаны были все римляне, он взять не смог.

В это время в нескольких местах Римской империи представители Рима организовали заговор против Нерона. Узнав, что сенат и гвардия его больше не поддерживают и что над ним готовится расправа, Нерон покончил жизнь самоубийством. Императором был провозглашен Гальба, бывший до этого римским представителем в Испании. Однако Гальба так и не успел занять престол в Риме, он был убит. Престол захватил один из приближенных Нерона - Отон. Но и Отон, едва став императором, подозрительно быстро умер. Веспасиан, находясь в Иудее, присягнул сначала Гальбе, а затем и Отону. После смерти Отона римские войска в Египте провозгласили Веспасиана императором.

Поручив осаду Иерусалима своему сыну Титу, Веспасиан торжественно вошёл в Рим, а в это время его сын Тит в Иудее расправлялся с Иерусалимом. Это было в 70 году.

Несколько слов скажем о Тите. Тит воспитывался при дворе императоров Клавдия и Нерона. Военную карьеру начал в Германии, а затем продолжал ее в Британии. Когда Веспасиан отправился на подавление восстания в Иудее, он взял сына своего Тита, поручив ему командование легионом. С отъездом Веспасиана из Иудеи Тит стал главнокомандующим римскими войсками в Иудее. Восставший Иерусалим упорно защищался. Тит начал блокаду города. Все дороги из Иерусалима были перерезаны, он решил взять город измором.

Предсказание Иисуса Христа об Иерусалиме

Вернемся на сорок лет назад до рассматриваемых нами событий и вспомним беседу в Иерусалиме Христа со Своими учениками. В то время ученикам Христовым еще многое было непонятно. Они, как и многие иудеи, думали, что Мессия разгромит римлян и что их национальная святыня - Иерусалимский храм станет еще более величественным. Но Христос говорит, указывая на Иерусалимский храм: "Придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами, и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего" (Лук. 19,43-44). Все это и исполнилось в дни Иудейской войны в 70 году.

Иосиф Флавий - очевидец событий Иудейской войны

Иудейский историк Иосиф Флавий в своем труде "Иудейская война" подробно описывает события, очевидцем которых он был. Иосиф Флавий находился в римском стане в качестве переводчика у римского полководца Тита, а до этого был переводчиком у его отца Веспасиана. Веспасиан присвоил Иосифу даже свою фамилию - Флавий. Евреи смотрели на Иосифа, как на предателя. В то время, когда тысячи евреев гибли от меча римлян, Иосиф из рук римлян получал одну награду за другой. Были ли это награды за писательский талант Иосифа или это были награды за его предательство национальных интересов Иудеи, мы точно не знаем. В глазах же всех евреев он был предателем, поскольку стал носить римскую фамилию и всегда неотлучно находился сначала при Веспасиане, а затем при Тите. Мы же можем сказать, что благодаря Иосифу Флавию мы имеем все подробности Иудейской войны; его труды являются единогласным подробным достоверным материалом по этому вопросу.

С апреля 70 года Тит начал готовиться к штурму осажденного Иерусалима. Восемьдесят тысяч римских легионеров и их союзников были готовы устремиться на Иерусалим. Стены города защищали только две с половиной тысячи вооруженных иудеев. Внутри города было громадное число паломников, пришедших на Пасху и застигнутых здесь осадой. Полагаясь на Бога, все заветы Которого они растоптали, зилоты отвергли все условия, предлагаемые Титом. Тит перестал предлагать условия и отдал приказ распинать всех еврейских дезертиров, бежавших из Иерусалима. В осажденном городе был голод; умирающих от голода людей не успевали хоронить, трупный запах стоял повсюду. Стали учащаться случаи людоедства - некоторые матери поедали своих детей. В первый раз 17 июля 70 года ежедневные жертвоприношения в храме прекратились за недостатком священников и жертвенных агнцев. И вот в сентябре 70 года римляне ворвались в Иерусалим, беспощадно сокрушая все на своем пути. В городе начались пожары. Тит хотел спасти величественный Иерусалимский храм. Но, против его приказания, один солдат бросил горящую головню в окно храма. Пламя стало распространяться кверху. Когда Тит заметил это, он приказал солдатам тушить огонь. В страшном шуме слова его приказания не были слышны, и приказание не было исполнено. А тут внезапно появившийся ветер раздувал пламя. Искры и головни летели во все стороны и зажигали те части храма, которые еще не горели. Тит все еще делал отчаянные попытки спасти храм, конечно, не из уважения к иудейской религии, а из уважения к этому шедевру мирового искусства. Но Тит и его солдаты оказались бессильными, они не понимали, что здесь исполняются слова Того Самого Христа, в Которого они не верили: "Не останется камня на камне".

В Иудейской войне и во время осады Иерусалима погибли один миллион триста пятьдесят четыре тысячи евреев. Все уцелевшие евреи мужчины старше семнадцатилетнего возраста были приговорены к каторжным работам в египетских рудниках, а некоторые юноши были отобраны для отправки в цирки различных городов для умерщвления их львами. Много еврейских девушек было продано в рабство в богатые римские дома. Все дома в Иерусалиме были разрушены и сожжены, даже деревья вокруг Иерусалима были вырублены во время осады. Римляне отдали распоряжение сгонять евреев с их земель и высылать в другие места.

Тит думал одним ударом покончить и с иудейством и с христианством. Он смотрел на христианство как на ветвь, выросшую из иудейского корня, и думал, что после уничтожения корня погибнет и ветвь. Но для истинных последователей Христа все содействует ко благу. Огонь Иудейской войны нанес урон иудействующему христианству, то есть таким христианам, которые цеплялись за весь Моисеев закон и за соблюдение субботы. Это иудействующее христианство готово было разрушить все то, над чем так самоотверженно трудился апостол Павел, оно готово было предать анафеме всех тех, кто не соблюдал еврейских обычаев. В результате Иудейской войны были разрушены условия для процветания иудействующего христианства.

Все верные Христу члены Иерусалимской общины во время осады города не пострадали. Еще задолго до начала осады они, вспомнив повеление Христа, ушли из Иерусалима в селение Пеллу на другом берегу реки Иордана. Это было не трусливое бегство, а спокойное выполнение ясного повеления Христа. Все испытания для верных учеников Христа явились обильным дождем, в результате которого они зацвели ещё ярче.

После Иудейской войны не стало больше условий для восстановления Иерусалимского храма, ибо евреи были рассеяны по всему миру, а территория бывшего Иерусалима переходила из рук в руки.

Разгромив Иерусалим, Тит торжественно прибыл в Рим и стал соправителем Римской империи вместе со своим отцом Веспасианом, возглавляя в то же время императорскую гвардию. Он не останавливался перед уничтожением всех видных римлян, казавшихся ему подозрительными. Имя Тита стало ненавистным в Риме. В 79 году император Веспасиан умер, а через два года, в 81 году, умер и Тит.

Гонение христиан при Домициане. Ссылка апостола Иоанна

После смерти Тита на римский престол взошел Домициан - младший сын Веспасиана, брат Тита. С восшествием на престол Домициана опять начались гонения на христиан. Домициан был, по отношению к христианам, проникнут подозрительностью и жестокостью. Он расправлялся не только с христианами, но и с людьми, которых подозревал в сочувствии к ним.

Древний церковный историк Евсевий пишет: "Домициан, применив свою свирепость ко многим и умертвив несправедливо большое число выдающихся мужей в Риме, отправил в ссылку без причины множество уважаемых лиц и лишил их имущества; сделался, наконец, в своей ненависти и вражде к Богу преемником Нерона. Подобно ему, он обоготворил сам себя, приказав оказать божескую честь своей статуе. Кто осмеливался противиться этому приказанию, обвинялся в измене и подвергался страшному наказанию. Он окружил себя толпой шпионов и доносчиков, занятие которых состояло в том, чтобы всегда выслеживать новые жертвы и придумывать новые обвинения. Участь ненавидимых христиан была во время этого второго гонения достойна сожаления. Но конец этого слабого, тщеславного и достойного презрения тирана был близок. Он имел обыкновение записывать имена лиц, назначенных к смерти, в свиток, который он тщательно хранил сам. Однажды, когда он заснул, ребенок, случайно игравший в его комнате, увидел фатальный список под подушкой, вынул его из любопытства и отнес к императрице. Она нашла, к своему величайшему смущению, свое собственное имя на мрачном листке, вместе с другими именами, обладатели которых, казалось, стояли высоко в расположении императора. Она тотчас обратила внимание на грозившую ей опасность, и Домициан, несмотря на всю осторожность,которую может придумать трусость и хитрость, был убит двумя офицерами своей стражи.

За год до своей смерти Домициан в 95 году сослал на пустынный остров Патмос апостола Иоанна, единственного из апостолов, который был ещё жив в то время и который уже был глубоким старцем. На этом пустынном острове апостол Иоанн получил от Господа величайшее откровение, которое описал в книге "Откровение". За исключением кратковременного перерыва, Домициан все время жестоко гнал христиан.

Окончание апостольского века

Со смертью Домициана оборвалась династия Флавиев. Сенатом на престол был избран Нерва. Это было 18 сентября 96 года. Нерва отдал распоряжение повсеместно прекратить гонение на христиан, вернуть сосланных из ссылки и возвратить им отобранное имущество. В 98 году из ссылки с острова Патмос вернулся и апостол Иоанн и поселился в Ефесе. Вернувшись из ссылки,он написал Евангелие от Иоанна и в 100 году умер. Так окончился апостольский век.

Император Траян - новые гонения христиан

Император Нерва умер в 98 году, назначив своим преемником Траяна, который находился на престоле с 98 по 117 год. Траян был одним из знаменитых римских императоров и выдающимся полководцем. Но к христианам он относился весьма недоброжелательно и одобрял их гонение, которое во все годы его царствования не прекращалось.

Личная переписка тиранов

Очень интересна переписка императора Траяна с римским писателем Плинием-младшим. Было два писателя с именем Плиний: Плиний-старший и его племянник Плиний-младший. В ПО году многие христиане были представлены на суд Плинию-младшему, который был в то время римским наместником Вифинии и Понта.

Остановим наше внимание на письме Плиния Траяну и на ответе Траяна. Плиний пишет: "Будь здоров! Я приобрел обыкновение обо всех вещах, которые мне кажутся почему-либо сомнительными, излагать тебе, ибо кто может лучше направить мое колеблющееся мнение или прийти на помощь моему недостаточному пониманию, как ты? Прежде чем я прибыл в эту провинцию, я никогда не имел случая находиться при допросе христиан. Поэтому я не осведомлен и не могу решить, какая обычная цель расследования или наказания и как далеко нужно идти в том и другом... Между тем с такими, которых ко мне приводили, как христиан, я поступал следующим образом: я спрашивал их - христиане ли они? Если они признавали себя виновными, я предлагал им под угрозой смертной казни тот же вопрос во второй и третий раз. В случае, если они упорно держались своего первого ответа, то предавал их казни... Недавно мне было доставлено анонимное обвинительное письмо, которое заключало в себе имена целого ряда лиц, которые при допросах отрицали свою принадлежность к христианам, призывая богов, как я им предписал, и приносили в жертву фимиам и вино перед твоим изображением, и поносили в то же время Христа - ясное дело, что к этому не допустит себя ни один истинный христианин, как мне говорили. Поэтому я почел за лучшее отпустить их. Другие сначала признавали себя христианами, а потом снова отрекались. О своей прежней религии - преступление ли она или заблуждение они сообщали следующее: они имели обыкновение в определенный день перед восходом солнца собираться вместе, чтобы сообща петь хвалебную песнь Христу, как Богу, и давали себе обет не совершать ничего нечестивого, не производить кражи, разбоя и любодеяния, никогда не нарушать своего слова и не брать залога. Совершив это, они идут по своему обычаю порознь, чтобы соединиться опять для принятия пищи, в чем они участвуют сообща, без всякого беспорядка; но этот последний обычай, по обнародовании моего эдикта, которым я по твоему приказанию запретил все собрания, более на наблюдается. После этого рассказа показалось мне еще более необходимым для расследования применить пытку к двум женщинам, о которых было сказано, что они диакониссы; но, кроме злого и преувеличенного суеверия, я ничего из этого не вынес. Когда я откладываю судебное производство, я прибегаю к тебе за советом. Число обвиняемых так велико, что это дело требует серьезного рассмотрения. Много лиц обвиняется обоего пола и всякого возраста и положения; но еще много будет снова обвиняться. Не только города, но и маленькие селения и малонаселенные страны заражены этим суеверием; несмотря на это, мне кажется, его можно прекратить".

На это письмо Плиния Траян ответил так: "Что касается твоего поступка относительно христиан, ты действовал совершенно правильно, любезный Плиний. Ибо в действительности нельзя поставить общего правила, которое могло бы быть применено ко всем случаям. Этих людей не должно разыскивать. Если же они будут к тебе приведены и изобличены, то присуждай их к смерти, однако с тем условием, что каждому, кто откажется от христианства и свою искренность докажет призванием наших богов, то, как бы ни было подозрительно его прошлое, давать помилование ради его раскаяния. На анонимные же обвинительные письма ни в каком случае не обращать внимания; ибо это очень опасный указатель, и подобный образ действия совершенно не согласовался бы с основными правилами нашего века".

Эти два письма красноречиво говорят о положении христиан в конце апостольского века и начале второго века.

Апостольские ученики

Кто же из христиан в это время были столпами христианской церкви? После смерти апостолов руководящее положение в христианстве заняли их преемники, их непосредственные ученики. Таковыми были Климент, Поликарп, Игнатий, Варнава. Они лично слышали наставления апостолов, с ними вместе трудились и были с ними в близких дружеских отношениях. Именно им надлежало после смерти апостолов высоко поднять христианское знамя, обагренное Голгофской Кровью Иисуса Христа, Вкратце познакомимся с каждым из них в отдельности.

Климент был по происхождению римлянин. Ко Христу он был обращен апостолом Петром, затем сотрудничал в деле проповеди Евангелия с апостолом Павлом. Обращаясь к служителю Филиппийской церкви, апостол Павел упоминает о Клименте: "Прошу и тебя, искренний сотрудник, помогай им, подвизавшимся в благовествовании вместе со мною и с Климентом и с прочими сотрудниками моими, которых имена в книге жизни" (Филип. 4,3). С 92 года Климент стоял во главе римской общины, являясь в то же время и епископом, то есть наблюдателем за рядом общин. Императором Траяном он был отправлен в ссылку в Херсонес Таврический, где и умерщвлен в 103 году. Перу Климента принадлежит ряд посланий. По примеру апостола Павла, он писал послания к Коринфянам. Известны его два послания к Коринфянам. Клименту приписывается ещё ряд произведений, однако точно не установлено, что они написаны именно им.

Поликарп родился около 80 года. Юношей он обратился ко Христу через свидетельство апостола Иоанна и в последние два года жизни апостола неотлучно находился при нём. Перед самой своей смертью апостол Иоанн поставил Поликарпа во главе Смирнской общины. Но деятельность Поликарпа не ограничивалась только Смирной: он писал свои послания во все соседние церкви, утверждая их в вере. Его считали вождём всей Азии в христианстве. Умер он мученической смертью примерно в 166 году.

Игнатий был учеником апостолов, трудился в основном в Антиохии. Мученически умер за Христа в 107 году. Перед казнью с ним лично беседовал император Траян. Перу Игнатия принадлежит ряд посланий, направленных главным образом против иудействующих христиан.

Варнава - еврей по национальности, родом с острова Кипра. До своего обращения ко Христу был левитом (служителем Иерусалимского храма). Вместе с апостолом Павлом совершал благовестническое путешествие, но впоследствии разошёлся с ним. Много трудился на острове Кипре в деле проповеди Евангелия, где и был побит камнями иудейскими фанатиками.

Ошибки апостольских учеников

Вот эти четыре служителя и были самыми крупными фигурами, пользовавшимися большим авторитетом в христианских общинах после смерти апостолов. Но, к сожалению, апостольские ученики в некоторых вопросах уклонились от доверенного им учения. Особенно это наблюдается в вопросах по управлению церковью.

Во время апостолов каждый христианин чувствовал себя священником Бога Всевышнего и считал себя обязанным служить Богу тем даром, какой получили от Него. Кроме того, в апостольских христианских общинах существовало два рода служителей: старейшие и диаконы. Старейшие должны были заботиться о духовных нуждах членов общины, а диаконы о хозяйственных нуждах общины. Старейшие назывались также пресвитерами или епископами (наблюдателями). В обязанности старейших входило совершение крещений и хлебопреломлений. Но это не давало им права возвышаться над другими верующими и требовать к своей персоне особых почестей. Апостол Павел был очень твердым человеком в вопросах веры, он не допускал никаких отклонений от учения Христа: в борьбе со грехом, в борьбе за чистоту евангельского учения он был несгибаемым воином Христовым. Но он ни от кого не требовал преклонения перед своей персоной, он нигде и никогда не возвеличивал свою личность, не стремился вокруг себя самого создать ореол величия. Апостольские ученики в этом отношении допустили некоторое отклонение. В посланиях апостольских учеников, в отличие от посланий апостолов, звучат требования о высшей почести для епископов. Игнатий написал в течение своей поездки из Антиохии в Рим семь писем. И во всех этих письмах видно желание возвеличить служителей Христовых. Из этих посланий мы видим, что была создана трехъярусная система служителей: епископат, пресвитериат и диаконат. И все эти послания подготовили почву для разделения Церкви Христовой на духовенство и прихожан в то время, как в первых апостольских общинах такого деления не было. В дальнейшем же граница между духовенством и прихожанами становилась все более и более резкой. Начало этому и было положено посланиями апостольских учеников.

В своем послании к Ефесской церкви Игнатий пишет: "Обратим на то внимание, братья, чтобы мы не противились епископу; этим мы покажем подчиненность Богу... Из этого ясно, что мы должны смотреть на епископа, как на Самого Господа". Какой вред принесли в дальнейшем эти слова Игнатия! Достигнув большой власти и потеряв связь с Богом, епископы стали уводить христиан далеко от первохристианства. Последователи Игнатия твердили, что епископу должно подчиняться, как Богу, и критиковать епископа никто из простых смертных не имеет права. Многие христиане в дальнейшем эти послания Игнатия поставили на одном уровне с апостольскими посланиями. Но апостольские послания были воистину Словом Божиим, в то время как в послания апостольских учеников уже незаметно вкрадывались некоторые моменты, идущие наперекор Слову Божьему. По учению Христа и Его апостолов, нашей путеводной звездой является только Слово Божие, и поэтому если даже епископ станет учить не тому, чему учит Слово Божие, то такого епископа не следует слушать. Однако послания Игнатия воспитывали христиан в абсолютной и безоговорочной покорности епископу. Если епископ сказал, то все должны замереть перед ним - таков смысл поучений Игнатия.

В послании к христианам Магнезии Игнатий пишет: "Увещеваю вас, чтобы вы старались делать все в божеском единодушии, ибо ваши епископы предстоят на месте Бога". В послании к Филадельфийской церкви пишет: "Я взывал, как бы я был между вами, я говорил громким голосом: слушайтесь епископов и пресвитеров и диаконов! Некоторые думали, что я говорил, потому что видел раздоры, возникавшие среди вас. Но беру Бога в свидетели ради Которого я в узах, что я ничего ни о ком не знал; но это был Дух, говоривший во мне в этом случае. Ничего не делайте без епископа; храните ваши тела, как храмы Божии; любите единение; избегайте распрей; будьте последователями Христа, как Он был последователем Своего Отца". Здесь Игнатий уверяет своих читателей, что в данном случае через него говорит Сам Бог.

Но не будем впадать в крайности и воздадим должное Игнатию. Он был честный и искренний христианин. Однако нередко и честные и искренние люди делают ошибки. Заботясь о благе церкви, о предохранении ее от раздоров, Игнатий ратовал за то, чтобы сильная власть была в руках руководителей церквей. Он думал таким образом сохранить общины от распрей. Но он не думал о том, что этим самым будет нарушена демократия, которая была в апостольских общинах, и в церкви создадутся все условия для самой необузданной тирании, достигшей своего наивысшего предела в средние века в лице римских пап. В средние века пожинались всходы, посеянные еще апостольскими учениками. Подобный посев мы видим не только в посланиях Игнатия, но и в посланиях других апостольских учеников. И все же мы чтим их как искренних христиан, мученической смертью своей доказавших свою верность Христу.

Все мы способны ошибаться. Не будем бросать камни осуждения в апостольсих учеников, а извлечем из всего сказанного для себя полезные уроки. История христианства - это прекраснейшая школа, богатая ценнейшими уроками.

Восстания при Адриане. Лжемессия Баркохба

После смерти Траяна в 117 году на римский престол взошёл Адриан. В его царствование происходили еврейские восстания в Египте, на Кипре, в Месопотамии и других местах, где жили евреи, изгнанные после Иудейской войны в 70 году из своей родной страны. Все эти восстания были самым жестоким образом подавлены. Адриан повелел на месте бывшей Иудейской столицы - Иерусалима - создать римскую колонию с языческими храмами. Это распоряжение Адриана вызвало новое восстание (в 132 - 135 годах) под руководством Баркохбы, который провозгласил себя истинным мессией, предсказанным всеми пророками. Однако и это восстание было подавлено, и на развалинах Иерусалима был построен римский город Капитолина, а на горе Сионе, где раньше был Иерусалимский храм, появился храм Юпитера.

Когда ещё восстание Баркохбы имело временный успех, христиане Палестины жестоко страдали за отказ признать Баркохбу мессией и за отказ поклоняться ему, как мессии. Прочие евреи смотрели на них, как на национальных изменников, не желающих бороться за освобождение родины, но христиане не могли встать под знамена того, кто кощунственно называл себя Мессией, ибо они знали, что единственным Мессией является Христос.

Положение христиан при Адриане и Антонине Пие

События, связанные с еврейскими восстаниями, поглощали все внимание Адриана и отвлекли его от борьбы с христианством. В конце своей жизни Адриан издал указ о том, что христиан не должно наказывать, если они не совершают государственных преступлений.

В 138 году на римский престол взошёл представитель новой династии Тит Авралий Фульвий под именем Антонина Пия. До своего избрания на престол он был консулом. Антонин подтвердил последний указ Адриана о христианах.

Царствование Антонина Пия было спокойным для христиан; сильных гонений не было, были лишь отдельные случаи грубого произвола со стороны местных властей.

Апологет христианства - философ Иустин

В этот период исключительным авторитетом среди христиан пользовался грек Иустин. Он был уроженцем Флавии, находившейся на месте бывшей Самарии, изучал греческих философов, в особенности Платона. Разочаровавшись в философии, он принял христианство и жил главным образом в Риме, но нередко бывал и во многих других общинах. Иустин был апологетом (защитником) христианства. Он написал апологетический труд в форме разговора с неким иудеем Трифоном. Этот труд пользовался большой популярностью.

Обращался Иустин в своей апологии и к римскому императору, и к сенату, и ко всему римскому народу. Он подробно рассказывал о своих религиозных исканиях и о том, как он, наконец, нашёл Христа. Апология Иустина содержит смелый протест против преследования христиан за их религиозные убеждения. За первым апологетическим трудом последовал и ряд других трудов, в которых Иустин твердо защищал христианское учение.

Иустин, как философ, имел право носить плащ философа, как это было принято в то время. Это давало ему авторитет в глазах язычников и привлекало много народа на его беседы. Язычники приходили послушать его как философа, но он, конечно, не упускал возможности засвидетельствовать о Христе. Он говорил, что и величайшие мыслители древности - Сократ, Гераклит и другие - были отчасти руководимы Богом, хотя они и не имели правильного богопознания, но слушались голоса совести (голоса Божия) и поэтому, сами того не ведая, в целом ряде вопросов были послушны неведомому для них Богу.

Император-философ Марк Аврелий

В 161 году после смерти императора Антонина Пия на римский престол взошёл усыновлённый им Марк Анний Вер, под именем Антонина Младшего. Однако Антонин Младший более известен под именем Марка Аврелия; под этим именем он и вошёл в историю как философ. Двадцати пяти лет от роду, он, под влиянием философа Юния Рустика, увлекся стоической философией. Стоики проповедовали обуздание плотских страстей, и в этом их положительная сторона. Но они воспевали самоубийство и смотрели на самоубийц как на героев, мужественно решивших покинуть этот мир.

Марк Аврелий написал двенадцать книг в виде дневника под названием "Самому себе". Этот философ-император, который писал, что надо терпеть плохих людей и смотреть на них как на заблуждающихся братьев; который писал, что все люди должны стремиться быть справедливыми; что он готов ночи проводить за исследованием государственного дела, лишь бы не причинить никому несправедливости, стал одним из жесточайших гонителей христианства.

Христианство было чуждо Марку Аврелию; свой нравственный идеал он думал осуществить своими собственными силами, веря только в самого себя. Он писал: "Достаточно веровать в гений, находящийся в нас и искренне почитать его. В каждый момент думай о том, что ты должен показать твердый характер, как это прилично мужу. Покажи себя пред руководительством Бога, находящегося в тебе, как созревшее по возрасту существо, как римлянин, как император, как солдат на своем посту, ожидающий сигнала трубы... Думай о том, что твоя жизнь совершенна, что ты совершил свое дело. Думай о тех многих прекрасных часах, которые ты видел, о тех радостях и скорбях, которые ты презираешь, о тех многих почестях, которыми ты пренебрегаешь, о столь многих неблагодарных, к которым ты относился с благорасположением". Во всех писаниях Марка Аврелия так и слышится известное фарисейское изречение: "Благодарю Тебя, Боже, что я не таков, как прочие люди". Мания величия видна во всех его словах. Государство было для Марка Аврелия все, а государство он отождествлял со своей персоной.

Мученическая смерть Иустина-философа и Поликарпа

В начале своего царствования Марк Аврелий учинил расправу над Иустином-Философом. Арестованному по его приказанию Иустину предложили принести жертву богам. На это он ответил: "Никакой человек, обладающий здравым рассудком, не оставит истинной религии ради заблуждения..." Префект, допрашивавший его, сказал: "Если вы не повинуетесь, вы будете без милосердия замучены". "Мы, христиане, ничего не желаем лучшего, как принять страдания за нашего Господа Иисуса Христа", - бесстрашно ответил Иустин. Шесть товарищей Иустина, арестованных вместе с ним, так же твердо заявили: "Мы - христиане и не можем приносить жертвы богам". Когда префект убедился, что никакие угрозы не помогут, он зачитал императорский приказ: "Те, которые отказываются принести жертву богам и повиноваться императорским эдиктам, должны по закону сперва быть преданы бичеванию, а потом смерти через обезглавливание". Отведенные в тюрьму, Иустин и друзья подверглись бичеванию, а спустя некоторое время были обезглавлены. Так в 165 году окончил свою земную жизнь один из видных деятелей церкви и приобрел славный титул мученика за веру Христову.

Вслед за Иустином был казнен Поликарп, который был учеником апостола Иоанна и лично им был рукоположен на служение в последние годы жизни апостола. Тогда Поликарп был молодым человеком, во времена же Марка Аврелия он был глубоким старцем. Арестован он был в Малой Азии и публично сожжен на костре в 166 году. Когда его объяло пламя, он горячо молился, прославляя Христа.

Гонения в Галлии

Во втором веке сильное гонение на христиан было в Галлии (Франции). Оно началось в 177 году и продолжалось десять лет. Первой жертвой этого гонения стал престарелый епископ Пофин; который посеял семена Евангелия в Галлии, придя туда из Малой Азии. Умер он в своей камере после одного из допросов.

Исключительную стойкость проявила девушка-рабыня по имени Бландина. Она уверовала во Христа через свою хозяйку. Бландина была завернута в красную сеть и брошена быку, который бодал ее рогами. Затем один солдат добил ее копьем.

Языческий Философ Цельс

Во втором веке в борьбе с христианством подвизался языческий философ Цельс. Он решил своим пером нанести сокрушительный удар по христианству. Цельс по своим философским воззрениям был эпикурейцем, то есть последователем Эпикура, который учил, что не следует сдерживать своих желаний и что от жизни надо брать все, что только возможно взять.

В своем сочинении "Истинное слово против христиан", написанное около 150 года, Цельс собрал все, что говорили язычники в опровержение христианства. Но он пошел еще дальше, утверждая, что Христос научился чародейству в Египте, и Своим волшебством сумел привлечь к Себе много людей, которым внушил, что Он рожден от девы. По словам Цельса, Христос со своими учениками вел жалкую, беглую жизнь и, наконец, будучи преданным одним из Своих последователей, принял постыдную смерть. Цельс ненавидел иудейство, и в его представлении христианство было не больше, как произведение иудейства.

Цельс старался опровергнуть и все основные догматы христианства. В частности, он писал, что воплощение Бога на земле несообразно с Его неизменяемостью, а также с неизменяемостью мира, который создан раз и навсегда, и никаких изменений в нем быть не может. Воскресение Христа он считал обманом. Искупление людей Христом он также не признавал и считал такое искупление совершенно ненужным, ибо не видел себя грешником.

Через сто лет после написания Цельсом этого произведения основательным опровержением его занялся апологет (защитник) христианства Ориген, который написал в 249 году восемь книг под общим названием "Против Цельса". Ссылаясь на ветхозаветные пророчества, на учение Христа и апостолов и на историю, Ориген опровергает Цельса.

Несмотря ни на гонения, ни на старания Цельса, христианство во втором веке продолжало распространяться. Многие люди осознали себя грешниками и верой приняли Христа как Спасителя.

И Христос давал таким людям радость спасения и утешения в скорбях.

Император Коммод. Смерть сенатора Аполлония

В 180 году после смерти Марка Аврелия на римский престол взошел его сын Коммод. Под влиянием своей наложницы Марии он щадил христиан и даже многих из них вернул из ссылки. Последние два десятилетия второго века прошли для христиан спокойно по всей Римской империи. Однако и в эти годы совершилось одно событие. Видный римский сенатор Апполоний стал христианином. Один из его рабов донес об этом. Рабу за донос на господина раздробили ноги, и он в страшных мучениях умер. А самому Апполонию предложили дать объяснение своих убеждений перед сенатом. В сенате он выступил с горячей речью, в которой открыто объявил себя христианином. Сенат вынес решение обезглавить его, что и было сделано.

Лжеучения во II веке

Необходимо остановиться также и на лжеучениях, которые имели место среди христиан во втором веке. Ещё в апостольский период среди учеников Христа встречались ереси. Апостол Павел писал Тимофею: "Слово их, как рак, будет распространяться. Таковы Именей и Филит, которые отступили от истины, говоря, что воскресение уже было, и разрушают в некоторых веру" (2 Тим. 2,17-18).

Гностицизм

В конце апостольского века, ещё при жизни апостола Иоанна появилось учение гностиков. Слово "гностики" означает "знающие". Гностики уверяли, что только они имеют истинное знание. Против гностицизма было направлено первое послание апостола Иоанна. Во втором веке количество гностиков умножилось, и они усиленно пытались сеять свое лжеучение во всех христианских общинах.

Гностики были настолько далеки от христианства, что о них не следует говорить, как о каком-то течении в христианстве. Это было совершенно чуждое Евангелию учение. Мы говорим о гностиках лишь потому, что они в свое лжеучение вводили имя Христа, и потому, что они свое лжеучение усиленно пытались сеять в христианских общинах. Гностицизм - это, пожалуй, даже не извращение христианства, а введение некоторых христианских элементов в совершенно чуждое учение.

Колыбелью гностицизма явился город Александрия. Гностики разделялись на ряд сект. Христос, по их мнению, не был воплощенным Богом, а лишь одним из духовных существ, имеющих связь с Богом. Причем, здесь гностики расходились во мнениях. Одни из них говорили, что Иисус был простым смертным человеком; другие говорили, что Иисус Христос не был человеком; тело, которым Он был облечен, было лишь призраком, и все Его действия были только кажущиеся.

Культ Симона-волхва

Предшественником гностицизма считается Симон-волхв, о котором мы читаем в Священном Писании: "Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самаринский, выдавая себя за кого-то великого; ему внимали все, от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия. Но когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины. Уверовал и сам Симон и, крестившись, не отходил от Филиппа; и, видя совершающиеся великие силы и знамения, изумлялся. Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, говоря:дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги" (Деян. 8,9-23). Предание говорит, что этот Симон подвизался в Александрии, посещал Рим и высказывал мысли, которые впоследствии развивали гностики.

Иустин-философ, о котором мы уже говорили, свидетельствует, что в его время (около 140 года) многие самаряне (где раньше жил Симон) поклонялись ему, как богу. Культ Симона вскоре пал, а учение гностиков, впитавшее в себя многие взгляды Симона, существовало и долго ещё пыталось вторгаться в христианские общины.

Керинф - вождь гностицизма

Одним из вождей гностицизма был некий Керинф, родом из Иудеи, получивший образование в Александрии, живший в Ефесе, где он виделся с апостолом Иоанном в последние годы его жизни. Учение Керинфа представляло из себя одну из разновидностей гностицизма. Христос изображался им как обыкновенный человек, родившийся, как рождаются все люди. От прочих гностиков Керинф отличался лишь тем, что не считал материю злой силой и допускал мысль о воскресении тел.

Гностическая секта евионитов

Известно, что во втором веке существовала гностическая секта евионитов. Это слово происходит от еврейского слова, означающего "бедный". Или евиониты сами хотели подчеркнуть этим названием свою духовную нищету, или так прозвали их противники - неизвестно. Неизвестен и основатель этой секты. От других гностиков они отличались тем, что признавали Творцом мира Бога, а не какое-то духовное существо, удалившееся от Бога. Заблуждение их состояло в том, что они, как и прочие гностики, учили, что Иисус был простым смертным человеком. Евионитство существовало в Персии и Сирии до конца четвертого столетия. Евионисты строго соблюдали иудейские обычаи: совершали обрезание и отмечали день субботний. Этим они себя отделяли от прочих гностиков и держались от них обособленно.

Из лжеучителей, подвизавшихся во втором веке, следует упомянуть еще Сатурнина, Василида, Валентина и Маркиона. Секты, ими основанные, были разновидностями гностицизма. Все они в своём учении отвергали самое главное в христианстве - божественность Христа, крест Голгофы, то есть искупительную жертву Христа, надеясь получить спасение своими заслугами. Все эти секты особенно усиленно действовали во втором веке, затем их деятельность пошла на убыль, и, наконец, они совершенно распались и исчезли. Остатки некоторых из них еще сохранялись до пятого века.

Борьба христиан с гностицизмом во II веке

Гностицизм не смог заглушить христианства. Скажем даже больше: он принес некоторую пользу христианству. Господь допускает лжеучения для испытания истинной веры у христиан. Человек, горячо любящий Христа, не пойдёт ни за каким лжеучением. Христианин может сам не разобраться в своих чувствах ко Христу, но лжеучение, с которым он соприкоснулся, выявит его подлинное отношение ко Христу. Если в сердце мало огня любви к Спасителю, то ум такого христианина запутается в философских дебрях, он пойдёт за лжеучителем. Если гностицизм и увел из христианских общин некоторых христиан, то он этим очистил христианские общины, освободив их от легковесной соломы.

С гностицизмом христианам пришлось вести упорную борьбу, а для этого нужно было вооружаться Словом Божиим, глубже изучать его. Таким образом гностицизм способствовал тому, что среди христиан проявились глубокие толкователи Слова Божия.

Гностики заимствовали многое у языческих философов Греции, Египта, Персии. Для того, чтобы опровергать гностиков, нужно было знать то, на что они опирались. Таким образом, при посредстве гностиков, многие служители Христа вынуждены были познакомиться с языческой классической литературой, что расширило их кругозор. Сердце, любящее Христа, впитывает из всего того, что читает, все светлое и прекрасное и отвращается от всего плохого. Читая подобную литературу, служители Христа не принимали ошибочных представлений, но обогащали свой ум теми знаниями, которые им могли быть полезны. И когда гностицизм, сам того не ведая, выполнил свою миссию в отношении Церкви Христовой, Господь положил конец его существованию.

Обособление духовенства во II веке

Второй век характерен тем, что в этот период очень заметной стала разница между служителями церкви и рядовыми христианами. Семена, посеянные апостольскими учениками, стали приносить плоды. Личность служителя церкви, в особенности епископа, все больше и больше возвышалась. Первоначально не было в христианстве обособленного священнического звания. Вначале все обращенные ко Христу люди шли и проповедовали Христа. Если же в том или ином месте находилось значительное количество христиан, то они регулярно собирались на богослужебные собрания, преломляли хлеб и поучали друг друга. В таких маленьких общинах не было специальных проповедников, каждый христианин мог говорить то, что у него было на сердце. Христианские общины росли, и апостолы, посещая их, рукополагали в них выбранных старейших (или, как они еще назывались, пресвитеров или епископов). Диаконы тоже избирались общиной и несли хозяйственное служение. Такой простой порядок был в христианстве апостольского периода.

По мере того, как общины численно росли, к служению проповедью стали допускаться не все, а более способные христиане, имеющие в этом служении особый дар от Господа. А все христиане продолжали оставаться священством Христовым, ибо служение проповедью - это лишь один из видов служения Христу. Остальные христиане совершали другое служение: посещали больных, утешали скорбящих, увещевали заблуждающихся и т.д. Каждый чувствовал себя священником Бога Всевышнего, и каждый считал себя обязанным совершать какое-либо служение. Мысль об отделении привилегированного священнического сословия от остальных верующих чужда учению Христа и апостолов.

Во втором веке мы видим некоторые изменения. Появилась уже трехстепенная система служителей церкви: епископы (наблюдатели за целым рядом общин), пресвитеры (руководители общин) и диаконы (помощники пресвитеров). Это было вызвано изменившимися условиями. Когда количество общин возросло, то, естественно, возникла необходимость в духовных наблюдателях за деятельностью ряда близлежащих друг от друга общин. В связи с ростом числа общин и числа членов общин христианам приходилось создавать более приемлемые в соответствующих условиях формы церковной организации. Поэтому Христос в Своем учении и не оставил ясного указания о формах управления церковью. Но один незыблемый принцип был дан христианам на все века, а именно: все христиане должны представлять из себя всеобщее священство и все служители церкви должны скромно нести своё служение, не возвышаясь над остальными верующими. Никакие условия времени не должны нарушать этот основной принцип Церкви Христовой. Однако, воодушевленные посланиями апостольских учеников, допустившими в этом вопросе отклонения от учения Христа и апостолов, епископы стали требовать по отношению к своей персоне больше почестей.

Во втором веке служители церкви еще не оставляли своих гражданских занятий, своего ремесла. Они зарабатывали себе и своей семье на пропитание своим трудом, а в общине трудились безвозмездно. Лишь такие служители, которые несли особое благовестническое служение, связанное с постоянными разъездами по общинам, жили на добровольные пожертвования верующих.

Внешне служители церкви во втором веке ничем не отличались от остальной массы верующих. Мы нигде не видим, чтобы служители этого периода носили какие-то особые облачения, особую одежду.

О крещении младенцев мы не находим нигде никаких сведений, из чего следует заключить, что во втором веке христиане еще твердо придерживались учения Христа и апостолов в этом вопросе.

Таким образом можно сказать, что единственное отступление от первохристианства во втором веке заключается в том, что на епископов, пресвитеров и диаконов начинали смотреть, как на особое сословие среди верующих, и эти должности в церкви постепенно переставали быть выборными: служители церкви стали причислять себя к особой категории верующих.

Второй век христианской истории был веком тяжелых испытаний для христиан. В этот век ярко просияла замечательная особенность христианства. Оно побеждало при кажущихся поражениях, оно расцветало при кажущемся умирании. Гонения не уничтожили христианства, а еще более укоренили его.

Оглавление

Глава 3. Христиане в третьем веке

Септимий Север - император Великой Римской империи; его отношение к христианам

В 194 году римский император Коммод умер, будучи отравлен ядом, насыпанным в чашу с вином. Сенат после его смерти избрал Пертинакса императором, однако он через два месяца был убит. Началась яростная борьба за римский престол, в результате которой на престол Великой Римской империи, объединявшей все страны тогдашнего мира, взошел Септимий Север.

В начале своего правления Север терпимо относился к христианам. В этом отношении на него повлиял один случай. Север серьезно заболел, и один из его рабов попросил разрешения совершить молитву о его здоровье. Конечно, молиться этот раб мог тайно, без объявления о своей молитве. Но он совершил молитву на глазах у всей семьи императора. Северу стало сразу лучше, а раб о себе засвидетельствовал, что он христианин. С этого момента этот раб, по имени Прокул, получил почетное положение в императорской семье. Не без его стараний к наследнику престола - малолетнему принцу - был взят новый учитель, который оказался христианином. Постепенно среди прислуги в императорском дворце все больше и больше появлялось христиан.

В народе в то же время бурлили страсти. Какие только слухи не распространялись о христианах, в чем их только не обвиняли. Император Север взял под свою защиту от народной ярости многие знатные римские семьи, которые приняли христианство. И в то же самое время Север не пытался отменить законы, направленные против христиан.

Не долго Север благововил к христианам. В 202 году он вернулся из похода на Восток, где одержал победу, подавив все восстания против римлян. Победа вскружила ему голову. Он потребовал, чтобы при его въезде в Рим ему оказывались божеские почести. Христиане отказались принять участие в этих манифестациях, ибо они не могли по своим убеждениям обожествлять человека и поклоняться ему как Богу.

Учинив расправу над христианами, служившими в его дворце, Север решил самым беспощадным образом повсюду искоренить христианство. Он издал закон, запрещающий всем его подданным переходить в христианство, а также в иудейство. Многие римские чиновники, отличавшиеся взяточничеством, вымогали у христиан деньги, обещая обеспечить им безопасность. Некоторые христиане шли на это, давая взятки чиновникам, стараясь таким путем сохранить себе жизнь и свободу. Но, наиболее ревностные из христиан смотрели на это как на унижение христианства и как на измену Христу; они предпочитали лучше пострадать за Христа, чем давать взятки.

Наиболее жестоким было гонение в Египте и в Северной Африке. В это время в Александрии мученическую смерть за Христа принял Леонид - отец известного деятеля христианства Оригена. Во время жестоких гонений в Африке особую стойкость проявляла христианка по имени Перпетуя. В 202 году в Карфагене (Северная Африка) были арестованы три молодых человека по имени Ревокат, Сатурний и Секундул, и две молодые женщины - Перпетуя и Фелицата. Все они были недавно уверовавшими и готовились к принятию крещения.

Перпетуе было 22 года, она только что осталась вдовой с грудным младенцем. Происходила она из богатой римской семьи. Отец ее был язычником. После своего ареста она была посещена отцом, который умолял ее отречься от своей веры. Указывая на стоящий рядом сосуд, Перпетуя спросила, можно ли этот сосуд назвать каким-либо другим именем, кроме того имени, какое он носит. Когда отец ответил, что нельзя, тогда она сказала: "Так и я не могу называть себя ничем другим, кроме того, что я в действительности, а именно - христианка".

Из тюрьмы Перпетуя писала о первом дне своего заключения: "Тогда это было мне испытанием, я была испугана, потому что я никогда не была раньше в такой темноте. Какой ужасный день! чрезмерная жара от множества людей, грубое обращение солдат, и, наконец, забота о моем ребенке - все это делало меня несчастной". Кто-то из сочувствующих подкупил охрану, и христианских узников перевели в лучшую камеру, отделив их от уголовных преступников, а Перпетуе принесли ее ребенка. Вскоре ее опять посетил отец. Упав перед ней на колени, он умолял ее отречься от христианства и этим избавить всех родных от позора, который она навлекла на всех их. Перпетуя, глубоко потрясенная волнением отца, все же твердо сказала, что все находится в руках Божиих. После этой встречи с отцом она писала: "Седые волосы моего отца наполнили меня болью, когда я думала, что он единственный в нашей семье не будет радоваться моей мученической смерти". Отцу своему она ответила: "Что случится, когда я буду представлена к судьям, зависит от воли Божией, ибо мы сильны не своей силой, но силой Божией". Посетил Перпетую также римский прокуратор, который уговаривал ее принести жертвоприношение языческим богам. Когда она отказалась, он приказал отобрать у нее ребенка и высечь ее розгами.

Но вот настал день суда. Перед судом к ней был допущен еще раз отец с ребенком. Римский чиновник обратился к ней со словами: "Имей сострадание к седым волосам твоего отца, имей сострадание к твоему беспомощному ребенку и принеси жертву богам для блага императора". Но ничто не смогло поколебать твердости духа этой женщины. Перпетуя и ее друзья были приговорены к смертной казни через растерзание зверями. Накануне казни, по тюремным обычаям, полагался даровой обильный ужин с выпивкой, во время которого осужденным разрешалось вести себя свободно и распущенно. Римляне считали этот обычай очень гуманным; по их понятиям, осужденному человеку надо дать возможность испытать какое-то наслаждение перед смертью. Осужденные христиане этим обычаем воспользовались по-своему: они устроили хлебопреломление и вечерю христианской любви. Горячими молитвами и славословием Господу они завершали свой земной путь. Тюремщик Пудент, пораженный всем виденным и слышанным, обратился ко Христу.

На следующий день осужденные были приведены на арену цирка. По обычаям Карфагена, мужчины должны были быть одетыми в красные одежды, подобно жрецам Сатурна, а женщины, подобно жрицам Цереры, - в желтые одежды. Но христиане отказались надевать эти одеяния, и язычники вынуждены были отступить. На арене цирка Перпетуя пела псалмы, а Сатурний, обращаясь к народу, сказал: "Запомните хорошенько наши лица, чтобы вы могли узнать нас в день суда". Были выпущены звери на осужденных. Перпетуя и ее друзья, оставив земной фронт, перешли как доблестные воины Христовы в лучезарные чертоги Своего Господа и Спасителя.

Император Север вскоре отправился в поход в Британию, где римляне стали терять почву под ногами. Во многих битвах с повстанцами он понес большие потери. Напрасно он силился расширить еще дальше границы Римской империи и покорить независимые племена; все труднее и труднее становилось удерживать ранее завоеванные территории. В 211 году Септимий Север умер на восемнадцатом году своего правления.

Богослов Ириней

В конце царствования Септимия Севера мученически умер видный деятель христианства Ириней. Он родился примерно в 130 году; около 160 года был послан апостольским учеником Поликарпом в Галлию (Францию) для проповеди Евангелия. С 177 года он был епископом лионским. Перу Иринея принадлежит много богословских трудов: "Пять книг против ересей", "О познании", "Изложение проповеди апостольской", "Книга разных рассуждений" и другие. Все эти сочинения не сохранились в целом виде и известны лишь по упоминаниям у древних историков и по отрывкам, найденным в разное время.

К третьему веку некоторые епископы имели почетное наименование "папа" (От греческого слова "папас" - отец). Это было уже отступлением от учения Христа, Который сказал: "Отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах" (Матф. 23,9). С конца пятого века титул "папа стал относиться только к римскому епископу.

Ириней, о котором мы говорили, написал два послания под названием: "Послание к папе Виктору". Этот Виктор был римским епископом. В одном из этих посланий речь идет о дне празднования Пасхи. Дело в том, что, начиная с апостольского века, христиане праздновали Пасху в один и тот же день в году, а именно: 14-го дня месяца Нисана. Со времен Моисея в этот день все иудеи вспоминали выход израильтян из Египта, а поскольку Христос воскрес в день праздника Пасхи, то христиане и стали отмечать в 14-й день Нисана воскресение Христа.

Но римские христиане (вернее сказать, римский епископ) ввели новый обычай празднования дня Пасхи. Они решили, что этот праздник должен приходиться не на 14-й день Нисана, а на первый день недели (день воскресный) сразу после полнолуния. Таким образом получилось расхождение в дне празднования Пасхи. Малоазиатские христианские общины продолжали по-прежнему этот день отмечать в один день с иудеями; у римских же христиан, а вслед за ними и у других западных христиан, праздник Пасхи получился скользящим, переходным, приходящимся в разные числа. Между епископами разгорелся спор: одни настаивали на том, чтобы праздновать праздник Пасхи в 14-й день Нисана, другие утверждали,что этот праздник всегда должен приходиться не на одно и то же число, а на один и тот же день недели, и быть после полнолуния.

Римский епископ Виктор решил, что поскольку он является епископом христианской общины в самом главном городе Римской империи, то никто другой, а именно он и должен решить этот спор. В повелительном тоне в письменной форме он приказал всем христианам отмечать Пасху после полнолуния в день воскресный. Это была первая попытка римского епископа подняться на голову выше других епископов, дабы играть главенствующую роль. С таким поползновением римского епископа малоазиатские епископы не согласились и решили дать ему отпор. Конфликт был улажен благодаря Иринею, его увещание подействовало. Ириней писал,что не имеет значения, в какой день отмечать этот праздник; пусть в этом вопросе будет предоставлена свобода, и каждый пусть держится своих обычаев до поры до времени, когда создадутся условия для единства по этому вопросу. Увещанию Иринея внял и римский епископ Виктор.

Монтанизм

Несколько слов о монтанизме. Движение монтанистов началось в христианстве еще во втором веке, и в третьем веке оно имело своих сторонников во многих христианских общинах. Называется это движение по имени его основателя - бывшего языческого жреца Монтана из Фригии. Обратившись ко Христу во второй половине второго века, Монтан усмотрел, что многие христиане не так горят, как должны были гореть. Он ревновал о большем огне. Желание Монтана было весьма хорошее, о большем огне должен ревновать каждый христианин, но Монтан впал в крайности в целом ряде вопросов. Он и его сторонники ревновали о более строгом образе жизни христиан. Они требовали строгих и продолжительных постов; считали, что христиане не должны допускать второго брака, если у христианина или христиан умер спутник или спутница жизни; христиан, которые овдовев, вторично обзаводились семьей, они объявляли прелюбодеями. Ничего подобного Христос не требовал от Своих учеников.

Кроме того, заблуждением монтанистов было их отрицание образования.

Заблуждением монтанистов было и их увлечение пророчествовами. По своей форме их пророческий дар выражался в крайне возбужденном состоянии. Всех христиан, не впадавших в такое возбужденное состояние, монтанисты считали плотскими, а себя считали духовными.

За свои крайности Монтан был исключен из членов церкви. После этого он, собрав вокруг себя своих сторонников, старался распространять свои убеждения по всем общинам. Достоверно неизвестен конец земной жизни Монтана, однако, по словам одного древнего писателя, он, заболев душевно, весьма печально закончил свой земной путь.

Последователи Монтана усиленно добивались гонений. Затишье в этом отношении в первой половине третьего века их явно не устраивало. И в этом вопросе монтанисты впали в крайность, конечно, вне всякого сомнения, пострадать за Христа является великой честью. Но это вовсе не значит, что христианин должен сам напрашиваться на гонения. Однако у монтанистов был именно такой дух, что если гонений в данный момент нет, то их надо искусственно вызывать, дабы получить венец мученика. Своей такой неразумной ревностью они обостряли обстановку, не понимая того, что за испытания, которые христиане сами на себя навлекли, правосудие Божие не отметит их золотыми венцами мучеников.

Богослов Тертуллиан

Говоря о монтанизме, нельзя умолчать о выдающемся христианском деятеле Тертуллиане. Знаменитый богослов Тертуллиан, по происхождению римлянин, родился в Карфагене около 160 года, получил юридическое образование и был выдающимся юристом своего времени. Приняв христианство, он вскоре стал пресвитером христианской общины в Карфагене. В 202 году Тертуллиан уклонился в монтанизм и пребывал в нем до конца своей жизни. Наибольший расцвет деятельности Тертуллиана совпал с правлением императора Септимия Севера.

В своих сочинениях Тертуллиан много внимания уделял практическому христианству; труды его богаты сравнениями, мысли выражены настолько кратко и метко, что могут быть поговоркой. Между сочинениями Тертуллиана, написанными до его ухода к монтанистам, и написанными позже, не видно почти никакой разницы. Он продолжает дело проповеди Евангелия, продолжает защищать христианство от нападок язычества, продолжает писать полезные практические советы для христиан. Но все же крайности монтанизма видны в его трудах. Подобно Монтану, он женитьбу на второй жене, после смерти первой, считал великим грехом.

Почему Тертуллиан стал монтанистом? По всей вероятности, будучи ревностным христианином, он искал большего огня в христианстве. В апостольский период, когда христиан было еще не так много, христианство было более горячим. В третьем веке были великие подвижники христианства, вроде Перпетуи, но появилось немало и таких христиан, которые хотели как-то приспособиться, даже путем взяток, лишь бы только их жизнь протекала совершенно спокойно. Хотя официально еще не было узаконено крещение младенцев, но уже в третьем веке христиане стали практиковать подобное крещение, что явилось отступлением от учения Христа в этом вопросе. По мере того как крещение младенцев принимало все более широкие размеры, все больше и больше формальных христиан появлялось в христианских общинах. Если таким христианам удавалось как-то приспособиться и жить спокойно, они все же считали себя христианами, а при наиболее яростных гонениях они отпадали от христианства. Во время Тертуллиана появилось немало таких христиан.

Нередко бывает, что, борясь с одной крайностью, люди впадают в другую. Так получилось и с Тертуллианом. Его уход в монтанизм явился протестом против появления в христианстве значительного количества теплых, а не горячих христиан. Убегая от одной крайности, он ударился в другую. Уклонению Тертуллиана в монтанизм способствовали также его конфликты с епископами, которые завидовали его блестящим способностям и притесняли его за то, что он выступал против все более возрастающей власти епископов. Следует отметить, что в дальнейшем движение монтанистов стало ослабевать, пока не заглохло совсем.

Христианский ученый Климент Александрийский

В конце второго и начале третьего веков подвизался один из знаменитейших христианских ученых - Климент Александрийский. Он родился в Афинах, хорошо изучил философию. Из любви к знанию он стал изучать иудейство и христианство. Уверовав во Христа, он вскоре стал пресвитером в Александрии. В 202 году во время гонений при Септимии Севере он бежал из Александрии.

Вопреки учению Тертуллиана, который считал всякую науку произведением диавола, Климент Александрийский учил, что нет веры без знания и знания без веры; гармония веры и знания есть высшая ступень духовного развития. Вера есть начаток знания, в своем начале она не основывается на доказательствах, но затем должна превратиться в разумное знание. Климент доказывает, что всякая ученость может быть освящена и направлена на пользу дела Божия и ко благу людям.

В своем сочинении "Педагог" Климент ярко описывает культурную и бытовую жизнь своего времени. Он критикует жизнь язычников, а также полуязыческую жизнь многих христиан. Климент подробно пишет о домашней мебели, пище, одежде, посуде, о деторождении и т.д.

Произведения Климента Александрийского имеют в то же время большой минус. Он допускает произвольный аллегоризм (иносказание) в толковании Священного Писания. В этом отношении Климент перестарался. Каждое место Священного Писания он старался толковать иносказательно, и многие его толкования весьма неудачны.

Император Александр Север

После смерти Септимия Севера христиане, до вступления в 249 году на престол императора Деция, пользовались временем спокойствия и мира. В период с 211 по 249 год гонений на христиан почти не было.

После Септимия Севера на престоле были императоры - сначала Каракалл, а затем Элагабал. В 222 году на римском престоле Элагабала сменил его двоюродный брат Александр Север, который весьма сочувственно относился к христианам. Однако Александр Север не стал христианином, у него было весьма своеобразное отношение ко Христу. Он решил, что Христа надо признать за одного из богов. Другими словами, Александр Север ратовал за языческую религию, но в сонм языческих богов, наряду с Юпитером, Марсом и другими божествами, он готов был допустить и Христа. Он не видел во Христе Творца неба и земли, не видел в Нем Царя грядущего Царства, не видел в Нем Всемогущего Бога, Который является источником вечной жизни, правды и вечной любви, а видел в Нем одного из богов, статую которого можно поставить в языческом капище среди статуй других богов. Слова Христа: "И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними" (Лук. 6,31). Александр Север приказал написать большими буквами на стенах своего дворца.

Первые богослужебные здания

Во время царствования Александра Севера стали появляться первые общественные здания для христианских богослужебных собраний. До сих пор христиане не имели специальных молитвенных домов; они устраивали свои молитвенные собрания в частных домах, а во время жестоких гонений в катакомбах, то есть в пещерах, где хоронили умерших. В царствование Александра Севера христиане почувствовали, что для них подул новый ветер. Хотя сам Север и не стал христианином в полном смысле этого слова, но отдал приказ, чтобы христианам дали возможность строить специальные дома для богослужебных собраний. Официально Александр Север не отменил жестокие законы прежних императоров против христиан, но в его царствование они не исполнялись и на христианство смотрели, как на одну из различных религиозных форм, не запрещенных правительством. Во многих частях Римской империи появились христианские молитвенные дома, и двери их были широко открыты для всех людей. Христианские служители стали оставлять свои гражданские занятия, всецело переходя на церковную работу. Епископы стали учить, что служители церкви - диаконы, пресвитеры, епископы - это особые лица, которые не должны ничем заниматься, кроме церковной службы. У ряда епископов, которые не имели живой связи со Христом, стали появляться желания сделать христианское богослужение с внешней стороны блестящим, по примеру язычников, богослужения которых отличались пышными церемониями и блестящими облачениями жрецов.

Император Максимин

В 235 году против Александра Севера был устроен заговор, он был убит, и римский престол захватил Максимин, который в первую очередь обрушился на видных христиан, сумевших при Александре Севере проникнуть во дворец и занять там высокое положение. Землетрясение, которое в это время произошло в некоторых местах, было языческими жрецами истолковано как гнев богов за то, что Александр Север статую Христа поставил среди статуй других богов. Максимин отдал приказ сжигать христианские молитвенные дома и преследовать христиан. Максимина возмущала не столько сама религия христиан, сколько то обстоятельство, что христианские епископы все больше и больше стали занимать видное место в мире. Такое положение он считал ненормальным. А для христианских епископов гонения при Максимине явились предупредительным сигналом от Господа, чтобы они проверили свои позиции, не свернули ли они с прямого пути, указанного Христом.

В 238 году Максимин был убит, и на римский престол взошёл Гордиан; в 244 году его сменил Филипп, который был на престоле до 249 года. В этот период гонений не было.

Император Деций

В 249 году, после убийства Филиппа, на престол взошёл Деций. Его правление отличается первым повсеместным гонением на христиан. Если при других императорах в одних областях империи гонение было сильное, а в других местах менее заметное, то при Деций в равной мере оно одновременно коснулось всех областей Римской империи. Деций решил восстановить язычество во всем его прежнем блеске, а христианство решил одним ударом совершенно искоренить. Он потребовал от всех римских наместников во всех частях Римской империи восстановить прежние законы против христиан и выполнять их. В течение двух лет в римских провинциях было сожжено много христиан, многие были замучены до смерти. Это гонение по своим масштабам превзошло все гонения, которые были раньше. И это гонение обнаружило печальное духовное состояние самих христиан. Большинство из них были очень слабы в духовном отношении. Это результат того, что христиане отклонились от прямого пути.

Через водное крещение младенцев в их рядах появилось много таких людей, которые только формально назывались христианами. Епископы уже слишком возвеличились, мечтали о еще большей власти и постоянно ссорились друг с другом. Многие христиане думали не столько об угождении Христу, сколько о том, как бы приспособиться к окружающему языческому миру и обеспечить себе спокойную жизнь.

Дионисий, епископ Александрийский, описывает, какое действие произвел на многих христиан эдикт (указ) императора Деция, запрещавший поклонение Христу: "Многие знатные граждане подчинялись эдикту; некоторые были побуждены к этому страхом, других принуждали друзья. Многие стояли бледные и дрожащие, не желая подчиниться нечестивым обычаям и не будучи готовы претерпеть до смерти. Иные переносили муки и пытки, доходящие до высокой степени, но под конец сдавались". Все это было следствием духовного усыпления и лаодикийского состояния христиан. Сам Дионисий вскоре тоже был казнен по приказу императора. Умер в тюрьме и выдающийся богослов Ориген, который писал, что атмосфера христианства отравлена, что светский дух прокрался в церковь, что служители церкви начинают склоняться к гордости, роскоши и алчности.

Богослов Ориген

Он родился в Александрии в 185 году в греческой семье, принявшей христианство, получил хорошее образование от своего отца Леонида, который во время гонения при Септимии Севере был казнен, а все его имущество было конфисковано. В 228 году Ориген был рукоположен в пресвитеры. Однако Александрийский епископ восстал против Оригена и отстранил его от пресвитерского служения. Ориген занялся богословскими трудами; его перу принадлежит много богословских трудов, в том числе и опровержение доводов врага христианства - философа Цельса.

В трудах Оригена много новых философских мыслей, которых не было у других богословов. В частности, он пишет, что Творец не может быть без творчества, и поэтому нельзя допустить, что до сотворения нашего мира ничего не было. Он учит, что уже до создания нашего мира существовало бесчисленное множество миров, и что после кончины нашего мира Творец будет творить новые миры в бесконечном разнообразии их форм, поселяя в них разумные существа с бессмертными душами.

Интересны мысли Оригена о воскресении тел. Если некоторые богословы примитивно полагали, что при воскресении мертвых воскреснут те самые тела, которые были зарыты в землю при погребении, то Ориген иначе понимает этот вопрос. Он считает, что прежнее грубое материальное истлевшее вещество не воскреснет, а будет создано совершенно новое тело, из чистого и светоносного эфира, но в прежнем образе.

Много и других интересных мыслей у Оригена, но в то же время следует отметить, что нередко он весьма далеко уходил в дебри философских рассуждений, и в ряде вопросов впал в заблуждение.

Ориген вел очень строгий образ жизни, не был женат, совершенно воздерживался от мяса и, конечно от вина, спал на голом полу и значительную часть ночи проводил в научных занятиях. Одевался очень бедно. Конечно, воздержание необходимо для каждого истинного христианина, но Ориген впал в крайность, и слишком строгий аскетический образ жизни привел его к болезненному состоянию, мешавшему ему в последние годы в его духовной работе.

Если бы Деций и дальше продолжал оставаться на престоле, то большинство христиан было бы уничтожено. В 251 году Деций был убит в сражении с готами. В короткое царствование его преемника Галла христиане получили передышку.

Император Валериан

В 253 году на римский престол взошёл Валериан. Вначале он оставлял в покое христиан, но на пятый год своего царствования изменил свою политику по отношению к ним по наущению Макриана, своего главного советника, который будто бы находился в тесном контакте с египетскими волхвами. Валериан понял, что христианство невозможно подавить только удалением видных служителей церкви и запрещением богослужебных собраний. Он издал специальный указ, чтобы все без исключения служители христианской церкви предавались смерти, чтобы все сенаторы были лишаемы своей должности и собственности, если будут замечены в сочувствии христианству, и чтобы все знатные женщины, принявшие христианство, подвергались конфискации имущества и ссылке. Этот указ Валериана не предусматривал никаких наказаний для лиц низшего состояния, то есть для основной массы верующих.

Епископ Киприан

Во время гонения при Валериане мученическую смерть принял выдающийся деятель христианства Киприан. Он родился в 200 году в Карфагене. Ко Христу обратился в 246 году и сразу же начал служить словом, как проповедник. Продолжая трудиться словом, он был рукоположен сначала на диакона, а затем на пресвитера. В последние годы своей жизни он был епископом Карфагенским.

Киприан был из числа тех немногих епископов, которые поняли, что христиане удаляются от первохристианства. С болью в сердце он отмечает, что служители церкви становятся алчными и что многие верующие ведут себя весьма легкомысленно. В последних гонениях он видит предупреждающую, исцеляющую и воспитывающую руку Божию. Он пишет: "Если болезнь признана, то спасение пораженной части уже найдено. Господь хотел испытать Свой народ; и если Богом предписанные правила жизни во время долгого мира оставались без внимания, то пришёл на нас суд Божий, чтобы пробудить нашу ослабевшую и, можно сказать, дремлющую веру. Мы заслужили еще более нашими грехами; но наш милосердный Господь установил так, что все, что встречается, кажется более похожим на испытание, чем на наказание. Вместо воспоминаний о делах верующих во времена апостолов и старания подражать им, христиане с ненасытным желанием старались об увеличении своих земных имуществ. Многие епископы, которые должны были бы служить наставлением и примером, вместо того пренебрегали своим божественным призванием и стремились к мирским делам".

В 259 году император Валериан предпринял поход на Персию, дабы полностью подчинить ее Риму. Но поход закончился плачевно, и Валериан попал к персам, которые обращались с ним с варварской жестокостью. Это был позор, который является беспримерным в истории Рима.

Валериан вскоре умер, и на римский престол взошёл Галлиен, который прекратил гонение на христиан.

Через десять лет его сменил Аврелиан, который возобновил гонение на христиан, но его вскоре сменил Тацит, и христиан при нем не тревожили.

Император Тацит. Снова разрешено строительство молитвенных домов

В царствование Тацита опять начали строиться христианские молитвенные дома, причем теперь им уже начали придавать особую архитектурную форму, дабы они резко отличались от обычных зданий. От обычных зданий они действительно отличались, но были удивительно похожи на языческие храмы.

Император Диоклетиан. Последнее жесточайшее гонение христиан

В 284 году на римский престол взошёл Диоклетиан. В 286 году он принял Максимиана в качестве соучастника управления империей с титулом августа, а в 292 году к управлению были еще допущены Галерий и Констанций с титулами кесарей. Внешне при Диоклетиане импраторская власть облеклась в республиканские формы, получилось как бы коллегиальное управление империей. Он установил новую форму администрации. Сам Диоклетиан осуществлял общее руководство, а также особо занимался Фракией, Азиатскими провинциями и Египтом, Максимиану было поручено заниматься Италией и Африкой; Галерий получил Иллирию и страны по реке Дунаю, а Констанций получил Галлию, Испанию и Британию. Свою столицу Диоклетиан перенес из Рима в Никомидию.

Диоклетиан был равнодушен к христианам, Констанций относился к ним с сочувствием, Максимиан и Галерий - враждебно. Галерий всячески возбуждал Диоклетиана против христиан. Однако сначала Диолектиан не поддавался на подстрекательство, но затем поддался. В течение двух недель во дворце дважды вспыхивал пожар, и в поджоге обвинили христианскую прислугу. Диоклетиан отдал приказ о новом гонении.

В книге "Откровение" мы читаем слова Христа, обращенные к Смирнской церкви: "Будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни" (Откр.2,10). В первых трёх главах книги "Откровение" имеются послания Христа семи церквам. Эти послания имеют две стороны. С одной стороны, в них дается характеристика семи христианских общин, которые действительно существовали во времена апостола Иоанна. Из послания к этим общинам христиане всех времен и народов могут извлечь для себя ценные уроки. Но, кроме того, эти семь посланий имеют и другую сторону: они имеют глубокий пророческий смысл. Из многих общин, существовавших в то время, Христос выбрал только эти семь, и в семи посланиях к ним аллегорически нарисовал картину всей истории христианства. Семь церквей "Откровения" - это семь периодов в истории христианства.

Слова Христа "Будете иметь скорбь дней десять" относятся к Смирнской церкви, которая собой символизирует второй период христианской истории. Этот период начинается вскоре после первых дней христианства и простирается до официального признания христианства в начале четвертого века. В словах: "Будете иметь скорбь дней десять" - имеется пророческий намек на десять яростных гонений на христиан, которые были в этот период. Имеются в виду гонения при императорах Нероне, Домициане, Траяне, Марке Аврелии, Септимии Севере, Максимине, Деции, Валериане, Аврелиане и наконец, Диоклетиане.

Гонение при Диоклетиане от прочих гонений отличается тем, что им было дано указание сжигать книги Священного Писания. Гонение при нем приняло широкий государственный размах.

До императора дошёл слух о восстании против римлян в Армении и Сирии. Среди населения этих стран было много христиан, и император охотно признал их зачинщиками восстания. Он подписал новый эдикт об аресте епископов, пресвитеров и диаконов. Вслед за вторым эдиктом вышел и третий, в котором христиане объявлялись врагами государства. Эдикт предписывал: всех, кто откажется отречься от христианства, принуждать к этому посредством пыток. Многие служители церкви после этих эдиктов были казнены или отправлены на каторжные работы в рудники.

Диоклетиан подписал и четвертый эдикт, согласно которому репрессии обрушивались не только на служителей церкви, но и на рядовых верующих.

Первого мая 305 года Диоклетиан отрекся от престола, его примеру последовал и его соправитель Максимиан. Другие два соправителя - Констанций и Галерий заняли после этого ещё более высокое положение; к ним было добавлено еще два соправителя - Максимин и Север. Констанций был благорасположен к христианам, а его преемник Константин, сменивший его в 306 году, показал себя еще более расположенным к христианам.

В конце третьего и в первых годах четвертого века страшные стихийные бедствия обрушились на Римскую империю, что, конечно, и явилось причиной ухода Диоклетана с престола. Восстания, страшная засуха, голод, эпидемия чумы были в разных частях империи. Везде царствовали страх и смущение. В этой обстановке еще оставшиеся на свободе христиане показывали примеры истинной любви к ближним, ухаживая за больными. Испуганные язычники приписывали свои страдания гневу неба за гонение христиан. Вскоре после ухода Диоклетиана с престола главный вдохновитель гонений Галерий был поражен страшной болезнью. Он весь покрылся зловонными язвами; с ним невозможно было быть в одной комнате. На одре своей болезни он написал новый эдикт, в котором пытался оправдать свои жестокости, применяемые к христианам, заботой об общественном благе и о единстве государства. Он признал, что по отношению к христианам были допущены крайности, и дает указание, чтобы гонение на них было прекращено. Через несколько дней после подписания этого эдикта Галерий умер. Так окончилось последнее сильнейшее гонение на христиан.

Характеристика богослужений в III в.

Теперь нам остается дать характеристику богослужений в третьем веке. К концу третьего века служители церкви уже окончательно выделились в особое духовное сословие, отделившись от основной массы верующих. Церковь удалилась от первохристианства, нарушив принцип всеобщего священства. Кроме диаконов, была введена еще низшая степень служителей, так называемые иподиаконы, которые должны были помогать диаконам, а также заботиться о сосудах, необходимых для хлебопреломлений.

Если раньше высшие служители церкви, то есть наблюдатели за общинами, назывались епископами, то затем появились и архиепископы, то есть старшие епископы. В третьем веке появилось и новое наименование среди высшего духовенства, так называемые митрополиты. В Греции главный город каждого округа назывался митрополией или матерью-городом. И епископы главных городов стали именоваться митрополитами. Епископы же таких крупнейших городов, как Рим, Александрия, Антиохия, стали требовать для себя более громких наименований. Их стали именовать патриархами или папами. Такие громкие титулы отнюдь не способствовали смирению служителей, а, наоборот, способствовали процветанию гордости. Бог же, как известно, гордым противится.

Христианские церкви в третьем веке не имели единого центра, попытка римского епископа распространить свое руководство на все христианство закончилась провалом. Руководители общин, в которых в свое время трудились апостолы, претендовали на руководящее положение в христианстве.

В третьем веке при постройке молитвенных домов стали перегородкой отделять часть помещения, предназначенного для служителей церкви (духовенства). Здесь за перегородкой находился стол для совершения хлебопреломления. Со временем это сооружение превратилось в алтарь храма.

Посетители христианских богослужебных собраний делились на две категории: на оглашенных и верных. Человек, уверовавший во Христа и проходящий испытательный срок перед крещением, именовался оглашенным, то есть ознакомленным с учением Христа. После принятия крещения он переходил в категорию верных, то есть полноправных членов общины, и допускался до участия в хлебопреломлении. Во время хлебопреломления всем оглашенным предлагалось покинуть молитвенный дом, остаться могли лишь одни верные. По мере того, как все больше внедрялось крещение младенцев, такое деление в христианской общине становилось менее заметным.

При приеме обращенных ко Христу в категорию оглашенных над ними совершалась молитва с возложением рук, и они осенялись крестным знамением. Затем осенение крестным знамением стало принимать более широкие размеры и стало применяться христианами во время каждой молитвы.

На крещение переставали смотреть, как на сознательное обещание верности Христу, а стали ему придавать таинственное возрождающее действие. Тертуллиан, Ориген и Киприан подчеркивали, что крещение имеет смысл в том случае, если душа крещаемого расположена ко Христу, особенно Тертуллиан выступал против поспешного преподавания крещения. Но большинство христиан не внимали этим здравым наставлениям, и крещение стало терять свой первоначальный смысл, превращаясь в обряд. Первым христианским деятелем, в трудах которого упоминается о крещении младенцев, является Ириней.

В третьем веке стало терять свое первоначальное значение и хлебопреломление. Стали умножаться учителя, которые учили, что хлеб и вино - это не просто символы, но что они буквально при совершении молитвы превращаются в тело и кровь Христа.

Христианские богослужения в третьем веке состояли в первую очередь из чтения Слова Божия, которое читалось на латинском и греческом языках. Если же община состояла из представителей других народностей, то Слово Божие читалось сначала по-гречески или по-латыни, а затем переводилось на местный язык переводчиком.

После чтения следовала проповедь на тему прочитанного текста. Проповеди вначале носили собеседовательный характер, откуда они и получили название гомилии (то есть собеседований), но затем стали практиковаться и тематические проповеди, то есть проповеди на какой-либо определенный вопрос. Проповедь занимала по времени главное место в богослужебном собрании. Молитвы еще совершались своими словами, а не по молитвенникам, хотя уже прилагались старания совершать молитвы по заранее написанным текстам, что также является уходом от первохристианства, ибо молиться надо своими словами, идущими от сердца. Значительное место в христианском богослужении занимало пение. Оно состояло, главным образом, из пения ветхозаветных псалмов, которые все пелись на один мотив. Но появлялись и гимны, написанные на христианские темы.

В третьем веке сложился обычай перед хлебопреломлением зачитывать списки христиан, отдавших свою жизнь за Христа. Это не было молитвой за них, - молитвы за умерших еще не практиковались, - а это было проявлением уважения к их памяти. Затем стали зачитывать списки вообще умерших, кого их родные хотели вспомнить. Таким путем церковь постепенно подходила к поминовению за упокой.

В апостольский период не было специального расписания постов. Пост, то-есть усиленную молитву с воздержанием от пищи, каждый христианин совершал по своему усмотрению, когда чувствовал, что искушения одолевают его, или когда готовился принять какое-то особое служение, - одним словом, когда была острая нужда в особой усиленной молитве. К третьему веку среди христиан сложился обычай постом отмечать два дня в неделю, в воспоминание о предательстве Иуды и в воспоминание о распятии Христа. Причем пост этот состоял в полном воздержании от пищи до определенного часа. Был пост в смысле некоторого воздержания от пищи и перед Пасхой.

В отношении празднования седьмого дня восточная часть христианства отличалась от западной. С первых дней своего существования христианские общины на Западе отмечали день воскресный богослужебным собранием и хлебопреломлением. Восточные же христиане, под влиянием соседства иудеев, считали необходимым отмечать и Моисееву субботу. Они объединили эти два дня и считали день Господень (воскресенье) продолжением Моисеевой субботы. Оба эти дня отмечались богослужебными собраниями. Именно здесь, на Востоке, появился у христиан обычай всю ночь с субботы на воскресенье проводить в молитве (всенощное бдение).

Отпевание умерших и панихид в третьем веке в полном смысле не было; похороны состояли из пения псалмов, чтения соответствующих мест Священного Писания и соответствующей проповеди для христиан, принимающих участие в похоронах. Молитвы об упокоении души не возносились.

В третьем веке практиковалось в годовщину смерти выдающихся мучеников за веру Христову, в их память и в назидание христиан, рассказывать об их мученической кончине и возносить за них благодарность Богу. Впоследствии этот благочестивый обычай принял другие формы: на его почве вырос культ святых мучеников, которым стали возносить молитвы.

В третьем веке в молитвенных домах не было никаких изображений, ни статуй, ни картин. Но к концу третьего века стали появляться некоторые символические изображения: например, пастуха, несущего ягненка, как символ "доброго пастыря", или голубя, как символ Духа Святого. Изображений Христа еще не было, Его общепринятый теперь портрет сложился позднее. Христиане первых веков держали в своих сердцах только духовный образ Христа, светящего светом правды и любви.

Среди христиан было не редкостью мнение, что безбрачная жизнь выше брачной. Некоторые фанатики старались бросить тень на святость брака и утверждали, что истинный служитель Божий не имеет права иметь семью. Конечно, брак дело добровольное и нельзя человека заставить жить брачной жизнью, если он не хочет этого. Но это неправильное мнение, что женатый человек не может себя всецело* посвятить Христу. Семья - это лучшая школа христианина. Ни Христос, ни Его апостолы никогда не говорили, что служитель Божий должен быть обязательно безбрачным. Однако в третьем веке нередко слышались голоса, призывающие к тому, чтобы служители церкви были безбрачными и этим отличались от рядовых верующих. Мы знаем, во что это впоследствии вылилось, когда в последующие века определенной категории духовных лиц запрещалось вступать в брак.

Перед нами прошла картина гонений христиан в третьем веке, прошла картина их ошибок и заблуждений. Господь допускал огонь испытаний до Церкви Своей. Нам полезно вспомнить слова о Моисее из книги "Исход": "И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает. Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста" (Исх. 3,2-4).

Почему не сгорал этот куст? Почему ветхозаветный Израиль не был истреблён? Почему Церковь Христова не была уничтожена в мире сем? Потому что Бог был в терновом кусте, Бог был среди Израиля. Бог был среди Церкви Своей. И хотя христиане и спотыкались и заблуждались, но всегда во все века были и есть среди них сердца, любящие Христа, в которых он живет Духом Своим Святым. А любящим Бога все содействует ко благу, все испытания идут на пользу. При всех испытаниях верный христианин помнит, что эти испытания ничто по сравнению с лучезарной бесконечной вечностью; какие бы ни были испытания, но второе пришествие Христа не отменится, Царство Божие не упразднится, и врата ада не одолеют Церковь Христову. А под Церковью Христовой имеются в виду не все христиане, а те, сердца которых являются храмом Духа Святого, то есть в сердцах которых первое место занимает Христос.

В послании к Смирнской церкви, которая символизирует второй период христианства - от конца первого века до начала четвертого, Христос говорит такие слова: "Знаю твои дела, и скорбь, и нищету, - впрочем ты богат, - и злословие от тех, которые говорят о себе, что они иудеи. они не таковы, но сборище сатанинское" (Откр. 2,9). Эти пророческие слова относятся к верным христианам этого периода. Может быть, некоторые из них заблуждались в отдельных второстепенных вопросах, но они искренне любили Христа.

А как понимать эти слова Христа: "Говорят о себе, что они иудеи, а они не таковы?" Здесь имеются в виду лжехристиане этого периода, которые именовали себя христианами, но не были таковыми. В этот период и, в частности, в третьем веке такие христиане стали появляться. Во втором веке таковыми лжехристианами были гностики, в третьем веке - те духовно мертвые христиане, которые искали не близости со Христом, а компромисса с языческим миром.

Оглавление

Глава 4. Христиане в четвертом веке

Коллегиальное управление Римской империей в конце III века

Прежде чем приступить к изложению положения христиан в четвертом веке, следует вспомнить события последних двух десятилетий третьего века. В 284 году на римский престол взошёл Диоклетиан, который был десятым по счету яростным гонителем христиан. Римлянам все труднее и труднее становилось удерживать власть в обширной империи; восстания вспыхивали то в одной, то в другой ее части. Чувствуя, что почва уходит у него из-под ног, Диоклетиан принял в качестве соправителей Максимиана с титулом августа, Галерия и Констанция с титулами кесарей. Таким образом была установлена новая форма администрации - коллегиальное управление империей. Диоклетиан перенес свою столицу из Рима в Никомидию. Он занимался Фракией, малой Азией и Египтом, Максимиану поручил Италию и Африку, Галерию - Иллирию и страны по реке Дунаю, а Констанцию - Галлию (Францию), Испанию и Британию.

Из соправителей Диоклетиана враждебными по отношению к христианам были Максимиан и Галерии, а Констанций относился к ним сочувственно. Гонение на христиан при Диоклетиане характерно тем, что оно было всеобщим, охватывающим сразу всю империю. Хотя Констанций и относился к христианам сочувственно, но он не решался открыто выступить против гонений на них. Еще более сочувственно к ним была настроена его жена Елена. Констанций показал себя хорошим полководцем, совершив победоносный поход против пограничных с Римской империей племен Шотландии - пиктов. В этом походе его сопровождал сын.

Римский император Константин Великий

Годы своей юности Константин провел при дворе Диоклетиана. Он был свидетелем обнародования всех императорских эдиктов (указов) против христиан и всех ужасов гонений, последовавших вслед за этими эдиктами. Затем он тайно, против воли Диоклетиана, бежал к своему отцу в Британию.

В 305 году Диоклетиан, напуганный народными волнениями, стихийными бедствиями, голодом и эпидемиями, отрекся от престола. Его примеру последовал и Максимиан. Власть в империи перешла в руки Галерия и Констанция. Галерии вскоре умер, а вслед за ним в 306 году умер и Констанций. Римские войска в Британии провозгласили сына Констанция Константина римским императором. Поддержал Константина и престарелый Максимиан, вместе с Диоклетианом отказавшийся от власти, но при этом не утративший своего влияния на государственные дела. Однако у Константина нашлось пять человек соперников, которые тоже претендовали на римский престол. Разгорелась ожесточенная борьба за трон, подобную которой трудно найти на страницах истории.

Константин превзошёл своих соперников мудростью и военными способностями. В 312 году, через шесть лет после своего провозглашения римским императором, он двинулся со своим войском на Рим. Этот поход был предпринят против его соперника Максентия. Константину было известно, что Максентий, готовясь к решающему сражению, совершал положенные языческие церемонии, приносил жертвы языческим богам и обращался за советами к языческим жрецам. Константин тоже был язычником, но втайне сочувствовал христианам, о которых слышал много хорошего и от отца своего Констанция и от матери своей Елены, да и сам он имел возможность видеть христиан во время их тяжелых испытаний. В сердце Константина закралось сомнение в могуществе языческих богов.

И вот однажды он, якобы, увидел на небе яркое сияние, которое через мгновение приняло форму креста, и надписи на нём: "Сим победишь!" В тот же день во сне он, по его словам, увидел человека, в руке которого был опять тот же знак, показанный в видении. Проснувшись, Константин решил, что во сне он видел Самого Спасителя, Которому поклоняются христиане. Призвав золотых дел мастеров, он приказал сделать изображение креста, дабы отныне изображение было императорским знаменем.

Знамя Константина

В четвертом веке трудился Евсевий - первый христианский историк (родился он в 263 году, умер в 340 году), перу которого принадлежит много трудов. Евсевий лично видел это знамя Константина. По словам Евсевия, длинная рукоятка знамени была покрыта золотом. На верхушке был венец, составленный из золота и драгоценных камней, в венце изображен был знак креста с начальными буквами имени Спасителя. Под этим венцом находился портрет императора из золота, а под ним перекладина, с которой спускался четырехугольный пурпурный флаг, окаймленный драгоценными камнями. Это знамя было названо императорской хоругвью. Константин приказал носить его впереди войска. Были выделены пятьдесят человек для охраны знамени.

Вскоре войска Константина встретились с войсками его соперника Максентия. Константин одержал победу, войска Максентия были разбиты, а сам он на другое утро был найден мертвым в реке Тибре. Победоносно вошёл Константин в Рим, повелев нести перед собой отрубленную голову Максентия.

Забота о личной славе

Было ли у Константина истинное обращение ко Христу? В этом можно весьма усомниться. Надо полагать, что у него суеверный страх перед языческими богами уступил место суеверному страху перед Христом. Войдя в Рим, Константин прежде всего позаботился о том, чтобы его статуя была воздвигнута в городе с изображением креста в руке. Здесь явно видно его желание прославить в первую очередь свою собственную персону и уже между прочим отметить, что в победе ему помог тот Бог, Которому поклоняются христиане.

Политические цели Константина

Расправившись со своим главным соперником Максентием, честолюбивый Константин затем одержал победу и над другими соперниками, став единым императором великой Римской империи. В 313 году он издал эдикт, которым отменил все декреты Диоклетиана, направленные против христиан.

Константин понимал, что репрессиями с христианством ничего не поделаешь, тем более теперь, когда христиане весьма размножились. Он, как умный политик, понял, каких успехов он может достигнуть, если сумеет приспособить христианство для своих политических целей. Он, безусловно, понимал, что в нравственном отношении христианство стоит неизмеримо выше языческих верований. Но вне сомнений, Константин в те годы не пережил полного переворота в своей жизни, который мы называем обращение. Можем ли мы себе представить такого верного ученика Христова, который повелел бы отрубленную голову своего врага нести перед собой?

Верховный жрец язычников

Факты говорят о том, что Константин в те годы был далек от истины. Его статуя стояла в языческом капище среди языческих богов, и он ее оттуда не удалял. Он был грубый, бесцеремонный и властолюбивый. В течение своей жизни он истребил почти всех своих родственников. Убил он и свою жену Фаусту и сына Криспа, подозревая их в заговоре. Хотя он и называл себя христианином, но в то же время именовал себя и верховным жрецом язычников. Крещение Константин принял только в 337 году, перед самой смертью, очевидно надеясь, что крещение очистит его от прежних грехов.

Официальное соединение христианской церкви с римским государством

В 313 году было официально возвещено о соединении христианской церкви с римским государством, церковь стала государственной организацией, руководимой императором. Суеверный Константин совершил этот шаг с надеждой, что христианский Бог, в силе Которого он убедился, поможет ему в битвах за обладание всем миром. Боялся Константин прогневить и языческих жрецов, ибо все его эдикты в отношении христиан были вначале очень осторожны. Но, чем дальше, тем все больше Константин оказывал предпочтение христианству. Из своей казны он сделал много пожертвований на строительство христианских храмов. Он окружил себя христианскими епископами, они сопровождали его и на войне, и в путешествиях.

Если уже во втором и третьем веках наблюдались некоторые уклонения христианской церкви от первохристианства, то со времен Константина началось величайшее падение церкви. Численно христианские общины стали быстро расти, но духовный их уровень катастрофически падал. Служители стали благословлять то, что было совершенно несовместимо с учением Христа. Современник Константина историк Евсевий рассказывает, что один из епископов в лести императору зашел так далеко, что вызвал укор даже от самого императора, который был вынужден прервать его.

Константин фактически руководил всем епископатом христианской церкви, без его ведома не решался ни один церковный вопрос. Он освободил из тюрем и рудников всех христиан, возвратил им их конфискованное имущество. Он обещал почетные должности всем тем, кто примет христианство. Ради выгоды многие римские чиновники и офицеры стали объявлять себя христианами, на самом деле в сердце своем оставаясь язычниками.

Елена - основоположник почитания "священных предметов"

Мать Константина - Елена совершила путешествие в Иерусалим, где ей показалось, что она нашла тот самый крест, на котором был распят Христос. Падкое на подобные сенсации духовенство поспешило воспользоваться этой историей: множество легенд выросло вокруг креста, найденного Еленой. Эта история положила начало почитанию так называемых "священных предметов". Церкви стали состязаться одна с другой в приобретении священных реликвий. В ход пошли и гвозди, которыми якобы был пригвожден ко кресту Христос, и камешки от пещеры, в которой Он был погребен, и многое другое. Перед этими предметами люди преклоняли колени; язычники, ради выгоды перешедшие в христианство, решили, что они эти предметы должны почитать вместо прежних идолов. Вожди церкви поощряли, а не останавливали эти языческие тенденции.

Оязычивание христианства

Итак, печальную картину мы видим во времена Константина. С одной стороны, мы видим отрадную картину: христиане выпущены из .тюрем, гонений на них больше нет, но, с другой стороны, мы видим быстрое оязычивание христианства, христианские храмы заполняют люди, весьма далекие от Христа, люди, внутренне остающиеся язычниками. Именно со времен Константина стали с неимоверной быстротой умножаться такие христиане, которые по своей жизни ничем не отличались от язычников.

Но все ли христиане были в этот период таковыми? Христос в посланиях к семи церквам, о которых мы читаем в книге Откровения, обращается к "ангелу" церкви. Некоторые богословы полагают, что под ангелом следует разуметь пресвитера церкви. Но это очень узкое толкование. Под словом "ангел" в этих посланиях следует разуметь всех любящих Христа христиан, ибо все любящие Христа люди являются Его вестниками, а слово "ангел" означает "вестник".

В истории христианства всегда были, есть и будут любящие Христа сердца, Его вестники, Его ангелы. Христос в Своих семи посланиях не обращается к тем, кто, называясь христианином, является язычником, но только к тем, кто искренне любит Его. Эти любящие Христа люди могли, в зависимости от условий, не совсем верно понимать некоторые второстепенные вопросы, но самое главное то, что они любят Христа, а поэтому и являются Его ангелами. В одни периоды христианства таких ангелов было больше, в другие меньше.

И во времена Константина, когда в основной своей массе христианство переживало великое падение, были любящие Христа души, и к ним обращается Христос со словами: "Побеждающему дам вкушать сокровенную манну". Вот эти ангелы, эти верные ученики Христовы, любящие Христа, и являются Его Церковью, которую, по обетованию Христа, врата ада не одолеют. Если мы говорим о том, что во времена Константина сатана установил престол свой в церкви, то под словом "церковь" мы имеем в виду церковную организацию, возглавлявшуюся римским императором Константином. Эта церковная организация численно росла, но в духовном отношении в своей массе падала вниз. Что же касается сердец, любящих Христа, то в них сатана не мог поставить свой престол. "Врата ада" не одолевают тех людей, в чьих сердцах горит огонь любви ко Христу.

Административное зачисление язычников в христианство

Император Константин чем дальше, тем все больше и больше давал власть в руки епископов, рассматривая их как своих ближайших чиновников. Постепенно на язычников оказывалось все большее давление с целью заставить их перейти в христианство. Постепенно Константин подходил к такому моменту, когда он намеревался одним росчерком пера всех подданных Римской империи в административном порядке зачислить в христианство.

Донатистский спор

Во времена Константина в церкви возникли два больших спора, на которых нам следует остановиться. Прежде всего, поговорим о споре донатистов. После смерти епископа Карфагенского Менсурия было созвано совещание близживущих епископов и некоторых пресвитеров для избрания нового епископа Карфагенского. Пресвитеры Ботр и Целесий, каждый для себя, жаждал получить кафедру епископа Карфагенского. Но епископом Карфагенским был избран уважаемый диакон Цецилиан. Ботр и Целесий возглавили оппозицию против Цецилиана.

В конфликт вмешался епископ Донат, созвавший церковное совещание из семидесяти человек и объявивший посвящение Цецилиана в епископы незаконным на том основании, что Цецилиана посвящал епископ, который во время гонений, ради спасения своей жизни, выдал гонителям церковные книги и имущество. Цецилиан отказался признать решение этого собрания, возглавляемого Донатом. Тогда Донат со своими сторонниками заявили о своем выходе из общей церкви и о том, что они теперь представляют из себя особую, истинную церковь. Цецилиан и другие епископы объявили Доната и его сторонников сектантами, отделившимися от истинной всеобщей христианской церкви.

Слух об этом дошёл до императора Константина. По его указанию в 313 году в Риме был назначен собор из двадцати епископов. Решение состоялось в пользу Цецилиана, который призвал Доната к примирению и соединению. Но донатисты отвергли это предложение и просили Константина еще раз пересмотреть дело с привлечением епископов из Африки, Италии, Сицилии и других мест. В 314 году Константин повелел для рассмотрения этого дела созвать епископов из разных римских провинций. Это было самое большое собрание епископов, до сих пор такого собрания еще не было. Решение снова было в пользу Цецилиана.

Донатисты просили императора в третий раз рассмотреть их дело и хотели, чтобы Константин лично вынес решение. В 316 году Константин единолично еще раз рассмотрел это дело и подтвердил решения в пользу Цецилиана. Он предпринял ряд репрессивных мер против донатистов, но затем сказал, что предоставляет это дело суду Божию. На этом конфликт не кончился. К донатистам примкнул и ряд других епископов. Сам по себе вопрос, из-за которого получился спор, настолько ничтожен, что о нем и не следовало бы упоминать на страницах истории, если бы он не повлек за собой серьезные последствия. Секта донатистов, возникшая во времена Константина, существовала в продолжение трех столетий. И возникла она не на почве расхождения в учении, не на почве каких-либо других важных вопросов, а только на почве несогласия с избранием Карфагенского епископа. Если бы у епископов было должное христианское смирение, любовь и стремление к миру, то они не стали бы из-за ничтожного вопроса раздувать такой конфликт, который длился три столетия. Гордость, алчность и тщеславие были причиной этого конфликта. Среди донатистов появились "пророки", которые уверяли, что Бог благоволит только к донатистам.

Арианство

Не малую смуту принесло и арианство. Арий был родом из Ливии. По описанию, он был человеком строгой жизни и серьезной наружности. Но за этой внешностью скрывалось тщеславие и честолюбие. Арианство было продолжением гностицизма, о котором мы ранее говорили. Арий, как и гностики, отрицал божественность Христа. По мнению Ария, Христос не Бог, а первый и совершеннейший из сотворенных Богом существ, Он выше всех ангелов и архангелов, но ниже Бога Отца. Епископ Александр обвинил Ария в богохульстве. "Безбожный Арий, - воскликнул он, - ты, предтеча антихриста, осмелился высказывать хулу против божественного Спасителя".

Учение Ария было осуждено, а сам он был отлучен от церкви, как еретик. Церковный историк Евсевий частично соглашался с Арием, между ними была оживленная переписка. У Ария нашлось вскоре много сообщников.

Первый вселенский Никейский собор (325 г.)

В этот спор вмешался император Константин, думавший, что его присутствие и власть способны избавить церковь от внутренних раздоров. Константин написал письмо Александру и Арию, в котором осуждал их спор о бесполезных вопросах. Как видно, для Константина не имело никакого значения - Бог ли Христос или же первый из сотворенных Богом существ. Иначе он не назвал бы этот спор бесполезным. Константин послал в Египет епископа Хосия с особым поручением устранить спор. Но Александр и Арий отказались выслушать увещание посланца самого императора. Тогда Константин решил глубже вкинуть в суть спора. Он принял решение создать совещание всех епископов Римской империи. В июне 325 года в городе Никее в Вифании собрался Первый вселенский собор, на котором присутствовало триста восемьдесят епископов и, кроме того, много пресвитеров и диаконов. Историк Евсевий, также присутствовавший на этом соборе, пишет: "Цвет духовенства от бесчисленных общин Европы, Африки и Азии находился теперь в сборе". Это было совершенно необычное зрелище и для самих епископов. Многие из них еще совсем недавно вернулись с каторги и на своих телах имели следы пыток. А теперь они собрались во дворце в Никее, и сам император Константин председательствует на их собрании, какого еще никогда не было. Здесь были буквально все епископы из всех частей Римской империи. Тот факт, что председательское место на соборе занимал император, говорит о полном подчинении христианской церкви римскому императору. Участник этого собора историк Евсевий пишет , что все епископы, пресвитеры и диаконы, затаив дыхание, ждали появления императора. Наконец он вошел в зал. Его одежда была украшена золотом и драгоценными камнями. Все собрание поднялось с мест при его входе. Он подошел к золотому, приготовленному для него креслу. После того, как пропели хвалебную песнь императору, он начал свою речь. Собор продолжался больше двух месяцев, и Константин присутствовал на большей части заседаний, а также лично знакомился с многими епископами.

Диакон Афанасий

Внимание всех участников собора привлек молодой диакон Афинасий, ставший затем в скором времени епископом. После выступления, вызванного на собор Ария, слово взял Афанасий. Его выступление было в силе Духа Святого. Опираясь только на слово Божие, Афанасий ярко и убедительно доказал ересь Ария, его устами сказал как бы Сам Господь Свое слово на этом соборе. Это еще раз подтверждает мысль, что во все периоды христианства были любящие Христа служители. Может быть, и они по некоторым второстепенным вопросам и имели неверные понятия, но они, искренне любили Христа, и Он их в нужный момент использовал как Своих ангелов, как Своих посланников. Все доводы Ария разлетелись вдребезги, весь собор проникся глубоким уважением к доселе мало известному диакону Афанасию.

Никейский символ веры

На соборе был составлен краткий символ веры, в котором было подчеркнуто, что Бог один в трех лицах. Этот так называемый "Никейский символ веры" был подписан всеми собравшимися епископами, за исключением нескольких ариан. Одобрил решения собора и император Константин, заявивший при этом, что он отправит в ссылку всех, кто не подчинится этим решениям. Как только ариане услышали об этом, они поскорее поспешили и свою подпись поставить под символом веры, принятом на этом Никейском вселенском соборе. Только два епископа - Секунд и Феона, египтяне по происхождению, вместе с Арием продолжали отстаивать его взгляды. Все трое были по приказу Константина высланы в Иллирию.

Кроме арианского вопроса, на этом вселенском соборе решались и некоторые другие, менее важные вопросы. Собором заинтересовались и языческие философы, некоторые из них приехали в Никею и беседовали с христианскими епископами. По окончании заседаний собора император Константин устроил для христианских епископов великое пиршество. Однако вскоре после Никейского собора настроение Константина в отношении Ария изменилось.

В 327 году Константин вдруг усомнился в правильности решения Никейского собора. Он приказал вернуть Ария из ссылки и вызвал его к себе для беседы. Испугавшийся Арий, не ожидавший ничего доброго от этого вызова к императору, заявил, что он согласен с учением о Боге Отце, Сыне и Духе Святом. Удовлетворившись этим ответом, Константин вернул из ссылки и друзей Ария. Но Арий и его друзья стали опять, где это было возможно, высказывать свои прежние взгляды.

Константинополь - столица Константина

В 326 году, через год после Первого вселенского собора, император Константин повелел на месте древнегреческой колонии Византии, на берегу Босфора,у выхода в Мраморное море, заложить город Константинополь. В 330 году Константин перенес в Константинополь свою столицу из Рима. В наши дни Константинополь называется Стамбулом и является крупным турецким городом.

Лжесвидетельство против Афанасия

В 326 году выступавший в силе Духа Святого на Никейском вселенном соборе Афанасий был единодушно возведен в Александрии в епископский сан. Ему в то время было тридцать лет. Сначала он отказался от этого назначения, его смущал тот почет, каким во времена Константина сопровождалось епископское служение. Но он уступил горячим просьбам христиан Александрии и принял служение, которое продолжалось около пятидесяти лет. До своего последнего часа он твердо защищал решение Никейского собора по арианскому вопросу. Афанасий искренне любил Христа и посвятил служению Ему всю жизнь. Он пользовался большой любовью рядовых христиан. Но тайные сторонники Ария старались плести вокруг Афанасия свои интриги.

Никомидийский епископ Евсевий пытался уговорить епископа Афанасия восстановить Ария на пресвитерское служение в Александрии, где он и раньше был пресвитером. Но Афанасий, зная, что Арий продолжает оставаться в своих заблуждениях, отказался восстановить его в служении. Тогда Никомидийский епископ обратился с просьбой к императору Константину воздействовать на епископа Афанасия. Константин написал Афанасию, что если он немедленно не восстановит Ария, то будет отстранен от своей должности и отправлен в ссылку. Афанасий ответил Константину, что церковь должна сама решать, кого поставить пресвитером. Константин отправил Афанасия в ссылку. Сторонники Ария и Никомидийский епископ Евсевий тем временем писали на Афанасия новые донесения императору Константину. Император вызвал к себе Афанасия для беседы. На Константина Афанасий произвел очень сильное впечатление, он назвал его человеком Божиим, а его врагов - виновниками смятения и споров. Но это впечатление Константина было весьма непродолжительным. Побеседовав с Никомидийским епископом Евсевием он опять склонился на его сторону.

В 334 году Афанасию было приказано явиться на собрание епископов в город Кесарию. Однако Афанасий заявил, что не явиться на этот суд, поскольку он состоит исключительно из сторонников Ария и Никомидийского епископа. В следующем году император Константин назначил собрание епископов в Тире и предложил Афанасию явиться на этот суд, на котором присутствовало более ста епископов и была создана специальная комиссия для расследования обвинений, выдвинутых против Афанасия. А обвинение против него было выдвинуто самое дикое. Клеветники и лжесвидетели уверяли, что Афанасий якобы убил епископа Арсения, отрубил у него руку, чтобы употребить ее для волшебства. Отрубленная рука фигурировала на этом суде как вещественное доказательство. Афанасий и его друзья уже заранее знали, в чем его будут обвинять, и подготовились к тому, чтобы разоблачить это обвинение. Бог был с Афанасием и с его друзьями. Афанасий, обращаясь к присутствующим, спросил: "знал ли из вас кто-либо епископа Арсения?". Оказалось, что многие его знали в лицо. Тогда он попросил своих друзей ввести в зал человека, который был окутан длинной мантией. Подойдя к нему, Афанасий опустил его мантию с лица. Гул прокатился по залу. Многие узнали епископа Арсения. Афанасий ещё больше опустил мантию, и все увидели целые и невредимые руки Арсения. Хотя ариане употребили все усилия, чтобы скрыть Арсения, друзья Афанасия его разыскали и доставили в зал суда. Так потерпела крах эта гнусная провокация.

Но ариане не унимались. Они убедили Константина вызвать Афанасия в Константинополь, чтобы он там оправдался в присутствии самого императора. Против Афанасия было выдвинуто новое обвинение, будто он агитировал за задержку в Александрийской гавани кораблей с хлебом, предназначенных для Константинополя, и этим хотел вызвать голод в новой столице. Константин не разобрался должным образом в этом деле и отправил Афанасия в ссылку, а Ария приказал восстановить на пресвитерское служение в Александрии. Но Господь судил иначе. Арий скоропостижно умер.

Последние годы Константина

Через год после смерти Ария, в 337 году, умер и император Константин. Почувствовав приближение смерти, он послал за несколькими епископами, которых попросил преподать ему крещение.

По его словам, он до сих пор откладывал свое крещение, надеясь принять его в водах реки Иордана, но возможности к этому у него, якобы, так и не представилось. Почему не представилось, об этом Константин умалчивает. Неужели он, император Римской империи, в состав которой входила и Палестина, не мог совершить поездку к Иордану для принятия крещения, если ему этого хотелось? Ясно, что здесь кроется иная причина. При крещении нужно было давать обещание оставить свои грехи, а Константин был их рабом и не имел желания оставлять свои любимые грехи. Многие язычники в те времена формально принимали крещение, но у Константина, по-видимому, был страх; он чувствовал, что не может дать обещания Богу. И вот теперь на одре смертельной болезни, он кается и просит преподать ему крещение, которое ему и преподал Евсевий - епископ Никомидийский, сторонник Ария. Принимая крещение, Константин заявил, что если Бог продлит ему жизнь, то он никогда больше не наденет императорской мантии. Он не дал с себя снять белые одежды, в которых принимал крещение, и так и умер в этих одеждах вскоре после крещения. Было ли искренним это покаяние Константина? Об этом может судить только Бог, и об этом мы узнаем только в вечности.

Констанций - глава Римской империи

После смерти Константина, которому присвоили наименование Константина Великого, ему наследовали в правлении Римской империи три сына: Константин, Констанций и Констанц. Назначенные еще своим отцом кесарями, они после его смерти поделили всю империю между собой. Константин получил Галлию, Испанию и Британию, Констанций - азиатские провинции со столицей Константинополем, а Констанц - Италию и Африку. Все трое именовали себя христианами, но были весьма далекими от Христа. Свое правление они начали с того, что убили некоторых своих родственников, которые, по их мнению, могли претендовать на престол.

Константин-младший вернул из ссылки Афанасия, куда его отправил Константин Великий. Затем в 340 году он вторгся во владения своего брата Констанца и был убит его солдатами. Констанц после этого прибрал к рукам владения Константина-младшего и стал правителем двух третей Римской империи. Он был сторонником решений Никейского собора, а брат его Констанций, стоявший во главе одной трети Римской империи, был последователем Ария. Началась религиозная война между Констанцем и Констанцием. Оба они устраивали, каждый на своей территории, соборы, оба вмешивались в заседания этих соборов. После смерти Констанца в 350 году вся Римская империя была объединена под главенством Констанция.

Констанций, подобно своему отцу, не принимал крещения почти до самой смерти. Встав во главе всей Римской империи, он решил отомстить Афанасию за его непримиримое отношение к арианству. Он не решился самолично убрать Афанасия, ибо тот завоевал уважение у многих христиан. Поэтому Констанций решил поддерживать и раздувать интриги, которые затевали сторонники Ария против Афанасия.

Констанций против Афанасия

В 353 году, по указанию Констанция, состоялся собор епископов в Арелате, и в 355 году - в Милане, на который собралось более трехсот епископов. Заседания этих соборов велись в присутствии императора Констанция и его многочисленной стражи. На этих соборах стоял вопрос о епископе Афанасии. Друзья Афанасия мужественно защищали его и говорили, что собор неправомочен рассматривать вопрос об Афанасии, поскольку сам Афанасий не вызван на собор. Однако, давление со стороны императора сделало свое дело. Афанасий был опять смещен с кафедры епископа Александрийского, якобы, за свое враждебное отношение к римскому императору. Начались аресты всех тех, кто на этих соборах особенно усиленно защищал Афанасия. Сам Афанасий нашел убежище в пустынях Египта.

Смерть Констанция

Император Констанций, сторонник ариан, умер в 361 году. Подобно своему отцу Константину Великому, он принял крещение перед самой смертью. Со смертью Констанция кончились благоприятные дни для ариан.

Юлиан - отступник

После смерти Констанция на римский престол вступил Юлиан, называемый христианскими историками "отступником" за то, что он пытался восстановить по всей Римской империи язычество. Он был племянником Константина Великого, его отец и старший брат были умерщвлены в 337 году по приказанию Констанция. Воспитывался Юлиан под наблюдением Никомидийского епископа Евсевия, который был сторонником ариан. Однако гораздо большее влияние на Юлиана имел образованный евнух Мардоний, противник христианства и в то же время сторонник строгого образа жизни в духе философа Эпиктета, основоположника учения стоиков. Этот престарелый евнух ранее был домашним учителем матери Юлиана. Мардоний знакомил Юлиана с греческой языческой культурой, внушал ему глубокое уважение к учению греческих философов. Христианские наставники из ариан, которыми Юлиана окружал епископ Евсевий, не внушали Юлиану уважения, он говорил о них, что они больше похожи на тюремщиков, чем на учителей. Мардоний называл христианство мертвым формализмом, и Юлиан соглашался с этим, видя нравственную испорченность части духовенства, весьма далекого от первохристианства.

Еще при жизни Констанция Юлиан был назначен вице-императором с поручением руководить Западом Римской империи, где в те времена участились набеги так называемых варваров, то есть самостоятельных племен, которые в культурном отношении стояли ниже просвещенных римлян и греков. Здесь Юлиан проявил свой талант полководца, разгромив варваров.

Юлиан тщательно скрывал свои антихристианские настроения, но, став после смерти Констанция римским императором, решил нанести сокрушительный удар по христианству. Он громогласно заявил о своих убеждениях. Ратуя за восстановление язычества, Юлиан пытался создать новую религию из обломков старых языческих верований. Истинным богом Юлиан считал солнце, которое он называл душой всей природы и источником жизни. Видимое солнце, по Юлиану, является отражением невидимого источника, озаряющего лики высших божеств. Видимый материальный мир является копией невидимого мира; изучая видимый мир, мы познаем невидимый! Как солнце окружено более мелкими светилами, - учил Юлиан, - так и бог-солнце окружен сонмами более мелких богов. По мнению Юлиана, каждый народ должен иметь своего национального бога и, кроме того, чтить центрального бога-солнце, стоящего над всеми народами. Юлиан был твердо убежден, что его религия станет всемирной. Себя он провозгласил высшим жрецом новой религии.

Трактат Юлиана "Против христиан"

Юлиан написал трактат "Против христиан", подражая в этом отношении языческому философу Цельсу. По мнению Юлиана, все распри в христианстве вызваны противоречиями в Священном Писании христиан. Юлиан писал, что христиане уклонились от тех заветов, которые им оставили Иисус Христос и апостол Павел. Вот в этом отношении он прав: в четвертом веке христианство действительно весьма далеко удалилось от христианства апостольского периода.

Юлиана нельзя назвать жестоким гонителем христиан, поскольку в основу своей религиозной политики он положил идею терпимости. Он писал: "Надо убеждать и поучать людей, обращаясь к их разуму, а не к ударам, оскорблениям и казням. Я поэтому опять и всегда приглашаю тех, кто ревностно предан истинной вере, не причинять никакого вреда секте галилеян (христиан), не допускать по отношению к ним никаких насилий. Надо питать больше жалости, чем ненависти к людям, достаточно уже несчастным благодаря их заблуждению".

По приказу Юлиана, стали открываться языческие храмы. В своей политике он всячески старался раздувать споры и конфликты между христианами, дабы среди христиан было больше разделений и с ними легче было бы вести борьбу. Желая ослабить влияние христианской церкви на народ, он запретил христианским общинам оказывать официальную материальную помощь своим членам и в то же время предписал всему языческому жречеству устраивать больницы, странноприимные дома, раздавать милостыню беднякам. Христианским священникам было запрещено преподавать в светских школах.

Попытка восстановления Иерусалимского храма

Несмотря на то, что Юлиан считал религию иудеев узконационалистической, он согласился с их просьбой восстановить Иерусалимский храм, разрушенный во время иудейской войны в 70 году. Он готов был восстановить все то, что так или иначе было против христиан. Многие иудеи стали съезжаться в Иерусалим для принятия участия в строительстве храма. Дважды начиналось строительство, и дважды страшное землетрясение до основания разрушало строительство. Перепуганные насмерть евреи отказались от дальнейших попыток продолжать строительство храма, поняв, что Бог не благоволит к строительству. А в дальнейшие времена, когда Палестина стала переходить из рук в руки, евреям уже больше не представлялось возможности восстановить храм.

Гибель Юлиана. Возвращение Афанасия

Не удалось Юлиану развернуться в полной мере. Всего два года находился он на римском престоле. В 363 году он был смертельно ранен стрелой во время похода против персов. Попытка возрождения язычества закончилась со смертью Юлиана. Взошедший на престол после Юлиана Иовиан отменил все законы Юлиана. При Иовиане епископ Афанасий вернулся из Египта, где он скрывался в пустынях. К большой радости народа, Иовиан восстановил Афанасия в епископском служении.

В 363 году император Иовиан скоропостижно умер. Ему наследовали два брата - Валентиниан и Валент. Первый правил на Западе, второй - на Востоке. Валентиниан был приверженцем никейского вероисповедания христианства, а Валент, под влиянием своей жены, склонился к арианству и принял крещение от арианского епископа в Константинополе. Римский наместник в Александрии Тациан сделал попытку опять выслать епископа Афанасия из Александрии. Однако Валент, из страха перед народом, отменил приказ Тациана. До 373 года Афанасий был епископом в Александрии, пока Господь не отозвал его в Свои обители. Своим самоотверженным служением епископ Афанасий принес большую пользу христианству и нанес большой удар сторонникам Ария, которые подрывали веру во Христа как в Бога. Через Афанасия на Никейском соборе прозвучал голос Божий. Поскольку многие христиане не были верны Христу и удалились от Божьих заветов, Господь особенно укрепил силою Духа Святого Своего верного служителя. Бесстрашно и самоотверженно Афанасий отстаивал великие истины Божии. К нему и к его друзьям применимы слова Христа из послания к Пергамской церкви: "Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей" (Откр. 2,13).

В 375 году императору Валентиниану наследовал его сын Грациан, который, вместе с Валентом, стал править Римской империей. В 378 году Валент был убит, и Грациан в соправители по Востоку Римской империи избрал Феодосия - сына полководца. Варварские племена все чаще и чаще делали набеги на пограничные земли Римской империи. Грациан в ходе событий показал себя очень слабым полководцем. Воспользовавшись недовольством войска, один из придворных Грациана Максим устроил в 383 году дворцовый переворот. Грациан с группой своих приближенных бежал, но был пойман и убит. Максиму не удалось удержаться на престоле. Соправитель Грациана Феодосии устранил его и захватил всю власть в Римской империи в свои руки. Нам внимательно нужно присмотреться к римскому императору Феодосию, которого Бог использовал как орудие для подавления арианства на Востоке и уничтожения язычества по всей Римской империи.

Когда Феодосии вступил на Римский престол, стали уже появляться признаки приближающегося крушения всемирной Римской империи. На всех границах римского государства было неспокойно. Персы, армяне, иберийцы, готы, гунны все больше и больше беспокоили римлян.

Император Феодосии против арианства и язычества

Хотя в начале царствования римского императора Феодосия христианство считалось государственной религией, но все же тысячи языческих храмов в древнем величии и блеске покрывали всю обширную Римскую империю. Среди христиан не прекращались распри между сторонниками решений Никейского собора и арианами. Император Феодосии задался целью прекратить распри среди христиан и ликвидировать язычество. Феодосии был по национальности испанец. Это исключительный случай, когда римским императором стал не римлянин. Испанские христиане были горячими приверженцами епископа Афанасия в его борьбе с арианством по вопросу о божественности Христа.

В первый год царствования тяжелая болезнь побудила Феодосия поторопиться с принятием крещения. Епископ Фессалоникийский крестил его. Сразу после крещения Феодосии издал эдикт, в котором говорится: "Это наша воля, чтобы все народы, которые находятся под нашим кротким и снисходительным правлением, твердо держались религии, которую римляне приняли от Петра. По наставлению апостола и по учению Евангелия, мы должны веровать в Божество Отца, Сына и Святого Духа, как равных по величию и представляющих святую Троицу... Кроме осуждения посредством божественной справедливости, противодействующие должны ожидать строгих наказаний, которые наш, руководимый небесной мудростью авторитет почтет удобным вам назначить".

Второй вселенский собор (381 г.)

В 381 году в Константинополе император Феодосии созвал совещание всех епископов Римской империи, которое именуется Вторым вселенским собором. Главным вопросом на этом соборе было прекращение распрей среди христиан.

Личный характер Феодосия

У императора Феодосия был очень неуравновешенный характер. У него нередко бывали порывы сильного гнева, он быстро раздражался, а когда успокаивался, бывал очень кротким. Об этом можно судить по следующему случаю.

В 390 году произошло большое кровопролитие в городе Фессалонике. Тысячи людей собрались там на конные бега. Перед самым началом бегов народ узнал, что один из самых любимых наездников заключен в тюрьму за уголовное преступление. Отсутствие сильнейшего наездника лишало интереса предстоящие бега. Народ стал требовать у приехавшего на зрелище главнокомандующего Фессалоникийской областью Ботерика освободить наездника. Ботерик отказал в этом требовании. Возмущенная толпа смяла охрану и убила Ботерика.

Получив об этом известие, Феодосии вышел из себя от ярости и приказал совершить беспощадный суд над всеми фессалоникийцами, не щадя ни детей, ни женщин, ни стариков. Епископ Амвросий стал ходатайствовать за фессалоникийцев, говоря, что надо наказать действительных виновников, а не всех жителей города. Немного остывший Феодосии обещал Амвросию пересмотреть свой первоначальный приказ. Но он слишком медлил с отменой приказа, который уже был отослан в Фессалонику. Римские войска, во исполнение приказа Феодосия, напали на цирк, где шло представление, и истребили там всех присутствовавших. Затем они начали убивать всех прохожих на улицах. В самый разгар бойни пришел приказ Феодосия об отмене его первого приказа. Тысячи людей были уже убиты на улицах города.

Епископ Амвросий - бесстрашный обличитель императора Феодосия

Епископ Амвросий, узнав об этом, бесстрашно заявил императору Феодосию, что он исключает его из членов Миланской церкви, в рядах которой числился Феодосии. Амвросий был готов идти на смерть, но он не мог не обличать зло, не мог поступить иначе. Обличение подействовало на Феодосия, он мучился от укоров совести. Через несколько дней он отправился в Милан, чтобы просить прощения у Бога в присутствии всех членов Миланской церкви. Но епископ Амвросий его не допустил в храм, бесстрашно сказав ему: "Ты весь с ног до головы забрызган кровью, соверши сначала достойный плод покаяния". После этого император Феодосии восемь месяцев находился в покаянном уединении. Затем он снова обратился к епископу Амвросию с просьбой допустить его до богослужения. Мы видим смирение императора; он, в руках которого была армия и все карательные органы, со слезами просит епископа Амвросия восстановить его в членах церкви. "Я плачу, - говорит он, - ибо для меня закрыт храм Божий, а следовательно, и небо, которое открыто для рабов и нищих". Амвросий потребовал от императора, чтобы в будущем смертная казнь совершалась спустя месяц после произнесения приговора, для того, чтобы пагубные действия вспыльчивости могли быть предотвращены. Император согласился с этим требованием. Сняв свои императорские одежды и встав на колени в присутствии народа, он громко воскликнул словами псалмопевца: "душа моя повержена во прах; оживи меня по слову Твоему" (Пс. 118,25). Окружающая толпа, видя его смирение и скорбь, плакала вместе с ним.

Умер император Феодосии в 395 году. В своем надгробном слове епископ Амвросий отметил, что Феодосии в последние пять лет своей земной жизни не пропускал ни одного дня, чтобы не вспомнить о преступлении, к которому привел его вспыльчивый характер. Епископ Амвросий недолго пережил императора Феодосия. Умер он в 397 году. Он был первым епископом, проявившим такую большую власть над императором. В последние годы своей земной жизни император Феодосии издал ряд указов, направленных против язычества, но при этом он не допускал террора против служителей языческой религии. Если во времена Константина Великого христианская церковь стала именоваться "католической", то есть "всемирной", то во времена Феодосия было прибавлено наименование "ортодоксальная" (православная), то есть правильно славящая Бога. Со времен Феодосия христианская церковь носила одновременно оба эти названия - вплоть до разделения церкви на западную и восточную.

Монашество III - IV вв. Монах Павел

Говоря о христианстве в четвертом веке, нельзя умолчать о монашестве, которое в четвертом веке получило широкое распространение. Еще в третьем веке, в 251 году, во время жестокого гонения при Деции, многие христиане добровольно бежали в ссылку, спасаясь от смертной казни. Между такими беглецами был александрийский юноша по имени Павел, который поселился в пустыне, в Верхнем Египте. Постепенно он полюбил отшельнический образ жизни, начатый им по необходимости. Этот Павел и стал первым христианином-пустынником.

Монах Антоний

В том же самом 251 году родился в Верхнем Египте Антоний, которого считают отцом монашества. Будучи юношей, Антоний посетил отшельника Павла и попал под его сильное влияние. Он роздал всё имущество, полученное по наследству, и поселился в пещере, недалеко от Павла. Изнурительными постами он доводил себя до истощения, надеясь победить таким путём одолевавшие его искушения, не понимая того, что этим самым он подрывает свое здоровье, расшатывает нервную систему.

Несмотря на такое заблуждение, Антоний имел сердце, преданное Христу. Во время гонений при императоре Максиме в 311 году он возвратился из своего уединения, чтобы страдать вместе с народом Божиим. Он посещал больных, уговаривал малодушных. Вскоре он опять уединился и начал возделывать маленький участок земли. Его местопребывание стало известным христианам, и многие его стали посещать. Он не смог все время находиться в уединении и в конце концов, во время арианского спора, он, уже будучи старцем, отправился в Александрию, чтобы работать против арианства.

Антоний, вне сомнения, думал искренне и честно служить Христу. Для него главной целью было достижение святости, которую он думал достичь полным уходом из мира, полным удалением от людей. Христос же учит: "И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Матф.5,15-16). Уходя из мира, удаляясь от людей, Антоний уподоблялся свече, поставленной под сосуд. Но нет, не таково назначение христианина. Христианин должен светить среди людей.

Монах Пахомий

В начале четвертого века примеру Антония последовал Пахомий, но он уединился не один, а увлек с собой маленькую группу христиан на пустынный островок на реке Ниле. Это, собственно говоря, и был первый монастырь в истории христианства. Сподвижников Пахомия стали именовать монахами, от греческого слова, имеющего значение "один", "уединенный". Пахомий выработал специальный устав для своего маленького общества. Монахи должны были отказаться от брачной жизни, жить вдали от мира, от людей, проявлять строгое воздержание в пище, держа свою плоть в постоянном изнурении. Они должны были заниматься каким-либо трудом: земледелием, плетением корзин, веревок. Свои изделия они сплавляли вниз по Нилу, и на вырученные деньги не только покупали себе продукты, но и помогали нуждающимся. В этом отношении общество, основанное Пахомием, не совсем оторвалось от людей, но светило светом Христа в этом мире, хотя и впало в некоторых вопросах в крайности. Эти крайности в последующие века приняли особо уродливые формы.

С середины четвертого века число монахов стало быстро расти. Пахомий основал также подобное общество и для женщин. Чем было вызвано такое явление? Оно было вызвано стремительным отступлением христианской церкви от первохристианства. Со времен императора Константина, когда языческий мир хлынул мощной волной в христианскую церковь и когда появилось много формальных христиан, большинство христиан уже не отличалось той высоконравственной жизнью, которая была присуща первым христианам. Христианская церковь оязычилась, стала полуязыческой-полумирской церковью. И вот некоторые христиане, уединяясь, уходя в монахи, этим самым выражали свой протест против печальной действительности, которую они наблюдали в христианстве. Уже и в третьем веке были заметны некоторые признаки отступления христианской церкви от первохристианства, и протестом против такого отступления тогда было движение монтанистов, которые, борясь с одной крайностью, впали в другую. Точно так же и монашество, протестуя против одной крайности, уклонилось в другую. Христос совсем не хотел, чтобы Его последователи измождали свое тело, подрывали свое здоровье и отказ от семейной жизни возводили бы в обязательное правило.

В четвертом веке монахи не имели никакого отношения к духовенству; они считались рядовыми верующими, среди них не было привилегированных лиц, все они называли себя братьями. Для совершения евхаристии (хлебопреломления) они приглашали обычно священника со стороны, но затем стали из своей среды выбирать священников для богослужений исключительно только в монастыре, а не для мирян.

Иероним

Большое влияние на развитие монашества оказал Иероним. Это был знаменитый учитель церкви, в котором выдающееся умственное дарование сочеталось с крайностями во мнении и в поведении. Иероним отличался жаждой власти и авторитета, гордостью, честолюбием и крайней раздражительностью. Он родился в христианской семье, учился в Риме, принял крещение, путешествовал по Европе и в 374 году поселился в пустыне Халкидонской, к востоку от Сирии, где решил подвергать себя самоумерщвлению. К такому шагу он, по его словам, решил прибегнуть в связи с сильными чувственными влечениями, дабы избавиться от них, но в пустыне эти влечения плоти разгорелись с новой силой. Иероним недооценивал Священное Писание, относился к нему с некоторым пренебрежением за его простоту и предпочитал, находясь в уединении, читать классическую языческую литературу. В пустыне он тяжело заболел и был почти при смерти.

В 377 году Иероним оставил пустыню, был рукоположен на пресвитера, служил в Константинополе, а затем в Риме, где приобрел громадное влияние среди римских знатных женщин. В этот период жизни он уже не относился пренебрежительно к Священному Писанию, но, толкуя его, впадал в крайности. В своих проповедях он призывал христиан к аскетическому образу жизни, к воздержанию от брачной жизни. Под влиянием проповедей Иеронима знатная римлянка Блезилла стала много поститься и вскоре умерла от истощения. На этой почве против Иеронима разгорелось сильное возмущение, раздавались требования сослать его.

Вскоре Иероним сам удалился в уединение, питался хлебом и водой, носил грубую одежду. Находясь в уединении, он писал письма, склоняя христиан к монашеской жизни. В этом отношении он впал в крайность. Прав же Иероним был в том, что обличал великолепие, которое стало появляться в храмах, а именно - пышные облачения служителей, мраморные колонны, золоченые потолки, жертвенники, украшенные драгоценностями, новые обряды и церемонии. Во всем этом он видел оязычивание христианства, отклонение от первохристианства. Таков был Иероним, боровшийся с одной крайностью и впадавший в другую.

Христианский деятель Василий Великий

Выдающимися христианскими деятелями во второй половине четвертого века были: Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст. Василий родился в 329 году в знатной христианской семье. В том же году родился и Григорий в нехристианской семье. Обратился ко Христу Григорий через свою жену. Василий и Григорий познакомились друг с другом еще в юношеском возрасте в школе, в Кесарии, и дружба их в дальнейшем росла и крепла. В Кесарии они учились вместе с Юлианом, который затем стал римским императором, отступником от христианства. Василий, путешествуя по Египту, встретился с христианскими-отшельниками и сам на пять лет удалился в пустыню. Вместе с несколькими христианами-отшельниками он обрабатывал бесплодную землю, делая ее плодородной.

Возвратившись в Кесарию в 362 году, Василий был рукоположен на пресвитера, но вскоре опять удалился в пустыню на три года. Его неоднократно посещал Григорий, который в другом месте также вел аскетический образ жизни и имел большое влияние на монахов. В 370 году Василий после возвращения из пустыни был возведен на кафедру епископа Кесарийского. Он был близко знаком с Афанасием, который возглавлял борьбу с арианством. Василий также активно включился в эту борьбу. Несколько позже Василий старался привлечь к епископству своего друга Григория, который к тому времени уже был пресвитером. Но Григорий опять отправился в уединение. Однако через некоторое время он принял епископское служение. Последние годы своей жизни он занимался богословскими трудами. Сочинения его состоят из 243 писем, 507 стихотворений и 45 речей. Умер он в 390 году.

Василий много потрудился в деле благотворительности, основал множество приютов для бедных, всегда бесстрашно вступался за угнетенных и гонимых. Впав в крайность, он изнурял себя постами, разрушил свое здоровье, с сорокалетнего возраста выглядел стариком и в 378 году умер в возрасте сорока девяти лет. У Василия был родной младший брат Григорий, именуемый Нисским, поскольку он в последние годы своей жизни был епископом в Ниссе. Перу Григория Нисского принадлежит ряд богословских трудов.

Иоанн Златоуст

Иоанн Златоуст родился в 347 году в Антиохии, в семье военного сановника. Получил самое блестящее образование по тому времени. Уверовал через свою мать. Недолго побыв адвокатом, Иоанн занялся изучением христианского богословия. В 370 году он перешел на церковную службу, на должность чтеца. С 372 года он продолжил богословское образование. Удалившись в пустыню, Иоанн четыре года прожил среди монахов, а затем еще два года в абсолютном уединении. Находясь в уединении, он занимался богословскими трудами. В отношении Иоанна можно сказать, что годы, проведенные им в уединении, не были напрасно потерянными годами. И все же Иоанн впал в крайность. Видя отступление христианской церкви от первохристианства, он думал, что монашество - это единственно верный путь для спасения христианства. Он усиленно защищал монашество. Своим непомерным аскетизмом Иоанн расстроил свое здоровье. Вовремя спохватившись, он вернулся в Антиохию и в 381 году был посвящен в диаконы.

После пятилетнего диаконства он был посвящен в пресвитеры. Будучи пресвитером, он каждый день говорил проповеди. В то время обряды и церемонии уже начинали оттеснять проповедь, но Иоанн всегда уделял проповеди главное внимание. Он был блестящий проповедник, его обличения и увещания вызывали слезы у слушателей. За его проповеди ему через сто лет после его кончины присвоили имя "Златоуста", то есть человека со златыми устами.

В 397 году Иоанн был избран на кафедру Константинопольского епископа. Через короткое время ему присвоили звание архиепископа. Нашлись завистники, которые никак не могли примириться с таким быстрым восхождением Иоанна по служебной лестнице. Против него начались всевозможные интриги. Иоанн в своих проповедях обличал пороки общества, и это также восстановило против него многих. Его сместили с архиепископской кафедры, сослали в Армению, где он пробыл два года, а затем отправили в Пициус (теперешняя Пицунда на Кавказе). В 407 году он умер.

В своих проповедях Иоанн Златоуст касался всех сторон практической христианской жизни. Восставал он и против тогдашних богачей, наживавших громадные состояния за счет чудовищной эксплуатации рабов. "Многие, - говорил Златоуст, - осуждают меня за то, что я нападаю на богачей. Но зачем они несправедливы к бедным? Обвиняю не богачей, а хищника. Ты богат? Не мешаю тебе. Но ты грабитель? Осуждаю тебя".

Чин литургии

Следует отметить, что Василий Великий и Иоанн Златоуст составили чин литургии, то есть основного богослужения. В апостольский период уже был определенный порядок богослужебных собраний, установленный апостолами. Затем в последующие времена богослужебные собрания изменялись в связи с уклонением в обрядость. Учитывая все эти изменения и добавления, Василий Великий составил порядок литургии, то есть богослужения, на котором совершается евхаристия. Независимо от него, составлением чина литургии занялся Иоанн Златоуст. Литургия Иоанна Златоуста несколько отличается от литургии Василия Великого.

В четвертом веке родился величайший богослов западной церкви блаженный Августин, о котором будет сказано в следующем очерке. Итак четвертый век был переломным веком в истории христианства. Именно с этого века число христиан стало особенно быстро расти, а их духовный уровень стал столь же быстро понижаться. В этот век был сделан большой шаг к удалению от первохристианства, от евангельской простоты апостольских дней. Но и в этот век, как и во все века, были сердца, искренне любящие Христа. Они-то и составляют из себя Церковь Христову, которую врата ада не одолеют.

Оглавление

Глава 5. Христиане в пятом веке

Распад Великой Римской империи

Император Феодосии был последним римским императором, который возглавлял всю Римскую империю. В 395 году, после смерти Феодосия, ему наследовали два его сына - Аркадий и Гонорий. Империя была разделена между ними пополам: Аркадий возглавил Восток Римской империи со столицей в Константинополе, а Гонорий - Запад со столицей в Риме. С этого времени никогда уже больше Востоку не пришлось объединиться с Западом. Фактически это уже не была единая могущественная Римская империя. Именно год смерти императора Феодосия можно считать годом начала конца могущественной Римской империи. Помимо того что после смерти Феодосия империя фактически разделилась на две части, все более и более учащались набеги на пограничные области империи свободных племен, которых римлянам не удалось покорить.

Вскоре после смерти Феодосия предводитель независимого от римлян германского племени готов Аларих со своими отрядами вторгся в пределы западной части Римской империи и дошел до верхней Италии, производя великие опустошения. В это время у римлян был выдающийся полководец Стилихон, которому удалось остановить наступление готов и обратить их в бегство. После победы над готами слава Стилихона весьма возросла и его имя стало самым популярным в Риме. Гонорий испугался такой славы своего полководца, испугался его все возрастающего влияния и отдал тайный приказ убрать Стилихона. Вместе со своим сыном Стилихон был убит. Рим лишился великого полководца, и лишился именно в такое время, когда со всех сторон можно было ожидать вторжения воинственных независимых племен.

Несколько слов скажем о предводителе племени готов Аларихе. Он считал себя христианином. Кто, когда и как обратил его в христианство - неизвестно. Он был арианцем, то есть сторонником учения Ария, подвизавшегося в четвертом веке. Напомним, что Арий не считал Христа равным Богу, он учил, что Христос был только первый и совершеннейший из существ, сотворенных Богом.

В 410 году Аларих вновь предпринял вторжение в пределы Римской империи, и на этот раз ему удалось дойти до Рима. Некоторые римские сенаторы стали говорить, что Римскую империю постигла кара богов за то, что римские императоры отвергли древнюю римскую веру, при которой было заложено могущество Римской империи. В результате нашествия Алариха многие языческие храмы были стерты с лица земли. Христиане же не пострадали: Аларих не разрушал их храмов.

Дух формализма, проникший в христианство V века

Остановимся теперь на христианстве к началу пятого века. Четвертый век явился переломным веком в истории христианства. С тех пор, как римский император Константин в начале четвертого века объявил христианство государственной религией, в христианскую церковь хлынула масса людей, которые внутренне оставались язычниками. Если в христианских общинах первых веков центральное место в богослужении занимала проповедь, то со времен Константина проповедь постепенно стала оттесняться на последнее место; ее оттесняли пышные обряды и церемонии. Служители христианских церквей, сердцем своим далеко стоявшие от Христа, пытались привлекать в христианские храмы людей не Словом Божиим, а пышными богослужениями, которые превзошли бы по своему блеску языческие церемонии. Многие из формальных христиан ходили в христианский храм только для того, чтобы любоваться красивыми обрядами, а затем по старой привычке шли в языческий храм, чтобы присутствовать при языческих зрелищах. Не удивительно, что при таком положении мы к концу четвертого и к началу пятого века видим уход христианской церкви далеко от первохристианства.

Четвертый век явился таким веком, когда вокруг личности Христа, являющегося единственным путем спасения, стал насаждаться лес человеческих преданий и обрядов. К пятому веку этот лес уже стал довольно дремучим. Образно говоря, с четвертого века вокруг лучезарной личности Христа стала плестись живописная беседка из ярких цветов (из ярких обрядов), и для многих христиан эта беседка стала дороже Того, вокруг Кого она сплетена. К пятому веку эта "беседка" стала уже настолько яркой, что многие язычники, залюбовавшись ею, с легким сердцем оставляли свои языческие храмы, где, по сравнению с христианскими, обряды уже были менее яркие.

Все эти отклонения в христианстве вызывали недовольство у тех, кто понимал, что христианская церковь отходит от первохристианства. Стали возникать маленькие группы христиан, которые отходили от официальной церкви, обвиняя ее в идолопоклонстве. Но нередко, борясь с одной крайностью, эти христиане впадали в другую; будучи правыми в одном вопросе, они заблуждались в других вопросах и этим отталкивали от себя многих.

Конечно, и в далеко уходящей от первохристианства церкви, были искренние верующие. Не их вина, что, по независящим от них причинам, некоторые духовные вопросы они понимали неверно. Они понимали так, как им внушали с детства или как их наставляли их церковные пастыри. Но, если они искренне любили Христа, если Он, а не то, что создано вокруг Него, был дорог для них, то, конечно, они являются членами незримой вселенской Христовой Церкви, несмотря на некоторые свои неверные понимания отдельных вопросов. Кому мало дано, с того мало и спросится. Не будем забывать, что в те времена не было книгопечатания. Библия была только в рукописном виде, ее было очень мало, стоила она очень дорого, иметь ее могли лишь немногие христиане. Большинство христиан могли слышать Слово Божие лишь при чтении его в храме. Те из христиан, которые, слыша Слово Божие, прилеплялись сердцем ко Христу, становились членами Его незримой вселенской Церкви.

Следует еще напомнить, что в четвертом веке зародилось монашество, которое к пятому веку стало весьма распространенным. Монашество явилось протестом против слияния христианской церкви с языческим миром. Видя оязычивание христианства, эти люди стали уединяться, чтобы в уединении спасать свои души. Борясь с одной крайностью, они впадали в другую. Вместо того чтобы светить светом Христовым каждый день окружающим людям, они уходили далеко от людей. Некоторые из них не могли долго быть в уединении и опять шли к людям возвещать Христа распятого и воскресшего.

Роль монашества в V веке

В пятом веке монашество уже не было движением, выражающим протест против сложившегося положения в христианстве, оно слилось с официальной христианской церковью, которая приспособила монашество для своих целей, направленных на укрепление всех мероприятий, проводимых церковью. По мере умножения монашества, дух протеста против уклонения христианства в язычество угас среди монахов, они сами стали не лучше прочего духовенства. Обязательным условием для монахов является безбрачие. Христос таких условий никогда не ставил перед Своими последователями. Конечно, кто желает ради служения Христу отказаться от семейной жизни, тому нет на это запретов, но нельзя безбрачие делать обязательным условием для служения Христу.

По мере умножения монашества стали умножаться и беззакония среди них. Отказавшись от нормальной супружеской жизни, они попали в омут тайных пороков и встали на путь разврата. Но нельзя огульно порицать всех монахов. Во все времена среди монашествующих были отдельные светильники, которые светили светом любви ко Христу и к тем душам, с которыми им доводилось соприкасаться. Хотя у них и были неверные понятия по некоторым вопросам, но Христос смотрит не на неверные понятия, а на огонь любви в сердце. Особым аскетизмом и подвижничеством прославился в пятом веке Симеон, именуемый "столпником".

Августин (354-430 гг.)

Говоря о христианстве в пятом веке, нельзя обойти молчанием такого видного деятеля христианства, каким был Августин, получивший наименование "блаженного". Родился Августин в четвертом веке, в 354 году, но основной расцвет его деятельности относится к первым трем десятилетиям пятого века до 430 года (до дня его смерти). Детство его прошло в городе Тагасте, в семье римлянина знатного происхождения. Отец его был язычником, а мать Моника - примерная христианка. Обратившись ко Христу, она светила в семье светом любви, смирения и кротости.

Августин получил элементарное образование в Тагасте, а затем был отправлен для продолжения образования в Карфаген. В семнадцатилетнем возрасте он лишился отца, который незадолго до своей смерти принял христианство. Семена, посеянные Моникой, принесли плоды. Но Августин не сразу стал христианином. По совету матери, он пытался читать Священное Писание, но нашел его слишком скучным для себя и предпочитал читать сочинения Цицерона. Однако Цицерон не ответил Августину на многие вопросы, которые рождались у него в голове. Августин все более и более задумывался о смысле жизни, о вечности.

В этот период он встретился с манихеями. Это была секта, которая подобрала в свои ряды остатки распадающихся гностических партий. Секта эта находилась на нелегальном положении и пыталась сеять семена учения среди христиан. До двадцативосьмилетнего возраста Августин был членом манихейской секты. Присмотревшись к руководителям секты, увидев, что, проповедуя аскетизм, они предаются разврату, разочарованный Августин решительно порвал с сектой. Мало того, в этот период своей жизни он стал высказывать сомнения вообще в бытии Божием, он говорил, что ни во что не верит.

Уехав из Карфагена в Рим, Августин вскоре получил назначение на должность учителя риторики в одном из учебных заведений города Милана. В Милане он познакомился с епископом Амвросием. В Милан к Августину приехала и его мать Моника, которая с глубокой верой все эти годы молилась об обращении своего сына ко Христу. Под влиянием бесед с епископом Амвросием и со своей матерью, Августин стал посещать христианские богослужения. Но он говорил, что у него нет твердой веры, множество сомнений смущают его и низменные страсти бушуют в его сердце.

Однажды в его руки попали послания апостола Павла, он прочел их и был поражен глубиной мысли апостола. Он задумался о своей греховной жизни и, будучи обличаем совестью, упал в своем саду под деревом на колени, прося Бога освободить его от рабства греха. И вдруг в этот момент из окна соседнего дома он услышал детский голос, певший одни и те же слова: "Возьми и читай" ...Августин решил, что через уста ребенка Сам Господь дает ему указание. Он вернулся в свой дом. На столе лежала книга с посланиями апостола Павла, которую он только что перед этим читал. Взяв книгу, он наугад открыл ее и прочел: "Будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечение о плоти не превращайте в похоти" (Рим. 13,13-14). И в этот момент Августин почувствовал, что Христос, о Котором ему совсем недавно говорили его мать и епископ Амвросий, может дать ему силу разорвать цепи греха и стать новым человеком. С мольбой он опустился на колени, мысленно представил перед своим взором Христа, распятого на кресте, и стал просить Его войти в его сердце, очистить его и возродить к новой жизни. И именно с этого момента Августин почувствовал себя новым человеком. Невыразимая радость наполнила его сердце, и эта радость явилась свидетельством того, что Христос исполнил его просьбу и вошёл в его сердце.

Накануне Пасхи в 387 году Августин был крещен епископом Амвросием. Хотя к пятому веку было повсюду узаконено крещение младенцев и оно широко практиковалось, но оно не было еще обязательным и некоторые христиане его не придерживались, считая крещение младенцев отступлением от первохристианства. По-видимому, и мать Августина Моника считала, что крещение необходимо принимать тогда, когда человек сознательно уверует и покается. Этим можно объяснить тот факт, что Августин не был крещен в детстве.

Вскоре умерла мать Августина Моника, дождавшаяся исполнения своих молитв об обращении сына ко Христу. В 388 году Августин ушел с преподавательской работы и уехал в родные места, где у него было имение. В течение трех лет он в уединении занимался богословскими трудами. Свое имение он продал и раздал на благотворительные дела, а сам принял приглашение Иппонийского епископа Валерия, согласившись на служение пресвитером. Будучи греком, Валерий плохо владел латинским языком, на котором говорили римляне. Августин стал ближайшим помощником Валерия и его переводчиком. Через четыре года Валерий по болезни был вынужден оставить епископскую кафедру, и он завещал, чтобы его место занял Августин. Так в 395 году Августин стал епископом Иппонийским и занимал эту кафедру до 430 года, то есть в течение тридцати пяти лет.

Хотя город Иппон не был особо важным городом, однако авторитет и влияние Августина скоро настолько возросли, что его считали вождем христиан всей Африки, и не только Африки, но и в других частях империи его имя было известно. Перу Августина принадлежит много трудов. Он произнес множество проповедей, написал до 250 писем, содержащих обстоятельные ответы на разные богословские вопросы. Не во всех вопросах Августин стоял твердо на основах первохристианства; окружавшая его обстановка и понятия, уже сложившиеся в то время в отступившей от первохристианства церкви, наложили отпечаток и на его деятельность. Но тем не менее он был ярким светильником среди духовенства того времени. В отличие от многих епископов, он уклонялся от тех почестей, какие воздавались епископу; он старался служить другим и не требовал, чтобы ему служили.

Роль Августина в донатистском вопросе

В начале пятого века сильно активизировались донатисты (называемые так по имени епископа Доната). Еще в четвертом веке они отделились от официальной церкви. Отделение это произошло не на почве каких-либо догматических разногласий, а на почве борьбы епископов за власть в церкви. В начале пятого века эта отделившаяся и увеличившаяся в своей численности партия стала вести себя очень воинственно, ведя борьбу против христиан официальной церкви. Римские власти издали ряд законов, направленных против донатистов. За оскорбление духовенства официальной церкви, которая с четвертого века именовалась католической (всемирной) или ортодоксальной (православной) церковью, предусматривались строгие меры, вплоть до смертной казни. Особенно много донатистов оказалось в Иппоне, где был епископом Августин. Он неоднократно приглашал донатистов на собеседования, чтобы в духе мира и любви поговорить с ними, но они уклонялись от этих собеседований. Августин написал поэму, в которой излагал историю донатистского раскола и призывал всех к единству". "В главном - единство, во второстепенном - свобода, а во всем - любовь" - таков был лозунг Августина, которого он придерживался в своей епископской деятельности. Несмотря на то, что донатисты злобно поносили Августина, он увещевал их в духе кротости. Группа донатистов даже пыталась совершить террористический акт против Августина, но Господь не допустил этого. Потеряв совершенно христианский дух, озлобленные своими неудачными попытками захватить епископские кафедры официальной церкви, донатисты все чаще и чаще прибегали к террору. Римский проконсул в Африке через духовенство официальной церкви хотел выявить активных донатистов, но Августин заявил, что он не будет писать доносы на них, доколе существует закон о смертной казни.

В июне 411 года в Карфагене состоялось собеседование с донатистами, в котором принял участие и Августин. "Когда на собеседование вошли донатисты, им предложили сесть, но их глава заявил, что они с нечестивыми не сядут и предпочтут стоять. На собеседовании Августин призывал к единству, к взаимному прощению обид, тем более, что никаких догматических разногласий у донатистов с официальной церковью нет. Августин еще раз напомнил, с чего начался раскол. Он начался с того, что во времена Константина в четвертом веке епископ Донат, добиваясь для себя большей власти в церкви, стал обвинять епископа Цецелиана в том, что его рукополагал епископ, во время гонений бывший предателем, а поэтому Цецелиан не может быть епископом. Но поддержку получил Цецелиан, любимый верующими, а не Донат. Участники собеседования призывали донатистов к примирению. Но донатистский епископ Гавденций заявил, что если бы его насильно заставляли присоединиться к официальной церкви, то он заперся бы в храме вместе со своими приверженцами, поджег бы его и сгорел бы в пламени. На этом собеседование закончилось. О последующей истории донатистов мало известно, число их стало уменьшаться, и к седьмому веку они совсем исчезли.

Роль Августина в борьбе с пелагианской ересью

Влияние и авторитет Августина особенно сильно возросли после его участия в так называемом пелагианском споре. Пелагий был монах, родом из Британии. Это был первый богослов-британец. Его настоящее имя Морган, а имя Пелагия он получил при принятии монашества. Единомышленником Пелагия был Целестий, ирландец по национальности. Пелагий и Целестий посетили Рим и завели там дружеские отношения с некоторыми лицами, которые пользовались славой как аскеты. Между ними они осторожно стали распространять свои убеждения. Затем отправились в Африку, где открыто выступили со своим лжеучением.

В чем же заключалось это лжеучение? Пелагий и Целестий, видя, как христианская церковь все более и более проникается светским духом, решили противостать этому духу. Но противоставить этому духу они начали совсем не с того конца, и пошли по ложному пути. Пелагий стал учить, что в каждом человеке, уже со дня его рождения на земле, живет сила, необходимая для того, чтобы совершать волю Божию, и, развивая в себе эту силу, человек может достичь вершины святости, даже безгрешности. Это учение Пелагия является антиевангельским учением, ибо он из него исключил искупительную жертву Христа и действие Духа Святого. Мы знаем на основании учения Христа и Его апостолов, что в момент принятия верой в сердце Христа, как Спасителя, Дух Святой сходит в сердце человека, который, получивши прощение грехов, начинает с помощью Духа Святого преображаться в образ Христа. Только через веру во Христа, как в Спасителя, и через отдачу Ему своего сердца человек становится ветвью божественной Лозы-Христа, способной приносить плоды Духа Святого. Однако все это Пелагий исключил из своих бесед. Он и Целестий уверяли, что человеку достаточно той природной силы, которая в нем заложена, нужно лишь подвижнической жизнью эту силу развивать. Пелагий считал, что первые люди Адам и Ева своим грехом запятнали только самих себя и что никакого первородного греха в человеке не существует, а с самого младенчества в нем имеется сила Божия для святости, которую нужно развивать подвижнической жизнью.

Из Африки Пелагий и Целестий отправились в Сицилию, а затем в Палестину. Везде учение Пелагия было встречено отрицательно, лишь один епископ Иерусалимский взял Пелагия под свою защиту и позволил ему собирать около себя последователей.

Августин активно включился в борьбу с пелагианством. Посредством своего пера (то есть через свои письма и послания), а также посредством собеседований он нанес удар пелагианству. Но основные положения пелагианства не были окончательно уничтожены, и до сего дня среди христиан они действуют в самых разнообразных формах и оттенках. В какой-то мере пелагианами можно назвать всех тех христиан, которые стремятся заработать спасение своей собственной праведностью, а не праведностью Христовой, которую мы получаем по вере нашей во Христа. Собственно говоря, в начале пятого века в христианской церкви, отступившей от первохристианства, было уже много таких христиан, которые больше уповали на свои посты и на исполнение обрядов, чем на Голгофскую жертву Христа. Но Пелагий и Целестий пошли еще дальше таких христиан. Они учили, что человек сам себя спасает своими делами, они учили, что и до Христа в ветхозаветный период были люди, достигшие абсолютной святости исполнением Моисеева закона, а также и в христианский период есть люди, достигающие абсолютной святости своими собственными усилиями через исполнение заповедей Христа. Таким своим учением они умалили значение искупительной жертвы Христа, сделав ее совершенно ненужной.

Пелагий был человек скромный и кроткий. Он не хотел разделений в церкви. Видя, что его учение вызывает бурю, он поспешил отступить и сказал в свое оправдание: "Да, я говорил, что можно быть безгрешным, но не говорил, что это возможно без помощи Божией". После этого заявления он вообще отошел от проповеднической деятельности. Возможно, на него подействовала беседа с Августином, для встречи с которым он ездил в 411 году в Африку. Но честолюбивый и резкий Целестий не сдался. Он решил пойти на полный разрыв с церковью и до конца отстаивать своё учение. Августин в своих двух трактатах опровергал Целестия. Собор епископов в Карфагене объявил Целестия еретиком. Римский епископ (папа Иннокентий) пытался взять его под свою защиту, но африканские епископы решительно протестовали против этого. Указом императора Гонория в 418 году были предписаны меры против возникшей ереси, и римский папа в своем послании также осудил учение Пелагия и его продолжателя Целестия.

Ошибочное учение Августина о предопределении

В это же время Августин выступил со своим учением о предопределении. На это учение его натолкнула борьба с пелагианством. Борясь с Пелагием и Целестием, дававшими такую свободу человеческой личности в деле спасения, что Богу вроде ничего не оставалось и делать, Августин впал в другую крайность. Он начал учить, что если Бог не предопределит человека к спасению, то человек не спасется. По учению Августина получалось так, что Бог одних людей заранее предопределил к вечному блаженству, а других заранее предопределил к вечному отвержению от Себя. Эти утверждения Августина вызвали споры среди богословов того времени, которые еще больше обострились после его смерти.

Какую же оценку должны мы дать этим понятиям? Как мы должны понимать этот вопрос? О предопределении пишет апостол Павел в Послании к Римлянам: "Кого Он (Бог) предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями; а кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал, а кого оправдал, тех и прославил" (Рим.8,29-30). Апостол Павел тоже говорит о предопределении, но он подчеркивает, что это предопределение основано на предузнании. Бог на то и Бог: Он заранее предвидит, кто отдаст сердце Христу и кто этого не сделает.

И вот те, кто отдадут сердце Христу, уже заранее предопределены Богом быть подобными образу Иисуса Христа, быть особыми сосудами, предназначенными для особых целей в вечности. Бог нелицеприятен; Он зовет всех к отдаче сердца Христу. Он стучит в сердце каждого человека, слушающего о Христе. И у всех людей, слушающих евангельскую весть, имеются одинаковые возможности принять Христа. И если одни люди принимают Христа в сердце,а другие не принимают, то в этом виновен не Бог, а сами люди. Человек не автомат, он имеет свободную волю, и он может принять призыв Божий или отвергнуть его. Бог же, обладая способностью видеть все то, что будет дальше, знает, кто примет Христа и кто не примет Его. На этом Своем предузнании Он и строит Свое предопределение, то есть Он уже от вечности знает всех людей, которые отдадут свое сердце Христу. Так мы должны понимать предузнание и предопределение. Августин же в этом вопросе впал в крайность. Правда, он очень осторожно высказывал свои мысли по этому вопросу, его же последователи более определенно высказывали эти мысли. Через тысячу лет после Августина его взгляды отстаивал известный богослов и реформатор Кальвин. И в настоящее время в христианстве имеется немало христиан, которые на вопрос: "почему не все люди верят во Христа?" - отвечают: "потому что они не предопределены Богом".

В учениях Пелагия и Августина мы видим две крайности. Борясь с одной крайностью, Августин впал в другую. По учению Пелагия получается так, что человек исключительно своими стараниями совершает шаги к Царству Божьему, а Богу ничего не остается делать, как быть только в положении наблюдателя. По учению же Августина получается так, что спасение зависит исключительно от Бога; к кому из людей Бог соблаговолит направить Свои шаги, тот и спасется. Мы же должны не уклоняясь в крайности, избрать золотую середину, а именно, если человек делает шаг к Богу, то есть откликается на Его призыв, то Бог со Своей стороны немедленно протягивает Свою руку такому человеку. Эта середина между двумя крайностями и является божественной истиной в этом вопросе. Говоря, что Пелагий и Августин оба впали в крайности, следует сказать, что крайность Палегия - особенно опасная, ибо она уводит человека от Христа, внушает, что человек исключительно своими усилиями может стать совершенным. Поэтому крайность Пелагия вполне справедливо назвать ересью, что и было сделано христианской церковью в пятом веке.

В 430 году германским племенем вандалов был осажден город Иппон, где епископом был Августин. В осажденном городе Августин не прекращал свои богословские труды. Однако вскоре он тяжело заболел. Он распорядился, чтобы к нему никого не впускали, беспрестанно молился и читал покаянные псалмы Давида. 28 августа 430 года Августин отошел в вечность.

Несторианский спор

Сразу после смерти Августина возник так называемый несторианский спор. Секта несториан занимает важное место в истории церкви, поэтому мы не можем не остановить наше внимание на этом вопросе.

Несторий был монахом из Сирии. Проведя в молодости несколько лет в монастыре близ Антиохии, он затем был рукоположен в пресвитеры и стал известен как проповедник. О нем говорят, что у него было много красноречия, но мало рассудительности. Императором Феодосием (младшим) он был выдвинут в 428 году на константинопольскую кафедру с присвоением звания патриарха. Едва вступив на кафедру, он начал метать громы и молнии по адресу всевозможных еретиков - ариан, донатистов, пелагиан, - предлагая их смести с лица земли. В его ревности не видно терпеливого духа истинного христианина. В своей речи перед Феодосием Младшим он сказал: "Дай мне страну , которая очищена от всех еретиков, а я дам тебе небо взамен. Помоги мне покорить еретиков, а я помогу тебе покорить персов". Однако вскоре после этого сам Несторий был обвинен в ереси.

К этому времени в христианской церкви стало принятым именовать деву Марию "Богородицей", то есть "Бога родившей". Затем, чем дальше, тем больше слава "Богородицы" стала возростать, и дело начинало доходить уже до фактического ее обожествления, ее начинали ставить на одном уровне со Христом. Несторий ополчился против наименования "Богородица" и предложил другое наименование "Христородица", то есть "Христа родившая". Это вызвало бурю негодования против Нестория. Раздраженное его прежними грубыми и резкими выходками, духовенство уже давно искало повода убрать его.

К воротам Константинополя был прибит свиток, обвиняющий Нестория в ереси. Ему предъявлялось обвинение в нездравом учении о воплощении Спасителя; его обвиняли в том, что он учил только о человеческой природе Христа, о том, что Дух Божий стал обитать во Христе уже после Его рождения, как Он обитал в пророках древности, только в гораздо большей степени. Несторий опровергал эти обвинения, утверждая, что ничего подобного он не говорил.

Третий вселенский собор (Ефесский - 431 г.)

В 431 году император Феодосии II издал указ о созыве собора в Ефесе. Этот собор (собрание епископов) именуется Третьим вселенским собором. Вспомним, что первый вселенский собор (Никейский) был созван императором Константином в 325 году в Никее в связи с борьбой против учения Ария; Второй вселенский собор (Константинопольский) был созван императором Феодосием I в 381 году в Константинополе для борьбы с непрекращающимися распрями среди христиан, и Третий вселенский собор (Ефесский)созван Феодосием II в Ефесе в 431 году в связи с несторианским вопросом.

На соборе собралось около двухсот епископов с разных концов Римской империи. Почти никто из африканских епископов не смог прибыть на собор из-за нашествия вандалов. Председательствовать на соборе было поручено Александрийскому епископу Кириллу, который обвинял Нестория в том, что тот повсюду распространял копии своих проповедей, сея лжеучение. Антиохийской епископ Иоанн со своими епископами задержался в дороге, однако Кирилл решил начать заседание собора, не дожидаясь Антиохийской делегации, что вызвало сильнейшее возмущение Антиохийской делегации, когда она прибыла в Ефес и узнала об уже состоявшемся определении по несторианскому вопросу. Несторий на соборе заявил, что его жизнь была в опасности от членов свиты Кирилла, которые хотели учинить над ним самосуд. Председательствующий на соборе епископ Кирилл оказался не на высоте положения. Он был заносчив, непостоянен и недобросовестен в своих поступках. Главной причиной его борьбы с Несторием были не догматические соображения, а его зависть к быстрой карьере константинопольского епископа. Если на Первом вселенском соборе в Никее в 325 году прозвучал голос Божий через уста епископа Афанасия, то этого нельзя сказать о Третьем вселенском соборе в Ефесе.

Нестория обвинили в богохульстве, лишили епископского достоинства и предали анафеме. После собора он был отправлен в ссылку. Антиохийские епископы во главе с Иоанном, возвращаясь из Ефеса, устроили заседание в Тарсе, а затем и в Антиохии. На этих заседаниях они протестовали против обвинения Нестория в богохульстве.

На наиболее ревностных последователей Нестория было воздвигнуто гонение, принудившее их бежать в Персию. Там они и составили свою группу, которую возглавил епископ с титулом патриарха-католикоса всего Востока. В течение многих веков секта несториан была в Персии, Турции и Месопотамии. В семнадцатом веке часть несториан вступила в союз с римским папой и образовала особый восточно-католический патриархат. Несториане, не принявшие этого союза, ушли в Индию и Китай. Хотя наименование "несториане" и сохранили некоторые христиане на многие века, но от католиков и православных они отличались лишь своеобразной обрядовой стороной.

Несторий умер мучительной смертью в ссылке в 440 году.

Евтихианство (монофизитство)

Вслед за несторианством появилось евтихианство или монофизитство, как его еще называют. Константинопольский монах Евтихий активно включился в борьбу с несторианством и впал в другую крайность. Если Нестория обвиняли в том, что он учил только о человеческой природе Спасителя, говоря о том, что Дух Божий стал обитать во Христе уже после Его рождения, то Евтихию было предъявлено противоположное обвинение в том, что он учил только о божественной природе Спасителя, говоря, что в акте воплощения Христа слились две Его природы в одну божественную, ибо Его божественная природа целиком поглотила человеческую. По мнению Евтихия, Христос не мог чувствовать ни страданий, ни голода как человек, ибо пред Его божественной природой померкло в Нем все человеческое. Одним словом, по мнению Евтихия, во Христе было одно божественное естество; поэтому последователей Евтихия и назвали монофизитами.

Учение Евтихия весьма ревностно поддержал александрийский патриарх Диоскор. Очень сочувственно к Евтихию отнесся и император Феодосии II, который созвал в 449 году собор в Ефесе. На этом соборе хозяйничал Диоскор и приглашены были только те епископы, которые положительно высказывались по поводу учения Евтихия; подавляющее же большинство епископов на собор допущено не было. Собор этот оправдал Евтихия, к великому возмущению многих епископов, назвавших этот собор "разбойничьим".

Четвертый вселенский собор (Хелкидонский 451 г.)

Вскоре умер император Феодосии II, и престол занял Маркиан. По указу нового императора был созван в 451 году новый собор в Халкидоне, который вошел в историю христианства как Четвертый вселенский собор (халкидонский). Этот собор осудил ересь Евтихия, а также осудил патриарха Диоскора за его насилия, проявленные им при созыве "разбойничьего" собора в Ефесе. Большую роль на халкидонском соборе играл римский папа Лев I.

Вернувшийся с собора из Халкидона монах Феодосии поднял в Иерусалиме мятеж в защиту осужденной ереси Евтихия. После подавления мятежа Феодосии бежал на Синай, где продолжал отстаивать учение Евтихия. Евтихиане (монофизиты) еще долгое время вели упорную борьбу. Некоторые весьма высокопоставленные лица поддерживали их. О судьбе самого Евтихия ничего достоверно неизвестно.

Еще несколько слов следует сказать об этих двух вселенских соборах (Третьем и Четвертом), на которых были осуждены две ереси: несторианство и евтихианство. Хотя духовное состояние подавляющего большинства участников этих соборов было не на высоте, тем не менее эти два лжеучения были осуждены справедливо, как несоотвествующие учению Евангелия. Мы должны остерегаться как того, так и другого лжеучения. Мы верим, что во Христе Сам Бог приходил на нашу землю. И мы верим, что Христос был истинным Богом и истинным Человеком.

Самовозвышение Римского патриархата над восточными патриархатами

К пятому веку в христианской церкви сложилось пять патриаршеств (или патриархатов). По мере того как умножалось христианство, умножался и управленческий аппарат христианской церкви. Если в первом веке были только диаконы, пресвитеры, епископы, то затем появились архиепископы, то есть старшие епископы, которые наблюдали за рядом епископов. Затем появились митрополиты, еще более старшие епископы, которые были в особо крупных городах и вели наблюдение за многими областями. Епископы же таких крупнейших исторических городов, как Александрия, Антиохия, Константинополь и Рим, потребовали для себя еще более громких и почетных наименований. Их стали именовать патриархами или папами. Они между собой разделили сферу руководства христианской церковью по всей империи. Из всех пяти патриархатов первенством пользовался римский патриархат; второе место занял константинопольский патриархат.

Особенно римский патриархат возвысился при папе римском Льве I, названном Великим. На римскую папскую кафедру он взошел в 440 году и занимал ее двадцать один год. Он отличался политической ловкостью и большой энергией. Особый упор он делал на то, что апостол Петр был первым руководителем римской общины. Лев I любил подчеркивать, что римские епископы являются преемниками апостола Петра.

Надо отметить, что восточная часть христианской церкви подорвала свой авторитет своими продолжительными спорами. Арианство, пелагианство, несторианство, евтихианство - все это процветало, главным образом, на территориях четырех восточных патриархатов христианской церкви. В западном патриархате, находившемся под руководством римского папы, было гораздо спокойнее. Из всех этих лжеучений там только ариане сумели кое-где пустить корни. И это обстоятельство весьма вскружило голову папе Льву I. Он видел в этом особое благоволение Божие к преемникам апостола Петра. Лев I был ревностным гонителем всех еретиков, и если таковые оказывались на территории римского патриархата, то к ним применялись самые беспощадные меры.

Вспомним разговор Христа с Петром: "Он (Христос) говорит им (ученикам Своим): а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты - Христос, Сын Бога Живого. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: Ты - Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах" (Матф. 16,16-19). Надо правильно понять эти слова Христа. Не Петр является фундаментом церкви, а только Христос. В каком же тогда смысле Христос назвал Петра камнем? А в том смысле, что Петр высказал свою твердую как камень веру во Христа. И вот Христос и говорит, что на такой твердой вере во Христа и должна строиться Церковь Христова. Только человек, имеющий такую твердую веру во Христа, может быть участником строительства Церкви Христовой, которую не одолеют врата ада. Своей проповедью о Христе такой проповедник с твердой верой может творить великие дела для Царства Божия. И небо, то есть Христос, будет утверждать действия такого Своего служителя, приносящие пользу для Царствия Божия.

Так понимаем мы это место Писания, но не так его истолковал папа Лев I. Он говорил: "Апостол Петр был назван камнем, и это название определяет его как фундамент... Братья (то есть другие патриархи) из этого могут познать, что он (то есть римский патриарх) есть первый между всеми епископами, и что Христос, Который никому не отказывает в Своих дарах, все-таки сообщает их только через его посредство". Это утверждение Льва 1 взяли в основу своей деятельности все последующие римские папы. Всю свою деятельность, всю свою политику Лев I направлял именно к достижению этой цели - возвысить римский патриархат над другими четырьмя патриархатами христианской церкви.

И несмотря на все сказанное о Льве I, можно думать, что он был искренний христианин. У него было много заблуждений, но они сложились у него под влиянием господствовавших в то время взглядов и мнений. Когда вождь племени гуннов Аттила вторгся в Италию и подошел к безоружному Риму, намереваясь его сровнять с землей, папа Лев I с твердой верой и молитвой бесстрашно вышел навстречу Аттиле. Он воззвал к Господу, а затем обратился с пламенным словом к Аттиле. И произошло то, чего никто не ожидал. Аттила отступил на некоторое время от Рима, город на этот раз был сохранен от резни и разграбления. После этого имя Льва I стало особенно популярным в римском государстве. Умер он в 461 году.

Падение Западной империи

В пятом веке совершилось падение Западной империи, то есть западной части бывшей Великой Римской империи. Варварские племена во второй половине пятого века полностью захватили Африку, изгнав оттуда римлян. Потеряв Африку, римляне лишились значительной части своих доходов. Римлянам пришлось уйти также из Британии. Галлия и Испания постепенно захватывались варварами различных племен. Среди этих племен встречались христиане, главным образом арианского направления. По-видимому, в тех краях в свое время поработали миссионеры как арианского, так и основного христианского направления. Имеется сказание о том, что в начале пятого века среди племени пиктов в Шотландии подвизался христианский миссионер Ниниан. В Ирландии, среди ирландских племен, христианство проповедовал Патрик. Он был взят в плен и, находясь в плену, возвещал о Христе. Следует отметить, что еще в третьем веке большое число жителей римских провинций было взято в плен готами. Среди этих пленных людей оказалось много христиан. Очутившись в плену, они стали миссионерами среди варваров.

Итак, среди так называемых варварских племен встречались христиане. Но основная масса варваров была язычниками. Они отличались дикой жестокостью. Собственно говоря, их поэтому и назвали варварами, ибо слово "варвар" означает "грубый". Одно из варварских германских племен, именуемое вандалами, во второй половине пятого века полностью захватило всю Италию, заняло Рим и произвело великое опустошение, не щадя никакие культурные ценности и памятники искусства. С тех пор словом "вандализм" называют проявление подобной дикой жестокости.

Вся территория Западной Римской империи оказалась разделенной между разными племенами: готами, гуннами, вандалами, франками, бургундами и другими. Хотя в то время христианская церковь уже весьма далеко ушла от первохристианства, но даже и эта ушедшая от первохристианства церковь показала в тяжелых испытаниях свое великое преимущество перед язычеством. Страшный ураган налетел на Запад Римской империи, в прах разлетелся железный скипетр римского императора, а христианская церковь не пострадала. Бог протянул руку помощи. Видя надвигающуюся страшную бурю, многие христиане обратили свой взор к Богу и почувствовали себя в безопасности среди варваров, как некогда почувствовали себя в безопасности обитатели Ноева ковчега среди разбушевавшейся стихии.

Допустив разгром римлян, Бог совершил великое дело. Вторгшиеся варвары стали довольно быстро обращаться в христианство. Чем можно объяснить такое быстрое обращение? Во-первых, тем, что языческая религия не давала удовлетворения и люди искали чего-то лучшего. Во-вторых, тем, что на темном фоне испытаний многие христиане засветили светом Христа.

Большое значение сыграло обращение в христианство Хлодвига, предводителя племени франков, живших на севере Галлии. Это является одним из важнейших событий конца пятого века. В то время, когда варварские племена, в том числе и франки, бурной лавиной наводнили всю Западную империю, Хлодвиг был язычником, а жена его Клотильда была уже христианкой. Долгое время она напрасно пыталась побудить мужа к принятию христианства.

Нередко племена, победившие римлян, враждовали друг с другом. В битве с аллеманами Хлодвиг со своим войском подвергся большой опасности и в тяжелый момент обратился к Тому Самому Богу, Которому молилась его жена Клотильда. Он тут же дал обещание, что будет христианином, если одержит победу. Сражение сразу приняло для него благоприятное направление, он одержал полную победу, противники были разбиты. В 496 году Хлодвиг принял крещение от епископа Ремигия. Три тысячи воинов тут же последовали его примеру, желая принадлежать к религии своего вождя. По всей вероятности, у Хлодвига не было настоящего обращения ко Христу с всецелой отдачей сердца. Он, как в свое время и Константин Великий, решил, что признание им христианства принесет пользу его политическим интересам. Хлодвиг и после принятия христианства был жесток и властолюбив.

Объединившись с галлами, Хлодвиг из вождя племени франков превратился в основателя Франкской монархии. Со страхом и трепетом к нему относились предводители других племен. Он разбил готов, их предводитель Аларих II был убит. Хлодвиг объявил себя защитником римского папы и вступил с ним в тесный союз. Западный римский патриархат неожиданно получил защиту и опору в лице Хлодвига. Христианство на Западе было спасено от уничтожения варварами, которые сами становились христианами. Это обстоятельство наложило отпечаток на направление всей мировой истории.

Мы уже говорили о том, что после смерти римского императора Феодосия Великого в 395 году ему наследовали два его сына - Аркадий и Гонорий, поделившие между собой империю на Западную и Восточную. Они явились родоначальниками двух ветвей римской императорской династии. Одна ветвь царствовала на Западе в Риме, другая на Востоке в Константинополе. И вот в результате нашествия так называемых "варварских" племен Западная ветвь последней римской императорской династии оказалась срубленной. Представитель этой ветви император Ромул Августул был низложен в 476 году. В это время на Востоке в Константинополе был на престоле представитель другой ветви - Зенон. Он уцелел от нашествия, которое в основном коснулось западной части бывшей Великой Римской империи, и после падения Западно-римской империи стал именоваться императором Византии. Так стала называться восточная часть бывшей Великой Римской империи по имени бывшей греческой колонии, на месте которой в 330 году императором Константином был воздвигнут город Константинополь.

Причины распада Римской империи

Каковы же причины распада могущественной некогда Римской империи? Мы, как верующие люди, скажем: такова воля Божия, таков план Божий. Да, это, конечно, так. Но для всякого явления в мире есть и свои видимые причины. Предположим, умирает человек, мы говорим: такова воля Божия. Врачи же патологоанатомы, производящие вскрытие тела, могут точно сказать, что смерть наступила в результате таких-то изменений в организме. Такую же картину мы видим и в мировой истории.

Вся история человечества делится на ряд периодов. Сначала был первобытный период, на смену ему пришел рабовладельческий период. Великая Римская империя была рабовладельческой империей. Было время, когда рабовладельческий строй себя оправдывал; Римская империя достигла величайшего экономического расцвета. Но чем дальше в экономическом отношении развивается человечество, тем в более новых и совершенных формах организации оно нуждается. Растет человечество, и рабовладельческий костюм ему стал тесен, он стал трещать по всем швам. В пятом веке одряхлевший рабовладельческий строй в Римской империи показал свою полную несостоятельность. Западная империя рухнула под натиском вторгшихся племен, выдержать такой натиск одряхлевшему строю было не под силу. В восточной же части Римской империи одряхление рабовладельческой системы происходило в более замедленном темпе, в связи с тем, что там рабовладельческие формы были более сглажены; наряду с рабами там было много свободных крестьян, в то время как в западной части империи использовался только труд рабов. Но вообще в пятом веке уже повсюду наблюдался кризис рабовладельческого строя, на смену ему нарождался новый, более прогрессивный по сравнению с рабовладельческим, феодальный строй. Рабовладельческий строй шатался от противоречий, от бесконечных восстаний рабов. Эти все возрастающие противоречия, волнения, восстания и были теми серьезными изменениями в организме рабовладельческого строя, которые вели его к неминуемому умиранию.

Оглавление

Глава 6. Христиане в шестом веке

Территориальное деление патриархатов

Из всех государств, существовавших в шестом веке в западной части бывшей Римской империи, самым большим и самым сильным государством была Франкская империя. К пятому веку христианская церковь состояла из пяти патриархатов: Римского, Константинопольского, Иерусалимского, Антиохийского и Александрийского. Во главе каждого патриархата стоял епископ, имеющий почетное наименование патриарха. В результате распада Римской империи четыре восточных патриархата - Константинопольский, Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский - оказались на территории Византийской империи, и только римский патриархат был в западной части бывшей Римской империи. Сильное Франкское государство, перед которым трепетали все мелкие королевства, взяло римского патриарха (папу) под свою защиту.

Таким образом, с шестого века римский патриархат христианской церкви оказался территориально оторванным от других четырех патриархатов, находившихся на территории Византии. Формально еще не было разделения в христианской церкви, но фактически уже создались предпосылки для самостоятельного развития двух частей христианской церкви: западной (католической) и восточной (православной).

Вопрос о целибате (безбрачии)

В четвертом, пятом и шестом веках среди служителей христианской церкви разгорались споры о том, может ли служитель церкви быть женатым. Из повестки дня вселенских соборов, происходивших в четвертом и пятом веках, эти вопросы исключались, но тем не менее они вызывали многочисленные споры в среде христианства. Ни один вселенский собор не запрещал брака духовенству, но местные соборы неоднократно возвращались к этому вопросу. Официальных решений принято не было, но предпочтения в продвижении по служебной лестнице оказывались тем епископам, которые не были женатыми. Внедрялось мнение, что настоящим пастырем может быть только такой пастырь, который отказался от личной жизни ради всецелого служения Христу.

Римские епископы в этом вопросе пошли еще дальше. Если в восточных патриархатах преобладало мнение, что только епископы должны быть неженатыми, то римские епископы стали ратовать за то, чтобы не только епископы, но и все священники отказались от семейной жизни. Конечно, подобное мнение не основано на Слове Божием. В апостольский век не было различия между епископом и пресвитером. Руководители первых христианских общин именовались епископами или пресвитерами, а их помощники - диаконами. И вот что пишет апостол Павел о епископе и диаконе: "Епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителей, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних,чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую. Диаконы также должны быть честны, не двуязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести. И таких надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения. Равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем. Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим" (1 Тим, 3,2-12).

Из этих слов апостола Павла ясно видно, что в первохристианской церкви ни от епископа, ни от диакона не требовался отказ от семейной жизни. Семейная жизнь является лучшей школой христианства. Но, конечно, если кто из служителей Христовых пожелает, ради служения Христу, отказаться от семейной жизни,то они могут это сделать. Таковым был и сам апостол Павел, который решил никогда не жениться, решил не обзаводиться семьей, дабы все его время всецело принадлежало Христу. Апостол Павел был исключительной личностью, исключительным орудием Божиим, он ездил по всему тогдашнему миру с проповедью Евангелия, и возникновение первых христианских общин связано с его именем. Поэтому он счел лучшим не обременять себя семьей. Отказавшись от семейной жизни ради интересов Царствия Божия, апостол Павел не требовал этого от других служителей.

В пятом, и особенно в шестом веках, в христианской церкви, вопреки Слову Божию, стало складываться мнение, что епископ не должен быть женат, а римский патриархат к шестому веку уже в довольно категорической форме стал требовать, чтобы все духовенство было безбрачным. В западном, то есть в римском патриархате, все больше и больше распространялся так называемый "целибат" не только для монахов, не только для епископов, но и для всех священников. Целибат - это латинское слово и в переводе на русский язык означает "безбрачный". Официально целибат для всего духовенства был узаконен в западной церкви в двенадцатом веке, а неофициально он широкое распространение стал получать с шестого века. К шестому веку христианская церковь, особенно в западном патриархате, имела обширные землевладения. Руководители западной церкви смотрели на целибат как на средство сохранения земельной собственности за церковью. Поскольку руководители церкви становились безбрачными, то земельная собственность оставалась в руках церкви и не переходила в руки иных наследников.

Введение целибата явилось серьезным отступлением западной церкви от первохристианства. Отказ от супружеской жизни для большинства священников был непосильным бременем. Целибат не приблизил духовенство к Богу, но, наоборот, удалил от Него. Вместо того, чтобы жить нормальной, здоровой супружеской жизнью, многие священники встали на путь тайного разврата, на путь тайных пороков. Люди, которые ратовали за целибат, уверяли, что он сделает священников святее, но на самом деле он утопил их в омуте тайного разврата. Забыли люди, ратовавшие за целибат, предупреждение апостола Павла: "Во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа. Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим. Впрочем это сказано мною как позволение, а не как повеление. Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как и я; но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться" (1 Кор. 7,2-9).

Движимый Духом Святым, апостол Павел оставил мудрое наставление. Лишь исключительные личности могут воздержаться от брачной жизни, не утопая при этом в омуте разврата. Поэтому Господь не требует от Своих служителей, чтобы они уклонялись от брачной жизни. Однако с введением целибата все многочисленное духовенство западной церкви становилось безбрачным; безбрачие объявлялось обязательным условием для служения Богу. И в результате, вместо честной семейной жизни, стали процветать нечестные, безнравственные поступки многих служителей церкви.

Роль Хлодвига в количественном росте Западного патриархата

После распада Римской империи западный патриархат стал оторванным от восточных патриархатов, оказавшихся на территории Византийской империи. Римский епископ уже давно претендовал на первенство среди других епископов христианской церкви, утверждая, что поскольку апостол Петр был первым римским епископом, то все последующие римские епископы должны получить первенство среди всех епископов. Численность христиан в римском патриархате неимоверно возросла после падения западной части Римской империи, ибо вторгшиеся в пределы бывшей Римской империи, так называемые, варвары были почти поголовно зачислены в христианство Хлсдвигом, принявшим христианство и ставшим сильнейшим королем. За короткое время, по численности христиан, западный патриархат стал значительно большим, чем четыре восточных патриархата, вместе взятые. Само собой разумеется, что истинных христиан было мало, подавляющее большинство формально было зачислено в христианство. Численный рост западного патриархата вскружил голову западным епископам и, в первую очередь, римскому патриарху (папе). Они стали себя чувствовать стоящими выше восточных епископов и свои действия постепенно переставали согласовывать с восточными епископами. Этому способствовала и территориальная разобщенность западного и восточных патриархатов.

Постепенный уклон от первохристианства

Христианская церковь постепенно отходила от первохристианства. Лишь в первом (апостольском) веке мы видим прекрасную картину первохристианства, видим апостольское христианство, когда все верующие были священниками Бога Всевышнего, а епископское (пресвитерское) и диаконское служения были лишь одним из видов священнического служения. Во втором веке уже намечаются признаки разделения христиан на духовенство (то есть на служителей церкви) и на прихожан (то есть на посетителей богослужений), и при этом уже начинает возвеличиваться личность епископа. В третьем веке стало постепенно практиковаться крещение младенцев, которого не знало апостольское христианство. На крещение перестали смотреть как на обещание верности Христу, постепенно крещению придавалось возрождающее и спасительное действие. Менялся и взгляд на хлебопреломление, на которое начинали смотреть как на принятие Самого Христа под видом хлеба и вина. Крещение и хлебопреломление объявлялись великими таинствами, и в то же время постепенно переставало уделяться должное внимание действительно великому таинству - рождению свыше, которое происходит только при всецелой отдаче сердца Христу. В четвертом веке, когда христианство было объявлено государственной религией, был сделан громадный шаг по пути удаления от первохристианства. Тысячи военных и чиновников, ради выгоды, ради того, чтобы снискать благоволение в глазах римского императора и таким образом обеспечить себе продвижение по служебной лестнице, устремились в христианскую церковь, в душе оставаясь язычниками. Четвертый век - это век оязычивания христианства. В этот век усложняется христианское богослужение в смысле уклонения его в пышную обрядность, а для проповеди, естественно, оставляется меньшее место. К пятому веку уже основательно созрели культы девы Марии и святых угодников, к которым стали обращаться, как к заступникам и ходатаям.

Расхождение между Западной и Восточной церквами в VI веке

Теперь мы подошли к шестому веку, в который наметилось расхождение между западной и восточной христианскими церквами. Можно сказать, что, начиная с шестого века, восточная церковь (то есть четыре восточных патриархата) законсервировалась в своем отступлении от первохристианства. Пройдя путь удаления от первохристианства в течение второго-пятого веков, восточная церковь на этом в основном остановилась. Но западная церковь пошла дальше по пути удаления от первохристианства. Постепенный переход всего западного духовенства в целибату явился первым серьезным шагом к расхождению между западной и восточной церквами, явился дальнейшим шагом к удалению западной церкви от первохристианства.

Вслед за первым шагом последовали и другие шаги. Мы знаем притчу Христа о званных на брачный пир. Те, кто был приглашен, отказались прийти. Тогда хозяин пира говорит слуге своему: "Пойди скорее по улицам и переулкам города, и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых" (Лук. 14,21). Нашлись богословы в западной церкви, которые стали толковать эту притчу так: еврейский народ отверг Христа, и вот теперь Христос повелевает приводить к Нему все другие народы; Он не только приглашает, но приказывает приводить. Это значит, что нужно всеми средствами понуждать людей принимать христианство для их же блага. И в западной церкви все больше и больше стало практиковаться насильственное побуждение к принятию христианства. Факты насильственного зачисления в христианство имели место и в восточной церкви, но особенно большой размах они приняли в западной церкви. Такое толкование притчи Христа, безусловно, противоречит духу всего Евангелия.

В западной церкви более непримиримо стали относиться к инакомыслящим, чем в восточной церкви. Мы уже говорили довольно подробно о видном деятеле христианства Августине. Было отмечено много хорошего в его служении. Он провозгласил лозунг: "В главном - единство, во второстепенном - свобода, а во всем - любовь". Но, к сожалению, в конце своей жизни он стал проявлять нетерпимость в вопросах веры. Если вначале он говорил, что нужно действовать словами убеждения и увещания, то затем перешел к призывам применять насильственные меры к непокорным. Перед смертью Августин покаялся в своих крайностях, однако это не помешало богословам западной церкви взять на вооружение его крайние взгляды. Оправдывая насильственные меры против людей, непокорных христианской вере, они ссылались на Августина.

Понятие об инквизиции

Еще в конце четвертого века римский император Феодосии впервые произнес роковое слово "инквизиция". Это латинское слово в переводе на русский язык означает "расследование". "Инквизиторы веры", учрежденные Феодосием, в то время занимались расследованием дел, так называемой, манихейской секты. В шестом веке слово "инквизиция" в западной церкви стало довольно часто фигурировать при разборе разных внутрицерковых дел. До тринадцатого века инквизиционными полномочиями обладали все епископы западной церкви. В тринадцатом веке инквизиция выделилась в особое учреждение при папе римском Иннокентии III, и затем она стала фигурировать как особое учреждение при последующих папах. Многие видные ученые и мыслители, а также многие верные служители Христа в дальнейшем стали жертвами инквизиции.

Откуда взялся католицизм

Говоря о христианстве в шестом веке, следует отметить и такую существенную деталь. В первые века все последователи Христа именовались только христианами, это было их единственное название. "Христианские общины", "христианская церковь", и других названий не существовало. В четвертом веке уже в некоторых официальных церковных бумагах к наименованию "христианская церковь" стали прибавлять слова "католическая", т.е. всемирная, и "ортодоксальная", то есть православная (правильно славящая Бога). В шестом веке, когда западный патриархат христианской церкви расширил свои границы по всей Европе, западные епископы стали делать особый упор на наименование "католическая", подчеркивая этим всемирный характер возглавляемой ими церкви. Хотя в шестом веке еще не было официального разделения церкви, но, говоря о западном патриархате христианской церкви, мы можем его вполне определенно называть католической церковью, так как в дальнейшем это наименование стало официальным наименованием этой церкви до сего дня.

Статуи и иконы

Шестой век характерен тем, что в этот век христианские храмы стали украшаться картинами и скульптурными изображениями. Причем в западной части христианской церкви (в католичестве) предпочтение оказывалось скульптурным изображениям (статуям), а на востоке предпочтение оказывалось картинам (иконам). Епископ Неапольский Леонтий в шестом веке особенно усиленно ратовал за поклонение иконам и скульптурным изображениям в знак глубокого уважения к тем, кого они изображают. Епископ же Иерапольский Филоксен приказал выбросить иконы и статуи из церкви, дабы они не послужили поводом к идолопоклонству. Но большинство епископов склонялось к украшению храмов изображениями, считая, что эти изображения придадут великолепие храмам и, таким образом, будет привлечено больше народа на богослужения. Кроме того, духовенство начинало смотреть на изображения, как на пособия, напоминающие простому, неграмотному народу священные события. Но лучше было бы, вместо этих "пособий", говорить больше глубоких проповедей. Однако с проповедями дело стало обстоять совсем плохо: богослужение состояло из длинного церемониала, и для проповедей времени почти совсем не оставалось. Учителя церкви стали говорить, что когда молящийся человек смотрит на изображение, то ему легче молиться: изображение, якобы, облегчает молитву. Но это - ложное мнение, которое может высказывать только человек, сердцем своим недостаточно близкий ко Христу. Человек, всецело отдавший сердце Христу и молящийся в духе и истине, старается во время молитвы закрыть глаза и в сердце, в мыслях своих тесно слиться со Христом.

Украшение алтарей

Уже в четвертом веке в христианских храмах имелись алтари, в которых совершались богослужения. Только служители имели право на вход в алтарь, прихожане же слушали и смотрели на богослужение, стоя за пределами алтаря. В дальнейшем устройство алтаря в западной (католической) и восточной церквах получилось несколько различным. В католическом храме алтарь отделяется от остальной части храма барьером, в восточной церкви он отделяется иконостасом, то есть перегородкой, увешанной иконами, в середине которой имеются, так называемые, "царские врата". В шестом веке алтари выглядели попроще, но уже появился обычай обязательно украшать их крестом.

"Жития святых"

К шестому веку были составлены жизнеописания многих подвижников Христовых, но, к великому сожалению, в эти жизнеописания или жития святых вводились черты, рассчитанные на приспособление ко вкусам времени. Подвижники Христовы наделялись такими чертами, которые были особенно по сердцу авторам этих жизнеописаний. Одним словом, свои неверные понятия по целому ряду вопросов авторы этих жизнеописаний нередко влагали в уста и поступки тех подвижников, жизнь которых они описывали.

Христианские праздники в VI в.

В шестом веке к числу великих христианских праздников - Рождества, Пасхи, Вознесения, Крещения Господня, Сошествия Святого Духа - прибавились еще праздники Сретения Господня и Благовещения. В самом введении этих двух новых праздников нет отступления от первохристианства, ибо события, вспоминаемые во время этих праздников, связаны с рождением нашего Господа Иисуса Христа на земле. Очень даже неплохо этим событиям посвятить отдельные дни для воспоминаний и размышлений о них. Но беда в том, что проповедей в шестом веке стало мало, а все усложнявшийся церковный ритуал мало говорил умам и сердцам верующих. Мы знаем, к чему все это привело в дальнейшем. Верующие знали, какой когда будет праздник, но большинство из них толком не могло объяснить глубокое значение каждого праздника.

Кроме того, в шестом веке появляются праздники, посвященные разным подвижникам Божиим. В этом уже серьезное отступление от первохристианства. Мы, конечно, должны с уважением относиться ко всем подвижникам христианства, но ни в коем случае не должны возвеличивать их. Они являлись лишь зеркалами, отображающими вечное Солнце правды - Христа, и мы должны воздавать поклонение Солнцу - Христу, а не зеркалам, отображающим это Солнце. Один современный служитель Божий сказал так о себе: "Все, что было хорошего в моей жизни, - это не моя заслуга, а заслуга Христа, ибо Он действовал во мне, когда я проявлял послушание Ему. Все хорошее и светлое принадлежит Христу, а мне принадлежат мои ошибки и спотыкания". Абсолютно идеальных зеркал, отображающих Христа, не было. Неровности и шероховатости были у всех подвижников, у одних больше, у других меньше. Только один Христос без единого пятна. Все подвижники светили не своим светом, а светом Христа, когда были в тесном контакте с Ним.

Все подвижники - это простые глиняные сосуды, наполненные драгоценным сокровищем - Христом. Об этом ясно пишет апостол Павел: "Мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы - рабы ваши для Иисуса, потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа. Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам" (2 Кор.4,5-7). Однако христиане, должным образом не вникавшие в эти слова апостола, стали смотреть на многих подвижников не как на простые глиняные сосуды, а как на золотые сосуды, усыпанные бриллиантами, и стали падать ниц перед ними.

Слияние монашества с официальной церковью в VI в.

В четвертом веке возникло монашество как протест против все большего проникновения мирского духа в христианство. Слово "монах" означает "уединенный". Монахи уединялись в пустынные места, они давали обет жить в безбрачии, в бедности, терпеть лишения, как терпел Христос. Но недолго монашество было движением, выражающим протест против печальной действительности в христианстве. В пятом веке монахам запрещалось проповедовать и исполнять служения в церквах; они могли служить только в монастырских общинах среди таких же монахов. Но в шестом веке умножившееся монашество стало тесно сливаться с официальной церковью. В дальнейшем, при выдвижении на епископское служение, в восточной церкви преимущество стало предоставляться монахам.

Византийский император Юстиниан издал целый ряд указов относительно монашества. Он разрешил женатым людям оставлять своих жен и детей, не спрашивая их согласия, и уходить в монахи. Было разрешено рабам уходить в монахи без согласия их господ. Многие рабы стали принимать монашество для того, чтобы избавиться от деспотизма своих господ.

Монах Бенедикт (480-543 гг.) - основоположник монастырей Запада

Начиная с шестого века между западным и восточным монашествами стали появляться значительные различия. Устроителем западного монашества стал Бенедикт. Он родился в 480 году и в двенадцатилетнем возрасте был отправлен для учебы в Рим. Недовольный беспорядочной жизнью своих сверстников, он через два года бежал из Рима и в течение трех лет тайно жил в пещере. Вскоре он встретился с монахом по имени Роман, который снабдил юного отшельника одеждой и регулярно приносил ему пищу.

Наконец Бенедикт был открыт пастухами, которым он начал преподавать свои поучения. Слухи о Бенедикте, проведшем несколько лет в пещере, стали распространяться повсюду. Вокруг его личности создавался ореол легендарности. Монахи монастырской общины находившейся недалеко от пещеры, где скрывался Бенедикт, пригласили его к себе. Он нашел, что монахи ведут недостаточно строгий образ жизни, и выступил в роли преобразователя монастырской общины. Но не всем членам общины пришлось это по вкусу. Среди монахов нашлись и такие темные личности, которые пытались отравить Бенедикта, примешав яд к его напитку. Но сосуд с отравленным напитком, выскользнул из его рук и разбился, когда он совершал молитву. Тут же удалось установить, что напиток был отравлен.

Бенедикт ушел из монастыря и вернулся в свою пещеру. Его слава все больше распространялась, к нему стало приходить много народу и даже некоторые представители римской знати. Постепенно Бенедикт основал двенадцать небольших монастырей и во главе каждого из них поставил аббатов (слово "аббат" в переводе на русский язык означает "отец"). Однако и здесь была сделана попытка устранить Бенедикта, на этот раз путем клеветы.

После этого Бенедикт отправился в странствование. Наконец он остановился на горе Кассино, недалеко от Неаполя, где воздвиг часовню, которая сделалась зародышем монастыря, ставшего впоследствии родоначальником всех монастырей на западе. Здесь Бенедикт в 529 году написал свой монастырский устав. В уставе он учел те особенности, которые к тому времени уже слагались на западе. Монашество зародилось на востоке, а на западе оно стало принимать несколько иные формы. На востоке в христианстве безбрачие было обязательным только для монахов, а на западе целибат (безбрачие), начиная с шестого века, стал внедряться для всех епископов и священников поголовно. На востоке монашествующие постепенно все больше и больше просачивались в руководящую верхушку духовенства, на западе монастырские общины продолжали оставаться довольно замкнутыми группами. Своим уставом Бенедикт старался установить точное положение и задачи для монастырских общин на западе.

Устав Бенедикта

По уставу Бенедикта, всякий монастырь должен быть под главенством аббата, избиравшегося монахами. Монахи должны смотреть на аббата как на наместника Христова и проявлять ему абсолютное послушание. Монахам запрещалось называть друг друга по имени, они должны были говорить "отец" или "брат", в зависимости от возраста того, к кому они обращались. Священники или другие духовные лица, вступившие в монастырь, должны отказаться от своих привилегий и подчиниться аббату, наряду со всеми другими членами монастырской общины. Монахи должны были заниматься физическим трудом и чтением. Бенедикт в своем уставе установил новый покрой одежды монахов, несколько отличный от одежды восточных монахов. Пища монахов была самая простая; в этом отношении устав Бенедикта был похож на устав Пахомия, являвшегося основоположником монашества в четвертом веке.

По уставу, составленному Бенедиктом, монахам разрешалось уходить с территории монастыря только с разрешения своего аббата и для миссионерской деятельности. С этой целью им разрешалось совершать длительные путешествия.

За легкие проступки монахи наказывались лишением общего стола (пища им подавалась позже), а также лишением служения при богослужении. При более значительных проступках они подвергались изоляции в специальных помещениях, в которых их могли посещать только аббат и его ближайшие помощники с целью увещания. Бенедикт создал также и несколько женских монастырей.

В 543 году Бенедикт умер. Его монастырская система распространилась по всей Европе. В течение последующих веков, в мрачную эпоху средневековья, когда римско-католические фанатики сжигали на кострах труды выдающихся ученых и писателей, которые, по их мнению, противоречили Библии, в бенедиктинских монастырях сохранились некоторые из этих трудов. Таким образом, бенедиктинцы принесли большую пользу. Они занимались перепиской сочинений классической языческой и христианской древности. И в этом отношении они принесли большую пользу культуре. Наряду с некоторыми крайностями мы видим и положительные стороны в их служении.

Монашеские ордены

В последующие века на западе появились новые учредители монашества, составители новых монашеских уставов, отличающихся от устава, написанного Бенедиктом. Впоследствии, наряду с системой Бенедикта, стали действовать и другие системы, именуемые орденами (от латинского слова "ордо", что значит "группа"). Таким образом, на западе, в отличие от востока, монашество приняло форму орденов (то есть отдельных групп с разными уставами). В дальнейшем все эти ордены оказались в подчинении у папы римского. Орден Бенедикта является самым старейшим католическим монашеским орденом. В средние века появились монашеские ордены доминиканцев, францисканцев, иезуитов, капуцинов и другие.

Император Юстиниан, его попытка возродить Римскую империю, но с христианским содержанием

В 527 году в Константинополе на Византийский престол вступил император Юстиниан. Правил он Византией до 565 года. Своим возвышением он обязан своему дяде императору Юстину I, который приблизил к себе своего племянника и дал ему блестящее образование. Юстиниан быстро прошел все ступени высшей имперской службы и, наконец, был усыновлен своим дядей, став таким образом наследником престола после его смерти. Он сумел заранее устранить всех возможных соперников на Византийский престол.

Юстиниан установил хорошие отношения с римским папой, хотя и принадлежал к восточной части христианской церкви и не очень сочувствовал католичеству, не одобряя тех нововведений в христианстве, которые стали вводиться на западе в шестом веке.

В своей политике Юстиниан поставил две цели: во-первых, вновь возродить Великую Римскую империю в ее прежних границах, объединив восток с западом; во-вторых, вдохнуть в эту возрожденную Римскую империю христианское содержание, дабы христианство было единственной всемирной религией. Юстиниан обладал необыкновенной трудоспособностью и упорством. Еще больше, чем политическими и военными делами, он занимался богословскими вопросами. Но делал это он с целью всецелого подчинения христианства своим политическим целям. Большую часть своего царствования он употребил на истребление ересей.

В Африке в это время царство вандалов приходило в упадок. В Европе, между предводителями возникших там в результате распада Римской империи государств, имели место раздоры. Юстиниан решил, что пришло время для восстановления Римской империи во всем ее древнем блеске и объеме. Он сам себя причислил к апостолам, уверяя, что его императорское звание равносильно апостольскому. Он мечтал о своем всемогуществе на земле. Вот некоторые из его характерных высказываний: "Нет ничего выше и святее императорского величества"; "Сами создатели права сказали, что воля монарха имеет силу закона"; "Кто же может истолковать тайны и загадки закона, как не тот, кто один может его творить?"; "Он (император) один способен проводить дни и ночи в труде и бодрствовании, чтобы думать думу о благе народа".

Конечная цель Юстиниана - достижение личной славы

Юстиниан начал войны за восстановление былого величия Римской империи. Войны его впервые в истории приняли характер крестовых походов, Юстиниан уверял, что он ведет войны во славу Божию, во имя Иисуса Христа, во имя креста Господня. Но, конечно, главной целью всей его военной политики было, в первую очередь, достижение личной славы.

Два выдающихся полководца Юстиниана - Велисарий и Нарсес сыграли большую роль в этих войнах. Особенно ожесточенные кровопролития были в Африке. В ходе военных действий Юстиниан приказал тщательно разыскивать еретиков - ариан и истреблять их. При Юстиниане римское имя еще раз приобрело грозную славу. Вторгся Юстиниан и в Италию, захватив Рим. Страдания, которые претерпело население Италии в результате военных действий, голода и болезней, неописуемо. Все население было подвергнуто грабежу и насилиям. Готы потерпели поражение. Значительная часть Италии была временно захвачена войсками Юстиниана. Напасть на сильную франкскую монархию Юстиниан не решился. Пока он вторгался в Африку и Италию, на северо-восточных границах Византии сильно активизировались славянские племена. От персов и славян византийские войска потерпели серьезные поражения, и это сковало их дальнейшее продвижение на западе. В конце концов от наступлений им пришлось перейти к обороне. План Юстиниана о восстановлении Великой Римской империи в ее прежних границах сорвался. Большую часть сыграли народные волнения на западе. Народ не желал попасть под римское иго.

"О, Соломон, я превзошёл тебя!"

При Юстиниане было издано много законов. Во всех этих законах красной нитью проходит идея о преемственности Византией императорской власти от Рима. В правление Юстиниана проводилась обширная строительная деятельность, воздвигались военные укрепления на границах, особенно на границах с персами и славянами. Было построено много дворцов и храмов. Юстиниан был очень щедр в своих пожертвованиях на строительство храмов, жертвуя при этом средства, награбленные во время военных походов. По его приказанию был выстроен грандиозный патриарший Софийский собор в Константинополе. Осматривая собор после строительства, Юстиниан воскликнул: "О, Соломон, я превзошёл тебя!" Архитектура и живопись во времена Юстиниана в Византии достигли яркого расцвета. Главным образом украшались храмы.

Надо отдать должное Юстиниану: он был талантливый государственный деятель и законодатель. Но, ревнуя о реставрации Великой Римской империи, он не согласовал свои планы с планами Господа, Который сказал: "Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои... Но как небо выше земли, так и пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших" (Ис.55,8-9). В планы Господа не входила реставрация всемирной Римской империи.

Пятый вселенский собор (Константинопольский - 553 г.)

В мае 553 года в столице Византии - Константинополе собрался Пятый вселенский собор. Напомним, что вселенским собором называется съезд епископов христианской церкви для рассмотрения какого-либо важного духовного вопроса. Эти соборы созывались императорами обычно по просьбе епископата церкви. Первый вселенский собор (Никейский) был созван императором Константином в 325 году в Никее в связи с появлением лжеучения Ария, утверждавшего, что Христос не равен Богу Отцу, а ниже Его. Второй вселенский собор (Константинопольский) был созван императором Феодосием I в 381 году в Константинополе для обсуждения вопросов единства христиан. Третий вселенский собор (Ефесский) был созван императором Феодосием II в Ефесе в 431 году для разбора дела Нестория, которого обвиняли в нездравом учении о воплощении Спасителя и в том, что он учил только о человеческой природе Христа. Четвертый вселенский собор (Халкидонский) был созван императором Маркианом в 451 году в Халкидоне для обсуждения монофизитов, которые учили только о божественной стороне Христа, уверяя, что божественная сторона Христа поглотила Его человеческую сторону, и поэтому Христос, якобы, не мог чувствовать ни голода, ни страданий.

В вопросе о монофизитстве император Юстиниан был сторонником решений Четвертого Халкидонского собора, а его жена Феодора была ревностной монофизиткой. Вокруг Феодоры сгруппировалось много монофизитов (единоестественников, учивших только об одном естестве Христа). Феодора имела безграничное влияние на своего супруга и оказывала покровительство монофизитам. Именно она возвела тайного врага решений Халкидонского собора Анфима, на патриарший престол в Константинополе. Воспользовавшись могуществом Византии, она оказала давление даже в избрании своего сторонника Вигилия новым папой римским и вошла с ним в соглашение, что он будет выступать против решений Халкидонского собора, хотя его положение папы римского обязывало его проводить в жизнь решения этого собора.

У нового папы римского обострились отношения и с римским епископатом, и с восточным епископатом, а затем и с Византийским императором Юстинианом. Оставив папский престол, он возвратился в Константинополь.

По настоянию многих епископов, был создан в Константинополе Пятый вселенский собор, на который собралось 165 епископов, большинство из которых было из восточной церкви. Сбежавший из Рима в Константинополь Вигилий в соборе не участвовал, ссылаясь на болезнь. На этом соборе были подтверждены решения предыдущих четырех вселенских соборов, в том числе и решение по монофизитскому вопросу. Монофизитство было решительно осуждено. Кроме того, на этом Пятом вселенском соборе делалась попытка поставить вопрос об отношениях к учению выдающегося христианского богослова Оригена, жившего в третьем веке. В трудах Оригена было немало интересных и глубоких мыслей. Однако не все богословы были с ним согласны. Сторонники учения Ария не раз пытались извратить в свою пользу некоторые высказывания Оригена. Пятый вселенский собор не стал рассматривать этот вопрос и не вынес никакого порицания или одобрения.

После этого собора Вигилий заявил, что его попутал диавол и что он полностью разделяет решения собора. Император Юстиниан разрешил ему вернуться в Рим, но по дороге в Рим Вигилий умер.

Жена Юстиниана Феодора умерла до начала Пятого вселенского собора. Ее смерть явилась большим ударом для Юстиниана. После смерти Феодоры он все больше и больше склонял свою голову перед преградами, которые препятствовали его целям. Умер он в возрасте восьмидесяти двух лет в 565 году. В последние годы своей жизни он с полным равнодушием смотрел на то, как расстраивается управление обширной империей. Он уже не мечтал о реставрации всемирной Римской империи и говорил, что погружается в ожидание вечной жизни. Подытоживая деятельность Юстиниана, можно сказать, что он сделал много зла ради достижения внешнего величия своей империи. Полного величия он все равно не достиг, а то, чего добился, стало разваливаться у него на глазах в последние годы его правления.

Григорий I Великий (540-604 гг.) - основоположник могущества римских пап

Конец шестого столетия можно считать границей между древней и средневековой христианской историей. В 590 году в Риме на папский престол был избран Григорий, вошедший в историю христианства под именем Григория I Великого. С его именем связаны большие перемены в христианстве. Он родился в 540 году в Риме, в знатной римской семье. После смерти отца он получил богатое наследство и все пожертвовал на церковные нужды. Он основал семь монастырей, шесть из них находились в Сицилии, а седьмой он поместил в своем собственном доме в Риме. Григорий продал все свои золотые вещи и драгоценные камни, вырученные деньги раздал бедным и стал в своем римском доме, превращенном в монастырь, вести строгий аскетический образ жизни. Хотя он и был основателем монастыря, но выполнял сначала в нем физическую работу. Свободное время он уделял чтению и молитвам.

Через некоторое время он стал аббатом своего монастыря. В 590 году римский сенат и духовенство единогласно избрали его на папский престол. Сначала он отказывался, говоря, что недостоин такой чести, но затем согласился.

Возведенный на папский престол, Григорий I продолжал жить очень скромной жизнью, отличаясь большой щедростью в раздаче милостыни. Нуждающиеся люди толпами осаждали его папский дворец в Риме, и он старался помочь многим. Он убеждал и других епископов поступать так же. В одном из своих выступлений он сказал: "Ни один епископ не должен думать, что достаточно только читать и проповедовать, и в то же время закрывать дающую руку. Его рука должна быть щедрой; он должен считать нужды других своими; он должен давать нуждающимся; ибо без этих качеств звание епископа есть суетный и пустой титул".

Богатство римской папской кафедры давало возможность Григорию проводить благотворительную деятельность в широких масштабах. Им был создан особый отряд служителей, которые искали на улицах больных и очень бедных людей, чтобы оказать им помощь. Прежде чем он садился за трапезу, с его стола бралась часть пищи и относилась голодным, стоявшим у дверей его дворца. Если до него доходили слухи о чьей-либо смерти от голода, то он налагал на себя суровое покаяние за свою нерадивость в распределении даров Божиих среди людей.

К восточным епископам Григорий относился вначале как к независимым от римского папского престола. Много времени он уделял богословским занятиям. Не стоял он в стороне и от политики, хотя и говорил, что вынужден этим заниматься ввиду сложности обстановки, но сердце его больше лежит к духовной работе. А обстановка в Риме и во всей Италии была действительно очень сложная. Германское племя готов, наводнившее Италию во время падения западной Римской империи, впоследствии смешалось с коренным римским населением. Но во время Григория такого тесного смешения еще не было, постоянные стычки между отдельными группами населения не прекращались. В это напряженнное время многие обращались за помощью к римскому папе, пользовавшемуся большой популярностью как у римлян, принявших христианство, так и у готов, принявших христианство. Незаметно Григорий стал фактическим правителем Рима и всей Италии. В своем лице он сосредоточил духовную и политическую власть.

Почувствовав почву под своими ногами, Григорий стал ревновать о еще большем укреплении своей гражданской и духовной власти. Именно Григорий явился основоположником могущества римских пап. Цели у него были благие: он все это делал вначале не для личной выгоды, а, как он думал, для блага ближних, дабы навести твердый и образцовый порядок. Преемники Григория, получившие после него могущественный римский папский престол, могущество папского престола использовали не для блага ближних.а для своей собственной земной славы. Сам того не ведая, Григорий заложил основы для будущей папской тирании.

Миссионерская деятельность Григория I Великого (VI в.)

Ощутив в своих руках большую власть, Григорий решил употребить эту власть для обширной миссионерской деятельности. В этом отношении он стал орудием Божиим для распространения Евангелия. И хотя христианство в то время значительно удалилось от первохристианства, но, и в такой удалившейся от первохристианства церкви, Дух Божий касался сердец, которые искренне искали Господа. И хотя многие, так называемые варвары, были формально зачислены в христиане и вполне не отдали сердец своих Христу, но все же христианство и для них принесло пользу, оно в какой-то степени умеряло их доселе совсем необузданную дикость.

К концу шестого века христианство было широко распространено по всей Европе, за исключением Британии. Поселившиеся в Британии англосаксы почти поголовно были язычниками. Еще до вступления Григория на папский престол в его жизни произошел следующий случай. Однажды он зашел на невольничий рынок, где продавались рабы. Его внимание привлекли очень красивые мальчики, которых предлагали в продажу. Григорий узнал, что их недавно привезли из Британии. Через переводчика он вступил с ними в разговор. Оказалось, что они ничего никогда не слышали о Христе. "Ах! - воскликнул Григорий. - Зачем князь тьмы обладает такими милыми созданиями? Почему при такой красивой наружности недостает высшей духовной красоты?" На его вопрос, каким именем они называются, дети ответили: "Англы". "Как зовут вашего короля?" - спросил Григорий. "Елла", - последовал ответ. "Хвала Богу должна воспеваться в стране этого короля", - провозгласил Григорий.

Григорий загорелся решимостью стать первым христианином среди этого прекрасного народа и приобрести для Христа этот отдаленный остров. Он уже совсем было собрался в миссионерское путешествие, но в это время его избрали папой римским, и ему пришлось отложить намерение. Однако в сердце его глубоко засела мысль о далекой Британии и об англосаксонском племени.

Взойдя на папский престол, Григорий снарядил сорок человек миссионеров и отправил их в Британию. Но эти миссионеры отнюдь не явились первыми миссионерами на Британских островах. Вероятно, еще в апостольский век проповедники Христова учения побывали на этих островах. Некоторые исторические факты дают нам основание предполагать, что Клавдия, о которой пишет апостол Павел во Втором послании к Тимофею, была дочерью британского князя и состояла в браке со знатным римлянином Пудентом. В этом нет ничего удивительного. Британские короли посылали своих детей для воспитания в Рим, и там они вполне могли узнать о христианах и встретиться с ними.

Во втором и третьем веках видные деятели христианства - Иустин, Ириней, Тертуллиан - утверждали, что в каждой стране, известной римлянам, есть последователи Христа. Но это были единичные ученики Христа.

В пятом веке бедствия стали постигать Великую Римскую империю, и римляне вынуждены были отозвать свои оккупационные войска из Британии для защиты Рима. Больше римлянам было не суждено возвратиться в Британию. Уход римских войск из Британии имел для местного населения не совсем положительные результаты. Из Шотландии в Британию стали вторгаться разбойничьи племена пиктов и скоттов. Британские правители обратились за помощью в Рим, умоляя римлян защитить их от разбойничьих набегов. Но римлянам было не до Британии. Тогда бритты, населявшие Британию, обратились за помощью к саксам. Саксы - это группа древнегерманских племен, живших между реками Эльбой и Рейном.

Саксы долго себя не заставляли упрашивать, они быстро откликнулись на просьбу бриттов. Во второй половине пятого века корабли саксов прибыли к британским берегам. Войско бриттов разбило пиктов и скоттов и отбросило их в Шотландию. Ближайшие события показали, что целебное средство оказалось хуже самой болезни. Для бриттов, вместо одного зла, пришло другое зло, гораздо большее. Саксы, увидев, что страна, которую они вызвались защищать, весьма плодородна, решили сами там обосноваться. Они стали стягивать в Британию все свои войска и из защитников превратились в завоевателей. На помощь себе саксы призвали и другое германское племя - англов, которые жили с ними по соседству. Англы и саксы наводнили всю Британию. Многие бритты были истреблены англами и саксами, а другие бежали на север, где были схвачены пиктами и скоттами и также были истреблены; некоторую часть бриттов англы и саксы оставили у себя в качестве рабов.

Англы и саксы были язычниками и отличались очень свирепым нравом. В конце пятого века предводитель племени франков Хлодвиг основал в Европе сильную и обширную французскую монархию. После своего обращения в христианство Хлодвиг всех своих подданных старался зачислить в христианство. Эти события подогнали англов и саксов к их полному переселению в захваченную ими Британию.

В конце шестого века папа римский Григорий решил серьезно заняться распространением христианства среди англосаксов. С этой целью он и снарядил специальную монашескую миссию в количестве сорока человек. Руководителем этой миссии Григорий назначил монаха бенедиктинского ордена Августина. В 596 году эта группа отправилась в Британию. Но по дороге на Августина и его спутников напал великий страх, когда они услышали о свирепых обычаях англосаксов. Августин вернулся обратно в Рим, чтобы просить Григория об отмене его решения о посылке миссии в Британию. Но Григорий не отступил, сказав, что его решение принято после долгих и усиленных молитв. Он ободрил Августина и других членов миссии напоминанием, что вечно живой Бог будет с ними.

Вместе с англами и саксами в Британию в пятом веке вторглось племя ютов. Юты образовали королевство Кент со столицей Кентербери. В последующие века Кент объединился с англосаксонским королевством, но в шестом веке это было независимое королевство. Августин и его группа направились в Кент, ибо Григорий сказал им, что у Кентского короля жена христианка. Кентский король Етельберт и королева Берта приняли их очень дружелюбно" в Кентербери. Король разрешил им провести собрание, но только на открытом воздухе, а не в помещении, так как боялся волшебства. На это собрание миссионеры пришли с пением духовного гимна. Монах, шедший впереди, нес серебряный крест с изображением Спасителя.

С удивлением слушали язычники евангельскую весть о Христе, распятом за их грехи и воскресшем для их оправдания. Король уже слышал кое-что от своей жены, которая была христианкой. Етельберт настолько расположился к монахам из Рима, что предоставил им помещение в своем дворце и разрешил всенародно возвещать Евангелие. Кент стал опорным пунктом христианства в Британии. Вскоре крещение принял сам король Етельберт. Примеру короля последовали десять тысяч человек из числа его подданных.

Когда до Григория дошли вести о блестящих успехах Августина и его группы, он послал им в подкрепление целую армию миссионеров. Они привезли с собой Евангелия, церковные сосуды и облачения для служителей церкви. Августина же Григорий возвел в сан епископа, присвоив ему наименование епископа Кентерберийского. Из Кента, при содействии Етельберта, миссионеры стали проникать и в англосаксонское королевство. Через некоторое время, когда позиции католической церкви укрепились в Британии, стали допускаться принуждения при привлечении людей в христианство. Епископ Кентерберийский Августин особенно ревновал о том, чтобы христиане Британии признавали главенство римского папы.

В начале седьмого века, в 604 году, римский папа Григорий умер. Им было написано множество писем, которые свидетельствуют о его многосторонней деятельности. Однако, наряду со многим положительным, мы видим в его характере и нечто отрицательное. Успехи вскружили ему голову. Если в начале своего пребывания на папском престоле в Риме он терпимо относился к епископам восточной церкви, признавая их независимость, то в конце стал претендовать на то, чтобы они признали его единственным руководителем христианства во всем мире. В конце своей жизни Григорий уже не был таким скромным служителем, каким был в начале.

Можно сказать, что в конце своей жизни Григорий впал даже в своего рода идолопоклонство. Он продолжал считать себя христианином, не веря, конечно, в языческих истуканов, и все же он сотворил идола в своем сердце. Таким идолом стал для него папский престол. Он ревновал уже не столько о величии Христа, сколько о величии своего папского престола, о своей папской власти, о своей земной славе. "Дети! храните себя от идолов" (1 Иоан, 5,21), - писал апостол Иоанн. Григорий не сохранил себя от идола.

Оглавление

Глава 7. Христиане в седьмом веке

Краткий обзор древней истории христианства до начала средневековья

Конец шестого и начало седьмого веков являются рубежом между древней и средневековой историей христианства.

Изучая древнюю историю христианства (с первого по шестой век), мы видим деятельность апостолов, видим жизнь первых христиан, видим, как после смерти апостолов христиане в некоторых вопросах постепенно отступали от первохристианства. Перед нами проходят картины жестоких гонений на христиан со стороны языческих римских императоров. Затем мы видим признание в четвертом веке христианской церкви римским императором Константином. Христианская церковь стала римской государственной церковью. Численно она возросла, но духовный ее уровень снизился. Проповедь перестала занимать центральное место в богослужении; ее оттеснила обрядовая сторона. Мы видим, как возникли в христианской церкви культ девы Марии, культ святых угодников, молитвы за умерших. Мы видим, как, вопреки протестам некоторых епископов, христианские храмы начали украшаться картинами и статуями, которым стали воздавать поклонения.

В конце древней истории христианства перед нами проходит грандиозная картина распада всемирной Великой Римской империи, западная часть которой пала под натиском вторгшихся варварских племен, а в восточной части образовалась Византийская империя, которая явилась преемницей старой римской династии. Христианская церковь оказалась разделенной на две части - западную и восточную.

Изучая древнюю историю христианства, мы обратили внимание на первое расхождение между западной частью христианской церкви и восточной частью. Столкновения западных епископов с восточными постепенно становились все более резкими. Шестой век был тяжелым веком для римских пап, ибо в их деятельность вмешивались предводители вторгшихся варварских племен. Затем, когда византийский император Юстиниан решил отвоевать у варваров запад бывшей Римской империи, папский римский престол попал на некоторое время в зависимость от Византии, которой удалось захватить часть Италии вместе с Римом. Конечно, папе римскому с христианским византийским императором было легче ладить, чем с предводителями варварских племен, но все же отношения складывались не совсем гладко, ибо византийский император Юстиниан мечтал быть не только руководителем империи, но и хотел руководить всеми делами папского престола.

В конце шестого века на папском римском престоле оказался Григорий I, заложивший основу могущества папства. При нем западная церковь, именовавшаяся к тому времени католический (то есть вселенской), достигла большого могущества. Авторитет Григория I стал безграничен. Воспользовавшись распрями мелких королевств, которые образовались после вторжения варваров, папа укрепил свою власть, став фактически единым владыкой на Западе. После смерти Юстиниана Византия постепенно теряла свои позиции в Италии. В руках папы средоточились громадные земли. Со всеми конфликтами и спорами руководители возникших королевств обращались к нему.

Со времен Григория I появилось внешнее различие в богослужениях западной и восточной христианских церквей, ибо он ввел в западной церкви формы обрядности. Собственно говоря, время Григория I можно считать фактическим началом католичества, внешне отличного от восточной части христианства. В дальнейшем различия в формах богослужения между двумя церквами стали возрастать, ибо последующие римские папы тоже вводили кое-какие добавления и изменения в обрядовые формы западной церкви.

Григорий I написал ряд посланий, касающихся формы богослужений. Его два послания посвящены вопросу иконопочитания. Марсельский епископ обратил внимание на то, что картины в церкви становятся предметом поклонения. Он стал поднимать голос протеста против такого явления и требовал убрать все картины (иконы) из храмов.

Григорий I порицал Марсельского епископа за его ревность в этом вопросе. Он считал, что иконы и скульптурные изображения должны находиться в храмах, как наглядные пособия для тех христиан, которые не умеют читать. Но при этом он предупреждал, что не следует допускать обожествления этих изображений. Однако этому предупреждению преемники Григория I не придали значения.

Последние годы своей жизни Григорий I тяжело болел. На одре тяжелой мучительной болезни он усиленно молился, чтобы Господь отозвал его в Свои небесные чертоги. 12 марта 604 года Григорий I умер. Период времени, когда на папском престоле находился Григорий I, является концом древней истории христианской церкви и началом ее средневековой истории.

Средневековье. Проповедническая деятельность Колумбана в Британии и Бургундии

Говоря о христианстве в седьмом веке, нельзя умолчать о проповеднической деятельности Колумбана. В конце шестого века Колумбан с двенадцатью товарищами покинул христианский монастырь в Ирландии и отправился в благовестническое путешествие по Британии и Бургундии. В этом отношении он последовал примеру другого ирландского монаха Колумбы, который тридцатью годами ранее отправился в подобное же путешествие на скалистый остров Иону.

Монашество, возникшее в четвертом веке как протест против проникновения мирского язычества духа в церковь, к седьмому веку тесно слилось с официальной церковью. Но среди монашествующих и в седьмом веке были очень ревностные свидетели Евангелия Христова. Хотя в результате воспитания, полученного от их духовных наставников, они и имели некоторые неверные понятия, но они искренне любили Христа, их сердца были наполнены Его духом, духом любви и самоотверженного служения людям.

Колумбан и его друзья решили нести свет Евангелия языческим племенам, находившимся под франкским владычеством. Они пошли в гущу этих племен, проникали в самые труднодоступные места. Много лишений пришлось им перенести, страшные опасности подстерегали их на каждом шагу. Часто целыми днями они не находили никакой другой пищи, кроме трав и древесной коры. Постепенно они заслужили уважение местного населения, которое стало помогать им продуктами, а монахи помогали ему своим трудом, устанавливали с ним дружеские контакты.

Вскоре слух о благочестивых монахах стал распространяться во многих местах. Люди приходили, чтобы посмотреть на них и услышать их. Слова о Христе коснулись многих сердец. Появились христианские группы, а также маленькие монастыри, которыми руководил Колумбан. Он продолжал странствовать по окрестным лесам, живя в пещерах. Слухи о деятельности Колумбана дошли до папы Григория I. Между ними началась переписка. В своих письмах Колумбан ставил Иерусалимскую церковь выше Римской. Он не был согласен с притязаниями римского папы на руководство всем христианством. По его мнению, первенство должно принадлежать Иерусалимской церкви, поскольку Иерусалим явился колыбелью христианства.

После смерти папы римского Григория I Колумбан вступил в переписку с его преемником Бонифацием IV, в которой продолжал подчеркивать преимущество Иерусалима перед Римом. Он писал Бонифацию: "Ты почти небесный, и Рим - глава церквей мира, за исключением особенного преимущества, принадлежащего месту воскресения Господня".

После двадцатилетнего пребывания в Бургундии у Колумбана произошел конфликт с местным королем Теодориком II, которого он бесстрашно обличал. Теодорик приказал отправить Колумбана обратно в Ирландию, откуда он прибыл. За эти двадцать лет слава о Колумбане распространилась повсеместно. Когда он, уезжая, ехал через Бургундию, ему всюду оказывались сердечные проводы. С большим вниманием люди слушали его последние наставления. Из Нанта Колумбана кораблем должны были отправить в Ирландию, но он бежал, некоторое время скитался по разным землям, проповедовал на берегах Цюрихского озера. Затем он перешел через горы Альпы в Ломбардию, где основал монастырь. В Ломбардии ему покровительствовал местный король. У Колумбана было большое желание отправиться на Восток в славянские земли, но это желание его не осуществилось. Умер он в 610 году в Риме.

Апостол Швейцарии - Галл (ум. в 627 г.)

Ближайшим помощником Колумбана был Галл, который всюду сопровождал его. После смерти Колумбана он проповедовал в Швейцарии на родном языке швейцарцев и основал там монастырь. Был почитаем как апостол Швейцарии. Умер он в 627 году. Колумбан и его помощники много сделали для распространения света Евангелия.

В начале седьмого века стали выходить проповедники из монастыря на острове Ионы, основанного Колумбой, который начал свое служение на тридцать лет раньше Колумбана. Эти благовестники отправились в Шотландию с христианской проповедью. Вначале им содействие оказал руководитель христианской миссии Августин, ранее посланный папой Григорием 1 на Британские острова и получивший от папы титул епископа Кентерберийского. Монахи из Ионского монастыря работали под руководством Аидана - очень ревностного проповедника. Вскоре у них стали происходить конфликты с членами миссии Августина, который требовал, чтобы благовестники Ионского монастыря всецело подчинялись папе римскому, но они предпочитали действовать независимо.

Таким образом, на Британских островах в то время действовали два христианских течения: римско-католическое и независимое от римского папы, которое отказывалось признавать разные новшества, вводимые папой. В 664 году на конференции в Витбее священник Вилфред, обращаясь к последователям Колумбы, спросил: "Хотите ли вы вашего Колумбу, как бы он ни был свят, предпочесть апостолу, которому Христос сказал: ты Петр, и Я дам тебе ключи Царства Небесного". Королю Освею, присутствовавшему на этой конференции, этот довод показался очень убедительным. Употребив свою власть, он запретил деятельность благовестников, не признающих главенства римского папы, которому западная церковь требовала безоговорочного подчинения, как преемнику апостола Петра.

Но монахи из Ионского монастыря не сдавались и не желали подчиняться руководству папы римского. Следует отметить, что они больше всего ополчились на форму священнического и епископского пострижения, введенную Григорием I. Римский папа предписывал при посвящении священников на макушке посвящаемого выстригать волосы в виде маленького круга, а при посвящении епископов выстригать круг большей формы. Именно этот вопрос особенно беспокоил ионских монахов, а не другие более серьезные отступления от первохристианства. Целое столетие продолжался этот спор среди христиан в Шотландии.

События в VII в. на Востоке. Ислам

Мы увидели, как в седьмом веке христианство в римско-католическом одеянии распространялось в Западной Европе. Теперь мы обратим наши взоры к Востоку, ибо в седьмом веке там произошли большие события.

В начале седьмого века византский император Ираклий (Гераклий) вел кровопролитую войну с Персией. Он потерпел серьезное поражение; войска персидского царя Хозроя вторглись на территорию Сирии, Палестины и Египта. Но в 628 году Ираклию удалось нанести удар Персии и вернуть потерянные ранее провинции. В войне с Византией Хозрою помогали двадцать шесть тысяч евреев, которых он навербовал в разных странах, пообещав им восстановить их прежнюю столицу Иерусалим с Иерусалимским храмом на горе Сионе.

Пока Ираклий сражался с Хозроем, в Аравии появился еще более опасный противник - Магомет (Мохаммед), ставший основателем мусульманской религии.

Аравия - это крупнейший полуостров Малой Азии, омываемый Персидским заливом и Чермным (Красным) морем. С Африкой Аравия соединилась Суэцким перешейком, через который теперь прорыт Суэцкий канал. Аравия и в то время была населена арабами. Арабские племена кочевали также по северо-восточной части пустыни Сахары в Египте, которая известна под названием Аравийской пустыни. Еще до первого века арабские племена проникали из Аравии в Сирию и другие соседние земли.

Произошли арабы от слияния нескольких древних народов. Древнее царство Савеев находилось в Аравии на территории современного Йемена. По территории Аравии кочевали измаильтяне. Из Библии мы знаем, что у Авраама от Сарры был сын Исаак, у которого, в свою очередь, был сын Иаков-Израиль, ставший родоначальником еврейского народа. Еще до Исаака у Авраама был сын Измаил от египтянки Агари. Он стал родоначальником измаильтян. В Аравии находилась и земля Мадиамская, в которую бежал из Египта вождь древнего Израиля пророк Моисей. Из мадиамитян он взял себе жену. Арабы произошли в основном от слияния савеев, измаильтян и мадианитян. Они, как и евреи, относятся к семитским народам, родоначальником которых является один из сыновей Ноя - Сим. В книге Деян.Ап. 2,11, упоминаются аравитяне. Это и есть арабы.

Арабы всегда мужественно отстаивали свою свободу и обычаи от посягательств завоевателей. Ни вавилонским, ни ассирийским, ни египетским, ни персидским царям не удалось подчинить их своей власти. Во втором веке до Рождества Христова римляне пытались покорить всю Аравию, но они смогли обосноваться только на севере Аравии, и то ненадолго. Все их дальнейшие попытки покорить всю Аравию неизменно кончались провалом.

Аравия не была единым централизованным государством, там обитало несколько арабских племен, то есть племен, говоривших на арабском языке, но имевших свои местные обычаи и свое местное руководство.

Магомет (571-632 гг.)

Итак, в Аравии появился Магомет. Он происходил из некогда богатой, но обедневшей арабской семьи. Родился он в 571 году в городе Мекке. Родители Магомета принадлежали к арабскому племени корейшитов. Отец его Абдоллах был мелким купцом и умер до рождения сына. Вскоре умерла и мать. Маленький Магомет был отдан в пустыню на воспитание бедуинке Халиме (бедуины - это арабы-кочевники, занимавшиеся разведением верблюдов). Затем маленького Магомета взял к себе на воспитание его дядя - Абу-Талиб, человек очень бедный. Мальчик вскоре был вынужден сам себе зарабатывать на хлеб, нанимаясь пастухом к богатым жителям Мекки. Когда ему было двадцать четыре года, он поступил на службу к очень богатой вдове Хедидже и по ее торговым делам ездил с караваном верблюдов в Сирию - сначала погонщиком верблюдов, а затем приказчиком.

Хедиджа полюбила Магомета и против воли отца вышла за него замуж. Она было на пятнадцать лет старше его. Магомет стал богатым человеком. После смерти Хедиджи он взял себе сразу несколько жен!

В седьмом веке, когда Магомет начал свою деятельность, вся Аравия была погружена во мрак идолопоклонства. В главном храме в Мекке находилось триста шестьдесят идолов, которым арабы приносили жертвы. Каждое арабское племя имело своего племенного идола, каждая арабская семья имела своего семейного идола. В городах было много ремесленников, занимавшихся изготовлением идолов, которых они продавали бедуинам. Над всеми богами и богинями арабы признавали одного верховного Бога, которого именовали "Аллахом", то есть Всевышним, а всех своих мелких богов и богинь называли детьми Аллаха.

С сорока лет Магомет стал задумываться над религиозными вопросами. Он довольно часто уединялся в пещеры, чтобы в одиночестве предаваться размышлениям. Подолгу он любил беседовать о религии. Беседовал он и с иудеями, которые были рассеяны по всей Малой Азии. Они ему говорили о едином Боге, Творце вселенной. Вера иудеев в единого Бога пришлась по душе Магомету, так как у него уже давно нарастал внутренний протест против идолопоклонства, распространенного в Аравии. Затем, беседовал Магомет и с христианами, но это были главным образом ариане, сторонники учения Ария, жившего в четвертом веке и учившего, что Христос не равен Богу Отцу, а является лишь первым из сотворенных Богом существ. Эти ариане в свое время бежали на восток от преследований официальной христианской церкви; немало их оказалось и в Аравии. От них Магомет услышал утверждения о Христе как о богоподобном человеке.

Есть основания предполагать, что сам Магомет не читал Библии - ни Ветхого, ни Нового Заветов. Он знал лишь кое-что из Талмуда (то есть из еврейского толкователя Библии). О Талмуде он услышал от евреев. Отдельные рассказы о Евангелии он слышал от христиан-ариан. Зная, что ариане бежали от преследования людей, которые тоже называются христианами, но несколько иначе понимают Евангелие, Магомет решил, что, очевидно, это самое Евангелие содержит противоречия, если люди по-разному его понимают, и поэтому он даже не стал стремиться должным образом изучить его.

Себя Магомет считал исключительной, из ряда вон выходящей личностью. Уединяясь в пещере, он постился и тосковал. И вот однажды, во время пребывания в пещере, ему, якобы, явился ангел, который предложил ему выступить в качестве пророка-основателя истинной религии. Магомет не сразу доверился этому видению, он даже заподозрил себя в сумасшествии, но домочадцы и родственники, жаждавшие прославления своего рода, стали уверять его, что это было откровение. Вскоре Магомет стал получать одно откровение за другим.

Магомет окончательно перестал верить в идолов и уверовал, что имеется только один Бог - Творец Вселенной (Аллах) и что он (Магомет) избран быть пророком Аллаха. Он стал высказывать резкие мысли против язычества, против идолопоклонства. Он не называл иудейство и христианство ложными религиями, но говорил, что по повелению Аллаха он даст более истинную религию. Очевидно, вначале он не хотел сочетать свою религию с уже существующими религиями иудейства и христианства.

Провозглашенную им религию Магомет назвал исламом, Арабское слово "Ислам" означает "покорность" - имеется в виду покорность воле Божией. В дальнейшем последователей этой религии стали называть мусульманами (персидское слово "мусульман" происходит от арабского слова "муслим", что означает "приверженец ислама").

В своей религии Магомет провозгласил шесть основных принципов: 1) вера в единого Бога; 2) вера в ангелов Божиих; 3) вера в "писание Божие"; 4) вера в пророков Божиих; 5) вера в воскресение мертвых и в день суда; 6) вера в предопределение Божие.

Кроме шести этих догматических принципов ислама, Магомет объявил четыре практических требования, которые обязан выполнять каждый верующий: 1) молитва с предварительными омовениями; 2) раздача милостыни; 3) пост; 4) паломничество в Мекку на родину Магомета.

"Писанием Божиим" Магомет объявил то писание, которое Аллах дает через него, а себя провозгласил самым главным пророком Аллаха. Иисуса Христа Он назвал великим пророком, но значительно меньшим, чем он (Магомет). Веру во Христа, как в Бога, он объявил заблуждением.

Первых последователей Магомет нашел между своими друзьями и родственниками. Когда вся его семья, его жены и дети признали его пророком, он публично выступил и потребовал, чтобы племя корейшитов, к которому он принадлежал, признало его пророком. Это публичное выступление кончилось тем, что ему пришлось бежать из Мекки в Медину, ибо народ стал грозить смертью объявившемуся пророку.

В Медине для него сложились более благоприятные обстоятельства. Некоторые именитые лица заинтересовались его взглядами и стали оказывать ему покровительство. Образовалась партия, поддерживающая его. Учение Магомета было гораздо выше, гораздо нравственнее тех языческих верований, которые были в то время у арабов. Он выступил за ограничение нравственной распущенности. Нельзя умолчать об одной отталкивающей черте его характера. Уча других, он исключал себя из общего правила, считая, что главному пророку Аллаха все дозволено. Свою распущенность он оправдывал своими "откровениями". Надо отметить, что Магомет был пламенным оратором, он горел огнем громадного энтузиазма и был искренне убежден в своей необыкновенной миссии, не подозревая того, что стал ложным пророком.

Свет перемешивался с тьмою в начале деятельности этого выдающегося человека. Он горел искренним желанием покончить с идолопоклонством и утвердить веру в единого Бога, и в то же время жажда власти, славы и греховные наклонности обуревали его сердце. Большое влияние на всю его деятельность имела его тяжелая психическая болезнь. Обычно все его очередные "откровения" сопровождались очередными приcпупали. "Откровения" Магомета записывались его слушателями по его приказанию. Впоследствии из этих записей составился Коран - священная книга мусульман (слово "коран" означает "чтение"). Беседы о Библии, которые слышал Магомет, безусловно оставили след в его памяти. Если в Коране имеется некоторый свет, то этим он обязан Библии.

Минусом Корана является беспорядочное расположение глав и многие извращения, вызванные тем, что Магомет не имел истинного откровения, не держал в руках Библии, а по-своему излагал некоторые библейские события, вспоминая при этом устные рассказы иудеев и христиан, которые они ему в свое время рассказывали.

В Коране, как и в Библии, упоминается об Адаме, Ное, Аврааме, Исааке, Иакове, Иосифе, Моисее, Аароне, Давиде, Соломоне и других мужах веры. Говорится и об Иисусе, сыне Марии. Но все это выглядит весьма хаотично. Вспоминая ранее слышанные рассказы, Магомет многое перепутал. Так, например, он спутал советника Агасфера Амана с советником фараона, Марию (Мариамь), сестру Моисея и Аарона, перепутал с матерью Иисуса. Коран, поскольку он содержит некоторые мысли Библии, может в какой-то мере просветить сердца, стремящиеся к свету, но он не указывает верного пути спасения, которым является Сам Христос. В литературном отношении Коран стоит гораздо ниже некоторых арабских литературных произведений, которые были до него.

По утверждению Магомета и его последователей, Коран еще до создания мира был написан на небе, а затем через "откровения" передавался Магомету.

Бегство Магомета из Мекки в Медину, имевшее место в 622 году, считается началом мусульманского летосчисления. Именно с этого года началась активная, публичная деятельность Магомета.

Большое значение в распространении ислама имеет обращение в ислам Омара, который стал ближайшим сподвижником Магомета. Вначале Омар был ярым врагом Магомета и его учения. Он ревновал об идолопоклонстве, распространенном в Аравии. Но затем в его убеждениях происходит резкий перелом. Он проникается идеями о едином Боге, начинает верить в Магомета как в истинного пророка Божия. Многие историки считают, что настоящим основателем ислама следует считать Омара, а не Магомета, ибо без Омара ислам бы пал. Омар получил от Магомета звание "халифа" (арабское слово "халифе" означает "преемник", "наместник", "заместитель"). Он стал правой рукой Магомета, а после его смерти - руководителем мусульман. Это был очень талантливый человек, обладавший выдающимися способностями полководца. Имея большие связи с именитыми людьми, он расположил многих из них в пользу ислама.

Аравия была населена арабскими племенами, которые нередко враждовали друг с другом. Омар выдвинул идею объединения всех арабов вокруг ислама и создания единого, сильного арабского государства. Он вынашивал планы - под знаменем ислама победоносно пройти по многим странам. Магомет целиком и полностью оказался во власти своего заместителя.

До появления Омара Магомет старался распространять свое учение только посредством убеждений. Теперь же он от убеждений стал переходить к оружию. В 630 году Магомет взял Мекку, из которой ему ранее пришлось бежать. Он уничтожил триста шестьдесят идолов Меккского храма и превратил его в величайшую святыню ислама. С этого времени Мекка стала центром ислама, все ее население было силой оружия заставлено принять присягу на верность Магомету.

О Магомете говорит один исследователь ислама: "Он был мирный проповедник, пока не вынул меча из ножен". И вот этот меч начал сверкать в его руках. Религия Магомета стала превращаться в религию разбоя, в религию захватнической политики Омара. Мусульманам стали внушаться такие мысли: "Капля крови, пролитая за дело Божие, или ночь, проведенная под оружием, имеют более цены, чем два месяца поста и молитвы. Всякий, погибший в битве, получает прощение грехов, в день суда раны его будут сиять, как киноварь, и благоухать, как мускус, и его потерянные члены будут заменены крыльями ангелов и херувимов". Ко всем воинам был направлен призыв: "Сражайтесь дальше! Сражайтесь дальше и не бойтесь! Рай находится в тени ваших мечей. Ад с его огнем позади каждого, кто бежит от битвы; кто падает в битве, тому рай открыт".

После захвата Мекки сторонники Магомета стали постепенно захватывать всю Аравию, объединяя арабские племена в единое арабское государство. Магомет присвоил себе власть пророка, священника и главы государства. Он пытался на свою сторону привлечь иудеев, живших в Аравии, но они ему отвечали, что его учение не тождественно с библейским учением, и упрекали его в слабом знании Библии. Тогда Магомет ополчился против евреев и выбросил из своего учения порядки и обычаи, позаимствованные у них. Он приказал вместо субботы праздничным днем считать пятницу, во время молитвы всем мусульманам обращаться лицом к Мекке, а не к Иерусалиму; вместо еврейских постов установить специальный мусульманский пост - Рамадан. Вторая сура (глава) Корана полна нападок на иудеев.

Успехи вскружили голову пророку. Если в начале своей деятельности он был относительно скромным человеком, верящим в свои откровения, то постепенно, чувствуя силу и почву под ногами, он превращался в тирана, развратного старика и сознательного сочинителя ложных откровений. Придя к власти, он беспощадно стал казнить всех, кто смеялся над его учением. Когда Магомет прогневался на евреев, была устроена резня, многие евреи были вырезаны целыми семьями, многие, спасаясь, бежали из Аравии; многие женщины и дети были проданы в рабство бедуинам. Магомет завел гарем для своих жен, который все время пополнялся. Готовясь к завоевательным войнам, он обещал своим воинам право собственности на пленных женщин, как награду за храбрость.

Не сразу Магомет и его помощник Омар сломили сопротивление своих противников. По всей Аравии действовали отряды, сопротивлявшиеся Магомету.

Захватив Аравию, Магомет стал выходить на международную арену того времени. Он направил свои посольства к главам двух сильных государств: к персидскому царю Хозрою и к византийскому императору Ираклию, требуя от них принятия ислама и признания Магомета пророком Божими. Ираклий очень вежливо принял посольство Магомета и так же вежливо отклонил его притязания, а Хозрой порвал послание Магомета на мелкие клочки, не пожелав читать его, сказав при этом, что он сотрет арабов с лица земли. В своем самопревозношении Хозрой был посрамлен, ибо вскоре в 633 году вторгшиеся арабские войска разгромили персидскую армию, захватили всю персидскую территорию, в том числе и Месопотамию (Ирак), которая была раньше покорена персами. С персидской территории, несколько позднее, арабы проникли в пограничные с Персией области Кавказа и насадили там ислам.

В 632 году Магомет заболел смертельной болезнью. Почувствовав, что его силы слабеют, он в Мекке перед четырнадцатью тысячами мусульман произнес свою последнюю проповедь, заявив при этом, что сознает свою пророческую миссию перед Богом оконченной. После этого он переехал в Медину. 8 июля, неожиданно собравшись с силами, он пришел в мечеть (храм), соединенную с его домом, и простился с молящимися. Через несколько часов он умер на руках своей любимой жены Аиши. Было ему 63 года.

Омар (убит в 644 г.)

Халиф Омар вскоре после смерти Магомета принял в свои руки всю государственную и религиозную власть. Государство, возглавляемое Омаром, стало называться халифатом. Омар именовался не только халифом, то есть преемником, но и имамом (арабское слово "имам" означает "находящийся впереди"). В дальнейшем, имамами назывались мусульманские деятели, обладавшие, кроме государственной и военной власти, также и религиозной властью. Кроме того, Омар стал именоваться эмиром (арабское слово "эмир" означает "вождь").

Халиф, имам и эмир Омар после смерти Магомета продолжал захватническую политику. Разгромив Персию, он стал насаждать там ислам. Сразу после разгрома Персии он напал на Византию. Сирия, Палестина и часть Египта были отторгнуты от Византийской империи. В 637 году в городе Иерусалиме, на горе Сионе, Омар построил мечеть (мусульманский храм). До Иудейской войны на этом месте стоял иудейский храм, который в 70 году был стерт с лица земли римлянами. В том же 70 году евреи были рассеяны римлянами из Палестины по всему тогдашнему миру. Когда войска Омара вторглись в Палестину, евреев там было незначительное количество. Там были арабы, которые уже успели туда переселиться из Аравии; были греки, а также и представители других народностей.

Византийскому императору Ираклию не удалось удержать в своих руках Палестину, Египет и Сирию. В это время сильно активизировались языческие славянские племена, которые делали постоянные набеги на северные границы Византии. В связи с этим Ираклий не мог все свои войска бросить против Омара. Этим и объясняются успехи Омара в Сирии, Египте и Палестине. Он делал попытки продвинуться дальше и захватить всю Византию, но это ему не удалось. После войны с Омаром владения Ираклия сильно уменьшились. Теперь в состав Византийской империи входила только Греция. Греция была довольно обширной, в ее состав входила и та территория, которую сейчас занимает Турция. Кочевые племена огузов-предков турок проникли на эту территорию значительно позднее. В северном Египте также преобладало греческое население.

В восточных провинциях Византийской империи, особенно в деревнях, еще процветало язычество. Окончательный удар язычеству нанесли войска Омара, которые в ряде случаев огнем и мечом принуждали язычников принять ислам. К христианству и иудейству арабские завоеватели отнеслись несколько иначе. Омар называл иудейство и христианство хотя и истинными, но недостаточно совершенными религиями, говоря, что они уже выполнили свою миссию в определенный период времени и что теперь на новом этапе нужна новая религия. Омар не сжигал иудейские синагоги и христианские храмы, но сказал, что будет облагать иудеев и христиан повышенным налогом, если они не будут переходить в ислам. Нашлись некоторые формальные христиане, которые ради того, чтобы не платить высокий налог, изъявили желание принять ислам. Ясно, что такие "христиане" никогда не имели в сердце Христа.

Затем в отношении христиан появился ряд особых законов. Был запрещен колокольный звон, крест не должен был больше выставляться снаружи церквей, христианам не позволялось устраивать публичные похороны, - всюду они должны были уступать дорогу мусульманам. За проявление христианином непочтительного отношения к мусульманину предусматривались суровые наказания, вплоть до смертной казни.

Завоевания Омара, которые он совершил в седьмом веке, положили начало возникновению целого ряда арабских народов. В Египте, Сирии, Палестине, Месопотамии арабы осели на долгое время и в конце концов слились с местным населением. Поскольку арабский язык оказался более совершенным, чем языки народов этих завоеванных стран, то он вытеснил местные языки и стал господствующим языком Египта, Сирии и других стран. Но при слиянии с этими народами арабы переняли кое-что и из их языков. Поэтому сейчас население Египта, Сирии и других арабских стран говорит на разных диалектах арабского языка.

К концу своего правления Омар окончательно овладел всем Египтом, сломив сопротивление местного населения. В каждой провинции в завоеванных землях им были поставлены арабские наместники с мусульманским войском. Неверные, то есть люди, не принявшие ислам, не имели права носить оружие. Омар был предан религиозным убеждениям ислама, но этого нельзя сказать об основной массе его воинов. Жадность, стремление к наживе, к обогащению за счет покоренных народов влекли большинство из них к завоеваниям. После одной из битв Омар отдал приказ - излишек добычи отдать тем храбрецам, которые знают наибольшее количество изречений из Корана. И оказалось, что ни один воин не знает ни одного изречения из Корана, кроме одного изречения: "Нет Бога кроме Бога, и Магомет - Его пророк".

По образу своей жизни Омар резко отличался от Магомета. Он вел очень строгий образ жизни, подвергал себя всевозможным ограничениям; его можно назвать мусульманским аскетом. В 644 году Омар был убит в Медине персом Абу-Лулу Фирузом. После Омара халифом стал зять Магомета - Осман. В его правление была кровопролитная борьба за власть в халифате. В 656 году Осман был убит за чтением Корана. В 661 году власть захватил Моавия, ставший основателем династии Омейядов. Свою столицу он перенес из Мекки в Дамаск.

В седьмом веке арабы проникли в Среднюю Азию, где дошли до Бухары и Самарканда, проникли в Индию, а в Африке дошли до Алжира.

Арабский халифат превратился в обширную империю. Неоднократно в этой империи вспыхивали кровопролитные вооруженные столкновения в борьбе за власть. Эти внутренние распри ослабили дальнейшее наступление арабов; в ряде завоеванных земель они стали терять почву под ногами, и им пришлось уйти из многих земель. Но в конце седьмого века они вновь начали ряд наступательных войн и захватили снова ранее завоеванные земли.

С распространением арабского владычества быстро распространялся ислам; его охотно принимали покоренные народы, ибо все, принявшие ислам, освобождались от высоких налогов. Кроме того, ислам привлек многих простотой своего учения. Истинное же евангельское учение не было известно многим людям. В последующие века единый арабский халифат в результате внутренней борьбы распался на ряд отдельных эмиратов.

Великий урок от Бога

Когда мы говорим о возникновении и развитии ислама, у нас возникает вопрос: как Бог мог попустить столь быстрое и столь широкое его распространение? Нам многое сейчас может быть непонятно. Мы читаем в Библии: "Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших" (Ис. 55, 8-9). Многие пути Божии мы пока не можем постигнуть. То, что мы постигли,- это лишь слабые проблески того, что мы узнаем в вечности.

Мы понимаем, что Бог является великим Воспитателем. Вся история человечества - это великая школа, в которой великий Воспитатель преподает великие уроки. Человек - мыслящее существо, а мыслящее существо должно быть со свободной волей, ибо без свободной воли не может быть мышления. Имея свободную волю, люди сами избирают пути свои. Бог никого не влечет за Собой насильно. Он лишь через голос совести зовет каждого человека к правде, к честности, к братской любви. Он оставил людям Свое Слово, открывающее Его волю. Чем больше знает о Боге тот или иной человек, тем большего от него ожидает Господь. Бог попускает людям ходить разными путями, но в конечном итоге все это будет иметь огромное воспитательное значение.

Люди, отдавшие свои сердца Христу и посвятившие Ему свою жизнь, занимают особое место в планах Божиих. Апостол Павел пишет: "Кого Он (Бог) предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями" (Рим.8,29). Христиан, отдавших Ему свои сердца, Бог предопределил для особой миссии как здесь на земле, так и в вечности. В вечности они должны достичь абсолютного подобия Христу и нести особое служение.

Прежде чем принять это особое служение в вечности, надо пройти соответствующие испытания на земле, надо пройти по стопам Христа путем унижений, надо в трудных обстоятельствах доказать свою любовь к Богу. Трудные обстоятельства всегда были для верных христиан мастерской, в которой они шлифовались как драгоценные сосуды Божии. На Западе, в мрачные средневековые времена папства, христиане, искренне любящие Христа, закалялись, как драгоценные сосуды, в огне испытаний, в огне папского деспотизма. Распространение ислама на Востоке также явилось серьезной проверкой для христиан Сирии, Палестины и Египта. В огне фанатизма мусульман многие христиане переплавились в драгоценные сосуды для грядущего Царства Христа.

Говоря о христианстве в седьмом веке, мы отметили все возраставшую на Западе власть римского папы. Гордо стал поднимать голову римский епископат. Возникший, быстро растущий и подбирающийся к границам Европы ислам навел ужас на вознесшихся в своей гордости епископов и заставил их дрожать от страха. Это было предупреждение и наказание за непослушание воле Божией.

Допустив исламу распространиться, Бог его руками совершил великий суд над страшным идолопоклонством в Азии и Африке. Тысячи языческих храмов, миллионы идолов были разрушены и сожжены.

Через быстрое распространение ислама христиане получили великий упрек и урок от Бога. Многие народности, которые арабы обратили в ислам, ничего не знали о Христе. Это была вина христиан, среди которых было очень много формальных верующих, которые не горели огнем первохристианства; лишь единицы из них были настоящими воинами Христа. Вместо того чтобы идти по всему миру с проповедью Евангелия, христиане ломали копья в борьбе и спорах друг с другом. Слишком мало было таких благовестников, как Колумбан. Значительная часть человечества, так и не дождавшись живой вести о Христе, приняли нечто другое.

Великий Воспитатель Христос в конечном итого каждому человеку преподаст уроки, через которые человек придет в должное состояние. Апостол Павел пишет: "Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значущее избрал Бог, чтобы упразднить значущее, - для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом" (1 Кор.1, 27-29). Великий Воспитатель Христос, не подчиняя Себе ничьей воли, преподает великие уроки людям на земле. Он преподаст уроки и на грядущем суде Божием. Он будет преподавать их и в вечности. Христос допускает расти всем цветам - и прекрасным, благоухающим Его истиной, и фальшивым. Чтобы посрамить зло, Он попускает этому злу созреть в полной мере, дабы люди на своем опыте сами оценили должным образом это зло.

Гордость, превозношение - это великое зло. Во времена папства многие епископы гордились своим мнимым величием, своей силой и мнимой мудростью. С презрением они смотрели на христиан, не согласных с ними, считая их немудрыми и слабыми по сравнению с высокопоставленными епископами. Но на суде Божием они увидят, что эти немудрые оказались мудрее их. В огне такого посрамления сгорит их гордость. Многие руководители ислама гордо, с презрением смотрели на христиан, считая их слабыми, немудрыми, ничтожными. Но на суде Божием они увидят, что немудрые оказались мудрее их, через слабых Бог явит Свою силу. Это будет посрамление для тех, кто мнил себя мудрым и сильным, и в огне этого посрамления сгорят идолы в их сердцах, идолы своего "я", идолы ложных учений.

Ложные учения монофизитов (единоестественников) и монофелитов (единовольцев)

В пятом веке, в восточной части христианской церкви, возникло ложное учение, называемое монофизитством. Монофизиты (единоестественники) учили, что хотя Христос имел две природы - божественнную и человеческую, - но божественная Его природа, якобы, совершенно поглотила Его человеческую природу. Одним словом, по их мнению, во Христе было одно божественное естество, а Его человеческое естество было лишь кажущимся. Такое учение не соответствует Слову Божиему. Вполне справедливо оно было осуждено на Четвертом вселенском соборе в 451 году в городе Халкидоне. Пятый вселенский собор в Константинополе в 553 году подтвердил решение Четвертого собора по монофизитскому вопросу. Однако нашлось немало сторонников этого учения.

Больше всего монофизитов оказалось в Египте, в Александрийском патриархате, среди египетских христиан. Египетские христиане были двух национальностей - грехи, переселившиеся в Египет, и коренные египтяне. Во время монофизитского спора почти все египетские греки-христиане поддерживали решения Халкидонского собора против монофизитства, а почти все христиане из коренных египтян перешли на сторону монофизитов. Египетские христиане-монофизиты образовали свою отдельную церковь. Арабы, вторгшиеся в Египет в седьмом веке, назвали эту церковь "коптской" церковью. Коптами они называли коренное население Египта - египтян. С течением веков арабы перемешались с местным населением Египта, принявшим ислам; копты-христиане, а также греки-христиане не смешались с арабами, ибо браков между христианами и мусульманами не существовало. Таким образом, в лице христиан-коптов сохранилось до сего дня прежнее коренное население Египта. По цвету кожи копты несколько смуглее египтян-мусульман, то есть египтян, которые произошли от смешения с арабами. Коптская церковь существует и в наши дни; в ней распространены монофизитские взгляды.

Из Египта монофизитство проникло в Эфиопию, где христиане стали появляться, начиная с четвертого века. С пятого века все эфиопские христиане были увлечены монофизитством. До сих пор монофизитские взгляды распространены в эфиопской церкви.

Распространилось монофизитство и в Армении. Христианство в Армении появилось во втором веке. Большую роль в распространении христианства в Армении в четвертом веке сыграл епископ Григорий, называемый христианским просветителем Армении. Тринадцать лет он провел в заключении за распространение христианства, оставаясь верным Христу. Умер он в середине четвертого века. В пятом веке, во время монофизитского спора, все армянские христиане примкнули к монофизитам. В это время Армения находилась под персидским игом. Став монофизитами, армянские христиане отделились в особую церковь, которую назвали в честь епископа Григория армяно-григорианской церковью. Епископа, который жил в монастыре Эчмиадзине, близ Еревана, они провозгласили католикосом Армении (то есть всеобщим епископом). И в наши дни глава армяногригорианской церкви именуется католикосом и он имеет свою резиденцию в Эчмиадзине.

Таким образом, существующие и в настоящее время коптская, эфиопская и армяно-григорианская церкви являются монофизитскими церквами. Приняв монофизитские взгляды, они в пятом веке отделились от восточной православной церкви. У многих христиан этих церквей с течением веков монофизитские взгляды стали умеренными.

Сделав краткий обзор монофизитства, следует отметить, что в седьмом веке в восточной (православной) церкви возник новый спор, так называемый "монофелитский". Монофелитство является разновидностью монофизитства.

Если слово "монофизиты" означает "единоестественники", то слово "монофелиты" означает "единовольцы". Монофизиты отрицали различие между божественным и человеческим естеством Христа; монофелиты отрицали различие между божественной и человеческой волей Христа.

Монофелитский спор в восточной церкви возник в то самое время, когда войска Омара вторглись на территорию Византийской империи и отрывали от нее одну провинцию за другой. Главным виновником этого спора был византийский император Ираклий. Ему очень хотелось примирить монофизитов со всей восточной церковью. Говоря, что монофизиты впали в крайность, уча только об одном естестве Христа, Ираклий высказал мысль, что надо говорить не о едином естестве Христа, а о единой воле Христа. По мнению Ираклия, Христос имеет два естества - божественное и человеческое, но одну божественную волю, в которую слились воедино две Его воли - божественная и человеческая. Встав на такую точку зрения, Ираклий думал найти примирение с монофизитами, но он не примирил их со всей восточной церковью, а вызвал новый спор среди духовенства восточной церкви.

Во время осады арабами Иерусалима в 637 году иерусалимский патриарх Софроний собрал подчиненных ему епископов на Голгофу и там взял с них слово, что они будут вести непримиримую борьбу с монофелитскими взглядами, то есть со взглядами, высказанными Ираклием.

Император Ираклий, не ожидавший возникновения нового спора, решил административными мерами погасить его. Издав указ, он предложил прекратить все споры по этому вопросу. Но споры не прекратились, они продолжались и после смерти Ираклия.

Кто же прав?

Монофелиты, говорившие об одной воле Христа, или их противники, то есть все основное духовенство восточной церкви, говорившие о Его божественной и человеческой воле? Монофелиты неправильно решили, что говорить о двух волях Христа - это значит утверждать, что Христос имеет добрую и злую волю. Конечно, злой воли у Христа быть не могло. У Него была только одна добрая воля, ибо Он источник добра. В этом отношении монофелиты правы, да, собственно говоря, это общеизвестная истина, которую никто и не собирался оспаривать. Но поскольку Христос не только Бог, но и человек, то Он, естественно, мог ощущать некоторую раздвоенность в Своей воле.

Как пример, можно привести Его внутреннюю борьбу в Гефсиманском саду. Его божественная воля бесповоротно стремилась к принесению Голгофской жертвы, а Его человеческая воля содрогалась от мысли о предстоящих страшных страданиях. В минуту этой раздвоенности из Его уст вырвался возглас: "Да минует Меня чаша сия" (Матф. 26,39). Но тут же победила Его божественная воля, и Он твердо сказал: "Впрочем, не как Я хочу, но как Ты" (Матф.26,39).

Христос здесь почувствовал раздвоенность не потому, что наряду с добром в Его сердце жило и зло; этого не могло быть, ибо в Нем не было и тени зла, но потому, что как человек Он не мог не испытывать содрогания при ожидании предстоящих мучений и смерти. Однако Его божественная природа всегда побеждала Его человеческую природу, Его божественная воля всегда побеждала Его человеческую волю.

В крайность впали монофизиты, объявившие, что два естества Христа слились в одно естество; в крайность впали и монофелиты, говорившие, что две воли Христа так слились в одну волю, что Он никогда не слышал голос человеческой воли. Впрочем, одно из этих утверждений непосредственно связано с другими, ибо если сказать, что два естества слились в одно, то сразу напрашивается мысль, что две воли слились в одну волю. Что же касается поправки Ираклия, которую он внес в монофизитский спор, а именно: что у Христа два естества, но одна воля, - то этой поправкой он не разрешил спора, а породил новый, который сделался продолжением старого спора.

Мы твердо, придерживаясь Слова Божия, считаем Христа истинным Богом и истинным человеком. Во время Своей земной жизни Он не мог испытывать некоторые противоречия между божественной и человеческой волей, как это мы видим на примере в Гефсиманском саду, но Его божественная воля всегда побеждала. В этом смысле Христос имел одну волю, волю Отца Своего Небесного, которой Он подчинял Свою человеческую волю.

Нередко бывает так, что, споря, люди говорят почти об одном и том же, но в разных выражениях, и тем самым запутывают себя еще больше. В связи с так называемым монофелитским вопросом было создано много местных соборов в разных местах Византийской империи, но эти соборы еще больше запутывали спорящих. Вместо того, чтобы всю энергию направить на проповедь Евангелия, служители восточной церкви расходовали ее на споры.

В седьмом веке хотя уже наметились расхождения между западной (католической) и восточной (православной) церквами, но официального разрыва между ними не было (официальный разрыв произошел только в одиннадцатом веке).

Во время монофелитского спора константинопольский патриарх Сергий имел по этому вопросу переписку с римским папой Гонорием, которого он познакомил с сущностью спора. Гонорий ответил, что во Христе только одна воля - благая, согласная с волей Бога Отца, и что весь этот спор поднят напрасно.

Ответ Гонория подлил еще больше масла в огонь спора. Безусловно, Гонорий ответил правильно, но не полно. Христос для того и пришел на землю, чтобы выполнить волю Отца Своего, ибо Он и Отец - одно. Но когда Христос воплотился на земле и стал, кроме божественной природы, иметь и человеческую, то эта человеческая природа, конечно, проявляла себя, однако, Христос прежде всего прислушивался к голосу Своего Небесного Отца, а не к голосу Своей человеческой природы.

Шестой вселенский собор (Константинополь 680 г.)

В 680 году византийский император Константин IV, списавшись с римским папой Агафоном, созвал в Константинополе Шестой вселенский собор, на котором разбирался монофелитский вопрос. На собор прибыло 125 епископов; подавляющее большинство их были из восточной церкви, но некоторые были и из западной. Папа римский обратился с письмом к собору, выражая свое сожаление, что в связи с беспокойным положением в Италии он не может принять личного участия в соборе.

Этот собор, именуемый Шестым вселенским собором, состоял из восемнадцати заседаний. К концу собора число его участников дошло до двухсот человек. Собор осудил монофелитство как продолжение монофизитство и постановил, что во Христе должно исповедовать две природы и две воли, из которых человеческая в совершенном согласии подчиняется божественной, но не уничтожается ею. Это постановление Шестого вселенского собора согласуется со Словом Божиим.

После Шестого вселенского собора группа ревностных противников решением собора была изгнана византийским императором из пределов Византии. Они ушли в Сирию, в то время отторгнутую арабами от Византии, и нашли пристанище на территории монастыря святого Марона. Там они основали общину с монофелитскими и монофизитскими взглядами. Из этой общины выросла так называемая секта маронитов.

Монофизитские взгляды - крайние и умеренные, как мы уже говорили, распространены в коптской, эфиопской и армяно-григорианской церквах. Многие монофизиты, несмотря на свои утверждения, что божественная природа Христа поглотила Его человеческую природу, допускали мысль, что все же плоть Христа до Его воскресения была тленной плотью, хотя в ней божественной природой были заглушены многие явления, присущие человеческой плоти. Другие утверждали, что тело Христа нетленно с самого воплощения и что все Его человеческие действия являются призрачными (кажущимися).

Еще о несторианах VII века

В пятом веке константинопольского патриарха Нестория объявили еретиком, обвинив его в том, что он учил только о человеческой природе Спасителя, хотя сам Несторий опровергал возводимые на него обвинения, говоря, что он выступал только против названия "богородица", которым стали именовать деву Марию. Несторий был лишен сана и отправлен в ссылку, где вскоре умер мученческой смертью. Близкие приверженцы Нестория бежали в Персию.

Обвинения, предъявленные Несторию, являются полной противоположностью монофизитству. Монофизитство и возникло во время борьбы с Несторием. Опровергая одну крайность, монофизиты впали в другую.

В Персии несториане образовали свою общину. Если у них и были какие-либо типичные для несториан догматические крайности, то впоследствии они сгладились и несториане от остальных христиан отличались главным образом обрядовыми формами.

В седьмом веке, во время вторжения арабов в Персию, некоторые несториане ушли в Индию, где свидетельствовали о христианском учении. Затем несториане проникли и в Китай, став там первыми христианскими благовестниками.

Оглавление

Глава 8. Христиане в восьмом веке

Что мы называем отступлением от первохристианства?

Изучая историю христианства, мы видим изменения, которые постепенно происходили в христианстве в течение второго - седьмого веков. Мы видим возвышение личности епископа, выделение духовенства в особое сословие, постепенный переход к крещению младенцев, вытеснение проповеди пышным церемониалом, возникновение поклонения деве Марии и угодникам Божиим, возникновение различий между западным и восточным христианством.

Говоря об изменениях в христианстве, мы не можем огульно порицать их все, ибо есть такие изменения, которые можно назвать благословенными изменениями. Например, пение в первом веке во время богослужений было очень однообразным: все псалмы пелись на один мотив. В последующие века церковное пение стало развиваться, стали появляться прекрасные мелодии духовных песнопений. Можно ли порицать такие изменения? Конечно нет, ибо они направлены к еще большему и лучшему прославлению Христа.

Жизнь не стоит на месте, она развивается; где нет движения вперед - там нет жизни. И церковная жизнь должна развиваться и совершенствоваться из благословенных семян, посеянных в первом веке Христом и Его апостолами. Отдельные христиане впали в крайность и видят отступление от первохристианства даже в наличии органа в некоторых церквах, говоря, что в первохристианстве органа не было. Но можно ли быть против органа, если с его участием пение стало более стройным. В первом веке не было хоров, а было лишь одно общее пение. Не можем же мы возникновение хоров считать отступлением от первохристианства. Мы должны приветствовать все то, что способствует большому прославлению Иисуса Христа, мы должны приветствовать развитие всего хорошего, нужного, полезного.

Когда мы говорим об отступлении от первохристианства, мы имеем в виду те изменения, которые уводят христиан с прямого пути, указанного в Слове Божием, в дебри человеческих преданий, а также проникновение в церковь чуждого Христу языческого духа.

Не будем впадать в крайности, выискивая отступления от первохристианства там, где их нет. Как правило, люди, борясь с одной крайностью, впадают в другую. Нет отступления от первохристианства в том, что служители церкви, оставив свои гражданские занятия, целиком перешли на церковную работу. Поскольку количество христиан увеличилось, естественно, что церкви стали нуждаться в служителях, всецело посвятивших себя церковной работе. Отступление же от первохристианства состоит в том, что стали умножаться такие служители, которые думали не столько о пользе дела Божия, сколько о своей личной материальной выгоде. Есть и в наши дни такие "ревнители" первохристианства, которые говорят, что все служители должны зарабатывать себе пропитание своим гражданским трудом, а в церкви трудиться безвозмездно. Это, конечно, крайность, ибо большая церковь не может быть без служителей, всецело посвятивших себя духовной работе.

Иконоборчество в VIII веке

Весьма значительным событием в восьмом веке было иконоборчество. Это движение против поклонения иконам возникло в Византийской империи в начале восьмого века и продолжалось до середины девятого века. До четвертого века никаких признаков иконопоклонения в христианстве не было.

Видные деятели первых трех веков христианства - Тертуллиан, Ориген, Климент Александрийской - отмечают, что у христиан были некоторые изображения, например, символическое изображение Духа Святого в виде голубя, изображение Христа в виде доброго пастыря. Но это еще не есть иконопоклонение, эти изображения еще не были предметами поклонения.

Лишь с четвертого века стало появляться в христианстве поклонение священным предметам. Повод к такому поклонению дала мать императора Константина - Елена, отправившаяся в путешествие по евангельским местам и нашедшая, как она утверждала, крест, на котором был распят Христос. С неимоверной быстротой вокруг этого креста выросло много легенд.

Человек весьма расположен к поклонению видимым предметам. И с четвертого века для многих христиан эти видимые предметы стали становиться более дорогими, чем Сам Христос. Для идолопоклонства была заложена почва. Картины, изображающие Христа, деву Марию, апостолов и подвижников христианства, стали именоваться иконами, ставшими предметом поклонения. Предметом поклонения стали делаться и мощи, то есть останки христианских подвижников. Первые христиане хоронили умерших в пещерах (катакомбах). В песчаной почве катакомб тела умерших не сгнивали, а высыхали, превращаясь в мумии. В дальнейшем, когда гонения прекратились, тела епископов и всех видных христиан было принято хоронить в специальных гробницах (склепах). Поскольку эти склепы были замурованы и воздух туда не проникал, гниения тел не происходило, - они высыхали. Но духовенство уверяло, что гниение не происходило по причине особой святости этих тел, и призывало христиан воздавать поклонение этим останкам или мощам.

Особенно сильный размах поклонение иконам приняло в восточной части христианства (в православии) в Византийской империи, на территории восточной части бывшей Римской империи. Возможно, наиболее просвещенные христиане отдавали себе отчет в том, что они поклоняются не самой иконе, а Тому, Кто на ней изображен; они понимали разницу между почитанием иконы и поклонением ей, но подавляющее большинство простого народа такой разницы не делало и превратило иконопочитание в идолопоклонство. К восьмому веку уже твердо вошло в обычай вставать на колени перед иконами, молиться им, целовать их, украшать их золотом и драгоценными камнями.

К восьмому веку поклонение иконам в восточной (православной) церкви приняло особо уродливые формы. Стали умножаться такие христиане, которые, приходя в храм, прикладывали к иконам свои платки и полотенца.

В седьмом веке, после того, как в Аравии Магомет выступил со своим учением, арабы отторгли от Византии Египет, Сирию, Палестину, насаждая там учение Магомета - ислам. Мусульмане, то есть последователи Магомета, обвиняли христиан в идолопоклонстве. Христианские храмы, украшенные иконами, перед которыми молящиеся становились на колени и целовали их, давали повод для таких обвинений. Некоторые мусульманские деятели стали говорить, что они не видят особой разницы между христианством и язычеством, и даже стали призывать к тому, чтобы и к христианам применять такие же жестокие законы, как и к язычникам.

В 717 году на Византийский престол взошел император Лев III - по прозванию Исавраянин. Это был выдающийся полководец, очень одаренный и энергичный человек, но с очень грубым характером. Под его командованием византийская армия отразила все натиски арабов, пытавшихся покорить всю Византию. Он укрепил границы Византии, обезопасив ее от внешних врагов. После этого он решил заняться внутренними делами.

На шестой год своего правления всех евреев, живших на территории Византии, он решил единым росчерком пера обратить в христианство. С перепугу евреи подчинились указу византийского императора и стали принимать крещение, но в душе они продолжали оставаться приверженцами иудейской религии. Собираясь вместе, они издевались над теми обрядами, которые их заставляли исполнять.

Лев III не был истинным служителем Христа. Он был политиком и государственным деятелем и на христианство смотрел как на средство для достижения некоторых своих политических целей. Как император, он считал себя вправе вмешиваться в дела христианской церкви. Его руководство выражалось в приказах и в угрозах тем, кто с этими приказами не был согласен.

Как умный человек, он понимал, что в вопросе иконопочитания христиане впали в крайность, и этой крайностью давали повод ищущим повода, лили воду на мельницу мусульман, которые объявили священную войну против идолопоклонства. Лев III решил начать борьбу с поклонением иконам. Эта борьба выражалась не в проповеди чистого евангельского учения, не в ревновании о возрождении духа первохристианства, а в приказах, ограничивающих или совсем запрещающих поклонение иконам.

Он издал эдикт (указ), в котором повелевал иконы в храмах помещать так высоко, чтобы их нельзя было целовать. Говорят, что на Льва III в этом вопросе повлиял епископ Наколийский Константин, говоривший ему, что иконопоклонение создает трудности в обращении иудеев и мусульман в христианство, видевших в иконопоклонении идолопоклонство.

Обнародование эдикта вызвало сильное волнение среди духовенства и народа. Это вполне понятно. Люди уже успели привязаться сердцами к иконам, и они уже не мыслили себе иной формы поклонения Богу. Величайшей ошибкой Льва III является то, что он, замахнувшись на иконопоклонение, не предложил взамен ничего другого. А надо было бы ратовать за возрождение тех богослужений, которые были во времена первохристианства, когда глубокие благословенные проповеди о Христе были центром всех богослужений. Лев III начал разбивать различные храмовые украшения, к которым народ уже успел привыкнуть, но не подумал о том, чтобы бороться за то богатое внутреннее содержание христианства, которое было в апостольское время. Он отнимал у христиан красивую внешнюю форму христианства, не давая ничего взамен. И боролся он не увещаниями, не любовью, а грубой силой, способной только еще более раздуть огонь фанатизма. Репрессии, давления, угрозы ожесточают людей. Людей надо убеждать, а не принуждать. Этой истины не понял Лев III, несмотря на свои весьма большие умственные способности.

Во всех частях Византийской империи люди выражали возмущение, что им не дают приложиться к иконам. Наученные так с детства, они не знали иной формы поклонения Богу. Дело дошло даже до кровопролития. Императорские войска подавили эти выступления возмущенных иконопоклонников.

Лев III, раздраженный выступлениями защитников иконопоклонения, издал второй эдикт против поклонения иконам. Он приказал иконы вообще убрать из храмов. Императорские чиновники и офицеры, которым было поручено исполнять этот приказ, превзошли самого императора. Изъятие икон совершалось в самой грубой форме: их топтали ногами, разрубали на части, сжигали на кострах. Чиновники не просвещали народ, а оскорбляли религиозные чувства верующих и этим разжигали религиозный фанатизм.

Не боясь смерти, многие мужчины и женщины бросались защищать дорогие для них предметы. Они нападали на чиновников, офицеров и солдат, уничтожавших иконы. Все войска были приведены в боевую готовность. Многие иконопочитатели были убиты на месте, тюрьмы переполнились арестованными. Ярость населения была безграничной. Не зная истории христианства, народ слепо верил, что иконопоклонение было с самого начала христианства. Проповедей в храмах уже почти не было, большинство народа было неграмотным, Слово Божие имели лишь совсем немногие, поэтому христианство без икон, без изображений не могли себе представить эти христиане. Не имея проповедей, они, естественно, цеплялись за картины духовного содержания, которые им в какой-то мере заменяли проповеди.

В столице Византии Константинополе была особо чтимая икона Спасителя, называемая "Верное убежище". Когда офицер отдал приказание солдатам снять икону, толпа стала умолять его оставить ее на месте. Тогда офицер сам поднялся по лестнице к иконе и в исступлении начал бить топором по изображению Иисуса Христа, разламывая икону. С диким воплем толпа бросилась на офицера, стащила его с лестницы и разорвала на части. Император немедленно выслал войско; все, схваченные на месте происшествия, люди были истреблены. Волнения распространились по всей Византийской империи, страсти накалялись как с той, так и с другой стороны.

После завоеваний византийского императора Юстиниана, которые он совершил в шестом веке, надеясь отвоевать у варварских племен всю территорию бывшей Римской империи, часть Италии вместе с Римом в восьмом веке еще находилась в руках Византии. Император Лев III, начавший борьбу с иконопоклонением, пытался оказать давление на римского папу, чтобы и он включился в эту борьбу. Папа же решил ни в коем случае не подчиняться императору Льву III, во-первых, потому, что не одобрял борьбы против иконопоклонения, во-вторых, потому, что, считая себя преемником апостола Петра, не терпел чьих-либо вмешательств в дела римского папского престола. Лев III стал угрожать папе римскому Григорию II учинить над ним расправу, но политические события того времени не позволили ему осуществить свою угрозу. Дело ограничилось перепиской между императором Львом III и папой Григорием П. В своих письмах папа яростно ополчился на Льва III.

Познакомимся с выдержками из одного такого "любезного" письма, адресованного императору Льву III: "Целых десять счастливых лет ощущали мы ежегодное утешение от твоих царских писем, которые ты писал собственной рукой красными чернилами; они были священными залогами твоей принадлежности к ортодоксальному (правильному) вероисповеданию твоих отцов. Какая достойная сожаления перемена! Как страшен соблазн! Ты обвиняешь нас в идолопоклонстве и выдаешь собственное нечестие и незнание. Это незнание принуждает нас к грубости формы нашего письма и наших доказательств. Первые элементы нашего святого послания достаточны для твоего посрамления. И когда ты войдёшь в латинскую школу и захочешь объявить себя врагом нашего богопочитания, то наши простые благочестивые дети забросают голову твою своими письменными досками".

Далее папа в своем письме говорит о разнице между христианскими иконами и древними языческими идолами. Христианские иконы изображают Христа, апостолов и подвижников христианства, в то время, как языческие идолы фактически изображали бесов, то есть падших ангелов, принявших вид богов и богинь. Для оправдания иконопочитания папа ссылается на украшение древнего иудейского храма изображениями херувимов. Но при этом он умалчивает, что древние иудеи не молились на изображения этих херувимов. Поэтому ссылка папы на древний иудейский храм совсем неудачна. Он уверяет, что иконы (изображения) нужны для возбуждения религиозных чувств народа. Апостол же Павел пишет: "Вера от слышания, а слышание от Слова Божия" (Рим. 10,17). Самым могучим и действенным средством для зарождения и развития веры во Христа, как в Спасителя, является Слово Божие, то есть проповедь о Христе распятом и воскресшем. Именно это средство было сильно заглушено к восьмому веку обрядовой стороной богослужений, которая стала особенно дорога многим христианам.

"Ты нападаешь на нас, - пишет папа императору, - о, тиран, с грубой военной силой! Безоружные и обнаженные, мы можем только умолять Христа, Царя небесных воинств, чтобы Он послал тебе диавола для погибели твоей плоти и для спасения твоей души. Ты объявляешь в безумной дерзости: я хочу послать мои приказы в Рим, я хочу порвать изображение святого Петра на куски... Разве ты не знаешь, что папы объединяют Восток с Западом, являясь посредниками? Глаза народов обращены к нашему смирению, и они почитают, как Бога на земле, апостола Петра, изображение которого ты грозишь уничтожить".

Читая это послание папы, мы, конечно, несмотря на все наше уважение к апостолу Петру, не можем согласиться с таким его обожествлением. Не можем согласиться и с претензиями папы на руководство всем христианством. Но не одобряем мы, конечно, и жестокую политику византийского императора Льва III, допустившего столько кровопролития и боровшегося с иконопоклонением совсем не христианскими средствами.

Папа, выступая в защиту поклонения иконам, ссылается на шесть вселенских соборов. Он пишет Льву III: "Твои действия стоят в прямом противоречии со свидетельством всех отцов и учителей церкви и прежде всего несовместимы с авторитетом шести вселенских соборов". Здесь папа допускает ложь. Ни один из шести вселенских соборов, бывших до этого времени, не занимался вопросами иконопочитания.

Далее папа Григорий пишет: "Видимое явление Христа во плоти произвело такое сильное впечатление на сердца учеников, что они спешили, когда видели Его глаза, делать изображения с Него, которые потом носили с собой и показывали всему миру, чтобы люди при взгляде на эти изображения, могли обратиться от поклонения сатане к служению Христу, хотя они не молились, безусловно, иконам, но выражали им почитание". Здесь папа явно перестарался в своем усердии. Ни один историк не повествует нам о том, о чем пишет папа. Мы знаем, на основании Евангелия, что апостолы распространяли Слово Божие, а не портреты, ставшие потом иконами.

И в довершение всего мы видим незнание папой Библии. В своем послании он сравнивает императора Льва III "с нечестивым Озой, который безбожным образом взял медного змея, которого поставил Моисей, и разбил на куски". Здесь папа перепутал два библейских события. Как нам известно из Библии, Оза никакого отношения к истреблению медного змея не имел. Он простер свою руку к ковчегу Божьему, на что не имел права (1 Пар. 13,10). Медное же изображение змея уничтожил царь Езекия, и уничтожил его по воле Божией, борясь с идолопоклонством, в которое впали израильтяне. Вот что мы читаем в Библии о Езекии: "И делал он угодное в очах Господних во всем так, как делал Давид, отец его. Он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, - потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан. На Господа, Бога Израилева, уповал он, и такого, как он, не было между царями Иудейскими и после него и прежде него. И прилепился он к Господу, и не отступал от Него, и соблюдал заповеди Его, какие заповедал Господь Моисею. И был Господь с ним: везде, куда он ни ходил, поступал он благоразумно" (4 Цар.18,3-7).

Высокую оценку дал Господь Езекии и одобрил его поступок. А вот папа римский называет истребление медного змея "безбожным делом". Приходится только удивляться невежеству римского папы Григория П.

Послание римского папы к византийскому императору дает ясное представление о духе, который стал господствовать в отступившей от первохристианства церкви. Это был идолопоклоннический дух. Но, никогда не будем забывать, что и в этой, так низко упавшей церкви, всегда, во все века были души, искренне любившие Христа и светившие Его светом.

Поскольку мы говорим об иконоборчестве, нельзя не упомянуть об Иоанне Дамаскине. Он родился в городе Дамаске в Сирии, захваченной в седьмом веке арабами. Отец Иоанна перешел на службу к арабам и стал первым министром дамасского халифа (наместника) Абдалмелеха. Воспитателем Иоанна был пленный монах, прививший ему любовь к восточнохристианской церкви. Как и его отец, Иоанн поступил на службу к арабам и после смерти отца занял его высокий пост.

Живя за пределами Византийской империи, Иоанн интересовался всеми происходившими там событиями. В самый разгар иконоборчества Иоанн Дамаскин написал ряд писем, направленных против иконоборчества, проводимого византийским императором Львом III Исавраянином.

"Я почитаю, - пишет Иоанн, - не вещество, а Творца вещества, Который сделался для меня вещественным, чтобы посредством вещества соделать мое спасение. Иконы составляют для неученых то же самое, что книги для тех, кто умеет читать; они то же самое для зрения, что речь для слуха". Развивая дальше свою мысль, Иоанн говорит, что Бога мы познаем через вещественные предметы. "Вещественны и чернила, которыми писались Евангелия, вещественна и бумага, на которой они написаны; вещественны сосуды, из которых причащаются христиане; наконец, вещественны даже тело и кровь Спасителя". Здесь Иоанн впадает в крайность. Нельзя сказать, что изображение священного события на картине то же самое, что и глубокая проповедь об этом же событии. Картина не может заменить должным образом глубокую проповедь. А самое главное зло в том, что народ, по своему невежеству, превратил эти изображения в предметы поклонения. Такой человек, как Иоанн Дамаскин, мог отдавать себе отчет, что он преклоняет колени не перед веществом, а перед Тем, Кого это вещество изображает, масса же необразованного народа легко впадала в идолопоклонство.

Византийский император Лев III, узнав о ревностной деятельности Иоанна Дамаскина в защиту иконопочитания, решил нанести ему удар. Он поручил одному из своих чиновников изучить почерк Иоанна Дамаскина и, подделавшись под этот почерк, написать от имени Иоанна на имя императора Льва III письмо, в котором Иоанн, якобы, обещает Льву III предать Византии Дамаск. Когда такое письмо было сфабриковано, Лев III отослал его дамасскому халифу, чтобы показать ему продажность его министра - Иоанна Дамаскина. Получив фальшивое письмо от Льва III, халиф вскипел яростью и приказал немедленно арестовать Иоанна. Здесь мы видим, какими нехристианскими средствами боролся с иконопоклонением византийский император Лев III. Он был не воин Христа, а политик, небрезговавший никакими средствами для достижения своих целей.

Халиф вскоре понял, что Иоанн стал жертвой провокации, и освободил его из-под стражи, предложив вернуться на свой прежний пост. Но Иоанн отказался снова занять высокое положение, удалился в монастырь и занялся богословскими трудами. Им написан также и целый ряд песнопений, которые до сего дня поются в православной церкви.

Папа римский Григорий II после своих писем к императору Льву III жил недолго. Его сменил папа Грогорий III, который также ревновал об иконопоклонении. Он созвал совещание епископов северной Италии, которое приняло решение следующего содержания: "Если впоследствии кто-либо из презрения к древним и верным обрядам всех христиан, в особенности апостольской (римской) церкви, станет разорителем и хулителем освященных икон нашего Бога и Господа Иисуса Христа, Его матери - непорочной Девы Марии, благословенных апостолов и всех прочих святых, тот должен быть отлучен от Тела и Крови Господа, а также от общения со вселенской церковью".

Византийский император, раздраженный такой позицией папы Григория III, приказал арестовать его послов и снарядил армию и флот для оккупации всей Италии и для ареста самого римского папы. Но весь флот погиб во время страшной бури, не доплыв до Италии. После этого события в 741 году почти одновременно умерли император Лев III и папа Григорий III. На византийский императорский престол взошел сын Льва III - Константин V, а на римский папский престол - папа Захария. Константин на византийском престоле пробыл тридцать четыре года, продолжая деятельность своего отца, направленную против поклонения иконам, и проявляя при этом исключительную грубость и жестокость, которыми он только еще больше разжигал фанатизм в сердцах иконопоклонников.

Император Константин создал в Константинополе собор всех византийских епископов. Получивший приглашение на собор римский папа отказался принять в нем участие. Этот собор объявил все изображения, изготовляемые для религиозных целей, языческими и идолопоклонническими, вынес решение - ни в коем случае не помещать их в храмах. Константин после решения этого собора запретил искусство, носящее религиозный характер. Храмы, вместо религиозных изображений, приказал украшать картинами плодов, птиц и видами природы.

Такие распоряжения Константина привели в ужас многих служителей церкви. Мученическую смерть принял монах Стефан, проживший в монашестве шестьдесят лет. Добившись приема у императора, он ему смело заявил, что грубые действия иконоборцев оскорбляют веру в Иисуса Христа. В доказательство своих слов он вынул из кармана монету с изображением императора и, бросив ее на пол, стал топтать ногами. Император пришел в неописуемую ярость, расценив этот поступок как оскорбление своего императорского достоинства. Стефан был арестован, его волочили по улице за веревку, привязанную к ноге, до тех пор, пока он не умер, а затем его тело было разорвано на части и похоронено там, где хоронили казненных преступников.

В 775 году император Константин V умер. Ему наследовал его сын Лев IV, который продолжал иконоборчество, но в более умеренной форме. Через пять лет Лев IV умер. Сын его Константин IV был еще малолетним, поэтому правительницей, при несовершеннолетнем наследнике престола, была избрана его мать Ирина. Это была волевая, тщеславная, гордая, хитрая и чудовищно жестокая женщина. Она приказала выколоть глаза своему родному сыну - наследнику престола, когда он подрос и пытался взять власть в свои руки.

Седьмой вселенский собор (Никейский 787 г.)

Ирина была сторонницей иконопоклонения, она решила начать непримиримую борьбу с иконоборчеством. Но начала это делать очень осторожно, вначале тщательно скрывая свои планы, выжидая удобного момента, когда можно будет нанести сокрушительный удар противникам иконопоклонения.

Начиная с 787 года она решила действовать открыто. В том же году она созвала в городе Никее вселенский собор, в котором приняли участие епископы восточной (православной) церкви, а также и представители западной (католической) церкви. Этот собор вошёл в историю христианства под наименованием Седьмого вселенского собора (Никейского). Это последний вселенский собор, в котором приняли совместное участие представители западной и восточной церквей. Все епископы, которые были известны как противники иконопоклонения, на собор допущены не были. Папе римскому было послано приглашение, но он сам лично не присутствовал, а послал своего представителя, прочитавшего на соборе послание папы. В этом послании папа увещевал вселенский собор "исправить незаконные дела их предшественников восстановлением иконопочитания в церкви".

В заседаниях собора приняли участие около 350 человек. Было принято следующее решение: "Кроме досточтимого и живоносного креста, должно помещать святые иконы, будут ли они в красках, из мозаики или из другого какого материала, в священных храмах Божиих, на освященных сосудах и облачениях, на стенах и досках, в домах и на улицах. Иконы, то есть изображения нашего Бога и Спасителя Иисуса Христа, пречистой Матери Божией, высокочтимых ангелов и всех святых должны содержаться как святые воспоминания; должно их почитать и ценить, однако не воздавая им поклонения, которое приличествует одному невидимому, непостижимому Богу. Все, кто этому древнему преданию церкви противодействуют и стараются силою или хитростью снять какую-либо икону, должны быть отлучены" (то есть исключены из церковного общества).

Собор не довольствовался этим решением. Было принято еще одно постановление:. "Мы все верим, все утверждаем и подписываем это. Это есть вера апостолов, вера церкви, вера православных, вера всего мира. Мы поклоняемся Святой Троице, почитаем иконы. Кто этого не делает, тот да будет отлучен! Отлучен каждый, кто называет икону идолами! Отлучены все, кто имеет общение с непочитающими икон! Вечная слава православным римлянам, Иоанну Дамаскину! Вечная слава Григорию в Риме! Вечная слава всем проповедникам истины!"

Руководящее положение на Седьмом вселенском соборе занимал патриарх константинопольский Тарасий - ставленник Ирины. Принимая решение об иконопочитании, собор не руководствовался Словом Божиим. Никто из выступавших на соборе епископов не ссылался не Слово Божие. Выступавшие на соборе пересказывали "Жития святых", рассказывали всевозможные "чудесные истории", связанные с почитанием икон.

Седьмой вселенский собор резко отличается от шести предыдущих соборов, на которых были более серьезные выступления. Предыдущие соборы совершенно справедливо осудили такие лжеучения, как арианство, несторианство, монофизитство, монофелитство. Решения предыдущих соборов были гораздо ближе к истине, чем решения Седьмого собора.

После Седьмого вселенского собора Ирина употребила всю свою власть для подавления иконоборческих взглядов и настроений. Седьмым вселенским собором иконопочитание было утверждено, как неотъемлемая форма христианства, и была произнесена анафема на всех инакомыслящих. Активные иконоборцы стали подвергаться безжалостному гонению.

В вопросе поклонения в христианстве предметам большую роль сыграли две женщины: мать римского императора Константина I, Елена, жившая в четвертом веке, и византийская правительница Ирина, жившая в восьмом веке. Елена была богобоязненная женщина, но она сделала ошибку, положив начало поклонению священным предметам, которое в дальнейшем приняло уродливые формы. Чудовищная Ирина утвердила иконопочитание, поклонения священным предметам, хотя для нее, судя по ее поступкам, не было ничего святого.

Какой вывод мы можем сделать по вопросу об иконоборчестве? Лев III, начавший иконоборчество, был далек от Христа. Хотя он и сказал, что вместо поклонения иконам "следует заботиться о подражании на деле святым, добродетели которых должны служить как бы одушевленными иконами", но всей своей деятельностью он доказал, что сам он добродетелями не отличался. Вместо того, чтобы терпеливо, с любовью, призывать к возрождению духа первохристианства, он, применяя грубую силу, хотел единым ударом покончить с иконопоклонением. Ничего иного от него, как от невозрожденного, не исполненного Духом Святым человека, нельзя было ожидать. Ирина, ополчившаяся на иконоборцев, оказалась еще более ужасным человеком, чем Лев III. Одним словом, руководители как одного, так и другого лагеря были не на высоте. К такому выводу обязательно придет любой человек, объективно, без предвзятых мнений изучающий историю христианства.

После Седьмого вселенского собора иконопоклонение было окончательно узаконено. Христиане должны были целовать иконы, зажигать перед ними свечи, молиться перед ними. Такую форму христианство имеет до сего дня в католической и православной церквах. Но мы не имеем права всех таких христиан огульно называть идолопоклонниками.

Идолопоклонники могут найтись и в тех церквах, где нет обычая молиться на иконы. Идолопоклонником можно назвать того христианина, который любит кого-либо или что-либо больше, чем Христа. Одним словом, идолопоклонник - это тот человек, который, называясь христианином, на первое место в своем сердце поместил какого-то кумира. Баптисты не молятся на иконы, но не исключена возможность, что среди них найдется немало "идолопоклонников", отдавших первое место в своих сердцах отнюдь не Христу. В католических и православных храмах тысячи людей склоняются перед иконами, но среди таких молящихся имеются люди, для которых Христос дороже всего. Не их вина, что их с детства приучили именно к такой форме поклонения Богу, какой не было в первохристианстве. Дело не в форме, а в содержании. Если содержанием их жизни является Христос, то они воистину дети Божии.

"Все, что не по вере, грех" (Рим. 14,23), - пишет апостол Павел. Здесь выражение "не по вере" употреблено в смысле "не по убеждению". Человек, поступающий не по своим убеждениям, делает грех. Если христианин, любящий Христа, искренне верит, что молиться Богу надо так, как его научили, а именно, на коленях перед иконой, то он поступает по своей вере, по свои убеждениям. Но, когда он начинает иначе понимать этот вопрос, то ему необходимо изменить внешнюю форму своей молитвы, ибо она уже не соответствует его внутренним убеждениям.

В Евангелии от Марка 5,25-34 мы читаем о том, как многочисленная разнородная толпа окружала Иисуса и в этой толпе к Нему с верой прикоснулась больная женщина и получила исцеление. Это символическая картина. На протяжении всей истории христианства личность Христа окружают миллионы самых различных людей. Мы видим разных людей, с разными целями и намерениями, объявлявших себя служителями Христа, но в действительности не бывших таковыми. Занимаясь рассмотрением панорамы христианства в восьмом веке, мы видим вокруг личности Христа таких далеких от Него людей, как Ирина и Лев III. Христос Своим божественным взором смотрит не на внешнее величие людей, именующих себя христианами, а на их сердца. И в восьмом веке, как и во все века, были люди, которые прикасались к Нему рукой веры и получали от Него великие благословения. Не все детали они правильно понимали, но они искренне тянулись к Нему своим сердцем. Такие души и составляют из себя Церковь Христову, которую не одолеют врата ада.

Христианский благовестник Бонифаций (680-755 гг.)

После распада Римской империи в пятом веке, на западе бывшей Римской империи образовался ряд королевств, во главе которых встали предводители так называемых варварских племен, разгромивших римлян. Самым крупным королевством на западе бывшей Римской империи стало Франкское государство, основанное в конце пятого века предводителем племени франков Хлодвигом, который принял христианство.

В восьмом веке франкское государство продолжало оставаться сильнейшим государством в Европе. Занимало оно в основном территорию, из которой в дальнейшем выделились Франция и Германия.

Некоторые северогерманские племена еще совсем не были обращены в христианство. Среди них работали отдельные христианские благовестники, но прочного успеха они не имели до тех пор, когда появился Бонифаций.

Бонифаций родился в 680 году. Происходил он из знатного англосаксонского рода. Первоначальное его имя Винфрид. Родители его желали, чтобы он избрал гражданскую службу, но на мальчика произвели сильное впечатление рассказы монахов, посещавших дом его отца. Через некоторое время он вступил в монастырь в Эксетере, из которого затем перешел в монастырь в Нутселе.

С детства Бонифаций был воспитан в глубоком уважении к римскому папскому престолу. Он не представлял себе христианства иным, чем в римско-католическом одеянии, ибо никакого другого христианства он не видел. Но он был искренним христианином, в сердце которого была любовь ко Христу. Рукою веры он прикоснулся к Нему, и Он излил на него благословения. Под влиянием воспитания, полученного с детства, Бонифаций по некоторым вопросам веры имел неверные представления, но сердце его было исполнено горячим желанием служить Христу.

В монастыре обратили внимание на горячую ревность Бонифация; ему стали давать различные поручения. Бонифаций жаждал проповедовать Евангелие людям, которые о Христе никогда ничего не слышали. Оставив Британские острова, он отправился в Рим, где добился приема у папы Григория II, благодаря рекомендательному письму, которое он имел с собой.

В 717 году Бонифаций получил от папы разрешение проповедовать Евангелие во Франкском государстве среди северогерманских племен, и папа дал ему рекомендательные письма к франкскому королю, франкским князьям и епископам. Там он встретил немало таких людей, которые о Христе вообще ничего не слышали. Встретил он и христиан, которые на христиан совсем не были похожи. Это были люди, насильно зачисленные в христианство. Бонифаций говорит, что даже были такие пресвитеры, которые приносили жертвы языческим богам.

В 723 году Бонифаций вторично посетил Рим и дал клятву у гробницы апостола Петра твердо держаться уставов римской церкви. Папа римский возвел его в сан епископа. Возвратившись из Рима, Бонифаций особенно много потрудился в Тюрингии. Его проповеди о Христе коснулись многих сердец. Папа римский Григорий III, видя такое умножение паствы римской церкви, присвоил Бонифацию в 732 году звание архиепископа всей Германии и дал ему полномочия основывать епископства повсюду, где он сочтет нужным.

Бонифаций основал в Тюрингии школу для миссионеров, в которой воспитанников обучали не только богословию, но также земледелию и садоводству.

Папа поручил Бонифацию заняться, кроме германских земель, еще и Галлией (Францией). Епископы в Галлии до этого времени имели некоторую независимость от римского престола. Бонифаций, неоднократно принимавший участие в их совещаниях, побудил их вступить в более тесную связь с римским папой. С той поры галльские епископы при своем посвящении стали получать пастырский посох из Рима.

Римский папа видел в лице Бонифация ценнейшего для папского престола человека, укрепляющего власть папы и расширяющего границы влияния римской церкви. Бонифаций, несмотря на свою приверженность Риму, в которой он был воспитан с детства, был человеком твердой веры в Иисуса Христа. Он не считался ни с какими трудностями и совершал трудные и опасные путешествия для проповеди Евангелия. Благодаря его самоотверженному служению, тысячи людей добровольно приняли крещение.

Проповеднические успехи Бонифация приводили в неистовство людей, продолжавших ратовать за языческую религию. В 755 году во время своего миссионерского путешествия, он был убит вместе с некоторыми своими спутниками.

Образование папской области в Италии (VIII в.), начало светского господства папства

Сразу после распада Римской империи в пятом веке римские папы с большой надеждой стали взирать на возникшее сильное Франкское государство, тем более что франкский король принял христианство. И действительно, в течение последних веков Франкское государство было сильной опорой для римского папского престола. Хотя Италия вместе с Римом и не входила в состав Франкского государства, но расположение франкских королей к папскому престолу заставляло руководителей других королевств с некоторой опаской смотреть на Рим и считаться с папой римским.

Под наблюдением и руководством папы римского находились все епископы, служившие на территории Франкского государства, как и вообще на территории всего Запада бывшей Римской империи. Выдающийся миссионер Бонифаций не только проповедовал Евангелие германским племенам, но и укреплял связи всех франкских епископов с Римом, делая их более тесными.

В это время на франкском престоле был слабый и неспособный король Хильдерих III, фактически вся власть была в руках его ближайшего сановника Пипина, который был выдающимся полководцем и опытным государственным деятелем. С полного согласия и одобрения папы римского Захария, Пипин в 752 году сверг Хильдериха III и провозгласил себя королем Франкского государства. Король Хильдерих был насильно пострижен в монахи и заперт в монастыре. Перед этим Папин тайно посылал Бонифация в Рим, чтобы задать папе вопрос: "Дозволяет ли божественный закон храброму и воинственному народу лишить престола слабоумного и ленивого монарха, который выказал себя неспособным к отправлению королевских функций, и вознести на его место того, кто достоин трона и совершил уже много услуг государству?". От папы Бонифаций привез Пипину краткий ответ: "Тот, кто законно обладает королевской властью, может также законно принять и королевский титул".

В 752 году Пипин был коронован на франкский престол. Папа римский поручил коронацию совершить архиепископу Германии Бонифацию, выразив ему этим особое уважение за его успешное служение среди германских племен. Бонифаций совершил коронацию с участием многих епископов, помазав благоухающим миром Пипина. Затем, по франкскому обычаю, Пипин был поднят на щите и при ликующих криках народа провозглашен королем франков. Он стал основателем династии Каролингов. Через три года после этого короновавший Пипина архиепископ Бонифаций был убит во время своего благовестнического путешествия.

Пипин в награду за услугу, которую папа оказал ему, через три года после своего восшествия на престол, с сильным войском перешел через горы Альпы, вторгся в Италию и захватил Рим, который после завоеваний византийского императора Юстиниана в шестом веке находился под контролем Византии. Пипин создал в Италии так называемую Папскую область во главе с Римом. Эта Папская область стала независимым государством внутри Италии. Главой этого государства был объявлен римский папа. Таким образом было положено начало светскому господству папства.

В то время Северную Италию населяло племя лангобардов, вторгшееся туда в пятом веке во время нашествия варварских племен. Когда Пипин со своим войском ушел из Рима, король лангобардов Айстульф напал на Папскую область. Папа Стефан II обратился за помощью к своему защитнику Пипину.

Называя себя преемником апостола Петра, папа взял на себя дерзость писать Пипину и его сыновьям от имени апостола Петра. Он написал так письмо, как будто оно было написано самим апостолом Петром. Вот текст этого письма: "Я, Петр, апостол, свидетельствую, увещеваю и умоляю вас, всехристианнейшие короли Пипин, Карл и Карломан, со всей иерархией, епископами, аббатами, священниками и всеми монахами, а также все судьи, герцоги, графы и весь народ франков. Подобным же образом умоляют, увещевают и повелевают вам Матерь Божия, престолы и господства и все воинство небесное спасти возлюбленный Рим от гнусных лангобардов. Если вы послушаетесь, то обещаю вам я, Петр, апостол, мое покровительство в этой и будущей жизни. Я приготовлю вам славные жилища на небесах и подарю вам вечную радость в раю. Делайте общее дело с моим народом в Риме, и я вам поручусь, что вы получите все, о чем бы вы ни попросили. Я заклинаю вас не допустить этот город до растерзания и страдания, чтобы не терзались и не страдали ваши души в аду с диаволом и его зачумленными ангелами. Из всех народов под небесами франки в глазах Петра в высшей степени ценны; вы все обязаны мне вашей победой. Повинуйтесь и повинуйтесь скорей! И Господь наш Иисус Христос даст вам по моим молитвам в этой жизни долготу дней, безопасность и победу, в будущей жизни умножит над вами Свои благословения среди святых Своих и ангелов".

Это письмо дает нам яркую картину ужасного падения римско-католической церкви. Судя по этому письму, только повиновение папе римскому, которого объявили преемником апостола Петра, дает право на вечную жизнь, и весь смысл жизни христианина сводится к защите папского престола. Прикрываясь именем Христа, папа ревнует о своей земной славе. Тому, кто отважнее сражается за римский престол, хотя бы он был безнравственным и нечестным, обещают почетное место в раю.

Письмо возымело действие. Пипин со своим войском приготовился вновь вторгнуться в Италию. Перепуганный король лангобардов Айстульф, не дожидаясь вторжения франков, поспешил папе римскому отдать так называемую Папскую область, дарованную папе Пипином. Византия претендовала на Северную Италию, но, не решаясь связываться с сильным франкским государством, отступила. Пипин объявил византийским послам, что он вел войну только для того, чтобы выразить благоговение святому апостолу Петру, и что он по праву завоевателя дарит все преемнику апостола Петра - римскому папе. С этого времени византийские императоры потеряли контроль над лангобардами и вообще над Италией.

Пипин умер в 768 году. Королем стал его сын Карл, который затем, с 800 года, после своих завоеваний, стал римским императором. В историю он вошел под именем Карла Великого. Царствование его продолжалось около пятидесяти лет. О Карле Великом будет рассказано в следующем очерке.

Различие богослужения в VIII веке на Западе и на Востоке

По всему Западу с самого начала при богослужениях употреблялся латинский язык, то есть язык, на котором говорили римляне. Поскольку этот язык понимали почти все жители западных провинций бывшей Римской империи, то не было никакой необходимости переводить богослужение на другой язык. После вторжения так называемых варварских племен, латинский язык долгое время продолжал оставаться на Западе языком высшей цивилизации. На латинском языке все народы Запада вели официальные сношения. Он был устойчивым языком, в то время как наречия варварских племен быстро подвергались изменениям.

В Византии богослужения совершались на греческом языке, который был официальным языком в Византийской империи. В Египте, отторгнутом арабами от Византии, богослужения совершались на коптском языке, в Сирии, также отторгнутой от Византии, - на сирийском языке.

Широкое развитие как в западной, так и в восточной церквах к восьмому веку получило хоровое пение. С восьмого века в западной церкви при богослужениях стали постепенно применяться органы. К концу десятого века они получили уже более широкое применение.

С седьмого столетия как на Западе, так и на Востоке, для большей торжественности стали употребляться колокола при храмах. В восьмом веке почти все христианские храмы имели колокола, за исключением храмов в Египте, Сирии, Палестине, где мусульмане не терпели звона колоколов.

Уже с третьего века многие учителя церкви учили, что во время богослужения с хлебопреломлением, при соответствующих молитвах, хлеб и вино буквально превращаются в тело и кровь Христа. Отдельные споры по этому вопросу были в последующие века. В восьмом веке Иоанн Дамаскин решительно выступал против мнения, что хлеб и вино являются только видимыми образами тела и крови Христа. Утверждая, что они буквально превращаются в тело и кровь Спасителя, он требовал, чтобы совершенно не применялось слово "образ", когда речь идет о хлебе и вине, употребляемых при богослужении.

К восьмому веку в западной церкви стало весьма укореняться учение о чистилище. В третьем веке выдающийся богослов Ориген высказал мысль, что в конечном итоге все люди спасутся. По мнению Оригена, выражение "вечное мучение" следует понимать в смысле мучения на протяжении чрезвычайно большого промежутка времени. "Бог, Который есть любовь, в конечном счёте должен каждую душу привести под лучи Своей любви", - учил Ориген. Ад, по мнению Оригена, является местом перевоспитания людей. Измучившись в течение определенного промежутка времени во тьме страшной скорби, печали, угрызения совести, они всеми мыслями возмечтают о царстве вечного света. В огне осуждения совести сгорят все идолы их сердец.

Мысли Оригена об очистительном огне разделял и другой выдающийся богослов - Августин, трудившийся в пятом веке. К восьмому веку некоторые богословы Западной церкви взглядам Оригена и Августина придали совсем иную форму. Они стали учить о так называемом "чистилище". По их учению, праведники сразу идут в рай, абсолютные грешники сразу отправляются в ад, а остальные должны пройти через очистительный огонь чистилища, которое является промежуточным местом между раем и адом. Каждая душа пробудет в чистилище столько времени, сколько необходимо для очищения ее от грехов.

Здесь католические богословы разошлись во мнениях. Одни из них понимали очистительный огонь в символическом смысле как угрызение совести, другие огонь понимали в буквальном смысле. На рубеже шестого и седьмого веков папа Григорий I высказывал мысли о чистилище и требовал, чтобы их возвели в догмат. К восьмому веку католические богословы стали учить, что при помощи молитв за умерших можно обеспечить их более быстрый переход из чистилища в рай. В храмах с этой целью стали совершаться особые заупокойные службы, которые сделались обильным источником дохода для духовенства.

Оглавление

Глава 9. Христиане в девятом веке

Карл Великий - король Франкского государства

Из всех государств Западной Европы к девятому веку самым сильным продолжало оставаться Франкское государство. Римский папский престол получал могущественную поддержку от франкского государства, перед которым в страхе трепетали мелкие европейские королевства.

Франкский король Пипин, положивший в 752 году начало династии Каролингов, значительно расширил свои владения, покорив ряд германских племен. Затем он проник на север Италии - в Ломбардию. Название "Ломбардия" происходит от наименования племени лангобардов, вторгшихся туда во время нашествия варварских племен в пятом веке. Захватив Ломбардию, Пипин создал внутри Италии вокруг Рима так называемую Папскую область во главе с папой римским, ставшим с этого момента не только религиозным, но и светским руководителем, главой государства. Фактически же религиозное владычество папы римского простиралось на всю Западную Европу. Мелкие короли, боясь прогневить сильного франкского короля, не решались слова вымолвить против римского папы и проводили политику в интересах папского престола.

Пипин Каролинг, вошедший в историю под наименованием Пипина Короткого, умер в 768 году. Ему наследовал его сын Карл Каролинг, вошедший в историю под наименованием Карла Великого.

Как было указано ранее, в седьмом веке из Аравии распространилось учение Магомета - ислам. В результате арабских завоеваний к началу восьмого века ислам уже стал господствующей религией в Персии, Азербайджане, на Ближнем Востоке, в Средней Азии, в Алжире. В начале восьмого века, под руководством арабов, из Африки на Пиренейский полуостров в Испанию вторглись мавры. Слово "мавры" означает "черные люди". Так называлось население Северной Африки, кроме Египта. Руками мавров арабы создали на Пиренейском полуострове так называемый Кордовский эмират по имени города Кордовы, и стали там насаждать ислам. В результате внутренней борьбы за власть, Кордовский эмират в 756 году откололся от Багдадского халифата, который до этого объединял все народы, завоеванные арабами. В восьмом веке маврам не удалось завладеть всей Испанией. В связи с маврским нашествием христианское население Испании терпело большие притеснения.

Франкский король Карл, вступив на престол, был очень обеспокоен положением в Испании. Его политика, как и политика Пипина, была направлена к тому, чтобы не допустить дальнейшего продвижения ислама в Европу. Сильное Франкское государство заставило арабов и мавров отказаться от победоносного марша по Европе, о котором так мечтали мусульманские деятели. Боясь связываться с сильнейшим государством, арабы и мавры предпочли осваиваться на захваченной территории и не двигаться дальше, тем более что франкам частично удалось обосноваться и в Испании.

На территории бывшей Римской империи было два сильных государства - Франкское государство на Западе и Византия на Востоке. В седьмом веке арабы от Византии отторгли Египет, Палестину и Сирию. Фактически в состав Византии стала входить одна Греция. Но, тем не менее, Византия продолжала оставаться сильным и большим государством, ибо территория Греции в то время включала и территорию современной Турции и северную часть Египта.

Итак, с 768 года королем франков стал Карл Каролинг. В 774 году лангобарды вторглись в Папскую область, созданную королем Пипином. Поводом для вторжения явилась ссора между Карлом и королем лангобардов Дезидерием. Карл был женат на дочери Дезидерия, но затем отослал ее обратно к отцу, а сам женился на Гильдегарде из знатного германского рода. Оскорбленный таким поступком Карла, Дезидерий опустошил Папскую область. Карл немедленно с большим войском перешел Альпы и вошел в Рим, разбив лангобардов.

Жители Рима встречали Карла со знаком шумной радости. Духовенство вышло на улицы в блестящем облачении; учащиеся с пальмовыми и масличными ветвями в руках приветствовали его пением. Сойдя с коня, Карл, встреченный папой римским Адрианом, направился к собору, носящему имя апостола Петра. Опускаясь на колени, он благоговейно целовал каждую ступеньку лестницы, ведущей в собор, дабы выразить свое особое преклонение перед апостолом Петром. Перецеловав все ступеньки, он поприветствовался с папой.

Расширение Карлом Папской области

Лангобарды были совершенно разбиты, и Карл подтвердил, что область вокруг Рима является собственностью римского папского престола. Победоносно он прошел по всей верхней Италии, объявив себя королем Италии. Затем он значительно расширил границы Папской области. При этом он изрек следующее: "Все люди - подданные Христа; таким образом, они подданные и того, кто Его заместитель и наместник на земле".

И эти слова, конечно, пришлись по сердцу римскому папе, который ревновал о земной славе, надеясь ее разделить с франкским королем.

Папа Лев III помазает Карла Римским императором

После этого Карл еще два раза посещал Рим и каждый раз осыпал золотом папский престол, делая это, как он утверждал, для блага своей души. В 800 году папа Лев III помазал короля франков Карла римским императором. Карл возглавил почти всю западную часть бывшей Римской империи, за исключением Южной Испании, которая была в руках арабов и мавров, и за исключением Англии, которая хотя и признавала главенство папы римского, но не была включена в состав нового Римского государства, возглавляемого Карлом Великим. Папа Лев III объявил Карла "преемником римских императоров" и присвоил ему титул августа. Таким образом, император и папа взаимно осыпали друг друга земными почестями.

Взор Карла на Византию

Став римским императором, Карл решил устремить свой взор на Византию, то есть на восточную часть бывшей Римской империи. В его уме созрела мысль объединить вновь возникшее сильное Римское государство с сильной Византийской империй, являвшейся преемницей прежней великой Римской империи. В это время в Византии правила жестокая и властолюбивая императрица Ирина, ревностная защитница иконопоклонения, объявившая войну иконоборчеству, которое возникло в Византии. Карл стал строить планы - вступить в брачный союз с Ириной, дабы таким образом создать единую могущественную империю. Но все его попытки ни к чему не привели; планы его рухнули, ибо Ирина в 802 году была свергнута с престола своим министром финансов Никифором и сослана на остров Лесбос, где и умерла в 803 году. Карлу пришлось отказаться от мечтаний объединить Римское государство с Византией. Мирная попытка такого объединения сорвалась, а объединять с помощью военной силы он не решился, ибо правильно оценил военные возможности Византии. Его военные походы, после подчинения Италии, были главным образом направлены на подавление многочисленных восстаний, которые вспыхивали то в одной, то в другой части его империи.

Карл сохранил за собой полную власть в церковном управлении: он назначал епископов, созывал совещания духовенства. Он издал ряд законов для ликвидации язычества. По одному из этих законов полагалась смертная казнь за отказ от крещения, по другому закону предусматривалась смертная казнь за сжигание тел покойников, поскольку такой вид похорон был у язычников. Затем появились законы с суровыми наказаниями за употребление в пищу мяса во время великого поста перед Пасхой, а также за совершение языческих обрядов.

Объединение папства с Франкским королевством

Время правления Карла Великого имело для истории христианства и особенно для истории папства великое значение. В основном это значение заключается в том, что в дни Карла Великого совершилось объединение папства с франкским королевством. Как же совершилось это объединение и каковы причины, которые содействовали ему?

Мы уже говорили о большом и длительном споре между сторонниками иконопочитания и так называемыми иконоборцами, то есть противниками иконопочитания. Вот этот спор привел к тому, что все северные области Византии стали откалываться от центрального правительства Византийского государства. Это обстоятельство дало повод лангобардам к составлению планов захвата этих областей. Но в планы лангобардов входил не только захват северных областей Византии, но и Рима. Эта опасность, нависшая над римским папством, заставила еще папу Григория III (в восьмом веке) обратиться к королю Карлу Мартеллу за помощью, но безуспешно. И только франкский король Пипин откликнулся на зов папы Захарии о помощи; причем, в знак признательности за согласие папы совершить помазание его в короли, Пипин пообещал папе дарование ему Папской области, якобы, обещанной папству еще Константином Великим.

История грамоты Константина Великого, содержащей, якобы, обещание его предоставить папе отдельную область, такова. Папа Сильвестр, будто бы, исцелил Константина от тяжелой и опасной болезни, за что последний, якобы, и выдал папе пресловутую грамоту. Согласно этой грамоте, Константин будто бы, во-первых, признал за папой его высшую духовную власть, как над патриархами, так и над всеми церквами, и, во-вторых, его светскую власть над всеми византийскими владениями на Западе.

Однако это грамота Константина считается поддельной, и ее местом рождения был не Константинополь, а Рим, точнее канцелярия папы Павла I, около 756 года, или папы Адриана I.

Как бы там ни было, а король Пипин признал достоверность грамоты Константина и предоставил папе области в Италии. Так возникло папское церковное государство и вместе с тем зависимость римских пап от франкских королей. Эта зависимость достигла высшей точки при Карле Великом, после того, как он в 774 году разгромил лангобардов в Италии, с разгромом которых Фактически и окончилась относительная независимость папства.

Карл Великий в соборе Петра в Риме возобновил право римского папы на Папскую область но одновременно включил ее в состав своего могущественного Франкского королевства.

Как уже было сказано, папа Лев III помазал Карла римским императором, но остается сомнительным, совершил ли он это помазание добровольно или под нажимом Карла.

Деятельность Карла в создании Франкской государственной церкви

В истории христианства Карл Великий знаменит созданием особой франкской государственной церкви". Эта церковь расширялась одновременно с расширением Франкского государства. С завоеванием лангобардского государства в 774 году и Северной Испании в 795 году, церкви, этих завоеванных областей, влились в Франкскую государственную церковь. Но особенно расширили эту церковь нехристианские области, которые были завоеваны Карлом, и в которых, по его приказу, совершалась усиленная миссионерская работа и часто насильственное "обращение" языческих масс в христианство.

Много крови было пролито в войнах Карла Великого против Саксонского королевства, и немало крови было пролито во время подавления восстаний саксонцев против франкского владычества, особенно восстания при саксонском короле Видукинде в 782 году. В 785 году Видукинд принял христианство, что привело к прекращению кровавых столкновений франков с саксонцами.

В чем же заключалась деятельность Карла Великого в церковной области? Он давал церквам права на церковное имущество и церковные доходы, что способствовало в сильной степени деятельности церквей, входивших во франкскую государственную церковь.

Он учреждал новые и новые епископаты и был первым, кто воздвиг епископов в руководителей епархий. Он сам назначал епископов и побуждал их к самой усиленной деятельности по наблюдению за церквами, а также к регулярным созывам епархиальных синодов для должного воспитания и направления деятельности духовенства.

Карл Великий ввел реформу богослужения: в центр богослужения он поставил проповедь, причем на понятном народном языке. Он установил единообразный порядок для всех богослужений в церквах своего государства, ориентируясь при этом на порядок богослужений в папском Риме.

Он заботился о поднятии духовного уровня священнослужителей, насаждая богословские школы в монастырях и при епископальных церквах. Каждый священник должен был получить богословское образование. Он вводил также систему общежитий для духовенства, наподобие жизни в монастырях, - с целью поднятия его духовного уровня.

Карл Великий придавал большое значение жизни отдельных церквей. Каждый прихожанин должен был знать наизусть молитву "Отче наш" на своем родном языке и был обязан регулярно посещать богослужения своей церкви. Каждый епископ был обязан регулярно посещать церкви своей епархии и следить за их духовным и нравственным состоянием.

Карл руководил сам франкской государственной церковью, даже в догматических вопросах. Папе римскому было предоставлено лишь право совещательного голоса, но не решающего. Карл создал "франкское богословие", призвав на это дело множество иностранных богословов, особенно британских, которые постоянно жили при его дворце.

Собор во Франкфурте-на-Майне (794 г.) по вопросу отношения к иконам

Карл Великий уделял особое внимание также строительству храмов и соборов по последнему слову архитектурного искусства. В его дни был построен знаменитый по красоте и величию собор в Аахене. В вопросах богословия и в церковных спорах он был весьма самостоятелен и далеко не всегда прислушивался к голосу римского папы. В жгучем вопросе об иконопочитании Карл Великий занял очень решительную позицию против придавания иконам какого бы то ни было религиозного значения. Под его воздействием принял такое же решение против иконопоклонения и созванный им генеральный собор во Франкфурте-на-Майне в 794 году, которому подчинился и сам папа.

Аахенский собор (809 г.) по вопросу о Филиокве

И еще один важнейший в истории христианства шаг, который сделал Карл Великий. Это было на соборе в Аахене в 809 году, при обсуждении вопроса о Духе Святом, а именно - исходит ли Дух Святой вместе с Сыном от Отца, или Дух Святой исходит от Отца и Сына (учение, называемое в богословии "филиокве"). Филиокве, то есть учение об исхождении Духа Святого от Отца и Сына было принято в вероучении франкской государственной церкви, и Карл Великий на соборе в Аахене настоял на его принятии, и филиокве был принят.

Но это решение собора в Аахене шло вразрез с решением собора в Константинополе - об исхождении Духа Святого и Сына Божия от Отца, принятого во всей восточной церкви. Решению Карла Великого в этом вопросе о Духе Святом подчинился и римской папа, вводя его в вероучение западной католической церкви, что привело в конце концов к расколу между православной и католической церквами, который продолжается и по настоящее время. Восточная церковь из-за вопроса о Духе Святом стала считать католическую церковь еретической церковью, приняв для себя название "православной" церкви.

Умер Карл Великий в 814 году. Наследовал ему его сын Людовик, вошедший в историю под наименованием Людовика Благочестивого.

Сын Карла - Людовик Благочестивый. Распад Франкской империи Карла на королевства

Юность Людовика прошла в военных походах с отцом и в занятиях военными науками. При жизни отца он показал хорошие военные способности, совершив несколько походов в Испанию и захватив город Барселону. За год до своей смерти Карл Великий, чувствуя резкое ухудшение здоровья, приказал короновать Людовика на римский императорский престол, дабы он сразу после его смерти вступил в свои императорские права.

Хотя Людовик и обладал весьма неплохими военными способностями, но ему было далеко до своего отца, который был выдающимся полководцем. Две страсти были у Людовика - это охоту и монашество. Много времени и средств он тратил на охоты, много времени он проводил в монастырях среди монахов, вследствие чего ему и присвоили наименование "благочестивого". Он глубоко уважал духовенство и легко поддавался его влиянию. Не имея проницательности, он приближал к себе из среды духовенства немало недостойных людей, которые его обманывали на каждом шагу. Людовик с юных лет мечтал стать монахом, но отец запретил ему думать об этом, говоря, что ему нужно готовиться к великой государственной деятельности. В так называемом благочестии у Людовика было не столько веры и любви к Богу, сколько суеверия. В своей религиозной жизни он руководствовался не Словом Божиим, а рассказами монахов о всяких чудесных историях, якобы, имевших место.

Среди монахов, приближенных Людовиком к своему императорскому двору, был Бенедикт, который резко отличался от всех прочих монахов своим строгим образом жизни. В конце концов он стал иметь большое влияние на Людовика, который, по его внушению, удалил из императорского дворца всех лиц легкого поведения, в том числе и своих сестер вместе с их любовниками. Не были пощажены даже некоторые государственные сановники, занимавшие высокие посты.

Внешняя деятельность Людовика заключалась главным образом в сохранении завоеваний Карла Великого. Сначала Людовик правил один, но в 817 году, под влиянием своих советников-монахов он разделил великое Франкское государство между своими тремя сыновьями - Лотаром, Пипином и Людовиком. Лотару Людовик поручил общее руководство и Италию, сделав его своим заместителем по всей империи и присвоив ему императорский титул; Пипину он поручил Галлию (Францию), а Людовику Младшему - Германию. В 818 году умерла жена Людовика Благочестивого Ирменгарда. Он впал в такое отчаяние, что хотел тут же принять монашеский сан, но придворные советники убедили его вступить в брак с очень образованной Юдифью, дочерью германского герцога Вельфа.

Юдифь стала иметь безграничное влияния на Людовика. Она внесла большой раздор в семью Каролингов, перессорив Людовика с его сыновьями. В 823 году у Юдифи родился сын Карл, впоследствии ставший императором и вошедший в историю под наименованием Карла Лысого. Под влиянием Юдифи Людовик произвел перераздел империи, завещав Карлу большую часть земель. После этого против Людовика составилась сильная оппозиция в лице духовенства, а также его сыновей от первого брака Пипина и Людовика Младшего. В 830 году Людовик Благочестивый вынужден был уступить оппозиции. Юдифь была насильно пострижена в монахини и отправлена в монастырь. Однако вскоре в придворных кругах победили сторонники Юдифи. Она была возвращена из монастыря, сняла с себя монашеские облачения и вновь стала супругой императора. Папа римский Григорий IV объявил её насильственное пострижение в монахини недействительным. Людовик взял всю власть в свои руки, отстранив своих сыновей. Его сын Лотар поднял восстание, к которому примкнули и другие сыновья, с поддерживающими их воинскими частями.

В июне 833 года Людовик выступил со своими войсками против восставших сыновей. Папа римский благословил его на ратные подвиги. Но войска изменили Людовику и перешли на сторону его сыновей. Он был разлучен с Юдифь и сыном Карлом и отправлен в монастырь. Однако он категорически отказался принять монашество, хотя раньше мечтал об этом. Сыновья Людовика тем временем перессорились между собой, в конфликт вступили и сторонники самого Людовика, в результате последующих событий он был освобожден из монастыря. И своему сыну Карлу он завещал значительную часть империи - особое королевство со столицей в Париже, в связи с чем у Пипина и Людвика Младшего (Германского) были отобраны значительные территории. Лотар был лишен императорского титула и оставлен только королем Италии.

В 840 году Людовик Благочестивый умер. Результатом его двадцатишестилетнего правления было разрушение великой, могущественной империи, созданной Карлом Великим. Это уже не была единая империя. Она распалась на несколько королевств.

Вскоре после смерти Людовика Благочестивого его сын Лотар отрекся от королевского престола в Италии. Королем Италии стал старший сын Лотара Людовик II, которого папа римский Лев IV провозгласил римским императором. Но этот громкий титул не дал ему никаких преимуществ перед остальными франкскими королевствами, возникшими после распада обширной империи, созданной Карлом Великим.

В это же время сын Людовика Благочестивого Людовик Младший возглавил часть Германии - Баварское королевство, нося наименование Людовика I (Германского). Сын Людовика благочестивого от Юдифи Карл II (Лысый) был провозглашен в 840 году королем Западно-Франкского королевства. Он делает попытки завоевать все прежние франкские владения, в 875 году совершил походы в Италию, добился от папы римского титула императора и короля Италии, однако не смог удержать в своих руках завоеванные земли и отошел на исходные позиции, то есть в Западно-Франкское королевство, где ему пришлось вести трудную борьбу с племенем норманнов, опустошавшим Северную Францию. Он еще раз пытался объединить территорию бывшей империи Карла Великого, опять отправился в поход в Италию, но по дороге умер в 877 году.

Описывать всех королей, появившихся после распада империи Карла Великого, нет смысла. Мы лишь посмотрели на картину развала великой империи. Можно еще отметить, что королем Восточно-Франкского королевства в 876 году стал Карл III (Толстый) - сын Людовика I (Германского). Он тоже решил под своим главенством объединить все земли бывшей империи Карла Великого. Он тоже совершил поход в Италию, папой римским был коронован в римские императоры и на короткий срок объединил основные части бывшей империи Карла Великого, но, в результате внутренней борьбы и внутренних противоречий, он также не достиг своих целей.

Несмотря на усиленные попытки нескольких королей и пап, не удалось восстановить Франкскую империю в границах, созданных Карлом Великим. В ходе дальнейшего развития, часть франков слилась с коренным населением Галлии, положив начало французской национальности, другая часть франков, слившись с несколькими германскими племенами, вошла в состав немецкой национальности. На территории бывшей империи Карла Великого началось самостоятельное существование и развитие крупных государств Западной Европы - Франции, Германии, Италии.

О несторианах девятого века

В девятом веке было два довольно значительных христианских течения, не принадлежавших к официальной церкви, - это несториане и павликиане. Официальная церковь презрительно их называла еретиками и сектантами. Сектами официальные церковники называли течения, вышедшие из рядов официальной церкви и отколовшиеся от нее.

Мы уже говорили о несторианах, когда рассматривали христианство в пятом веке. Напомним, что Константинопольский патриарх Несторий в пятом веке выступил против присвоения деве Марии наименования "Богородица". До этого Несторий был известен своими очень резкими поступками, своим крутым характером. На Третьем вселенском соборе в 431 году Несторий был предан анафеме. Его обвинили в том, что он учил только о человеческой природе Спасителя, отвергая Его божественную природу. Конечно, учение только об одной человеческой природе Спасителя является лжеучением, и оно справедливо осуждено. Но дело в том, что мы не можем вполне быть уверенными в том, что Несторий именно этому учил. Весьма возможно, что его личные противники на Третьем вселенском соборе сгустили краски и наговорили на него много лишнего. По крайней мере сам Несторий опровергал возводившиеся на него обвинения и говорил, что он возражал только против термина "Богородица", который стали применять к деве Марии. Сторонники Нестория, бежавшие после его осуждения в Персию, отнюдь не учили только о человеческой природе Спасителя, и это дает нам право усомниться в справедливости предъявленных Несторию обвинений. Да, уже давно, еще с конца апостольского века, существовало учение, так называемых гностиков, о том, что Христос не Бог, а только человек. Но скорее всего Несторий не имел к этому учению отношения. Мы одобряем осуждение этого учения, но не можем быть уверены, что именно Несторий проповедовал его. Этот вопрос находится под большим сомнением до сего времени.

Несториане, спасаясь от преследований официальной церкви, бежали в Персию, а затем, в седьмом веке, во время арабских завоеваний, удалились в Индию и Китай. По своим богослужениям они сначала больше напоминали первохристианскую церковь, чем католики и православные, но затем у них стала появляться своя обрядовая сторона. Из числа несториан вышло немало ревностных миссионеров, которые, следуя с караванами верблюдов по торговым путям, несли свет Евангелия языческим народам на Востоке. Им пришлось переносить многие трудности, лишения и гонения.

В девятом веке ревностные миссионеры - несториане продолжали нести людям свет Евангелия. Только в вечности мы увидим и должным образом оценим плоды их трудов.

О павликианах и манихеях

Учение и история павликиан вызвали большие споры. О павликианах мы знаем из рассказов враждебно к ним настроенных богословов и историков католической и православной церквей, которые их считали еретиками. Но были ли они в действительности еретиками? По некоторым едва сохранившимся сведениями о них, в этом можно весьма усомниться.

Некоторые необъективные церковные историки, имеющие предвзятые взгляды, почти отождествляют павликиан с так называемой манихейской сектой. В третьем веке отдельные группы гностиков влились в общество, основателем которого стал перс Сураик, присвоивший себе почетное имя Мани, что значит дух или ум. От имени Мани и произошло название "манихей". Сам Мани так говорит о своем учении: "Учение мудрости и добрых дел приносилось в мир время от времени, в непрерывной последовательности через посланцев Божиих. Так, в один круг пришло это истинное учение через посланца Божия, называемого Буддой, в земле индийской; в другое время - через Зороастра - в стране персидской; еще в другое время - через Иисуса. После того сошло на землю откровение через меня, Мани, посланника истинного Бога в стране Вавилонской". Мани пытался все религии связать вместе, а себя при этом поставить выше всех.

Когда мы говорили о христианстве в пятом веке, мы отметили, что великий богослов Августин до своего обращения ко Христу был членом манихейской секты. Но, увидев развратную жизнь руководителей секты, он совсем потерял веру в бытие Божие, а уже потом, через некоторое время, уверовал во Христа и отдал Ему свое сердце.

В седьмом веке членом манихейской секты был некий Константин из Армении. Однажды у него остановился диакон христианской церкви и подарил ему рукописи четырех Евангелий и четырнадцати посланий апостола Павла. Это был редчайший подарок, ибо в то время уже рядовым христианам запрещалось самостоятельно читать Священное Писание. Константин, читая Евангелие и послания апостола Павла, уверовал во Христа и отдал Ему свое сердце. Он ушел из манихейкой секты и начал новую жизнь во Христе. У него, под влиянием самостоятельного чтения, созрели убеждения, которые не соответствовали некоторым догмам официальной церкви. Он задался целью восстановить апостольское христианство. Вокруг себя он образовал маленькую группу христиан, которые стали называть себя павликианами или павлицианами - в честь того, что Константин уверовал во Христа через послания апостола Павла.

Ошибкой Константина было полное отвержение Ветхого Завета; он не вник должным образом в пророчества, записанные на страницах Ветхого Завета. Второй ошибкой Константина было то, что он слишком высоко поставил апостола Павла. Конечно, апостол Павел - это великий апостол, через него Господь насадил христианские общины в Европе и Малой Азии, но в проповедях у Константина личность апостола Павла начинала затмевать Самого Христа. Увлекаясь апостолом Павлом, он себя переименовал в Силуана, как именовался ближайший сотрудник апостола Павла.

А ближайшие сотрудники Константина (Силуана), в свою очередь, также переименовались, взяв имена сотрудников апостола Павла. Так, Симеон стал Титом, Гегнезий - Тимофеем, а Иосиф - Епафродитом. Третьей ошибкой Константина (Силуана) было его пренебрежительное отношение к апостолу Петру. Для такого отношения он имел два довода: во-первых, апостол Петр проявил трусость во дворе первосвященника; во-вторых, римские папы слишком высоко превознесли Петра. Здесь Силуан впал в крайность. Да, апостол Петр падал, но покаялся и был прощен Христом, и не его вина, что католики затем стали его столь высоко превозносить.

Несмотря на эти свои крайности, Силуан в ряде вопросов встал на позиции первохристианства. Он отверг иконопоклонение, учил, что молиться надо одному Христу, а не святым угодникам, отверг крестное знамение, считая, что молиться надо сердцем, а не руками; учил, что во время хлебопреломления хлеб остается хлебом, а вино - вином, ибо они лишь напоминают о ломимом теле Христа и о Его пролитой крови; отвергал церковную иерархию, говоря, что все христиане являются священниками Бога Всевышнего. Несмотря на свои крайности и заблуждения, он был ревностным борцом за возврат к первохристианству. Павликианам пришлось пережить много гонений, и сам Силуан умер мученической смертью.

Византийская правительница Феодора

В девятом веке павликиане еще продолжали свою деятельность. Их противникам удавалось почти совсем подавлять это движение, но оно вдруг опять вспыхивало то в одном, то в другом месте Византии. Большой удар павликианам нанесла византийская правительница Феодора. Ее муж - император Феофил - старался опять возродить иконоборческое движение. В 842 году, после смерти Феофила, Феодора стала управлять государством, пока ее сын еще не достиг совершеннолетия. Она устроила большой праздник в Константинополе, на который собралось к храму Софии все духовенство византийской столицы с крестами, свечами и кадилами. Было устроено шествие вокруг храма и совершено поклонение всем статуям и иконам, которые были восстановлены по повелению Феодоры.

Восстановив иконопоклонение, его приверженцы решили, что наступило подходящее время для полного разгрома павликиан, которые решительно высказывались против поклонения иконам и мощам. Феодора подписала указ об истреблении огнем и мечом всех павликиан. По всей Византии начались розыски павликиан. "Отречение от павликианства или смерть", - требовала Феодора. Большинство павликиан твердо защищало свои взгляды. Как утверждают светские и церковные историки, во время краткого правления Феодоры было казнено не менее ста тысяч павликиан.

В истории поклонения священным предметам главную роль сыграли женщины. Мать римского императора Константина - Елена, в четвертом веке первая дала повод к почитанию священных предметов. Византийская императрица Ирина, известная своей чудовищной жестокостью, восстановила в восьмом веке иконопоклонение, когда ему угрожало уничтожение, и столь же жестокая византийская правительница Феодора в девятом веке снова восстановила иконопоклонение, когда ему вновь стало угрожать уничтожение.

Кровавая расправа Феодоры над павликианами привела в восторг римского папу Николая I. Впоследствии он писал о Феодоре: "Она решилась или возвратить павликиан к истинной вере, или искоренить их. Верная своему решению, она послала дворян и чиновников в различные провинции государства. Негодные люди были частью умерщвлены мечом, частью распяты, частью потоплены в море". А, обращаясь к самой Феодоре, папа воскликнул: "Ты следуешь руководству апостольского престола!"

Католические историки обычно говорят о павликианах, как о манихеях и самых отвратительных из всех еретиков. Но павликиане были в целом ряде вопросов гораздо ближе к истине, чем католики и православные, и они не были виновны в том, в чем обвиняли их враги. Небольшие группы, уцелевших от кровавой расправы павликиан, рассеялись в разные стороны.

Следует отметить, что павликиане совершили ошибку. Вначале они страдали как христиане, проявляя кротость и смирение, и Господь давал им великое утешение в скорбях. Но затем они стали себя защищать, начали оказывать вооруженное сопротивление гонителям. Остатки павликиан, перешедшие после расправы над ними Феодоры к вооруженной мести, были почти окончательно истреблены.

Фотиане и игнатиане (IX в.)

В восточной (православной) церкви в девятом веке видной фигурой был константинопольский патриарх Фотий. Он был знатного происхождения. В девятом веке в Византии вновь вспыхнуло иконоборчество. Фотий выступил как ревностный защитник иконопоклонения. В поклонении иконам он видел выражение уважения к тем, кто на них изображен. Он считал, что иконопоклонение является верной формой поклонения Богу. Он не мог допустить мысли, что Бог может благословить того человека, который не молится перед иконами.

В этом вопросе Фотий стоял на крайних позициях иконопоклонников. Но по сравнению с прочим православным духовенством он был несравненно выше во многих отношениях. Он имел разностороннее образование и талант писателя. Карьера его началась в гвардии византийского императора и продолжалась в государственной канцелярии. В его доме собирались любознательные люди, желавшие почерпнуть знания из его богатейшей библиотеки, в которой были собраны богословские и философские книги, а также художественные произведения языческой классической литературы. Фотий вслух читал своим слушателям книги и разбирал их со стороны внешней формы и содержания. По своему характеру Фотий был очень властен. От своих слушателей он требовал безусловного повиновения. Говорить мог только он, высказывать мысли мог только он, остальные должны были слушать и соглашаться. Фотий очень гордился своим греческим происхождением, он склонен был даже на римлян смотреть как на варваров.

В 858 году в Константинополе император Михаил II сместил патриарха Игнатия и решил на его место назначить Фотия, с которым уже был знаком и ученостью которого он восторгался. Это был редкий случай, когда в патриархи возводился человек из мирян; Фотий ведь не занимал никакой церковной должности и не имел никакого духовного сана. Однако подобный "пробел" император решил молниеносно наверстать: в течение нескольких дней Фотий прошел все степени церковной иерархии от диакона до епископа, и 25 декабря 858 года занял патриарший престол в Константинополе.

В глазах сторонников смещенного патриарха Игнатия Фотий был выскочкой и деспотом. Началась борьба в среде православного духовенства между сторонниками Фотия и Игнатия. Интриги следовали за интригами, подвохи за подвохами. Все духовенство разделилось на две партии - на фотиан и на игнатиан. Фотиане стали брать верх, и тогда руководители игнатиан в пику фотианам решились на такой шаг, который подорвал их авторитет среди основной массы православного духовенства Византии. Они обратились за помощью к римскому папе Николаю I, отправили к нему посольство с богатыми дарами и просили его прислать своих представителей в восточную церковь для наведения там порядка. Восточный епископат и священники в этом шаге усматривали унижение православной церкви перед церковью западной (католической). Византийское духовенство не признавало претензий папского престола на руководство всем христианством, а здесь получалось, что представители восточной церкви сами просили папу вмешаться в их дела.

Папа себя долго ждать не заставил. Он тут же отправил двух епископов с посланиями к византийскому императору Михаилу II и к патриарху Фотию. Он назвал деятельность Фотия незаконной и сказал, что римский папский престол не признает его патриархом. Несмотря на то, что вмешательство папы произвело самое неприятное впечатление в Византии и оскорбило национальное чувство византийцев, император Византии и духовенство не решались обострять отношения с папским престолом и пытались задобрить папских посланцев богатыми подарками, обещав все мирно уладить. Духовенство, возмущенное обращением Игнатия за помощью к папе, заставило его подписать отречение от патриаршего престола. Посланцы папы вернулись в Рим и показали папе письменное отречение Игнатия, уверяя, что он добровольно отрекся от патриаршего престола.

Папа собрал римское духовенство и объявил смещение Игнатия и избрание Фотия незаконными. Кроме того, он лишил духовного сана римских епископов, ездивших в Константинополь с папским посланием, за то, что они не проявили твердости, и, вернувшись из Рима, стали настраивать папу в пользу Фотия. Фотий же развернул широкую кампанию против римского папского престола, обвиняя западную церковь в различных уклонениях, в частности, в ведении целибата для духовенства, то есть обязательного безбрачия, которое повсеместно было установлено в западной церкви. А тем временем, подписавший письменное отречение, патриарх Игнатий по приказанию императора был заключен в тюрьму. Его заковали в цепи, били и требовали, чтобы он обратился ко всем сторонникам с призывом прекратить борьбу против Фотия. Многие сторонники Игнатия были арестованы и подвергались в тюрьме пыткам. Однако Фотий не одобрял эти крайне жестокие меры императора Михаила II. Собор, состоявшийся в 867 году под руководством Фотия в Константинополе, предал анафеме римского папу Николая I за грубые вмешательства в дела восточной церкви. Это был совсем доселе неслыханный случай. Само собой разумеется, что западная церковь не собиралась выполнять решение этого собора. Но все же папа римский Николай I так разгневался на Фотия, что даже скоропостижно умер.

В том же 867 году в Константинополе произошел дворцовый переворот. Захватив императорский престол, новый император Василий I поспешил ликвидировать конфликт с римским папским престолом. Он сместил Фотия с патриаршего престола, освободил из тюрьмы Игнатия и восстановил его патриархом, а в Италию к новому папе римскому Адриану II отправил посольство. По прибытии послов из Константинополя, папа римский созвал в соборе святого Петра совещание духовенства, на котором были преданы анафеме и Константинопольский собор, и патриарх Фотий. Со своей стороны, папа направил в Константинополь посольство, чтобы уничтожить постановление Константинопольского собора. Под руководством папских представителей, в Константинополе, в храме святой Софии, состоялся собор византийского духовенства, на который были допущены только сторонники патриарха Игнатия. Представители папы римского объявили этот собор Восьмым вселенским собором. По восьмой век включительно было семь вселенских соборов, в которых принимали совместное участие представители восточной и западной церквей. В дальнейшем православная церковь не признала этот восьмой собор, она признает только семь соборов, а римско-католическая церковь в число вселенских соборов включает и этот собор, которым руководили папские представители и который происходил под охраной гвардии византийского императора Василий I.

Собор провозгласил зависимость восточной церкви от римского папского престола. Патриарх Игнатий всячески заискивал перед папой римским, называя его руководителем всего христианства. Римский папский престол праздновал победу. На собор был вызван низложенный патриарх Фотий, которому было предложено сказать что-либо в свое оправдание. Выйдя на кафедру, Фотий стоял молча. "Почему же ты молчишь!" - спросил его римский представитель. "Бог слышит и молчащих", - ответил Фотий и больше не произнес ни слова. Собор лишил его сана.

Для Фотия начался период тяжелых испытаний. Он был арестован, лишен общения с родственниками и духовенством, вся его собственность была конфискована, он страдал от голода, ему запрещено было давать лекарства. По своему характеру он был очень властным, не терпел никаких возражений, и вот теперь он попал в такую школу, в которой научился и терпению, и смирению. Несмотря на его характер, несмотря на его многие неверные представления о Боге, в его сердце была искорка любви к Богу, и в тяжелых испытаниях он своим сердцем ближе потянулся к Нему. Через некоторое время он был освобожден из тюрьмы и удалился в монастырь, проявив исключительную кротость и примирившись со своим соперником Игнатием, который взаимно простил его.

Через некоторое время император Василий I вдруг почувствовал непреодолимую симпатию к Фотию и взял его в свой дворец воспитателем наследника престола, а после смерти патриарха Игнатия в 877 году возвел его снова на патриарший престол. Фотий подчеркнул свое намерение быть со всеми в добрых отношениях, в том числе и с римским папой, но твердо заявил, что не признает руководящей роли папы во всем христианстве. По этому поводу был созван в 879 году собор в Константинополе, на который прибыли и представители римского папы. На этот раз они понесли поражение, участники собора их не поддержали. С воцарением нового византийского императора Льва VI Фотий удалился в монастырь, где в 891 году скончался. Последние годы своей земной жизни он усиленно занимался богословскими трудами, толкуя библейские тексты из Бытия, Псалмов и других книг Библии. Плодом патриаршей деятельности Фотия было то, что восточная (православная) церковь решительно отвергла властолюбивые притязание римского папского престола.

Славянские земли

Теперь побеседуем о славянских землях, ибо там с восьмого века стали происходить значительные события. Славяне - это крупнейшая в Европе группа народов, которые близки друг к другу по своему языку. Из современных народов к славянам относятся: русские , украинцы, белорусы, поляки, чехи, словаки, сербы, хорваты, болгары. Болгары были народом азиатского (тюркского) происхождения. Они жили вблизи Азовского моря, но с середины седьмого века стали переселяться на Балканский полуостров, где, вследствие смешанных браков со славянами, постепенно перемешались с ними и переменили свой язык на одно из славянских наречий, которое было распространено в том месте, где они поселились. А то славянское племя, среди которого поселились болгары, приняло их наименование, стало себя называть болгарами.

Проникновение болгар на Балканы вызвало большое беспокойство у Византии, которая делала попытки прибрать к рукам пограничные с ней славянские племена. Столкновения между болгарами и Византией окончились неудачей для Византии. На Балканском полуострове в восьмом веке появилось первое славянское государство - Болгария. Остальные славянские племена, населяющие Восточную Европу в это время, еще не имели центрального государственного устройства. Военное столкновение между Болгарией и Византией в начале восьмого века завершилось заключением договора, на основании которого была установлена граница между двумя государствами.

С начала девятого века Болгария значительно расширила свою территорию. Князь Крум присоединил к Болгарии земли аваров. Близкое соприкосновение Болгарии с Византией привело к постепенному проникновению в Болгарию христианства. Болгарский князь Борис, в начале второй половины девятого века, принял крещение от византийского духовенства. Крещение вызвало восстание болгар - язычников против Бориса, жестоко им подавленное. Как видно, Борис принял христианство внешне, по форме, но не по содержанию; сердце его не исполнилось любовью Христовой. В принудительном порядке он старался зачислить своих подданных в христианство. Для совершения церковных служб он пригласил священников из Византии, которые совершали службы на непонятном для народа греческом языке.

Духовные просветители славян - Кирилл и Мефодий

В девятом веке подвизались два родных брата - Кирилл и Мефодий, которые именуются духовными просветителями славян. Они были греками, воспитывались при дворе византийского императора. Их отец, по имени Лев, жил в городе Фессалониках, где занимал большой военный пост. Мефодий был старшим братом, сначала он пребывал на военной службе, а затем на горе Олимпе постригся в монахи. Кирилл был вовсе не Кириллом, а Константином, имя же Кирилла он принял в конце своей жизни, перед самой смертью, при пострижении в схимники. Монахи-схимники должны были вести более строгий образ жизни, чем обыкновенные монахи; им не разрешалось выходить из стен монастыря, из монастырского общежития они переходили в "затвор". Схимничество окончательно установилось к девятому веку. Уходили в схимники те монахи, которые считали, что монахи живут недостаточно строгой жизнью.

В 858 году Константин, ставший в конце своей земной жизни Кириллом, вместе с Мефодием, отправился с миссионерской целью к языческому племени хозар - предкам современных татар. Близ хозар жили славяне. Кирилл и Мефодий совершили путешествие и по славянским землям. Затем они поселились на территории Моравского княжества, которое находилось на территории современной Чехословакии. Моравское княжество - это второе славянское государство, после Болгарии, которое возникло в девятом веке. Прибыв в Моравию, Кирилл и Мефодий принесли туда Евангелие и богослужебные книги, переведенные ими на язык македонских славян, который они знали в совершенстве и который тогда был понятен почти всем славянам.

В Моравии в это время уже были христиане. Христианство туда было принесено католическими миссионерами из пограничной Южной Германии, совершавшими богослужения, как и все католики, на латинском языке. Славяне еще не имели своей письменности, своего алфавита. Поэтому Кирилл и Мефодий, переводя богослужебные книги с греческого языка на славянский, славянские слова, славянские выражения изображали греческими буквами. В Моравии, до прихода туда Кирилла и Мефодия, некоторые просвещенные славяне пользовались латинским алфавитом, которому их научили католические миссионеры. Учитывая это, Кирилл и Мефодий имели с собой богослужебные книги, переведенные на славянский язык, изображенный и латинскими буквами.

Кирилл задался целью создать славянский алфавит, славянскую азбуку. И этому труду он посвятил все свое время. Мефодий был его помощником в этом труде. Кирилл является основоположником славянской письменности. Первоначальным ядром, из которого впоследствии развивалась письменность всех славянских народов, стала азбука, составленная Кириллом и называемая в его честь "кириллицей". Наша русская письменность стала развиваться через сто лет после смерти Кирилла, с десятого века, также из той же самой кириллицы. В дальнейшие века в Чехии и Польше славянский алфавит был вытеснен латинским алфавитом.

Деятельность Кирилла и Мефодия в Моравии была встречена враждебно католическим духовенством, которое считало, что Писание может читаться только на латинском языке и писаться только латинским алфавитом. В Рим отправлялись одно донесение за другим. Римский папа Николай I пригласил Кирилла в Рим, чтобы иметь с ним весьма крупную беседу. Но пока Кирилл ехал из Моравии в Рим, папа Николай I успел скоропостижно умереть. Его преемник Адриан II не был столь враждебно настроен к трудам Кирилла. Вскоре,в 869 году, Кирилл умер. Перед смертью он сказал своему брату Мефодию: "Мы с тобой, как два вола, вели одну борозду. Я изнемог, но ты не подумай оставить труды учительства".

Римский папа возвел Мефодия в сан епископа и одобрил богослужения на славянском языке. Но вскоре католические священники настроили против него и папу римского, и местных властителей. Мефодий был лишен сана и арестован. В течение трех лет он подвергался жестоким истязаниям, его били, выбрасывали на мороз без одежды. В 874 году папа Иоанн VIII потребовал его освобождения и возвел его в сан архиепископа Моравского. Однако вскоре Мефодия опять предали суду за то, что он не признает своей иерархической зависимости от папы римского. Папа запретил ему совершать богослужения на славянском языке. Мефодий ездил в Рим и сумел убедить папу, который отменил запрещение службы на славянском языке, с оговоркой, что Евангелие сначала следует читать по-латыни, а уже затем повторять прочитанное и на славянском языке.

В 871 году Мефодий крестил чешского князя Боривоя и ввел в Чехии славянское богослужение. В 881 году Мефодий ездил в столицу Византии - Константинополь, где патриарх Фотий проявил к нему исключительное внимание. В 885 году Мефодий умер в Моравии.

В конце девятого века ученики Мефодия - Климент, Наум, Ангеларий, изгнанные католическим духовенством из Моравии, прибыли в Болгарию. Здесь они начали переводить на славянский язык с греческого те книги, которые были привезены из Византии при крещении болгарского князя Бориса.

Кирилл и Мефодий совершили великий труд в деле создания славянской письменности и в деле проповеди Слова Божия. Поскольку они воспитывались в такой христианской среде, которая была уже далеко от первохристианства, у них с детства сложились неправильные взгляды на некоторые догматические вопросы веры, но дело не в отдельных пониманиях, а в огне сердца. Этого огня в сердцах Кирилла и Мефодия было достаточно. Они горели любовью к людям, готовы были идти на любые трудности, на любые лишения, а это главное в христианстве. Христос, когда мы предстанем пред Ним, будет давать высокую оценку не за отдельные понимания тех или иных вопросов, а за огонь любви в сердце, за самоотверженность.

Говоря о славянских народах, следует отметить, что в девятом веке, кроме Болгарии и Моравии, возникло третье славянское государство - Киевская Русь, объединившая все восточное славянство. В то время Киевская Русь была языческой страной. Христианство на Руси было введено в десятом веке.

Оглавление

Глава 10. Христиане в десятом веке

Истинная и ложная преемственность благодати священства

Христианство по некоторым догматическим вопросам, по своим внешним формам, а главное - по своему духу постепенно удалялось от первохристианства. Чем дальше, тем все менее была похожа христианская церковь на те христианские общины, которые основывались апостолами. Если в начале христианской истории не было деления христиан на духовенство и прихожан, то позднее такое деление появилось. В самых первых христианских общинах на пресвитерское служение смотрели как на один из ответственных видов священнического служения. А священником себя должен был сознавать каждый христианин. Когда же в христианстве появилось разделение на духовенство и прихожан, то постепенно среди христиан стал угасать дух всеобщего священства.

Усложнившийся церемониал богослужений отвлекал внимание верующих от главного: от Слова Божия, от личности Иисуса Христа. Умножалось число христиан, но многие из них были невозрожденными людьми, ибо Христос не занимал первого места в их сердцах и жизни.

К десятому веку, к рассмотрению которого мы приступаем, еще более умножилось число служителей церкви, которые от Христа были весьма далеки. В их деятельности ими руководила не любовь ко Христу, а тщеславие, жажда власти и материального обогащения. Когда с четвертого века окончились гонения на христиан, многие люди стали смотреть на служение в церкви как на весьма выгодное занятие.

Но не будем впадать в крайности и не будем думать, что все служители и все христиане были таковыми. К сожалению, некоторые думают, что в период между самыми первыми веками христианства и возникновением Реформации вообще не было духовно живых христиан. Однако это далеко не так. Во все века, во все периоды христианской истории, среди всех церквей всегда, наряду с многочисленными формальными, духовно мертвыми христианами, были искренние дети Божии, любящие Христа. Таковые, безусловно, были и в десятом веке. Будучи неправильно наставлены своими наставниками, они имели по некоторым вопросам неправильные представления, но сердцами своими они тянулись ко Христу. В самые мрачные времена Господь слышал молитвы этих детей Своих, когда они склонялись пред Ним в храме или в тишине монастырской кельи.

В десятом веке, в силу сложившихся исторических условий, вся христианская церковь фактически была уже разделена на западную, католическую церковь, и на восточную, православную церковь, между которыми уже были значительные различия, хотя в десятом веке официального разрыва между ними еще не было. В десятом веке на Востоке продолжала существовать Византийская империя, которая фактически состояла из одной Греции. На территории Византии действовала греческая православная церковь. Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский патриархаты православной церкви оказались в результате арабских завоеваний на арабской территории, где они были в довольно стесненном положении.

На Западе в десятом веке тоже не было единого государства, и западная католическая церковь оказалась на территории нескольких государств. После распада империи Карла Великого весь Запад состоял из отдельных герцогств и королевств. Папы имели связь со всеми частями католической церкви, посылая туда своих легатов (представителей), которые в десятом веке, как и сами папы, были в большой зависимости от светских правителей. Имели папы контакты и с византийскими императорами.

Мрачным было положение на Западе в католической церкви. Римские папы в десятом веке совершенно опозорили себя своими беззакониями. Называя себя преемниками апостола Петра, большинство из них были совсем недостойными людьми. В начале десятого века за восемь лет было возведено и низвергнуто восемь пап. Они были похожи не на служителей Христа, а на политических и коммерческих дельцов, и притом на очень недобросовестных. Вместо живой веры у них проявлялось грубое суеверие или даже абсолютное неверие.

Невольно вспоминаются пророческие слова Христа из послания к ангелу Фиатирской церкви (ангел в этих посланиях символизирует всех любящих Христа христиан, живших на протяжении всей истории христианства): "Имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное" (Откр. 2,20). Фиатирская церковь символизирует папский период. Мы знаем из ветхозаветной истории, что Иезавель истребляла людей, поклонявшихся истинному Богу, а идолопоклонство насаждала. Большинство пап, образно говоря, было такой "Иезавелью", которая насаждала дух, чуждый христианству. Многие "христиане" были таковыми, но не все. В том же послании Христос отмечает, что в Фиатире, то есть в христианстве того периода, были души, "которые не знают так называемых глубин сатанинских" (Откр.2,24).

В греческой православной церкви положение было немногим лучше. Там беззакония не принимали столь чудовищные формы, но постоянно бывали грубые нарушения христианской морали.

Не на высоте своего положения были многие епископы восточной византийской церкви. Византийские императоры сами назначали епископов на наиболее важные кафедры. Кандидатами на епископские кафедры обычно выдвигались лица знатного или даже царского происхождения, а вовсе не служители, отличавшиеся особой духовностью.

Над всеми служителями как на Западе, так и на Востоке совершались рукоположения. Богословы Западной и Восточной церквей много говорили и теперь говорят о преемственности благодати священства, якобы эта благодать непременно передается при каждом рукоположении на служение, которое берет свое начало от апостолов. Но на протяжении всей истории христианства было много служителей, которых поставили люди, но не Бог. Бог благословляет только тех служителей, которые отдали Ему свое сердце. Дело не в непрерывной преемственности священства, а в том, чтобы сердце того человека, над которым совершается рукоположение, было вполне предано Господу. По многим фактам можно думать, что таковых преданных Христу служителей было весьма мало в десятом веке.

Взор Арнульфа на славянские земли

На рубеже десятого века в Германии, которая выделилась в десятом веке из состава бывшей империи Карла Великого, царствовал Арнульф, последний отпрыск династии Каролингов. Он поставил перед собой задачу: прибрать к рукам все соседние земли и создать могущественную империю. Он обратил внимание на славянские земли и решил их включить в состав своих владений. С этой целью он призвал на помощь языческое племя венгров, которое к этому времени появилось в Европе, перекочевав с Урала.

Венгры или мадьяры - это народ финского происхождения. В то время они стояли на очень низкой ступени развития. Арнульф сам потом ужаснулся тому, что сделал. Венгры пошли не на Восток, а на Запад, сокрушая все на своем пути. Они дошли до Рейна, подошли к границам Испании, стали перебираться через Альпы, намереваясь попасть в Италию. Вскоре они туда действительно попали.

В отличие от германцев и итальянцев, венгры обладали очень большой подвижностью, быстро рыская на маленьких лошадях. Были они очень меткими стрелками. Вторгшись в Италию, они предали огню сорок четыре христианских храма, беспощадно грабя население. Страшная угроза нависла над папским престолом. В уцелевших церквах возносились молитвы об избавлении от "стрел венгерских". Для многих людей, именовавшихся христианами, эти события явились большой встряской. Многие стали искать защиты у Господа, о Котором раньше и не думали, стали высказываться мысли, что это гнев Божий, разразившийся за то нечестие, которое творится на папском престоле.

По смерти Арнульфа германцы, в результате происшедших событий, распались на пять родственных народов: франконцев, саксонцев, швабов, боварцев и лотарингцев. Опасность полного порабощения венграми и схожесть языка сплачивала их между собой.

Воспользовавшись событиями в Италии, туда стали проникать сарацины. Так называлось племя, вышедшее из Западной и Южной Аравии. Много сарацин в восьмом веке оказалось в Испании при вторжении туда арабов. В дальнейшем наименование "сарацины" нередко применялось ко всем арабам. Один из отрядов сарацин на продолжительное время расположился около Рима, наводя ужас на жителей, в том числе на папу и на его окружение. Вокруг Рима грабежи следовали за грабежами.

В результате активных действий германцев и сопротивления итальянского населения венграм пришлось удалиться из Италии. Сарацины ушли на испанскую территорию, а венгры поселились в придунайских областях, откуда в течение всей первой половины десятого века они совершали опустошительные набеги на европейские страны. Эти набеги прекратились в результате того, что венгры, получив отпор от германцев, прочно осели на придунайской земле и перешли к оседлому земледелию.

Генрих I Птицелов

В 912 году саксонским герцогом стал Генрих, вошедший в историю под наименованием Генриха I Птицелова. Такое прозвище он получил, якобы, за особую любовь к соколиной охоте. Генрих поставил перед собой задачу - объединить все германские земли. Он царствовал с 912 по 936 год. Именно он заставил венгров осесть в придунайских областях и отказался платить им дань.

Генрих был очень мудрым и осторожным политиком. Покорности со стороны швабов, баварцев и других германцев он добился не военной силой, а своей благоразумностью, справедливостью, умеренностью и примером личной храбрости.

Оттон I Великий. "Священная Римская империя германской нации"

Но полностью объединил германские земли не он, а его сын Оттон, получивший наименование Великого и царствовавший с 936 по 973 год. При Оттоне I Германия стала самым сильным государством в Европе. В 951 году, после смерти своей жены, Оттон I женился на вдове итальянского короля Лотаря и принял титул короля Италии.

Оттон I захватил власть в Италии, разогнав всех своих соперников. В 962 году он объявил о создании "Священной Римской империи германской нации", а себе присвоил наименование германо-римского императора. Основной целью всей политики Оттона I было стремление к мировому господству.

Став германо-римским императором, Оттон I нанес сильнейший удар по нечестию, господствовавшему на римском папском престоле. Когда сарацины окружали Рим, это было серьезным предупреждением от Господа безнравственному папе. Он не внял этому предупреждению и торжествовал, когда угроза нашествия венгров и сарацин миновала. Но вдруг совершенно неожиданно, в связи с женитьбой Оттона I, события приняли иной оборот. На папский престол обрушилась буря оттуда, откуда папа ее меньше всего ожидал. Оттон I, придя в Италию, решил навести порядок в католической церкви. Он отнял папскую власть у папы римского Иоанна XII.

Оттон Великий намеревался провести реформу папства, но встретил решительное сопротивление римской аристократии. Ему лишь удалось убрать с папского престола преступного папу Иоанна XI.

Оттон II

После смерти Оттона I в 976 году германо-римским императором стал его сын Оттон II, который еще при жизни отца был объявлен германским королем. Оттон II также непримиримо относился к проявлению нечестия на папском престоле. При нем на папский престол был возведен аскетический папа Григорий V - немец по национальности, который старался поднять моральный уровень высшего католического духовенства.

Оттон III

После смерти Оттона II на германо-римский императорский престол взошел сын его Оттон III. Все три Оттона явились для папства очистительной грозой, которую допустил Бог.

Оттон III объявил, что его политика направлена к определенной цели, а именно - к исправлению церкви и к наведению порядка среди высшего духовенства. Он не останавливался перед самыми крайними и даже чудовищно жестокими мерами. Сместив папу Иоанна XIV, он приказал выколоть ему глаза, отрезать нос, уши, язык и возить его в таком виде верхом на осле по улицам Рима.

Папа Сильвестр II

Расправившись с папой Иоанном XIV, Оттон III возвел на папский престол Сильвестра II. Он происходил из очень бедной семьи и еще ребенком был отдан в монастырь, где учился в монастырской школе. Впоследствии он путешествовал по Франции, а затем и по Испании, где познакомился с арабской культурой. После этих путешествий он был представлен императору Оттону I, который обратил внимание на ум и образованность молодого монаха и сделал его воспитателем своего сына - будущего Оттона II. Затем он был аббатом одного из монастырей, а вскоре получил и епископский сан.

Возведенный Оттоном III в конце девятого века на папский престол, он принял имя Сильвестра II, сказав при этом, что постарается быть подобным папе Сильвестру I, который жил в четвертом веке во времена императора Константина Великого и который старался не вмешиваться в государственные дела, предоставляя этим заниматься императору. Ничего другого Сильвестру II не оставалось говорить, ибо Оттон III подчеркивал, что папский престол Сильвестр II получил из его рук и что он не должен забывать об этом.

Сильвестр II по своей образованности и уму был исключительным папой. Как ученый, он не имел себе равных между своими современниками. Оттон III невольно стал обращаться к нему за всевозможными советами. Слава об учености Сильветра II стала греметь во Франции, Германии, Италии, Испании. Постепенно дело дошло до того, что император Оттон III стал называть себя учеником папы Сильвестра И. Глубокие познания были у Сильвестра II, и в области точных наук; им были составлены некоторые геометрические формулы.

При папе Сильвестре II и императоре Оттоне III стало возрастать могущество папской власти. Однако на рубеже десятого и одиннадцатого веков возросшее могущество папы пало. Умер германо-римский папа Сильвестр П. Снова папство стало орудием в руках различных светских придворных партий. Однако чудовищному разгулу нечестия на папском престоле Оттонами был положен конец.

Созданная Оттоном I так называемая "Священная Римская империя германской нации" в десятом веке была сильнейшим европейским государством. В нее насильственно были включены некоторые славянские области, а также и Прибалтика. В последующем одиннадцатом веке в состав "Священной Римской империи германской нации" была включена и Чехия. Между римскими папами и германо-римскими императорами в течение последующих трех столетий шло соперничество за политическое и экономическое господство в обширной империи. Успех был попеременно то на той, то на другой стороне.

Страны Западной Европы, не вошедшие в состав "Священной Римской империи германской нации"

Займемся обзором христианства в тех странах Западной Европы, которые не вошли в состав "Священной Римской империи германской нации". В Британии после завоевания ее племенами англов и саксов образовалось несколько отдельных королевств, которые в девятом веке объединились под властью уэльского короля Экберта. Эти англосаксонские королевства с римским папским престолом поддерживали тесные связи и считали римского папу своим духовным руководителем, поскольку христианство на Британские острова было принесено римско-католическими миссионерами.

На рубеже девятого и десятого веков датчане захватили большую часть Англии. До этого в восьмом веке они нападали на Франкскую империю и даже держали Париж в осаде. В течение десятого века датчане несколько раз вторгались в Англию и несколько раз выбивались оттуда англосаксами. Датчане - это племя германского происхождения. Впервые они упоминаются в шестом веке. Назывались они тогда данами. В борьбе с датчанами в начале десятого века возвысился уэльский король Альфред, нанесший им ряд поражений. Один из его преемников отвоевал у них всю захваченную территорию и объединил под своей властью всю Англию. С середины десятого века Англия снова попала под власть датчан, и до первой половины одиннадцатого века она входила в большую датскую державу, включавшую Англию, Данию, а также части Норвегии и Швеции.

В начале десятого века датчане, населявшие Ютландский полуостров, а также соседние с ними шведы и норвежцы, населяющие Скандинавский полуостров, были в подавляющем своем большинстве язычниками. Среди них были лишь отдельные христиане, положение которых было весьма стесненное. С десятого века датские короли и их окружение стали принимать христианство. Общаясь с завоеванными ими англосаксами, они увидели значительное преимущество христианства перед язычеством. К такому выводу они пришли, несмотря на то, что к десятому веку христианство в римско-католическом одеянии давало совсем мало того света, который должно было бы давать.

Датчане в начале десятого века произвели большие опустошения в английских католических монастырях. Надо сказать, что в Англии было много монахов; однако нашествия датчан, разграбления монастырей и жестокие избиения монахов и других служителей церкви привели к тому, что вся церковная жизнь была сильно нарушена, а монашеская жизнь почти совсем угасла.

В некоторых монастырских зданиях, пострадавших от датского погрома, образовался новый вид обителей. В них поселились лица, принадлежавшие к низшим церковным служащим, не связанным обетом безбрачия. Из-за острой нехватки духовенства, епископы стали назначать на ответственные церковные должности женатых служителей, не требуя от них безбрачия, хотя по уже установившейся традиции от всего католического духовенства обычно требовалось безбрачие. Некоторые уцелевшие ревнители монашеской жизни, в знак протеста, стали уходить в чужие земли, дабы там поступить в какой-либо монастырь.

Дунстан

Во второй половине десятого века в Англии стал подвизаться Дунстан - богатый и образованный человек, хорошо знакомый с музыкой, скульптурой, живописью. Он ратовал за восстановление монашества. В англосаксонских землях все монашествующие принадлежали к бенедиктинскому ордену - самому первому католическому монашескому ордену. И вот Дунстан стал из других земель звать монахов-бенедиктинцев помочь восстановить монашество в Англии. Он основал большое аббатство (монастырь). При короле Эдгаре он стал пользоваться неограниченной властью. В 958 году он получил вустерскую епископскую кафедру, к которой на следующий год была присоединена лондонская кафедра. В 960 году папа римский провозгласил его архиепископом Кентерберийским.

Став архиепископом, Дунстан старался поднять нравственный уровень духовенства. Он ополчился на появившееся после датского нашествия мирское духовенство, имевшее жен. В представлении Дунстана все зло было именно в этом мирском духовенстве. В этом вопросе Дунстан, как и многие другие служители, впал в крайность. Он думал, что истинный служитель Христа должен быть обязательно свободен от семейной жизни. Но дело совсем не в этом, а в том, принадлежит ли сердце человека всецело Христу. Если христианин не живет брачной жизнью, то это еще не говорит о том, что его сердце всецело отдано Христу. Воздержание от брачной жизни не гарантирует от того, что в нашем сердце не будет каких-либо идолов: идола материального богатства, или идола властолюбия, или идола чувственных наслаждений. Воздержание от брачной жизни не подняло духовный уровень служителей церкви, а наоборот, во многих случаях даже снизило его. Недаром апостол Павел писал: "Во избежании блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа" (1 Кор.7,2). Лишь как исключение, отдельные молодые и здоровые люди могли воздерживаться от брачной жизни, не разжигаясь при этом плотскими вожделениями. Христос не требует от Своих служителей безбрачия, но Он ждет, чтобы их сердца были вполне преданы Ему. Семейная жизнь может стать для каждого христианина, для каждого служителя церкви хорошей христианской школой. Воздерживаясь от брачной жизни, многие служители церкви были тайными, а иногда и явными прелюбодеями.

Все это упустили из вида Дунстан и подобные ему служители. Ревнуя о сложившейся на Западе традиции обязательного безбрачия духовенства, они видели в этом единственный путь истинного служения Богу. Постепенно все семейные служители ими увольнялись. Надо сказать, что когда Дунстан ополчился против мирского духовенства, то для этого были причины. После датского нашествия к церковным должностям хлынули люди, далекие от Христа. Надо было бы ревновать о возрождении духа апостольского христианства, о возрождении духа первохристианства, о возрождении учения Христа, о рождении свыше. Дунстан же начал не с того конца.

Началась борьба между сторонниками безбрачия духовенства и сторонниками так называемого мирского духовенства. За сравнительно короткий срок в Англии было восстановлено и вновь открыто сорок семь монастырей. Принятие монашества широко открывало двери ко всем церковным должностям. Многие служители принимали монашество ради продвижения по служебной лестнице. Много планов вынашивал в своей голове Дунстан, но возобновление датских нашествий в конце десятого века расстроило большинство из них.

Вместе с другими североевропейскими странами от нашествия норманнов страдала и соседняя с Англией Ирландия. Норманнами принято было называть северогерманские племена - датчан, шведов, норвежцев. Буквально слово "норманн" означает: "северный человек". Пользуясь раздорами среди местных племен, норманны или, вернее сказать, датчане, покорившие и шведов, и норвежцев, быстро захватили всю Ирландию. Однако за обладание главным ирландским городом Дублином норманны сами передрались между собой. В результате этого они ослабили себя и не смогли крепко осесть в Ирландии. Общаясь с ирландскими христианами, многие норманны приняли христианство. Христианство в Ирландию проникло из англосаксонских земель, следовательно, это было христианство с западными католическими особенностями, хотя и сами ирландцы добавили кое-какие свои формы. Но подчиняться власти римского папы ирландские епископы не хотели, папских представителей они не принимали. Лишь к концу десятого века ирландское духовенство вступило в более тесную связь с папским римским престолом, надеясь в его лице найти помощь и поддержку. Через ирландцев и норманны, принявшие христианство, были впервые приведены в контакт с римско-католической церковью.

Возникновение христианства на Руси

В заключение мы перейдем к рассмотрению очень важного вопроса - к возникновению христианства на Руси в десятом веке. Крупное государство, Киевская Русь, объединившее все восточно славянские племена, возникло в девятом веке. Славяне - это крупнейшая в Европе группа народов, имеющая общность происхождения и близость языков. Из восточных славян впоследствии сформировались национальности - русские, украинцы и белорусы; из западных славян - поляки, чехи, словаки; из южных славян - болгары, сербы, хорваты, словенцы, македонцы, черногорцы.

Предполагается, что сформировались древнейшие славянские племена в Средней и Восточной Европе. По предположению большинства советских, польских и чехословацких ученых-археологов, древнейшие славянские племена были земледельческо-скотоводческими племенами, расселившимися во втором тысячелетии до нашей эры по течению Днепра. Под именем венедов славяне были известны в первом веке после Р.Х. историкам Плинию Старшему и Тациту. К шестому веку относятся первые сведения о народе "рос" или "русь", жившим в Среднем Приднепровье.

Главным богом у восточных славян считался Перун. Он именовался богом грома и молнии. Подобным богом в свое время у язычников-греков был Зевс, а у язычников-римлян - Юпитер. Подобное же божество у индийцев называется Индрой. У Индры было еще и другое название - "Парьяна", что значит "молниеносная туча". Слово "перун" созвучно "парьяна". Как это можно объяснить? Большая группа языков, а именно - славянские, индийские, иранские, германские, италийские (в том числе и латинский), греческий и армянский языки - представляют из себя одну языковую группу, называемую группой индоевропейских языков. Все эти языки в доисторические времена развились из одного общего языка. А было и такое время, когда вообще все человечество, образно говоря, находилось в одной общей колыбели, когда еще не было разделения языков. Поскольку и славяне, и индийцы были идолопоклонниками с доисторических времен и когда-то росли в одной общей "колыбели", то можно не удивляться, что их идолы имеют довольно созвучные названия.

По верованиям славян, Перун в весенние дни являлся на землю со своими молниями, поливал землю дождем и выводил из-за туч ясное солнце, пробуждая природу. И в то же время, по верованиям славян, Перун был божеством очень грозным и карающим. "Сбей тебя Перун", "чтоб тебя Перун взял", - говорили наши предки, прогневавшись на кого-либо. Они верили в Перуна как в воинственное и победоносное божество и просили его даровать им военные успехи. В Киеве на Перуновом холме был поставлен деревянный идол, изображающий Перуна, с серебряной головой и золотыми усами. Такой же идол был и в Новгороде. Этим идолам приносились в жертву животные, а нередко и маленькие дети и пленные, которые закапались перед идольским изображением и сжигались в огне.

Итак, наши предки именуются язычниками или идолопоклонниками, они поклонялись не Творцу, а творению, они преклонялись перед силами природы, а не перед Самим Творцом, создавшим природу.

Слово Божие, говоря о язычниках, открывает нам страшную истину: "Приносили жертвы бесам, а не Богу" (Вт.32,17). Мы знаем, что в Слове Божием под бесами имеются в виду падшие ангелы, восставшие вместе с сатаною против Бога. В древности бывали случаи человеческих жертвоприношений, о чем пишет и псалмопевец: "Приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам" (Пс. 105,37). Подобное явление было безусловно связано и с древнерусским идолом Перуном.

Из стран, близких в свое время по территории к восточно славянским землям, следует отметить Скифию. Скифы населяли Крым и все побережье Черного моря, где они обосновались еще с седьмого века до нашей эры. Прекратило свое существование скифское государство в третьем веке нашей эры. Имеется предание, что Скифию в первом веке посетил апостол Андрей. Некоторые русские летописцы в дальнейшем решили пойти еще дальше, чем говорит это предание. Они создали легенду, что апостол Андрей, якобы, дошел не только до Скифии, но до территории будущего Киева, откуда с холма благословил все русские земли, сказав при этом своим спутникам: "Видите ли эти горы? смотрите, ибо на этих горах воссияет благодать Божия, будет построен на них великий город, и Бог воздвигнет на них многие церкви".

По утверждению этого летописца, киевская земля в то время была еще совсем безлюдна и пуста. Однако, на основании археологических раскопок, известно, что побережье Днепра было заселено людьми более чем за тысячелетие до этого времени. Совершенно ясно, что "летописец" перестарался. Ему очень хотелось сделать апостола Андрея русским апостолом, и он, думая, что киевские берега были необитаемы, создал легенду о том, что апостол Андрей пришел на пустую землю, дабы освятить то место, где потом будет обитать русская нация - особо избранная Богом нация. Возникновение Древней Руси явилось итогом длительного процесса социально-экономического и политического развития восточного славянства. Оформившийся к девятому веку господствующий класс Руси был заинтересован в создании сильного государства.

Рюрик - основатель Русского государства

Основателем первого Русского государства считается Рюрик. Сведения о нем носят довольно туманный характер. Имеется предание о том, что он был варягом. Варягами назывались дружины норманнов (датчан, шведов, норвежцев), перешедшие в качестве наемников на службу к русским. Это предание усиленно пропагандировалось в восемнадцатом веке немецкими историками, старавшимися оправдать немецкое засилие в Русском государстве и отрицавшими способность русских к самостоятельному развитию. По их мнению, без немцев русские ничего не могли бы сделать. Против таких утверждений решительно выступал великий русский ученый М.В.Ломоносов.

В девятом веке (в 862 году) Рюрик обосновался в Ладоге, а через два года присоединил к ней владения своих братьев - Белоозеро и Изборск. Затем он перенес свою столицу в Новгород. Не все жители Новгорода остались в восторге от Рюрика, многие бежали от него в Киев и другие города.

Аскольд и Дир

Два дружинника Рюрика - Аскольд и Дир выпросились у него идти в столицу Византии - Константинополь. По дороге они задержались в Киеве, который в то время был маленьким городом, платившим дань кочевому племени хозар. Славянские племена много страдали от притеснения хозар - предков современных татар. В Киеве Аскольд и Дир создали вокруг себя многочисленную дружину и стали двигаться к границам Византии. В 866 году на двухстах парусных ладьях русские приблизились к берегам Константинополя, намереваясь стереть его с лица земли. Во всех византийских церквах возносились молитвы о защите от язычников-славян. Поднявшаяся сильная буря разбила почти все русские ладьи. Жалкие остатки русской дружины, вместе с Аскольдом и Диром, вернулись в Киев. События, пережитые Аскольдом и Диром, заставили их о многом призадуматься. Они усомнились в силе Перуна и других языческих богов. Возможно, что они уже имели встречи с кем-либо из христиан. Аскольд и Дир приняли христианство. Неизвестно, кто их крестил. Очевидно, кто-либо из греков, живших в непосредственной близости от поселений славян. Во всей этой истории много неясного.

Сын Рюрика - Олег

В 869 году Рюрик передал княжение своему сыну Олегу, который продолжал политику своего отца по сосредоточению и укреплению власти. Олег прибыл в Киев, где княжили Аскольд и Дир. Он, как говорит предание, велел спрятать лодки, на которых приплыл, и в них скрыл свою дружину, а Аскольду и Диру послал сказать, что пришли их земляки, идущие в Грецию, которые хотят повидаться с ними. Аскольд и Дир подошли к реке, но тотчас же были окружены спрятанными дружинниками Олега. Вышедший из засады Олег сказал им: "Вы не князья!" Здесь же на берегу Днепра Аскольд и Дир были убиты, их тела погребены на холме, недалеко от берега. Это место называется Аскольдовой могилой.

Основатель первого Русского государства Рюрик умер в 879 году. После его смерти на Руси продолжал княжить его сын Олег. В дальнейшем в течение семисот лет во главе Русского государства стояли потомки Рюрика.

Киев - столица русская

После расправы с Аскольдом и Диром Олег перенес свою столицу в Киев, сказав при этом: "Се, буди мати градом русским". Он строил новые города и укреплял старые для защиты их от кочевников. Все население облагалось большой данью (налогом) на содержание княжеской дружины, в которой, наряду с русскими (то есть с восточными славянами), были и наемники из варягов.

Поход Олега на Византию

В 907 году Олег задумал повторить поход Аскольда и Дира в Византию. При приближении русских к Константинополю греки заперли город и приготовились к самой решительной обороне. Олег со своим войском стал окружать Константинополь, разрушая византийские православные храмы и избивая жителей. Перепуганные греки предложили Олегу большую дань. От дани он, конечно, не отказался. Кроме того, в результате переговоров греки и русские достигли взаимного соглашения. Русским было разрешено приходить в Константинополь для торговли, но только без оружия и притом группами в количестве не более пятидесяти человек в сопровождении императорского византийского чиновника. В таком случае им разрешалось торговать беспошлинно. При заключении этого договора византийский император целовал крест, а Олег клялся оружием и своим богом Перуном. Возвратился Олег из Константинополя в Киев с золотом, дорогими тканями, невиданными доселе овощами и винами. Народ весьма дивился всему этому и прозвал Олега "вещим", то есть кудесником или волхвом. Умер Олег в 912 году. С его смертью в летописи связано известное сказание, послужившее в дальнейшем мотивом для стихотворения А.С.Пушкина "Песнь о вещем Олеге". По этому сказанию, Олег очень печалился о своем любимом коне и посетил его останки. И вот из конского черепа выползла ядовитая змея и смертельно ужалила Олега, который возомнил себя всемогущим владыкой.

Игорь - брат Олега

После смерти Олега княжить на Руси стал его брат, сын Рюрика Игорь. Он носил титул великого князя Киевского. За восемь лет до этого (в 904 году) Игорь вступил в брак с Ольгой, которая в дальнейшем сыграла большую роль в истории Русского государства.

После смерти Олега некоторые восточнославянские племена, объединенные им в Рюриков, восстали, но Игорь, крепко взяв власть в свои руки, подавил все восстания, создавая единое Русское государство.

Поход Игоря на Византию

В 941 году Игорь предпринял поход на Грецию (то есть на Византию), намереваясь полностью ее подчинить. Он произвел немало опустошений, подступил к Константинополю, но его войско не выдержало греческого огня, и сам он едва спасся. Через четыре года ему пришлось заключить мир с греками. При нем владения Руси распространились до Кавказа и Крыма, откуда грекам пришлось потесниться.

Умер Игорь в 945 году. Не удовлетворившись данью, полученной им с племени древлян, которое он включил в состав Руси, он с небольшой дружиной вернулся к ним за новой данью. Возмущенные древляне смяли дружину Игоря, а его самого привязали к верхушкам двух, натянутых друг к другу деревьев, а потом отпустили их, и Игорь был разорван на две части.

Жена Игоря - Ольга

Княжить стала жена Игоря - Ольга, поскольку его сын Святослав еще был несовершеннолетним. Она была исключительно красивой и обладала выдающимся умом. Точно происхождение ее неизвестно; было предположение, что она болгарская княжна, но это нельзя считать доказанным. В летописи говорится, что Олег привел Игорю жену из Плескова, но где находился сей Плесков - на Руси или в Болгарии, не уточняется.

Взяв власть в свои руки, Ольга жестоко отомстила древлянам, убившим ее мужа. Многие древляне были убиты, дома их были сожжены, а уцелевшие древляне были обложены большим оброком.

Крещение Ольги

Через десять лет после этого Ольга отправилась в Константинополь, где и крестилась. Кто на нее воздействовал в принятии христианства - неизвестно. Было ли ее крещение вполне искренним или она руководствовалась какими-либо особыми политическими и дипломатическими соображениями, - знает один Господь. В течение некоторого времени она скрывала свое крещение.

Несмотря на то, что Ольга приняла крещение в Константинополе в православной византийской церкви, она, судя по некоторым западным летописям, отправляла в 959 году посольство к германо-римскому императору Оттону I, прося его прислать епископа из Рима, понимающего славянский язык. Оттон быстро откликнулся на эту просьбу, но епископ вернулся с полдороги, боясь встречи с русскими язычниками. Сама Ольга, как видно, не видела разницы между восточной и западной церквами. Хотя между ними и были уже некоторые внешние различия, но официального разрыва еще не было.

В конце своей жизни Ольга делала попытки обратить в христианство своего сына Святослава, но безуспешно. Умерла она в 969 году, завещав не совершать на ее могиле языческой тризны.

Интересно отметить русское сказание о крещении Ольги в Константинополе. В русскую летопись это сказание внесено уже после крещения всей Руси. Познакомимся с ним.

"В лето 6463 (955) пошла Ольга в Грецию и пришла в Константинополь. Царь был тогда в Константинополе. И пришла к нему Ольга, и увидел царь, что она весьма красива лицом и смышленна, и удивился разуму ее и, беседовав с нею, сказал ей: "Достойна ты того, чтобы здесь в Цареграде (Константинополе) царствовать с нами". Она же, поняв речи царя, сказала ему: "Я язычница, если хочешь, чтоб я крестилась, крести меня (будь моим восприемником) сам; если же нет, то не крещусь", - и крестил ее царь с патриархом. Быв просвящена крещением, она радовалась душой и телом, и преподал ей патриарх поучение о вере и сказал: "Благословенная ты в женах русских за то, что возлюбила свет и оставила тьму; будут благословлять тебя люди русские до последнего рода внуков твоих". И заповедал ей о церковном уставе, о молитве и о посте, о милости и о воздержании тела в чистоте.

Она же, преклонивши главу, стояла, внимая учению. Поклонившись патриарху, она сказала: "Молитвами твоими, владыка, да буду сохранена от сети неприязненные". Было наречено ей в крещении имя Елена, как называлась и древняя царица, мать великого Константина. Благословил ее патриарх и отпустил. После крещения позвал ее царь и сказал: "Хочу взять тебя замуж за себя". Она же отвечала: "Как хочешь взять меня, когда крестил меня сам и назвал меня своею дочерью, - ты сам знаешь, что у христиан нет такого закона". И сказал царь: "Перехитрила ты меня, Ольга". Дав ей дары многие - золото и серебро, материи дорогие и сосуды различные, царь отпустил ее, назвав своею дочерью. Она же, желая отправиться домой, пришла к патриарху и просила благословения на дом, и сказала ему: "Люди мои и сын язычники, о, если бы Бог сохранил меня от всякого зла!" И сказал патриарх: "Чадо верное! Во Христа крестилась ты и во Христа облеклась; Христос сохранит тебя, как сохранил Еноха в первых родах и потом Ноя в ковчеге, Авраама от Авимелеха, Лота от содомлян, Моисея от фараона, Давида от Саула, трех отроков от печи, Даниила от зверей, - подобным образом и тебя сохранит от врага и от сетей его". Благословил ее патриарх, и пошла она с миром в землю свою, и пришла в Киев. Это было подобно тому, как при Соломоне пришла царица Эфиопская к Соломону, желая слышать премудрость его, и видела многую мудрость и знамения, - так и эта блаженная Ольга искала доброй мудрости Божией: та искала мудрости человеческой, а эта Божией... Сия блаженная Ольга от юности все изыскивала на свете сем мудростью и потому нашла бисер многоценный, который есть Христос... Пришла Ольга в Киев, и прислал к ней царь греческий, говоря: "Я много дарил тебе, ибо ты говорила мне, что когда возвратишься в Русь, пришлешь многие дары - рабов, воску и мехов, и войско на помощь". Отвечала Ольга и сказала послам: "Скажите от меня царю: если ты постоишь у меня в Почайне столько же, сколько я у тебя стояла в пристани, то тогда дам тебе дары".

Владимир Святославович

Конец десятого века на Руси ознаменовался принятием христианства. Это событие произошло во время княжения Владимира. Как мы уже говорили, у Ольги сын был Святослав Игоревич. И вот у этого Святослава Игоревича от служанки-ключницы Малуши родился сын Владимир Святославович.

Святослав мечтал окончательно завоевать южнославянские земли и поселиться в них. С этой целью он в 970 году разделил всю Русь между своими сыновьями, которых провозгласил своими наместниками. Владимиру достался Новгород.

Затем Владимир в 980 году осадил Киев и взял его. Он стал единым князем всей Руси. Варяги, с помощью которых он добрался до Киева, потребовали от него дань - по две гривны с каждого жителя. Но Владимир, почувствовав поддержу всего населения, стал их теснить. Тогда варяги стали просить отпустить их в Грецию. Владимир исполнил их просьбу, предупредив Византийского императора, чтобы он не позволил им вернуться обратно на Русь.

Говоря о Владимире, древнерусский летописец отмечает, что в первые годы княжения ему были присущи три черты: ревность к языческой религии, любовь к женскому полу и жестокость. Перед изваянием Перуна, которое стояло около теремного дворца в Киеве, он неоднократно приносил человеческие жертвы, умерщвляя пленных.

В 988 году Владимир принял христианство. Это произошло после взятия им Корсуни. Так назывался город на юго-западном берегу Крыма, принадлежавший в то время Византии. Позднее этот город стал называться Херсонесом, а затем Херсоном.

Во время завоевания Владимиром Корсуни там было немало христианских православных храмов. В Корсуни Владимир вступил в брак с греческой царевной Анной. Византийскому (греческому) императору он дал обещание, что примет христианство. Положение Византии было к тому времени не очень завидное, ее былое могущество отходило в область предания, и греческий император с тревогой взирал на укрепляющуюся Русь. Веря заверениям Владимира о том, что он примет христианство, византийский император дал согласие на брак Анны. Впрочем, события так сложились, что Владимир мог взять Анну себе в жены и без согласия византийского императора, поскольку она оказалась на территории Корсуни, захваченной Владимиром.

Но возникает вопрос, почему язычник Владимир вдруг стал поговаривать о том, что примет христианство? Ясного ответа на этот вопрос мы не имеем, однако надо думать, что это случилось не сразу, а в результате длительного процесса. Возможно, на него подействовала в какой-то мере его бабка Ольга, которая стала христианкой. Возможно, на него подействовали пленные греки-христиане. Хотя христианская церковь в то время далеко ушла от первохристианства, но все же всегда, во всех условиях, среди христиан были люди, светившие светом Христа. Не исключена вероятность, что Владимир заметил этот особый свет у некоторых пленных греков, находившихся в страшных испытаниях. Очевидно, Владимир стал мучительно задумываться над многими вопросами, и в некоторых вопросах он послушался внушений Господа. Имеется предположение, что на Владимира также могли повлиять наемники -варяги, так или иначе знавшие христианское учение.

В Корсуни Владимир принял крещение от греческого духовенства. Затем он вернулся в Киев с новой молодой женой. Из Корсуни он привез с собой несколько служителей греческой церкви.

Крещение Руси

В Киеве он крестил весь народ, в том числе и детей. Особого восторга народ по этому поводу не выражал, и это не удивительно, ибо народ толком не мог понять, что с ним творят. Хотя христианство в это время для многих уже не было новостью, но глубокого понимания христианства, конечно, никто из русских не имел. Безусловно, не понял должным образом учение Христа и сам Владимир. Христос призывал Своих апостолов сначала учить народ, а затем желающих служить Христу крестить. Но Владимир насильно заставил всех жителей Киева креститься в водах Днепра. Он объявил соответствующий приказ, которому все должны были подчиниться. Были случаи, когда некоторые особые ревнители языческой религии оказывали сопротивление, княжеские дружинники сталкивали их в воду и насильно окунали. Было и кровопролитие. Большинство же киевлян равнодушно выполняло приказ своего князя. Если начальство велит - значит нужно выполнять. Язычество русских отличалось тем, что оно не имело ни храмов, ни особого сословия жрецов. Диктаторскими правами в религиозной и гражданской жизни обладал князь. Поэтому особого сопротивления русское неорганизованное язычество не оказало Владимиру. Хотя Владимир и объявил весь Киев христианским, но киевляне фактически остались язычниками, ибо в сердцах их, может быть за редким исключением, не воцарился Христос.

Вслед за Киевом Владимир стал устраивать поголовные крещения и в других городах. Из Греции (Византии) стали срочно приглашаться священники, подавляющее большинство которых ни слова не понимали из языка русских. Они могли лишь народу показывать, как творить разные обряды.

И тем не менее действия Владимира все же, хотя бы внешне, видоизменили жизнь на Руси. Оставив у себя одну жену, он отпустил остальных жен. Этого же он потребовал и от всех своих подданных. Официально многоженство было запрещено. Все идольские изображения, по приказанию Владимира, были уничтожены. Знаменитое изображение Перуна в Киеве было привязано к конскому хвосту, а затем уничтожено.

Летописец изображает Владимира после крещения преобразившимся человеком. Вместо прежней жестокости у него стало преобладать благодушное состояние. И в то же время это было не полное преображение; как видно, Владимир не пережил должного рождения свыше, не отдал полностью своего сердца Христу, ибо и после того, как он объявил себя христианином, он соблюдал племенные славянские традиции, очень любил пиры, на которых вино лилось рекой. Теперь пиры эти обычно посвящались не идолам, а разным христианским праздникам. Князь Владимир пировал не с одними боярами, он созывал людей отовсюду, бесплатно кормил и поил их, желая всячески примирить христианскую религию с языческим веселием.

Умер Владимир в одиннадцатом веке, в 1015 году. Православная церковь в дальнейшем стала его величать "святым равноапостольным князем Владимиром", причислив его, таким образом, к апостолам. Но апостолы Христовы во многом не были похожи на Владимира - они не пировали, не принуждали силой людей к принятию христианства, а с любовью их убеждали; они, ради Христа, шли на любые лишения. Мы не знаем, в каком состоянии ушел Владимир с этой земли, принял ли он в самом конце своей жизни земной полностью Христа в сердце. Это знает один Господь.

Следует еще отметить, что Владимир пытался насаждать грамотность на Руси, хотел, чтобы жители Руси имели письменность. Он понял значение грамотности. С этой благой целью в Киеве и других городах он приказал из боярских семей брать детей для обучения грамоте, приглашая на Русь людей, умеющих объясняться с русскими. Летописец, в дальнейшие годы писавший летопись, говорит, что, провожая детей в школы, матери о них плакали, как о мертвых. Детей обучали греческому алфавиту. Обучение грамоте, начатое Владимиром, вскоре заглохло. Дело пошло намного вперед в дальнейшем, когда на Руси была введена славянская письменность, созданная еще в девятом веке в Моравии славянскими просветителями Кириллом и Мефодием. В княжение Владимира вся Русь поголовно была безграмотной, да и сам он был безграмотным человеком. Из предшественников Владимира, возможно, только Ольга, если она действительно воспитывалась не на Руси, была в какой-то мере грамотная. Впрочем, и в последующие века грамотных людей на Руси было мало. Лишь особо богатым и знатным людям было доступно образование.

В дальнейшем православные богословы и историки стали именовать Русь "святой Русью". Но Русь далеко не была святой. В своем большинстве она оставалась языческой Русью, лишь внешне прикрытой христианскими формами. Впрочем, в этом отношении Русь не была исключением; формальных христиан хватало и на Западе. Не будем впадать в крайности и не будем всех христиан на Руси считать язычниками. Хотя христианство на Русь пришло в очень видоизмененном состоянии по сравнению с апостольским временем, но все же и такое христианство принесло в дальнейшем для многих сердец большие благословения.

Быстро, со времен Владимира, Русь стала покрываться храмами; однако сердца большинства людей, наполнявших эти храмы, не были храмами Духа Святого. Но все же Дух Божий и в этих построенных на Руси храмах, коснулся многих сердец, искавших общение с Богом. Не их вина, что они многого не знали и не понимали. Кто мало знает, с того меньше и спроса. Все, искавшие у Господа утешения в скорбях, находили в Нем это утешение, находили в Нем заступника в бедах, находили в Нем Помощника в затруднениях. Немало сердец на Руси в течение веков Дух Божий превратил в храмы Духа Святого. Слава Ему за это!

Оглавление

Глава 11. Христиане в одиннадцатом веке

Завершение крещения Руси ("мечом и огнем") в Муроме и Новгороде

В предыдущем очерке мы говорили о весьма большом событии, совершившемся в конце десятого века, а именно: о крещении Руси князем Владимиром. Крещение Руси продолжалось и в начале одиннадцатого века. Не во всех местах Руси оно происходило одновременно, и не везде оно прошло одинаково спокойно. Сравнительно спокойно оно прошло в Киеве, позднее в городе Муроме произошли серьезные кровопролитные схватки между княжескими дружинниками и народом, который решительно не хотел принимать крещения. Многие были убиты дружинниками, многих насильно столкнули в воду, многие бежали в другие места.

В Новгороде, правда, не было такого побоища, как в Муроме, но и там были большие волнения среди народа, который не мог понять, что с ним делают.

Ошибкой Владимира было применение насильственных мер при крещении. Насилие в делах веры недопустимо, ибо вера и насилие несовместимы. Христианство должно проповедоваться с любовью тем, кто хочет этого. Проповедники Слова Божия должны перед слушателями рисовать чудесный и обаятельный образ Христа. На основании Слова Божия, люди, ищущие правды, должны увидеть свои грехи.

Примером истинного служения Христу является служение апостолов, их проповедь о Христе является примером истинной проповеди. На дело проповеди они шли не с мечом, не с военной силой, а с Евангелием и с огнем любви в сердце. Они не страшились никаких опасностей, во всем полагаясь на Господа. От их искренней горячей проповеди в сердцах многих жаждущих людей зарождалась вера во Христа как в Спасителя от возмездия за грехи. Истинная вера всегда зарождается от слышания Слова Божия, как и сказал апостол Павел: "Вера от слышания, а слышание от Слова Божия" (Римл.10,17).

Причисление Владимира к лику святых

В двенадцатом веке князь Владимир, через сто лет после своей смерти, православной церковью был причислен к лику святых и назван "равноапостольным". К нему стали обращаться молящиеся как к заступнику перед божественным правосудием. Но перед божественным правосудием он, надо полагать, сам виновен в крови тысяч людей, которая была пролита при крещении Руси.

Почему Владимир не сразу был причислен к апостолам? Главным образом потому, что после его смерти в памяти народной еще были свежи воспоминания о его пирах, на которых вино лилось рекой и которые устраивались уже и после принятия им христианства. Может ли апостол Христов вести такой образ жизни, какой мы видим у Владимира? Вот почему руководители церкви сразу не решились на такой шаг, как объявление Владимира "святым и равноапостольным", но только в двенадцатом веке отважились на это, стремясь еще более упрочить союз церкви с государством.

Господь да будет Судьей князю Владимиру. Он справедливо учтет все обстоятельства и побуждения, ибо Он знал мысли Владимира, знал и его сердце.

В течение короткого времени вся Русь была объявлена христианской страной, но фактически, в подавляющей массе своего народа, она осталась языческой Русью. Слово Божие и Дух Святой не коснулись основной массы народа, который о Христе не имел должного представления. Но и на этой языческой Руси в течение дальнейших веков Дух Божий делал Свое дело. Все, искавшие утешения и помощи от Господа, получали их, несмотря на то, что многие вопросы они не понимали правильно. Бог не вменяет в вину человеку, когда он, по не зависящим от него причинам, не все понимает правильно.

Первые священники, как мы уже говорили, прибыли из Греции (Византии) к началу крещения Руси. Первый епископ из Греции прибыл к концу десятого века. Постепенно все больше и больше на Руси появилось греческих православных священников и епископов, которые старались осваивать язык русских, дабы говорить им об основах христианства. Но христианство это было, конечно, еще далеко не таким, каким мы видим его в апостольское время.

Начиная со второго века, христианская церковь стала постепенно уходить от первохристианства. Уже в четвертом веке, когда церковь стала соединяться с государством, она очень далеко ушла от первохристианства, а в последующие века западная часть христианства (католичество) еще дальше стала уходить от первохристианства, превзойдя в этом отношении восточную часть христианства (православие).

Что унаследовала Русь от Византии

Деление верующих на духовенство и прихожан, особые облачения для духовенства, пышные церемонии при богослужениях, крещение не взрослых, а младенцев, заученные наизусть молитвы, обращение в молитвах к так называемым святым угодникам, вставание на колени перед иконами, пренебрежение к проповеди - таков далеко не полный перечень шагов ухода христианства от первохристианства. Именно в таком искаженном виде приняли наши предки христианство из Византии. Но даже и в такой, далеко ушедшей от первохристианства церкви в течение веков многие сердца были согреты лучами любви Христовой, которые пробивались в жаждущие сердца через толстые тучи обрядовых форм и разных преданий.

Путята и Добрыня - сподвижники Владимира

Итак, в начале одиннадцатого века крещение Руси в основном было завершено. Вместе с Владимиром в деле крещения Руси подвизались его ближайшие сподвижники Путята и Добрыня, о действиях которых сохранилась народная поговорка: "Путята крестил Русь мечом, а Добрыня огнем".

Ради популярности?

В 1015 году, примерно на 55 году жизни, Владимир умер. Следует отметить одну черту, которая проявилась в его жизни после того, как он объявил себя христианином. Он стал щедро раздавать деньги больным и нищим. Помощь больным и бедным - это хорошее дело. Но мы должны знать, что Господь прежде всего смотрит на причины, побудившие человека к тому или иному поступку. Если человек делает добрые дела из любви к людям, если христианин делает добрые дела из желания отблагодарить ими Христа за полученное от Него через веру спасение, то эти дела поистине являются делами, угодными Господу. Но если тот или иной человек делает добрые дела напоказ, с целью создания себе популярности, то это не имеет ценности в глазах Божиих.

Сыновья Владимира. Борьба за власть

После смерти Владимира в его семействе наступили распри и борьба за власть. Сын Владимира Святополк, опасаясь соперничества своих братьев - Бориса Ростовского, Глеба Муромского и Святослава Древлянского, - решил устранить их. Все три брата, по приказанию Святополка, были убиты. В дальнейшем двое из трех братьев, Борис и Глеб были причислены православной церковью к лику святых и стали именоваться первыми русскими святыми угодниками. Против Святополка восстал его брат Ярослав - сын Владимира от одной из его жен (Рогнеды), которую Владимир насильно захватил в жены еще до своего принятия христианства.

После одной из битв Святополк был убит, и всю власть на Руси взял в свои руки Ярослав.

Нестор - первый русский летописец

Причислению убитых Святополком Бориса и Глеба к лику святых предшествовало появление "Сказания о Борисе и Глебе", автором которого был первый русский летописец - Нестор, живший также в одиннадцатом веке.

Полководец и государственный деятель Ярослав Мудрый (978-1054 гг.) - время высшего процветания Киевской Руси

Ярослав был женат на шведской принцессе Ингигерде, дочери шведского короля Олафа. Несмотря на это, нет оснований говорить об иностранном влиянии на его политику. Став великим князем Киевским и всея Руси, Ярослав создал сильное русское государство, укрепив его обороноспособность. Все военные походы Ярослава были направлены на укрепление военной мощи Руси и расширение ее границ. Кочевые племена печенегов и половцев были им отброшены далеко от границ русского государства. Есть сведения, что войска Ярослава дошли до Уральского хребта. На севере он совершал походы против финнов, на западе - против поляков и литовцев. Время княжения Ярослава было временем высшего процветания Киевской Руси. Ярославу было впоследствии присвоено имя Ярослава Мудрого.

Русское национальное духовенство про Ярославе

Мы уже говорили о том, что при князе Владимире на Русь прибыло православное духовенство из Греции (Византии). Ярослав поставил перед собой цель - создать русское национальное духовенство. При нем началась подготовка священнослужителей из русских. По его приказанию, в Новгороде было устроено училище для мальчиков на триста человек. Из Византии он пригласил на Русь церковных певцов, чтобы они обучали русских церковному пению. В Киеве, по его приказанию, началась постройка знаменитого Софийского собора в честь святой Софии. Этот собор, по примеру Константинопольского собора святой Софии, был богато украшен фресками и мозаикой. В Киеве при Ярославе были также построены монастыри святого Георгия и Святой Ирины. С этой целью из Византии приглашались мастера.

Илларион - первый русский епископ

Как уже было сказано, первый епископ прибыл на Русь из Византии в конце десятого века (в 988 году). Это был епископ Михаил, которому было присвоено звание митрополита. После него стали митрополитами Леонтий, Иоанн и Феопемт. Все они были греками. Когда в 1051 году надо было поставить нового митрополита, Ярослав выдвинул на этот пост священника из русских, по имени Илларион, который и стал первым русским епископом.

Ядро Киево-Печерской лавры

До этого Илларион жил недалеко от села Берестово, около Киева. Здесь им была выкопана пещера, в которую он удалялся для молитвы. После избрания Иллариона митрополитом его пещера на короткое время опустела. Но затем сюда забрел монах Антоний, который решил здесь обосноваться, чтобы подвизаться в посте и молитве. Это говорит о том, что среди русских уже начинали появляться люди, искавшие особого подвижничества. Их не удовлетворяло то христианство, которое насадил на Руси Владимир. Они искали нечто большее. Сердца их особенно ревностно стремились к Господу, хотя они и не совсем верно понимали пути Его. Около Антония собралось еще несколько человек, которые искали строгой жизни, в том числе и Феодосии, ставший его ближайшим соратником. Все они вырыли несколько пещер, которые в дальнейшем стали ядром Киево-Печерской лавры.

Ярослав и Илларион - за политическую независимость Киевской Руси от Византии

Но вернемся опять к Ярославу Мудрому. В лице митрополита Иллариона он нашел себе помощника в борьбе за создание русской национальной церкви, независимой от Византии. Конечно, полной независимости нельзя было сразу добиться, но стремление к этому началось. Ярослав опасался, что церковная зависимость Руси от Византии со временем может превратиться в зависимость политическую. Такие опасения терзали его, несмотря на то, что к этому времени политическое значение Византии весьма сильно ослабело.

Ярослав - первый русский законодатель

Ярослав Мудрый считается также первым русским законодателем. При нем была написана так называемая "Русская правда". Рукописи "Русской правды" были затеряны и затем найдены в восемнадцатом веке В.Н.Татищевым. Древние писатели "Русскую правду" целиком приписывали Ярославу Мудрому, называя ее его уставом или судебником. Но есть и другие мнения, которые оспаривают участие Ярослава Мудрого в составлении "Русской правды". Как бы там ни было, но "Русская правда" является первым сводом законов Киевской Руси. "Русская правда" в какой-то мере пыталась ограничить самоуправство, которым была так богата Русь, несмотря на принятие христианства. Скорее всего, "Русскую правду" начали писать при Ярославе и затем продолжали после него в двенадцатом веке.

Первая Русская библиотека

Ярослав Мудрый учредил первую русскую библиотеку, книги для которой переводились на русский язык (то есть на славянский письменный язык, оформившийся уже к тому времени). Эти книги, конечно, писали от руки, ибо никакого книгопечатания в то время еще не было нигде в мире. Они были доступны очень немногим людям, научившимся читать, и к тому же изобиловали многими ошибками, ибо русские переписчики не блистали грамотностью.

Строительство новых городов: Юрьева, Ярославля и др.

Из прочей деятельности Ярослава Мудрого следует отметить, что он заселял людьми степные пространства, построил новые города - Юрьев, Ярославль и другие. В области внешней политики он показал себя прекрасным дипломатом. Время его княжения было периодом обширных сношений с государствами Запада.

Владимир насадил христианство на Руси внешним образом, деятельность же Ярослава Мудрого способствовала тому, что некоторые русские перешли от внешнего формального христианства к христианству внутреннему, хотя и далекому от первохристианства, но все же получающему благословения от Христа.

Умер Ярослав Мудрый в 1054 году, 76 лет от роду, под Киевом, разделив русскую землю между своими сыновьями. В своем завещании он предостерегал их от вражды и распрей, убеждая жить в мире и любви.

Языческий пророк на Руси (XI в.)

Появились среди народа в те времена и активнейшие ревнители за возврат к языческой религии, к поклонению идолам. Так, например, в 1071 году появился "пророк", призывавший вернуться к прежней языческой религии. Он "предсказывал", что скоро Днепр потечет в обратном направлении, что земли будут "переступать со своих мест на чужие", а именно - греческая земля станет на месте русской, а русская - на месте греческой, и что "еще не то будет, если русские не вернуться к вере своих предков". У этого "пророка" нашлись многие последователи, и деятельность их приняла довольно широкий размах. Они запугивали народ, сеяли смуты. Княжеские дружинники жестоко преследовали этих "пророков". В те времена на Руси еще сохранилось, наряду с официальным христианством, и тайное поклонение Перуну и другим идолам.

Церковное управление на Руси в XI в.

Уже к V веку вся христианская церковь во всем тогдашнем мире состояла из пяти патриархатов: Иерусалимского, Антиохийского, Александрийского, Римского и Константинопольского. В последующие века Римский патриархат стал постепенно отделяться от других четырех патриархатов (патриаршеств) христианской церкви. Наступало время разделения христианской церкви на католичество и православие.

В начале одиннадцатого века антиохийский патриарх Петр писал: "Пять патриаршеств знаем мы во всем мире, ибо как тело наше управляется пятью чувствами, так и Христово тело - церковь верных управляется пятью чувствами - пятью патриаршими престолами". По мнению патриарха Петра, такое административное деление всей христианской Церкви должно быть на вечные времена.

Греческое духовенство, совершавшее крещение Руси, смотрело на крещаемую Русь как на один из пяти патриархатов христианской церкви и считало такое положение незыблемым. Но совсем не такие мысли были у руководителя Древней Руси Ярослава Мудрого. Он смотрел на Константинопольский патриархат, который руководил крещением Руси, как на временное руководство церковью на Руси. Он понимал, что греки не откажутся при удобном случае подчинить себе Русь и в военном, и в политическом отношении. Конечно, в первую очередь, Ярослав Мудрый был государственным деятелем и полководцем, а на религию смотрел как на средство для достижения своих государственных и военных целей. Он был решительно против административного подчинения в дальнейшем русской церкви греческой; и даже сделал попытку порвать связь с греческой церковью, выбрав русского руководителя. Потомки Ярослава Мудрого не очень заботились об этом.

После смерти Ярослава Русь уже не была сильным централизованным государством, как при нем, ибо была разделена между его сыновьями, которые не всегда были дружны между собой. Вопрос о полной независимости русской церкви от греческой после смерти Ярослава перестал ставиться. К концу одиннадцатого века на Руси духовенство уже было по своему составу почти целиком русское, но митрополит присылался из Константинополя, и сама русская церковь считалась частью Византийской церкви, одной из ее митрополий. В политическом отношении это особой угрозы независимости Руси уже не представляло, ибо былое могущество Византии шло к своему закату, да и все духовенство на Руси, кроме митрополита, было русское.

Итак, непосредственным административным и духовным руководителем русской церкви считался Константинопольский патриарх; русская церковь была одной из его митрополий. В списке митрополий Константинопольского патриархата она стояла на самом последнем месте, хотя по своей громадной территории была самой крупной митрополией. Следует отметить, что на территории всей Византии была 61 митрополия, в то время как вся громадная территория русской церкви считалась одной митрополией. Вся территория Руси была в церковном отношении также разделена на епархии, во главе которых стояли епископы, непосредственно подчинявшиеся митрополиту. Каждый епископ руководил священниками вверенной ему епархии.

В христианстве в одиннадцатом веке была следующая картина. В Римском патриархате уже почти все духовенство было безбрачным, независимо от того, принадлежали они к монахам или нет. В четырех же восточных патриархатах (в православии) все высшее духовенство (патриарх, митрополиты, архиепископы и епископы) были монахами, а среди прочего духовенства, то есть среди священников и диаконов, могли быть и женатые служители, и монашествующие. Вначале на Руси от этого порядка православной церкви было сделано отступление: когда стали ставить епископов из русских, то почти совсем не было монахов. Но потом, по мере умножения монашествующих, преимущество в епископском служении стало оказываться им, и наконец монашество стало обязательным условием для епископского сана.

Сразу после крещения Руси духовенство было привилегированным сословием в государстве. Ни один княжеский пир не обходился без участия в нем духовенства, которое занимало самые почетные места после князя. Князья приближали к себе духовенство как единственных мало-мальски грамотных людей в то время. Многие так называемые духовные лица были весьма далекими от Христа, но встречались среди духовенства отдельные светильники, которые, несмотря на свои некоторые неверные понимания, светили светом Христа.

Монах Феодосии - устроитель Киево-Печерской обители

Ревностно во второй половине одиннадцатого века на Руси подвизался монах Феодосии, продолжатель дела Антония, специально присланный на Русь из Византии, из Афонского монастыря, для насаждения монашества на Руси. Как мы уже говорили, Антоний основал несколько пещер, которые положили начало Киево-Печерской лавре.

Молодость свою Феодосии провел в Курске, где жили его родители. В отличие от многих других русских, он ревностно посещал храм, недавно перед этим построенный в Курске. Много беспорядка было в храме, нередко основные церковные службы - литургии - не совершались по недостатку просфор для причастий. По своей инициативе Феодосии сам занялся этим делом, покупал на свои средства пшеницу, сам молол её и испеченные просфоры приносил в храм. За это ему пришлось много терпеть от своей матери, которая не одобряла его ревности.

Услышав об Антиохии и других монахах, которые жили в пещерах, Феодосии решил последовать их примеру, ибо чувствовал все больше и больше неудовлетворение, наблюдая жизнь формальных христиан. В это время у Антония было уже двенадцать человек последователей. Он удалился на соседнюю гору, где вырыл себе отдельную пещеру, в которой решил пребывать совсем один, а монахами в прежних пещерах поручил руководить Феодосию. Феодосии был избран игуменом (руководителем) монастыря и ревностно следил за соблюдением монастырского устава, привезенного Антонием из Греции. Однако вскоре он стал еще более ревностным блюстителем строгой монашеской жизни, впадая все больше в крайности. Так, например, Феодосии требовал, чтобы монахи каждый день открывали ему все свои мысли, запрещал разговаривать друг с другом; они должны были все время молчать, а общаться могли только с ним, отвечая на его вопросы. Конечно, это - крайность. Речь нам дана не для того, чтобы мы молчали. Истинный Христианин, соединенный верою со Христом, должен и речью своей прославлять Христа.

Примером положительного служения Феодосия является его труд. Он вдохновлял на труд всю монастырскую общину: вставал раньше всех, ложился спать позже всех; работал больше всех: носил воду, рубил дрова, работал в пекарне.

Феодосии отличался большим милосердием: около пещер он устроил особый дом для слепых и расслабленных, за которыми монахи молча ухаживали. Наряду с истинно христианским служением, мы видим явные крайности. Господь совсем не хотел, чтобы Его последователи удалялись в мрачные пещеры, чтобы они молчали, вместо того чтобы служить и словом, и делом.

Основанная Антонием и устроенная Феодосием Киево-Печерская обитель в дальнейшем стала главным монастырем на Руси; с нее брали пример и другие монастыри. В стенах, создаваемых в дальнейшем на Руси монастырей, было немало формальных христиан-монахов, но были и светильники, светившие светом любви тем людям, с которыми им приходилось общаться.

Некоторые события на Западе в первой половине XI в.

Неожиданная смерть германо-римского императора Оттона III в 1002 году оставила его обширные владения, включавшие Германию, Италию, Чехию, Нидерланды, без наследника. После некоторой борьбы германо-римским императором был объявлен родственник Оттона Великого - Генрих, который ранее был Баварским герцогом. Новый император Генрих II отличался стремлением к монашеской жизни. Но аббат (настоятель) монастыря, в который он хотел поступить, уговорил его не отказываться от управления германо-римской империей.

Итальянцы решили воспользоваться сменой правления в империи и подняли против германцев, занимавших в империи господствующее положение, восстание, с целью создания независимой Италии. Это восстание они приурочили к приезду в Италию Генриха II, который оказался там осажденным восставшими во дворце. Восстание было подавлено германскими войсками.

В одиннадцатом веке германо-римская империя продолжала оставаться самым сильным европейским государством. Между римскими папами и германо-римскими императорами продолжалось соперничество за власть. Большую власть при Генрихе II получил римский папа Бенедикт VIII.

В 1024 году умерли и император Генрих II и папа римский Бенедикт VIII. Поскольку Генрих был бездетным, то империя опять осталась без наследника престола. После некоторой борьбы на престоле оказался Конрад Франконский, происходивший от дочери Оттона Великого. Конрад официально подтвердил, что итальянское королевство находится в зависимости от Германии и что германский король является императором всей германо-римской империи, но что действительным германо-римским императором он станет только после своей коронации в Риме.

Торжественная коронация Конрада состоялась в Риме во время праздника Пасхи в 1027 году. На церемонии коронации присутствовали английский король, а также король Дании, который собирался в путешествие по святым местам, связанным с земной жизнью Господа Иисуса Христа. Такие путешествия практиковались, несмотря на то, что Ближний Восток был в руках мусульман.

После смерти Конрада императором стал его сын Генрих III. При нем была ожесточенная борьба за римский папский престол. В результате этой борьбы на папском престоле одновременно оказались сразу три папы, каждого из которых поддерживала определенная группа духовенства. В конце концов Генрих III разогнал всех трех пап и выбрал сам папу.

Симония XI века

В одиннадцатом веке в Западной церкви была весьма сильно распространена так называемая симония. Это название происходит от Симона волхва жившего во времена апостолов и хотевшего у них за деньги купить право раздавать силу Духа Святого. В дальнейшем симонией стала называться покупка за деньги церковных должностей. Такие покупки начали практиковаться уже с седьмого века, особенно в Западной церкви. К одиннадцатому веку симония на Западе получила широкое распространение. Генрих III был решительно против, в результате его вмешательства симония была значительно ограничена.

Монах Петр Дамиани

В первой половине одиннадцатого века на Западе видным церковным деятелем стал Петр Дамиани. В молодости он пас свиней, потом его брат - диакон взял его к себе в дом, дал ему образование. Дамиани принял монашество в одном из монастырей, настоятелем которого он затем стал в 1041 году. Он отличался необычайной строгостью к себе и к другим. Вокруг него стала создаваться репутация святого. В 1051 году он написал "Книгу Гоморы", против беспорядочной жизни западного духовенства. После появления этой книги папа Стефан IX сделал его кардиналом.

Дамиани ратовал за установление целибата (безбрачия) для всего духовенства. В одиннадцатом веке большинство западных священников и все епископы уже были безбрачными, но еще иногда встречались женатые священники (окончательно целибат на Западе был узаконен в двенадцатом веке). Эти женатые священники вызвали лютую ненависть Дамиани. В своих резких выступлениях против них он доходил до неприличной грубости.

Дамиани не видел подлинной причины падения нравственности среди духовенства. Он не хотел понять, что семейная жизнь не отдаляет человека от Бога, что семья - это лучшая школа для христианства. Конечно, не может быть запрета воздерживаться от брачной жизни тем, кто желает воздерживаться, сохраняя целомудрие. Но для подавляющего большинства людей такое воздержание пользы не приносит. Многие безбрачные священники и епископы заводили тайных наложниц, многие предавались другим тайным порокам.

В своей чрезмерной строгости Петр Дамиани дошел до изуверства. Чтобы совсем заглушить голос своей человеческой природы, он чрезмерно постился. Однако, это не помогло ему избавиться от нечистых мыслей. Тогда он занялся самобичеванием. При этом он говорил, что если Господь и Его апостолы подвергались бичеваниями со стороны своих врагов, то все истинные христиане должны сами себя добровольно подвергать истязаниям. Петр Дамиани сам себя порол, нанося удары бичом по своему телу.

Учение о "чистилище"

В то время в Западной церкви уже широко было распространено учение о "чистилище". По этому учению все абсолютные праведники сразу после смерти попадают в рай, все абсолютные грешники сразу отправляются в ад, а те люди, у которых были вперемешку и добрые и злые дела, должны пройти через чистилище, дабы там страданиями искупить свою вину, после чего они смогут перейти оттуда в рай. Дамиани стал учить, что человек уже на земле может сам себе устроить "чистилище" своими самобичеваниями и этими самоистязаниями искупить свою вину. В защиту самобичеваний Дамиани написал сочинение, в котором описывает жизнь некоего Доменика, весьма жестоко боровшегося со своей непокорной плотью.

Учение о "сверхдолжных" заслугах

В одиннадцатом веке на Западе стало весьма распространяться учение о сверхдолжных заслугах. Большую роль в распространении и укоренении этого лжеучения сыграл Петр Дамиани. Это учение было явным шагом к удалению от истины. Первые христиане смотрели на веру во Христа как на единственное средство спасения от возмездия за грехи, а на свои добрые дела как на средство выражения благодарности Христу за уже полученное через веру спасение. Именно так и учит нас Слово Божие: "Человек оправдывается верою" (Римл. 3,28); "оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией" (Римл.5,1). Истинная, живая вера всегда выражается в добрых делах, которыми человек благодарит Христа за дарованное ему через веру спасение. Без таких дел благодарности вера мертва, как и пишет апостол Иаков: "Вера без дел мертва" (Иак.2,20). Однако, по мере удаления от первохристианства многие христиане стали не столько уповать на свою личную веру во Христа, не столько на силу Крови Христовой, сколько на свои посты, исполнение обрядов, заступничество угодников и т.д. Западная же церковь пошла ещё дальше: в ней взошли семена, посеянные еще в пятом веке Пелагием, учившим, что человек своими добрыми делами может достигнуть абсолютного совершенства. Развивая дальше это учение, Петр Дамиани и ему подобные богословы учили, что многие подвижники сделали добрых дел больше, чем нужно для их личного спасения, и что излишек этих добрых дел Господом может быть вменен тем, у кого на суде Божием добрых дел не хватит для покрытия их вины. Это и есть учение о так называемых сверхдолжных заслугах и добрых делах.

Папа Римский Лев IX - руководитель Западной империи

После смерти папы римского Стефана IX на папский престол взошел Лев IX. При нем кардинал Петр Дамиани продолжал свою деятельность и имел большое влияние в высших кругах Западной церкви. Папа Лев IX принял ряд крупных мер против симонии, а также против наложничества. При нем в соперничестве между императором и папой перевес получился на стороне папы. Лев IX стал диктовать свою волю императору, став фактическим руководителем Западной империи.

В 1049 году папа Лев IX посетил французский город Реймс, где находилась гробница святого Ремигия, от которого в конце пятого века принял крещение вождь племени франков - Хлодвиг. Французский король не препятствовал приезду папы Льва IX на французскую территорию, ибо весьма его побаивался. Предлогом для поездки папы в Реймс было освящение нового храма, кроме того, он устроил там собор (совещание) духовенства.

Мощи святого Ремигия

Совещание духовенства в Реймсе получилось значительное. Прибыли представители из Англии. Собрались епископы, священники, монахи, вельможи - люди различных званий и чинов, денежные пожертвования которых папскому престолу на празднике в Реймсе составили колоссальную сумму. С большим трудом мощи Ремигия были пронесены через массу людей, возбуждение которых достигло наивысшего предела: одни плакали, другие падали на колени. В результате несколько десятков человек было задавлено до смерти. Мощи были внесены в храм через окно, ибо другого пути уже не было. На другой день после освящения храма состоялось собрание духовенства. Как объяснил Лев IX, основная цель совещания - это устранение беспорядков в церкви, решительное осуждение симонии. В заключение на этом совещании папа римский был объявлен апостольским первосвященником, всех же не признающих его таковым ряд епископов предлагал предавать анафеме. Из Реймса папа направился в Менц, где состоялось подобное же совещание в присутствии императора. На обоих этих совещаниях были резкие нападки на Восточную церковь за непризнание ею главенства римского папы. Наметился раскол между Востоком и Западом, который уже давно назревал.

Официальное разделение Западной и Восточной церквей (1054 г.)

Значительным событием в истории христианства является разделение церквей Западной (католической) и Восточной (православной), происшедшее в середине одиннадцатого века - в 1054 году. Собственно говоря, отдаление одной церкви от другой началось задолго до их официального разделения. Посмотрим на события, которые в течение веков предшествовали этому разрыву.

Уже в апостольском веке в христианстве появились серьезные разногласия: в дальнейшем разногласия приводили к возникновению внутри церкви разных партий и к отколу от основной церкви отдельных групп. Разногласия, подававшие повод к возникновению различных групп, порвавших друг с другом общение, были двоякого рода: во-первых, разногласия касались догматических вопросов. Например, учение Ария, жившего в четвертом веке, что Христос не равен Богу; во-вторых, разногласия организационного характера, касающиеся вопроса церковного правления. Борьба донатистов с официальной церковью, в четвертом веке ведшаяся совсем не христианскими средствами.

По воле Христа, христианская церковь должна быть единой, хотя, конечно, по причине различного духовного уровня христиан, невозможно избежать разномыслии среди них. Об этом в своё время писал и апостол Павел: "Надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные" (1 Кор.11,19). Апостол Павел даже видит как бы пользу в этих разномыслиях, ибо при обмене мнениями выявлялись сильные богословы, и у многих верующих появилось желание глубже вникать в духовные вопросы.

Разномыслия, но не разделения!

Самое главное в христианстве - это любовь ко Христу и к людям. Если сердца христиан полны самоотверженной любви друг к другу, то никакие разногласия не страшны. Они приведут христиан к взаимному обогащению друг друга духовным опытом. Где любовь - там не может быть вражды. Выдающийся богослов Августин в пятом веке провозгласил великий принцип, основанный на духе Евангелия: "В главном - единство, во второстепенном - свобода, а во всем остальном - любовь". Главное - это Христос, Его искупительная жертва, исполнение всего Его духом любви. Во второстепенных же вопросах, не имеющих спасительного значения, христианин может иметь свое мнение, в зависимости от своего духовного уровня, но при этом его сердце должно пламенеть огнем любви, при котором не может быть разделения, несмотря на все разномыслия. Если же на почве разномыслии появляется вражда,то это говорит об угасании духа любви. В таких случаях люди ставят своё мнение выше мнения других, почитают себя большими других, хотят, чтобы все беспрекословно подчинялись их мнению; хотят всех учить, сами ни у кого не учась.

Единодушие с язычеством - отступление от перво-христианства

В четвертом веке, как мы уже говорили, начался быстрый уход соединившейся с государством христианской церкви от первохристианства. В течение последующих веков в церковь стало формально зачисляться все население стран, объявленных христианскими. Большинство таких "христиан" совсем не интересовалось никакими богословскими вопросами, они формально исполняли установленные обряды и по своей жизни и мышлению ничем не отличались от язычников. В этом отношении они были единодушны и не спорили ни о каких богословских проблемах, которые их не интересовали.

В живой евангельской церкви духовная жизнь должна бить ключом; там могут быть и богословские споры, но надо стремиться к тому, чтобы они были исполнены духом любви. К сожалению, христианская церковь в духовном смысле становилась все больше похожей на кладбище, где царит мертвая тишина, где о духовных проблемах основная масса христиан не дискутировала, в то время как среди руководителей церкви царила борьба за духовную власть.

Претензии папства на руководящую роль в христианстве

Особое положение создается в христианстве с пятого века, когда стал возвышаться Римский патриархат католической церкви. В шестом веке при папе римском Григории Великом папский престол стал достигать особого могущества. Папы настойчиво стали претендовать на руководящую роль в христианстве. Мы уже говорили о том, что к четвертому веку произошли значительные отступления от первохристианства в церковном устройстве, в появлении обрядовых форм и даже в некоторых вопросах догматики. Отойдя от первохристианства в течение второго - четвертого веков, восточная часть христианства (православие) в основном на этом остановилась, но западная часть (католичество) пошла ещё дальше. Римские папы стали вносить ещё большие новшества в обряды и порядки Западной церкви - в форму богослужений, в покрой облачений, во введение целибата (безбрачия) для всего западного духовенства и многое другое.

Потасовка между папой Николаем I и Византийским патриархом Фотием

Всё больше и больше становилось внешнее различие между этими двумя частями христианства, и все больше усиливалось их притязание на руководящее положение церкви. Большие столкновения происходили в девятом веке в борьбе за первенство между римским папой Николаем I и византийским патриархом Фотием. Дело едва не дошло до полного разрыва между Западной и Восточной церквами.

Прерванные переговоры

В начале одиннадцатого века папство, попав в некоторую зависимость от светских руководителей, на время пришло в упадок. В 1024 году римский папа Иоанн XIX за деньги хотел даже официально признать первенство константинопольского патриарха, который называл себя вселенским патриархом. Но эта уступчивость римского папы вызвала страшную бурю в Западной церкви, и он вынужден был прервать переговоры с Восточной церковью.

Полный разрыв

Наконец, при римском папе Льве IX и константинопольском (византийском) патриархе Михаиле Керуларии в 1054 году совершился полный разрыв между этими двумя историческими частями христианства, который продолжается до сего дня. Патриарх в своем послании упрекнул папу во введении ряда новшеств. Римский кардинал Гумберт перевел послание патриарха на латинский язык и показал его папе. Папа потребовал у патриарха ответа: как он смел судить ту кафедру, которую судить никому из смертных не положено!

В мае 1054 года в Константинополь для переговоров прибыли папские легаты (представители) во главе с кардиналом Гумбертом. Они потребовали полной покорности константинопольского патриарха римскому папе. Оскорбленный патриарх 15 июня 1054 года отказался продолжать переговоры. Римские легаты всенародно на другой день положили в алтаре собора святой Софии акт отлучения патриарха и всех тех, кто его поддерживает. Этот акт был написан совсем не христианским языком, изобиловавшим бранными словами. Тогда патриарх Михаил решил не оставаться в долгу перед папой римским и предал анафеме его и присланных им легатов, написав об этом послание всему Востоку, то есть Константинопольской церкви, находившейся в Византийской империи, Иерусалимской, Антиохийской и Александрийской церквам, оказавшимся на территории, захваченной арабами. Весь Восток предупреждался от церковного общения с Западом.

Во всех восточных церквах с этих пор перестали вспоминать папу при богослужениях. Западная церковь, уже давно называвшая себя католической, то есть вселенской церковью, после этих событий 1054 года назвала Восточную, так называемую православную церковь греческой схизмой, то есть греческим расколом. Многие православные иерархи пошли ещё дальше и стали именовать католическую церковь "латинской ересью". Ересь - это уже нечто большее, чем раскол.

Восточные епископы и богословы выступали главным образом против главенства римского папы, против введения на Западе причащения пресным хлебом и против утверждения западных богословов, что Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына.

Древняя христианская церковь обычно при хлебопреломлении употребляла обыкновенный квасной хлеб, но примерно с девятого века на Западе при причащении стал употребляться особый пресный хлеб, то есть без закваски. Восточное духовенство не соглашалось с этим западным нововведением, ссылаясь при этом на древнюю христианскую церковь, в которой при хлебопреломлении употреблялся квасной хлеб, то есть хлеб испеченный из теста, замешанного на дрожжах и имеющего в себе соль. По мнению многих древних толкователей Слова Божия, такой хлеб не только говорил о ломимом теле Христа, но имел и другое символическое значение. Соль, имеющаяся в нем, символически говорила о том, что ученики Христовы являются солью земли, а закваска, положенная в тесто, напоминала о "закваске" Духа Святого, которую должны иметь в своих сердцах последователи Христовы. Три меры муки в притче Христа о закваске, по мнению большинства толкователей, говорили о том, что все существо человека, то есть дух, душа и тело должны войти в соприкосновение с этой "закваской".

Очень скоро богословы как Востока, так и Запада стали учить, что при хлебопреломлении хлеб и вино буквально превращаются в тело и кровь Христа. И при этом богословы продолжали считать, что хлеб должен быть квасным, как и в древней церкви. Но вот Западная церковь сделала нововведение - стала употреблять пресный хлеб, что вызвало большое нарекание со стороны восточного духовенства.

Наиболее же крупный спор у западных богословов с восточными получился в вопросе, от Кого исходит Дух Святой. Этот вопрос о том, что Дух Святой исходит не только от Отца, но и от Сына, так называемый "филиокве", был поднят в Западной церкви по настоянию императора Карла Великого, которого в данном вопросе консультировали некоторые западные богословы. Само собой разумеется, что это толкование вопроса о Духе Святом не должно было бы быть причиной для разделения церкви. Большинство восточных богословов считало, что Дух Святой исходит только от Отца.

Сам Христос так сказал о Духе Святом: "Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух Истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне" (Ев. Иоан. 15,26). Здесь мы, с одной стороны, видим утверждение, что Дух Святой исходит от Отца, а с другой стороны, Христос говорит, что Он (Христос) пошлет Духа Святого. Если сказать, что Христос пошлет Духа Святого, то вполне можно сказать, что Дух Святой в этом смысле исходит и от Христа. Ведь Христос сказал: "Я и Отец одно" (Ев.Иоан. 10,30).

Подлинной причиной разделения между Западной и Восточной церквами был как вопрос о Духе Святом (филиокве), так и борьба за власть в христианстве, борьба за первенство между Западной (католической) и Восточной (православной) церквами.

После разделения западная часть христианства продолжала идти ещё дальше по пути удаления от первохристианства.

Роль кардинала Гильдебранда в Западном духовенстве

Разделение церквей обнаружило резкую грань между Восточной и Западной церквами. Восток и Запад вступили в новую эпоху своего исторического бытия. В самый разгар событий, связанных с разделением церквей, умер папа римский Лев IX. После его смерти папами последовательно были Виктор II, Стефан X и Бенедикт X. Однако, фактическим руководителем всего западного духовенства при них был кардинал Гильдебранд.

После смерти германо-римского императора Генриха III был провозглашен новый император Генрих IV, которому в ту пору было всего шесть лет. Во время его малолетства опекуншей при нем была назначена его мать - императрица Агнесса. Но на самом деле всеми государственными делами заправлял кардинал Гильдебранд.

Гильдебранд заставил папу принять новый порядок избрания пап. Отныне этим делом должна была заниматься коллегия кардиналов. Слово "кардинал" происходит от латинского слова "кардиналист", что означает "главный". На западе кардиналами стали именоваться главные и ближайшие помощники папы, его заместители. В Восточной церкви заместителями патриарха являются митрополиты, их можно назвать главными епископами.

Итак, отныне папа не мог никем быть назначен, он избирался только коллегией кардиналов.

Папский престол в руках Гильдебранда

В 1073 году кардинал Гильдебранд взошел на папский престол под именем папы Григория VII. Одним из главных направлений его деятельности была борьба с симонией и борьба с браком духовных лиц. Борьба с симонией - это весьма благородное дело, а в отношении брачного вопроса духовенства Гильдебранд уже по традиции стоял на неверных позициях своих предшественников.

Став папой, Гильдебранд (Григорий VII) с усиленной энергией стал продолжать свою прежнюю политику. Главнейшей его задачей было подчинение всей государственной власти папскому престолу. Когда он еще не был папой, он говорил, что духовная власть папы и светская власть императора подобны двум глазам в человеческом теле, и они равны между собой. Но когда он стал папой, то изрек, что папа - это солнце, а император всего лишь луна. Высокомерие Григория VII росло не по дням, а по часам. Он стал учить, что выбранный коллегией кардиналов папа только один имел право составлять новые законы для церкви. Он потребовал, чтобы епископы целовали ему ноги. В этом он превзошел всех руководителей церкви, которые были до него. В церкви, как Восточной так, и Западной, уже давно практиковался обычай целования рук духовенству, но папе Григорию VII для папской персоны этого показалось мало. Он выдвинул идею, что по заслугам первого римского епископа - апостола Петра каждый папа становится фактически святым и не может согрешать в вопросах веры. Это утверждение Григория VII в дальнейшем стали еще больше внедрять последующие папы.

Столкновение королевской и папской тираний

Когда подрос король Генрих IV, папа Григорий VII старался его всецело держать в своих руках. Но Генрих IV оказался не менее властолюбивым человеком, чем папа Григорий VII. С 1076 года их взаимная борьба приняла особенно ожесточенный характер. Папа Григорий VII отлучил Генриха IV от церкви и объявил его лишенным власти за то, что тот, наперекор запрету папы мирянам поставлять епископов, продолжал ставить их собственной властью. В ответ на отлучение Генрих IV объявил о смещении папы с папского престола. Об отлучении Генриха папа обратился ко всем христианам Запада в своем послании. Это послание разделило весь Запад на две партии, одна поддержала папу, другая короля, считая, что папа не правомочен лишать короля власти. Сам же папа настаивал, что Слова Христа, сказанные апостолу Петру: "Паси овец Моих", не делают различия между королями и прочими людьми. Постепенно положение Генриха IV стало осложняться, почва уходила у него из-под ног, перевес получался на стороне папы. Многие люди были обижены королем и теперь решили ему это припомнить. Ряды сторонников короля таяли. Увидев это, он, одевшись в простой грубый плащ, босиком, невзирая на холод и дождь, отправился к папе, чтобы просить у него прощения. Папа не соизволил его принять в течение трех дней. Генрих без пищи стоял у стен папского замка под снегом и дождем. Все в замке страдали от черствости папы, но он был непреклонен. Наконец он соизволил выйти. Высокий, красивый Генрих упал на колени перед тщедушным папой. После продолжительного объяснения папа изложил свои условия. Генрих должен явиться перед государственным собранием германских князей, на котором будет председательствовать сам папа. Если это собрание сочтет нужным, то он будет лишен королевского достоинства.

Дело приняло такой оборот, что королем Германии был объявлен Рудольф. Папа не очень торопился с провозглашением Рудольфа германо-римским императором, такой громкий титул не очень нравился папе. Он решил, что Рудольф пока и в королях походить может.

Трёхлетняя война между королем и папой

Однако низложенный папой король Генрих IV не сдался. Он нашел себе много сторонников в двух частях Германии - Франконии и Баварии. Началась кровопролитная война, длившаяся три года. Папа Григорий увидел, что Генрих обладал большей силой, чем он предполагал. На праздник Троицы в Менце Генрих созвал собор епископов, которые его поддерживали. Этот собор обвинил папу Григория VII в нарушении мира в церкви и в империи, назвал его бесноватым, отлучив от церкви. Обвинили его даже в том, что он якобы занимался волшебством и вызыванием мертвых. На этом соборе, по предложению короля Генриха IV, был избран новый папа под именем Климента III. Оба папы, новый и старый, взаимно посылали в адрес друг друга проклятия, предавая друг друга анафеме.

Гибель короля Рудольфа

Войска короля Рудольфа и стоявшего за ним папы Григория VII встретились с войсками короля Генриха в 1080 году на берегу реки Эльстры. Борьба была долгая и упорная; обе стороны попеременно то побеждали, то терпели поражение. В битве королю Рудольфу отсекли мечом правую руку, и он умер от потери крови.

Успехи Генриха способствовали возобновлению вопроса: имеет ли папа право лишать королей власти? В лице папы Григория VII и короля Генриха IV столкнулись две тирании - церковная и светская.

Папа Дезидерий

В 1084 году Григорий VII оказался в тяжелом положении, многие его бывшие сторонники перешли к королю Генриху IV, но затем его положение опять улучшилось. Наконец в 1085 году папа Григорий VII умер. Папой был избран Дезидерий. В это время в Италии довольно прочно укоренились норманны, дословно "северные люди". Под этим именем известны германские племена, населявшие Скандинавию (Норвегию, Швецию, Данию). Они в течение нескольких веков совершали частые набеги на Западную Европу. Особенно от них страдала Франция, где они захватили целую область, которая стала называться Нормандией. В дальнейшем норманны проникли и в Италию. Их сильному укреплению в Италии особенно способствовала война между папой Григорием VII и королем Генрихом IV. Воспользовавшись этими событиями, норманны укрепили в Италии свои позиции. Новый папа римский привлек норманнов на свою сторону. С их помощью он низверг антипапу Климента III, которого папой объявил Генрих IV. (Антипапой принято называть папу, избранного в противовес другому папе.)

Папа Урбан II - властелин империи

Вскоре Дезидерия разбил паралич. Воспользовавшись этим, антипапа опять появился на горизонте. Новый папа, принявший имя Урбана II, вступил в борьбу с антипапой. Король Генрих вынужден был отступить от Рима и удалился в Германию, где у него были сторонники. Папа Урбан II повторил анафему против короля и антипапы, затем стал делать попытки вступить в контакт с Генрихом, который тем временем в Германии предался самому ужаснейшему разврату. В дальнейшем, в начале двенадцатого века, после смерти Генриха, императором стал его сын, который получил имя Генриха V. В конце одиннадцатого века вся государственная власть в империи была фактически в руках папы Урбана П.

События на Востоке в XI в. Огузы наступают на Византию

Во второй половине одиннадцатого века на Востоке произошли большие события. Надо сказать, что уже в VI - X веках в районе Аральского моря обитали предки турок - языческие кочевые племена огузов. Затем эти племена вторглись в Закавказье и Иран, которые до этого находились под арабским владычеством. Вторгшись в эти страны, огузы или турки, как мы их будем называть, переняли мусульманскую веру - ислам у побежденных ими народов. Во второй половине одиннадцатого века они мощной лавиной двинулись на территорию Византийской империи, которая после отторжения от нее в седьмом веке арабами Палестины, Сирии и Египта занимала только греческую территорию.

Туркам удалось захватить значительную часть Греции - почти весь полуостров Малая Азия, за исключением узкой полосы на побережье, где находилась столица Византии - Константинополь. Таким образом, у Византии, за исключением узкой полосы в Малой Азии, осталась только европейская территория Греции. Часть греков, населявших Малую Азию, бежала на европейскую территорию Греции (Византии), но многие из них попали под турецкое владычество.

Борьба между единоверцами турками и арабами за господство

В одиннадцатом веке мусульманский мир уже не был единым. Между турками и арабами была ожесточенная борьба за господство. Вместе с мусульманами-турками в Малую Азию вторгались и дикие языческие тюркские племена половцев и печенегов, которых русские изгнали из Европы и оттесняли во все стороны - на Восток и Запад. Огузы (турки) составили из своих завоеваний особое государство, которому дали довольно дерзкое название Рума, то есть Рим, очевидно надеясь, что со временем их государство затмит Древний Рим. Во второй половине одиннадцатого века турки отняли у арабов Сирию, Палестину и часть Египта.

Положение христиан при арабском владычестве

Христиане этих стран при арабском владычестве находились в весьма стесненном положении. Однако арабские власти все же разрешили христианским паломникам посещать места, связанные с земной жизнью Иисуса Христа, хотя и чинили им всевозможные препятствия, оскорбляя при этом их религиозное чувство. Турки же оказались в этом отношении намного хуже арабов. Они сочетали в себе жестокие обычаи недавних язычников с фанатичной ревностью недавних обращенцев к исламу.

Возникновение первого крестового похода (1096-1099 гг.)

Таким образом, православные церкви Антиохийская, Иерусалимская, а также некоторая часть Александрийской и Константинопольской (Византийской) православных церквей оказались на территории, захваченной турками. В это время стал подвизаться иерусалимский православный монах по имени Петр. В рваной одежде, подпоясанный веревкой, босиком, с непокрытой головой, верхом на осле он разъезжал по всем захваченным турками странам, плакал, стонал, бил себя в грудь и читал послания Иерусалимского патриарха о бедственном положении христиан, прибавив и свое послание, якобы полученное им прямо с неба. Затем Петр побывал и в Риме у римского папы, которого умолял помочь восточным христианам, несмотря на разрыв между православием и католичеством. Папа Урбан II долго себя ждать не заставил. Он уже давно внимательно присматривался к событиям на Востоке, думая использовать эти события для объединения православия с католичеством, между которыми получился разрыв. В 1095 году папа созвал собор, в котором приняли участие двести епископов, четыре тысячи священников и тридцать тысяч мирян. Так как не было подходящего здания для такого громадного количества людей, то собор происходил на равнине под открытым небом. Византийский император Алексей прислал своих представителей, которые рассказали о бедственном положении восточных христиан; о том, что турки хотят стереть с лица земли всех христиан. В конце концов было принято решение о так называемом крестовом походе во имя креста Господня. Участники похода должны были нашивать кресты на свою одежду. Папа выступил с речью, которая прерывалась восторженными криками собравшихся. Затем он совершил "отпущение грехов" всем, кто примет участие в крестовом походе, объявив при этом, что все убитые на этой войне получат венец мучеников. Голод, который был в то время, побуждал многих думать об участии в походе, поскольку была обещана богатая добыча. Многим уже мерещились сказочные богатства Востока, о которых усиленно твердили вдохновители похода. Даже духовенство призывалось без всякого смущения и колебания сражаться с врагами веры. Не обошлось дело и без обмана. Один монах стал показывать у себя на лбу крест, который ему якобы начертал ангел. Многие люди стали ему жертвовать крупные суммы денег для крестового похода. Папа этому монаху присвоил епископский сан. Среди "крестоносцев", как назывались участники этого похода, помимо фанатически настроенных католиков, было много случайных и нечестивых людей. Для содержания полчищ крестоносцев в странах, через которые они двигались, не было сделано никаких приготовлений. Весь путь крестоносцев сопровождался грабежами. От них сильно пострадало население Венгрии и Болгарии.

Греческий император Алексей был страшно напуган, увидев, во что выливается помощь, о которой он просил римского папу. Большая битва произошла под стенами города Никеи, оказавшегося на турецкой территории. В этом городе некогда происходил Первый вселенский собор, теперь же он стал столицей возникшего турецкого государства.

Многие крестоносцы попали в плен к туркам, другие бежали обратно. Турки из человеческих голов сложили большую гору, как памятник победы над "неверными". Погибло около полумиллиона человек. А на Западе готовились новые силы крестоносцев. Каждая страна посылала свои войска, но больше всего в них было французов. Не участвовала только Германия, которая в лице Генриха IV враждовала с папой. Появились всевозможные, самые нелепые слухи. Рассказывали, что будто сам основатель Западной империи Карл Великий восстал из гроба, чтобы вести крестоносцев на ратные подвиги.

На этот раз положение турок осложнилось. Турецкий султан даже стал обращаться за помощью к своим единоверцам - арабам, у которых он незадолго до этого захватил Палестину и Сирию. Наконец в 1098 году крестоносцы прибыли в Сирию и осадили Антиохию. Восемь месяцев продолжалась осада. Бедствовали и осаждавшие и осажденные. Люди ели лошадей, собак, древесную кору и даже человеческое мясо. Взятие Антиохии крестоносцами сопровождалось чудовищным варварством. Крестоносцы, носившие на своих одеждах символ христианства - крест, вели себя нисколько не лучше турок. Все, кто отказывались принять христианство, предались мечу. В Антиохию прибыло триста тысяч крестоносцев, но голод, болезни, дезертирство и меч сократили это войско до сорока тысяч человек.

Воспользовавшись потерями турок и крестоносцев, арабы сумели захватить Иерусалим в свои руки. Через некоторое время в 1099 году крестоносцы собрали новые силы, опять ринулись в атаку и снова захватили Иерусалим. Самым жестоким образом было убито семьдесят тысяч мусульман. Улицы были завалены трупами. Много евреев было заживо сожжено в своей синагоге.

Папа Пасхалис II

Папа Урбан II торжествовал. Он строил уже дальнейшие планы, но через две недели после взятия крестоносцами Иерусалима внезапно умер. Кардиналы, собравшись на свою коллегию, избрали нового папу под именем Пасхалиса И. Позиции папства укреплялись, благодаря победе крестоносцев в Иерусалиме. Новый папа уже потирал руки, предвкушая в скором времени объединение всего христианства под своим главенством.

Результат первого крестового похода

Каковы же были результаты первого крестового похода (1096 - 1099)? В результате этого похода были основаны Иерусалимское королевство (1099-1118), Антиохийское княжество и Эдесское графство, а также учреждены во всех этих местах латинский патриархат и латинские епископства.

Оглавление

Глава 12. Христиане в двенадцатом веке

Со смертью Ярослава Мудрого, которая последовала в середине одиннадцатого века (в 1054 году), Русь перестала иметь единое руководство, ибо сыновья Ярослава поделили власть между собой. Остановим наше внимание на некоторых русских князьях, которые в двенадцатом веке и имели значительное влияние на русскую государственную и религиозную жизнь.

Владимир Мономах (1053-1125 гг.)

Прежде всего отметим Владимира Всеволодовича, по прозванию Мономах, который был выдающимся потомком основоположников русского государства - Рюрика, Олега, Игоря, Ольги, Ярослава Мудрого. В русской истории он оставил после себя громкую славу. Имя "Мономах" к нему перешло от его деда со стороны матери, который был греческого происхождения.

Родился Владимир Мономах в середине одиннадцатого века, в 1053 году. Сначала он княжил в Смоленске, а когда его отец Всеволод стал Киевским князем, он перебрался в Чернигов, оставляя за собой и Смоленск. Многочисленные родственники неоднократно пытались отобрать у него Смоленск и Чернигов, но это им не удалось. Затем Владимир в Новгороде возвел на княжеский престол своего сына Мстислава.

В 1093 году умер отец Владимира - Киевский князь Всеволод. Считая себя недостойным, Владимир отказался от Киевского княжеского престола в пользу своего двоюродного брата Святополка, которого считал более опытным для руководства всей Киевской Русью. Однако, Киевляне больше симпатизировали Владимиру, чем Святополку. Оставаясь Смоленским и Черниговским князем, Владимир стал верным союзником Святополка. Святополк предпринял поход против кочевников-половцев. Владимир со своей дружиной присоединился к Святополку. Поход окончился очень неудачно: половцы оттеснили русские войска и дошли до самого Киева, производя большие опустошения и уводя многих русских в плен. С этого времени благодушный Владимир стал с чрезмерной жестокостью расправляться с половцами.

Ворвавшийся в окрестности Киева половецкий князь Боняк с особой жестокостью избил монахов Киево-Печерского монастыря, основанного в одиннадцатом веке Антонием и Феодосием. В битве с половцами пал сын Владимира Мономаха Изяслав. Русские князья, ранее враждовавшие друг с другом в борьбе за власть, стали совместно совещаться о том, какие меры принять для безопасности всех русских земель. В конце одиннадцатого века, в 1097 году, на съезд в Любече собрались русские князья - потомки Рюрика: Святополк, Владимир Мономах, князь Волынский Давид, князь Василько и другие.

Именно на этом совещании самой видной фигурой стал Владимир Мономах. Его сильная речь, обращенная к местным князьям с призывом прекратить междоусобную войну и объединиться в борьбе против половцев, произвела на многих участников совещания сильнейшее впечатление.

Вскоре после этого совещания совершилось страшное злодеяние: князь Волынский Давид оклеветал перед Киевским князем Святополком Владимира Мономаха и князя Василька. По распоряжению Святополка, ударом ножа в оба глаза Василек был ослеплен. Такая же участь готовилась и Владимиру Мономаху, но Святополк скоро удостоверился в его невиновности. Остальные русские князья, возмущенные действиями Святополка и Давида, решили идти на них войной. Желая себя оправдать, Святополк всю вину свалил на Давида, который после этого бежал к половецкому князю Боняку. В 1103 году половцы возобновили атаки на русские земли; Святополку и Владимиру Мономаху снова пришлось объединиться в борьбе против них. На этот раз половцы понесли тяжелое поражение.

В 1113 году Киевский князь Святополк умер, и киевляне выбрали своим князем Владимира Мономаха. Он долго медлил со своим переездом в Киев, но наконец решился.

Время княжения Владимира Мономаха было цветущим временем для Киевской Руси. Половцам пришлось отступить и отказаться от попыток дальнейших наступлений на русские земли. Вся политика Владимира Мономаха после этого была направлена на объединение и централизацию всех русских земель. В 1116 году Минский князь Глеб Всеславич был осужден и взят в плен за неповиновение Владимиру Мономаху.

Владимир Мономах сделал много полезного. Он отменил продажу в рабство за долги; старался по мере сил ограничивать произвол богачей; вошел в историю древнерусской литературы как автор различных поучений. При Ярославе Мудром холопа (раба) убивали, если он наносил оскорбление свободному человеку, но Владимир Мономах смягчил этот закон, заменив казнь холопа штрафом.

Большое внимание Владимир Мономах уделял строительству церквей и монастырей. По его указанию было построено много храмов, а также писались по византийским (греческим) образцам жития святых. Весьма примечательно, что в дальнейшие времена в русские святые, как правило, попадали князья, а затем стали попадать и представители русского духовенства. Совершенно ясно, что это делалось для возвеличения светской и религиозной власти на Руси. В святости целого ряда этих "святых" можно весьма усомниться.

Сам Владимир Мономах обладал многими положительными качествами и был во многом гораздо выше своих современников, но от истинного христианства он, конечно, был весьма далек.

Да и вообще вся русская церковь была, в основном, формальной церковью, за исключением отдельных людей, которые, однако, также не были свободны от неправильных пониманий целого ряда вопросов. Но, слава Богу, что Он учитывает все, все обстоятельства и не спросит с человека того, чего последний не мог понять по независящим от него обстоятельствам. Христос сказал: "Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле Его, бит будет много, а который не знал и сделал достойное наказание, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется; и кому много вверено, с того больше взыщут" (Лук. 12,47-48). В лице Господа мы имеем справедливого Судью, ибо Он есть наивысшая справедливость. Он не спросит того, что было выше понимания данного человека; но Он, как божественный Судья, не может не воздать за явное, сознательное зло.

О Владимире Мономахе создано много легенд, но только один Господь даст ему справедливую оценку. Много земных наград он получил, а каковы будут его небесные награды - мы увидим в свое время. Между прочим, об одной награде Мономаха имеется сказание, в котором говорится, что византийский (греческий) император прислал ему венец (корону) для венчания на царство. Впоследствии русские государи венчались на царство венцом, который был назван "шапкой Мономаха".

Умер Мономах в 1125 году и погребен в Киеве в Софийском соборе. Женат он был три раза; первой его женой была английская принцесса, которую величали на Руси Гидой Гарольдовной.

Юрий Долгорукий (погиб в 1157 году)

У Владимира Мономаха был сын Юрий (Георгий) - по прозванию Долгорукий. Сначала, после смерти отца, он был князем Ростово-Суздальской земли, а позднее стал великим князем Киевским. Киевским престолом он завладел в 1149 году после длительной и упорной борьбы с Изяславом Мстиславичем - внуком Владимира Мономаха.

При Юрии Долгоруком в летописи впервые упоминается Москва. Возможно, Москва была основана значительно раньше, но в летописи она впервые упоминается в 1147 году - в связи с приемом в ней Юрием Долгоруким Тверского князя. Исходя из этого, Юрий Долгорукий считается основателем Москвы.

В 1156 году в Москве, по приказу Юрия Долгорукого, была построена деревянная крепость (кремль). После постройки кремля Москва стала расширяться, но главным городом в землях русских продолжал считаться Киев.

Умер Юрий Долгорукий в 1157 году. Среди народа он не пользовался популярностью. Узнав о его смерти, киевляне напали на его дворец в Киеве, многие близкие к Юрию люди были убиты. В основном все княжение Юрия прошло в бесконечных интригах со своими соперниками. Несколько раз ему приходилось убегать из Киева.

Андрей Боголюбский (убит в 1174 году)

У Юрия Долгорукого был сын Андрей от половецкой княжны, дочери хана Аэпы. Впоследствии Андрей получил прозвание Боголюбского, поскольку в селе Боголюбове у него был загородный дворец. Примерно в 1130 году он женился на дочери богатого боярина, владевшего берегами реки Москвы. Тридцать пять лет Андрей провел в Ростово-Суздальской земле, в которой ему дал удел его отец Юрий Долгорукий. Он помогал своему отцу в борьбе за Киев. В этой борьбе Андрей показал себя необыкновенно смелым человеком. В летописи мы читаем о нем: "Муки отцовские похвалу ему дали великую, ибо он выказал мужество больше всех бывших там". Далее в летописи говорится, что, будучи храбрым, Андрей был "не величав на ратный чин, но похвалы ища от Бога".

В 1152 году Андрей участвовал в походе Юрия Долгорукого на Чернигов, предпринятом в союзе с князьями рязанским, муромским и другими. Буквально всех воинов Андрей поражал примером личной отваги. Затем, вопреки воле отца, он ушел в Суздальскую землю, стремясь там заложить фундамент будущего единого русского государства.

Вся его деятельность в дальнейшем была направлена на создание единодержавия. Чтобы быть единым властителем в своем княжестве, он прогнал своих младших братьев. При этом он подчеркивал, что жаждет не личной власти и славы, а хочет достичь мира, которого, по его мнению, нельзя достичь, доколе в одной стране имеется несколько властителей.

Своей столицей Андрей избрал город Владимир на реке Клязьме и решил вокруг него собирать все города русские. В 1157 году в Киеве умер отец Андрея Юрий Долгорукий. В Киеве стал княжить Мстислав Изяславович, а Андрей Боголюбский во Владимире продолжал свою деятельность по укреплению Владимирского княжества, которое он объявил центром будущего единого русского государства. Большое внимание он уделял строительству церквей.

Построение богатых храмов поднимало значение Владимиро-Суздальской земли в глазах иных земель. Андрей Боголюбский сделал попытку создать новую митрополию в противовес Киевской митрополии. Как известно, в это время на Руси все православное духовенство было уже из русских, но митрополита продолжали присылать из Греции. Андрей решил воздвигнуть своего митрополита, независимого от Греции. Кандидатом на этот пост он наметил некоего Феодора. С этой просьбой он обратился к Константино-польскому патриарху, но получил решительный отказ. Боясь, что греческий (византийский) патриарх, под наблюдением которого официально находилась русская церковь, наложит на него проклятие, Андрей не решился пойти против его воли. А тут как раз Феодор своей гордостью и жестокостью вызвал такую всеобщую ненависть, что Андрей вынужден был отдать его под суд.

В 1164 году Андрей ходил войной на камских болгар и сжег дотла три города. Успех этого похода был приписан образу (иконе) "Божией матери", который был взят в поход. Этот образ, так называемый "Владимирский образ Божией матери", объявленный чудотоворным, и до сего дня чтится в русской православной церкви, которая совершает пред ним молебны.

Киев перестал быть главным городом Руси

В 1169 году Андрей отправил огромное войско против Киевского князя Мстислава, который не смог оказать сопротивление князьям, вставшим под знамена Андрея. Разграбив Киев, Андрей отдал его своему младшему брату Глебу. Киев перестал быть главным городом Руси.

После Киева Андрей решил расправиться с Новгородом, ибо новгородский князь не хотел признать главенства Андрея. Андрей бросил против новгородцев большое войско, состоявшее из ростовцев, суздальцев, рязанцев, муромцев. Для Андрея Боголюбского этот поход закончился неудачно. Он бежал в 1170 году со своим войском от стен Новгорода. Свое спасение от войск Андрея Боголюбского новгородцы приписали чуду от иконы Божией матери, перед которой они совершали молебен во время осады Новгорода. В честь этого события впоследствии в русской православной церкви был установлен праздник "Знамения пресвятой богородицы".

Как известно, все свое внимание мы сосредоточиваем на личности Христа, Который является единственнным Солнцем, способным осветить все вопросы. Несмотря на все наше уважение к деве Марии, мы не обожествляем ее, помня, что только Христос является единственным посредником между людьми и Своим Небесным Отцом (1 Тим.2,5). Церкви, отступившие от первохристианства, нередко деве Марии уделяют даже больше внимания, чем Самому Христу. Вокруг её личности легенды стали вырастать одна за другой.

Гибель Андрея Боголюбского

Но вернемся опять к Андрею Боголюбскому. В 1174 году в селе Боголюбове, где было его имение, он был убит. Приближенные Андрея составили заговор, во главе которого стал его родственник Яким Кучков, мстивший за смерть брата. Двадцать человек пришли к спальне Андрея и выломали дверь. Князь хотел схватиться за меч, который ранее принадлежал причисленному к лику святых князю Борису, но меча на месте не оказалось. Несмотря на свой возраст, князь Андрей Боголюбский был очень силен. Не имея оружия, он долго оказывал нападающим сопротивление. Падая под ударами убийц, он сказал: "Бог отомстит вам". Заговорщики считали Андрея убитым и стали выносить тело своего товарища, нечаянно убитого в схватке. Но Андрей вдруг застонал и поднялся на ноги. На этот раз убийцы его добили. Два дня тело Андрея лежало на улице. Его убийство послужило поводом к народному восстанию, продолжавшемуся пять дней. Восставшие громили и сжигали богатые дома. Русская православная церковь объявила Андрея Боголюбского святым. Не будем судить об Андрее раньше времени. Такие люди, как он, были нужны для определенных целей. У Господа все предусмотрено. И Господь о каждом человеке скажет Своё заключительное Слово, которое никто не сможет опровергнуть. Вполне возможно, что в минуту смертельной опасности Андрей крепко ухватывался за Господа, и только за Господа. Какое счастье, что мы Судьей имеем Бога, а не человека! Бог никогда не ошибается, и в Его действиях не может быть неправды, ибо Бог - это Источник правды, это вечная правда. После смерти Андрея Боголюбского во Владимире - в Суздальской земле княжили его братья Михалка и Всеволод.

Кирилл Туровский (1130-1182 гг.) писатель XII века религиозный

Видной фигурой среди христиан на Руси в двенадцатом веке был Кирилл Туровский, живший в 1130-1182 годах. Родился он в городе Турове, недалеко от Минска. Приняв монашество, усиленно занимался чтением трудов видных христианских деятелей прошлых веков, изучив для этой цели греческий язык.

Кирилл принадлежал к числу тех людей, которые говорили, что не находят духовного удовлетворения в окружающей их действительности. Он решил удалиться от людей в специальный столп (башню), куда перенес свою библиотеку. Здесь им были написаны статьи, в которых выражалось стремление к познанию Бога и мира как творения Божия. Он установил связь с киево-печерским игуменом Василием. В обмене с ним мнениями он отмечал особую ценность инокской (монашеской) жизни, смотря на истинных монахов как на молитвенников за всех людей. Не удивительно, что у Кирилла были такие настроения, ибо окружающие его христиане были далеки от Христа, и он считал, что всегда должны быть особые люди, которые бы своим особым подвижничеством умоляли справедливого Судью отвратить Свой гнев от всех человеков. Не будем бросать камни осуждения в людей, подобных Кириллу Туровскому. По не зависящим от них обстоятельствам они могли некоторые духовные вопросы понимать не совсем правильно, но они делали необходимое дело - напоминали многим людям об их греховности, напоминали о суде Божием. Такие подвижники были предусмотрены Господом. В дальнейшем Кирилл получил большую известность и Киевским митрополитом был возведен в сан епископа города Турова. Им было написано много молитв. Как мы знаем, в первохристианстве не было принято пользоваться написанными молитвами (молитва "Отче наш" была лишь образцом всех молитв). Христиане молились своими словами по внушению Духа Святого, но во времена духовного застоя и заранее написанные молитвы приносили пользу. Хотя большинство формальных христиан машинально произносили заученные молитвы, но, конечно, были и такие христиане, которые, молясь заученными словами, вникали в содержание молитвы, вкладывая в нее сердце.

В дальнейшем существенным минусом поучений Кирилла Туровского стало его чрезмерное увлечение красноречием. Стремление к особо торжественному стилю речи наносило значительный ущерб ясности и понятности содержания его поучений.

Кирилл Туровский является религиозным писателем двенадцатого века. Но, к сожалению, в его проповедях все больше и больше чувствовалось отсутствие духовного назидания, оставалось лишь только блистание красноречием и остроумием. Он почти перестал назидать своих слушателей, а услаждал их слух изысканной речью. Правда, изредка он вспоминал о своем назначении и опять обращался к слушателям с краткими, простыми духовными поучениями.

Свое покровительство Кириллу оказывал князь Андрей Боголюбский. Русская православная церковь причислила Кирилла Туровского к лику святых. Как мы уже говорили, в сонмы русских святых, как правило, подавали видные князья, особенно если им пришлось пострадать от своих соперников, а также особо видные церковные деятели. Число таких людей все время умножалось. Справедливую оценку им даст Сам Господь.

Игумен Даниил - первый русский паломник

Говоря о христианстве на Руси в двенадцатом веке, следует упомянуть игумена Даниила (игумен - это один из монашеских, обычно настоятель монастыря). Даниил был первым русским паломником (путешественником), составившим описание Палестины, которое относится к первой половине двенадцатого века. Свое описание он назвал "Хождение". Это "Хождение" было очень популярно и распространялось во многих рукописных списках. В дальнейшем Даниил стал епископом в Юрьеве.

Даниил "Заточник"

Подвизался в двенадцатом веке еще один Даниил - "Заточник", который, по неизвестной нам причине, был сослан на север тогдашней Руси. Он черпал "сладость словесную и разум... аки пчела" из разных книг. Даниил с возмущением говорит о богачах, угнетающих народ, жаловался на дурных князей, и особенно поносил "злых жен", которые, по его мнению, нисколько не лучше многих развращенных византийских женщин. В произведениях Даниила нет какого-либо плана - это просто набор изречений, полных протеста против всяких злоупотреблений, монашеских беспорядков, безнравственности духовенства, угнетения слабого сильным.

Цель крестовых походов

В очерке "Христиане в одиннадцатом веке" мы говорили о первом крестовом походе, который совершился в конце одиннадцатого века. В двенадцатом веке было продолжение крестовых походов, которые предпринимались по инициативе Западной (католической) церкви и были направлены в страны Ближнего Востока против мусульман (турок и арабов).

Хотя крестовые походы велись под религиозным лозунгом за освобождение мест, связанных с земной жизнью Иисуса Христа, от мусульманского владычества, но в действительности многие люди принимали участие в этих походах совсем по другим мотивам. Обедневшие мелкие землевладельцы (феодалы) и запутавшиеся в долгах, оказались во многих случаях лишенными земельных владений и стали открыто стремиться к грабежу довольно развитых в экономическом отношении стран Востока. Именно по этим мотивам они принимали участие в крестовых походах, меньше всего думая о "святых местах".

Католическая же церковь ставила перед собой цель еще больше укрепить свои позиции во всем мире и не допустить дальнейшего проникновения в Европу мусульман. Она также мечтала главенствовать над Восточной (православной) церковью.

Крупную роль в организации крестовых походов играли итальянские города, над которыми нависла угроза турецкого вторжения. Успешному началу крестовых походов способствовали распри и борьба между мусульманами (арабами и турками), которые боролись между собой за господство на Востоке и в Европе.

Как было уже отмечено в очерке "Христиане в одиннадцатом веке", в результате первого крестового похода были основаны Иерусалимское королевство, Антиохийское княжество и Эдесское графство, в которых римско-католическая церковь учредила свои епископства. Турки и арабы оказались в стесненном положении.

Орден тамплиеров

Для дальнейшей защиты владений крестоносцев от арабов и турок был создан духовно-рыцарский орден тамплиеров. Вообще же рыцарями в те времена называлось особое привилегированное сословие, которое было опорой феодалов, то есть крупных землевладельцев.

Слово "тамплиеры" буквально означает "храмовники", ибо главная резиденция этого ордена первоначально расположилась в Иерусалиме, вблизи того места, где раньше находился Иерусалимский храм. Во главе этого духовно-рыцарского ордена стоял так называемый великий магистр.

Члены ордена тамплиеров принимали монашеские обеты безбрачия, но военная деятельность ордена преобладала над монашеской. Скоро они приобрели славу храбрых воинов. Силы этого ордена постоянно росли. Папа римский усиленно поддерживал тамплиеров, делая из них орудие своей политики. Иерусалимский православный патриарх, мечтая иметь влияние на этот орден и побаиваясь его, также выступил с заявлением о его признании. Тамплиеры носили белые плащи с красными крестами. Римский папа наделил их целым рядом привилегий. Устав ордена тамплиеров был выработан в 1128 году и утвержден папой римским Гонорием II. В 1163 году папа Александр III дал этому ордену независимость от светских и церковных властей. К концу двенадцатого века орден превратился в могущественную военно-политическую силу на Востоке и в Европе.

Орден госпитальеров

В двенадцатом веке появился орден госпитальеров или Иоаннитов. Так в католической церкви назывались члены братств, которые ставили своей целью уход за больными, попечение о неимущих рыцарях, защиту паломников, идущих на Восток и т.д.

На средства католической церкви они организовали госпитали (больницы), поэтому и получили название госпитальеров. Много их было в Западной Европе, Италии и Иерусалиме. В планах католической церкви они занимали значительное место в распространении католического влияния. Вне всякого сомнения, в их рядах были и искренние католики, которые хотели помочь страждущим и этим послужить Христу. Они шли туда, где было больше всего слез и стонов и где они могли быть полезны. Госпитальеры носили черный плащ с белым крестом. Иоаннитами они назывались потому, что их первый госпиталь находился возле храма имени Иоанна Крестителя.

Тевтонский орден

В двенадцатом веке в 1128 году был основан так называемый "тевтонский орден". Назван он по имени древнегерманского племени тевтонов, некогда живших в Европе по течению реки Эльбы. Тевтонский орден иначе назывался еще прусским или немецким орденом. Во время своей многовековой истории он пережил несколько стадий развития.

Тевтонский орден был организован в Иерусалиме группой богатых немцев с целью оказания помощи бедным и больным немцам, а также помощи паломникам германского происхождения, отправлявшимся в путешествие по святым местам. Вскоре небольшое общество выросло в весьма солидную организацию, члены которой стали называться братьями святой Марии Тевтонской.

В двенадцатом веке с 1123 по 1190 год жил Фридрих Гогенштауфен, ставший в дальнейшем германо-римским императором и получивший имя Фридриха 1 Барбароссы. Он всячески укреплял свою власть и старался расширять свои владения за счет завоевания новых земель. Отличаясь храбростью и настойчивостью, он стал любимым героем немецкого средневековья. Конечной целью его политики было достижение мирового господства не только в рамках бывшей древней Римской империи, но и во всемирном масштабе. Об этом он мечтал и к этому стремился, говоря, что немецкая нация призвана господствовать над всем миром.

В 1189 году сын Фридриха Барбароссы придал тевтонскому ордену военный характер и дал ему устав ордена тамплиеров. В отличие от членов ордена тамплиеров, члены тевтонского ордена на белых плащах носили не красные, а черные кресты.

В 1191 году папа римский Клемент III официально утвердил тевтонский орден. Первым начальником или гроссмейстером ордена стал Генрих Вольдботт. Став военным учреждением, этот орден в первое время еще сохранял свой религиозно-благотворительный характер и пополнялся, главным образом, членами германских аристократических семейств, живших в Палестине. Затем члены ордена перенесли свою резиденцию в Венецию (Италия). Германо-римский император Фридрих II и римский папа Гонорий III наделили орден многочисленными землями в Европе. До конца двенадцатого века продолжалась борьба императора и папы; каждый из них хотел привлечь орден на свою сторону и использовать его в своих целях. Новый руководитель ордена Герман Зальца ловко лавировал между папой и императором.

Возникновение второго крестового похода (1147 г.)

В своей дальнейшей политике руководители восточных католических княжеств стали преследовать цель не столько обороны от мусульман, сколько цель наступления на Византию, дабы окончательно уничтожить её господство и заодно подчинить восточные православные церкви римскому папе. Кроме того, руководители этих княжеств стали враждовать друг с другом, ибо каждый из них хотел большей власти, каждый мечтал о первенстве.

Такая политика привела к тому, что мусульмане, после первого крестового похода ослабленные и оттесненные внутрь Азии, снова стали собирать свои силы и начали из Месопотамии предпринимать набеги на созданные на Востоке католические княжества. Один из мусульманских эмиров, а именно Моссула-Имод-эд-дин Зенги в 1144 году напал на Эдессу и захватил все Эдесское графство. Правители соседних княжеств не пришли на помощь Эдессе.

Известие о падении Эдесского графства вызвало сильное возбуждение на Западе и особенно во Франции, ибо наибольшее число крестоносцев было именно из Франции, а в Эдессе все главные посты занимали чиновники французского происхождения. Стали раздаваться голоса, требующие нового крестового похода против мусульман.

В это время в Риме на папском престоле был папа Евгений III, который не отличался ни силой воли, ни энергией. Хотя он считал, что должен вмешаться в ход событий, но не решался. Кроме того, его гораздо больше волновали не события на Востоке, а нападки на него светских князей, требовавших лишить его светской власти.

Французский король Людовик VII, невзирая на папу, ратовал за немедленную организацию нового крестового похода. За советом он обратился к аббату Бернарду Клервосскому, впоследствии причисленному католической церковью к лику святых. Своей внушительной фигурой, изможденным постом лицом и пылкой речью Бернард производил сильнейшее впечатление на католиков, которые с ним соприкасались. Ему уже давно предлагали место епископа, но он всякий раз отказывался, говоря, что хочет быть скромным монахом.

Французский король Людовик VII убедил папу Евгения III начать новый (второй) крестовой поход. По совету короля папа поручил аббату Бернарду Клервосскому обратиться ко всему французскому народу с проповедью о новом крестовом походе. В 1146 году в государственном собрании в Бургундии Бернард надел на шею короля крест и произнес речь, в которой предложил всем вооружиться для защиты огнем и мечом на Востоке мест, связанных с земной жизнью Иисуса Христа. По словам Бернарда, этим самым христиане докажут свою преданность Христу.

Мы знаем, как Слово Божие учит выражать нашу преданность Христу: "В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе" (Филип.2,5). Евангелие раскрывает пред нами чувствования Христа. Он светил светом любви. Он призывал сердца людские покорять не мечом, а любовью. Двум Своим ученикам, просившим низвести огонь с неба на Его противников, Он ответил: "Не знаете, какого вы духа" (Ев.Лук.9,55).

Аббат Бернард тоже не знал, какого он духа. Упоенный успехом во Франции, он двинулся с проповедью о крестовом походе в Германию, призывая защищать святые места, не думая о том, что при такой защите он может потерять действительно святое место - свое собственное сердце. Господу нужны сердца, исполненные Духом Святым, а не физические, географические места, по которым Он ходил, когда жил на земле.

Призывы к крестовому походу вызвали в Европе и волну антисемитизма, то есть волну антиеврейских настроений, сопровождавшуюся еврейскими погромами. Правда, Бернард Клервосский порицал эти антисемитские настроения.

В 1147 году Бернард был приглашен германо-римским императором Конрадом III отпраздновать вместе с ним Новый год. После торжественной мессы (богослужения) Бернард произнес речь, в которой рисовал самые мрачные картины того, что будет, если победят мусульмане, то есть турки и арабы. Но Бернард ничего не упомянул о том, что большинство христиан были нисколько не лучше мусульман; для Христа не было места в их сердцах.

После речи Бернарда, Конрад III призвал всех к участию во втором крестовом походе. Французский король и германо-римский император собрали большое войско, поставив цель, в первую очередь, отобрать у эмира Зенги Эдессу. В походе германо-римские и французские руководители не ладили между собой. Конрад III пригласил к участию в походе византийского императора, а это не очень нравилось французскому королю. Перессорились между собой они, споря о пути, которым идти на Восток. Наконец летом 1147 года они пошли через Венгрию, принося многочисленные бедствия венгерскому населению. Из Малой Азии войска крестоносцев пошли разными путями: часть их на кораблях отправилась в Сирию, а те, которые пошли сухопутным путем, почти все погибли в столкновении с турками.

В апреле 1147 года Конрад III предпринял осаду Дамаска, которая окончилась плачевно для крестоносцев. Им не удалось вернуть Эдессу. Она ими была потеряна навсегда.

Весь путь второго крестового похода был усеян трупами крестоносцев. Оба короля - германский и французский - прибыли в Европу с жалкими остатками своих войск. Исход этого похода сильно подорвал авторитет аббата Бернарда, на которого многие католики были готовы чуть ли не молиться. Был подорван авторитет и римского папы. Но в дальнейшем авторитет Бернарда среди духовенства снова восстановился.

Военные действия крестоносцев на Востоке привели к созданию антихристианского союза, в котором объединились турки и арабы. Они еще больше ожесточились против христиан и при этом значительно укрепили свои позиции. Господь не ответил на молитвы, которые совершались об успехе второго крестового похода.

Часть французских и других рыцарей бурей была занесена в Португалию. Они предложили свои услуги португальскому королю Альфонсу и в 1148 году захватили Лиссабон. Многие из этих крестоносцев навсегда остались на Пиренейском полуострове.

После смерти мусульманского завоевателя эмира Зенги власть перешла в руки его сына - Нурредина, который отличался честностью и у мусульман получил прозвище "Справедливый". По своему нравственному уровню он, будучи мусульманином, был гораздо выше многих формальных христиан. Все события на Востоке во второй половине двенадцатого века группировались, главным образом, вокруг Нурредина, которого затем сменил не менее видный Саладин.

Саладин направил свою политику на укрепление единства мусульманского мира. При нем египетский халифат соединился с багдадским. В 1183 году Саладин старался ещё больше расширять границы государства. В это время на Востоке между уцелевшими католическими княжествами усилилась взаимная враждебность. Не на высоте оказался и руководитель Иерусалимской православной церкви - патриарх Ираклий, который превзошёл некоторых римских пап и расточал на своих наложниц колоссальные средства. Распущенность нравов господствовала и среди руководителей так называемого христианского Запада.

Возникновение третьего крестового похода (1190 г.)

В 1187 году Саладин подступил к Иерусалиму и взял его. Это послужило сигналом к подготовке третьего крестового похода, цель которого была в поднятии престижа официальной христианской политики. Папа римский собрал всех кардиналов римско-католической церкви, которые дали ему слово немедленно отправить проповедников в Германию, Италию, Францию и Англию с призывом к новому крестовому походу.

О, если бы они столько ревности проявили в проповеди Евангелия, Евангелия правды и любви! Христос говорил: "Огонь пришел Я низвесть на землю, и как желал бы, чтобы Он уже возгорелся" (Лук.12,49). Христос готов в каждое жаждущее сердце излить огонь Своей любви. Но люди свою свободную волю направили к другому. Они давали место в своих сердцах огню вражды, огню ненависти. Для Бога это, конечно, не было неожиданностью. Он все заранее знал, все заранее предвидел, и из всех событий, в конечном итоге, люди извлекут уроки.

В третьем крестовом походе приняли участие германо-римский император Фридрих I Барбаросса, французкий король Филипп-Август и английский король Ричард Львиное Сердце.

Наиболее видным был английский король Ричард. Он был энергичен, но в то же время очень раздражителен и нередко действовал под влиянием чувств. Ричард окружил себя блестящей свитой, на которую расходовал громадные средства.

Надо отметить, что между руководителями крестоносцев вскоре возникли противоречия. Французский король с большой опаской посматривал на английского. Ссоры между ними все учащались.

Фактически весь третий крестовый поход сосредоточился вокруг одного города, а именно - вокруг Акры в Сирии. Ричард подошел к Акре и вместе с французскими крестоносцами в течение двух лет принимал участие в ее бесполезной осаде. В руках, так называемых христианских королей, ещё были Антиохия и некоторые другие города, которые давали им возможность осуществлять сообщение с Западом. За два года борьбы за Акру силы крестоносцев были подорваны.

Большой урон всему третьему крестовому походу нанесло то обстоятельство, что в нем, вместе с английским и французским королями, не сразу принял участие опытный полководец Фридрих Барбаросса.

Фридрих Барбаросса предварительно заключил договор с византийским императором о свободном проходе войск крестоносцев через византийскую территорию. Затем он умышленно долго вел дипломатические переговоры с сербами и болгарами и не очень спешил вводить свои военные отряды в бой, выжидая, очевидно, момента, когда англичане, французы, а также турки взаимно измотают силы друг друга, а он, Фридрих Барбаросса, тогда со свежими силами вступит в бой и один пожнет все лавры победы. Но вышло совсем не так, как мыслил Барбаросса. Вступив со своими войсками в Азию, он в 1190 году во время переправы утонул в реке Салефе. Его гибель деморализующе подействовала на его войско, которое теперь повел герцог, тоже по имени Фридрих. Но и этот Фридрих вскоре умер от язвы. Умерли и многие другие немцы. Положение осложнялось еще и тем, что греки заключили союз с турками. Войска крестоносцев стали грекам внушать большее опасение, чем турецкие войска.

Положение крестоносцев стало совсем плачевное. А тут еще английский король Ричард Львиное Сердце, в ответ на отказ Саладина возвратить Иерусалим, приказал заколоть две тысячи знатных мусульман, которые попали в его руки в качестве заложников. Огонь жесточайшего озлобления вспыхнул после этого в сердцах мусульман, и они ответили тем же, истребив пленных крестоносцев.

В 1193 году Саладин умер. Борьба за власть, начавшаяся после смерти Саладина между его сыновьями, подорвала единство мусульман. Однако вскоре выдвинулся брат Саладина - Альмелик Аладин, который овладел Египтом, Сирией, Месопотамией и принял титул султана.

Ричарду пришлось возвратиться в Европу - больше ему ничего не оставалось делать. Но до своей Англии он не добрался. У него было много врагов среди французов и немцев. Около Вены он был схвачен своими бывшими союзниками и заключен в тюрьму, где пробыл около двух лет. Только под влиянием угроз папы римского и сильных волнений в Англии он получил свободу.

В третьем крестовом походе принимали участие члены монашеских орденов - тамплиеров и тевтонского. Кроме того, подвизались члены монашеских обществ госпитальеров, которые оказывали помощь пострадавшим.

Третий крестовый поход не дал больших результатов. В результате этого похода крестоносцам удалось удержать лишь узкую полосу побережья в Малой Азии, а также Антиохийское княжество.

Ранние предшественники церковной Реформации

Как мы уже отмечали, большая часть христиан, как католиков, так и православных, была формальными христианами, которые носили имя для Христа, но, кроме обрядов, ничем не отличались от мусульман и язычников. Немало было таких мусульман и язычников, которые гораздо больше слушались голоса совести, чем формальные христиане.

Но не надо впадать в крайность и думать, что все христиане, как на Западе, так и на Востоке, были таковыми. Во многих сердцах горел огонь любви ко Христу, и этот огонь не могли погасить неверные представления этих христиан по вопросам, не имеющим главного значения. А главное в христианстве - это сердце, преданное Христу.

Светильники Христовы были во все времена и в разных христианских группах, отошедших от официальной христианской церкви. Так, например, в девятом веке подвизались павликиане, которых историки и богословы официальной церкви называют еретиками, отождествляя их с действительными еретиками - манихеями. В одном из предыдущих очерков мы уже говорили о павликианах, говорили о их положительных чертах, о их стремлении идти путем первохристианства. Но мы говорили и о их роковых ошибках, приведших это течение к полному распаду.

Богомилы

В дальнейшем возникли и другие течения, которые не были согласны с официальной церковью, не имели с ней общения и которых можно считать преемниками павликиан. С десятого века в Болгарии стали появляться так называемые "богомилы". Есть предложение, что основателем этого течения был болгарский православный священник Богомил, стремившийся идти путем первохристианства и порвавший связь с официальной церковью.

Богомилы, как и павликиане, отвергали церковную обрядность, отвергали иконопочитание, которое называли идолопоклонством, отвергали поклонение мощам и так называемым святым угодникам, говорили, что все верующие должны из себя представлять всеобщее священство. В этом отношении они, вне всякого сомнения, шли путем первохристианства. У большинства из них, кроме того, появились и свои особенности. Молились они четыре раза днем и четыре раза ночью. Некоторые богомилы установили правило молиться семь раз днем и пять раз ночью, а иным из них и этого показалось мало, и они стали молиться пятнадцать раз днем и десять раз ночью.

Конечно, каждый христианин должен быть в постоянном молитвенном общении с Господом, как и пишет апостол Павел: "Непрестанно молитесь" (1Фес. 5,17). Но это вовсе не значит, что нужно изнурять свою нервную систему бесконечными молитвенными ночами. Господь же не одобряет ревности не по рассуждению. Непрестанно молиться - это значит, что мы должны не только совершать нашу утреннюю молитву, но в течение всего дня, работая или отдыхая, иметь незримую для посторонних глаз молитвенную связь с Господом. А ночь Господом человеку даруется для абсолютного отдыха. Нет, конечно, правил без исключения - можно и ночью помолиться, если в этом возникает необходимость, но богомилы такие изнурительные ночные бдения возвели в обязательное правило. Были среди них и более здравомыслящие христиане, не впадавшие в такие крайности.

К двенадцатому веку количество богомилов в Болгарии умножилось, они стали появляться и в других местах Южной Европы. Многие из них ходили с мешками для сбора милостыни, которую делили между собой, а также старались при этом помогать нуждающимся людям, находившимся в бедственном положении. Сами они вели очень скромный образ жизни, выступая против излишеств в пище и одежде, нередко при этом даже впадая в крайности, проповедуя совсем нищенский образ жизни.

Богомилы, как и их предшественники - павликиане, отвергали Священное Писание Ветхого Завета, признавая только Священное Писание Нового Завета, то есть Евангелие, апостольские послания и Книгу "Откровение". Конечно, Новый Завет должен быть основным руководством для христиан, но нельзя игнорировать и Ветхий Завет, который полон глубоких прообразов и назиданий.

Богомилы порицали любой вид войны, всякое кровопролитие, под каким бы предлогом оно ни совершалось, они объявляли богомерзким делом. Мирно проповедуя свои взгляды, они осуждали социальное неравенство и всякую форму угнетения одного человека другим. Один из деятелей болгарской православной церкви обвинил их в том, что они "учат непослушанию начальству, проклинают богатых, клевещут на бояр, служащих царю, и запрещают рабам работать на господ". Но их проповедь была не проповедью ненависти, а проповедью любви.

Много репрессий обрушивалось на богомилов со стороны властей, однако среди простого народа они вызывали к себе сочувствие. Официальные власти стали клеветнически говорить о богомилах как о политической партии, которая якобы с целью захвата власти проповедует мятежи и вооруженные восстания, и требовали их полного искоренения.

Официальные церкви, то есть католическая и православная, поголовно всех без исключения богомилов стали называть еретиками, гностиками и манихеями. Есть основания думать, что затем некоторая часть богомилов еще больше впала в крайности, которые нарушили их связь с Господом. В среду части богомилов, действительно, проникли гностические представления о том, что вся материя, вся природа является творением диавола, противным Богу. Это лжеучение завело некоторых богомилов в дебри ложных понятий по целому ряду вопросов.

Но никак нельзя утверждать, что все богомилы были таковыми. Официальные католические и православные церковники не были заинтересованы в объективном исследовании этого вопроса. Они ставили своей целью очернить всех тех, кто не принадлежит к официальной церкви, и заблуждение части богомилов приписывали вообще всем богомилам без исключения. Надо думать, что среди богомилов были истинные светильники Христовы. Но были и такие, которые, потеряв огонь Духа Святого в сердце, действительно впадали в ереси, а некоторые богомилы возвратились во время гонений в ряды официальных церквей.

Катары

Богомилы в то время не были единственным течением, стремившимся на путь первохристианства. С десятого века в Южной и Западной Европе стали появляться христиане, называя себя "катарами". Это название происходит от греческого слова, имеющего значение "чистые". Надо сказать, что еще и раньше катарами себя называли некоторые группы манихеев, которые были явными еретиками. Поэтому получилась путаница, которая была очень выгодна господствующей официальной церкви. Она не делала никакой разницы между катарами-манихеями - и катарами-христианами, приписывая еретические взгляды катаров-манихеев вообще всем людям, которые носили название катаров. Очевидно, христиане-катары хотели этим своим названием подчеркнуть, что вот они-то, действительно, чистые христиане, но получилось так, что их стали путать с катарами, далеко не чистыми.

Про христиан-катаров можно сказать, что они похожи на павликиан и богомилов, отличаясь от них лишь некоторыми особенностями. Христиане-катары увлеклись строгим подвижничеством, впадая при этом в крайности. Стремясь к чистоте, многие из них стали считать смертным грехом принятие мясной пищи. Среди христиан-катаров умножались проповедники, которые говорили, что каждый христианин должен быть безбрачным. Это, конечно, не путь первохристианства, а уклонение от него. На первохристиан они были похожи тем, что отвергали церковные обрядовые формы, отвергали иконопочитание; их богослужение состояло из чтения Евангелия на родном языке, понятном для верующих, и из молитв. Причем молились они, как и первохристиане, своими словами, и образцом для всех молитв была молитва "Отче наш".

С конца одиннадцатого века число христиан-катаров умножилось, особенно на юге Франции. Католическая церковь делала усилия совершенно задушить это течение. В двенадцатом веке катары в очень трудных условиях продолжали свою деятельность, доставляя этим большие неприятности католической церкви. Несмотря на их серьезные заблуждения в ряде вопросов, они, как и павликиане и богомилы, могут считаться ранними предшественниками Реформации.

Катары-"альбигойцы"

В Южной Франции катары стали называться "альбигойцами", по имени французского города Альби, где они имели свой центр.

Папа римский Иннокентий II стал обвинять катаров (альбигойцев) в отвержении церковных таинств и в отрицании воскресения Иисуса Христа. Таинства официальной церкви они действительно не признавали, а обвинение в отрицании воскресения Христа являлось клеветническим обвинением. Может быть, среди альбигойцев (катаров) и нашелся кто-то, кто высказал сомнение в воскресении Христа, но это не значит, что все они были таковыми. Прием, которым пользовались враги альбигойцев (катаров), не нов. Он был в течение всей истории, им и поныне пользуются многие люди для борьбы со своими противниками. Римское папство и французские короли организовали настоящие крестовые походы против мощного движения катаров-альбигойцев, которые носят в истории название "альбигойских войн".

Вальденсы

Во второй половине двенадцатого века во Франции появились так называемые "вальденсы". Свое наименование они получили от богатого лионского купца Петра Вольдо, который раздал всё свое имущество бедным и отправился на проповедь чистого Евангелия, не засоренного человеческими преданиями. Вальденсы, как и павликиане, богомилы, катары (альбигойцы), говорили о своем стремлении идти путем первохристианства. И надо отметить, что они действительно шли этим путем. Большие заблуждения были у катаров, были крайности и у богомилов, но вальденсы имели многое от первохристианства. Об одном только надо пожалеть, что вальденсы не дошли до познания необходимости крещения по вере.

С проповедью Слова Божия вальденсы пошли по Франции и Италии. Они не критиковали других христиан, а проповедовали учение Христа в духе смирения и любви. Про них можно сказать, что они высоко подняли христианское знамя любви и излучали свет Христов в своей жизни. Несмотря на их кротость, любовь и чистоту жизни, против них с великой злостью ополчились руководители католической церкви, которые считали, что, кроме католического духовенства, никто не имеет права поучать народ.

Много испытаний пришлось перенести вальденсам, многие из них были убиты. Тысячам вальденсов пришлось покинуть родную Францию и переселиться в Италию. Во времена Реформации многие вальденсы влились в ряды новых реформатских церквей; но в далеких горных районах Италии, как и в долинах Пьемонта, христианские общины, носящие название вальденсов, сохранились и до наших дней.

Раздавались голоса, что церковь нуждается в реформах. Эти голоса становились все громче, пока не выступили вожди Реформации с открытой критикой разложившейся церкви.

Оглавление

Глава 13. Христиане в тринадцатом веке

Что характеризует в истории христианства тринадцатый век? Это прежде всего величайшая победа, достигнутая римским папством в дни папы Иннокентия III.

Иннокентий III. Политическое господство римско-католической церкви в странах Западной Европы

Мы должны вспомнить упорную борьбу папы Григория VII за мировое господство римского папства (см.очерк: "Христиане в одиннадцатом веке"). Надо сказать, что папа Григорий VII не достиг в своей борьбе за мировое господство пап полной победы, но он создал "идеал" такого мирового господства, к которому должны стремиться папы в будущем.

То, чего не достиг в полной мере в одиннадцатом веке папа Григорий VII, достиг в тринадцатом веке папа Иннокентий III.

Иннокентий III родился в 1160 году, учился в Париже и стал папой в возрасте тридцати семи лет. Он был больше юристом, чем богословом. В отношении энергии и беззастенчивости в выборе средств для достижения своих целей он не уступал Григорию VII, но превзошел его в дипломатическом искусстве и в поразительном успехе в своей деятельности.

В чем же заключался поразительный успех Иннокентия III? Прежде всего, в достижении папского полного политического господства не только в Риме, но и во всей Италии.

При Иннокентии III господство римско-католической церкви стало неоспоримым фактом во всех странах Западной Европы. Рука папы Иннокентия III простиралась даже до пределов Англии и Испании.

Иннокентий III - организатор трех последних крестовых походов

Чем ещё известна эпоха папы Иннокентия III? Иннокентий III был организатором трех крестовых походов: 1) четвертого крестового похода (1202 - 1204), 2) так называемого детского крестового похода (1212) и 3) пятого крестового похода (1217 - 1221).

То, что Иннокентий III мог сорганизовать такие массовые походы, свидетельствует о его необычайном влиянии, а также и силе Рима, но желанной победы эти походы не дали, а детский крестовый поход, предпринятый по пророчествам одного французского мальчика - пастушонка, окончился даже ужасающей трагедией.

Альбигойские войны (1209-1229 гг.)

Эпоха Иннокентия III ознаменована также ярой борьбой с еретиками-катарами (альбигойцами) и вальденсами. Для этой борьбы повсюду привлекалась светская власть, и методы этой борьбы носили даже иногда военный характер, как, например, известные "альбигойские войны" (1209-1229 гг.).

Четвертый Экуменический Латеранский синод (1215 г.)

В дни папы Иннокентия III состоялся известный в истории христианства четвертый Экуменический Латеранский синод (1215), в котором приняли участие более 2000 делегатов. Этот синод был настоящей демонстрацией папского могущества. На этом синоде было принято, в основном, три решения: 1) о введении инквизиции, как основного средства борьбы с еретиками; 2) об организации пятого крестового похода и 3) было санкционировано учение о пресуществлении.

После смерти Иннокентия III

Надо отметить, что достигнутое при папе Иннокентии III мировое могущество папства после его смерти не осталось на прежнем уровне, и при папе Григории X (1227-1241), ведшем борьбу с германским императором Фридрихом II, дело дошло даже до того, что Фридрих занял церковное государство папы и дошел до ворот Рима.

Потерянное при папе Григории IX мировое могущество папства было восстановлено папой Иннокентием IV (1243-1254). В 1245 году он созвал во Франции собор в Лионе, и этот собор объявил Фридриха II низложенным. Папство снова достигло мирового могущества, но эта победа сопровождалась вместе с тем и его моральным поражением. Методы, которыми папство вело борьбу против Фредриха II, подорвали доверие народов к Риму и папскому престолу.

"Нищенствующие ордены"

Другим характерным явлением в истории христианства тринадцатого века являются так называемые "нищенствующие ордены". Именно в них наиболее ярко выражалось благочестие христианства тринадцатого века. Эти ордены ставили перед собой идеал апостольской жизни в бедности и странствовании с проповедью, к этому они призывали и всю церковь. Они отвергали собственность и жили на подаяния, но не порывая с церковью, а, наоборот, отдавая себя на полное и самоотверженное служение папству. Они стремились своим благочестием влиять на окружающие нравы и особенно на сильно упавшие после крестовых походов нравы городского населения.

Франциск Ассизский (1182-1226 гг.)

Какие же нищенствующие ордены известны нам из тринадцатого века? Это прежде всего орден миноритов ("меньшие братья"). Основателем этого ордена является известный в христианстве Франциск Ассизский.

Франциск Ассизский родился в 1182 году в семье богатого купца, торговца сукном, в городе Ассизи в Италии. Проведя безудержную юность, он через тяжелую болезнь обратился к Богу и посвятил себя уходу за прокаженными. Услышав однажды (в 1209 г.) проповедь о посылке Христом двенадцати апостолов (Ев.Матф.Ю), он почувствовал, что и его Христос призывает жить в бедности и нести благую весть Евангелия людям.

Сначала Франциск создал из своих друзей и единомышленников свободное объединение и дал ему "правило", составленное из слов Священного Писания. Это правило было в 1210 году утверждено папой Иннокентием III.

Кружок Франциска Ассизского включал в свою задачу также миссию среди магометан, и сам Франциск, с целью обращения в христианство султана Аль Камила, отправился в 1219 году в Египет. С 1212 года в этом свободном объединении миноритов состояли также и женщины.

В 1223 году, по воле папы Гонория III, минориты были вынуждены объединиться в орден и принять устав, который не был по сердцу Франциску. Главным в уставе ордена было требование бедности и нищеты, а проповедь была предоставлена лишь определенным братьям. Эти братья получили право не только проповедовать, но и исповедовать верующих. Орден должен был существовать только на подаяния.

Недовольный преобразованием своего свободного кружка в орден, Франциск отказался от руководства, хотя сохранил свое влияние до последнего дня жизни. Он умер в 1226 году, лежа на каменном полу одного храма. В 1228 году он был канонизирован, то есть причислен к лику святых. В своем "завещании" он говорит с печалью о перемене, которая постигла все его дело против его воли и желания.

Значение Франциска Ассизского

Значение Франциска Ассизского чрезвычайно велико в истории христианства тринадцатого века. Вся его жизнь после обращения была посвящена подражанию Христу в Его безграничной любви к людям. В католической церкви существует предание, согласно которому Христос явился Франциску в 1224 году на горе Альворно и изобразил Свои раны на руках и ногах Франциска. Франциск в своей любви и смирении был, действительно, подобен Христу, и его личность сияет ярко в истории христианства тринадцатого века. Значение Франциска Ассизского не только в том, что он фактически является основателем ордена миноритов (или "францисканцев"). Нет, оно заключается, главным образом, в том, что он дал христианству образец и пример истинной Христовой любви.

Орден доминиканцев (1220 г.)

Другим нищенствующим орденом в тринадцатом веке был орден "доминиканцев", получивший своё название по имени своего основателя - испанца Доминика. Доминик родился в 1170 году в одной весьма аристократической семье. Он сопровождал епископа своей местности Диего в Южную Францию, где мог наблюдать его работу по переубеждению "еретиков", а также его жизнь, полную добровольной нищеты. После смерти епископа Диего Доминик создал свой орден с целью, главным образом, проповеди для переубеждения и возвращения в церковь еретиков. В 1220 году папа Гонорий III утвердил устав этого нищенствующего ордена, но в этом же году Доминик умер. Вскоре орден доминиканцев стал главным орудием так называемой инквизиции, о которой будет сказано ниже.

Орден Кармилитов и орден Августинцев (1256 г.)

Менее значительным были нищенствующие ордены - орден кармелитов, получивший своё название от имени горы Кармил, где он был основан, и орден "августинцев", образовавшийся в 1256 году из многих групп отшельников.

Учреждение инквизиции (1232 г.)

Кто не знает слова "инквизиция" и кто не возмущался ужасом ее, достигшей своей кульминационной точки в так называемой "аутодафе", то есть в сожжении "еретиков" и отступников от католической церкви на кострах, популярной особенно в Испании и Португалии. Но не все знают, что инквизиция является детищем тринадцатого века. Какова же история инквизиции? В 1232 году папа Григорий IX учреждает особые "инквизиционные трибуналы", то есть суды, которые должны были заниматься отыскиванием и осуждением "еретиков", то есть отступников от учения католической церкви. Эти трибуналы были отданы в руки доминиканцев, и с этого времени история ордена доминиканцев, основанного для благой цели и давшего множество глубоко мыслящих богословов, стала историей церковного террора и преступлений против человечности. Путь ордена доминиканцев полон крови и горящих костров, на которых сжигались лучшие представители христианства.

Вопреки учению Христа

Как могла церковь, призванная являть любовь Христа на земле, дойти до такой бесчеловечности, как учреждение инквизиции для борьбы с еретиками? Много можно было бы сказать, отвечая на этот вопрос, но мы скажем главное: инквизицию с ее ужасами породило учение, что якобы лучше разрушить тело, чем дать погибнуть душе. И вот инквизиторы занялись спасением душ еретиков через изнурение и даже убиение их тела. В этом страшном заблуждении инквизиторов в отношении спасения душ еретиков и заключается весь ужас инквизиции с её бесчисленными жертвами. Этим же ложным учением о спасении души еретика через страдания и даже смерть его тела объясняется также и то, что многие самые искренние и преданные служители католической церкви благословляли деятельность инквизиции и считали, что она, действительно, содействует спасению душ еретиков. И нужно сказать, что были даже богословы, которые оправдывали инквизицию учением величайшего католического богослова Августина, который, считая католическую церковь единственно истинной Церковью Христа, дающей спасение души своим верным чадам, призывал к насильственному возвращению еретиков в церковь. Ему принадлежат слова: "Заставляйте их возвращаться в церковь! Заставляйте, если нужно, силою!" Вот этот призыв Августина и лег будто бы в основу инквизиции и сопутствующих ей ужасов.

Мы не будем описывать кошмаров инквизиции, но скажем только одно, что едва ли человеческий ум когда-либо придумает нечто более жестокое и мучительное, чем то, что применяли для "спасения" душ еретиков инквизиционные трибуналы. Каким страшным заблуждением католической церкви времен инквизиции было её стремление спасать души еретиков методами инквизиции. Инквизиция в истории христианства сделала тринадцатый век весьма мрачным веком. Увы, инквизиция продолжала свою жестокую деятельность и в последующие времена. Достаточно сказать, что глава испанской инквизиции Фома Торквемада ещё в пятнадцатом веке осудил более десяти тысяч "еретиков" на сожжение. Печально, что именно монахи ордена доминиканцев так запятнали себя ужасами инквизиции. И невольно взор от этой мрачной картины направляется на самое светлое явление в христианстве тринадцатого века - на жизнь и деятельность Франциска Ассизского и ордена францисканцев, в которых жил поистине дух апостолов Христовых. Францисканцы были истинными ангелами утешения среди слез и крови инквизиции.

Схоластики и мистики

Весьма большое значение в истории христианства тринадцатого века имеют два движения - схоластиков и мистиков. Оба движения основаны на вере, но пути их совершенно различны. Схоластика обращается, прежде всего, к разуму человека; мистика - к сердцу человека. Схоластика ищет мудрости, понимания; мистика - смирения и возвышенных чувств. Но оба движения усиленно подготовляют почву для семян великой Реформации шестнадцатого века.

Схоласт Ансельм Кентерберийский

Схоластика - это научно-богословское течение средневековья. Один из первых схоластиков Ансельм Кентерберийский (жил в Англии в одиннадцатом веке) хотел не только верить, но верить обоснованно, согласуя веру с доводами разума. Однажды он сказал Богу в молитве: "Благодарю Тебя, Боже! Ибо то, во что я раньше только верил, теперь стало понятно и моему разуму!"

Вот эти слова Ансельма Кентерберийского стали типичными для всей схоластики: понять то, во что веришь. Это то, к чему стремились все схоластики. Поэтому схоластику можно назвать зарей богословия, точнее критического богослужения.

Схоласт Пьер Абеляр

Другим великим схоластом был француз Пьер Абеляр (1079-1142). За свои попытки объединить веру с разумом он был осужден церковью к ссылке в монастырь, и все его труды были сожжены.

Наивысшего своего расцвета схоластика достигла именно в тринадцатом веке, о котором мы и говорим в настоящем очерке.

Схоласт Фома Аквинский

И вот перед нами величайший схоласт в истории христианства, сын итальянского графа, Фома Аквинский (или Аквинатский), родившийся в 1225 и умерший в 1274 году. Фома Аквинский ставит перед собою грандиозную задачу: согласовать христианскую догматику со всем знанием и всей философией древних и средних веков, и особенно с философией Аристотеля. Он вникает во все области природы и знания, он собирает все, что было когда-либо сказано или написано о Боге. В результате он создает необычайный богословский труд, который называется "Сумма всего богословия". Называя богословие "святой наукой", Фома Аквинский говорит в этом труде: "Святая наука прибегает к помощи человеческого разума, правда, не для того, чтобы доказать веру, а для того, чтобы более уяснить все, что мы имеем в христианском учении. Благодать не упраздняет природу человека, но делает ее более совершенной. Поэтому естественный разум должен служить вере, и по этой причине святая наука (богословие) прибегает к помощи философов там, где они путем человеческого разума открывали те или другие истины".

Ни один богослов в мире не дал такого всеобъемлющего обзора всех областей "святой науки", то есть богословия, какой дан в труде Фомы Аквинского "Сумма всего богословия". Надо сказать, что все католическое богословие и сегодня в основном опирается на богословие Фомы Аквинского. В девятнадцатом столетии папа Лев XIII в торжественной форме объявил его "нормальным богословом" католической церкви.

Схоласт Дунс Скотус

Шотландский богослов Дунс Скотус (1270 - 1308) создает совершенно другое направление в "святой науке", то есть в богословии. Он говорит: "Перед лицом непостижимого величия Бога становится бессильным какой бы то ни был человеческий разум". Дунс Скотус становится, таким образом, сильнейшим критиком всего богословия Фомы Аквинского, и сторонники обоих течений в богословии до сего дня ломают копья в борьбе друг с другом.

При Дуносе Скотусе начинается закат схоластики. Приобретает господство учение о несовместимости веры и разума, и они объявляются полярными противоположностями. Всюду мы встречаем теперь утверждение, что вера и разум несовместимы. С попыток объединения веры и науки началась эпоха схоластики, в богословии Фомы Аквинского она достигла своего высшего расцвета, и с утверждением, что вера и разум несовместимы, она нашла свой конец.

Мистики средних веков. Мистик Бернард Клервоский

Совершенно другим путем, нежели схоластика, идет мистика. Отцом этого движения, отцом мистики надо считать Бернарда Клервоского, и поэтому не удивительно, что именно он становился самым ярым противником своего соотечественника схоласта Абеляра.

Познакомимся поближе с этим основоположником мистицизма. Бернард родился в 1090 году во Франции и получил своё дополнительное имя "Клервоский" от монастыря "Клерво", основанного им же в одной глухой, безлюдной долине. Монахи этого монастыря не стремились к учености, наоборот, многие из них были совершенно безграмотными. Что было характерным для них, так это так называемая медитация, то есть занятие размышлением. В центре медитации было размышление о страданиях Христа. Монахи монастыря Клерво ежедневно погружались в созерцание распятого Спасителя. Их высшей целью было духовное соединение со страдающим Христом.

Вот такая медитация, такое размышление о Боге, о страдальце Христе и является характерной чертой мистицизма и мистиков средних веков.

Мистицизм, вышедший из Клервоского монастыря, начал распространять свое влияние и на другие монастыри и постепенно превратился в большое и важное движение в христианстве средних веков. Вождь Реформации Мартин Лютер называл Бернарда Клервоского "наилучшим из всех святых".

Но в мистицизме кроется и оборотная - отрицательная сторона, а именно: опасность превратить христианство в нечто мечтательное, созерцательное и далекое от нужд и страданий человечества. Медитации, созерцания доводили мистиков порой до болезненных видений и галлюцинаций. И все же надо сказать, что мистицизм был мощным обличителем совершенно обмирщенной католической церкви и погрязшего в политичеких интригах папства. Мистики, несмотря на свою тихую созерцательную жизнь, громогласно призывали всех христиан к истинному благочестию, и не только призывали, но и давали пример такого благочестия.

Мистик Экхарт

Мистика достигает своего расцвета в лице немецкого магистра (Мейстера) Экхарта, жившего в тринадцатом веке. Его сочинения об отношении человека к Богу принадлежат к лучшим литературным творениям этого рода.

В чем же заключается значение мистицизма, и особенно мистицизма Экхарта? Экхарт приобрел в народе много сторонников. Все это были люди, разочаровавшиеся в своей духовно омертвевшей церкви и жаждавшие ее оживления и обновления. Это оживление и обновление церкви они увидели в мистицизме, в непосредственном общении души с Богом. И живым примером такого общения с Богом был для них "Мейстер" Экхарт. Вскоре начали образовываться кружки последователей Экхарта, и они постепенно распространялись по всей Германии. Члены этих кружков не были богословами, священниками или церковными служителями. Это были самые простые люди, но чаявшие духовной весны в христианстве. И они почувствовали эту весну в движении мистицизма, называя себя "друзьями Божьими". Движение этих "друзей Божиих" говорило о том, что официальная церковь перестала удовлетворять человеческие души.

Не приходится удивляться, что "мейстер" Экхарт, как самый яркий представитель мистицизма, вступил в конфликт с церковью, был причислен к числу "еретиков". Но еще до папского приговора Экхарт умер (1327).

Несомненно, и Бернард Клервоский, и Экхарт принадлежат к числу подготовителей пути к Реформации.

Заканчивая описание двух важных движений средних веков - схоластики и мистики, мы должны сказать, что схоластика, как научно-богословская система, осталась достоянием образованных верхов средневековой общественности. Масса народа оставалась не затронутой ею. Мистика охватила более широкий круг людей. Но значительные массы народа находились под влиянием, главным образом, нищенствующих орденов, и особенно францисканцев и доминиканцев, которые написали на своих знаменах слова Иисуса Христа, сказанные апостолам: "Не берите с собой ни золота, ни серебра, ни меди в пояса свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха. Ибо трудящийся достоин пропитания" (Матф.10, 9-10).

Бораба папы Иннокентия III с исламом

Борьба с исламом шла в тринадцатом веке двумя путями: путем меча и огня, то есть путем крестовых походов, и путем миссионерской деятельности среди них. Мы уже говорили, что папа Иннокентий III был организатором трех крестовых походов - четвертого, детского и пятого.

После Иннокентия III были организованы еще два крестовых похода - шестой и седьмой, окончившиеся также поражением христиан.

Проповедническая миссия среди мусульман тоже не была успешной. Её вели, главным образом, минориты-францисканцы.

Моральное поражение папства. Печальный исход крестовых походов

Мы должны еще раз повторить, что тринадцатый век является веком небывалой в истории папства победой - без преувеличения можно сказать, что папа стал не только духовным, но и политическим властелином Западной Европы.

И вместе с тем мы должны сказать, что тринадцатый век стал одновременно веком и небывалого морального поражения папства. Нечестная борьба, которую вело папство с политическими владыками Европы, сильно подорвала духовный авторитет пап в глазах народов европейских стран.

Сильно подорвал духовный авторитет папства печальный исход крестовых походов. "Если папа истинный служитель Христа, - рассуждали народы, - то почему же крестоносцы его терпят такие поражения?"

Каково же было влияние крестовых походов на христианство тринадцатого века? Крестоносцы, возвращаясь из крестовых походов, рассказывали небывалые вещи о жизни на Востоке: об удивительном богатстве и высоком культурном уровне восточных народов, подчеркивая при этом, что все это достигнуто ими и без веры во Христа. Участники крестовых походов, возвращавшиеся домой, приносили с собой не только ценные познания в математике, чем так богат арабский мир, но и в астрологии, алхимии и оккультных науках, которые, будучи наследием гностицизма, так процветали на Востоке. Таинственные методы лечения больных, применявшиеся арабскими врачами, пересаживались на европейскую почву и порождали рост целителей-знахарей. Но самое печальное, что привозилось в страны Европы участниками крестовых походов, это бесчисленные реликвии, которые порождали суеверие в народе и которые становились предметами поклонения тысяч и даже миллионов христиан. Эти реликвии из восточных стран выставлялись напоказ, и при этом рассказывалось, какие чудеса они творили. Церковь поощряла почитание этих реликвий, и таким образом в католической церкви появился настоящий культ реликвий.

Культ реликвий

Участники крестовых походов привозили, например, кусочки старого дерева и выдавали их за части креста Господня. Не удивительно, что цены на эти кусочки дерева достигали сказочных размеров. Люди ничего не жалели, лишь бы приобрести такую святыню, как частицу креста Господня. Если бы собрать вместе все эти частицы креста Господня, то получилась бы целая гора из них.

Вот результат семи крестовых походов: гроб Господень, для освобождения которого организовывались эти походы, остался за мусульманами. Тысячи людей отдали свою жизнь напрасно, и в христианстве тринадцатого века стали все чаще появляться вопросы: неужели Магомет оказался сильнее Христа?

Несмотря на весь свой внешний блеск, папство в моральном отношении тускнело с каждым днем все больше. К голосу папы прислушивались все меньше, но зато проповеди странствующих проповедников из нищенствующих орденов, и особенно из ордена францисканцев, звучали все явственнее, находя благоприятную почву в сердцах народа.

Приближался конец и внешнего могущества папы. На целых семьдесят лет папа исчезает из своей пышной резиденции в Риме, чтобы сделаться пленником своих врагов в Авиньоне. Правда, в Риме появится второй папа, и оба папы предадут друг друга анафеме. Борьба между Римом и Авиньоном достигнет высших пределов. Тридцать семь лет будет продолжаться этот раскол в папстве. Он будет стоить больших жертв - как человеческих, так и финансовых.

"Папа-антихрист"

Самым сильным ударом по авторитету папства следует, возможно, считать появлявшиеся в разных религиозных кругах взгляды на папу как на антихриста. Такие взгляды распространялись, между прочим, так называемыми "апостольскими братьями", - последователями ремесленника Гергарда Сегорелла из Пармы, который в 1300 году окончил свою жизнь на костре.

"Папа-антихрист" - большего поношения на папство трудно было придумать, и такое мнение о папах возникло именно в тринадцатом веке, в веке величайшего могущества папства.

Оглавление

Глава 14. Христиане в четырнадцатом веке

В истории христианства четырнадцатый век начинается с большого события в римско-католической церкви.

Культ папы Бонифация VIII

В 1300 году Бонифаций VIII объявляет "Священный год", и бесчисленные толпы паломников направляются в Рим, молятся у гробниц апостолов, молятся в соборе Петра на Латеранском холме и получают от папы отпущение грехов. Этот юбилейный год, праздновавшийся вначале через каждые сто лет, стал позднее праздноваться каждые двадцать пять лет, принося папскому престолу несметные доходы. Эти юбилейные годы являлись также демонстрацией папского могущества перед лицом всего мира.

Папа Бонифаций VIII, введя празднование "Священного" или "Юбилейного" года, почувствовал себя на высоте высшей славы и небывалого величия. Он стал поощрять культ своей собственной личности. У его ног лежала разбитая Германская империя, а князья ее были поглощены междоусобной борьбой. Остальные государства были для него ничто.

Король Франции Филипп IV не подчинился папе Бонифацию VIII.

Увы, далеко не так благополучно обстояло дело, как казалось потерявшему от чести и славы голову папе. Во Франции, незаметно для папы, набирал силы король Филипп VI, получивший в истории название "Красивого", и вскоре между королем и папой началась борьба не на жизнь, а на смерть. Причиной этой борьбы было то, что папа решил обложить французское духовенство налогом в свою пользу, а король Филипп запретил вывоз золота и серебра из Франции, создав для папы самые большие финансовые затруднения. Разгневанный папа провозгласил в своей энциклике от 1302 года папскую власть превыше всякой власти на земле и угрожал всем, кто проявит непослушание папе, вечной погибелью. Ни один папа до Бонифация VIII не дерзал так говорить.

Король Филипп заявил, что он не намерен подчиняться папе, и над ним повисла папская булла, то есть папское проклятие. Филипп созвал Национальное собрание с представительством от всех сословий Франции, и это собрание единодушно поддержало короля и осудило папу. Словом, целый народ объявил непослушание папе Бонифацию. В страхе папа спасается в отдаленном замке Агнани. Но его обнаружили и арестовали, причем один знатный итальянец сильно ударил его по щеке.

Вскоре Бонифаций VIII был освобожден, но, вернувшись в Рим, снова был арестован и умер под арестом в болезненном психическом состоянии. Так, с головокружительной высоты папа Бонифаций VIII падает в глубочайшую пропасть, и из претендента на абсолютную духовную и светскую власть во всем мире он превращается в несчастного, покинутого всеми человека, умирающего бесславно за тюремной решёткой.

Великая катастрофа папства

Со смертью Бонифация VIII надежды папства на абсолютное мировое господство рухнули раз и навсегда. Ни один из последующих пап не мог ни для себя, ни для католической церкви требовать того, чего требовал Бонифаций.

В чем же причина этой великой катастрофы папства? В том, что Бонифаций все еще жил средневековыми понятиями об универсальном и несокрушимом могуществе папства. О таком могуществе можно было бы мечтать, если бы существовала единая Германская империя, управляемая единым императором, поставленным папой и признающим его авторитет над собой. Но в дни Бонифация такой империи уже не было. Средневековые папы постарались собственными руками разбить единство Германской империи, и на развалинах единого германского государства образовались отдельные самостоятельные национальные государства: Франция, Англия, Шотландия и Габсбургская монархия. Эти отдельные, самостоятельные государства не могли, да и не хотели служить опорой для папства.

В четырнадцатом веке роль руководящей державы на Западе берет на себя Франция. Такому положению вынужден был подчиниться и папа.

Авиньонское пленение пап

Бонифаций VIII умер в 1303 году. Его преемник Венедикт XI поспешил выразить французскому королю свою готовность в исполнении всех желаний. Венедикт не долго пробыл на папском престоле, и после его смерти папский престол попадает в руки одного француза. Имя его Климент V, и он во всем был самым верным слугой французской короны. Покорность его Франции дошла даже до того, что в 1309 году он перенес свое пребывание из Рима во Францию, в крепость Авиньон в Провансе. Правда, формально Авиньон принадлежал не Франции, а королю Неаполя, но это дела не меняет. Папа очутился под полным контролем французского короля и без его согласия не делает ни одного шага. Папа Климент V был вынужден устроить посмертный суд над Бонифацием VIII с обвинением его в ереси.

Рим без папы

С 1309 по 1377 год папы остаются в Авиньоне и являются послушным орудием в руках французского короля. Как известно, в истории христианства этот период носит название "вавилонского пленения" пап - название, правда, не совсем удачное, поскольку народ израильский был уведен в вавилонский плен силой, папы же переселились в Авиньон добровольно. Точнее говоря, это было "Авиньонское пленение" пап. Надо также сказать, что папы, находясь в Авиньоне, очень покорно склоняли свои головы перед королем Франции; в отношении же других, менее сильных государств они по-прежнему стремились играть роль хозяев, особенно в раздробленной Германии.

"Финансовый" папа Иоанн XXII

Преемник Климента V - папа Иоанн XXII, - сын сапожника, ставший впоследствии банкиром. В истории папства был известен как "финансовый папа". Вступив на папский престол, он нашел финансы "святейшего стула" в полном упадке. И вот он проявляет свои способности банкира и вводит такую хитроумную систему налогов, при которой в самое короткое время он наполнит папскую кассу невероятно большой суммой денег. Его система заключалась в том, что в церкви все буквально стало стоить денег. Каждое духовное звание, каждое пастырское место в приходе, каждая привилегия в церкви - все оплачивалось большими суммами. Каждый монастырь за право существовать должен был также направить большую сумму в казну папы, но особенно много денег поступало за отпущение грехов.

Церковь стонала под невероятной налоговой тяжестью, и в народе росло с каждым днем глубокое недовольство беспорядками в церкви.

Иоанн XXII против нищенствующих орденов

При такой погоне папы Иоанна XXII за деньгами не приходится удивляться, что он был самым решительным противником идей "нищенствующих" орденов и особенно идеала Франциска Ассизского. Он считал все эти высокие идеи о бедности и нищете последователей Христа еретическими. Он проклинал и мистиков, и особенно Мейстера Экхарта.

Пожар на Латеранском холме. Эпидемия чумы в Европе

Ко всем этим трудностям церкви прибавились еще и народные бедствия. Собор Петра на Латеранском холме сгорел в огне грандиозного пожара. Во всей Европе вспыхнула эпидемия чумы - этой "черной смерти", и в короткий срок от нее погибло две трети населения Европы. Люди считали эпидемию чумы судом Божиим. Всюду появились проповедники, проповедовавшие скорый конец мира, пока они не умолкали в пламени костров "аутодафе". Ко всем этим бедствиям прибавились еще гонения на евреев, которых в чем только не обвиняли.

Слухи о связи Римского папы с диаволом

Безнадежное отчаяние водворилось повсюду, и вот при таких обстоятельствах наступил 1350 год - год "Священного юбилея". Несметные толпы паломников двинулись в Рим в надежде получить избавление от невыносимых бедствий. А в Риме папский престол пустует: папа в Авиньоне. В народе стал распространяться слух, что папа в Авиньоне получил письмо от самого сатаны, в котором диавол будто бы приветствует папу как своего заместителя на земле и благодарит его за помощь в борьбе против Иисуса Христа.

Никто не знает происхождения этого письма, но слух о нем растет и ширится.

Сплочение европейских стран против папы

Руководители европейских стран начали сплачиваться против папы. В это время величайший итальянский поэт Данте Алигьери написал свою "Божественную Комедию" и поместил в ней папу Николая III в самое страшное место ада. Стихи Данте зажигают умы и сердца людей и зовут к нравственной революции.

Еще сильнее действует на умы слова знаменитого законоведа Марсилиуса, который жил и писал при дворе Людвига Баварского в Мюнхене. Марсилиус доказывал, что папа не имеет права претендовать на какую бы то ни было светскую власть. Благодаря сильным и неоспоримым доводам Марсилиуса папство получило сокрушительный удар, от которого оно больше никогда не оправилось.

Взаимное отлучение пап Авиньона и Рима

Но папство ожидало впереди еще большее уничижение. В 1377 году папа Григорий VI вернулся из Авиньона в Рим, где ему была оказана небывало бурная встреча.

В торжественной процессии, при свете восемнадцати тысяч ламп, жители Рима привезли Григория на Латеранский холм. После семидесяти лет будет, наконец, снова раздаваться в соборе Петра голос папы. Но Григорий умер через год. Его преемника, итальянца Урбана XII, французские кардиналы не захотели признать. Они избрали своего собственного папу - Климента XII. В Риме папский престол занимает Урбан, в Авиньоне - Климент. Церковь раскололась: Франция, Шотландия, Неаполь, Сицилия, Испания держат сторону Авиньона; Италия, Германия и Англия поддерживают Рим. Оба папы дошли до отлучения друг друга и сторонников противника. Борьба между Авиньоном и Римом захватила все монастырство. Местами дело доходило до убийств и поджогов.

Франция и Англия устраивают свои церкви без пап

В этой ужасающей неразберихе только две стороны - Франция и Англия - могли, благодаря своей силе, сохранять спокойствие. На основе идей Марсилиуса они приступили к устроению своих церквей без папы. Вскоре рождается план: создать Вселенский собор, чтобы положить конец церковной неразберихе. Парижский университет стал местом обсуждения проблем собора. Собору и всем его решениям должен был подчиниться и папа. Идея этого Вселенского собора оживила надежды народов на упорядочение церковных дел.

Долгожданный собор действительно собрался, в 1409 году в городе Пизе, но закончился полной неудачей.

Оставим на время печальные события в католической церкви и посмотрим, что делалось в четырнадцатом веке в других сферах христианства.

Благотворное влияние мистиков

В очерке "Христиане в тринадцатом веке" мы уже говорили о величайшем немецком мистике Мейстере Экхарте, жившем в 1260 - 1327 годах. Двадцать восемь лет он живет и учит еще и в четырнадцатом веке, поэтому на нем нам следует остановиться еще раз. Лучше всего мы поймем, чему он учил в смутное для католической церкви время, если приведем его собственные слова: "Все прекрасно, что делает человек, слившийся с Богом", "Бог влечет нас сильнее всего любовью. Ничто не связывает Бога с тобою и тебя с Богом с такой силой, как узы Его любви. Кто вступил на этот путь, тот не ищи другого. Пребывание в этой любви спасительнее и угоднее Богу, чем делание добрых дел и исполнение всех обрядов людьми, находившимися вне этой любви".

Мейстер Экхарт был заподозрен в ереси, но он в одной из своих проповедей сказал, что всегда боялся ложных учений и готов отказаться от всего, что будет найдено еретическим в его письменных трудах. Лишь после его смерти появилась папская булла, объявлявшая семнадцать положений Экхарта еретическими и одиннадцать подозрительными. Несмотря на это папское проклятие, ученики Экхарта не перестали видеть в нем "святого Мейстера"; его проповеди переписывались почти во всех монастырях, и его глубоко духовные мысли делались достоянием великого множества людей.

Виднейшими учениками Мейстера Экхарта были Иоганн Таулер и Генрих Зейзе, и, говоря о христианах в четырнадцатом веке, нельзя не остановиться на их светлых личностях,

Ученик Экхарта - Иоганн Таулер (1290-1361 гг.)

Иоганн Таулер родился в 1290 году в городе Страсбурге. Он учился в Париже, но великие учителя этого города не пользовались у него симпатией. Сердце его жаждало любви, света и жизни, и он находил больше удовлетворения в сочинениях Августина, в учении мистиков и в Священном Писании. Окончив курс учебы, он вернулся в свой родной город. Время было очень тяжелое. На городе Страсбурге лежало папское проклятие, вследствие чего были прекращены все богослужения. Священники и монахи покинули город, а между тем в городе свирепствовала чума, и народ нуждался в божественном утешении и наставлении.

В это трудное время серьезные христиане сплачивались теснее и образовали общество, которое, на основании Ев. Иоан.15,15, получило название общества "Друзей Божиих". Друзья Божии стремились к самому тесному общению с Богом. Их благочестие не было бездеятельным; заповедь о любви и милосердии была для них выше запрета папы, и поэтому они совершали богослужения и призывали к церковному общению.

Вот к этим "Друзьям Божиим" и примкнул Иоанн Туалер. Он был истинным пастырем своего стада: проповедовал народу на его родном языке, посещал зараженных чумой и утешал умирающих. Вскоре он стал любимцем жителей города, которые с восхищением слушали его благословенные проповеди. Его влияние росло с каждым днем, его имя стало известно во многих странах. Проповеди Иоганна Таулера, в которых он доказывал, что перед кающимся грешником никто, даже папа, не может затворить дверей рая, ободряли жителей города, преданного папой проклятию; но эти же проповеди возбуждали недовольство епископа города и духовенства. Моанида Таулера выслали из Страсбурга, а книги предали сожжению. Он направился в Кельн, где прожил несколько лет, проповедуя Евангелие. Но его потянуло снова в родной город, с которого папское проклятие было уже снято, и в тишине своего монастыря он провел остаток своей жизни. На 71 году Таулер заболел, и его последние часы были очень трудными. 16 июня 1361 года великий служитель Христа отошел в вечность. С глубокой печалью была встречена весть о его кончине.

Ученик Экхарта - Генрих Зейзе (1300-1365 гг.)

Одновременно с Таулером, в тесной дружбе с ним, жил и трудился другой мистик Генрих Зейзе. Он родился на самом пороге четырнадцатого века - в 1300 году - в Констанце. Девятнадцатилетним юношей вступил в Доминикайский орден. Он так же, как и Таулер, сидел у ног великого мистика Мейстера Экхарта. Часть своей жизни Зейзе провел в Констанце, часть в Ульме. Однажды в столовой своего монастыря он услышал чтение из Книги Притчей Соломона о вечной мудрости, которая была, когда Творец "уготовлял небеса и проводил круговую черту по лицу бездны" (Пр.8,27). Глубокая тоска по Богу охватила его, и он тут же заключил союз любви со Христом - этой небесной Мудростью - и дал Ему обет посвятить все сердце свое и всю жизнь свою на верное Ему служение.

Зейзе был строгим аскетом до отдачи своего сердца Христу. Как только он не истязал свою плоть: спал на голых досках, в нетопленных помещениях, томил себя голодом и жаждой, носил разного рода вериги. Но когда он постиг учение Христа, то увидел, что не к такой жизни он призывает его. Ему стало ясно, что спасение его совершено Христом и самоистязание ему ничего не даст. После отдачи себя Христу Зейзе старался всех погибающих грешников направить на Голгофу, к подножию креста, где Христос умер за грешников. Генрих Зейзе умер в городе Ульме в 1365 году с глубоким миром в своей душе.

Еще раз необходимо подчеркнуть, что мистики, столь высоко державшие всегда знамя истинного благочестия, в четырнадцатом веке, в лице Мейстера Экхарта, Иоганна Таулера и Генриха Зейзе, подняли его особенно высоко, в то время, когда папство потеряло всякий духовный авторитет и полностью утратило силу. Мистики несли свет учения Христа павшим в глубокое отчаяние народам, указывая на счастье и блаженство во Христе.

"Флагелланты" (самобичующиеся)

Четырнадцатый век характерен также деятельностью так называемых "флагеллантов", то есть самобичующихся. Флагелланты проповедовали самое беспощадное самобичевание ради искупления грехов. Они ходили, особенно в годы чумы, из города в город, бичуя себя немилосердно на глазах народа и призывая людей следовать их примеру. Куда только не проникали эти представители самого экстатического аскетизма! Их можно было встретить в Германии, Англии, Швейцарии, Голландии и даже Швеции со следами крови от самобичевания.

Предшественник Реформации, проповедник чистого Евангелия - Джон Виклиф

Четырнадцатый век в истории христианства является эпохой предшественника Реформации - Джона Виклифа. И мы хорошо сделаем, если уделим этому великому деятелю христианства наше особое внимание.

В истории христианства были эпохи, когда родник Евангелия пробивался снова через толстые слои и нагромождения церковного формализма, неся свои животворные воды душам, исчахшим от жажды познания Христовой истины. Одним из таких благословенных периодов в истории христианства был период жизни и деятельности проповедника чистого Евангелия - Джона Виклифа.

Джон Виклиф родился в небольшом поселке Спресвелл на юге Англии, ныне больше не существующем. Он принадлежал к числу тех людей, которые не могут назвать точного времени своего рождения. По некоторым неточным данным, он родился около 1320 года; начальное образование получил в школе, неподалеку от места своего рождения. Но потом мы находим его в знаменитом английском университете в Оксфорде. Возможно, ему было около двадцати пяти лет, когда он стал студентом этого университета. В то время Оксфордский университет славился лучшими профессорами в мире. Живой ум Джона Виклифа интересовался всем: и естествознанием, и философией, и математикой, и историей, и законоведением. Но ревностнее всего он занимался богословием. Окончив университет, он стал преподавателем одного из колледжей его, а затем и ректором.

В мае 1361 года Джон Виклиф становится священником одного прихода в Линкольншире, но продолжает жить в Оксфорде. Занимаясь богословием, он больше всего отдавался изучению Библии и вскоре стал одним из лучших знатоков Библии своего времени. В декабре 1365 года его назначают ректором богословского колледжа в Кентербери. Тогда же он получает звание доктора богословия и читает лекции по систематическому богословию.

В 1368 году после семилетнего служения он оставляет свой приход в Линкольншире и становится ректором колледжа в Букингемшире, недалеко от Оксфорда. Это позволило ему поддерживать связь с Оксфордским университетом. Через шесть лет после этого назначения он получает королевский приход Люттеруорт в Лейстершире и остается в нем до своей смерти. В это время - в!374 - 1375 годах - Виклиф и появляется на арене тогдашнего христианства как реформатор.

От католицизма - к евангельскому учению

Теперь перед нами встает вопрос: каким же путем этот послушный сын и служитель католической папской церкви пришел к идеям чистого евангельского учения? Были предположения, что евангельские убеждения в сердце этого строгого и праведного католика были зарождены евангельским движением вальденсов. Но история христианства в Англии не дает основания думать, что представители этого движения, зародившего в двенадцатом столетии во Франции, когда-либо появлялись в Англии. Больше оснований предполагать, что евангельские убеждения этого великого предшественника Реформации были почерпнуты им из самого Священного Писания, которое он изучал годами с таким усердием. И развивались эти евангельские убеждения в нем, по-видимому, очень медленно и в первое время совершенно незаметно для его католических собратьев. Мало кто мог из его даже ближайшего окружения предполагать, что в этом преданном католической церкви священнике сокрыт такой опасный в будущем оппонент католицизма. В одной из своих проповедей Виклиф сказал, что изучение Библии показало ему, как далеко ушли католическая церковь и папство от духа апостольского христианства и как жизненно необходима коренная духовная реформация в ней. Все громче начал звучать голос Виклифа о противоречии всей веры и практики католической церкви учению Христа и апостолов.

Духовно-литературная деятельность Виклифа

Для распространения своих евангельских убеждений кафедра для Виклифа стала тесной, и он начал излагать евангельские мысли и понятия в листовках, трактатах и солидных духовных произведениях. Порой, даже помимо его желания, противники евангельских убеждений заставляли его браться за перо и отвечать им на вопросы, возражения и ложные понятия, не имеющие ничего общего с учением Евангелия.

Так началась духовно-литературная деятельность Джона Виклифа, которая продолжалась до самой его смерти. Джон Виклиф оставил человечеству богатейшее духовное наследие, заключенное во многих томах его богословских сочинений.

Основной тезис Виклифа: "Церковь должна быть бедной как в дни апостолов"

Орудием для духовной борьбы Виклиф избрал свои знаменитые тезисы. Один из основных его тезисов гласил: "Церковь должна быть бедной, каковой она и была в апостольские дни". Со своими тезисами - этими поистине евангельскими лозунгами - Виклиф начал выступать в Лондоне. Все церкви, в которых он проповедовал, были переполнены знатными и простыми лондонцами. Весь Лондон пришел в движение. Пришли в движение и враги Виклифа. Папа слал проклятия Оксфордскому университету и епископу Англии, что они просмотрели появление столь опасного "еретика" в своей среде. Напуганный проклятиями папы, епископ Лондонский Вильям Кортеней призвал 19 февраля 1377 года Виклифа к себе, чтобы потребовать от него отчета в распространяемом им учении. Друзья Виклифа сопровождали смелого проповедника в Лондон. Громадная толпа народа собралась в церкви, где должны были выслушивать Виклифа. Но еще до начала процесса начался ожесточенный спор между епископом и друзьями Виклифа. Покровитель Виклифа, герцог Ланкастер, заявил, что он сумеет расправиться с духовенством Англии, если оно дерзнет причинить хотя бы малейший вред Джону Виклифу. До процесса не дошло, и собрание разошлось. Виклиф, невредимый, покинул Лондон, сопровождаемый своими друзьями и защитниками.

Но в сердцах большинства английского духовенства кипела ненависть и злоба против великого вестника евангельских истин. Какой только клеветой не обливали враги этого героя евангельской веры!

Тезис Виклифа - "Церковь должна быть бедной, как в дни апостолов" встревожил и духовенство Рима. Папа Григорий XI послал 22 мая 1377 года пять булл, направленных против Виклифа, архиепископу Кентерберийскому, епископу Лондонскому, королю Эдуарду III, канцлеру и Оксфордскому университету. К буллам были приложены 18 тезисов Виклифа, которые объявлялись еретическими и опасными для государства и церкви. Вот эти папские буллы против Виклифа и зажгли, главным образом, пожар реформации в Англии. Поощряемый своими друзьями и покровителями, Виклиф развернул во всю ширь свою реформаторскую деятельность. Он прежде всего направил свои тезисы в английский парламент, а затем в виде листовок распространил их в народе, снабдив их комментариями.

Духовный суд во дворце архиепископа

В марте 1378 года Виклифа снова призвали на духовный суд, на сей раз в Ламбетский дворец архиепископа. Еще не закончилось предварительное следствие, как большая толпа народа приступила к освобождению подсудимого. Испуганные епископы ограничились запрещением Виклифу распространять свои тезисы.

Отлученный папой от церкви, Виклиф продолжает распространение своих евангельских убеждений. Чтобы быть понятым народом, он начинает писать вместо латинского на английском языке. В это время он написал свое главное произведение: "Об истинности Священного Писания". Чем шире развертывалась его евангельская деятельность, тем больше он углублялся в страницы Библии, ища в них незыблемого фундамента для своего вероучения. На основании Библии, его тезисы провозглашали: "Церковь - это совокупность всех верующих"; "Глава Церкви - Христос". Истинное богословие для Виклифа - это знание Библии. В богословах он хотел видеть "пророков" своего времени, подобных пророкам Ветхого Завета.

"Монашество не имеет права на существование"

Он говорил и писал, что монашество, на основании Библии, не имеет права на существование и является пристанищем самых пагубных пороков. Его тезисы, направленные против монашества, были настолько действенными, что почти повсюду в Англии люди перестали содержать монастыри и заставили монахов взяться за труд.

"Библия должна быть книгой всенародной"

Виклиф, как ревностный исследователь Библии, горел желанием сделать ее всенародной книгой, и с этой целью взялся за перевод ее на английский язык. Это было величайшим делом его жизни. Лично сам он перевел Новый Завет. Его друг Николай Хирфорд сделал перевод Ветхого Завета. Перевод Библии на английский язык был сделан с Вульгаты, то есть с латинской Библии. Таким образом, Библия стала достоянием английского народа. С появлением Библии на английском языке всех последователей Виклифа стали называть в Англии "библейскими людьми".

"Проповеди Евангелия - первое место"

Виклиф считал проповедь Евангелия своей основной обязанностью. Он произнес великое множество проповедей, был решительным противником церковной иерархии, не находя в Библии ни малейшего основания для нее. Он был сторонником "пресвитерской" системы, то есть считал, что, на основании Евангелия, в каждой церкви должен быть только простой и бедный пастырь - пресвитер, задача которого - проповедовать Евангелие и пасти овец Христовых.

"Лолларды"

Еще папа Григорий XI дал Виклифу в своих буллах, проклинающих великого предшественника Реформации и его тезисы, кличку "лолларда", что означает "сеятель плевел". И это историческое прозвище "лолларды" оставалось за всеми последователями Виклифа и на дальнейшие времена стало их почетнейшим именем.

Евангельский взгляд на причастие

Летом 1381 года Виклиф выпускает свои знаменитые 12 тезисов относительно причастия (хлебопреломления), высказывая в них чисто евангельский взгляд на эту заповедь Христа, чем вызывает новую бурю негодования среди английского духовенства. Но Виклиф не дрогнул и перед этой бурей. Все смелее и решительнее несет он свои тезисы в народ и все больше приобретает себе друзей и последователей. Один из современников Виклифа писал - "Каждый второй человек в Англии - лоллард".

На суде у служителей папы

Оксфорд был центром лоллардов. Профессора Оксфордского университета были друзьями и единомышленниками Виклифа. Духовенство потребовало, чтобы они отреклись от своих взглядов. Проповедникам Евангелия, "бедным пастырям", которых Виклиф посылал с проповедью, стали запрещать проповедовать. И, наконец, 18 ноября 1382 года сам Виклиф, разбитый перед этим параличом, снова предстал в Оксфорде на суд служителей папы. Король и парламент были на его стороне. Поэтому дело ограничилось только допросом о его убеждениях. Его не отлучили и не лишили права священствовать. Он благополучно вернулся на свое служение в Люттеруорт и отсюда продолжал рассылать свои тезисы и сочинения во все концы Англии.

Кончина Виклифа

Двадцать восьмого декабря 1384 года его, во время служения в церкви, постиг второй удар, и 31 декабря великого борца за евангельскую истину не стало. Но и прах его не должен был найти покоя в могиле.

Как известно, движение "лоллардов" в Англии породило движение "гуситов" в Чехии. Ян Гус впитал в себя тезисы Джона Виклифа. Естественно, что на Констанцском соборе 1415 года был вынесен приговор не только Гусу, но и Виклифу: было приказано сжечь книги Виклифа, а останки его вырыть из могилы и предать также сожжению. Лишь через двенадцать лет этот приговор в отношении его останков был приведен в исполнение: они были вырыты из могилы, находившейся во дворе Мариинской церкви в Люттеруорте, сожжены, и пепел был брошен в реку Свист, протекающую через Люттеруорт.

Отзыв Яна Гуса о Виклифе

Джон Виклиф принадлежит к числу самых светлых личностей в истории христианства. Его жизнь была настолько чиста, его учение было настолько близко к учению Евангелия, что один из его приверженцев назвал его даже "пятым евангелистом", а Ян Гус так любил его, что выразил однажды пожелание, чтобы его душа могла проводить вечность с душой Джона Виклифа.

Оглавление

Глава 15. Христиане в пятнадцатом веке

Вселенский Собор в Пизе (1409 г.). История трех пап

Прежде чем приступить к важнейшим событиям в христианстве пятнадцатого века, мы должны сказать несколько слов о Соборе в городе Пизе. Этот собор был созван с очень благородной целью: он должен был положить конец печальному положению в католической церкви. Но Собор в Пизе, собравшийся в 1409 году, привел к еще большему расколу в церкви: вместо двух пап стало три. Как же это произошло? Собор начал свою работу с того, что отстранил как римского папу Григория XII, так и авиньонского - Бенедикта XIII и избрал папой грека Александра V. Но ни Григорий XII, ни Бенедикт XIII не подчинились решению Собора и остались на своих папских местах, а вновь избранный папа Александр V не получил всеобщего признания. Вот история появления трех пап.

Ян Гус

Самой яркой личностью в христианстве пятнадцатого века, вне сомнения, является чешский реформатор Ян Гус, и мы должны уделить ему не меньше внимание, чем внимание, которое мы уделяли английскому реформатору Джону Виклифу.

Надо сказать, что еще задолго до Яна Гуса семена Евангелия сеялись в сердца чешского народа. В отличие от римско-католической церкви в других странах, где ее богослужения совершались на латинском языке, в Чехии богослужения проходили на чешском языке.

Положительное влияние вальденсов

Путь для чешской реформации был подготовлен также вальденсами, которые бежали в Чехию от преследований у себя на родине в южной Франции и были ревностными проповедниками Евангелия чешскому народу.

Проникновение учения Виклифа в Чехию

В конце четырнадцатого века, благодаря браку чешской принцессы Анны с английским королем Ричардом II, между Чехией и Англией установились тесные связи. Многие чехи отправлялись в Англию, чтобы учиться в знаменитом Оксфордском университете, и, возвращаясь на родину, приносили с собой учение и сочинения Виклифа.

Гус - профессор философии и проповедник Евангелия

Ян Гус родился в деревне Гусинец 6 июля 1369 года. Он посвятил себя служению церкви и стал профессором философии в Пражском университете, где в то время учились тысячи студентов. Одновременно Гус проповедовал Евангелие в Вифлеемской церкви в Праге.

Иероним (Пражский) - друг Гуса

У Яна Гуса был близкий и верный друг Иероним (Пражский). Горя великой жаждой к знанию, Иероним посетил многие страны, в том числе и Англию, где познакомился с сочинениями Джона Виклифа и познакомил с ними также и своего друга Гуса.

Гус воспринял учение Христа от Виклифа

Ян Гус воспринял учение Виклифа и стал объяснять его в своих проповедях. На его проповеди стекалось множество народа, и вскоре он приобрел громадное влияние в своей стране. Среди его слушателей было немало высокопоставленных лиц, и даже королева София, жена короля Венцлава, посещала Вифлеемскую церковь, где проповедовал Гус.

Большим влиянием пользовался Ян Гус как профессор Пражского университета, несмотря на то, что немецкие студенты в этом университете считали идеи Виклифа еретическими и к Гусу были настроены отрицательно. Покинув позднее университет в Праге и вернувшись в Германию, они причинили много зла Гусу, распространяя о нем самые клеветнические сведения. В самой же Чехии Гус становился все более и более любимым в народе.

Гус - ректор университета и синодальный проповедник

После ухода немцев из Пражского университета Гуса назначили его ректором. Ему сочувствовал королевский двор, даже архиепископ Пражский д-р Сбинко симпатизировал вначале и назначил его синодальным проповедником. Это назначение дало проповеднику Вифлеемской церкви возможность иметь среди своих слушателей даже чешское духовенство и резко обличать его в грехах и пороках публично, не исключая самих прелатов церкви.

Духовный авторитет Гуса у князей церкви

Насколько Ян Гус вначале пользовался большим духовным авторитетом даже у князей церкви, видно из того, что архиепископ пригласил его в следственную комиссию, назначенную для расследования "чудес", творившихся якобы в церкви города Вилснака и привлекавших в этот город множество паломников. Гус высказал свое мнение об этих чудесах, как о подложных, результатом чего было запрещение архиепископом паломничества в Вилснак.

Историк Палацкий о Яне Гусе

Один из чешских историков Франц Палацкий следующими словами характеризует Яна Гуса: "Большая начитанность, в особенности в Священном Писании, и удивительная твердость в убеждениях подняла его высоко над всеми его современниками. К этому надо прибавить необыкновенную серьезность его характера, его безупречную жизнь, в которой даже враги не могли найти хотя бы что-либо предосудительное, его пламенную ревность в деле поднятия нравственного уровня народа, а также в отношении исправления непорядков в церкви, его неудержимую смелость, прямолинейность и несгибаемую волю и, наконец, его взгляд на венец мучения, как на высшую цель человеческой жизни".

Бесстрашный обличитель пороков духовенства и князей церкви

И венец мученика уже начал сиять перед глазами пламенного свидетеля Христовой истины. Чем больше росла его популярность в народе, тем больше возрастала ненависть, зависть и вражда по отношению к нему. Духовенство злобствовало против него за его обличения и призывы к покаянию. Пока он бичевал только пороки мирян, его духовное начальство терпело. Но когда стрелы бичевания он направил и в сторону духовенства, а особенно к князьям церкви, показывая им на их грехи и пороки и призывая их к жизни самоотречения и целомудрия, - они не могли уже терпеть, и даже его высокий покровитель, архиепископ Пражский д-р Сбинко, превратился в его жестокого врага. Сбинко обвинил Гуса перед папой в Риме, испросил у него полномочия начать поход против "ереси" Виклифа в Чехии и получил его. Началась усиленная борьба против учения английского реформатора, проповедуемого Яном Гусом в Чехии. В результате - двести томов сочинений Виклифа были собраны вместе и публично сожжены перед дворцом архиепископа в Праге.

Архиепископ запретил Гусу проповедовать, но он продолжал проповедовать в Вифлеемской церкви. Количество его приверженцев росло и росло. Гус направляет апелляцию папе, обосновывая в ней свою веру учением Христа.

Гус - критик учения католической церкви

Наконец, от критики безнравственной, нехристианской жизни духовенства Гус переходит к критике самого учения католической церкви. Он выступает решительно против продажи индульгенций, то есть отпущения грехов за деньги. Он доказывает, что у Церкви только один глава - Христос, и поэтому второго главы в лице папы не может быть.

Гнев папы: интердикт на город Прагу

Проповедь Яна Гуса против отпущения грехов за деньги вызвала гнев папы, который предал его проклятию, объявленному со всех церковных кафедр. Интердикт папы был наложен и на город Прагу. Все церковные колокола должны были замолчать, все богослужения были прекращены, не совершались ни бракосочетания, ни крещения, ни причастия - до тех пор, пока Прага не отречется от Гуса и не откажет ему в прибежище в своих стенах.

Один покровитель - Христос

После папского интердикта даже король Венцлав не осмеливался защищать Гуса. И для Гуса остался только один покровитель - Христос. Он удалился в замок одного рыцаря. Здесь он писал свои многочисленные сочинения и посылал ободряющие письма своей любимой Вифлеемской общине. В этих посланиях Гус выражал свою готовность умереть за истину.

Требовалась церковная реформа

Время, в которое проповедовал Ян Гус, было особенно тяжелое. Три папы именем Христовым проклинали друг друга. Народ стонал от неурядиц и беспорядков в церкви. Отовсюду шли требования реформ. Все громче раздавались голоса о необходимости созыва Собора для ликвидации церковных беспорядков. Последний Собор в Пизе в 1409 году не только не улучшил положение в церкви, но даже, как это мы видели, ухудшил его.

Констанцский собор

И вот созывается новый Собор в городе Констанце в Германии. Поздней осенью 1414 года потянулись сюда с севера и юга, востока и запада посланцы церквей всех христианских стран. Никогда еще ни один город не вмещал в себя такого количества пришельцев. Во главе светской знати на Констанцский Собор явился сам германский император Сигизмунд. Явились на этот Собор и представители всех государств Европы. На Соборе присутствовали папа Иоанн XXIII, четыре патриарха, 30 кардиналов, 33 архиепископа, сотни епископов, прелатов, докторов богословия. В общем и целом в город Констанц прибыло в дни Собора около 60 тысяч человек. Надо только удивляться, как этот маленький, тихий городок на берегу очаровательного озера Бодензе вместил в себя такое количество пришельцев.

Позорный суд над Яном Гусом

На этом Соборе в Констанце, продолжавшемся четыре года, состоялся и позорный суд над Яном Гусом. Император Сигизмунд послал Гусу приглашение явиться на Собор, пообещав ему свою защиту. И вот 11 октября 1414 года Гус покинул родную Чехию и направился в сопровождении многих чешских рыцарей в Констанц. Он знал, что идет на верную смерть. 3 ноября он прибыл в Констанц и поселился в частной квартире. Целый месяц он прожил в полном покое, никуда не выходя из своего жилища. Но враги его действовали: усердно расклеивали на стенах домов листовки, в которых объявляли его еретиком. И вот 28 ноября в жилище Гуса неожиданно явились посланцы кардиналов и объявили ему, что он арестован. Его переправили в доминиканский монастырь, расположенный на острове озера, и бросили в отвратительную монастырскую тюрьму. Заболев в этой смрадной клоаке, он писал своим друзьям: "Меня мучит зубная боль, кровохаркание, болит голова и причиняют страдания камни печени..., но именно теперь я учусь молиться и постигаю ценность страданий Христа..." Враги Гуса ликовали - теперь он не уйдет от них.

До июня 1415 года томился Гус в своей темнице. После многих допросов в папской комиссии он должен был, наконец, предстать на открытый суд Собора. 5, 7 и 8 июня - три дня - Гус провел на Соборе. Гус заявил на Соборе, что он готов отказаться от своих убеждений, если ему будет доказано, что они не основаны на Священном Писании. Но князья церкви, собравшиеся на Собор, не пожелали разбора взглядов Гуса на основании Писания. Они просто требовали от него отречения. Когда Гус отказался это сделать, на Соборе поднялся невероятный шум, ругань, смех, издевательства. Видя и слыша все это, Гус решил замолчать, вспомнив Христа на суде синедриона. Пришлось прервать заседание Собора и назначить следующее на 7 июня. И 7 и 8 июня от Гуса требовали одного и того же - отречения. Гус снова заявил, что он не сделает этого, пока Собор не докажет ему его заблуждений на основании Слова Божьего. Изможденного длинными и бесплодными допросами Гуса опять отправили в темницу. Судьба его была решена. Даже император Сигизмунд, обещавший ему свою защиту, заявил на Соборе, что он считает Гуса величайшим еретиком, и если он не отречется от своих заблуждений - его надо сжечь. Гуса снова оставили на целый месяц в покое. Но в тюрьму к нему приходили и кардиналы, и епископы, стараясь "кнутом и пряником" понудить его к отречению. Гус оставался непреклонным: он был готов лучше отдать жизнь свою, чем отступить от божественных истин Писания.

Готовность Яна Гуса

Письма Гуса, которые он писал в эти последние дни своей жизни, дышат простой детской верой в своего Искупителя и мужественной готовностью к любому страданию за Христа. Одно из его последних писем заканчивается словами: "Написано в оковах в ожидании смерти на костре".

Несломленный воин Христа

Наконец наступил день его казни - 6 июля 1415 года, который вместе с тем был и днем его рождения. В Констанцском соборе, где присутствовали все участники Собора, папский судья зачитал Гусу приговор, который гласил: лишить его как неисправимого еретика звания священника и передать в руки светской власти для наказания. Этот приговор означал для Гуса приговор к смерти.

Гуса вывели из Собора и повели на место казни. Его сопровождала большая толпа народа. Недалеко от города, на лугу, был воздвигнут костер. Гус пал на колени и стал молиться. Наконец его подняли на груду дров, привязали к столбу и, прежде чем зажечь костер, обратились к нему в последний раз с предложением об отречении. Одно слово "отрекаюсь" - и он был бы свободен. Гус ответил, что он готов свое учение засвидетельствовать смертью. Костер зажгли, и из его пламени раздалось пение Гуса: "О, Иисус, будь милостив ко мне". Вскоре голос Гуса замолк. Его пепел был брошен в реку Рейн, чтобы чехи не сделали его прах предметом поклонения.

Иероним Пражский - верный друг Гуса и Иисуса Христа

Друг Яна Гуса Иероним через год последовал примеру его мученической смерти. Известный гуманист Поджио, из Флоренции, сказал о смерти Иеронима: "Сократ выпил яд из своей чаши не более спокойно, чем было спокойствие Иеронима, когда он шел на костер, где ожидало его пламя..." Иероним был сожжен 30 мая 1416 года в том же городе Констанце, где Собор продолжал еще свои заседания.

Так умерли мученической смертью два величайших свидетеля Христа пятнадцатого века, оставшись верными до смерти своему Спасителю.

Констанцский собор закончился совершенно бесплодно. Перессорившись на Соборе, его участники разъехались по домам с самым глубоким разочарованием. Единственное, что надо отметить, это избрание на Соборе нового папы - Мартина, который и закрыл Собор 22 апреля 1418 года.

Гуситские войны

В то же время в Чехии загорелся грандиозный пожар, именуемый в истории "гуситскими войнами", которые продолжались целых двадцать лет, приводя в ужас и императора, и духовенство церкви в Германии. Эти войны были местью чешского народа за смерть своего великого соотечественника - Яна Гуса. Напрасно папы организовывали крестовые походы против гуситов.

Все они были победоносно отражены "таборитами", действовавшими под руководством знаменитого Яна Жижки.

Базельский собор (1431-1449 гг.)

За гуситскими войнами последовали мирные переговоры между воюющими сторонами на Базельском Соборе, продолжавшемся с 1431 по 1449 год.

На этом Соборе гуситы одержали только одну победу. Они добились сохранения чаши для мирян в причастии. Табориты требовали большего, но "чашники" содействовали их поражению на Соборе. Но и чашники были неоднократно в опасности утратить право мирян на чашу с вином в причастии, право, добиться которого стоило таких трудов и жертв для гуситов.

В 1448 году Базельский собор перенесен в Лозанну, где он и закончил в 1449 году свои заседания.

Савонарола - пророк и реформатор Италии в век Ренессанса

Пятнадцатый век известен в истории как век Возрождения или Ренессанса. Что же представляет из себя так называемый "ренессанс" или "возрождение"? Это не возрождение апостольского христианства, не возрождение духа первых дней христианства, а возрождение древности, духа античности. Новое восхищение сокровищами древней культуры овладело людьми четырнадцатого и пятнадцатого веков. Читаются, изучаются и переводятся сочинения древних писателей, и новые произведения сочиняются и пишутся классическим стихотворным размером и по образцу древности. Отыскиваются древние статуи, которые очищаются от пыли веков и размещаются во дворцах богатых и знатных людей. Изображение библейских событий заменяется изображением древних мифов и героев. Носителями ренессанса являются знатные люди Италии и особенно род Медичей во Флоренции. Их богатства помогали создавать жизнь, полную роскоши, с богатыми пирами, блестящими представлениями сюжетов из мифологии греков и римлян. Особенной любовью пользовались спектакли "Персей и Андромеда", "Венера и Марс", причем исполнительницы ролей Андромеды и Венеры выступали, как правило, обнаженными. И эти представления давались не только во дворцах герцогов, но и на виллах кардиналов и даже во дворце самого папы.

А Бог? Бог низведен с небес на гору Олимп и занимает там место со всеми божествами древности. А люди устраивают в честь их хороводы, которыми руководит некто иной, как сам папа. Что ему за дело до отцов церкви или до Евангелия? Он кадит, как и все вокруг него, фимиам идеалу древней красоты; он тоже ищет утонченных наслаждений и удовлетворений своей плоти. Молитвы церкви произносятся вроде сонет. Когда один герцог сказал папе Александру VI: "Мне кажется, святой отец, вы совсем не христианин" папа ответил: - "Вы отгадали!" А вот другой пример. В пасхальную ночь 1478 года папа Сикст готовит убийство молодого Джулиано Медичи прямо в соборе, во время мессы. Знак к убийству подает кардинал Риарио. Когда он начнет читать слова Евангелия, убийца должен наброситься на Джулиано. Так они и сделали. Казалось, что в церкви наступило царство сатаны. И вот против всего этого восстает один - это доминиканский монах Джироламо Савонарола.

Савонарола - это пророк и реформатор Италии. Место его деятельности очень ограниченно: только во Флоренции. Здесь же он и умирает, как мученик, в возрасте 45 лет.

Великий единоборец

История Савонаролы полна трагедии. Ему противостоят могучие силы, а он борется против них один. Его окружает фривольный дух времени и испорченное до крайности духовенство католической церкви. Каким великим духом пророка был он объят, когда выступил на единоборство с таким сильным врагом! Недаром он в величайшем почете не только у католиков, но и у протестантов. Даже иезуиты были готовы причислять Савонаролу к лику святых, если бы папа дал на это согласие. Мартин Лютер писал: "Антихрист был бы рад, если бы воспоминание об этом великом человеке навсегда угасло; но вот он жив, и память о нем благословенна".

Из дворянского рода. Монах-доминиканец

Познакомимся с историей этого замечательного христианина пятнадцатого столетия. Он принадлежит к старинному дворянскому роду. Будучи юношей, ушел из родительского дома и стал монахом в доминиканском монастыре в Болонье. Но, думая, что в стенах монастыря он укрылся от греха и пороков окружающего мира, увидел и убедился, что ошибается, что греховный мир проникает и в монастырь, и в его собственное сердце.

Преподаватель богословия и философии, пламенный проповедник Евангелия

В монастыре Савонарола провел четырнадцать тихих лет, занимаясь изучением богословия, преподавая богословие и философию молодым монахам, упражняясь в монастырских правилах и проповедуя. Это было время серьезной подготовки к его будущей большой деятельности. Он обладал удивительным влиянием на людей. Однажды он путешествовал на судне по реке По. С ним находилось 18 солдат, которые вели себя весьма непристойно. Савонарола попросил их хоть полчаса уделить ему внимание, а потом они могут делать, что хотят. Солдаты утихли, и не прошло еще и получаса, как 11 из них пали к его ногам и в слезах раскаяния поведали ему свои грехи. Особенно много времени он уделял молитве и изучению Священного Писания.

На 37 году жизни, в 1490 году, Савонарола был переведен в город Флоренцию, где ему было поручено воспитание и образование только что принятых в монастырь монахов. Свои беседы с ними он начал в монастырском саду; но когда послушать его беседы стали приходить и светские люди, пришлось перейти в монастырскую церковь, но и она вскоре не могла вместить всех, желавших его слушать. Сила его бесед и проповедей заключалась в его искренности, сердечности и глубокой убежденности. Он нашел истину в Святом Писании и обрел мир для своей души в распятом Спасителе. Он был глубоко убежден, что и его народ найдет спасение только в Писании и во Христе распятом. Савонарола проповедовал покаяние, обращение к Богу и прощение грехов. Он любил пламенной любовью свою родную Италию и церковь, к которой принадлежал, но видел бедственное в нравственном отношении состояние и своей страны, и своей церкви. Он знал, что помощь может прийти только свыше, от Бога.

Духовное фиаско трех соборов

Мысль о Реформации, о реформе церкви красной нитью проходит через все пятнадцатое столетие. Все три Собора этого столетия - в Пизе, Констанце и Базеле - были заняты этой мыслью о реформе церкви. Но все три Собора потерпели духовное фиаско из-за самолюбия и тщеславия князей церкви, извлекавших для себя большие выгоды из неурядиц и беспорядков в церкви. Савонарола горел жаждой реформации, и ему было суждено стать ее последним провозвестником. Он бичевал беспощадно пороки духовенства и считал, что именно эти пороки являются главной причиной упадка церкви.

Учение Савонаролы

Но Савонарола и в учении своем показывал, как он был близок к духу грядущей Реформации. Он смело проповедовал, что Священное Писание ведет ко Христу, а не к святым и не к деве Марии. Он говорил: "Если Христос не отпустит тебе грехов, то какое другое отпущение грехов поможет тебе?". Он учил, что спасение дается не за дела, как учит церковь, а даром каждому, кто отдаст свое сердце Иисусу Христу, Спасителю грешников.

Сила проповедей Савонаролы

Действие проповедей Савонаролы на сердца слушателей во Флоренции было потрясающим. Люди буквально рыдали, слушая его. Даже собор во Флоренции перестал вмещать людей, приходивших слушать проповеди Савонаролы.

Отказ от кардинальской шляпы

Такая деятельность Савонаролы долго беспрепятственно не могла продолжаться. Двор Медичей, управлявший Флоренцией, рано или поздно должен был вступить в серьезный конфликт с Савонаролой. Правда, с одной стороны, Медичи поощряли развитие культуры и не жалели средств из своей богатой кассы на развитие науки и искусства; но, с другой стороны, двор Медичей был и рассадником распутства и легкого отношения к нравственности. Как и всегда, где много денег, люди морально опускаются; так было и во Флоренции - наука и искусство, поощряемые богатыми Медичами, не могли противостоять тлетворному влиянию, исходящему от их двора. Савонарола не щадил ни пороков бедных, ни нравственного растления богатых и знатных. От него, в равной степени, доставалось и папскому престолу, и дому Медичей. Однажды папа предложил ему кардинальскую шляпу. Савонарола ответил: "Сохрани меня Бог от такой шляпы; если мне суждено носить красную шляпу, то пусть она будет выкрашена моей собственной кровью". Ни угрозы, ни заманчивые предложения высокопоставленных лиц не могли повлиять на него.

Савонарола - глава республики

В 1494 году французский король Карл VIII с мощным войском перешел Альпы и подошел к стенам Флоренции. Двор Медичей бежал, и Савонарола стал главою республики. Но это высокое положение ничуть не изменило ни его характера, ни его жизни. Он оставался бедным, много молился, постился, продолжал жить в своей монастырской келье и проповедовать в своей церкви. Народ прислушивался ко всем его мудрым советам и указаниям. Он хотел сделать Флоренцию Божиим царством и центром обновления всей церковной жизни Италии. Историки свидетельствуют о великих нравственных переменах, которые начали происходить во Флоренции. Люди становились новыми и оставляли свой прежний греховный образ жизни.

Папа Александр VI и двор Медичей против Савонаролы

Но вскоре картина благодатной жизни во Флоренции начала меняться. Враги Савонаролы не спали. Они распространяли о нем самые клеветнические слухи, а слуги двора Медичий не жалели денег, чтобы подкупать народ и склонять его на сторону прежних порядков. А тут еще вспыхнула чума, народ начал роптать и выражать свое недовольство. Авторитет Савонаролы начал падать. Этим воспользовался его главный враг - папа Александр VI самый развращенный из всех пап. Он попробовал пригласить Савонаролу в Рим под предлогом получить от него необходимые для него советы, но Савонарола отказался. Тогда папа приступил к действиям против него: летом 1497 года он провозгласил его отлучение. Савонарола в ответ на это сказал: "Несправедливое отлучение не имеет никакой силы".

Папа говорил открыто: "Этот монах должен умереть, хотя бы он был Иоанном Крестителем!". Савонарола воскликнул: "О, Рим, ты болен смертельно; ты оставил Бога! Христос, Ты будь моим пастырем, моим епископом, моим папой!"

Савонарола в темнице

В вербное воскресенье 1498 года Савонарола получил предписание - в течение двенадцати часов покинуть Флоренцию. Но было уже поздно. Враги Савонаролы устроили нападение на его монастырь. Он отдал себя в их руки. Его заковали в цепи, били и проводили по раскаленным углям. Этим хотели его заставить признать свою деятельность деятельностью не от Бога.

Уповая на заслуги Христа, Савонарола и в темнице, перед лицом смерти, находил себе утешение в Боге и, ходя по своей мрачной тюремной камере, он пел слова Псалма: "Господь есть мой свет - кого мне бояться?"

Казнь Джироламо Савонаролы, Фра Доменико и Сильвестра Маруффи

Папа объявил Савонаролу и его двух друзей Фра Доменико и Сильвестра Маруффи повинными в ереси и поношении церкви, после чего им был вынесен смертный приговор; они должны были быть повешены и тут же, на виселице, сожжены.

Двадцать третьего мая 1498 года, накануне дня Вознесения, Савонаролу и его двух друзей повели на место казни. Молча умерли все три героя веры. Пепел после сожжения их был брошен в реку Арно.

Так закончил свою жизнь Савонарола. Он принадлежит к тому облику свидетелей, во главе которых стоит Сам Христос.

Гуманизм и христианство

Заканчивая наш краткий очерк по истории христианства пятнадцатого века, в котором такое большое значение имел так называемый "Ренессанс", мы должны сказать, что вместе с движением Возрождения родилось так называемое движение "гуманизма", то есть движение человечности, и величайшим гуманистом пятнадцатого века надо считать Эразма Роттердамского, родившегося в 1466 году и воспитанного в монастыре. Эразм задается целью создать гармонию из ренессанса и христианства. Он тоже жаждет оживления и обновления церкви, и в этом отношении всей своей жизнью и деятельностью подготовляет путь для великой Реформации шестнадцатого века.

Гуманизм, то есть любовь к человеку, и в наше время имеет колоссальное значение для жизни человечества, но было бы неправильно противопоставлять друг другу гуманизм и христианство, поскольку основатель и учитель христианства Иисус Христос был величайшим гуманистом всех веков и народов, отдавшим Свою жизнь не только для временного, но и для вечного счастья человечества. И Он призывает всех Своих последователей к истинному гуманизму.

Оглавление

Глава 16. Христиане в шестнадцатом веке

16-й век - век Реформации, век рождения протестантизма

Снова и снова мы были свидетелями все большего упадка папской церковной жизни и напрасных усилий этой церкви реформировать себя и остановиться на пути духовного разложения. Но увы, - усилия оставались усилиями, и папство, вместе с руководимой им католической церковью, погружалось все глубже в стоячее болото формализма и мертвечины. Но вот в начале шестнадцатого века поднялся вихрь, который расколол церковь на две части - на церкви римско-католическую и протестантскую. В начавшейся борьбе за чистоту евангельского учения, исходившей от немецких, швейцарских и французских церковных деятелей, Рим не захотел уступить, желая сохранить свое прежнее господствующее положение. В результате протестанты вышли из папской церкви и основали свою протестантскую церковь. Основную роль в великом движении Реформации играл д-р Мартин Лютер.

Основоположник Реформации доктор Мартин Лютер (1483 10 ноября - 18 февраля 1546 гг.)

Мартин Лютер родился 10 ноября 1483 года в немецком городке Эислебене. Он происходил из крестьян Тюрингенской земли. Отец его был горняком и, ведя весьма строгий образ жизни, держал и детей своих, как говорится, в ежовых рукавицах. Своего сына Мартина - будущего реформатора - он воспитывал особенно строго и часто наказывал его даже физически. Но в религиозном отношении в семье Лютера царила атмосфера равнодушия. Отец хотел, чтобы Мартин стал юристом, и он направил его для учебы в город Эйзенах, где проживали родственники его матери. Мартин обладал приятным голосом и пел во дворах богатых людей, чтобы этим зарабатывать свой хлеб насущный. Очаровав своим пением сердце знатной женщины Котты, он попадает в ее благочестивый дом, где в самой христианской атмосфере живет несколько лет, пока не наступило для него время поступить в 1501 году в прославленный в то время и бывший центром гуманизма Эрфуртский университет. С великим рвением изучал он здесь древние языки и философию. Вынеся из благочестивого дома Котты большую богобоязненность, Мартин Лютер ежедневно прилежно молился и посещал церковь. Одновременно он подолгу засиживался в городской библиотеке, поглощая книгу за книгой. Однажды в этой библиотеке он нашел латинскую Библию и принялся за её изучение. Как ему хотелось обладать такой Книгой! Но в то время это почти было несбыточной мечтой. Изучение этой латинской Библии дало много ему, как будущему переводчику Вульгаты (латинской Библии) на немецкий язык. В 1505 году Лютер получает звание "магистра", что дает ему право самому преподавать. Исполняя желание отца, он отдает себя изучению юридической науки и своими необыкновенными способностями приводит в удивление весь университет.

Богоискание Лютера-студента

Но знание не давало покоя и мира душе блестящего студента. Были дни, когда он сомневался в своем спасении. Он стремился к максимальной праведности, чтобы умилостивить святого Бога, а Христа, как любящего Спасителя, он не знал еще. Мучения его души всё возрастали. Однажды, на обратном пути из родительского дома, его застала сильнейшая гроза. В страхе и ужасе он воскликнул: "Помоги мне, святая Анна, и я стану монахом" (святая Анна считалась покровительницей горняков). И еще одно событие того времени потрясло его сердце: это была неожиданная насильственная смерть его близкого друга. Мартин собрал своих товарищей, чтобы провести с ними последний вечер. К концу вечера он изумил их своим решением уйти в монастырь. Сопровождаемый плачущими друзьями, он направился в Августинский монастырь, чтобы благочестивыми упражнениями и добрыми делами спасать свою душу. Он истязал себя постами и бессонными ночами, чтобы быть угодным Богу монахом. Но мира для души своей он не обрел.

Д-р Штаупиц - путеводитель Лютера ко Христу

В это время мучительнейшей внутренней борьбы Мартин Лютер приобретает себе ценнейшего духовного наставника и пастыря в лице д-ра Штаупица, профессора богословия Виттенбергского университета, часто посещавшего Эрфуртский монастырь. Штаупиц стал не только другом для юного монаха Лютера, но и путеводителем его ко Христу, Спасителю мира. Когда движение Реформации достигло значительных размеров и привело к разрыву с католической церковью, Штаупиц, под влиянием своего архиепископа, ярого противника Реформации, расстался с Лютером и прекратил с ним даже письменную связь. И все же оба до конца своей жизни хранили в глубине своих сердец чувство любви и дружбы друг к другу. В своем последнем письме к Лютеру, датированном 1524 годом, Штаупиц писал: "Мы многим обязаны тебе, приведшему нас от рожков свиней к злачным пажитям жизни". А Лютер писал Штаупицу:"... хотя я стал тебе неприятным, все же я с благодарностью вспоминаю тебя; ведь с твоей помощью свет Евангелия впервые засиял в моем сердце".

Человек оправдывается верою

Штаупиц много сделал для высокоодаренного монаха Лютера: он содействовал в 1507 году его посвящению в сан священника и переводу его в 1508 году профессором в Виттенбергский университет. Здесь, в Виттенберге, он жил в Августинском монастыре и еще усиленнее занялся изучением Библии и трудов блаженного Августина. Он проповедовал также в маленькой церквушке, выстроенной из дерева и глины. А в университете он истолковывал Библию, особенно послания к Римлянам и Галатам, и, объясняя их, неожиданно для себя пришел к новому свету - познанию величайшей истины Евангелия, что человек оправдывается верою, а не делами или заслугами.

Значение путешествия Лютера в Рим

Для будущего реформатора имело чрезвычайно важное значение его путешествие в 1510 году в Рим по делам своего монастыря. То, что он встретил в Риме, потрясло его веру в папство. Подъезжая к Риму, Лютер пал на колени и воскликнул: "Приветствую тебя, святой Рим!" А покидал он его с самыми неблагоприятными впечатлениями. Ни малейшей святости он не нашел там, и ему принадлежат слова: "Если существует ад, то Рим воздвигнут на нем".

Для получения прощения своих грехов Лютер на коленях поднялся до самой вершины так называемой "Пилатовой лестницы". Но радости прощения этот "подвиг" ему не принес.

По примеру Иоанна Крестителя

Вернувшись из Рима, Лютер начал решительно, следуя примеру Иоанна Крестителя, проповедовать о Христе как Агнце Божием, взявшим на Себя грех мира, и призывал своих слушателей к вере в эту великую и драгоценную истину. Проповеди его производили необычайное действие, и из маленькой монастырской церквушки он перешел в просторную дворцовую церковь. Слава Лютера как проповедника росла. Но несмотря на это, он оставался глубоко смиренным рабом Христа.

Искренность Лютера

В Виттенберге вспыхнула чума, многие бежали из города, побуждали и его к этому, но он говорил: "Сказать, что я не боюсь смерти, я не могу, но я надеюсь, что Господь спасет меня от этого страха". Так он был искренен в своих признаниях. Ни о какой своей исторической роли в деле Реформации церкви он в то время не думал, и она явилась перед ним совершенно неожиданно. Как же это случилось?

Причина написания 95 тезисов

У ворот города Виттенберга появился доминиканский монах Иоганн Тецель и начал продавать так называемые "индульгенции", то есть папское отпущение грехов. Папой в это время был Лев X. Ему требовалось много денег. Он заканчивал постройку грандиозного собора Петра в Риме, для чего скупал, где только мог, драгоценные произведения искусства и предметы роскоши. Папа не жалел денег на редчайшие рукописи древних римских и греческих писателей. А где же взять деньги на все это? И вот придумывается система индульгенций - продажа прощения грехов за деньги. Начало этого кощунственного коммерческого предприятия делается в Германии. Папа договаривается по этому делу с Майнцским архиепископом Альбрехтом, который и поручает продажу индульгенции монаху Тецелю. И вот из Германии в Рим через Альпы потянулись вереницы телег с деньгами для папской казны, а итальянцы с насмешкой говорили: "Вот телеги с грехами немцев". Тецель кощунственно заявлял, что он продажей индульгенций спас больше душ, чем апостол Петр своими проповедями.

Купившие индульгенции жители Виттенберга приходили к Лютеру и сообщали ему, как легко теперь стало освобождаться от тяжести своих грехов - были бы только деньги. Лютер с возмущением говорил приходящим к нему людям, что они обмануты, что ни один грех не прощается Богом за деньги, что для этого нужно сокрушение и покаяние и оставление грехов. Люди шли снова к Тецелю и передавали ему слова своего священника Лютера. Тецель начал грозить Лютеру сожжением за его ересь и непризнание папского прощения.

31 октября 1517 г. - признан "Днем Реформации"

Вот что побудило Мартина Лютера написать свои знаменитые 95 тезисов, направленных против продажи прощения грехов за деньги. 31 октября 1517 года Лютер прибил эти тезисы к дверям дворцовой церкви в Виттенберге. Вот этот день прибытия тезисов всеми протестантскими церквами и признан "Днем Реформации".

Колесница Реформации тронулась в путь

Лютер не только прибил свои тезисы на таком видном месте, как главный вход в дворцовую церковь, но он послал копии их майнцскому архиепископу Альбрехту с очень смиренной просьбой: уделить им хоть небольшое внимание. Трудно сказать, прочитал ли внимательно эти тезисы молодой архиепископ - аристократ из рода Гогенцоллернов; известно только одно, что он направил их дальше в папскую канцелярию в Риме. Не сразу получился эффект от этих тезисов Лютера. Известны слова одного монаха, который, в связи с этими тезисами, сказал Лютеру: "Ты выразил в них истину, милый брат, но это ничего не даст. Иди в свою келью и скажи Богу: будь милостив ко мне!".

Но все получилось иначе. Словно лесной пожар, распространялась весть о тезисах Мартина Лютера. Днем и ночью работали гутенберговские печатные станки по размножению тезисов, их переводили на немецкий язык, их переписывали и передавали из рук в руки. Словом, колесница Реформации тронулась в путь, разнося идеи тезисов во все концы Европы. Где только не читались тезисы Лютера: в монастырях и в княжеских дворцах, в поселках горняков и домах горожан. Кто только был грамотен, тот тянулся к тезисам. И их не только читали, но и обсуждали.

Тезисы Мартина Лютера

Что же писал Мартин Лютер в своих тезисах? Приведем слова некоторых из них.

"Наш Господь и Учитель Иисус Христос сказал: "Покайтесь, и поэтому Он хочет, чтобы вся жизнь верующих была постоянным покаянием".

"Папа может освобождать только от наказания, которое он возложил по своему личному усмотрению или согласно канонам церкви".

"Человеческим учением занимаются те, которые говорят, что как только зазвенят деньги в ящике, душа освобождается из чистилища. Нет, как только деньги зазвенят в ящике - появляется позорная торговля и нажива".

"Нехристианской проповедью занимаются те, которые говорят, что покаяние не нужно тем, которые купили себе прощение грехов".

"Каждый истинный христианин, принадлежит ли он к числу живущих или умерших, имеет права на все блага Христа и церкви, как на Божий дар, - независимо от индульгенций".

"Надо учить христиан, что дающий бедному и нуждающемуся лучшее дело делает, чем тот, кто покупает индульгенции".

"Истинным сокровищем Церкви является драгоценное Евангелие о славе и милости Божией".

Вот содержание лишь нескольких тезисов, и может казаться, что речь в них идет, в основном, об индульгенциях, то есть продаже прощения грехов за деньги. Но в них сокрыто немало взрывчатого вещества, от которого могло пострадать все здание папства.

В тезисах Мартина Лютера поставлена под сомнение власть папы отпускать и прощать грехи, и в них же вся продажа индульгенции раскрыта как гнусная прибыльная торговля.

Половина Европы объята пожаром Реформации

Огонь, сокрытый в тезисах Лютера, загорелся ярким пламенем, и через короткое время почти половина Европы была объята его пожаром Реформации. Одни ликовали, что наконец нашелся человек, который восстал против всех мерзостей Рима; другие кипели гневом и ненавистью по отношению к вольнодумцу Лютеру. А сам Лютер как смотрел на себя? Он питал надежду, что папа поймет позор торговли прощением грехов и возмутится действиями бессовестных продавцов индульгенций. Он совсем не думает стать реформатором церкви и еще менее уходить из нее. Противодействие врагов его идеям побуждало его проверять их все больше и тщательнее с Библией в руках, и чем больше он исследовал Священное Писание, тем все больше вся система папства представала пред ним как чисто человеческий вымысел. И кумир миллионов зашатался перед его внуренним взором.

Противники М. Лютера

Серьезного противника Лютер приобрел себе в лице Иоганна Экка - профессора университета в Ингольштадте, который поносил его как еретика и возмутителя, презирающего папу и распространяющего яд Гуса.

Начал действовать и сам папа. Он послал Лютеру приглашение явиться в Рим. От этого опасного путешествия, результатом которого была бы верная смерть Лютера, удержал его курфюрст Саксонский Фридрих Мудрый, при дворе которого проповедником состоял друг Лютера - Спалатин. Фридрих просто запретил Лютеру поездку в Рим. Тогда папа, не пожелавший вступить в конфликт с Фридрихом, поручил своему представителю в Аугсбурге, кардиналу Кайетану, пригласить к себе Лютера и предложить ему отречься от своих идей, изложенных в тезисах. Лютер явился пред лицом кардинала и в ответ на его требование сказал, что он не может отречься от своих убеждений, потому что они основаны на Священном Писании, которое и самим папой не может быть порвано.

Диспут в Лейпциге. Протест Лютера против всей системы папской церкви

Упомянутый нами, как серьезный противник Лютера, профессор Экк из Ингольштадта решил нанести удар по учению Лютера, и с этой целью был устроен открытый диспут Экка с д-ром Карлштадтом - сторонником и близким сотрудником Мартина Лютера. Диспут состоялся в июле 1519 года в городе Лейпциге. В то время Лейпциг принадлежал к той части Саксонии, которой управлял не курфюрст Фридрих Мудрый, благосклонно настроенный в отношении Лютера, а сторонник папы герцог Георг. В громадном зале были установлены две кафедры - одна против другой. Присутствовали сливки тогдашнего общества - ученые и аристократы. Присутствовал и сам герцог. Было послано приглашение и Лютеру. Он принял приглашение и прибыл в Лейпциг.

Вокруг неограниченной власти папы в церкви и непогрешимости соборов

Диспут начался 27 июня и продолжался до 16 июля. Вначале горячий бой шел между Экком и Карлштадтом, защищавшим идеи тезисов Лютера. Но Экк был много сильнее в слове, и Карлштадт чувствовал, что он терпит поражение. Диспутанты обливались потом. Лютер, видя, что красноречивый оратор Экк наступает, а друг его вынужден отступать, прервал свое молчание и вступил в дискуссию. Это было уже 4 июля, через неделю после начала диспута. Словесная дуэль между Лютером и Экком была ожесточеннейшая. Дискуссия развернулась вокруг главнейшего церковного вопроса того времени - вокруг неограниченной власти папы в церкви и непогрешимости соборов. Лютер доказывал, что папа является главой церкви только по человеческому установлению, а Священное Писание не знает папского господства в церкви. Наконец, Экк задал Лютеру прямой вопрос: "Значит, ты считаешь, что церковные соборы могут ошибаться?". Лютер ответил контрвопросом: "А как вы докажете, что собор не может ошибаться?". Тогда Экк воскликнул: "Если ты так думаешь о соборах, то ты для меня мытарь и язычник!"

Решающее слово Лейпцигского диспута

Это было решающим словом Лейпцигского диспута. Лютер дерзнул высказать сомнение в непогрешимости соборов.

Значит, он такой же "еретик", как Петр Вальдес, как Виклиф, как Гус. Из монаха, протестующего против продажи индульгенций, получился протестант всей системы папской церкви.

Лютер открыл католицизму лицо Реформации

Это был знаменательный день в Лейпциге, когда Реформация раскрыла свое лицо перед всем католическим миром. Лютер увидел путь, которым надлежало ему идти. В Лейпциге перед ним засияли имена Вальдеса, Виклифа, Гуса, с учением которых он был мало знаком. Вернувшись в Виттенберг, он принялся за изучение сочинений Гуса и убедился, что они пропитаны мыслями Августина и апостола Павла. Он писал Штаупицу: Мы все - гуситы, и Павел и Августин тоже гуситы; значит, еще 100 лет тому назад была известна Истина, и ее осудили".

Три важнейшие сочинения Лютера

После Лейпцигского диспута Лютер написал три важнейшие сочинения: 1) "Христианскому дворянству немецкой нации об улучшении христианского состояния", 2) "О вавилонском пленении церкви" и 3) "О свободе христианина". В этих сочинениях Лютера главным является не полемика с католической церковью, а новые христианские положения. В них содержатся призывы к созданию новой церкви. Они являются целой программой для Реформации и обновления церкви. Открыто и смело излагает Лютер в этих книгах свое понятие о церкви и государстве, о папе и духовенстве, о христианской жизни и христианских обычаях, о таинствах и богослужении.

1520 год - год высшего подъема идей Реформации

Эти книги сделали в необычайно короткий срок Мартина Лютера самым популярным человеком своего времени. Они привели в движение целое поколение, и вся Германия была охвачена желанием, вместе с Лютером, приступить к строительству новой церкви. 1520 год становится годом высшего подъема идей Реформации.

Папская булла

Но не спал и Рим. В Виттенберг приходит папская булла с отлучением Лютера от церкви и с угрозой наложения интердикта на город. Но папа опоздал: Лютер не только не боится его, но готов провозгласить папу антихристом. 10 декабря 1520 года он бросает, в присутствии профессоров, студентов и граждан города Виттенберга, папскую буллу в костер. Связь с Римом порвана окончательно.

Стойкость Лютера на Рейхстаге в Вормсе (1521 г.)

Германский император Максимилиан умер, и на престоле оказался его преемник - молодой Карл V, тогдашний король Испании. Он, как ярый приверженец папы, был готов железной рукой взяться за истребление "еретиков" и на назначенном в 1521 году рейхстаге в Вормсе добиться осуждения и ссылки Лютера. Но его железные руки связывал все тот же благосклонный к Лютеру курфюрст Фридрих, отказавшийся в пользу него, Карла, от избрания на императорский престол. Фридрих сказал Карлу, что в Германии нет обычая осуждать человека, не выслушав его. Тогда Карл объявил о своей готовности предоставить Лютеру возможность выступить на рейхстаге в свое оправдание. Он пригласил Лютера в Вормс, пообещав ему охрану на пути туда и назад. Несмотря на предупреждения друзей не доверяться императору и напоминания ему вероломства императора Сигизмунда в отношении Яна Гуса, Лютер все же решил направиться в Вормс. Прощаясь со своим лучшим другом и соратником Филиппом, Меланхтоном, Лютер сказал ему: "Если я буду умерщвлен моими врагами и не вернусь больше - ты продолжай наше дело и будь непоколебим в истине. Лишь бы только ты остался в живых, ведь ты более ученый воин, чем я."

Путешествие Лютера в Вормс было настоящим триумфальным шествием. Все хотели его видеть. Многие кричали ему: "Вернитесь назад! Вас сожгут!" Лютер отвечал: "Пусть враги зажгут огонь на протяжении всего пути от Виттенберга до Вормса, я все равно пойду, чтобы засвидетельствовать там о нашем Господе Иисусе Христе!"

Шестнадцатого апреля 1521 года Лютер прибыл в Вормс. Войдя через два дня в зал заседания рейхстага, происходившего в резиденции епископа, Лютер увидел блестящее собрание: на престоле сидел сам император Карл, рядом с ним по одну сторону эрц-герцог Фердинанд, по другую - папский нунций, далее - курфюрсты, герцоги, архиепископы и епископы, посланцы городов, князья и графы. Было решено сразу же заняться делом Лютера. Ему было предложено ответить только на два вопроса. Указывая на стол, где лежали все сочинения, написанные Лютером, ему был задан первый вопрос: признает ли он их за свои сочинения? Лютер ответил одним словом: "да". И тут же последовал второй вопрос: согласен ли он отречься от всего, что написал? Он попросил один день на размышление, и не потому, что начал колебаться, а для того, чтобы обдумать ответ, который он даст всему этому высокому собранию.

На следующий день Лютер снова предстал перед судом рейхстага. Ему был задан тот же вопрос: готов ли он отречься от своего учения? Отвечая на этот вопрос, Лютер сказал, что им написано три рода книг: в одних он затрагивает вопросы христианской жизни и добрых дел. Эти книги по душе даже его противникам. В других он касается папства и пороков церкви. Они, естественно, не нравятся врагам его, но отречься от них он не может, так как в них содержится только правда. Третий род его книг направлен против отдельных лиц, и он признает, что они написаны несколько остро и ядовито, но и от них он отречься не может. Свою краткую речь в Вормсе Лютер закончил историческими словами: "Здесь я стою, и не могу иначе. Помоги мне Господь! Аминь!"

В конце апреля 1521 года, под императорской охраной (Карл V сдержал свое слово), Лютер направился в обратный путь в Виттенберг, а через месяц, в угоду папе, рейхстаг в Вормсе объявил его вне закона, что означало: никто не имел права его кормить, поить, давать ему у себя ночлег, - наоборот, каждый обязан был взять его, связать и передать в суд. Книги его были осуждены к уничтожению.

Лютер в убежище замка Вартбург. Друзья оплакивают Лютера

Как спасти Лютера, очутившегося в такой опасности? И тут снова появляется благосклонный к нему курфюрст Фридрих. На пути в Виттенберг Лютера неожиданно окружает отряд вооруженных всадников, они силою забирают его в плен и уводят в неизвестном направлении. Все это было сделано по приказу курфюрста. Лютера помещают в глухом, скрытом в горах Тюрингии замке Вартбург. Только особо доверенные лица знают о его местопребывании. Он переодет в "рыцаря Георга" и известен в тесном кругу только как таковой. А в народе идет слух о его убийстве. Знаменитый немецкий художник Альберт Дюрер выразил общенародную печаль в своих словах, посвященных таинственному исчезновению Лютера: "О Боже, если Лютер мертв, кто же будет нам с такой ясностью проповедовать святое Евангелие! О, вы все, благочестивые христиане, помогите мне оплакать этого преданного Богу человека!". Но никто не оплакивал его так, как его друг и соратник Филипп Меланхтон.

Титанический труд Лютера

Девять месяцев пробыл Лютер в своем убежище в Вартбурге. Самым драгоценным плодом его пребывания здесь был перевод Библии на немецкий язык, который был начат именно в замке Вартбург и закончен в 1534 году. Он начал перевод Библии с Нового Завета, и в сентябре 1521 года уже вышло из печати первое издание Нового Завета на немецком языке. Из всех многочисленных трудов Мартина Лютера его перевод Библии на немецкий язык является трудом поистине титаническим.

Назревающий раскол в Реформации

Что заставило Лютера покинуть свое тихое и безопасное убежище в Вартбурге? Это были тревожные события в Виттенберге, которые грозили расколом Реформации. В Виттенберге образовалась радикальная группа, которую возглавил известный нам уже Андрей Карлштадт, безуспешно состязавшийся с профессором Экком на диспуте в Лейпциге. Карлштадт мечтал о радикальном преобразовании всей жизни церкви. То, к чему Лютер стремился постепенно, осторожно и вдумчиво, Карлштадт решил совершить мгновенно. Он приступает круто к своим преобразованиям: месса (литургия) отменяется; вводится причастие с хлебом и вином и для мирян; закрываются монастыри, и монахи и монахини освобождаются от обета безбрачия; начинается борьба со всеми видами изображений в церкви - уничтожаются иконы и выносятся статуи, удаляются круцификсы (распятия) с алтарей. В Виттенберге появляются сторонники известного крайнего анабаптиста Фомы Мюнцера. Их проповеди разжигают еще больше огонь фанатизма.

Драгоценное наследие Лютера

В эти трудные дни в Виттенберге появляется Мартин Лютер и приступает к своим проповедям - призывам к умеренности, к обдуманности и трезвости в мыслях и действиях. В недельный срок разбушевавшиеся страсти успокаиваются, а главное - в своих проповедях по возвращении из Вартбурга Лютер преподносит своим слушателям очень ценное учение о независимости каждой поместной церкви и о праве каждого верующего быть священником Бога Всевышнего. Это учение о независимости каждой поместной церкви и всеобщем священстве верующих принадлежит к самому дорогому наследию, оставленному великим реформатором.

С 1522 года Реформация шла несколькими духовными течениями

События в Виттенберге, заставившие Лютера немедленно покинуть Вартбург, свидетельствовали о появлении в Реформации других духовных сил, на которые мы должны будем обратить наше внимание, тем более что эти силы крепли и росли с поразительной быстротой. Эти другие духовные силы развивались своим путем, создавая свое богословие и свою церковную практику. Словом, начиная с 1522 года Реформация шла уже не одним путем, а несколькими духовными течениями.

Филипп Меланхтон (1497-17 апреля 1560 гг.) и рейхстаг в Аугсбурге

Доктора Филиппа Меланхтона можно без преувеличения назвать гением Реформации. Он родился в 1497 году и был на четырнадцать лет моложе Лютера. Судьба, а вернее, воля Господня свела их вместе в Виттенберге, куда Меланхтон был направлен курфюрстом в качестве профессора древних языков и философии. Здесь он сблизился с уже прославившимся своими 95 тезисами Мартином Лютером. Можно сказать, что Меланхтон, прибывший в Виттенберг в качестве только ученого, под влиянием Лютера встал на путь искания евангельской истины, и, найдя ее в Священном Писании, он стал одним из ее виднейших деятелей великой Реформации. По своему характеру Лютер и Меланхтон были противоположностью: Лютер был, если можно так выразиться, молнией и громом в своей деятельности; Меланхтон обладал нежным сердцем и мягким нравом. Своей ученостью Меланхтон превосходил Лютера, и Лютер всегда сознавал это. Они удивительно дополняли друг друга, и были моменты в их совместной деятельности, когда с пользой мог действовать только Лютер, в других же нужны были действия только Меланхтона.

Борец за единство всех искренне любящих Христа

Гений Меланхтона сказался в выработке им знаменитого "Аусбургского исповедания", которым и сегодня регулируется деятельность евангелическо-лютеранской церкви. Какова же история возникновения этого исповедания?

Рейхстаг в Аугсбурге

Император Карл V назначил на 1530 год рейхстаг в городе Аугсбурге с целью примирить на нем религиозные разногласия и привести Германию к единой вере. От сторонников Лютера было потребовано в письменной форме выражение их веры. Для выработки вероучения в городе Торгау собрались лютеранские богословы. Среди них были Лютер и Меланхтон. Это собрание богословов в Торгау наметило 17 пунктов вероучения лютеранской церкви.

Наступило время рейхстага. Лютер, как объявленный вне закона, не поехал в Аугсбург. Туда был направлен самый подходящий человек - Меланхтон. Он должен был состязаться там с богословами Рима и отстаивать вероучение своей церкви. Меланхтон блестяще выполнил свою миссию и составил там, в Аугсбурге, текст "Аугсбургского исповедания", которое надо считать поистине гениальным творением его ума и сердца. 25 июня 1530 года "Аугсбургское исповедание" было зачитано в присутствии императора в самой торжественной форме.

Меланхтон обладал самым широким сердцем и удивительным миролюбием. Во всей своей деятельности он стремился осуществлять слова Августина: "В главном - единство, во второстепенном - свобода, а во всем - любовь". Этими словами он руководствовался и в своем отношении к кальвинизму. Но на этой почве у него были порой разногласия с Лютером, хотя они никогда не отражались на их самой сердечной любви друг к другу.

Жизнь Меланхтона полностью гармонировала с его учением. Он был идеальным семьянином, самым приветливым и любвеобильным христианином и самым бескорыстным служителем Христа. Кардинал Бембо назвал его "духовным учителем" Германии по его удивительно глубоким сочинениям.

Меланхтон был всегда борцом за единство всех искренне любящих Христа. Умер он 17 апреля 1560 года, и его последними словами были слова Христа: "Да будут все едино".

Распад Реформации на три отдельных течения

В шестнадцатом веке мы видим имена еще и других деятелей Реформации. На сцене церковной жизни появляются Ульрих Цвингли и Иоганн Кальвин со своими соратниками, и возникает мощное анабаптистское движение.

Реформация распадается на три отдельных, вполне определившихся течения: лютеранство, кальвинизм и анабаптизм.

Мартин Лютер не был единственным реформатором в шестнадцатом веке. В Швейцарии появились еще два реформатора, имена которых пользуются не меньшей известностью, чем имя Мартина Лютера. Это Ульрих Цвингли, центром деятельности которого был город Цюрих, и Иоганн Кальвин, деятельность которого протекала в Женеве.

Оба швейцарских реформатора - и Цвингли, и Кальвин - вели свою деятельность независимо друг от друга. Не зависели они и от Мартина Лютера.

Ульрих Цвингли - швейцарский Реформатор (г. Цюрих)

Цвингли был сыном богатого крестьянина. Он родился в 1484 году в горной деревушке Вильдгаузене и получил образование в Берне, Вене и Базеле. Он пришел к своим духовным воззрениям тогда, когда Мартин Лютер еще никому не был известен. Как страстный почитатель знаменитого гуманиста Эразма Роттердамского, Цвингли задался целью обновления христианства на гуманистических началах. Он хочет вначале только одного: поднять церковь на более высокий нравственный уровень, не думая ни о какой реформе учения церкви.

Реформаторская деятельность Цвингли

В 1516 году он был священником одного католического прихода в Гларусе; но через четыре года был призван на служение в Цюрих. В это время в Швейцарии появился францисканский монах Самсон со своими индульгенциями, и Цвингли, подобно Мартину Лютеру, обрушился на него в своих проповедях.

Эта борьба Цвингли с продажей папских индульгенций привела его к реформаторской деятельности. За борьбой с индульгенциями последовала его борьба с другими непорядками церкви. В результате городской Совет города Цюриха, в поддержку Цвингли, издает приказ, чтобы впредь все проповедники читали в церквах только чистое Евангелие, за что так ратовал Цвингли.

В 1523 году в Цюрихе, как и в Виттенберге, начинается штурм икон и всяких изображений в храмах, но Цвингли, в принципе соглашаясь с правильностью такой борьбы с "идолами", не одобрял ничего того, что носило характер восстания и насилия. Он был против алтарей, крестов и даже органов - все это должно было, по его мнению, исчезнуть из церковного обихода, но только спокойно и без шума - под руководством Совета города. Так и совершилось. Постепенно вся церковная жизнь в Цюрихе совершенно изменилась.

Главные сочинения Цвингли

В своих главных сочинениях - "Кратком введении в христианство" и в "Комментарии к истинной и ложной религии" - Цвингли дал всем своим реформам богословское обоснование, а Совет города Цюриха точно и планомерно проводил их в жизнь.

Реформы, которые предлагал Цвингли для проведения в жизнь, были всегда глубоко продуманными. Он шаг за шагом сносил до основания все старое и воздвигал на расчищенном месте новое здание церковной жизни, закладывая в него камень за камнем.

Священное Писание - фундамент реформ Цвингли

Фундаментом для реформ служило для Цивнгли исключительно Священное Писание. Евангелие было в центре всех его мыслей и планов, и на основании его он строил новое здание Церкви.

Соединение в одно целое государства и церкви

Учение об оправдании верою занимало и в догматике Цвингли, как и у Лютера, центральное место. Но что было характерно для реформации Цвингли, так это его учение об обязанности власти заботиться о порядке и благополучии в церкви. Дерзновенной рукой Цвингли соединяет в одно целое государство и церковь. Правда, власть он видит пока перед собой только в лице Совета города Цюриха. И этот Совет предоставляет себя в полное распоряжение реформации Цвингли. Вся жизнь в городе - общественная и личная - принимает совершенно своеобразный вид. Всякого рода увеселения либо регулируются, либо запрещаются. Запрещаются театральные зрелища, не носящие серьезного нравственного характера. Ограничиваются танцы. Люди привлекаются к ответственности за бранные слова и особенно за сквернословие. И надо сказать, что в результате всего этого мораль населения города Цюриха была значительно поднята.

Личное участие Цвингли во всех его реформах

Сам Цвингли был душой всех своих реформ. Он ходил по улицам города, наблюдая за поведением граждан; он посещал мастерские, чтобы видеть труд работающих в них. Он принимал участие в заботе о бедных, интересовался положением в школах. В его собственном доме дверь была всегда открыта для всех, и почти ежедневно в своем доме он сажал гостей, знакомых и незнакомых, за трапезу.

Совет г. Цюриха помогает Цвингли

Такова была деятельность реформатора Цвингли, и город Цюрих уподобился острову посреди моря, в котором господствовали злые стихии. Правда, в городе существовала еще католическая церковь, был и епископ, было и верное папе духовенство. Существовали и монашеские ордены. Но удивительно: ни один представитель папской церкви не дерзнул сунуть палку в колеса реформации, руководимой Цвингли и городским Советом. Эта неприкосновенность реформированного Цюриха объясняется только тем, что Совет города беспрекословно следовал за своим духовным вождем - реформатором Цвингли.

Была и другая причина неприкосновенности Цюриха: ведь он был единственным пока городом в Швейцарии, который находился под влиянием Цвингли, и враги Реформации не находили нужным идти против него в атаку.

Еще одна из причин стойкости реформированного города в том, что все свои реформы Цвингли стремился созидать на нерушимом основании святой книги Библии.

От Цюриха - в другие города

Реформация не долго была уделом одного только города Цюриха. Идеи Цвингли проникли и в другие швейцарские города, как-то: Берн, Базель, Констанц, Шафгаузен и в другие места. Идеи Цвингли перекинулись даже в Южную Германию. Им католицизм старался ставить преграды, но, как это ни удивительно, дело никогда не доходило до религиозной войны.

Цвингли ни разу не испытал вооруженной схватки с противниками своего учения. Но вскоре, после начала своей деятельности, он встретился с совершенно другими идеями и взглядами внутри своего реформированного города. Кто же они - эти инакомыслящие? Это швейцарские анабаптисты, называвшие себя "братьями во Христе".

Крестьянская война в Германии (1525 г.)

Прежде чем мы уделим внимание мощному движению анабаптистов шестнадцатого века, мы должны сказать кратко о великой трагедии, разразившейся в дни Реформации, а именно: о Крестьянской войне, вспыхнувшей в 1525 году почти по всей Германии.

Эта война заключалась в восстании крестьян против феодальной аристократии, против помещиков. Мы касаемся ее кратко, потому что она относится больше к истории социальных движений, нежели к религиозным явлениям.

Мартин Лютер, рассуждали крестьяне, освободил народ от папского ига, почему мы не можем освободиться от ига нащих господ - помещиков?

Фома Мюнцер

Видную роль в истории Крестьянской войны играл анабаптистский проповедник Фома Мюнцер, который своими проповедями вдохновлял крестьян на восстание. Вскоре восстание крестьян приняло грандиозные размеры и вылилось в настоящую "Крестьянскую войну".

В битве под Франкенгаузеном крестьяне потерпели полное поражение, а позиция, которую Лютер занял в Крестьянской войне, нанесла тяжелый удар как престижу Реформации, так и популярности самого реформатора.

Фома Мюнцер был казнен, и с ним тысячи других.

Отношение М. Лютера к крестьянской войне

Но трагедия Реформации заключалась в том, что Мартин Лютер, с самого начала восстания крестьян старавшийся тушить разгорающийся пожар, в конце концов встал на сторону помещиков и написал известное свое воззвание: "Против разбойничьих банд крестьян". В этом воззвании Лютера находятся далеко не христианские призывы к расправе с восставшими крестьянами, и напрасно делались многократные попытки оправдать Лютера. Язык в его воззвании далек от Духа Христова, и, кроме того, это воззвание свидетельствует, как его автор был далек от понимания социального вопроса.

Анабаптисты

Перейдем теперь к вопросу об анабаптистах. Самой мрачной главой в истории Реформации являются преследования анабаптистов, дошедшие до пролития их крови.

Центральным вопросом, разделявшим анабаптистов с последователями Лютера и Цвингли, был вопрос крещения. Анабаптисты совершали крещение только над сознательно верующими. И Лютер и Цвингли смотрели на них как на явных "еретиков" и требовали для них сурового наказания. Вскоре начались первые суды над ними. Руководители швейцарских анабаптистов - Гребель, Блаурок и Мантц - приговариваются к тюремному заключению, а через год Феликса Мантца топят в реке Лиммат в Цюрихе.

Императорский Эдикт против анабаптистов

В январе 1528 года появляется императорский эдикт, утвержденный на рейхстаге в Шпейере: все анабаптисты должны караться смертью.

Для анабаптистов наступило время мученичества за свою веру. Начались бесчисленные судебные процессы, тюрьмы, ссылки, казни путем обезглавливания, сожжения, утопления. Лишенные всех прав и средств существования, анабаптисты шли путем своих предшественников - кафаров, вальденсов и лоллардов. Государство смотрело на них как на смутьянов, католики как на еретиков, реформаты как на безумных фанатиков.

Валтасар Губмайер. Мощное анабаптистское движение

Но никакие страдания не могли остановить анабаптистского движения. Из Швейцарии оно проникло в южную Германию, в городе Аугсбурге вырастает большая община. Образуются анабаптистские общины в Нюрнберге, Мюнхене, Ульме, Регенсбурге, Пассау и Меммингене. Все дальше на север устремляется это движение. Вот оно появилось уже и в Саксонии, в Готе, Эйзенахе, Шмалькалдене, Мюльгаузене, Галле, Веймаре, Эрфурте, Лейпциге. Оно ширится и к востоку, в Богемию и Моравию, в Тироль и Австрию. В одной только Моравии виднейшей анабаптист Губмайер крестил по вере около шести тысяч душ.

Движение анабаптистов распространилось и на запад: в Рейнскую землю - в Кельн и Гейдельберг, Вормс и Пфальц. Оно перешагнуло и в Голландию, где анабаптистов возглавил бывший католический священник Менно Симоне, по имени которого голландские анабаптисты стали называться меннонитами, которые существуют и в настоящее время.

Действия лжепророков вредили анабаптистам

Большой вред принесли анабаптистам события в городе Мюнстере. В тридцатых годах шестнадцатого века в этом городе появляются посланники голландского "пророка" Яна Матизена, и главным из них является "апостол" Иоганн Бокельсон из города Лейдена. В истории анабаптистов он известен больше под именем Яна Лейденского. Город Мюнстер с 1533 года принадлежал к городам Реформации, и вот здесь Ян Лейденский развивает бурную деятельность. Он зажигает массы своими пламенными речами и приобретает тысячи последователей. Вскоре появляется в городе и сам "пророк". Влияние Матизена и Яна Лейденского растет не по дням, а по часам. Жители Мюнстера охвачены учением новых пророков и все в большем количестве переходят в ряды их почитателей. Увлечен их учением и сам бюргермейстер города. Вскоре начались в Мюнстере невероятные события: приступили к разрушению церковных зданий, к низвержению алтарей, к сожжению монастырей. Был издан закон о перекрещивании всех граждан; не подчинявшихся этому закону изгоняли из города.

Иоганн Матизен провозглашает наступление "тысячелетнего царства" и объявляет начало "золотого века".

В ответ на все эти события епископ Мюнстера собирает войско и приступает к осаде города. В первой же схватке "пророк" Матизен погибает, но войско терпит в конце концов поражение, и Ян Лейденский вступает на престол "царства". При его правлении учреждается "теократия", полностью основанная на Ветхом Завете. Ян Лейденский провозглашает право на многоженство и сам подает пример в этом. Затем он провозглашает себя царем "нового Иерусалима", заводит лейб-гвардию и требует для себя царских почестей.

Но вся эта трагикомедия длилась не долго. Епископскому войску удалось захватить город и войти в него. Руководители "тысячелетнего царства" были казнены, и тела их в железных клетках были выставлены напоказ всем жителям города.

В результате этой победы жители Мюнстера снова вернулись в лоно католической церкви, а Мюнстер становится на долгие годы цитаделью католицизма.

Хотя анабаптисты никакого отношения не имели к "пророкам" в Мюнстере и ко всем их причудам, но все же черная тень мюнстерских событий пала на все анабаптистское движение, и преследование их приняло еще большие размеры.

Иоганн Кальвин - швейцарский реформатор (г. Женева)

Реформация в Швейцарии носила совершенно иной характер, чем Реформация Лютера в Германии. Еще в дни Цвингли Реформация в городе Цюрихе, как мы уже видели, шла своим своеобразным путем.

Цвингли пал в бою под Каппелем в 1531 году, во время войны между католическими и реформированными городами северной Швейцарии.

После смерти Цвингли дело Реформации в Швейцарии оказалось в критическом положении. Поднявший голову католицизм грозил затушить огонь на жертвенниках молодых реформаторских церквей Швейцарии. И вот, в это критическое для швейцарской реформации время, появляется Иоганн Кальвин.

Опишем его появление. В 1535 году в Женеве служил необычайно влиятельный проповедник - Вильгельм Фарель. Его влияние было столь велико, что все население города вышло из католической церкви и стало исповедовать евангельскую веру. Цель Фареля была создать реформированную Женеву по примеру Цвингли, который создал реформированный Цюрих. Но установить в Женеве цюрихский порядок было делом нелегким, и Фарель призвал на помощь Иоганна Кальвина.

Кальвин родился в 1509 году в Нойоне во Франции, изучал законоведение и богословие, был видным гуманистом и вынужден был в конце концов бежать из Парижа, потому что своим учением он возбудил недовольство католической церкви. Он имел железную волю и необычайную энергию.

Вероучение Кальвина

В 1536 году Кальвин прибыл в Женеву. Он был уже богословом с законченным образованием и сразу же приступил к составлению катехизиса, то есть вероучения, которое было названо "Инструкцией и исповеданием веры".

Кальвин находился под сильным влиянием Мартина Лютера, и все же он шел своим собственным путем. Характерным в учении Кальвина является учение о предопределении. В чем заключается это учение? В том, что всеведущий Бог определил ко спасению всех тех, о которых Он знал, что они примут верою спасение, совершенное Христом на Голгофе. А тех, о которых Бог знал, что они отвергнут спасение и останутся в неверии, Он предоставил ими самими заслуженной гибели. Таково учение Кальвина о предопределении, но среди последователей нашлись такие кальвинисты-экстремисты, которые стали учить, что Бог одних предопределил ко спасению, а других назначил к вечной погибели. Но это учение не Кальвина, а его крайних последователей, проповедовавших так называемое двойное предопределение - предопределение ко спасению и предопределение к погибели.

Надо сказать, что учение Кальвина не является его учением. За тысячу лет до него проповедовал учение о предопределении Августин.

Строгость Кальвина

Посмотрим теперь на жизнь в городе Женеве. Между Женевой и Цюрихом много общего. Кальвин, как и Цвингли, действует совместно с городским Советом. Он вводит в жизнь граждан Женевы такую духовную дисциплину, что, по строгости этой дисциплины, нигде и никогда ничего подобного не было. Кальвин ввел систему церковных наказаний буквально во все области жизни. Самое строгое наказание - смертная казнь - полагалось за богохульство. Непочтение к родителям наказывалось тоже весьма сурово. Очень строго наказывалось прелюбодеяние. Полагалось наказание за картежную игру и танцы, за посещение увеселительных мест и за непосещение богослужений. Наказывался даже человек, заснувший во время проповеди. Если человек не приносил покаяния в церкви, его предавали светскому суду, который мог приговорить виновного к тюремному заключению, к ссылке и даже к смерти.

Но не всем были по душе эти строгости, и Кальвин нажил себе много противников. Оппозиция приняла такие размеры, что Кальвин в 1538 году был изгнан из города. Он направился в Страсбург, но в 1541 году был снова приглашен в Женеву.

Теократическое государство

После своего возвращения Кальвин создает своего рода теократическое государство с самыми строгими наказаниями для провинившихся. И надо сказать: правление Кальвина и городского Совета создали из Женевы город, в котором царили тишина и порядок, благочестие и высокая нравственность. В этом отношении Женева и Цюрих оказались двумя городами со многими общими чертами.

Оба швейцарских реформатора - и Цвингли и Кальвин - принадлежат, если можно так выразиться, к экстремистскому (крайнему) крылу Реформации. Оба пытались создать особого рода христианство - христианство, самым тесным образом связанное с реформированной, богобоязненной властью. И Цюрих, и Женева служили опытным полем для создания такого христианства.

Иоганн Кальвин умер в 1564 году, оставив после себя ряд весьма серьезных богословских трудов.

Выход

Нет сомнения, что как Эверест возвышается над многими горными вершинами мира, так Мартин Лютер возвышается над всеми религиозными деятелями в истории христианства шестнадцатого века. Его заслуги велики: он как бы снова открыл Библию и вернул ее человечеству. Он поставил на весьма высокий пьедестал забытые истины Евангелия и особенно учение об оправдании верою. Он создал церковную музыку и пение, а своим браком на монахине Екатерине Бора положил начало пресвитерской семейной жизни. Он дал протестантизму большой и малый катехизис и ряд ценнейших сочинений по вопросам практической христианской жизни.

Мы знаем и многие темные стороны характера и жизни Мартина Лютера, но, невзирая на это, он все же является самой выдающейся личностью эпохи Реформации. Лютер умер там же, где он родился, - в Эслебене 18 февраля 1546 года.

Как мы видели, Реформация в Швейцарии пошла своим особым путем, и ее вожди - Цвингли и Кальвин - сделали попытку синтеза церкви и государства, чтобы создать теократию, то есть правление Бога на земле. Но на обоих швейцарских реформаторах видны капли крови казненных ими в союзе с государством цюрихских анабаптистов и Михаила Сервета, сожженного за отрицание божественной Троицы, по настоянию Кальвина, в Женеве 27 октября 1553 года.

Определенно отрадным явлением Реформации мы должны считать широкое анабаптистское движение, родившееся в Швейцарии, в Цюрихе, в 1525 году и затем постепенно распространившееся по всему континенту Европы.

От анабаптистов цюрихского направления, самым видным представителем которых является, вне сомнения, Валтасар Губмайер, родились впоследствии менониты и баптисты нашего времени.

Какие же дискуссии догматического характера происходили в эпоху Реформации между ее основными представителями? Мартин Лютер, Ульрих Цвингли и Иоганн Кальвин, будучи едиными провозвестниками учения об оправдании верою, ломали копья по вопросу о причастии (хлебопреломлении). Велись горячие дебаты вокруг слов Христа на Тайной вечери: "Сие есть Тело Мое... сие есть Кровь Моя".

Анабаптисты, будучи едиными с вождями Реформации в учении об оправдании верою, кардинально расходились с ними в вопросе о крещении, проповедуя крещение только сознательно верующих во Христа как личного Спасителя и решительно отвергая крещение младенцев.

Анабаптисты проповедовали также всеобщее священство, самостоятельность каждой поместной церкви, а также (что для них характерно) отказ от присяги и военной службы.

Реакция католицизма на Реформацию

Теперь перед нами вопрос: как же реагировала мощная католическая церковь на все события Реформации? Двумя мероприятиями: учреждением ордена иезуитов и созывом Тридентского собора.

Орден иезуитов - оплот контрреформации

Иезуитов с полным правом можно назвать "гвардией папы". Какова же история их возникновения?

19 мая 1521 года в сражении с французами под Памплоной испанскому рыцарю Игнатию Лойоле вражеская пуля раздробляет правую ногу, и эта пуля приобретает в истории христианства небывалое значение. Она порождает, если можно так выразиться, сильнейший орден католической церкви - орден иезуитов. Каким же образом? Тяжело раненный рыцарь Игнатий Лойола целый год лежал в постели, испытывая сильнейшие боли. Лежа на одре болезни, он обдумывает свою дальнейшую карьеру. Рыцарем при испанском королевском дворе он больше уже не может быть; не может он быть и рыцарем-миннезингером, то есть певцом своей "дамы сердца". Что ему остается делать? Ему попадают в руки "жития католических святых", и отчаяние его, хромого, разом кончается. Он посвятит себя рыцарским подвигам на другом поле битвы! Он будет воином святой католической церкви! Королем его будет Иисус Христос, а "дамой сердца" святая дева Мария!

Покинув одр болезни, Игнатий Лойола совершает путешествие к гробу Господню и, вернувшись, поступает в испанский университет в Алкале. У него нет никаких материальных средств, и он вынужден просить милостыню на пропитание. Его не смущают никакие трудности жизни. Через некоторое время он переселяется в Париж и продолжает здесь свою учебу. Здесь же, в Париже, он основывает свое общество - "общество Иисуса". Среди его первых последователей уже известные люди, католические миссионеры Франц Ксавье и Петр Фабер.

В 1537 году они отправляются в Рим, где на папском престоле сидит папа Павел III - дальнозоркий политик. Он сразу учуял полезность "общества Иисуса" для выгод католической церкви, и в 1540 году утверждает новый орден. Правилами этого "ордена иезуитов" являются строжайшая дисциплина и полная самоотверженность. Кроме трех обетов, обязательных для всех монахов, а именно - обетов нищеты, целомудрия и послушания, в ордене иезуитов установлен еще четвертый обет: полного послушания папе.

Орден иезуитов, надо сказать, является чудом организаторского гения Игнатия Лойолы. В короткое время он превратился в настоящий форпост католической церкви и стал во главе всей контрреформации. Следуя своему основному принципу - "цель оправдывает средства", - он повсюду наносил ощутительные удары делу Евангелия.

Триентский собор (1545 - 1563 гг.) - оружие против протестантизма

Собор в Триенте был созван в 1545 году по инициативе императора Карла V, который надеялся, что он положит конец всем спорам между Римом и протестантами. Протестанты отказались принять участие в том Соборе, и поэтому Триентский собор превратился вскоре в острейшее орудие против протестантизма.

Собор был открыт в декабре 1545 года и продолжался до 1563 года, то есть целых восемнадцать лет. На повестке дня Собора два важных вопроса: реформа церкви и укрепление церковных догматов.

Оба вопроса обсуждались одновременно, и, надо сказать, не без успеха. Прежде всего были установлены источники учения католической церкви, а именно - Священное Писание и "апостольское предание", причем и то и другое на равных правах. Была введена в церковное употребление "Вульгата", то есть Библия, переведенная на латинский язык. Истолковывать Библию имеет право только церковь. Это последнее постановление было явно направлено против Реформации.

Далее выносится: "Никто не имеет права печатать и издавать книги религиозного содержания без указания имен автора, их продавать или для себя хранить, если они не прошли цензуры епископа и не одобрены им. Наказание за нарушение этого - отлучение и денежный штраф". Этим постановлением запрещалось распространение в католических странах сочинений Мартина Лютера и других реформаторов.

Триентский собор принял также решение против учения об оправдании верою, и это решение гласит так: "Кто утверждает, что грешник оправдывается только верою, тот да будет проклят" (Анафема!).

Собор в Триенте утвердил все прежние установления католической церкви, все таинства церкви, безбрачие духовенства, культ святынь, учение о чистилище, отпущение грехов за деньги и примат папы.

Собор провозгласил самым тяжелым грехом - отход от церкви. Все другие грехи, будь они самые позорные, извинительны. Но поворачивающийся спиной к католической церкви - погиб навеки.

Таким образом, католическая церковь окружила себя неприкосновенным барьером и за всеми воздвигнутыми в Триенте баррикадами стала считать себя непобедимой.

Надо сказать, что каноны, принятые на соборе в Триенте, остаются в силе и в католицизме наших дней.

После Триентского собора католическая церковь переходит в решительное наступление, и в этом деле ее главными помощниками становятся иезуиты.

Иезуиты проникают буквально во все страны мира, во все государственные органы, становятся советниками высших государственных деятелей. Они протягивают свои щупальца во все области жизни всех стран и народов и становятся в этом смысле вездесущими. С помощью иезуитов папы получают как бы мировое зрение, мировой слух и мировое влияние.

Реформация во Франции. Гугеноты

Первоначально Реформация во Франции была лютеранского направления, но под влиянием Кальвина она приобретает чисто кальвинистский характер. Французские кальвинисты известны в истории под названием "гугенотов". Первое время их не преследуют, они даже проводят в 1559 году свой "Национальный синод". К ним присоединяются представители французской знати, как, например, племянница короля Франца I, принц Конде, знаменитый адмирал Колиньи и другие. Это побуждает и католиков организовываться под руководством герцога Гизе.

Гугенотские войны (1562-1598 гг.)

В марте 1562 года "гизисты" напали на "гугенотов" и этим положили начало кровавой гражданской войне, продолжавшейся до 1598 года, то есть тридцать шесть лет и известной под названием "гугенотских войн". В этой войне было проявлено много жестокостей, и особенно жестокой была известная "Варфоломеевская ночь" - ночь с 23 на 24 августа 1572 года, когда во время одной княжеской свадьбы в Париже были убиты все присутствующие на ней гугеноты, в том числе и адмирал Колиньи. В эту же ночь в Париже было убито еще до трех тысяч гугенотов, а в провинциальной Франции количество убитых достигло цифры в двадцать тысяч человек.

"Священная лига" (1576 г.) для уничтожения протестантов Франции

Через четыре года герцог Гизе, с согласия папы, основывает так называемую "Священную лигу", задачей которой должно было быть полное уничтожение протестантов во Франции.

"Нантский эдикт" (1598 г.)

Король Генрих IV положил в 1598 году конец ужасам этой гражданской войны. В известном "Нантском эдикте" этого года гугенотам была предоставлена некоторая, но не полная свобода. Полной свободой они могли пользоваться лишь в особо отведенных для них "резервациях".

Через сто лет после издания "Нантский эдикт" был отменен, и началось массовое бегство гугенотов из Франции в Голландию, Англию и в протестантские земли Германии. Гугеноты, оставшиеся во Франции, подверглись ужасающему мученичеству.

Католицизм во Франции восторжествовал, пролив море гугенотской крови.

Реформация в Англии. Реформатор Томас Кранмер

К событиям истории христианства шестнадцатого века принадлежит и Реформация в Англии и Шотландии.

Английский король Генрих XIII оторвал католическую церковь Англии от Рима. Поводом к этому послужили многократные браки короля, которые папа не одобрял. Но распутный король, объявивший себя главой английской церкви, конечно, не мог быть реформатором Англии. Истинным реформатором Англии был архиепископ Кентерберийский Томас Кранмер, который в своей душе давно исповедовал веру Евангелия, хотя внешне и был служителем католической церкви. После смерти Генриха VIII он приступает к широкой евангельской деятельности. В помощь себе он пригласил двух немецких протестантских богословов - Мартина Буцера и Петра Мартира.

Кранмер ввел в английской церкви причастие с хлебом и вином, разрешил духовенству вступать в брак и ввел в практику богослужения так называемый "Общий молитвенник", который употребляется в Англиканской церкви и по настоящее время.

Англиканская церковь

Большую роль в деле реформации в Англии играла королева Елизавета I, дочь Генриха VIII. От своей матери - протестантки Анны Болейн Елизавета получила евангельское воспитание. Вступив на королевский престол, Елизавета сейчас же освободила всех узников за дело Евангелия. Как и ее отец Генрих VIII, она объявила себя главой английской церкви и приступила к ее реформе. С помощью протестантских богословов она ввела церковный порядок, который и сегодня существует в Англиканской церкви; а именно - ритуал, в отношении многих обрядов, остается католическим, а вероучение вводится, в основном, кальвинистское, и излагается оно в 39 пунктах. Система управления остается епископальной. Эта смесь католицизма и протестантизма является характерной чертой Англиканской церкви по настоящее время.

В 1570 году папа отлучает Елизавету от церкви.

Выходцы из Англиканской церкви

Но недолго царило единство в Англиканской церкви. Недовольные сохранением в ней католических остатков вышли из нее и назывались "пуританами" (стремящимися к чистоте), или "диссидентами" (отщепенцами), или "нонконформистами" (несогласными).

В дальнейшем от Англиканской церкви отошли еще так называемые "индепенденты" (независимые), ныне именующие себя "конгрегационалистами" и проповедующие полную независимость как от светской, так и от духовной власти даже самой маленькой группы верующих.

Реформация в Шотландии. Реформатор Джон Нокс (1505-1572)

Шотландский реформатор Джон Нокс родился в 1505 году, изучал богословие в Глазго и был посвящен в священники в 1530 году. Но в душе он уже был протестантом, восприняв евангельские убеждения от своего друга Вишарта. В 1547 году он был взят французами в плен и два года провел в оковах в тюрьме. Вернувшись в Англию, он был проповедником Евангелия в Бервике и Ньюкестле, а когда на шотландский престол вступила католичка Мария Стюарт, он в январе 1554 года бежал в Женеву, где стал решительным кальвинистом.

"Женевская Библия"

Находясь на чужбине, Нокс с друзьями перевел Библию на английский язык; и эта Библия стала известна под названием "Женевской Библии".

В мае 1559 года Нокс вернулся в Шотландию, в город Эдинбург, и встал во главе шотландской Реформации. Он выдержал большую и опасную борьбу с королевой Марией Стюарт, но ни на шаг не отступил от своих евангельских убеждений.

Пресвитерианская церковь Шотландии

Нокс составил, так называемое "Шотландское вероучение", в основу которого положено кальвинистское вероучение и "пресвитерианская" система управления церковью. Так родилась "Пресвитерианская государственная церковь Шотландии".

Джон Нокс умер в 1572 году. Граф Мортон, произнося речь у его праха, сказал: "Здесь лежит человек, который не знал страха ни перед одним человеческим существом".

Оглавление

Глава 17. Христиане в семнадцатом веке

Семнадцатый век в истории христианства характеризуется, с одной стороны, великой катастрофой Тридцатилетней войной и, с другой стороны, великим расцветом духовной жизни Церкви, реформацией Филиппа Якова Шпенера, Иоганна Арндта, Августа Германа Франке, Якова Беме и других, а также рождением конгрегационализма, современного баптизма и движение квакеров.

Тридцатилетняя война (1618-1648 гг.). Контрреформация против протестантизма

Иезуиты, вставшие во главе контрреформации, направили свой натиск прежде всего против протестантизма в Австрии и одержали здесь большую победу: они вернули Австрию в лоно католической церкви.

Однако, главной задачей иезуитов была ликвидация протестантизма в Германии. Уничтожение "ереси Лютера" мыслилось основной предпосылкой для уничтожения протестантизма.

Для осуществления своих планов иезуиты приобрели мощное орудие в лице австрийского короля Фердинанда II, ставшего впоследствии германским императором.

Фердинанд был убежденным иезуитом и ни на минуту не сомневался в полной победе католицизма над протестантизмом.

Большим несчастьем для протестантизма было отсутствие единства между двумя главными лагерями протестантской церкви - лютеранами и реформатами (кальвинистами).

Протестантский союз (Унион)

Для защиты протестантизма от грозящей со стороны иезуитов опасности был создан так называемый "протестантский Союз" (Унион), во главе которого стоял пфальцский курфюрст Фридрих V. Но по причине того, что Фридрих V был реформатом-кальвинистом, лютеране, во главе с саксонским курфюрстом, не захотели присоединиться к Союзу реформатов.

Этот раскол в протестантизме вызвал серьезные последствия. Давно уже тлеющий огонь вылился в грандиозный пожар Тридцатилетней войны (1618 - 1648).

Для борьбы с протестантским Союзом католики создали, под руководством герцога Максимилиана, свой союз - так называемую Лигу. В то время как католическая Лига была мощным монолитным объединением - Союз протестантов был ослаблен раздором и разномыслием, а так же борьбой между собой.

Пожар Тридцатилетней войны вспыхнул в Богемии. Протестанты этой страны пользовались с 1555 года полной религиозной свободой. Они строили новые церкви, но неожиданно одну из церквей закрыли, а другую разрушили. Чешские протестанты обратились с жалобой на эти действия к императору, но вместо помощи получили категорический отказ и даже запрет на свои богослужения. В результате вспыхнуло восстание протестантов в Чехии. Вооруженные, они двинулись в большом количестве во дворец в Праге и сбросили в глубокий дворцовый ров двух императорских наместников - Славату и Мартинеца - как главных виновников начавшихся в Чехии гонений на протестантов. Правда, оба наместника остались в живых, но это событие считается началом Тридцатилетней войны.

Чехи изгнали иезуитов, образовали сильное войско, и под предводительством графа Турна двинулись на Вену и привели в страх и трепет австрийского короля Фердинанда II.

Турн не довел наступления до конца и вернулся в Чехию. Этим воспользовался Фердинанд и, объявив себя в 1619 году императором, организовал поход на Чехию с целью ее завоевания. Чехи же избрали своим королем главу протестантского Союза - Фридриха V. Но это был неудачный выбор. Фридрих, в своей кальвинистской ревности, приступил к насаждению кальвинизма в лютеранских церквах Чехии, чем вооружил против себя лютеран, потеряв всякий авторитет среди них. И когда католический генерал Тилли нанес поражение чехам под Прагой (в 1620 году), Фридрих V бежал из Чехии, а потом и из Германии. Его курфюршество Пфальц перешло к герцогу Баварскому Максимилиану, который взялся ревностно за водворение вновь католицизма в землях, очутившихся под его владением.

Расправа над протестантами в Чехии

В Чехии же началась расправа над протестантами: их хватали и подвергали смерти. Был день, когда было казнено двадцать семь протестантов. Иезуиты с большим усердием восстанавливали католические мессы в протестантских церквах Чехии. Более тридцати тысяч протестантских семейств были вынуждены покинуть Чехию, и среди них известный педагог и проповедник Ян Амос Коменский. Иезуиты одержали новую победу, и Чехия, как и Австрия ранее, была возвращена в лоно католической церкви.

Эдикт против протестантов Германии

Но нельзя забывать, что оплотом протестантизма в Европе была все же Германия. Около 1600 года она, большей своей частью, была уже протестантской страной. Поэтому не удивительно, что вслед за Австрией и Чехией, католицизм решил завоевать Германию и вернуть ее также в лоно католической церкви. И вот в этой стране на лютеран и кальвинистов начался поход иезуитов. Император Фердинанд II издал в 1629 году эдикт, по которому все церковные владения протестантов в Германии должны были быть отобраны и переданы католической церкви. Уполномоченные императора приступили к осуществлению эдикта по всей Германии. Изъятие церковных владений сопровождалось запретом протестантских богослужений. Иезуиты проникли повсюду, неутомимо стараясь "кнутом и пряником" возвращать людей в лоно католической церкви.

"Формула покаяния"

Нельзя не отметить введения, в ходе этого печального процесса, особой "формулы покаяния", которая гласила: "Я бедный, несчастный грешник, признаю пред вами, священниками, что многие годы принадлежал к проклятой лютеранской ереси и жил в этом заблуждении и в ее отвратительном таинстве причащения принимал не что иное, как кусок печеного хлеба и глоток вина из бочки. От этого отвратительного заблуждения и проклятого учения я теперь отказываюсь и обещаю никогда и вовеки не участвовать в нем, и пусть Бог и все святые мне в этом помогут. Мы верим: 1) всему, чему учит католическая церковь, независимо от того, имеет ли оно основание в Священном Писании или нет. Мы верим: 2) в святое ходатайство и молитвы Церкви. Мы верим: 3) в то, что существует чистилище. Мы верим: 4) во все семь таинств. Мы верим: 5) в святую Деву Марию. 6) Мы клянемся Богу, что учение Лютера ложно и достойно осуждения и, пока мы живы, будем от него удерживать и наших детей. 7) Мы клянемся, что не будем никогда употреблять чашу Господню. 8) Мы клянемся, что вступили в католическую церковь добровольно и без всякого принуждения, и да поможет нам Отец, Сын и Дух Святой. Аминь".

Ожесточенная религиозная война в Германии

Над германским протестантизмом нависла черная грозовая туча. Ни одного голоса не было слышно в защиту гонимых протестантов. Страх сковал все и вся. И вскоре в страну вошло грозное войско под предводительством Альберта Валленштейна. Началась ожесточенная религиозная война. Силы Валленштейна были многочисленны и фанатично преданны католической церкви.

Сам Валленштейн был в прошлом протестантом и принадлежал к чешско-моравским братьям, но впоследствии перешел к католической церкви, хотя никогда не был религиозным человеком. Его идеалом были власть и слава, и их он добивался любыми средствами.

Валленштейн был большим полководцем, но чрезвычайно жестоким человеком. Проходя со своим войском по Германии, он опустошал всё на своем пути. Его солдатам было всё позволено, и они пользовались свободой действий в самых широких размерах.

Они уничтожали скот, сжигали посевы, взламывали окна и двери в домах, - словом, на их пути были разбои и пожары. Тысячи жителей умирали от голода, многие кончали жизнь самоубийством.

Валленштейн захватывал одну германскую провинцию за другой. Особенно ожесточенные битвы происходили за два города в Германии - Магдебург в нижней Саксонии и Штральзунд на Балтийском море. Долго они сопротивлялись силам Валленштейна, и тяжело досталась ему победа.

Казалось, пришел конец протестантизму и в Германии. Положение его было самым критическим. И вдруг на полях кровавых сражений появляется шведский король Густав Адольф.

Шведский король Густав Адольф (9 дек. 1594 - ноябрь 1632)

Густав Адольф был внуком того Густава Вазы, который в дни Мартина Лютера освободил Швецию от господства Дании, и за это был избран королем Швеции. Он же ввел реформацию в Швеции после того, как он, будучи эмигрантом, познал на себе силу Евангелия на чужбине.

Густав Адольф родился 9 декабря 1594 года в королевском дворце в Стокгольме и получил самое блестящее образование. В двенадцатилетнем возрасте он уже бегло говорил на семи языках. Он получил также строгое христианское воспитание.

Отец Густава Адольфа, король Карл IX, умер, когда ему было семнадцать лет, и, несмотря на свою молодость, он, став королем, повел страну к быстрому расцвету и благосостоянию. Вскоре он стал любимцем народа и армии, готовой пойти за ним, куда бы он ее ни повел.

В Германии продолжалась религиозная война. Полководцы католической Австрии Валленштейн и Тилли дошли уже до Балтийского моря и вне сомнения, мечтали уже о ликвидации протестантизма и в Швеции. Густав Адольф понимал опасность, грозящую его стране, и решил вмешаться в религиозную войну в Германии.

Весной 1630 года военные приготовления Швеции были закончены, и король Густав Адольф в торжественном собрании распрощался со своей страной, высказав при этом свое предчувствие, что он потеряет жизнь в предстоящей борьбе. В собрании послышалось рыдание, плакал и сам король. Ничто не могло его удержать от похода в Германию - ни слезы жены Элеоноры, ни малолетняя дочь Христина, ни сильный враг, ни отсутствие у него союзников.

Двадцать пятого июня 1630 года Густав Адольф высадился на берегах Померании и с ним пятнадцать тысяч его верных и преданных воинов. Здесь же, на берегу, он пал на колени и возблагодарил Бога за благополучную переправу. Как сам король, так и его войско были полны религиозного энтузиазма.

Не ожидала Германия, вконец опустошенная войной, что спасение так близко. А воины императора Фердинанда с насмешкой говорили о Густаве Адольфе: "Его снежное величество скоро растает, как только спустится к югу".

Не сразу приобрел Густав Адольф доверие немцев. Многие из них сомневались, чтобы маленькая Швеция могла осилить полки императора Фердинанда, ведомые непобедимыми полководцами Валленштейном и Тилли.

Вступив на германскую землю, шведский король заявил: "Кто не за меня, тот против меня", - и повел своих воинов прежде всего на помощь осажденному городу Магдебургу. Но его помощь запоздала. Тилли взял город штурмом и учинил ужасающую расправу над его жителями. Его солдаты убивали всех без разбора, даже стариков и детей. Было уничтожено тридцать тысяч жителей, а сам город сожжен так, что остался только собор и здание женского монастыря.

Гроза, постигшая город Магдебург, а за ним и всю Саксонию, изменила отношение немцев к Густаву Адольфу. С ним начали объединяться курфюрсты разных областей Германии, начиная с Саксонии. Вышедший из 36 сражений победителем, Тилли побледнел, увидев наступление стройных шведских колонн. Густав Адольф настиг Тилли в Брейтенфельде под Лейпцигом и нанес ему здесь решающее поражение. Впавшие было в полное отчаяние протестанты воспрянули духом, и как некогда на устах их было имя Мартина Лютера, так теперь знаменем для них стало имя Густава Адольфа.

День спасения германского протестантизма

Победа под Лейпцигом была одержана 7 сентября 1631 года. Этот день можно считать днем спасения германского протестантизма. Густав Адольф стал героем евангельской Германии. В Вене, в центре германского католицизма, царила полная растерянность.

Густав Адольф со своими смелыми воинами, поддерживаемый теперь и протестантскими силами Германии, шел от победы к победе. Он прошел по городам Нюрнбергу, Франкфурту-на-Майне, Майнцу, по Рейну, и направился на юг к столице Баварии - городу Мюнхену. Напрасно напрягал силы полководец Тилли, чтобы не допустить шведов в Баварию. Шведы заняли ее. Тилли был смертельно ранен в бою и через две недели скончался. Через год после разрушения Магдебурга Густав Адольф вступил в Мюнхен.

В католической Баварии Густав Адольф не преследовал католиков; он предоставил им полную свободу отправления своих богослужений. Этим он приобрел симпатии и у католического населения Баварии.

Почти вся Германия рукоплескала шведскому королю. Половина Европы слала ему поздравления и пожелания успеха.

Но дни освободителя осажденного протестантизма были сочтены. Воины католической армии, под руководством на сей раз Валленштейна, противостояли воинам Густава Адольфа под Лейпцигом, и в местечке Лютцене началось сражение, в котором пал Густав Адольф. Это было в ноябре 1632 года.

Тридцатилетняя война со смертью героического шведского короля не кончилась; она продолжалась с переменным успехом ещё шестнадцать лет, превратив Германию в страну развалин и бесчисленных могил павших в боях и погибших от варварских расправ жителей страны.

"Вестфальский мир"

Наконец, эта долгая и жестокая война между католиками и протестантами была закончена так называемым "Вестфальским миром", заключенным в вестфальских городах Оснабрюкке и Мюнстере в 1648 году.

Каковы же были условия этого мира, имевшие значения в истории христианства?

Протестанты и католики Германии получили одинаковые права; были уравнены в правах также и лютеране с кальвинистами.

Напрасно протестовал папа против этих условий Вестфальского мира.

Реформация жизни

Как ни была полна глубокого значения Реформация шестнадцатого века, она не может считаться законченной.

Заслуги перед христианством реформаторов Лютера, Цвингли и Кальвина, вне сомнения, чрезвычайно велики. В дни, когда учение Евангелия было засорено до крайности человеческими добавлениями, эти реформаторы поставили Слово Божие на высокий пьедестал и предоставили ему центральное место в жизни Церкви. Но реформы учения было недостаточно, чтобы поднять христианство на должную духовную высоту. Необходима была реформа жизни христиан. Тридцатилетняя война с особой убедительностью показала, на каком низком духовном уровне стояла жизнь протестантов. Учение Евангелия у многих из них было только в голове, но не в сердце.

И вот на арене христианства семнадцатого века появляются новые реформаторы - реформаторы христианской жизни.

Рождение пиетизма. Филипп Яков Шпенер

С именем Шпенера связано большое движение в христианстве семнадцатого века - так называемый пиетизм (от слова "пиетас" - благочестие). Как же пришел Шпенер к своим пиетистским воззрениям и в чем заключаются эти воззрения? Чтобы ответить на этот вопрос, надо отправиться в Голландию, в ее древний университет в городе Утрехте. Здесь, в первой половине семнадцатого века, профессор университета Гисберт Фоет собирает вокруг себя благочестивых членов местной реформатской церкви и молится с ними. Он не создает при этом никакой секты - все участники его молитвенных общений остаются членами своей церкви. Они жаждут только одного: быть живыми христианами. Во эти молитвенные общения профессора Фоета можно назвать колыбелью пиетистского движения.

Нечто подобное появляется и в реформатских церквах Германии. Профессор богословия Ростокского университета Феофил Гроссгебауер, исследуя с большим усердием сочинения английских пуритан, написал в 1661 году свою собственную книгу под названием: "Голос стража с опустошенного Сиона". В этой книге профессор Гроссгебауер требует кардинальной реформы церкви по образцу пуритан, подвергнув при этом особо острой критике "пасторскую систему" в церкви. Он выдвигает идею "общинной церкви", то есть церкви, состоящей из живых христиан, ведущих благочестивый образ жизни, как это практиковалось у пуритан.

Вот с этой книгой профессора Гроссгебауера познакомился лютеранский богослов и пастор в городе Франкфурте-на-Майне - Филипп Яков Шпенер и был охвачен ее идеями. Он сам принялся за изучение пуританской литературы, и в 1675 году он пишет свои знаменитые "Благочестивые пожелания". В них он выдвигает шесть основных тезисов, необходимых для реформы жизни церкви, а именно: постоянное исследование Писания; восстановление всеобщего священства в церкви; братская любовь между членами церкви; любовь ко всем людям; простая, но назидательная проповедь и, наконец, самый практический характер богословского образования.

Тезисы Шпенера нашли самую благоприятную почву как у многих пасторов, так и в массе верующих. Но появилось немало и противников.

Через десять лет после обнародования тезисов Шпенара переводят, в качестве придворного проповедника, в город Дрезден, но здесь его строгие нравственные требования не пришлись по вкусу курфюрсту, имевшему большое пристрастие к вину, и он был вынужден переселиться в Берлин. Тезисы Шпенера быстро распространились по всей Германии, и многие церкви стали использовать их как в своем устройстве, так и в своей жизни и служении.

Август Герман Франке

Особый отклик пиетистские мысли Шпенера нашли в университете города Галле, где в это время проповедовал лютеранский богослов и пастор Август Герман Франке.

Франке стал главным сторонником Шпенера. Энергично, чуть ли не в воинственном духе, он приступает к проведению в жизнь тезисов Шпенера.

В Глаухе, предместье города Галле, Франке был пастором небольшого прихода местной церкви, и здесь, благодаря его неудержимой энергии, вырастают знаменитые благотворительные учреждения: школа для бедных, больницы, сиротские дома, издательство, выпускающее Библии, песенники и бесчисленную пиетистскую литературу. Вскоре учреждения Франке занимают целый район города Галле. И все это создается без всякой государственной помощи, исключительно на пожертвования верующих. Франке стал самым ярким выразителем пиетизма, как движения практического христианства, христианства глубокого благочестия и деятельной любви.

Заслуга пиетизма в том, что он привел к образованию многочисленных живых церквей, к организации братской помощи страждущим и к проповеди чистоты сердца и святости жизни. Пиетизм можно считать основоположником всей многогранной деятельности так называемой "внутренней миссии". Особенно глубокие корни пустил пиетизм в Вюртемберге, и здесь представителями его были, главным образом, простые крестьяне.

Но самым видным представителем немецкого пиетизма стал граф Николай Людвиг Цинцендорф. Его община в Гернгуте (Саксония) понесла пиетизм во все края земли. В этом очерке мы не будем касаться деятельности Цинцендорфа, поскольку она относится к восемнадцатому веку.

Яков Бёме и Иоганн Арндт

Яков Бёме был сапожным мастером и в возрасте двадцати пяти лет пришел к своим удивительным откровениям, которые изложил чуть ли не в тридцати своих духовных трудах, которые у христиан его времени почитались за глубины божественной мудрости.

Бёме, будучи сапожником, никогда не претендовал на звание богослова. И все же он был глубокомысленным богословом и великим знатоком Библии. Благодаря поддержке состоятельных людей, он мог оставить свое ремесло и отдаться полностью духовно-литературной деятельности.

Вне сомнения, Бёме принадлежит к числу самых глубоких умов и благочестивейших характеров в истории христианства. Умер он в 1624 году со словами: "Я направляюсь в обители рая".

Благословенным свидетелем Христа в семнадцатом веке был известный Иоганн Арндт, написавший четыре книги на тему "Истинное христианство". Цель написания этих книг - отвлечь богословов от всех спорных богословских вопросов и привлечь христиан к живой вере. Он говорит в них о необходимости покаяния, смерти ветхого и воскресения нового человека, о сочетании веры с любовью к Богу и людям.

Этот труд Арндта приобрел огромное значение. Его лозунгом были слова: "У Христа много слуг, но мало последователей". Книга "Истинное христианство" вызывала восхищение у одних и оппозицию у других. Автор ее был даже объявлен некоторыми богословами "еретиком". "Я никогда не думал, - писал Арндт своему другу, - что среди богословов могут быть такие ядовитые и злые люди".

Эта книга Арндта стала бессмертной книгой в христианстве. Она и сегодня приносит духовное наслаждение и поучение тысячам и тысячам христианских сердец.

Рождение конгрегационализма

Англиканская церковь, то есть "Церковь Англии", характерна многими католическими традициями в ее ритуале и устройстве. Эти остатки католицизма в Англиканской церкви вызывали все снова и снова решительную оппозицию так называемых "нонконформистов", то есть всех христиан, не принадлежавших к "Церкви Англии" и несогласных с ее полукатолическим устройством.

Движение пуритан (очистителей) стремилось, в основном, к очищению Англиканской церкви от католических остатков в ней.

В ходе борьбы всех нонконформистов против засорения церкви принципами католицизма родилось большое религиозное движение так называемых "конгрегационалистов" или "индепендентов", что значит "независимых".

Конгрегационалисты ставят своей задачей создание совершенно независимых ни от кого поместных церквей. Каждая поместная церковь должна состоять из возрожденных душ, из истинно верующих людей; жить совершенно самостоятельной и независимой от других церквей и каких бы то ни было христианских союзов жизнью.

Конгрегационалисты не признают никаких религиозных традиций в Церкви. Двигателем в церкви должен быть только Дух Святой. Церковь не должна делиться на священнослужителей и мирян. В ней должен царить принцип всеобщего священства.

Конгрегационалистское движение в Англии приняло весьма широкие размеры. Идеал совершенно независимой поместной церкви стал идеалом почти всех нонконформистов и пуритан Англии.

Оливер Кромвель (25 апр.1599 - 3 сент. 1658 гг.)

Виднейшим английским конгрегационалистом был Оливер Кромвель. Он родился 25 апреля 1599 года и получил строгое пуританское воспитание, был глубоким знатоком Библии. В 1628 году он пережил возрождение, и с этого времени вел самый благочестивый образ жизни. В это же время Оливер Кромвель становится членом Палаты общин английского парламента и возглавляет оппозицию в нем. Когда в Англии вспыхнула гражданская война, Кромвель создал из крестьян своей родной местности знаменитую кавалерию "железнобоких", которая с пением псалмов боролась с королевскими силами.

В 1648 году английский король Карл I потерпел полное поражение, и Англия стала республикой. Перед нами небывалое в истории Англии явление - парламент в Лондоне, состоящий исключительно из конгрегационалистов, называемый "парламент святых". Каждое его заседание начиналось богослужением, все речи в нем носили характер проповедей. Все законы этого законодательного органа имели целью создание "царства святых".

"Парламент святых" существовал недолго: Кромвель сам распустил его и стал единоличным правителем Англии, сохраняя власть до самой своей смерти, последовавшей 3 сентября 1658 года.

Личность Оливера Кромвеля принаделжит к числу интересных личностей в истории. Он пытался управлять Англией с Евангелием в руках.

Рождение современного баптизма (1609 г.)

Движение анабаптистов, принявшее в шестнадцатом веке самые широкие размеры, как бы оно ни было прекрасно в своей умеренной части, например, в Швейцарии или Голландии, где оно, под руководством Менно Симонса, вылилось в большое движение меннонитов, - все же не может считаться колыбелью современного баптизма.

Где же и как родились современные баптисты? История их появления такова: среди англичан, бежавших в Голландию от религиозных гонений в Англии, был Джон Смит. Врач по специальности, он был членом небольшой группы конгрегационалистов в северной Англии. К этой группе принадлежали также Томас Хелвис и Джон Муртон.

В 1608 году мы видим группу Джона Смита в столице Голландии, в Амстердаме. Здесь Смит становится руководителем этой группы, и в том же 1608 году выходит его книга: "Различия в церквах нонконформистов". В этом сочинении автор зовет церкви к жизни и служению по образу апостольского христианства.

В Амстердаме Джон Смит вступил в тесную связь с голландскими меннонитами и воспринял от них учение о крещении по вере. В одном своем сочинении, написанном еще в 1609 году, Смит открыто исповедует свои баптистские принципы. Он говорит, что крещение младенцев не основано на Новом Завете. Христос заповедал сперва научить человека и только потом его крестить.

Смит перешел от слов к делу: он крестил себя сам, а потом совершил крещение над остальными членами своей группы. Но, сомневаясь в правильности самокрещения, Смит решил присоединиться к меннонитской общине в Амстердаме, и с ним присоединилась к ней и часть его группы. Смит умер в 1612 году.

Среди неприсоединившихся к меннонитам членом группы был Томас Хелвис.

Хелвис написал несколько очень важных богословских трудов, в которых он высказал вероучение современных баптистов.

Чем же, в основном, разнится современный баптизм от анабаптизма шестнадцатого века? В признании военной службы, присяги и участии в общественной жизни, что категорически отвергалось анабаптистами.

1609 год можно считать началом движения современного баптизма.

Несмотря на продолжавшиеся в Англии гонения на нонконформистов, Томас Хелвис решил со своей группой вернуться на родину, считая неправильным для христианина спасаться от гонения бегством за границу. Он вернулся в Англию в 1612 году, и таким образом в Спителфилдсе под Лондоном возникла первая баптистская община современного направления. После смерти Хелвиса руководство общиной перешло к Джону Муртону, который полностью разделял взгляды Хелвиса.

Вскоре баптистские общины появились и в других местах Англии. Известно, что в 1644 году в Англии насчитывалось 47 баптистских общин.

Попытки сближения этих первых баптистов с голландскими меннонитами оставались безуспешными, благодаря именно положительному отношению английских баптистов к государству и обществу.

Рождение движения квакеров (друзей)

К семнадцатому веку относится также появление квакеров, которые называют себя "друзьями".

Основателем движения квакеров является Джордж Фокс. Сапожник по ремеслу, он путешествует с пламенной проповедью Евангелия по всей Англии, и ему внимают тысячи слушателей. Вскоре он подвергается жестоким преследованиям, но он готов положить душу свою за свои убеждения. Фокс и его последователи избирают апостольский образ жизни, и в основу ее кладут Нагорную проповедь Христа.

Заявление королю

В 1660 году квакеры подают английскому королю следующее заявление: "Мы отказываемся от всех войн и употребления оружия, независимо от того, с какой целью они применяются; это наше свидетельство перед всем миром. Дух Христа, которым мы руководствуемся, вовеки тот же, и он не допускает нас сегодня осуждать зло, а завтра участвовать в нем. Мы твердо убеждены и свидетельствуем об этом всему миру, что Дух Христа, ведущий нас во всякую истину, не допустит нас никогда употребить оружие против какого бы то ни было человека или сражаться за царство Христа или за царства мира сего".

Дух, выраженный в этом заявлении квакеров, характеризует их в течение вот уже 300 лет их существования.

В дни войн, не участвуя с оружием в руках, квакеры несли всегда свою практическую помощь раненым воинам и их семьям. В дни любых бедствий они шли всегда самоотверженно на помощь пострадавшим. В дни голода, в различных районах земного шара, никогда не отсутствует так называемое "квакерское продовольствие".

Выдающуюся роль играли квакеры во времена борьбы с рабством негров в Америке и других частях света.

Свое настоящее название "друзья" квакеры оправдывают полностью, являясь действительно друзьями всех страждущих и бедствующих.

Раскол в русском православии. (1654 г.). Рождение старообрядчества

Семнадцатый век в истории христианства характеризуется также событием в русской православной церкви, именуемым расколом. Православие на Руси раскололось на два лагеря, в основном из-за исправления богослужебных книг.

Это произошло на соборе 1654 года, когда был принят новый "Служебник", которым в православной церкви вводились некоторые нововведения, и среди них одно вызвало особенно большую оппозицию: это замена двуперстия трехперстием.

Православие на Руси раскололось на "никоновцев" и "старообрядцев". Во главе одного лагеря стоял в дни раскола патриарх Никон, во главе другого лагеря - протопоп Аввакум.

"Раскольники" шли на страдания и смерть. Дикие непроходимые леса и болота севера были свидетелями большой религиозной драмы русского народа.

Вождь старообрядцев, Аввакум, был сожжен на костре, завещав в последний раз собравшейся многочисленной толпе народа молиться, слагая двуперстие. Но старообрядчество не долго существовало как цельное движение; впоследствии оно раскололось на многочисленные "толки" и "согласия".

Оглавление

Глава 18. Христиане в восемнадцатом веке

Восемнадцатый век в истории христианства - это век дальнейшего развития пиетизма, приведшего в конце концов к образованию так называемой "Братской общины" в Гернгуте (в Саксонии) и через нее оказавшего свое влияние на великое множество христиан во всем мире. Пиетизм восемнадцатого века породил так называемую "языческую миссию", то есть проповедь Евангелия языческим народам.

Особенно ярким событием в истории христианства восемнадцатого века является рождение "Методистской церкви".

Наконец, восемнадцатый век, как век называемого "Просвещения", наложил свою печать и на богословие, породив в восемнадцатом веке "новое богословие", богословие "модернизма", богословие "рационализма".

Дальнейшее развитие пиетизма. Граф Николай Цинцендорф

Цинцендорф родился 26 мая 1700 года в городе Дрездене (Германия). В десятилетнем возрасте он попал в сиротский дом в Галле, где воспитателем его был известный пиетист Франке. Но рождение свыше он получил в шестнадцатилетнем возрасте, будучи студентом богословия в Виттенберге.

В 1722 году Цинцендорф приобретает широкую известность: преследуемым в Моравии и Богемии так называемым "моравскими" или "чешским братьям" он предоставляет для поселения свое имение, расположенное у подножия горы Гутберг в Саксонии.

Поселившись здесь, моравские братья с необычайным прилежанием принялись за устройство своей новой жизни на чужбине, и вскоре здесь образовалась самая цветущая не только в земледельческом, но и в духовном смысле община, получившая название братской общины "Гернгут".

Цинцендорф не только был покровителем колонии "моравских братьев" в Гернгуте, но он вскоре стал и пастырем этой церковной общины.

Вот этой "Братской общине" было суждено стать рассадником пиетизма в мировом масштабе. Здесь же, в Гернгуте, выявились, в конце концов, все - как положительные, так и отрицательные стороны пиетизма. С одной стороны, самая глубокая преданность Христу и сосредоточение всей духовной жизни на Нем, а с другой стороны - в "Братской общине" в Гернгуте был создан какой-то особый культ Христовых ран, среди которых особое значение придавалось ране, нанесенной Христу копьем воина, и которую "гернгутеры" воспевали как милую "пещерку" Христа, в которой надо сокрыться навек. В гернгутской "Братской общине" были созданы свои духовные гимны, посвященные, главным образом, ранам Христа, Которого гернгутеры называли даже "братом Агнцем". Сам Цинцендорф был весьма одаренным творцом многих гернгутеровских песен. Всего им написано не менее 2000 песен.

Такая особая догматика Христовых ран привела и к особой мистике, которая порой вызывала улыбку не только у врагов Евангелия, но даже и у серьезных христиан.

Гернгутеры были пламенными христианами, и их христианство хорошо выражено в словах одной из песен Цинцендорфа: "У меня одна лишь только страсть, и это - Он, лишь Он!..."

Такое сосредоточение на Христе, на Его Голгофской жертве, должно было привести гернгутеров к пламенному желанию - понести благую весть Евангелия как можно дальше и шире.

Начало языческой миссии

Этой миссии положил начало прежде всего сам Цинцендорф, отправившись в Северную Америку, чтобы проповедовать там Евангелие диким племенам индейцев. За ним последовали и другие: Давид Цейсбергер, например, посвятил себя полностью проповеди Евангелия среди индейцев Северной Америки, а плотник Христиан Давид отправился в Гренландию для проповеди Евангелия эскимосам.

Гернгутеры направились не только в Америку, они шли с Евангелием в руках и в страны Азии и Африки.

Словом, путь к язычникам, которым шли за двести лет до гернгутеров миссионеры-иезуиты, стал теперь путем протестантских миссионеров, вестников Евангелия "Братской общины".

Влияние пиетизма

Пиетизм оказал свое влияние на многие области христианской жизни и деятельности: на богословие вообще и на догматику в особенности, сосредоточив внимание богословов в основном на личности Христа и Его искупительной жертве; проповедь приобрела совершенно своеобразный характер - она от начала и до конца вращалась вокруг Христа, точнее, вокруг "Иисуса", что звучало как-то особенно трогательно.

Пиетизм обогатил церковное пение небывалым количеством новых духовных песен, пропитанных именем "Иисуса" и носивших название "песен Иисуса".

Надо сказать, что под влиянием пиетизма находились и величайшие композиторы восемнадцатого века - Иоганн Себастиан Бах и Георг Фридрих Гендель.

Пиетисты вообще и "Братская община" в Гернгуте в особенности издали очень большое количество духовной литературы с весьма ценным и глубоко назидательным содержанием.

Введение в лютеранских и кальвинистских церквах так называемой "конфирмации" было также делом пиетистов.

Но главное значение пиетизма заключается в том, что он оказал самое мощное сопротивление идеям "нового", то есть рационалистического богословия, хлынувшим потоком в церкви восемнадцатого века. Пиетизм всегда и везде высоко держал знамя старого апостольского богословия - богословия Крови Христа и Огня Святого Духа.

Преемником Цинцендорфа по руководству "Братской общиной" в Гернгуте стал Август Готлиб Шпангенберг (1704 - 1792). В годы его деятельности "Братская община" вышла из официальной лютеранской церкви и стала самостоятельной церковью.

Восемнадцатый век - век Просвещения

Перед нами вопрос: какое значение имеет век Просвещения в истории христианства? С веком Просвещения для Церкви Христовой начинается совершенно новый период жизни и деятельности.

Просвещение - это большое движение, которое возникло не только помимо церкви, но даже и против церкви. Это движение начертало на своем знамени: "Человеческий разум - единственное мерило всякого познания". Если гуманизм сделал человека средоточием всего, то Просвещение сделало средоточием всего разум человека. Эта идея нашла для себя подготовленную почву в умах и сердцах людей того времени. Замечательные открытия доказали силу человеческого разума. Астроном Иоганн Кеплер открыл законы движения планет. Физик Галилео Галилей установил основы механики и создал первый телескоп. Ученый Исаак Ньютон открыл закон всемирного тяготения. Возникали все новые и новые отрасли знания, и человеческий разум одерживал победу за победой.

А церковь? Церковь казалось ненужной для всех этих научных открытий. В ней движение Просвещения стало даже видеть препятствие для развития науки. Стало казаться, что наука мчится на могучих крыльях нового духа вперед, а церковь с трудом движется медленно за ней.

В результате - наука отрывается от религии. Представители Просвещения принимают за истину только то, что доказуемо разумом. Всякое сверхъестественное откровение ставится под сомнение. Начинается борьба между представителями религии и науки; предпринимаются попытки сочетания веры и знания.

Все это является совершенно новой страницей в истории христианства, не знавшего ранее разрыва между верой и знанием. Движение Просвещения пошло своим путем, с полным равнодушием проходя мимо христианства и церкви.

Но Просвещение было не только равнодушно к церкви. Оно подвергало порой церковь самой острой критике - достаточно вспомнить при этом критику церкви со стороны такого представителя Просвещения, как Франсуа Вольтер.

Итак, век Просвещения, век разума сопровождался либо полным равнодушием к религии, либо острой критикой ее. И все же в этот самый век религиозного равнодушия мы видим даже среди интеллигенции немало преданных христианству людей, как, например, один из виднейших философов века Просвещения - Лейбниц или знаменитый педагог Песталонци и другие.

Просвещение XVIII века дало сильный толчок для прогресса культуры. Оно ликвидировало позорнейшее явление, длившееся на протяжении нескольких веков, а именно "погоню за ведьмами", стоившую жизни полумиллиону ни в чем не повинных женщин.

Но вот среди всех голосов, раздававшихся в честь всесильного разума, прозвучал голос знаменитого философа XVIII века - Иммануила Канта, который своей "критикой чистого разума" старался доказать, что при всем могуществе человеческого разума все же им нельзя постигнуть "вещи в себе".

Как известно, французская революция 1789 года официально провозгласила культ "богини разума" и торжественно отмечала его даже в соборе Парижской богоматери.

Мы уже сказали, что Просвещение возникло без всякого влияния со стороны церкви; но это не значит, что Просвещение оказалось без влияния на церковь. Наоборот, оно имело на нее весьма большое влияние. Правда, католическая церковь проявила наибольшее сопротивление, но и в ее догматике под влиянием Просвещения стал заметен уклон к принципам морали.

Влияние Просвещения в католической церкви проявилось также в том, что ее духовенство стало терпимее относиться к протестантизму, и к концу восемнадцатого века не редкостью был в Германии обмен в богослужениях католическими и протестантскими проповедниками. Но Рим скоро спохватился и положил конец такой веротерпимости. Все же надо сказать, что под влиянием острой критики Просвещения, всесильный некогда орден иезуитов значительно утратил свой авторитет, и в некоторых странах, как, например, во Франции и Португалии, а также в Латинской Америке, иезуиты подвергались даже преследованиям. Дело дошло до того, что папа Климент XIV в 1773 году был вынужден даже закрыть орден иезуитов. Только в двух странах он еще сохранил свободу для своей деятельности: это в цитадели папства в Италии и, как это ни странно, в протестантской Пруссии, где в это время правил веротерпимый король Фридрих Великий, которому принадлежат известные слова: "В моей стране каждый может спасаться по своему фасону".

Что же касается протестантизма, то его контроверза (дискуссия) с Просвещением достигала больших размеров. Но как же протекала дискуссия протестантизма с Просвещением? Ее результатом было не обращение "просвещенцев" к вере, а наоборот - сильное развитие духовного индифферентизма (равнодушия) среди верующих протестантских церквей. Словно холодный циклон, врывался дух рационализма в лютеранские и кальвинистские церкви, оставляя за собой "снежный покров" в сердцах верующих.

Этот холод рационализма дал себя особенно почувствовать в области богословия; родилось, так называемое, "новое богословие", модернистское богословие с уничтожающей критикой всего Священного Писания. Центром этого нового, рационалистического богословия стал университет в Тюбингене, в Германии.

Критика началась с книг Нового Завета, и богословы- модернисты из 14 посланий апостола Павла оставили, в конце концов, без вопросительного знака только четыре послания, а именно: послание к Римлянам, два послания к Коринфянам и послание к Галатам. От остальных посланий апостола Павла они, как им казалось, не оставили камня на камне. Так новое, рационалистическое богословие подтачивало веру христиан восемнадцатого века.

Дискуссия богословия с Просвещением заключалась в попытках согласовать учение церкви с новейшими данными науки. Как когда-то во времена схоластики, так и в век Просвещения делались бесконечные попытки доказать с помощью разума существование Бога.

"Новое богословие" распространялось, подобно пожару, по всем богословским факультетам университетов Европы. Богословский модернизм начал отрицать богодухновенность всей Библии, оставив в силе лишь "богословие разума", то есть оставив в Библии лишь то, что понятно разуму. Это модернистское богословие продолжает не только существовать, но и господствовать сегодня во многих университетах и богословских колледжах мира.

Рационализм в богословии и церкви привел к тому, что проповеди превратились в учение о морали. Церковные песни перестали быть песнями о Христе, о Его смерти и воскресении, а превратились в песни о красотах природы и человеческих добродетелях. Результатом всего этого было то, что духовная смерть охватила большую часть христианства. Проповедь об одной только морали довела церкви до безлюдия, и величественные соборы и храмы блистали пустыми скамьями.

Таким образом, контроверза протестантизма с Просвещением оказалась значительным поражением протестантизма.

Но было бы большой ошибкой думать, что модернизм овладел всем христианством мира. Множество христиан, и особенно пиетистов, осталось верным заветам Христа и Его апостолов. Именно пиетисты со своим богословием Голгофы, богословием ран и крови Христа, среди холода всеобщего скептицизма несли тогдашнему миру живую и горячую проповедь об Агнце Божием, закланном за грехи мира. И именно в этом заключается особая заслуга пиетизма перед христианством.

Рождение методизма в Англии

Пиетистские кружки внутри лютеранских и кальвинистских церквей Германии привели к образованию таких же пиетистских кружков в Англиканской церкви. В Англии Просвещение и рационалистическое богословие привели к тем же результатам, как и в Германии. Английские церковные модернисты назывались "деистами". Они также отрицали в христианстве все то, что было непонятно их разуму, и от Христа, Творца неба и земли, у них тоже остался только учитель морали.

Правда, Англиканская церковь вступила в сильную борьбу с деизмом, но она, вследствие своего собственного больного состояния, почти ничего не достигала в этой борьбе. Дух критики в вопросах веры давал и в ней себя чувствовать.

Но вот в Англии засияли три имени, которым в век холодного разума было дано зажечь такое пламя веры, которое зажгло не только тысячи сердец в самой Англии, но перебросилось и на другие страны, всюду зажигая человеческие души пламенной любовью ко Христу.

Это три имени: Джон Веслей, Чарльз Веслей и Джордж Уайтфильд. Все трое родились в начале восемнадцатого века, все трое с глубокой печалью наблюдали, как умирала духовно церковь.

Джон и Чарльз Веслей - два родных брата - были студентами Оксфордского университета, и там они создали небольшой студенческий кружок пиетистского характера, целью которого было достижение истинного благочестия. Это было в 1729 году. Кружок занимался изучением Библии, совместной молитвой и взаимным назиданием. Недруги подсмеивались над этим кружком и называли его в шутку "святым клубом". Благодаря некоторой методичности в достижении благочестия, члены кружка Веслея получили также прозвище "методистов". И это название - вначале как насмешка - стало впоследствии почетным названием для миллионов христиан, образующих ныне методическую церковь. В 1732 году к кружку Веслея примкнул и Джордж Уайтфильд. В 1735 году Джон и Чарльз Веслей направились в Америку для проповеди Евангелия языческим племенам индейцев. Во время путешествия у них состоялось знакомство с гернгутеровскими миссионерами; во время страшного шторма, разразившегося в океане, братья Веслей были поражены их удивительному спокойствию и упованию на Бога в момент воцарившегося среди пассажиров смятения и отчаяния.

В Америке братья Веслей имели мало успеха, и в великом разочаровании вернулись на родину. Здесь они снова встретили одного гернгутеровского проповедника, по имени Петр Белер, который указал обоим братьям путь к решительному обращению ко Христу, как это практиковалось в "Братской общине" гернгутеров; результатом этого было то, что 24 мая 1738 года Джон Веслей пережил свое сознательное обращение ко Христу.

Летом этого же 1738 года Джон Веслей совершил поездку в Германию и провел две недели в "Братской общине" в Гернгуте. Дни пребывания в Гернгуте были для Веслея весьма полезными: он познакомился всесторонне с жизнью и деятельностью "Братской общины" гернгутеров и имел возможность еще раз убедиться в их живой вере и огненной любви ко Христу. Но от него не ускользнули и отрицательные стороны пиетизма, и особенно его слишком "панибратское" отношение к Иисусу Христу.

В Англию Джон Веслей возвратился, имея свой самостоятельный взгляд на будущее устройство Методистской церкви и ее работы.

Оба брата Веслей и их друг Уайтфильд выступили одновременно с удивительно успешной проповедью Евангелия. Одаренные редким талантом проповеди, Джон Веслей и Уайтфильд привлекали в церкви небывалое количество слушателей, и вскоре английское духовенство начало смотреть на их деятельность с недовольством и недоброжелательством. В результате им было запрещено проповедовать в зданиях англиканских церквей. Это привело к тому, что Уайтфильд начал проповедовать Евангелие под открытым небом, получив тем самым возможность проповедовать Евангелие еще большему количеству людей. Его примеру последовал и Джон Веслей, хотя и не без смущения. Он сам говорит об этом так: "Мне трудно было свыкнуться с этим методом проповеди, и я должен был преодолевать свое смущение, чтобы проповедовать благую весть Евангелия вне церковной обстановки".

Деятельность Джона Веслея и Джоржа Уайтфильда была необычайно успешной. Они вели борьбу с "новым богословием" и заблуждением деистов (модернистов). Они в ярких красках рисовали грядущий суд Божий и звали людей к покаянию и обращению ко Христу, как Спасителю грешников. И люди слушали их с глубочайшим вниманием и, потрясенные их проповедью, падали на колени, отдавая свою жизнь на служение Богу. И все это происходило в дни, когда кругом дули холодные ветры модернистского богословия и религиозной критики.

Так бывало не раз в истории христианства. Когда казалось, что церковь Христова близка к смерти и в ней исчезают все признаки духовной жизни, Бог воздвигал Своих пророков и, исполнив их силою Духа Святого, посылал на могущественную проповедь Слова жизни, и это Слово совершало чудо: духовная зима в человеческих душах отступала, и в них водворялось благодатное лето живой веры и пламенной любви ко Христу.

Методистское движение, начавшееся с маленького кружка студентов - пиетистов в Оксфорде, росло не по дням, а по часам. Уайтфильд был могучим проповедником, но он не обладал ни малейшими организаторскими способностями. Зато Джон Веслей был блестяще одаренным организатором, и он из множества обращенных через живую проповедь Евангелия душ создавал методистские поместные церкви с глубоко продуманным порядком их устройства и деятельности. Ни один член поместной церкви методистов не мог быть праздным членом - все верующие должны были быть самоотверженными работниками на ниве Христовой. Не трудившиеся для Христа автоматически выбывали из состава членов методистских церквей. Этот порядок был характерной чертой методизма.

Брат Джона Веслея - Чарльз известен в истории христианства не столько как проповедник, сколько как великий поэт духовных песен, которые поются не только в методистских церквах, но и во всех, так называемых, свободных церквах мира. История христианства знает двух таких плодовитых поэтов Евангелия, написавших не только сотни, но и тысячи духовных песен. Это были Николай Цинцендорф и Чарльз Веслей. Конечно, мы не забываем при этом и замечательного поэта лютеранской церкви - Павла Гергардта, а также наших русских евангельских поэтов И.С.Проханова и В.П.Степанова.

Методизм был замечательным явлением и в том отношении, что в нем, кроме богословов, стали допускаться до проповеди и рядовые члены церкви.

Удивительно высок был в методизме и дух материального служения. Методисты самоотверженно строили один молитвенный дом за другим и покрыли в конце концов всю Англию своими "часовнями".

Надо сказать, что методизм, к сожалению, не сохранил единства в своих рядах. Еще в самом начале возникновения этого удивительного движения разномыслие возникло у самих его основоположников - у Веслея и Уайтфильда.

Разномыслие между Джоном Веслеем и Уайтфильдом было порождено их разным отношением к учению Кальвина о предопределении. Джон Веслей был так называемым "арминиянцем", то есть противником учения о предопределении; Уайтфильд был ярым кальвинистом в отношении учения о предопределении. Но это разномыслие никогда не отражалось на их большой дружбе и совместном труде для Христа.

Но если догматическое разногласие между Веслеем и Уайтфильдом не отражалось на их дружбе, то все же оно привело к образованию двух течений в английском методизме - методизма Уайтфильда и методизма Веслея.

Уайтфильд нашел покровительницу своего движения в лице богатой графини Хентингдон. Она ввела Уайтфильда в высшие аристократические круги Англии, помогла ему открыть проповеднический колледж в Тревекке и вообще много жертвовала материальных средств для развития методистского движения. К сожалению, она обладала весьма деспотическим характером, за что и получила прозвище "методистской королевы".

После смерти Уайтфильда графиня Хентингдон, с частью сторонников Уайтфильда, вышла из Англиканской церкви и организовала самостоятельный союз методистов - так называемый "Союз леди Хентингдон". Большинство же сторонников Уайтфильда осталось в Англиканской церкви.

Здесь мы должны подчеркнуть, что в первое время все методисты вообще оставались членами Англиканской церкви; они, как и "Братская община" гернгутеров в Германии, были как бы "церковь в церкви". Они отделились от церкви и стали самостоятельной церковью лишь тогда, когда их не стали допускать к причастию, а проповедникам их закрыли допуск к церковным кафедрам.

Надо сказать, что при всех разделениях методизм восемнадцатого века оставался верен всем основным истинам Писания и был образцом в пламенной любви ко Христу и в радостном служении Ему всех его членов без исключения.

Связь методизма с гернгутерами в восемнадцатом веке была самая тесная, хотя до объединения в одну церковь у них никогда не дошло.

Рождение Методистской Епископальной церкви в Америке

Век Просвещения, век разума, оказал свое влияние и на религиозную жизнь Америки. Духовный холод проник как в Англиканскую церковь, так и в пуританские группы английских колоний в Америке.

Но вот в этой стране начинается сильное духовное пробуждение, известное в истории христианства восемнадцатого века под названием "великого пробуждения". Оно началось в 1734 году и было вызвано проповедями известного конгрегационалистского проповедника Ионафана Эдвардса (1703 - 1758), а также деятельностью гернгутеров, обоих братьев Веслей и особенно проповедями Уайтфильда.

"Великое пробуждение" привело к обращению множества душ ко Христу и к организации различных церковных союзов. Так, например, образовался союз немецких лютеран в Америке, которым руководил Генрих Мюленберг. Немецкие реформаты-кальвинисты объединились под руководством Михаила Шлаттера. Объединились и усилили свою деятельность и баптисты.

Искры методистского огня, горевшего ярким пламенем в Англии, конечно, не могли не переброситься в Америку, и вскоре здесь началась большая работа методистов.

В 1764 году Веслей посвятил в суперинтенденты методистской церкви в Америке Томаса Кока, который вскоре стал носить звание епископа. Так родилась в Америке "Методистская Епископальная церковь".

Методистский проповедник в Америке Френсис Ашбери развил бурную проповедническую деятельность, результатом которой был большой расцвет американского епископального методизма. "Методистская Епископальная церковь" по количеству членов заняла в восемнадцатом веке в Америке первое место.

Епископальный методизм стал методизмом не только Америки, но и всех стран континентальной Европы, но в Англии методизм никогда не управлялся епископами, и после смерти Веслея во главе английского методизма стояла так называемая "Конференция", состоявшая из ста проповедников.

Джон Веслей умер в 1791 году, достигнув 88-летнего возраста.

Вильям Карэй и его деятельность в Индии

Мы уже сказали, что восемнадцатый век в истории христианства является веком рождения широкой языческой миссии, то есть проповеди Евангелия языческим народам.

В первой половине восемнадцатого века языческую миссию возглавляли гернгутеры и методисты; во второй половине этого века сильный толчок проповеди Евангелия среди язычников был дан английским баптизмом и прежде всего Вильямом Карэем.

Вильям Карэй родился в 1761 году в местечке Мультон, в Средней Англии. За недостатком у его родителей средств, чтобы дать ему образование, он был отдан к одному сапожнику для обучения. Здесь он встретился с другим учеником, который был баптистом, и под его влиянием примкнул к баптистской церкви.

Вильям Карэй был не только глубоко благочестивым христианином, но и весьма любознательным юношей. Все свои свободные минуты он отдавал чтению книг, и особенно изучению иностранных языков. Стуча своим сапожным молотком, он в это время изучал прилежно латинский, греческий, французский и голландский языки. В короткое время он усваивает их и принимается за древнееврейский язык. В результате за 73 года своей жизни он изучил около 35 языков.

В 24-летнем возрасте Вильям Карэй был избран пресвитером местной баптистской церкви в Мультоне, но поскольку содержания, положенного ему от церкви, не хватало даже на самое скромное существование, он был вынужден прирабатывать путем починки обуви.

Вскоре вышла в свет книга, написанная этим сапожничающим пресвитером, и в ней развивает свой план проповеди Евангелия языческим народам. Эта книга становится уникальной (единственной в своем роде) среди христианских трудов.

Вильям Карэй приступает к осуществлению своего большого плана. В 1792 году основывается "Баптистское Миссионерское общество" в Лондоне, которое становится прелюдией к созданию целого ряда других подобных обществ для проповеди Евангелия язычникам. Больнее того, упомянутое "Баптистское Миссионерское общество" открыло собой так называемый "Век миссий".

Карэй и сам отправляется в Индию, где он после многих трудностей, поселяется наконец в датской колонии - в Сирампуре. Здесь он получил полную свободу для своей деятельности, и вскоре ему удается открыть типографию для печатания книг Священного Писания. Он переводит Библию на разные индийские диалекты и сам же издает их. С необычайной настойчивостью и неутомимой ревностью осуществляет он свою великую задачу: нести свет Евангелия жителям Индии. Как только Карэй находил какое-либо индийское наречие, на котором еще не было Священного Писания, он принимался за изучение этого наречия и выпускал в свет Евангелие, переведенное им же на это наречие.

Постепенно Карэй собрал вокруг себя группу помощников, а за его гениальные труды по переводу Священного Писания на разные наречия индийский губернатор пожаловал ему звание профессора. Больше ста изданий книг Священного Писания на сорока различных индийских наречиях было выпущено в свет под руководством Карэя. При его же содействии было открыто тридцать миссионерских станций в Индии.

Мало найдется служителей Христа, которые сделали бы столько для распространения Евангелия в мире, как Вильям Карэй. И при такой великой деятельности он был полон самого глубокого смирения. Однажды один гордый генерал, желая уязвить Карэя, в одном обществе спросил его при всех: "Скажите, правда, что вы были раньше сапожником?" Карей с искренним смирением ответил генералу: "Нет, я был только починщиком обуви!"

Карэй своей пламенной любовью к язычникам зажег многих христиан желанием последовать его примеру. За "Баптистским Миссионерским обществом" последовало в 1795 году открытие "Лондонского Миссионерского общества". В следующем, 1796 году основываются миссионерские общества в Шотландии, а еще через год открывается миссионерское общество в Голландии.

Так, в конце восемнадцатого века отправляются вестники Христовы в великом множестве во все концы земли, чтобы нести благую весть Евангелия, находившимся в духовной тьме языческим народам.

Оглавление

Глава 19. Христиане в девятнадцатом веке

Говоря о христианстве XVIII века, мы отметили одно весьма важное явление этого века, а именно: "Просвещение" или рационализм, охвативший большинство европейских стран и оказавший в той или иной форме свое влияние на все христианские церкви.

"Просвещение" и порожденный им рационализм привели к духовному пробуждению, которого история христианства не знала с апостольских времен. Церковь Цинцендорфа в Германии и методисты в Англии и Америке пробуждали народы мира пламенной проповедью Евангелия. Баптисты положили начало миссионерским обществам. Библия заняла в христианстве центральное место, и чтобы сделать ее достоянием всех и каждого - ее начали переводить на многие языки мира и печатать в небывалых тиражах. Для этой цели основывались многочисленные "Библейские общества", из которых самыми большими надо считать "Британское и Иностранное Библейское Общество" в Лондоне и "Американское Библейское Общество" в Нью-Йорке.

Мы подошли к девятнадцатому веку - веку больших свершений в христианстве. Если духовное пробуждение XVIII века было в значительной степени мощным ответом на замораживающее действие в Церкви рационализма, то духовная весна и расцвет христианской деятельности в XIX веке были результатом, как это ни странно, военных походов Наполеона.

Наполеон и духовное пробуждение в начале девятнадцатого века

2 декабря 1804 года Наполеон короновал, можно сказать, сам себя. И с этого дня народы Европы перестали спать спокойно. Всюду было слышно бряцание оружия; одна страна за другой оккупировались французскими солдатами.

В августе 1806 г. Наполеон заставил австрийского императора Франца I отречься от престола и тем самым положил конец так называемой "Священной Римской империи немецкой нации". С этого времени Европа должна была знать только одного властелина - маленького офицера с острова Корсика, ставшего величайшим полководцем Франции. Но это - политическая сторона жизни Европы, а нас интересует ее духовная.

Бедствия народов Европы во время наполеоновских войн достигли высших пределов, и несчастья заставили людей искать утешения в Боге. В этом стремлении к Богу объединились все измученные непрерывными войнами народы Европейского континента. Русский император Александр I сказал: "Пожар Москвы пробудил мою душу". Освободительные войны против Наполеона в 1813 - 1814 годах велись под пение хоралов и других церковных гимнов.

Наполеон был, наконец, разбит и изгнан на пустынный остров, где он и умер, а освобожденная Европа принялась не только за восстановление своих разрушенных городов и деревень, но и за церковное строительство. Конфессиональные различия были забыты, и христиане всех направлений чувствовали себя едиными в своем духовном пафосе.

Рождение "Британского и Иностранного Библейского Общества"

7 марта 1804 года, когда на континенте Европы Наполеон готовил свои военные походы, в Лондоне рождается самое мирное учреждение - "Британское и Иностранное Библейское Общество", которое со дня своего возникновения распространило сотни миллионов Библий и Новых Заветов почти на всех языках мира.

8 1816 г. последовало рождение второго, не менее мощного, чем Британское, "Американского Библейского Общества", которое печатает также миллионы экземпляров Библий и Новых Заветов.

На фоне непрерывных наполеоновских войн рождение этих двух Библейских обществ является свидетельством большого духовного пробуждения Церкви, которая не пожалела никаких усилий и жертв, чтобы создать этих двух гигантов печатного дела, специально для издания книг Священного Писания.

Рождение так называемой "Внутренней миссии" и "Диаконии"

О восемнадцатом веке в истории христианства мы говорили, что он является веком рождения так называемой "Языческой миссии", то есть проповеди Евангелия среди язычников.

О девятнадцатом веке мы должны сказать, что он является веком рождения "Внутренней миссии", то есть проповеди Евангелия среди собственного народа и оказания ему помощи для его духовно-нравственного развития.

Рождение "Внутренней миссии", вне сомнения, является результатом великого духовного пробуждения, охватившего народы Европы после эпохи владычества Наполеона.

Общий духовный расцвет не мог не отразиться на богословии протестантизма, и богословие в XIX веке достигло также большого развития. Но надо сказать, что богословие никогда не было движущей силой в христианстве, этим мы, отнюдь, не хотим умалить его значения. Там, где богословие поставлено не для господства в церкви, а на служение церкви, - там оно может оказать большую услугу делу Господнему.

Надо сказать, что основным фактором для возникновения "Внутренней миссии" и "диаконии" послужил все тот же пиетизм, который дал в свое время толчок и для возникновения "Языческой миссии".

Одним из самых видных деятелей "Внутренней миссии" был Иоганн Вихерн. Он охарактеризовал сущность "внутренней миссии" следующими словами: "Пришло, наконец, время, когда евангельская церковь должна выполнить свое признание и стать обществом спасающей любви. Христос должен быть проповедуем не только живым Божиим словом, но и живым Божиим делом!"

И вот в 1848 г. в Германии учреждается "Центральный Комитет внутренней миссии". С этого времени появляются великое множество благотворительных обществ и союзов, как-то: обществ трезвости, больниц, домов диаконисе, приютов для эпилептиков и психически больных и многих других.

Особенно характерным для христианства XIX века является служение диаконисе. Повсюду возникают так называемые "дома диаконисе", в которых молодые христианки получают первоклассную подготовку к своему служению и особенно к служению в больницах, домах для престарелых, в приютах для детей-сирот и т.п.

Начало этим "домам диаконисе" положил в 1836 г. пастор Теодор Флицнер: Можно было бы привести имена сотен и тысяч диаконисе, которые в XIX веке самоотверженно служили своим страждущим ближним, но это заняло бы много страниц в нашей краткой истории христианства.

Мы упомянем трех наиболее известных служительниц Христа, несших истинно диаконисское служение: Елизавета Фрай (Англия), Амалия Зивекинг (Германия) и Матильда Вреде (Финляндия). Все они посвятили себя на служение бедным, больным, а также всем страждущим и плачущим.

Но вернемся к основоположнику внутренней миссии - Иоганну Вихерну. Он родился в Гамбурге 21 апреля 1808 г., изучал богословие в Геттингене и Берлине и много сделал для развития внутренней миссии.

Важным фактором для развития внутренней миссии стал, так называемый "Суровый дом", учрежденный Вихерном в 1833 г. в Гамбурге и ставший в дальнейшем центром различных видов деятельности, посвященной внутренней миссии. Здесь в "Суровом доме" были сосредоточены приют для беспризорных детей и школа - так называемый "братский дом" - для подготовки диаконов. "Суровый дом" Вихерна стал образцом для создания подобных же учреждений в разных странах Европы. Три книги, которые написаны Вихерном, свидетельствуют о его большом вкладе в дело внутренней миссии. Это книги: "Внутренняя миссия Евангельской церкви"; "Отношение к заключенным и отбывшим заключение" и "Служение женщин в церкви".

Можно смело сказать, что "внутренняя миссия" и поразительный расцвет "диаконии" являются характерной чертой протестантизма XIX века.

Большим деятелем внутренней миссии был Фридрих Бодельшвинг. Он родился в Пруссии в 1831 г. и изучал богословие в трех университетах - в Базеле (Швейцария), в Эрлангене и Берлине (Германия).

В 1872 г. Бодельшвинг поселился в Билефельде (Германия), и здесь началась его великая деятельность любви и милосердия: он основывает образцовую колонию для эпилептиков "Вефиль", дом диаконисс "Сарепту", дом диаконов "Назарет" и рабочую колонию "Вильгельмсдорф".

Учреждения, основанные пастором Бодельшвингом, считаются шедевром внутренней миссии не только в Германии, но и во всем мире.

К области деятельности внутренней миссии принадлежит движение, называемое "Движением общения", начало которому положил боннский профессор богословия Кристлиб в 1884 г. и центром которого впоследствии стал Гнадау (под г. Магдебургом).

Евангельские группы "Общения" постепенно появились почти во всех лютеранских церквах и превратились, в конце концов, в своего рода "церковь в церкви". В Германии эти евангельские кружки "общения" объединились в известный "Гнадауский Союз", который развил большую деятельность.

"Движение общества" перекинулось из Германии и в другие протестантские страны, являясь своего рода духовным ферментом для окостеневших порой протестантских церквей.

Нельзя пройти мимо образовавшегося в 1832 г. в Лейпциге известного "Союза Густава Адольфа", целью которого является помощь разбросанным по разным странам мира протестантам.

Положение в католической церкви

В католической церкви до конца XIX века мы не наблюдаем того, что является характерным для протестантизма этого времени, а именно - внутренней миссии и диаконии. Лишь в 1889 г. в католической церкви образовался так называемый "Союз благочестия", который посвятил себя делам любви и милосердия.

В католической церкви XIX века мы наблюдаем другие явления, без которых нам в современном положении этой церкви многое было бы трудно понять.

Наполеон Бонапарт, совершенно равнодушный к религии человек, сыграл большую роль в развитии не только протестантизма, но он оказал влияние и на католицизм.

Французская революция нанесла католической церкви сокрушительные удары. Были закрыты многие церкви и монастыри, изымалось церковное имущество, многие из духовенства были преданы казни на гильотине. Папа потерял большую часть своего церковного государства, а в 1798 г. от него потребовали ухода с папского престола. Тогдашний папа Пий VI был арестован, и на его просьбу - дать ему возможность умереть в Риме - французский генерал Бертье ответил сухо: "Умереть вы можете везде!" Через год 82-летний Пий умер в крепости во Франции.

Но вот Наполеон объявляет себя императором Франции, и с этого дня начинается его заигрывание с католической церковью. Ему нужна сильная, сплоченная церковь Франции, и религия должна ему помочь в достижении его целей. Он заключает с новым папой, Пием VII, конкордат и добивается того, что папа приезжает в Париж для его коронации. Наполеон оказывает ему самый пышный прием и возлагает ему на голову тиару, украшенную 2600 бриллиантами.

Как уже было сказано, 2 декабря 1804 г. папа совершил помазание Наполеона, но императорскую корону Наполеон надел на себя сам.

Самодержавие Наполеона распространялось не только на область политики; он хозяйничал и внутри церкви. Он самовластно установил церковные праздники и занялся даже выработкой катехизиса, обязательного для всей католической церкви Франции.

В этом катехизисе были, между прочим, слова: "Христиане должны оказывать любовь, послушание, уважение и верность своим князьям и особенно нашему императору Наполеону I. Оказывать честь и служение нашему императору - то же самое, что оказывать честь и служение Господу Богу". В ответ на такой катехизис Наполеона папа заявил решительный протест, результатом которого были немедленное занятие Рима и арест папы. Около пяти лет папа был пленником Наполеона. Лишь после падения Наполеона папа в 1814 г. возвращается в Рим. С этого времени начинается восстановление папской власти.

Если в протестантизме владычество Наполеона и ужасы его войн привели к расцвету внутренней миссии и диаконии, то в католицизме ответом на них были такие церковные мероприятия, которые сильно напоминали времена средневековья.

Через полгода после возвращения папы в Рим был восстановлен орден иезуитов. Этот шаг папа обосновывал "настойчивыми просьбами всего христианского мира". Были введены в действие папские буллы и в некоторых случаях даже инквизиция, далее - известный "индекс" запрещенных книг и строжайшая папская цензура. Возникавшие в то время всюду библейские общества осуждались папой, как "чума времени". Папа Григорий XVI, занимавший престол с 1831 по 1846 год, оказался ярым противником всякого культурного прогресса. Он даже не разрешил провести по территории Ватикана железную дорогу, но зато он ввел поклонение "святому хитону", которое привлекло миллионы паломников.

Преемником Григория XVI был папа Пий IX, пробывший на папском престоле целых тридцать лет. Он был полной противоположностью Григория XVI. Это был, в полном смысле слова, "либеральный" папа. Он освободил всех осужденных оппозиционеров папского престола и содействовал развитию самой широкой деятельности церкви в области диаконии, то есть служения делу любви и милосердия.

Но либеральной его церковная деятельность была только вначале. Борцы за свободу Италии отправили его в ссылку на два года, из которой он вернулся решительным реакционером, отбросившим все свои прежние либеральные устремления.

В 1854 г. папа Пий IX вводит догмат о "непорочном зачатии девы Марии", то есть учение о ненаследовании девой Марией первородного греха. Кто не соглашался с этим догматом, объявлялся вне единства с церковью.

Этот же папа Пий IX созвал в декабре 1869 г. известный в истории католицизма "Ватиканский собор", заседавший в Риме, в Ватикане, в правом крыле собора Петра, где по преданию находится могила апостола. В этом Ватиканском соборе приняло участие 760 католических руководителей со всех концов мира.

Давно уже ходили слухи, что Ватикан готовит введение нового догмата, и вот на I Ватиканском соборе эти слухи оправдались: было объявлено о введении в католической церкви нового догмата - догмата о "непогрешимости папы". Собор превратился в кипящий котел: одни участники собора стояли за принятие нового догмата, другие были против. Немецкие епископы пали на колени перед папой, прося его отказаться от введения нового догмата. Но все оказалось напрасным, и 18 июля 1870 г. на последнем заседании этого Первого Ватиканского собора, двадцатого по счету, догмат о непогрешимости папы в вопросах веры был принят. Все же несогласные с этим догматом подлежали анафеме, и вскоре 18 тысяч немецких католиков, поднявших протест против нового догмата, были отлучены от церкви.

Догмат о непогрешимости папы привел к расколу внутри католической церкви: от нее отошли так называемые "Старокатолики" и образовали свою самостоятельную церковь.

Как же образовался современный Ватикан?

Через два месяца после принятия догмата о непогрешимости папы итальянские войска заняли Рим, который был центром папского государства, и объявили его столицей объединенной Италии. Впервые после 330 г. Рим стал снова столицей всей Италии. Папское государство было повержено в прах, а папе был предоставлен для местопребывания Ватикан с собором Петра, а также виллой "Кастел Гандольфо". Все, что помимо этого ему раньше принадлежало, было у него отобрано.

Надо сказать, что до 1929 г. папы настойчиво отказывались от признания такого своего положения, и только после заключения папой Пием XI с Муссолини так называемого "Латеранского договора", обе стороны признали город Ватикан, размером в 44 гектара, самостоятельной территорией папы. В это же время была проведена в Ватикан железная дорога, соединяющая его с остальной частью мира.

Иоганн Гергард Онкен (1800 - 2 янв. 1884) и рождение баптизма в странах континентальной Европы

Когда мы описывали историю христианства XVII века, мы сказали о рождении современного баптизма в Англии. Но между рождением баптизма в Англии и рождением баптизма на континенте Европы прошло 225 лет.

Рождение баптизма на континенте Европы связано в значительной мере с немецким баптистом Иоганном Гергардом Онкеном. Говоря так, мы не должны забывать об анабаптистах XVI века, особенно о Валтасаре Губмайере и швейцарских "братьях", которые мало отличались от современных баптистов. Но все же это было время анабаптизма, а современный баптизм на континенте Европы ведет свое начало с 30-х годов девятнадцатого века.

Онкен родился в 1800 г. в городе Вареле в Германии. О его детских годах известно только то, что он был воспитан в учении лютеранской церкви и был конфирмирован в 13-летнем возрасте. [Конфирмация - наставление подростков пастором и утверждение в вере достигших церковного совершеннолетия.] Вскоре после конфирмации он встретился с одним шотландским купцом, который предложил ему поехать с ним в Шотландию. На Британских островах Онкен провел десять лет, и эти десять лет имели громадные духовные последствия не только для самого Онкена, но и для всей Европы. Они изменили все направление его жизни и сделали его евангелистом и строителем церквей, какого Европа еще не знала.

Приехав в 1813 году в город Лейт, мальчик Онкен скоро очутился в атмосфере шотландского пресвитерианства, но она не оказала на мальчика большого духовного влияния. Обращение ко Христу он пережил после того, как переехал в Лондон, где познакомился с английскими индепендентами или конгрегационалистами, т.е. независимыми, которые произвели на юношу Онкена глубокое впечатление. Непосредственным толчком к его обращению ко Христу послужила проповедь в одном из методистских молитвенных домов на слова Послания к Римлянам 8,1.

После своего обращения ко Христу Онкен решил посвятить себя делу благовестил в своей родной стране, то есть в Германии.

В 1823 году он вернулся на родину и поселился в Гамбурге. Его проповеди привлекали великое множество слушателей и встревожили местное духовенство.

Изучая глубже Священное Писание, Онкен стал задумываться над вопросом о правильности крещения младенцев. Сомнения в этом вопросе привели к тому, что Онкен уже свое первое дитя оставил без крещения, а затем последовал и второй его шаг: он стал провозвестником крещения по вере.

В Германии не было ни одного крещенного по вере, и Онкену пришлось обратиться с просьбой о помощи сперва к баптистам Шотландии, а потом к баптистам Англии, но от тех и других ему был дан совет - либо крестить самого себя, как это сделал английский баптист Джон Смит, или приехать в Англию и там получить крещение. Онкен не решился сделать ни того, ни другого, но о его желании принять крещение по вере узнали баптисты Америки, и профессор Гамильтонского колледжа Сирс, приехавший в Германию в 1834 году, преподал Онкену крещение, которого он так давно ожидал.

22 апреля 1834 г. Онкен, его жена и пятеро других верующих были крещены Сирсом в реке Эльбе. На другой день эта маленькая группа, крещенных по вере в Гамбурге, была организована Сирсом в церковь баптистов, и Онкен стал ее пастором. Так начиналось баптистсткое движение на континенте Европы.

Вскоре Онкен приобрел двух усерднейших помощников в лице Юлиуса Кебнера и Готфрида Лемана, и они составили известный "клеверный листок" по насаждению баптистских церквей в странах континентальной Европы.

Из своей колыбели в Гамбурге баптизм начал распространяться по всей Германии, встречая вражду и ненависть, как со стороны лютеран и католиков, так и со стороны властей.

В 1849 г. Онкен организует начало исторической баптистской семинарии в Гамбурге, которая долгие годы была центром богословского образования для баптистов Европейского континента.

Издание баптистской литературы в Германии сосредоточилось в "Издательстве И.Г. Онкена", находящемся в г. Касселе и основанном не без влияния Онкена, знавшего по опыту силу печатного слова.

Онкен был деятелем широкого диапазона, и чуть ли не с первых дней своей деятельности он видел уже великую семью европейских баптистов.

Через пять лет после рождения баптистской церкви в Гамбурге он направился в Данию, в Копенгаген, где крестил одиннадцать человек, образовав из них первую баптистскую церковь в Дании.

Под руководством Онкена развитие баптизма на континенте Европы шло одновременно внутри Германии и в других странах.

Шествие баптистской колесницы по континенту Европы шло в следующем порядке: Германия (с 1834 г.), Дания (с 1839 г.), Голландия (с 1845 г.), Австрия (с 1847 г.), Швейцария (с 1847 г.), Швеция (с 1848 г.), Франция (с 1850 г.), Норвегия (с 1857 г.), Польша (с 1858 г.), Румыния (с 1862 г.), Венгрия (с 1865 г.), Россия (с 1867 г.), Испания (с 1869 г.), Италия (с 1871 г.), Чехословакия (с 1877 г.), Югославия (с 1880 г.), Болгария (с 1880 г.).

Иоганн Гергард Онкен умер 2 января 1884 года.

Рождение международных и интерконфессиональных религиозных организаций

Девятнадцатый век в истории христианства характерен рождением многих международных и интерконфессиональных организаций.

Мы упомянем следующие из них: "Армия Спасения", "Евангельский Альянс", "Христианское Студенческое движение", "Христианская Ассоциация молодых людей", "Христианская Ассоциация молодых женщин", "Союз решительного христианства", "Международный Союз библейского чтения", "Всемирная Ассоциация воскресных школ", "Всемирная Лютеранская федерация", "Всемирный Реформатский Союз", "Общество адвентистов седьмого дня" и другие.

Возникновение новых деноминаций. Рождение адвентистов

Адвентистов характеризует вера в самое близкое пришествие Христа.

Название "адвентисты" происходит от латинского слова "адвентус", что значит "пришествие".

Отцом адвентистского движения является Вильям Миллер. Он родился в 1782 г. в США, в штате Массачусетс, в семье фермера. Родители его были баптисты.

В возрасте 34 лет Вильям Миллер пережил в своей душе решительный поворот к Богу, и с этого времени он начал усердно исследовать Писание. Особенное внимание он уделял изучению книги Даниила и книги Откровения. Изучая эти книги, он пришел к убеждению, что Христос придет скоро, чтобы воздвигнуть 1000-летнее царство. Изучение этих книг побудило его также вычислить точное время пришествия Христа.

Исходя из Дан.8,14 и многих исчислений, Миллер пришел к выводу, что Христос придет 21 марта 1843 г. Он начал устно и письменно возвещать об этой дате пришествия Христа и приобрел великое множество последователей. Началась подготовка к дню пришествия Христа. Многие раздавали свое имущество, чтобы ничто земное не тяготило их. И вот пришел долгожданный день - 21 марта 1843 г., который оказался самым обычным днем. Разочарование разделявших мнение Вильяма Миллера было весьма горьким, и многие из них повернулись спиной к адвентистскому движению. Миллер прекратил свои исчисления, но у него нашлись ученики, которые продолжали его дело исчисления точной даты пришествия Христа.

В 1845 году Миллер и многие из его последователей были исключены из баптистских церквей, в которых они еще состояли членами. Мюллер приступил к организации своих адвентистских общин, - так родилось в XIX веке адвентистское движение.

Самой большой и влиятельной ветвью адвентизма являются адвентисты седьмого дня.

Празднование субботы, вместо воскресного дня, было в обычае многих баптистских церквей того времени, и сегодня общины "баптистов седьмого дня" входят во Всемирный Союз баптистов.

В 1844 г. одна баптистка седьмого дня перешла к адвентистам и начала в одной небольшой адвентистской общине проповедовать празднование субботы вместо воскресения.

Бывший капитан Джозеф Батс воспринял учение баптистов седьмого дня о субботе и выпустил в 1846 г. свою книгу, озаглавленную: "Седьмой день - суббота - знамение вечное".

Эта книга оказала весьма большое влияние на все адвентистское движение.

Самой усердной адвентисткой седьмого дня стала Эллен Уайт. Она говорила и писала о многих своих необычных видениях и откровениях, и, между прочим, она будто бы получила откровение, что вычисленная Вильямом Миллером точная дата пришествия Христа в 1843 г. была правильной, но Христос не пришел из-за великого греха христиан, который заключается в несоблюдении седьмого дня, то есть субботы.

Эллен Уайт рассказывает о таком своем видении: 3 апреля 1847 года ей был показан золотой ковчег с 10 заповедями на двух каменных скрижалях, и от четвертой заповеди - "помни день субботний" - исходил особо яркий свет.

Нет сомнения в том, что Эллен Уайт надо считать духовной руководительницей всего движения адвентистов седьмого дня. Она написала множество книг и статей и совершила много путешествий по разным странам. Умерла она в 1915 г.

В 1863 г. адвентисты седьмого дня объединились в союз, именуемый "Обществом адвентистов седьмого дня".

Рождение "Христианской науки"

Основательницей "Христианской Науки" была Мэри Бекер, известная больше под именем Мэри Бекер Эдди. Она родилась в 1821 г. в США, в штате Нью-Гемпшир.

Мэри Бекер страдала долгие годы нервным расстройством, причем болезнь ее прогрессировала и причиняла ей большие неприятности. Не помогали ей ни лучшие врачи-специалисты, ни самые разнообразные медицинские средства. Но вот она узнала об одном бывшем часовых дел мастере - Финеасе Квимби, который, не будучи врачом, лечил больных внушением, причем не без успеха. Метод его лечения заключался просто в том, что он отрицал у каждого больного болезнь и называл ее воображением и иллюзией больного.

К этому Квимби и обратилась Мэри Бекер со своей болезнью. Метод Квимби помог ей, и она освободилась от своих мучительных страданий. Через неделю она была уже вполне трудоспособной. С этого времени она становится усердной ученицей Квимби и сторонницей его метода лечения.

1 февраля 1866 г. в жизни Мэри Бекер произошло одно событие, которое имело для нее огромное значение, этот день стали считать днем рождения "Христианской науки". Дело в том, что в этот день она упала на льду и потеряла сознание. Через три дня после этого несчастного случая, лежа в постели, она взяла в руки Библию, и когда читала о том, как Христос исцелил расслабленного, ей показалось, что Сам Бог говорит ей: "Дочь моя, встань и ходи " Она тотчас встала, оделась и пошла.

После своего выздоровления Мэри Бекер занялась изучением гомеопатического метода лечения и стала все больше убеждаться, что гомеопатия является последним звеном в цепи вещественных лекарств.

В результате своих занятий в области гомеопатии она стала учить, что в лекарствах нет целительной силы. К этому выводу она пришла, когда с помощью гомеопатических лекарств, настолько разбавленных, что от самого лекарства почти уже ничего не осталось, был излечен один больной тифом. Из этого случая Мэри Бекер и сделала вывод, что помогает не само лекарство, а вера больного в него.

К этому же выводу пришла она и через изучение Библии, особенно, когда она обратила внимание на тот факт, что Христос, при врачевании больных, не пользовался лекарствами. Очень важным было для нас также обетование Христа, что верующие в Него будут совершать те же знамения.

И вот на основании, с одной стороны, изучения гомеопатического способа лечения, а с другой, - исследования Библии, Мэри Бекер пришла к твердому убеждению, что во всех случаях возможно исцеление любой болезни без применения каких бы то ни было лекарств и только верою больного.

Придя к такому убеждению, Мэри Бекер поставила перед собой задачу - широко распространить, где только возможно, свое учение об исцелении от всех болезней "духовным" путем без всяких лекарств. Она открыла в 1870 году школу для обучения способа духовного лечения больных, а в 1875 г. выпустила свой главный труд - большой учебник под названием "Наука и здоровье с ключом к Священному Писанию".

В 1878 г. она переехала в город Бостон и здесь открыла школу для изучения духовного способа лечения - так называемый "Массачусетский метафизический колледж".

В 1892 г. Мэри Бекер Эдди организовала первую общину из своих последователей, назвав ее "церковью христианских сциентистов". За этой общиной последовала организация других общин, и была создана так называемая "Ассоциация христианских сциентистов".

Так родилась "Христианская наука". Мэри Бекер Эдди умерла в Бостоне 3 декабря 1910 г.

Рождение "Новоапостольской церкви"

Основателем "Новоапостольской церкви" был известный в истории христианства проповедник Эдвард Ирвинг. Он родился в южной Шотландии 4 августа 1792 г., изучал богословие в Эдинбурге, а в 1819 г. в Глазгове стал помощником проповедника д-ра Томаса Чальмерса - известного основателя шотландской Свободной церкви.

Ирвинг, несмотря на свои пламенные проповеди, не имел в Глазгове успеха и был рад, когда в 1821 г. был приглашен на служение проповедника в Лондон. Здесь своими блестящими проповедями он приобрел большой авторитет. Но необходимо особенно отметить, что он был убежден в скором конце мира и считал, что он призван быть пророком для своего народа. Вот почему в своих проповедях Ирвинг обрушивался на "вавилонскую" испорченность церкви, проповедовал скорое пришествие Христа.

В Лондоне Ирвинг примкнул к "пророческой школе" богатого банкира Друммонда, которая занималась эсхатологическими вопросами, то есть последними событиями в истории мира, и особенно вопросом о скором пришествии Христа.

Если руководительница адвентистского движения Эллен Уайт говорила, что Христос переносит Свое пришествие из-за греха церкви в неисполнении субботнего дня, то Ирвинг учил, что Христос пришел бы давно, если бы церковь соблюдала 11-й стих четвертой главы Послания к Ефесянам - о пяти видах служителей в церкви: апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей.

В это же время в Шотландии проповедник Кэмпбелл положил начало движению, подобному движению Ирвинга в Англии. Движение, начатое Кэмпбелл ем, стало проповедовать необходимость новой Пятидесятницы. Последователи Кэмпбелла взывали горячо к Богу о новом излиянии Святого Духа, а также о ниспослании Его даров. И вот 21 марта 1830 г. в деревушке Ферникерри в Шотландии одна портниха получила дар иных языков; а в семье одного плотника начали проявляться необыкновенные исцеления.

Радость верующих была неописуемая; все были уверены, что Бог ответил на горячие молитвы о новой пятидесятнице и послал дары Святого Духа. Это было время раннего пятидесятничества. Современное пятидесятничество родилось в XX веке. Итак, дар "иных языков", а также дар исцеления проявились. Но не было еще апостолов, и вот в собраниях верующих начали раздаваться молитвы: "Господи, пошли нам апостолов!".

Движение "Новоапостольской церкви" быстро развивалось. Появлялись все новые группы ее последователей, и их особыми признаками были иные языки, исцеления больных и пророчества.

Все эти явления не одобрялись Англиканской церковью, и Ирвинг был лишен ею права духовного служения. Это произошло в 1833 г. Последствием этого было то, что Ирвинг образовал самостоятельную церковь.

Исключение Ирвинга из Англиканской церкви сильно подорвало его авторитет среди верующих. Руководство движения "Новоапостольской церкви" все больше ускользало из его рук и вскоре перешло к Теплину, который был "пророком" в этой церкви и пользовался большим влиянием. 31 октября 1832 г. он провозгласил Джона Кардела первым "апостолом" новой церкви. Кардел, со своей стороны, рукоположил Вильяма Кэрда на "евангелиста", Друммонда - на "ангела" или пастыря, также и Ирвинга - на "ангела" его церкви в Лондоне.

Ирвинг был этим очень огорчен, но был вынужден подчиниться "апостольскому" авторитету Кардела.

Во время посещения Шотландии Ирвинг умер 5 декабря 1834 г. в Эдинбурге.

Новоапостольская церковь и после смерти Ирвинга непрестанно расширяла свои шатры. В 1834 г. она имела пять апостолов, а в следующем году число их возросло уже до двенадцати.

Теперь, при полном числе "апостолов", Новоапостольская церковь решила приступить к своей мировой миссии. Весь мир был поделен на двенадцать районов, и каждый из 12 апостолов получил свой район. С великой ревностью "апостолы" приступили к своей работе.

Таким путем общины Новоапостольской церкви были насаждены в Америке, Голландии, Дании, Германии, Италии и Франции, и движение приняло мировой характер.

Мормоны

Родились в XIX веке также и, так называемые "мормоны", именующие себя "Церковью Иисуса Христа святых последних дней", но ввиду языческого характера этого движения мы не будем останавливаться на нем подробно.

Оглавление

Глава 20. Христиане в двадцатом веке

Двадцатый век в истории христианства является совершенно своеобразным веком, отличным от всех других веков христианства. Печать экуменизма лежит на всех его духовных движениях, и мы не ошибемся, если начнем двадцатый век в истории христианства именно с этого явления - экуменизма.

Джон Мотт - христианский деятель мирового масштаба

В 1900 году вышла в свет книга Джона Мотта под названием: "Евангелизация мира еще в этом поколении". В своей книге Мотт дал гениальный план для ознакомления всего человечества с Евангелием и учением Иисуса Христа.

Джон Мотт родился 25 мая 1865 г. в штате Нью-Йорк. Отец его был торговцем леса, и дом его всегда был полон переселенцами из Европы, приходившими к нему за материалами для постройки своих домов. Этот контакт с людьми из различных стран расширял кругозор мальчика и привил ему интерес к путешествиям.

В сентябре 1885 года Джон Мотт поступил в Корнельский университет в штате Итака. Он стремился получить здесь наилучшее образование для политической или юридической карьеры. Здесь он стал членом Методистской церкви и принимал участие в работе Христианского Союза молодых людей.

14 января 1886 г. он встретился с одним человеком, который дал совершенно новое направление его жизни. Это был англичанин Кинастон Студд. В своей проповеди Студд сказал слова, которые совершили целый переворот в душе Джона Мотта. Эти слова были следующие: "Ты ищешь великого для себя? Не ищи этого! Ищи прежде всего Царства Божия!". И Мотт решил посвятить себя делу проповеди Евангелия.

Но Бог указал ему еще более определенный путь служения. Ему попалась в руки книга под названием: "Молитвы за высшие учебные заведения". В ней говорилось: "Мы должны молиться за высшие учебные заведения, ибо молясь за них, мы вместе с тем молимся за будущих учителей и руководителей народа. Молясь за них, мы молимся за нашу страну, за ее власть, за церковь и ее служителей, за мир и всех провозвестников Евангелия..."

Создание всемирного христианского студенческого движения

Прочитав эту книгу, Джон Мотт пришел к убеждению, что нет на земле более важного служения, чем работа над душами студентов.

Летом 1891 г. Мотт впервые пересек Атлантический океан. Он направлялся в Амстердам на международную конференцию Христианского Союза молодых людей. В один из вечеров он собрал вокруг себя небольшую группу более видных делегатов этой конференции, чтобы обсудить с ними возможность создания Союза всех христианских студентов мира.

В 1894 г. Джон Мотт вторично пересек океан, направляясь в Англию, чтобы поделиться с английскими студентами своим богатым опытом и глубокими познаниями, а в следующем 1895 г. он направился вместе с женой в свое первое кругосветное путешествие. Прежде всего, они направились в Швецию, и здесь в августе 1895 г., в древнем монастыре святой Биргитты на озере Веттерн, был основан Всемирный христианский студенческий союз.

Это путешествие продолжалось 21 месяц, и за это время Джон Мотт посетил в 24 странах 144 высших учебных заведения и организовал 70 христианских студенческих союзов.

Трудные богословские дебаты пришлось выдержать Джону Мотту в Японии. Он обсуждал там с представителями Христианского Союза молодых людей вопрос о создании национального христианского студенческого движения и о присоединении его к Всемирному христианскому студенческому союзу. Но некоторые японцы захотели расширить так называемый "базис веры" и включить в свои христианские студенческие организации и тех, кто во Христе признавал только человека. Мотт категорически воспротивился этому.

С 1901 по 1903 год Джон Мотт совершил поездки в Азию, Австралию и Европу. Во всех этих странах он содействовал созданию христианских студенческих организаций, а в 1907 г. положил начало регулярным христианским студенческим конференциям в Токио - первым в то время в странах Азии.

Всемирное христианское студенческое движение, созданное почти во всех странах мира и, главным образом, под руководством Джона Мотта, является поистине первым характерным явлением в истории христианства двадцатого века.

Рождение Всемирного Союза баптистов

Всемирный Союз баптистов родился в Лондоне 17 июля 1905 г. в дни, когда там происходил первый всемирный конгресс баптистов.

В октябре 1904 года Союз баптистов Великобритании и Ирландии принял решение созвать первый всемирный конгресс баптистов в Лондоне в июле 1905 г. Это было время, когда различные христианские движения начали объединяться во всемирные организации. Так пресвитериане и конгрегационалисты уже создали свои всемирные союзы. Наступало и для баптистов время создать свой всемирный союз.

Первый всемирный конгресс баптистов происходил с 11 по 19 июля 1905 г. Выбор города Лондона для созыва этого конгресса был сделан очень удачно. Для всех христиан мира Лондон того времени был тесно связан с именем "короля проповедников" - Чарльза Геддона Сперджена, который еще так недавно проповедовал тысячам душ в своем знаменательном "табернакле".

На первом конгрессе баптистов в Лондоне присутствовало 50 негров, но когда они шли по знаменитой улице Стрэнд в зал заседаний конгресса, они возбуждали к себе больше интереса у проходящих, чем тысячи негров в наши дни. Большим уважением на конгрессе были окружены представители русских баптистов В.Г.Павлов, В.В. Иванов и другие.

Президентом этого Первого всемирного конгресса баптистов был знаменитый Александр Макларен.

В понедельник 17 июля конгрессу был представлен Устав Всемирного Союза баптистов комиссией, которая в течение пяти дней работала над ним. Устав был принят с большим энтузиазмом. После принятия Устава председатель Конгресса д-р Макларен заявил: "Душа моя воспевает хвалу при виде дня, когда баптисты решили создать всемирное братство. Слишком долго мы были слабыми и разделенными; объединимся теперь и будем сильными!"

На другой день после принятия Устава был избран Исполнительный Комитет Всемирного Союза баптистов. Первым президентом Всемирного Союза был избран Джон Клиффорд, двумя его секретарями - Престридж и Шекспир, казначеем - Генри Портер.

Второй всемирный конгресс баптистов состоялся в Филадельфии (США) в 1911 г. С тех пор уже собиралось 11 конгрессов.

Одиннадцатый конгресс состоялся в Майами-Бич (США) в 1965 г., а в 1970 г. в Токио был двенадцатый конгресс.

Возникновение современного пятидесятничества

Прежде чем говорить о современном пятидесятническом движении, надо сказать о том, что ему предшествовало во всем христианском мире.

Ему предшествовала проповедь "освящения" и "крещения Духом Святым", как явления особого, отличного от "возрождения".

Виднейшими проповедниками "освящения" и "крещения Духом Святым" были: Чарльз Финней, Дуайт Муди, Рубен Торрей, Чарльз Инвуд, Кемпбелл Морган, Пирсал Смит, Пени Льюис, Эван Роберте, Эрно Модерзон, Ф.Б.Мейер, Элиас Шпенк, И.В. Каргель и другие. Эти проповедники путешествовали по всему миру и несли повсюду проповедь "освящения" и "крещения Духом Святым".

На всемирно известных общехристианских конференциях в Бланкенбурге (Германия) и Кесвике (Англия) читались рефераты на эти же темы "освящения" и "крещения Духом Святым".

Результатом этих многочисленных проповедей и рефератов было сильное искание в массах верующих "крещения Духом Святым", как особого от "возрождения" духовного переживания.

Одним из многих искателей "крещения Духом Святым" был и пастор небольшой методистской общины в Лос-Анджелесе в США Сеймур. Сеймур был негр, и его маленькая община состояла из белых и черных прихожан. Каждый день Сеймур вместе со своей общиной молился об "исполнении силой свыше", то есть о крещении Духом Святым.

И вот 9 апреля 1906 г. в этой общине Сеймура произошло событие, которое и породило современное пятидесятничество: группа верующих заговорила непонятными "языками".

Из Лос-Анджелеса это новое явление среди христиан, характерное говорением на непонятных "языках", перебросилось на другие районы США и захватывало все новые группы верующих, главным образом - из среды баптистов и методистов.

Как же возникло пятидесятничество в Европе? Методистский пастор Томас Баррат из Норвегии поехал в 1906 году в США с целью собрать средства для постройки молитвенного дома в городе Осло. Баррат познакомился в Нью-Йорке с пятидесятниками и там же стал говорить непонятными "языками".

Вернувшись в Норвегию, он начал проповедовать необходимость получения этих языков, и 29 декабря 1906 г. он писал в своем дневнике: "Десять человек пережили пятидесятницу".

В 1907 г. в Осло поехал шведский баптистский проповедник Леви Петрус и вернулся домой пятидесятником. Петрус стал основоположником пятидесятнического движения в Швеции, и общины его носят название "Филадельфия".

В том же 1907 г. Баррат был приглашен в Англию, где пробыл около двух месяцев, положив там начало пятидесятническому движению.

В 1907 году пятидесятничество перебросилось также в Германию и Швейцарию.

Эмигранты из разных стран Европы становилось в США пятидесятниками и, возвратясь на родину, насаждали пятидесятничество в своих странах. Так русский баптист И.Е.Воронаев в 1921 г. вернулся в СССР из США пятидесятником и положил начало пятидесятническому движению на Украине.

Возникновение и развитие экуменического движения

Наступил 1910 год - год всемирной миссионерской конференции в Эдинбурге, столице Шотландии. Кто был более способен провести плодотворно эту замечательную конференцию, как не 45-летний Джон Мотт? И его единодушно избирают руководителем этой конференции.

Непоколебимо спокойный и невозмутимый, ведет он одно заседание за другим. Как воины полководцу подчиняются ему 1200 делегатов. Он строг в соблюдении принятого на конференции регламента и беспристрастно останавливает даже самых высоких сановников церкви, если они нарушали рамки установленного для выступлений времени. Мудро и живо, с глубоким благоговением, а порой и с тонким юмором провел он всю конференцию от начала до конца. И все ее участники свидетельствовали потом, что они чувствовали себя на этой конференции как члены единой церкви Христа. Никто не думал в то время, что эта конференция в Эдинбурге войдет в историю христианства как день рождения экуменического движения.

Время с 1910 года и до начала первой мировой войны было наполнено стремлением христианских церквей проводить в жизнь решения Эдинбургской конференции. Два года (1912 - 1913) Джон Мотт совершает путешествия по Индии, Китаю и Японии и создает там национальные "миссионерские советы". Для этой цели он проводит двадцать конференций в упомянутых странах Азии и создает самостоятельные так называемые "молодые церкви" Азии и объединяет их для проповеди Евангелия окружающим язычникам.

Так рождается экуменическое движение в странах Азии, а потом и Африки.

Первые деятели экуменического движения

Доктор Виссерт Хофт - генеральный секретарь Всемирного Совета Церквей (1938 - 1966) - вышел из рядов Всемирного христианского студенческого Союза, из которого, как и из Христианского Союза молодых людей, вышли многие руководящие деятели экуменического движения. К ним принадлежат Джон Мотт и Д.Ольдгэм (председатель и секретарь Эдинбургской конференции 1910 года), и архиепископ Упсальский Нафан Зедерблом (организатор экуменической конференции в Стокгольме в 1925 г.), а также Вильям Патон, епископ Чарльз Брент, Рут Роуз, Джордж Белл, Вильям Темпл и многие другие. В христианском студенческом движении молодые христиане учились быть послушными воле Господней в отношении единства христиан.

Не все пионеры экуменического движения вышли из западных стран. Экуменическое движение никогда не забудет призыва, который пришел в то время совершенно неожиданно: это было циркулярное "Послание Константинопольского патриарха", в котором он в 1920 году призвал всех христиан серьезно искать христианского единства. До самой своей кончины архиепископ Германос Фиатирский также призывал всех христиан к единству.

Позднее церковные руководители в Азии и Африке создали свои самостоятельные экуменические организации, а именно: "Восточно-азиатскую Христианскую Конференцию", "Всеафриканскую Церковную Конференцию" и недавно - "Тихоокеанскую Церковную конференцию".

Рая Маникам, Нильс, Амисса и Ваве Тома, как и другие, открыли новые главы в истории регионального экуменического сотрудничества. Подобную же пионерскую работу ведет в настоящее время Эмилио Кастро в Латинской Америке.

Ассамблеи Всемирного Совета Церквей

Первая Ассамблея Всемирного Совета Церквей состоялась в 1948 году в Амстердаме.

Эта Ассамблея носила учредительный характер, поскольку на ней был основан "Всемирный Совет Церквей".

Вначале создание Совета было намечено на 1941 год, но война сделала это невозможным. Таким образом, от создания "Подготовительного Комитета" до учредительного собрания в Амстердаме прошло целых десять лет. Хотя христианские связи и были затруднены в Европе, но они все же поддерживались.

В Амстердаме 351 делегат от 147 церквей заявили перед всем миром о своем намерении "оставаться вместе".

Вторая Ассамблея Всемирного Совета Церквей состоялась в 1954 году в Эванстоне (США). 502 делегата от 160 церквей встретились на этой Ассамблее под лозунгом: "Христос - надежда мира".

Делегаты возобновили обязательства учредительной Ассамблеи 1948 года и прибавили к ним обещание: "Мы снова отдаем себя Богу, чтобы Он дал нам способность срастаться в одно целое".

Таким образом, после первой Ассамблеи в Амстердаме единство было укреплено еще больше.

Третья Ассамблея Всемирного Совета Церквей состоялась в 1961 году в столице Индии Нью-Дели. На этой Ассамблее было 587 делегатов от 181 церкви.

Ассамблея проходила под лозунгом "Иисус Христос - свет мира", и на ней совершилось долгожданное объединение "Международного Миссионерского Совета" с Всемирным Советом Церквей. Еще до объединения существовали тесные контакты между обоими Советами и руководящие лица Миссионерского Совета принимали участие в подготовке к созданию Всемирного Совета Церквей.

Особенно важным достижением Ассамблеи в Нью-Дели было то, что число и диапазон церквей - членов Всемирного Совета Церквей значительно увеличились. На эту Ассамблею прибыло особенно большое количество делегатов из новых государств Азии и Африки.

Четвертая Ассамблея Всемирного Совета Церквей состоялась в 1968 году в г. Упсала (Швеция). Она проходила под лозунгом: "Се, творю все новое".

На Ассамблее в Упсале было уже более 700 делегатов. Генеральный секретарь Всемирного Совета Церквей д-р Блейк в своем отчетном докладе выразил как особую задачу Ассамблеи в Упсале - поход христиан против нищеты двух третей мира. Он выразил надежду на будущее сотрудничество христиан Католической церкви в этом великом походе Всемирного Совета Церквей против нищеты.

Вместе с тем на Четвертой Ассамблее в Упсале было подчеркнуто, что Всемирный Совет Церквей, занимаясь великими социальными проблемами человечества, ни на минуту не забывает, что главной задачей всех церквей мира остается проповедь Евангелия, спасение грешников и прославление Христа в богослужениях. Концентрация на страждущем человеке не означает удаления от Бога, наоборот, она есть приближение к Богу, явившему Себя в Иисусе Христе.

В приветственном послании Четвертой Ассамблее Всемирного Совета Церквей генеральный секретарь ООН У Тан, сам не являясь христианином, сказал глубоко христианские слова: "В наше время путь к святости ведет через дела любви".

Образование Христианской мирной Конференции

Первая христианская конференция мира в Праге (Чехословакия), состоявшаяся с 1 по 3 июня 1958 года, была временем и местом образования экуменической организации - "Христианской Мирной Конференции", поставившей перед собой задачу объединение всех христиан в деле защиты мира на земле.

Все участники первой христианской конференции мира в Праге (а их было 45 из девяти стран) пришли к единодушному заключению, что над миром действительно нависла величайшая угроза атомной войны, что христианская церковь не может относиться к этому безразлично. Церковь должна решительно поднять свой голос против атомного оружия, применение которого явилось бы явным грехом против Бога и человечества. Для этого необходимо объединение всех христианских церквей. Голос христиан должен прозвучать настолько решительно и громко за мир и против атомного оружия чтобы он был услышан правителями всех стран, имеющих атомное оружие, и собирающихся его употребить на гибель человечества. Таким образом христианская организация вернулась к политике.

Вторая христианская конференция мира состоялась также в Праге с 16 по 18 апреля 1959 года. В ней участвовало 92 делегата из 15 стран. Эта конференция решила созвать в 1960 - 1961 гг. "Всемирный Конгресс Мира" в одном из городов Европы.

Третья христианская конференция мира в Праге состоялась в сентябре 1960 года. В ней участвовало 200 делегатов из 26 стран. Важнейшим актом этой конференции было решение созвать первый Всехристианский Конгресс в Праге в июне 1961 года.

Первый Всехристианский Конгресс Мира состоялся в Праге с 13 по 18 июня 1961 года. Он проходил под лозунгом ангельской песни: "И на земле мир".

В Конгрессе приняли участие 650 человек - представители церквей Востока и Запада.

Общехристианский Конгресс Мира в Праге воплощал в себе две величайшие задачи современного христианства: задачу экуменизма, то есть сближения и сплочения всех христиан мира, и задачу сохранения мира на земле.

На Конгрессе в Праге было принято "Послание ко всем христианам мира", которое должно было стать трубным зовом к общехристианскому походу за мир.

Второй Всехристианский Конгресс Мира был созван в Праге с 28 июня по 3 июля 1964 года под лозунгом: "Завет Мой - завет жизни и мира" (Малах.2,5).

В этом Конгрессе участвовало более 750 делегатов. Без преувеличения можно сказать, что ни один христианский конгресс не представлял столько церквей, деноминаций и христианских объединений, как Второй Всехристианский Конгресс Мира 1964 года. На этом Конгрессе были приняты два важных документа: 1) обращение ко всем христианам мира и 2) обращение ко всем правительствам.

Третий Всехристианский Конгресс Мира состоялся в Праге с 31 марта по 5 апреля 1968 года. Лозунгом его были слова: "Ищи мира и стремись к нему! Спасите человека - мир возможен!".

В Конгрессе участвовало более 500 делегатов из 55 стран. Были представлены церкви Европы, Америки, Африки, Азии и Австралии.

В Послании этого Конгресса говорится: "Образование Христианской Мирной Конференции в 1958 году является свидетельством того, что совесть христиан пробудилась вследствие вызова со стороны мировых проблем... Мы считаем необходимым усилить сотрудничество с Всемирным Советом Церквей и другими большими христианскими организациями в области борьбы за мир, а также решения великих социальных и политических проблем всего мира".

Таким образом, образовавшаяся в июне 1958 г. Христианская Мирная Конференция является самым молодым экуменическим объединением с определенной задачей защиты мира во всем мире, и за небольшой срок своего существования она имела, как мы видели, три христианские конференции мира и три общехристианских конгресса мира. Центром ее был всегда город Прага. Большой вклад в ее работу внес доктор богословия Иосиф Громадка.

Второй Ватиканский Собор в Риме

Большим событием в истории католической церкви двадцатого века был Второй Ватиканский Собор в Риме.

Какова же история его созыва? В воскресенье 25 января 1959 г. папа Иоанн XXIII выступил по Ватиканскому радио с речью, в которой провозгласил, что он намерен в недалеком будущем созвать 21-й Вселенский собор.

Это выступление папы взволновало весь христианский мир, поскольку оно было воспринято как намерение Римско-католической церкви созвать "вселенский собор" с участием представителей всех церквей мира, в том числе и протестантских, и таким образом примкнуть к экуменическому движению, руководимому Всемирным Советом Церквей.

В первые месяцы после этого сенсационного выступления папы светская и духовная пресса была полна статей, посвященных этому выступлению. Задавались вопросы, делались догадки - какие церкви получат приглашение Ватикана на созываемый им вселенский собор. Многим церковным руководителям казалось, что начинается новая страница в истории экуменического движения, что это движение становится действительно экуменическим, вселенским, поскольку в него вливается не участвовавшая в нем до сего времени католическая церковь. Отдельные церкви начали обсуждать вопрос, как им реагировать в случае получения приглашения от Ватикана на собор - положительно или отрицательно. Некоторые церкви были склонны последовать приглашению папы и участвовать в соборе; другие колебались и не знали, как им поступить; третьи были готовы решительно отказаться от какого бы то ни было участия в папском соборе.

Однако, порожденная выступлением папы от 25 января 1959 года надежда экуменического движения на создание единого христианского фронта с участием и Католической церкви вскоре начала блекнуть, и восторг горячих экуменистов начал затухать. Успокоению умов и сердец содействовал сам папа. На собрании ректоров папских высших школ, состоявшемся 4 апреля 1959 г., папа говорил в самой решительной форме о необходимости вернуть в лоно Католической церкви христиан всех других церквей. Эта речь папы была некоторого рода холодным душем на энтузиазм церквей, готовых было направиться в Рим для участия в соборе.

В воскресенье 14 июня 1959 г. папа выступил перед преподавателями и студентами так называемой "Греческой Коллегии" и, касаясь предстоящего вселенского собора, сказал, что собор не будет заниматься проблемой единства христиан, а только подготовит Католическую церковь к этой большой проблеме.

И, наконец, в своей Энциклике от 2 июля 1959 г. папа Иоанн XXIII возвестил: "Главной целью предстоящего собора будет содействие росту Католической церкви и животворному обновлению нравов христианского народа, а также приспособлению церковной дисциплины к нуждам нашего времени".

Эти высказывания папы не только охладили надежды экуменического мира, но и глубоко разочаровали его. Как права была Московская Патриархия, когда за неделю до опубликования этой папской энциклики она заявила, что возвещенный папой собор будет чисто католическим собором. Второй Ватиканский Собор начался 11 октября 1962 года. Мы не будем здесь вникать в его двухгодичную работу, но следует отметить, что в результате Собора при Ватикане была создана специальная комиссия по вопросам единства христиан, и в 1970 году начались переговоры между представителями Ватикана и Всемирного Совета Церквей по важнейшему вопросу присоединения Католической церкви к экуменическому движению.

Этот поворот Католической церкви к контактам и диалогам с протестантским миром имеет большое значение как для самого католицизма, так и для всего протестантизма.

Необходимо сказать, что Ватикан и Католическая церковь после Второго Ватиканского Собора уже не те, какими они были до Собора.

С этого момента начинается падение церкви и слияние ее с миром.