ОБРАЗ ХРИСТА В НОВОМ ЗАВЕТЕ

ХРИСТОС И ДЕСЯТЬ ПРОКАЖЕННЫХ

Ев. Лук. 17, 11 - 19

Среди множества болезней, от которых страдает человечество, проказа является одним из сравнительно редких заболеваний. Но есть места, где проказа является распространенной болезнью. К таким местам принадлежала Палестина, где жил наш Господь Иисус Христос.

Есть в Библии целая глава, которая содержит так называемый "закон о прокаженном". Это 14 глава книги Левит. "Закон о прокаженном" был дан израильскому народу Самим Богом. Этот закон объявлял прокаженного заразным больным, вследствие чего всякое соприкосновение с ним было запрещено. Как в наши дни заразные больные изолируются от здоровых и помещаются в особы" так называемых инфекционных палатах, так и в дни земной жизни Христа больные проказой изолировались от здоровых, с той только разницей, что в то время не было больниц для этих несчастных больных, и они в одиночку группами держались вдали от городов и селений, предупреждая каждого здорового человека словами: "я нечист", или "мы нечисты". Проказа была в дни Христа самой ужасной болезнью, превращавшей прокаженного в живой труп. Какова же была радость прокаженных в Палестине, когда они узнали, что появился врач, по имени Иисус, Который врачует все болезни, в том числе и лютую проказу. Мы не знаем, сколько прокаженных исцелил Христос, но мы знаем слова Его, которые Он велел передать Иоанну Крестителю в темницу: "...прокаженные очищаются" (Ев. Матф. 11, 5).

Мы прочитали: "И когда входил Он в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали". Увидев Христа, о Котором они так много слышали, они громким голосом закричали: "Иисус Наставник, помилуй нас!" Мы можем не сомневаться, что все эти десять больных одинаково жаждали исцеления, и просьба их об исцелении исходила из самой глубины их сердец.

Послушаем ответ Христа на просьбу прокаженных: "Он сказал им: пойдите покажитесь священникам". По ветхозаветному закону священник устанавливал диагноз проказы, и священник же определял выздоровление от нее. Слова Христа "пойдите, покажитесь священнику" требовали веры от прокаженных, ведь Христос не исцелил их тут же. Он не простер руки к ним и не коснулся их, как Он поступал с некоторыми другими прокаженными. Евангелие говорит, что они очистились от проказы только на пути к священникам. Это значит, что прокаженные ушли от Христа с верой, что за время, пока они дойдут до священников, они освободятся от своей ужасной болезни. Для них слова Христа - "пойдите, покажитесь священникам" - означали: идите, к священникам вы придете здоровыми.

Как важно верить во все слова Христа, которые мы имеем в Евангелии! Проверим самих себя: имеем ли мы веру во все слова Христа? Здесь может оказаться между и а ми большая разница. Но задача всех нас, верующих: верить во все слова Христа. Иногда нашей вере может препятствовать непонимание некоторых слов Христа, как, например, в отношении Его слов в Ев. Матф. 17, 20: "Если будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет". Говоря о словах Христа, вспомним, что Он говорит о Своих слова": "Небо и земля прейдут, но слова Мол не прейдут".

Но среди слов Христа есть слова, от которых зависит наше вечное спасение. В этих словах Христа мы не должны сомневаться, наоборот, в них мы должны утверждаться все более и -более. К таким словам принадлежат слова Христа: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ев. Ин. 3.16). Или слова Христа: "Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется" Ев. Иоан. 10, 9). Или такие слова: "Я есмь путь, и истина, и жизнь; никто не приходит к Отцу как только чрез Меня" (Ев. Иоан. 14, 6). Эти спасающие нас от вечного ада слова Христа говорят о том, что только Он, Христос, - Спаситель грешников, и что только вера в Него дает спасение и вечную жизнь.

Прокаженные, поверившие словам Христа, очистились. Но что же мы видим после их исцеления? Если до своего исцеления они были одинаковы в своей скорбной доле, то после своего исцеления они стали различны в своей счастливой судьбе. В чем же было их различие? Евангелие говорит: "Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был самарянин". Из уст девяти прокаженных не раздалась хвала Богу и благодарность Христу за исцеление. Хвала Богу раздалась из уст только одного из исцеленных. В своей радости девять исцеленных от проказы забыли своего Благодетеля - Иисуса Христа. В своем бедствии они взывали: "Иисус... помилуй нас!" А когда они получили исцеление, они забыли о Христе. Посмотрим теперь на самих себя: как мы способны взывать к Господу в бедствии, и как мы мало способны _славить и благодарить нашего небесного Благодетеля - Христа. У нас все только просьбы и просьбы к Господу, а хвала наша такая скудная, такая холодная. Мы, конечно, имеем право кричать к Господу о помощи, ибо Он Сам ободряет нас на это. Господь говорит: "Призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя" (Пс. 49, 15). Мы охотно пользуемся этим правом - взывать к Господу о помощи. Мы ободряемся словами Господа: "Я избавлю тебя". Но мы мало обращаем внимания на слова Господа: "И ты прославишь Меня".

Господь с высоты небес обозревает всех нас, детей Своих, сегодня. Все мы получили от Него много милостей, благословений и даров. И Господь говорит: не все ли искупленные изо дня в день получают дары Мои, помощь Мою и благословения Мои? Где же те, которые славят Меня? Из десяти прокаженных только один вернулся ко Христу, чтобы воздать ему хвалу и благодарность. А из неисчислимого сонма спасенных сколько уст прославляют Христа день и ночь? Ведь Он достоин этого! Громко звучат просьбы: "Господь! Дай, дай, дай!" И как слабо звучит хвала верующих за полученное от Господа! Какое редкое слово у нас слово "Аллилуйя"!

Повествование Евангелия о десяти прокаженных, исцеленных Христом, - это благословенный урок для всех детей Божиих. Девять из десяти прокаженных стоят перед нами, как образец людей, забывающих благодарить Христа за полученные от Него милости. Один из десяти прокаженных стоят перед нами, как громко славящий своего Господа за полученное от Него благодеяние. На кого мы похожи? Но я слышу голос некоторых детей Господних, которые говорят: где нам славить Господа, когда жизнь бьет нас со все" сторон... Среди таких голосов до меня доносится песнь двух наших братьев во Христе. Зовут этих братьев: Павел и Сила, и о их пения мы читаем в Деян. Ап. 16, 25: "Около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога; узники же слушали их". А ведь эти певцы были только что избиты палками, как написано: "Воеводы, сорвавши с них одежды, велели бить их палками и, давши им много ударов, ввергли в темницу". Научимся и мы петь песни хвалы Искупителю нашему среди любы" ударов жизни! В одной нашей песне говорится: "Сквозь жизни шум и суету я слышу, как, ликуя, поют спасенные Христу". Слышится ли в нашем сердце это ликующее пение Христу? Как люди немощные, мы можем быть неспособны петь песни славы в нашей "скорби, но "Он дает песни в ночи" (Иов. 35, 10).

ХРИСТОС И КАПЕРНАУМСКИИ СОТНИК

Ев. Лук. 7, 1 - 10

"У одного сотника слуга, которым он дорожил, был болен при смерти". Сотник - это офицер, под командой которого находилась сотня солдат. Сотники в дни Христа и апостолов были римлянами и, следовательно, язычниками. Попадая по службе в Палестину, они соприкасались с иудеями, верившими в единого Живого Бога, и сами делались верующими. Таким верующим в истинного Бога сотником был и сотник из Капернаума. Евангелие говорит также о сотнике из Кесарии, по имени Корнилий, который тоже уверовал в Бога, а затем, через проповедь апостола Петра, обратился и ко Христу (Деян. Ап. 10 гл.)

У Капернаумского сотника заболел слуга, и заболел смертельно. Сотник дорожил этим слугой. Очевидно, он был особенно верным и исполнительным слугой, и сотник относился к нему как к очень дорогому для него человеку. Болезнь слуги тревожила и печалила сердце сотника. Вот почему сотник, узнав, что Христос пришел в Капернаум, решил обратиться к Нему за помощью.

Евангелие рисует нам чудесной красоты душу этого сотника. И прежде всего мы видим его удивительное смирение. Он считает себя недостойным приблизиться ко Христу. Ведь Христос так чист и свят и полон неземной славы, а он, сотник, так виновен перед Богом, так глубоко сознает свое ничтожество перед Ним. И сотник в глубоком сознании своего недостоинства не идет сам ко Христу, а посылает к Нему иудейских старейшин - просить Его прийти и исцелить слугу его.

Нас может смутить повествование об этом же сотнике в Евангелии от Матфея, где говорится, что он подошел ко Христу и просил Его: "Господи! слуга мой лежит в расслаблении и жестоко страдает" (Ев. Матф. 8, 5 - 6). Но это надо понимать так, что сотник пришел ко Христу и просил Его об исцелении своего слуги - через иудейских старейшин.

Христос пошел к сотнику. "И когда Он недалеко уже был от дома, сотник прислал к Нему друзей сказать Ему: не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой"... Какое смирение! И это в то время, когда люди кругом восхваляют его за его добродетели. Послушаем, что говорят о сотнике иудейские старейшины: "Он достоин, чтобы Ты сделал для него это. Ибо он любит народ наш и построил нам синагогу". Конечно, эту синагогу сотник построил на свои собственные средства. Но ни сознание этого доброго дела, которое он сделал для всех жителей Капернаума, ни похвала, которая раздавалась .по его адресу на улицах этого города, не сделали его надменным, не заставили его держать голову выше. Нет! Чем громче его хвалили люди, тем ниже склонялась его голова. Что делало его таким смиренным, что он считал себя недостойным пойти к. Иисусу, говорить с Ним, принять Его в своем доме? Чтобы ответить на этот вопрос, надо прежде поставить другой вопрос, а именно: когда наполняется наше сердце гордостью и самомнением и когда мы .начинаем возвышать себя над другими? Это бывает тогда, когда мы любуемся своими добрыми качествами и восхищаемся своими добрыми делами, забывая при этом о своих бесчисленных недостатках и нарушениях воли Господней. Гордость и высокое мнение о себе закрадываются в наше сердце и тогда, когда мы смотрим не на светлый образ Христа, сияющий на страницах Евангелия, а на черные пятна окружающих нас людей.

Капернаумский сотник не любовался синагогой, которую он построил на свои средства, и не сравнивал себя с мытарями я грешниками, которые окружали его. Нет, он проверял свою жизнь и испытывал свое сердце перед лицом живого Бога, в Которого он уверовал, а также пред лицом закона Господнего, который он слышал каждую субботу в синагоге. И чем больше он внимал этому великому Божьему закону, тем больше он видел свои недостатки и свое несовершенство. А когда, до него стали доходить вести о жизни, учении и славны" делах Христа, то он почувствовал свое полное духовное ничтожество и считал себя совершенно недостойным предстать пред лицом святого и непорочного Христа.

Почему так много духовной гордости и так мало смирения в сердцах тысяч детей Господних? Почему так много самомнения и самовозвышения и так мало сокрушенного духа в наших сердца"? Не потому ли, что мы так мало смотрим на совершенство нашего Господа Иисуса Христа и так много любуемся самими собою и своими добрыми качествами, а также постоянно заняты "бревнами" и "сучками" наших ближних. Как было бы полезно для исполнения нас глубоким старанием взять хотя бы нагорную проповедь Христа, записанную в 5, 6 и 7 главах Евангелия от Матфея, и при свете этой проповеди Христа испытать и проверить самих себя - насколько все, что сказал Христос в этой проповеди, осуществляется в нашей христианской жизни. Тогда мы увидели бы, какие мы жалкие ученики и ученицы у нашего Учителя Христа. Тогда мы убедились бы, что нечем нам хвалиться и превозноситься над другими, и только одно остается для нас: в прахе склоняться к ногам Христа, прося у Него милости и прощения.

Обратим теперь внимание на свидетельство Христа об этом Капернаумском сотнике. Христос подчеркивает его удивительную веру. Он говорит о вере сотника: "Сказываю вам, что и в Израиле не нашел Я такой веры". В чем же заключалась большая вера сотника? Она заключалась в том, что сотник непоколебимо верил во всемогущество Христа. С этой непоколебимой верой в сердце он говорит Христу через иудейских старейшин: "Я почел себя недостойным придти к Тебе; но скажи слово, и выздоровеет слуга мой". И в пример он приводит самого себя; он говорит: "Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в -подчинении воинов, говорю одному: "пойди", и идет; и другому: "пряди", и приходит; и слуге моему: "сделай то", и делает". Этими словами сотник говорит, что Христу все подчинено: и болезни, и морские волны, и скорби, и нужды... Христос - Властелин неба и земли; достаточно Ему сказать только слово, и будет так. Достаточно было сказать Ему: "да будет свет, и стал свет". Сотник непоколебимо верит, что достаточно Христу сказать его больному слуге: "встань и ходи!" - и он встанет. Он верит, что для этого не нужно Христу подходить к одру больного или нести больного к Нему. Где бы ни находился Христос, хотя бы на миллионы километров от больного, достаточно одного Его слова, и болезнь покинет больного. Такова была вера сотника. И его вера не была постыжена; мы читаем: "Посланные, возвратившись в дом, нашли больного слугу выздоровевшим".

Имеем ли мы такую веру в нашего Господа Иисуса Христа? Разве мы не говорим иногда: ах, если бы Христос и сегодня ходил по нашей земле, как Он ходил в дни Капернаумского сотника; если бы Он "и сегодня приходил в дома, где льются слезы; если бы Он и сегодня простирал Свою руку и касался наших больных и умирающих, даруя им исцеление и воскрешение. Но вот с торы Елеонской Он поднялся в далекое небо и скрылся от взоров людских. Правда, уходя с нашей земли, Он сказал Своим ученикам: "Се, Я с вами во все дни до скончания века" (Ев. Матф. 28, 20). Драгоценные слова! Но как часто мы не ощущаем Христа с нами. Да, оставив нашу землю, Он занял Свой небесный трон, но в Духе Святом Он близок к нам. С Своего небесного престола Он управляет всею жизнью нашей: и нашими болезнями, и нашими скорбями. Для Него не существует расстояния. Его сила пронизывает всю Вселенную. Его божественное ухо слышит даже наши безмолвные молитвы. Его божественные очи видят даже "черного муравья на черном камне". Нам только нужна вера Капернаумского сотника, чтобы, поднимая наши очи к небу, говорить Христу о всех наших болезнях, скорбях и трудных обстоятельствах жизни: "Христос, скажи только слово, и выздоровеет слуга мой". Скажи только слово, и "все бури смолкнут в вечной тишине". Дай нам Господь воем такую веру, веру сотника, а также и его глубокое смирение!

ХРИСТОС И СЛЕПОРОЖДЕННЫЙ

Ев. Иоан. 9, 1 - 7

Печально состояние всех слепцов, но особенно печальна судьба слепорожденны". Люди, потерявшие зрение через болезнь или какой-либо несчастный случай, все же имеют представление о красотах природы или о людях, которых они когда-то видели. Память может им в некоторой степени заменять зрение. С помощью памяти слепые могут поставить перед собой любую картину природы или образ любого человека и как бы снова созерцать их. Но никакая самая лучшая память не поможет слепорожденному, который никогда не видел ни луча света, ни растения, ни животного, ни единого человека. Он ничего не может себе представить, даже лица своего отца или матери. Для слепорожденного весь окружающий его мир - и природа и люди, - все погружено во тьму. Он знает только один цвет - черный. Единственным утешением для слепого человека и особенно для слепорожденного является мир звуков. Вот почему слепые часто обладают особым музыкальным чутьем. А если слепого человека лишить еще и слуха, то это значит увеличить его несчастье в два раза.

Наш Господь Иисус Христос на Своем земном пути встретил однажды такого несчастного слепорожденного человека. Его несчастие было велико не только от того, что он был слеп от рождения и никогда не видел света, но и от того, что в таком тяжелом состоянии он был предоставлен самому себе и должен был просить милостыню (стих 8). Увидев его, ученики Христа задают своему Учителю два самых странных вопроса. Один вопрос гласит: кто согрешил, что он родился слепым, - он сам? Второй вопрос: кто согрешил, что он родился слепым, - его родители? Как могли ученики Христа задать первый вопрос? Разве может кто-либо грешить, не родившись? Мы поймем этот вопрос, если будем знать, что в мире существовало в дни Христа и существует и сегодня ложное учение о перевоплощении душ. Согласно этому учению, душа человека после смерти поселяется в теле другого человека и наказывается в нем за грехи, соделанные в предыдущем теле. Это ложное учение о перевоплощении души было весьма распространено среди язычников, но оно воспринималось, к сожалению, и некоторыми из иудеев. Не свободны от этого учения, как мы видим, были и некоторые из учеников Христа. Христос решительно опровергает это учение. Он говорит: "Не согрешил он", что родился слепым!

Второй вопрос учеников Христа относился к греху родителей слепорожденного. Может быть, их грех был причиною такого страдания сына? Мы знаем, что дети могут страдать из-за греха родителей. Много больных и искалеченных детей родилось от родителей-алкоголиков. Но нельзя все болезни, все страдания людские считать как последствия греха. Мы знаем ветхозаветного Иова и новозаветного Лазаря в Вифании. Иова называют "многострадальным", и правильно называют его так: мало кто из людей перенес столько страданий, как он. Лазарь заболел смертельно и даже умер. Но кто скажет, что Иов или Лазарь страдали за свои грехи или за грехи других? А разве мало людей на земле, которые пьют грех, как воду, и при этом совершенно здоровы, и чаша их земного благополучия переполнена. В то же время мы видим самых искренних и самых преданных Христу детей Господних, идущих" долиной самых трудных испытаний или лежащих годами на одрах мучительных болезней. Неужели их страдания должны быть обязательно плодами того или другого греха или наказанием за грех? Послушаем, что говорит Христос о причине страдания некоторых людей.

О страдании слепорожденного Христос сказал: "Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божий". Говоря о слепорожденном, что ни он сам, ни его родители не согрешили, Христос не хочет сказать, что они без греха, но что они не совершили никакого такого греха, за который следовало наказать таким невыразимо тяжелым наказанием, как рождение слепым. Нет! По словам Христа, страдание слепорожденного не было наказанием за чей бы то ни было грех. Христос говорит, что слепота от рождения должна была послужить к откровению величайшего могущества Божия в жизни слепорожденного. Мы знаем, что сказал Христос в отношении смертельной болезни Лазаря. Вот Его слова: "Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится чрез нее Сын Божий" (Ев. Иоан. 11, 4). Значит: есть больные, есть страдальцы, есть бедствия, которые послужили и еще послужат к проявлению силы Божией и к прославлению Христа. В Палестине, где жил наш Господь Иисус Христос, оказалось много таких больных, на которых была явлена особая сила Христа. Христос, словно в великом госпитале, был постоянно окружаем больными, как мы читаем в Ев. Марка 1, 32: "При наступлении же вечера, когда заходило солнце, приносили к Нему всех больных и бесноватых... и Он исцелил многих страдавши различными болезнями". Слепорожденный - один из многих страдальцев, на которых была явлена сила Божия и слава Христа.

Как же исцелил Христос слепорожденного? Методы, которыми пользовался Христос при совершении Своих чудес, (были очень многоразличными. Он мог бы творить все Свои чудеса и совершать все Свои исцеления одним только словом, то есть так, как Он совершил величайшее чудо сотворения мира. Но Он творил Свои чудеса многообразно, и порой очень странно и непонятно для людей. Таким странным и непонятным было исцеление слепорожденного. Мы читаем: "Он (Христос) плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому". Для чего все это? Разве не достаточно было бы сказать Христу слепорожденному: будь зрячим! - и он стал бы зрячим. Для чего же "брение", то есть смесь земли с слюною? Для чего купальня Силоам, в которую послал Христос слепорожденного с брением на глазах, чтобы там умыться? Для чего было нужно постепенное исцеление слепого в Вифсаиде? Или развязывание воскрешенного Лазаря людьми, когда погребальные пелены могли бы развязаться силою Божией? Мы поймем все эти странные действия Христа только тогда, когда поймем драгоценную их "символику". В чем же заключается символика "брения", которым помазал Христос глаза слепорожденного? Чтобы понять символику брения, надо понять символику физической слепоты. Физическая слепота - это образ духовной слепоты. В духовном отношении все люди являются слепорожденными, не видящими нашего Господа Иисуса Христа и всех Его красот. Что же делает людей слепыми в отношении Христа, Его красоты и славы? Ответ один: Материальные блага. Очаровываясь только материальными благами, различными земными сокровищами, мы не видим блеска драгоценной жемчужины Христа; мы не стремимся к горнему, где Христос находится на престоле Своей вечной славы (Кол. 3, 1). И (вот Христос, помазав "брением" глаза слепорожденного, то есть помазав их землею, говорит всем духовно слепым, что перечисленные выше причины застилают их сердечные очи и мешают видеть их Искупителя Христа и Его драгоценную жертву, (принесенную за их грехи на Голгофе. Освободитесь от этого "брения" в источнике Крови Голгофы, и Христос засияет перед вами во всей Его красоте и славе.

Слепорожденный пошел слепым к Силоамокому источнику, но вернулся оттуда зрячим! Мы можем представить себе его невыразимое (счастье. Он впервые увидел солнце в его ослепительном сиянии. Он увидел красоту палестинской природы. Он увидел все разнообразие красок. А когда наступила ночь, он впервые увидел сияние звезд. От неописуемого счастья он был готов броситься каждому человеку на шею... Он впервые испытал драгоценность дара зрения, которой, увы, не сознают многие тысячи зрячих. А как мы с вами, дорогие друзья?

И теперь перед нами вопрос: как обстоит дело с нашим духовным зрением? Вместе с исцеленным слепорожденным мы можем радостно говорить: "Одно мы знаем, что мы были слепы, а теперь видима, (стих 25). Мы были слепы: мы не видели Солнца правды - Иисуса Христа; Он не сиял перед нами в Своей вечной божественной красоте. О духовных слепцах мы читаем в 2 Кор. 4, 4: "Бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благавествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого". Об этих печальных днях в нашей жизни мы поем: "О, как стыдно дни те вспоминать, дни духовной слепоты". Но вот и у нас, как и у слепорожденного, произошла, встреча со Христом. И каждого ,из нас Он Своим путем привел к прозрению. Одни из нас прозрели сразу, другие постепенно. В чем же заключалось наше прозрение? Мы увидели во Христе путь, истину и жизнь, и пошли за Ним. Мы увидели во Христе Агнца Божьего, закланного за наши грехи, и омылись в Его Крови. Мы увидели во Христе Царя царей и Господа господствующих и отдали Ему свое сердце и свою жизнь. Вспомним, как велика была наша радость, когда Христос засиял перед нами и очаровал нас Своей небесной красотой.

ХРИСТОС И ДВЕ ЛЕПТЫ ВДОВЫ

Ев. Марк. 12, 41 - 44

Две лепты бедной вдовы, о которых повествует Евангелие, являются микроскопическим событием в истории христианства. И эти лепты могут показаться еще микроскопичнее, еще незаметнее, если принять во внимание, что они были положены в сокровищницу Иерусалимского храма лишь за два или три дня до страданий и смерти Христа на Голгофе. Тень креста уже явственно лежала на пути Христа. Сразу же после принесения в сокровищницу храма этих двух лепт Христос произнес Свою великую пророческую проповедь о разрушении Иерусалимского храма и о Своем славном втором пришествии. Какими ничтожными могут казаться эти две лепты бедной вдовы на фоне таких больших событий, как смерть Христа на Голгофе я Его славное воскресение, или как полное ужасающей трагедии разрушение Иерусалимского храма, или как второе пришествие Христа во всем сиянии Его божественной славы. И вот среди таких величественных событий от Христа не ускользнула жертва бедной вдовы, ее две крохотные монеты - лепты, опущенные в сокровищницу "рама. Он даже подозвал к Себе Своих учеников и обратил их внимание на крохотную жертву бедной вдовы, причем оказал им удивительные слова: "...эта бедная вдова положила больше всех"...

Почему же Христос обратил такое внимание на эту бедную вдову и ее две лепты? Перед Его очами блестело золото роскошного Иерусалимского храма; перед Ним мелькали пышные одеяния служителей храма - первосвященников и священников; до Его слуха доносились длинные и напыщенные молитвы фарисеев и книжников. Но все это было пышной внешностью, наружным блеском. А для Христа ценен внутренний человек; Ему дорого сердце, преданное Богу. Именно такое сердце заблестело пред Его очами на фоне внешнего золота храма. "Золотое" сердце бедной вдовы - вот что привлекло такое внимание Христа.

Сердце, всецело преданное Господу, - это для Христа все. Вот почему в Библии есть место, которое с особой ясностью говорит о ценности для Бога сердца, вполне преданного Ему. Это 2 Пар. 16, 9: "Очи Господа обозревают всю землю, чтобы поддерживать тех, чье сердце вполне предано Ему". Таким сердцем было сердце бедной вдовы, положившей две лепты в сокровищницу храма.

Посмотрим и мы на эту вдову, попавшую со своими двумя лептами на страницы Священного Писания. Пусть ее "золотое", преданное Господу сердце засияет и пред нашими глазами. Евангелие говорит, что она была "бедной вдовой". Вдова - это женщина, потерявшая мужа. Вдова - это существо, пережившее самый страшный удар в жизни: смерть самого близкого друга. Был день, когда она стояла у его могилы, проливая горючие слезы... Она могла бы роптать на Господа, допустившего такую утрату в ее жизни. Но великое горе не отдалило ее от Господа; наоборот, оно сблизило ее еще больше с Ним. Мы знаем, что жгучие лучи солнца могут оказывать двоякое действие: они растопляют лед и превращают мягкую глину в твердый кирпич. Наши скорби могут нас расплавлять и могут нас ожесточать. 3 , После утраты мужа Бог стал для этой бедной вдовы всей целью и всем смыслом жизни. Она не одинока: в Боге она имеет и Отца и Друга. И вот она идет в храм - поклониться Господу, излить Ему свое сердце. При ней только две лепты - это ее дневное пропитание. Вот она около сокровищницы "рама. Положит ли она обе лепты в сокровищницу или только одну, или сохранит для себя обе? Если она уповает на Бога, она отдаст обе лепты; если она страдает маловерием, - она отдаст одну или ни одной. И что же мы видим? Она положила обе лепты. Она не только любила своего Господа, она полностью доверяла Ему.

Христос же видел за этими двумя лептами сердце бедной вдовы. Перед Ним прошли многие жертвователи; Он видел, как "многие богатые клали много". Но за их жертвами Христос не видел их сердец. Это были только монеты, падавшие на дно сокровищницы храма. А две лепты вдовы были для Христа символом ее сердца - ее цельного, нераздельного сердца! Ведь она имела полное право разделить свою жертву: положить одну лепту, а другую оставить для себя. Нет!

Она кладет на жертвенник обе лапты, и это является символом дельного сердца, отданного полностью Господу.

Половинчатость - это распространенная болезнь Церкви Христа и большинства ее членов. О какой половинчатости говорим мы? О половинчатости сердца в отношении Бога, в отношении Христа - нашего дорогого Спасителя. Мы знаем, как изображается графически человеческое сердце: его изображают состоящим как бы из двух половин. И вот представим себе: одна половина отдается кому-то или чему-то, а другая половина оставляется для себя. Это и называется половинчатостью сердца; и эта половинчатость встречается в жизни на каждом шагу.

Бедная вдова стоит перед всеми половинчатыми христианами как живой укор их половинчатым сердцам и как призыв к отдаче всего сердца Христу. Ее призыв к отдаче всего сердца очень ясно выражен словами ап. Павла в Послании к Римлянам 6, 13: "...представьте себя Богу". Представить себя Богу - это значит: отдать себя в распоряжение Богу. Евангелие говорит о духе, душе и теле верующего человека и призывает к отдаче всех этих трех частей нашего естества Христу. Мы отдали себя Ему, но, может быть, только наполовину? Не призывает ли нас бедная вдова, положившая обе свои лепты в сокровищницу храма, к отдаче Господу и второй половины нашего сердца?

ХРИСТОС НА ВОЛНАХ БУШУЮЩЕГО МОРЯ

Ев. Матф. 14, 22 - 27

"Тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону". Слово "понудил" говорит о некотором нежелании учеников Иисуса пуститься в открытое море без своего великого Учителя. Надвигался вечер, и становилось темно. В воздухе пахло бурей. Как опытные рыбаки, они чувствовали, что буря застанет их посреди моря. И они по опыту знали, что значит буря в их Галилейском море. Несмотря на всю свою закаленность и отвагу, они никогда напрасно не выезжали в море, если чувствовали, что в воздухе пахнет бурей.

Но вот Учитель понуждает их садиться в лодку и отплывать, а Сам намерен остаться. Дело было бы другое, если бы Он тоже сел в лодку. Еще так недавно они пережили ужасающую бурю на море, но тогда Иисус был с ними. В самый опасный момент Он простер Свою руку и повелел буре стихнуть. И она стихла, и наступила великая тишина. Почему же на сей раз Учитель понуждает их двинуться навстречу грозной опасности бе!3 Него? Как им было непонятно это действие Учителя. А разве нам понятны все действия Христа в нашей жизни?

Понуждая учеников войти в лодку и отправиться на другую сторону, Христос имел цель - явить им силу и славу Свою. Ученики Иисуса были свидетелями и очевидцами силы и славы Учителя неоднократно, но они никогда еще не видели Учителя, ступающего по морю, как по суше. Они должны были увидеть своего Учителя на гребнях разъяренных волн! В этом хождении Иисуса по волнам должна была быть явлена им особая слава и особое могущество Христа. Христос хочет являть и нам Свое могущество, но не только в повествованиях Евангелия о Его силе и славе, но в нашей повседневной жизни; и не только на волнах Галилейского моря, но и на волнах нашего житейского моря.

Прежде чем мы увидим могущество нашего Спасителя на разъяренных волнах Галилейского моря, мы должны обратить наше внимание на молящегося на вершине горы Христа. Какой пример для нас! Искать общения с Богом. Молиться. Ап. Павел, перечисляя в Послании к Ефесянам 6, 13 и 18 всеоружие Божие, говорит о молитве как об одном из видов всеоружия Божия. И это так. Молитва - это могущественное оружие, с помощью которого мы, дети Божий, можем "все преодолеть". Будем, подобно Иисусу Христу, подниматься на гору и молиться, как молился Он! И мы преодолеем любой барьер. Будем больше и чаще пользоваться этим сильнейшим оружием воинов Божиих - молитвой!

Но на вершине горы Христос не только наслаждался общением с Отцом, - с вершины горы Он видел сердца Своих учеников, сердца, полные страха и отчаяния. Он видел каждую волну, которая надвигалась на их лодку, которая заставляла вздрагивать от страха Его учеников. Мы знаем, что Христос в день Своего вознесения покинул "ату землю и воссел "а высоте в славе небес. Но эта высота не сделала нас невидимыми для Него. Он видит сердца Своих учеников и учениц на земле, которые не всегда исполнены радости и веселия, но порой бывают полны страха и трепета. Он видит каждую волну, надвигающуюся на нас, и видит, как она пугает нас.

Посмотрите: по бушующей поверхности моря идет Христос. Ученики сильно испугались. "Призрак!" - закричали они. И вдруг они слышат знакомый голос: "Ободритесь!", "Это - Я!", "Не бойтесь!". Как хорошо сквозь завывание ветра и рев моря слышать эти дорогие слова Христа! "Ободритесь!" Как мы все нуждаемся в ободрении! "Это Я - ваш всемогущий Спаситель!" Как нам необходимо видеть всегда Христа! "Не бойтесь!" Бесстрашие - какое это драгоценное качество каждого ученика и каждой ученицы Христа. Но где нам его взять? В лицезрении Христа!

О Моисее мы читаем замечательные слова: "Он как бы видя Невидимого, был тверд" (Евр.11, 27). Видеть Христа и забывать о волнах - вот тайна бесстрашия! А каких только волн мы "е страшимся на нашем житейском море! Даже небольшая зыбь может пугать нас. Разве мала людей, которые боятся темной комнаты, или ночного леса, или кладбища в темноте. Боятся того, чего еще нет и даже не будет. Разве мы не знакомы со страхом перед одром болезни, на котором мы еще не лежим? А разве не дрожат тысячи людей от страха перед смертью, и даже верующие во Христа как в своего Спасителя? В Послании к Евреям 2, 15 говорится о страхе смерти, который проходит через всю нашу жизнь. О, сколько волн, пугающих нас! Но на каждой волне пусть наше сердце видит Христа!

ХРИСТОС - ПУТЬ, ИСТИНА И ЖИЗНЬ

Ев. Иоан. 14, 1 - 6

"Я есмь путь и истина и жизнь". Эти слова Христа проливают в нашу жизнь свой тихий немеркнущий свет. Кто не знает слов поэта: "Вечерний звон, как много дум наводит он"! Какие же думы наводит на нас, верующих, вечерний звон или полуночный бой часов? Полуночный бой часов говорит нам о том, что прошел еще один день в нашей жизни; что еще одним шагом мы приблизились к вечности. Как дороги нам, пилигримам в небесную страну, эти слова Христа - "Я есмь путь и истина и жизнь". Как они ободряют нас, усталых путников земли! "Да не смущается сердце ваше", - говорит Христос. Это значит: да не страшится сердце ваше! Христос открыл только что Своим ученикам наступление очень мрачных дней: дня, когда один из Его апостолов предаст Его, и дня, когда "пшеничное зерно умрет, падши в землю". Христос призывает Своих учеников в эти мрачные дни не смущаться и не устрашаться.

Но может ли мрачный день в жизни нашей сочетаться с покоем души? Море может бушевать и шуметь, на его поверхности волны могут быть очень большими, но есть в море такая глубина, где царит полный покой. Так и сердце, сокрытое во Христе: на его поверхности могут быть " смущение и страх, но в его глубине царят радость и мир.

"В доме Отца Моего обителей много". Этими словами Христос открывает нам тайну вечной жизни. Он говорит о "многих обителях " в доме Небесного Отца. А сколько же этих обителей в доме Отца? Столько, сколько сыновей и дочерей у нашего Господа. У Христа нет однообразия. Мы читаем о великом разнообразии в 1 Кор. 12, 4 - 6: "Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различна а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех". И обителей в нашем небесном доме много, это значит, что в нашей небесной Отчизне будет много разнообразия. Мы читаем в 1 Кор. 15, 41: "Иная слава солнца, иная лава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе". Не будем думать, что это разнообразие царит только в физическом мире, - нет, оно царит и в мире духовном. В обителях неба будет звучать не одна и та же мелодия. Нет! Новая песнь будет иметь бесчисленное количество мелодий. О, обители небесного дома. Представляем ли мы их себе? В этих небесных обителях станут понятными для нас все загадки нашей земной жизни. В этих обителях неба мы увидим воочию то, во что мы только вникали верою. В доме нашего Небесного Отца будет раздаваться ликующее пение Его искупленных детей. Унылый минор останется на земле.

В Послании к Ефесянам мы читаем о "многоразличной премудрости Божией" (Ефес. 3, 10). Но познаем мы эту многоразличную премудрость Божию только в обителях неба. На земле мы знаем только отчасти (1 Кор. 13, 9). Совершенство будет достигнуто только в обителях небесного дома. Ко всем пилигримам в небесную Отчизну направлено драгоценное обетование Христа: "Возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я". Как бы ни были прекрасны обители, приготовленные Христом для Своих искупленных детей, - без Христа они были бы тоскливыми и пустынными, в точности так же, как самая прелестная местность на земле теряет свою красоту, как только ее перестает озарять солнце. Без солнца все тоскливо, а без Христа все пусто и одиноко.

Христос говорит о пути к небу, о пути к дому Отца, о пути к Самому Богу. Вместе с маловерным Фомой нам хочется оказать: "Господи, как можем мы знать путь?" Мы знаем, что по внешнему виду каждый путь на земле является лентой - прямой или извивающейся. А каков же путь к дому Отца Небесного? И вот мы слышим из уст Христа: "Я есмь путь". Христос не говорит: Я указываю путь к небесным обителям. Нет, Он говорит: Я Сам есть путь. Все пророки Ветхого Завета и се проповедники Нового Завета указывают путь к Богу, путь к Царствию Божию. А самим путем является Христос. Много великих праведников знает история христианства, "о ни один из них не имеет права сказать: я есмь путь. Слова Иисуса Христа - "Я есмь путь" - полны глубокого духовного смысла. Если Христос говорит, что Он является путем к небу, то это значит, что истинным небом является Он Сам.

Если Христос говорит, что Он является путем в новый Иерусалим, где не будет ни смерти, ни плача, ни вопля, ни болезни (Откр. 21, 4), то это значит, что вечным, неизменным счастьем является Он Сам. И если Христос говорит, что Он является путем к Отцу, путем к Боту, и что никто не приходит к Отцу, как только чрез Него, то это значит, что истинным Богом и образом Отца является Он Сам. В Послании к Евреям 1, 3 мы читаем, что наш Господь Иисус Христос является "сиянием славы и образом ипостаси Бога".

Христос говорит: "Я... Истина". Он не только Учитель истины, Он - сама Истина. Познание Его потребует вечности (Ев. Иоан, 17, 3). Человечество ищет истину, человечество ищет знания и достигло невероятных высот познания. Наука в значительной степени познала мир микроскопический и проникает уже в мир космоса, в мир необъятной вселенной. Но сквозь тишину кабинетов ученых и исследовательских лабораторий звучит голос Иисуса Христа: "Я есмь Истина". Да, есть область, в которой не помогут ни лучшие микроскопы, ни самые совершенные телескопы. Это - область Царствия Божия. Познать эту область без Христа невозможно, так как истиной Царствия Божия является Сам Христос. Познать Христа - значит познать Царствие Божие. Христос говорит: "Я... Жизнь". Кто может из людей повторить эти слова Христа? Никто. В устах любого человека эти слова звучали бы насмешкой. Но в устах Христа они звучат драгоценнейшей истиной и порождают у нас желание - пасть к Его ногам. В Вифании, у гроба Лазаря, прозвучали величественные слова Христа: "Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек" (Ев. Иоан. 11, 25 - 26).