СЕМЬ ЦЕРКВЕЙ В ОТКРОВЕНИИ

ЦЕРКОВЬ В ЕФЕСЕ

Откр. 2, 1 — 7

Город Ефес в дни апостолов был большим торговым городом в Асии. Он славился не только торговлей; он славился также роскошным храмом богини Артемиды Ефесской (Деян. Ап. 19, 34).
Первым, кто посеял семена Евангелия в этом знаменитом в истории христианства городе, был апостол Павел. Проповедовали здесь Евангелие Акила, Прискилла и Аполлос (Деян. Ап. 18, 18 — 26). Много поработал в этом городе и апостол Иоанн; здесь он и умер в глубокой старости. Из этого города он был сослан на остров Патмос, где пробыл два или три года. Церковь в Ефесе была центральной церковью среди церквей Малой Асии. Вокруг нее были расположены церкви Откровения: Смирнская, Пергамская, Фиатирская, Сардинская, Филадельфийская и Лаодикийская. «Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников». В Откровении 1, 20 мы читаем: «Тайна семи звезд и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть ангелы семи церквей; а семь светильников... суть семь церквей».
Характерно, что во всех семи посланиях к церквам Откровения Христос обращается прежде всего к ангелам церквей. Это говорит о том, какое большое значение придает Христос пастырям и руководителям церквей. Но это не значит, что пастырь и церковь в очах Христа одно и то же. Мы не должны думать, что духовное состояние церкви зависит от духовного состояния пастыря, хотя бесспорной истиной являются слова: если кафедра горит, то скамьи пылают. Абсолютной истиной является то, что духовное состояние церкви зависит, в основном, от отношения ее членов ко Христу. Огонь нашему сердцу несет наша близость ко Христу. И наоборот: холод в сердце является результатом нашего удаления от Христа. Не забудем, что церковь в Ефесе оставила свою первую любовь, несмотря на то что в этой церкви много потрудился сам апостол Павел и еще больше апостол Иоанн. И все же светильник этой церкви был сдвинут Господом с его места.
Что же говорит Христос Ефесской церкви? Он отмечает два ее драгоценных качества: неустанный труд для славы имени Христа и терпение во многих перенесенных скорбях. Мы читаем в послании Христа к этой церкви: «Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал». Скорбей у Ефесской церкви было много. Жители города, как поклонники богини Артемиды, были весьма враждебно настроены как к иудеям, так и к ученикам Христовым. Вспомним, как они два часа кричали: «Велика Артемида Ефесская» (Деян. Ап. 19, 34).
Трудной была работа апостола Павла в Ефесе, много перенес он там от врагов Христа, так что нам теперь должны быть по«ятны его слова в 1 Кор. 15, 32: «...Когда я боролся со зверями в Ефесе». Много перенесла Ефесская церковь скорбей от этих «зверей». Но все эти
бесчисленные скорби Ефесская церковь переносила с терпением. «Ты много переносил, — говорит Христос ангелу этой, церкви, — и имеешь терпение».
Но Ефесская церковь переносила не только скорби, которые в таком изобилии обрушивались на нее извне, — она имела весьма большие трудности и в своей собственной среде. Апостол Павел предвидел эти трудности, когда пресвитерам Ефесской церкви он сказал в своем прощальном слове: «Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. Ап. 20, 29 — 30). Из послания Христа к ангелу Ефесской церкви видно, какие «лютые волки» вошли в эту церковь и какие в ней восстали люди, говорившие превратно, дабы увлечь учеников за собою. «Лютыми волками» были «николаиты», проникшие в церковь в Ефесе, как и в церковь в Пергаме. Кто же были эти «николаиты»? Общее мнение таково, что это были последователи «Николая Антиохийца, обращенного из язычников» — одного из семи диаконов, избранных в Иерусалимской церкви, чтобы «пещись о столах» (Деян. Ап. 6, 1 — 5). Труднее ответить на вопрос, в чем заключалось учение «николаитов». И здесь общее мнение сводится к тому, что учение «николаитов» заключалось в учении о свободе плоти. Но не будем думать, что учение «николаитов» было неприкрашенным призывом к удовлетворению желаний плоти. Такое учение действовало бы только отталкивающе на всех верующих во Христа людей. А если оно находило последователей и пускало корни в некоторых церквах, то это потому, что «николаиты» проповедовали свободу плоти для умерщвления плоти. Цель была заманчивая: умерщвление плоти; но путь к достижению этой цели был весьма опасный — не бояться грехов плоти, потому что души они якобы запачкать не могут. «Николаиты» учили, что лучший путь умертвить плоть — это довести ее до усталости и изнеможения от делания грехов плоти. Нечего говорить, что это было ужасным заблуждением «николаитов», которому мужественно противостал «ангел» Ефесской церкви. И Христос говорит ему: «Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела николаитов, которые и Я ненавижу».
Не меньшей опасностью для церкви в Ефесе, чем учение и дела «николаитов», было появление в ней людей, которые называли себя «апостолами». Они являлись к верующим, как посланцы Бога. Они старались показать себя членам церкви как стоящих на особой духовной высоте, как образец особой чистоты и святости. Они говорили от имени Самого Бога, и нет сомнения, что при этом унижали других служителей церкви. Называя себя «апостолами», то есть «посланниками» Самого Иисуса Христа, они, конечно, увлекали за собою некоторую часть верующих, для которых красивые слова о Боге, о чистоте были достаточны, чтобы пойти за этими «апостолами».
Но не все члены Ефесской церкви увлеклись словами этих «апостолов». Ангел Ефесской церкви внимательно присматривался к ним и глубоко испытывал их; и чем глубже испытывал их, тем больше убеждался, что не любовь Христова руководит ими, а собственное «я», искание славы и похвалы себе. Христос говорит ему: «ты... испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы». Нашел, что дела их не сходятся со словами: говорят о Христе, а выпячивают себя; говорят о любви, а сеют вражду.
Такие «апостолы» были не только в Ефесе, но и в Коринфе; и апостол Павел, присматриваясь внимательно к их деятельности, пришел к убеждению, что это не апостолы, а лжеапостолы, которые только принимают вид апостолов Христовых (2 Кор. 11, 13). Много претерпел апостол Павел от этих «лжеапостолов», возможно, даже больше, чем от «зверей» в Ефесе. Но какое предостережение в этом для всех церквей Христовых: опасны для дела Божия люди, идущие путем «николаитов», то есть дающие свободу своей плоти. Но не менее опасны и те, которые превозносят себя как апостолов Христовых, но при этом ищут не славы Христа, а своей собственной славы. И в искании своей собственной славы они способны на уничижение других, как они уничижали апостола Павла, чтобы возвысить себя.
Но вот мы слышим из уст Хр.иста, что церковь в Ефесе оставила свою первую любовь. Как удивительно: все как будто в порядке в Ефесской церкви. И от ударов извне она не пострадала; и антиморальное учение «николаитов» она ненавидела, и за лжеапостолами не пошла. Все это было хорошо, до она потеряла главное: любовь. Она забыла, что любовь выше и больше веры и надежды, выше и больше чистоты и всех других христианских качеств, поскольку все они содержатся в любви (Римл. 13, 10). Ее светильник померк, потому что истинным светом Церкви является только любовь Христова. Апостол Павел очень ясно говорит о том, что без любви все наше христианство — ничто! Прислушаемся к его словам в 1 Кор. 13, 1 — 3: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы». Так получилось с Ефесской церковью. В результате: померкший светильник Ефесской церкви был сдвинут с его места. На месте Ефеса теперь груда камней, и от Ефесской церкви не осталось и следа. Послание ап. Павла к Ефесянам читается во всех церквах мира, а там, где была Ефесская церковь, — его никто не читает. Обетование же Христа гласит: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни»! Побеждающий никогда не станет «развалиной». Вкушая от «древа жизни» — Христа, — он пребудет вовек.

ЦЕРКОВЬ В СМИРНЕ

Откр. 2, 8 — 11

Город Смирна в дни апостола Иоанна был богатым торговым городом. В нем жило много иудеев, пользовавшихся в городе большим влиянием и особо глубокой ненавистью ненавидевших последователей Христа. Единственно, что мы знаем о Церкви Христовой в этом городе, это то, что написано в Откровении 2, 8 — 11.
Мы можем быть уверены, что все семь церквей Откровения, в том числе и Смирнская церковь, возникли под влиянием проповеди апостола Павла. Думать так дает нам основание Деян. Ап. 19, 9 — 10, где мы читаем: «...он (Павел)... ежедневно проповедовал в училище некоего Тиранна. Это продолжалось до двух лет, так что все жители Асии слышали проповедь (Павла) о Господе Иисусе, как иудеи, так и эллины».
Слово «смирна» означает горечь и ароматное благовоние. Смирна была среди трех даров, принесенных волхвами с востока Младенцу Иисусу. Она была предметом торговли и, возможно, от нее город Смирна получил свое название. Для церкви же, возникшей в этом городе, слово «смирна» было пророческим словом, поскольку Смирнская церковь была церковью, проходившей «долину плача» и имевшей много горьких переживаний. Один из величайших мучеников христианства — Поликарп Смирнский — принадлежал к церкви в городе Смирне. Город Смирна существует и сегодня и является городом Турции, называемым Ижмир. Заметим, что послание Христа ангелу Смирнской церкви не содержит нарекания в отношении этой церкви. В послании Христа к ней нет слов: «Но имею немного против тебя»... В этом отношении церковь в Смирне похожа на церковь в Филадельфии. Мало церквей на земле, к которым Христос не имел бы претензий и не направил бы им Своего божественного притязания: «Имею немного против тебя». Каждая поместная церковь должна стремиться к тому, чтобы получить от Христа похвалу, а не порицание. Но мы не должны забывать того, что церковью является собрание верующих, то есть коллектив, состоящий из отдельных членов церкви. Это значит: каждый член той или другой поместной церкви должен стоять перед лицом Христа и говорить Ему: «Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня, и узнай помышления мои. И зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный» (Пс. 138, 23 — 24).
Великая разница: искать грехи в сердцах окружающих нас людей и искать грехи в своем собственном сердце. Вот почему Христос, зная нашу строгость к грехам других и наше снисхождение к самим себе, дал ясную и определенную заповедь: «Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Ев. Матф. 7, 5). Замечательная заповедь, но кто из нас ее исполняет? Как мы способны заниматься сучками наших братьев и сестер, и как мы мало плачем о «бревнах» в своем собственном сердце! Стоя перед лицом нашего Господа, будем говорить Ему, каждый из нас в отдельности: «Скажи мне, Господь, что Ты имеешь против меня?»
Что же говорит Христос ангелу Смирнской церкви? «Так говорит Первый и Последний, Который был мертв и се жив». В этих словах Христос открывает нам еще одно Свое имя, полное утешения и ободрения для всех проходящих долиною плача, для всех переживающих ту или другую «Мерру», то есть горечь в своей жизни. Христос — «Первый». Это значит: Он существовал тогда, когда еще ничего не существовало. До Него не было ничего и никого. Христос — Первый; это значит: Он — вечный Бог! Но Христос и «Последний». Это значит, что последнее слово в долгой истории человечества будет принадлежать Ему; это значит, что Он выполнит весь план Божий до конца. До какого конца? До создания нового неба и новой земли! Новая земля — это земля без греха и без слез. Для всех церквей Христовых и для всех детей Господних, находящихся в скорби, Христос, творящий новое небо и новую землю, является источником величайшего утешения. Источником величайшего утешения Христос был и для Смирнской церкви, имевшей много горьких переживаний. «И се, жив». Какое счастье для всех плачущих в своих Меррах и Смирнах иметь живого Христа. «Знаю твои дела, — говорит Христос ангелу Смирнской церкви, — и скорбь и нищету, — впрочем ты богат». Церковь в Смирне была церковью бедных. Ни один из богатых купцов города Смирны не был ее членом. Но Христос видел ее богатой, так как она была богата в своем Господе. Она была нища, но многих обогащала; она ничего не имела, но всем обладала (2 Кор. 6, 10). Над церковью в Смирне сбылись слова Иакова 2, 5: «Не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его». Бедной во многих отношениях была и церковь Христова в богатом и блестящем городе Коринфе, что видно из слов апостола Павла к этой церкви: «Посмотрите, братья, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных» (1 Кор. 1, 26). И именно этой церкви апостол Павел пишет о «сокровище в глиняных сосудах»: «...Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа. Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам» (2 Кор. 4, 6 — 7). Каждой Своей истинной церкви на земле Христос может сказать: «Знаю твою нищету, — впрочем ты богат», — богата сокровищем во Христе.
В чем же заключалась «смирна», то есть горечь Смирнской церкви? Христос говорит о злословии, которое переживала церковь в Смирне, причем не от язычников, а от тех, которые говорят о себе, что они иудеи. Церковь в Смирне переживала злословие от тех, которые говорили, что они верят в вечного и живого Бога и служат Ему. Злословие от этих людей перенес и наш Господь Иисус Христос. Злословие, выпавшее на долю распятого Христа, причем тоже от веровавших в Бога иудеев, — и даже первосвященников и священников, — нанесло очень жгучие раны сердцу нашего Спасителя. Но «будучи злословим, Он не злословил взаимно» (1 Петра! 2, 23).
Но злословие — грех не только формально верующих и внешне благочестивых иудеев; злословие можно, увы, встретить и в церквах Христовых. Апостол Иаков предупреждает верующих: «Не злословьте друг друга, братья: кто злословит брата... тот злословит закон» (Иак. 4, 11). В одной из апостольских церквей был Диотреф, который поносил злыми словами и самого апостола Иоанна и других служителей Христовых (3 Иоан. 9, 10). А как страдают грехом злословия церкви нашего времени!
Христос предсказывает Смирнской церкви путь великих страданий. Он говорит ангелу Смирнской церкви: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти и дам тебе венец жизни». Заметим, что все эти великие испытания должны выпасть на долю церкви, в которой Христос не отмечает ничего отрицательного. В чем же смысл этих великих испытаний? Христос Сам дает ответ на этот вопрос: «Чтобы искусить вас», то есть — чтобы испытать вас.
Страдания за Христа — это не наказание, а испытание нашей преданности и верности Христу. Христос говорит, что сохранивший в испытаниях верность и преданность Ему до конца, до смерти, получит «венец жизни». Венец жизни — это вечная жизнь со Христом. Можно ли себе представить более высокую награду, чем венец жизни, чем вечную жизнь со Христом? Вот почему побеждающий все скорби, все испытания, все страдания «не потерпит вреда от второй смерти».
Что значит «вторая смерть»? Первая смерть — это наша физическая смерть; она ожидает каждого человека. Вторая смерть — это духовная смерть, это жизнь без Христа. Христос говорит также, что всякое испытание допускается Им лишь на определенный срок: «Будете иметь скорбь дней десять».

ЦЕРКОВЬ В ПЕРГАМЕ

Откр. 2, 12 — 17

Город Пергам, существующий и сегодня, был в древности царским городом — столицей Пергамского царства. Всякий раз, когда мы в наши дни произносим слово «пергамент», мы имеем право связывать это слово с именем города Пергама, где впервые начали вырабатывать пергамент, на котором в древности писали, а сегодня из него делают музыкальные инструменты, называемые бубнами и барабанами.
Чтобы понять послание Христа ангелу Пергамской церкви, надо знать, что представлял из себя город Пергам в дни апостолов. Это был большой языческий центр в Малой Асии. Там были три языческих храма: посвященный главному языческому божеству того времени — Зевсу; затем императору Августу, и третий храм — божеству врачевания — знаменитому Эскулапу. День и ночь курились фимиамы и совершались жертвоприношения на жертвенниках этих трех храмов, В Пергам направлялись вереницы паломников со всех концов тогдашнего мира. Всюду в городе можно было видеть идоложертвенные трапезы и разнузданные языческие пиршества, на которых давалась широкая воля плоти. Вот почему Христос говорит о Пергаме как о месте, где был как бы «престол сатаны». И вот в этом центре разнузданного язычества Христос насадил Свою церковь. Положение церкви в Пергаме было весьма трудное. Некоторые члены этой церкви, до обращения ко Христу, были язычниками и участниками всех языческих обычаев своего города. У некоторых из них в семье были еще приверженцы язычества. Большинство членов Пергамской церкви, обращенных из язычников, решительно порвали с язычеством; они провели резкую грань между своей новой жизнью во Христе и старой, прошлой жизнью в язычестве.
Но в Пергамской церкви были и такие члены, которые, веря во Христа, не считали грехом принимать участие в некоторых языческих обычаях, особенно в идоложертвенных трапезах. Грань между ними и язычеством не была решительной и определенной. Вот почему Христос предстал перед церковью в Пергаме, как имеющий острый с обеих сторон меч, — меч для проведения этой недостающей грани. Послушаем, что говорит Христос ангелу Пергамской церкви: «Так говорит имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа». Какое славное свидетельство выдает Христос Пергамской церкви! Но это не значит, что Христос не хочет замечать ее отрицательных сторон. Глава Церкви Христос видит в каждой Своей церкви на земле и положительное и отрицательное. Он считает нужным воздавать похвалу всему положительному в каждой церкви и порицать все отрицательное. Мы в этом отношении должны учиться у нашего Господа Иисуса Христа: видеть не только отрицательные явления в наших церквах, но и все положительное и благословенное, что в них имеется; и, подобно нашему Господу, мы должны радоваться о всем положительном и плакать о всем отрицательном в наших церквах. Только при таком отношении — отношении Христовом к каждой церкви на земле — мы будем иметь правильный взгляд и на жизнь своей родной поместной церкви.
Какие же положительные стороны отмечает Христос в Пергамской церкви? Она «содержит имя» своего Господа — Иисуса Христа. Кругом нее раздаются и прославляются имена языческих божеств — Зевса, Августа, Эскулапа. Тысячи воздают им поклонение. Церковь в Пергаме чтит одно только имя под небом, которым она спаслась сама и которым могут спастись все грешники мира (Деян. Ап. 4, 12), и это имя: Иисус Христос. Ничто, что так ярко блестело и сияло в языческом Пергаме, не могло отвлечь взора детей Божиих города Пергама от нашего славного Господа Иисуса Христа. Среди языческих праздников и торжеств церковь в Пергаме шла радостно своим узким и тернистым путем, взирая на Начальника и Совершителя веры — Иисуса.
Христос воздает похвалу Пергамской церкви и за то, что она осталась верной и преданной Ему и не отреклась от веры даже в те мрачные дни, когда был умерщвлен верный свидетель Христа и пресвитер ее — Антипа. История христианства говорит, что Антипа был пресвитером Пергамской церкви и имел дар исцеления. А город Пергам имел большой доход от больных, которые тысячами стекались в Пергам, где был храм бога врачевания — Эскулапа. И как в Ефесе апостол Павел чуть было не погиб от рук поклонников богини Артемиды, так в Пергаме поклонниками Эскулапа был умерщвлен верный свидетель Христа — Антипа. Верным Христу до конца жизни остался не только Антипа, но и вся церковь в Пергаме. Смерть Антипы, вне сомнения, зажгла новым огнем любви ко Христу сердца детей Божиих в Пергаме.
Но Христос отмечает и отрицательные стороны Пергамской церкви. Он говорит ангелу Пергамской церкви: «Имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения «николаитов», которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих». Итак, Христос говорит, что в Пергамскую церковь проникло «учение Валаама» и «учение николаитов». Это — два родственных учения; только одно — учение Валаама — принадлежит к ветхозаветному времени, другое — учение николаитов — возникло в новозаветное время. Суть же обоих учений одна и та же: участие в языческих обычаях, участие в идоложертвенных трапезах и связанном с ними любодействе.
Такое же неполное отделение от язычества наблюдал апостол Павел и у некоторых членов Коринфской церкви. Это неполное отделение от язычества выражалось в том, что некоторые члены Коринфской церкви не считали грехом ходить в капище, то есть в языческий храм, и есть там идоложертвенное. Это ясно видно из слов ал. Павла в 1 Кор. 8, 10: «Если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное?»
Неполное отделение некоторых членов Коринфской церкви от язычества видно также из слов ал. Павла в 1 Кор. 10, 7 — 8, 14, 20 — 21: «Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: «народ сел есть и пить, и встал играть» (Исход 32, 6). Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи (Числа 25; 1, 9)... «Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения... Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу; но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской». Именно это неполное отделение коринфян от язычества, их участие в языческих трапезах в капищах заставило апостола Павла написать им слова, которые мы читаем в 2 Кор. 6, 14 — 17: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? ...И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и я приму вас».
Но из Церкви Своей, сколько бы ни было в ней отрицательных явлений, Христос никогда не призывал и не призывает выходить. А тот, кто такими призывами занимается и таким призывам следует, — идет против Христа и Евангелия. В Ефесской церкви было нечто, Господу неугодное; в Пергамской тоже; в Фиатирской, Сардинской, Лаодикийской также. Но ни к одной из них Христос не обратился с призывом к разделению или к выходу из нее. Нет! Христос не к разделениям призывает, а к борьбе со всем неугодным Ему в церквах. И если ангелы церквей не в силах выпрямить кривизны в своих церквах, то Христос говорит, что Он сделает это Сам. «Если не так, — говорит Христос ангелу Пергамской церкви, — скоро приду к тебе и сражусь с ними (то есть с твоими «николаитами») мечом уст Моих», то есть: Моим приговором им.
Какое же обетование дает Христос Пергамской церкви? Слушайте: «Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (ст. 17). Победители Христовы делаются участниками небесной трапезы, где они вкушают «сокровенную манну», то есть истинную пищу, которую мы имеем в Иисусе Христе. Победителям будут открываться также все новые и новые имена Христа.

ЦЕРКОВЬ В ФИАТИРЕ

Откр. 2, 18 — 29

Город Фиатира не принадлежал к числу знаменитых или богатых городов древности. Из Книги Деян. Ап. 16, 14 мы узнаем, что Лидия — первая христианка в Европе — была родом из города Фиатиры и торговала багряницей, то есть шерстью, выкрашенной в багряный, ярко-красный, пурпуровый цвет. Пурпур был в древности очень драгоценной краской багрового цвета, добывавшейся из так называемой «пурпуровой улитки». Фиатира была городом, где производилось окрашивание тканей дорогим пурпуром. Город Фиатира существует и сегодня, как небольшой турецкий город. И здесь церковь Христова возникла, вне сомнения, под воздействием Духа Святого через проповедь апостола Павла. Каким же мы видим Христа в послании к ангелу Фиатирской церкви? Таким, каким видел Его великий пророк Даниил в своем видении на берегу реки Тигра. Вот его видение: «В двадцать четвертый день первого месяца был я на берегу большой реки Тигра, и поднял глаза мои и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его — как топаз, лицо его — как вид молнии; очи его — как горящие светильники, руки его и ноги его по виду — как блестящая медь, и глас его речей — как голос множества людей» (Дан. 10, 4 — 6). Таким же видел Христа апостол Иоанн на острове Патмосе. Прочтем Откр. 1, 13 — 15: «(обратившись, увидел) посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом; глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его — как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи; и голос Его — как шум вод многих». А теперь обратим внимание на слова Христа к ангелу Фиатирской церкви: «Так говорит Сын Божий, у Которого очи — как пламень огненный, и ноги подобны халколивану» (Откр. 2, 18). «Халколиван» — слово греческое и означает не что иное, как медь. Христос представляет Себя Фиатирской церкви как «Сына Божия», как истинного Бога во всей Своей небесной славе. Почему было необходимо для Фиатирской церкви именно такое откровение Христа — откровение Его как истинного Бога во всей полноте Его божественной славы? Потому что в Фиатирской церкви начало распространяться учение так называемого «гностицизма».
Гностицизм — это очень сложное явление в истории христианства. Сущность его заключается в попытке объединить все языческие учения с учением Евангелия. В результате такой ужасной смеси Христос был затемнен, и гностики дошли даже до отрицания божественности Христа. Считая материю воплощением зла, а плоть человеческую вместилищем всякой нечистоты, гностики учили, что Бог никак не мог воплотиться, то есть облечься в такое зло, каким является человеческая плоть. Следовательно, по их учению, Христос не Бог, пришедший во плоти.
Это учение гностиков появилось уже в дни апостола Иоанна, и он называет его учением «антихриста». Прочтем 1 Иоан. 2, 22 — 23: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это — антихрист, отвергающий Отца и Сына. Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца, а исповедующий Сына имеет и Отца». В 1 Иоан. 4, 1 — 3 мы читаем: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире».
То учение, которое появилось еще в дни апостола Иоанна, — учение о Христе как не Боге, пришедшем во плоти, — в дальнейшем с ураганной силой врывалось во все церкви Христовы того времени и производило в них духовное опустошение и великое разорение. В послании к ангелу Фиатирской церкви Христос учение гностиков называет «учением Иезавели». Он говорит ангелу Фиатирской церкви: «Ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное». Из Ветхого Завета мы знаем об одной ужасной женщине — жене израильского царя Ахава, по имени «Иезавель». Мы также знаем, что Иезавель — поклонница языческих божеств Ваала и Астарты — употребила все свои силы, чтобы отвратить Израиля от веры в живого Бога и склонить его к служению мертвым богам. (Вот чем характерна Иезавель Ветхого Завета. В Новом Завете «Иезавелью» является учение гностицизма со всем сонмом его многочисленных последователей. «Иезавель» в Фиатирской церкви, как и во всех других церквах, вводила в заблуждение детей Господних, проповедуя язычество и уводя верующих от живого Бога — Христа к языческим понятиям и к языческому образу жизни. В Фиатирской церкви «Иезавель», в виде полуязыческого учения гностиков, приобрела себе последователей, которых Христос называет «ее детьми». Он говорит: «И детей ее поражу смертью». Действительно, результатом учения гностиков о том, что Иисус Христос не является Богом, что Он не воскресал из мертвых и что жертва Его не является искупительной жертвой, в церквах были великие скорби, духовная смерть и лаодикийское состояние.
Но Христос с пламенными очами видит в Фиатирской церкви не только Иезавель с ее духовными детьми и разлагающим церковь учением. Он видит в этой церкви Своих истинных и верных детей, которые не держались учения Иезавели и не знали так называемых «глубин сатанинских». Христос, видя в Фиатирской церкви многое святое и доброе, говорит ее ангелу: «Знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых». Как отрадно слышать из уст нашего Господа слова: «Последние дела твои больше первых». А ведь можно услышать от Христа и другие слова, а именно: «Имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою» (Откр. 2, 4). Как обстоит дело с нашей любовью ко Христу? Возрастает она в наших сердцах или, наоборот, охладевает? Какова наша ревность в служении Христу — растет она или падает? Дай Господь, чтобы наша любовь ко Христу делалась все горячее, и наша ревность в служении Ему пламенела все больше и больше! Христос призывает Фиатирскую церковь «держать то, что она имеет». А именно: хранить в своем сердце веру в Иисуса Христа как в Бога и Спасителя грешников.
Всем побеждающим как учение Иезавели, так и все другие лжеучения Христос обещает «власть над язычниками», то есть исполнение слов в 1 Кор. 6, 2: «Разве не знаете, что святые будут судить мир?», а также слав в 2 Тимоф. 2, 12: «Если терпим, то с Ним и царствовать будем».
«И дам ему звезду утреннюю», то есть чудную, светлую путеводную звезду, которой является Сам Христос (Откр. 22, 16). Следуя за этой звездой, Церковь Христа никогда не собьется с пути и не поддастся никакому ложному учению.
В чем же сущность учения фиатирской Иезавели и существует ли это учение сегодня? Это очень важный вопрос. Учение фиатирокой Иезавели — это учение гностицизма, учение, о котором апостол Иоанн говорит как об учении, отвергающем Бога, пришедшего в лице Иисуса Христа на нашу землю. Сущность учения фиатирской Иезавели — в отрицании божественности Христа, в отрицании Его искупительной жертвы. Существует ли сегодня это учение и распространяется ли оно в христианстве наших дней? Да, существует и распространяется, причем весьма усиленно. Сегодня это учение называется «новым богословием», и оно проповедуется тысячами проповедников во всех странах мира. Этим учением заражены тысячи христианских церквей. «Новое богословие», отрицающее божественность Христа и Его искупительную жертву, привело великое множество христиан к лаодикийскому и сардийскому состоянию, то есть к состоянию духовного охлаждения и духовной смерти. Единственное спасение от смертоносного яда «нового богословия» — это твердое следование за «звездой светлой и утренней», нашим Господом Иисусом Христом как нашим истинным Богом и драгоценным Искупителем.

ЦЕРКОВЬ В САРДИСЕ

Откр. 3, 1 — 6

Город Сардис был некогда столицей Лидийского царства, которое называлось Лидией. В дни апостолов Сардис был городом захолустным, без всяких достопримечательностей, если не считать его торговли шерстью. В наши дни существуют только развалины этого города около турецкой деревни, своим названием «Сарт» напоминающей о прошлом величии этих развалин. И как исторический путь города Сардиса шел от блестящей столицы древнего Лидийского царства до сегодняшних его развалин, так и духовный путь Сардинской церкви шел от весьма благословенного ее начала до ее самого печального конца. Что же говорит Христос о церкви в Сардисе? Он говорит о ее благословенном начале: с какой жаждой она слушала благую весть Евангелия, и с какой готовностью она приняла драгоценные слова жизни. Христос напоминает ей об этом благословенном времени в ее жизни. Христос говорит ангелу Сардийской церкви: «Вспомни, что ты принял и слышал». Можно смело предполагать, что церковь в Сардисе слышала проповеди о Христе как из уст апостола Павла, так и из уст апостола Иоанна.
Из уст Христа мы слышим, что Сардийская церковь не осталась на своей первоначальной духовной высоте. Большинство членов этой церкви впало в такой глубокий сон, что Христос сравнивает их духовное состояние с состоянием смерти. Но что особенно печально — эти погруженные в смерти подобный сон сардийцы не видели своего печальнейшего духовного состояния. Они не заметили, как постепенно они опустились с своих благословенных высот и очутились в глубокой низине, которую можно назвать духовным гробом. Они продолжали видеть себя на высоте и говорить о себе как о духовно живых христианах. Все это мы видим из слов Христа к ангелу Сардийской церкви: «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв».
Были в Сардийской церкви и другие члены, находившиеся в несколько лучшем духовном состоянии, чем большинство ее членов. Христос говорит о них как о: «близких к смерти». В них еще чувствовалось биение пульса, но такого пульса, который медицина называет пульсом медленным, пульсом вялым.
Но не все члены Сардинской церкви были в таком печальном духовном состоянии. Не всех детей Божиих в Сардисе постигла тяжелая духовная болезнь, которую можно назвать духовным «летаргическим сном». Известно, что у людей, впавших в летаргический сон, дыхание и пульс иногда становились почти неощутимыми, и их принимали за умерших. Такой духовный летаргический сон охватил большинство членов Сардинской церкви. Духовного дыхания и духовного пульса у них почти не ощущалось.
Но среди этой ужасной летаргии, среди этой духовной спячки, смерти подобной, среди этой мертвой неподвижности и бездеятельности всевидящие очи Христа видели немногих детей Господних, чье сердце билось горячей любовью к своему Искупителю, чей духовный пульс бился наполнение и напряженно. Христос говорит ангелу Сардинской церкви: «Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны». О чем говорят нам эти слова Христа? О том, что нет такой церкви на земле, будь она самой печальной по своему духовному состоянию, в которой очи Христа не видели бы сердец, вполне преданных Ему, и эти преданные Господу души не должны покидать своей церкви, даже если она подобна церкви в Сардисе. Задача преданных Господу душ — бодрствовать и будить своих братьев и сестер, погрузившихся в духовный сон, даже если этот сон летаргический, смерти подобный сон. Христос не зовет эту горсточку преданных Ему душ в Сардисе бежать из своей церкви, — нет! Он призывает верных Своих утверждать прочих, близких к смерти! Вот великая священная задача всех искренне любящих Господа в каждой церкви, какой бы духовно больной она ни была! Врач при каждом заболевании прежде всего обращает внимание на пульс, то есть на состояние сердца Великий врач Христос тоже прежде всего смотрят на сердце чада Своего. Мы, люди, очень часто обращаем внимание прежде всего на внешнюю сторону жизни церкви: на количество ее членов, на торжественность ее собраний, на способности ее проповедников, на пение ее хора. Христос, очи Которого как «пламень огненный» (Откр. 1, 14), смотрит в глубину наших сердец, ибо Он Сам сказал (Притчи Соломона 4, 23): «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни». Каков наш духовный пульс, какою любовью бьется наше сердце ко Христу? О, если бы мы «изнемогали от любви» к нашему драгоценному Спасителю, как изнемогала Суламита от любви к своему возлюбленному жениху (Песни Песней 5, 8).
Теперь перед нами вопрос: где причины того, что Сардинская церковь дошла до такого печального духовного состояния? В природе существует ветер, который навывается «самумом». Это горячий и очень сухой ветер, дующий в пустынях Аравии и Северной Африки. Где этот ветер пройдет, там умирает всякая растительность, там вянет все. В послании к Ефесянам 4, 14 апостол Павел говорит о всяких «ветрах» учений, искажающих Слово Божие. Эти ветры ложных учений являются настоящими «самумами», иссушающими жизнь церкви и отдельных ее членов. Уже в дни апостолов дули эти иссушающие жизнь церкви ветры ложных учений. Галатийские церкви подверглись очень иссушающему ветру учения «иудействующих», то есть проповедников, несших учение о необходимости для христиан исполнения ветхозаветного закона. Этот ветер иудаизма, вторгавшийся в церкви Галатии, производил большое опустошение, о чем с великой скорбью пишет галатам апостол Павел. Церкви Малой Асии подверглись другим ветрам ложных учений: учений «николаитов», «валаамитов», «иезавелитов». Но особенно опустошающим, мертвящим ветром было учение гностиков, которые отрицали божественность Христа. Вот всем этим жгучим ветрам подверглась цветущая некогда Сардийская церковь и превратилась в засохшую смоковницу, в печальную пустыню. Ветер учения, отрицающего божественность Христа, — это самый опасный ветер для Церкви Христа на земле. Где он вторгается в сердца верующих, там наступает смерть или летаргический сон. Вот это и случилось с церковью в Сардисе. Будем же крепко держаться евангельского учения о Христе как о Боге и нашем Голгофском Искупителе.
Каким же мы видим Христа в послании к ангелу Сардинской церкви? Христос стоит перед нами как «имеющий семь духов Божиих» и как «держащий в деснице Своей семь звезд». Оба эти образа Христа о многом говорят нашему сердцу. Только Христос, имеющий семь духов Божиих, то есть полноту божественной силы, может пробуждать и оживлять духовно спящие церкви и орошать засохшие сердца Своих искупленных детей. И когда мы видим «сардийский дух» — дух сна и смерти в той или другой церкви, или в своем собственном сердце, — пусть нашей молитвой будет молитва: «Повей, Господь, Духом Твоим Святым на сад Твой и польются ароматы его!» (Песни Песней 4, 16). А о чем говорит нашему сердцу образ Христа, держащего в деснице Своей семь звезд? О том, что каждая церковь находится в Его деснице. Христос обозревает все церкви, Он видит все в них — и хорошее и нехорошее. Его десница совершает в каждой церкви обличение, пробуждение, очищение, освящение. Мы никогда не должны забывать слов 1 Кор. 1, 30: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением, и искуплением».
В послании к ангелу Сардинской церкви мы имеем еще один образ Христа. Это образ Христа как держащего в Своих руках «книгу жизни». Христос говорит: «Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни». Только Христос записывает имена в «книгу жизни», и только Христос один имеет власть изгладить имя из «книги жизни». Этого права — записывать или изглаживать имена в «книге жизни» — не имеют ни ангелы, ни церкви, ни их служители. «Книга жизни» — в руках Христа, и только Христа!

ЦЕРКОВЬ В ФИЛАДЕЛЬФИИ

Откр. 3, 7 — 13

Город Филадельфия получил свое название от пергамского царя Филадельфоса, который основал его за 150 лет до Рождества Христова. Во времена Пергамского царства он был богатым и цветущим городом. В дни апостолов он был городом, сильно пострадавшим от частых землетрясений. Филадельфия существует и сегодня, но носит другое — турецкое название: Алашехир. Церковь в Филадельфии была немногочисленной по количеству членов, и дети Божий, составлявшие ее, были людьми материально бедными и ничтожными в глазах окружавшего их общества. Но это была благословеннейшая церковь. В послании Христа к ней не содержится ни одного порицания. Такой же благословенной церковью была церковь в городе Смирне. В послании Христа! к ней тоже не содержится ни одного порицания.
Каждая церковь на земле должна стремиться к тому, чтобы быть благословенной церковью, церковью без всякого пятна и порока. Но, постоянно стремясь к духовной высоте, к святости и чистоте, ни одна церковь не должна хвалить сама себя, не должна возвышать сама себя над другими церквами. Право воздавать похвалу церквам принадлежит только Христу, ибо Он единственный сердцеведец, который видит даже пылинки в наших сердцах. А если у нас имеются хотя бы только пылинки, то нечем нам хвалиться и возвышать себя над другими. Смирение, смирение и еще раз смирение — вот истинная красота каждой церкви и каждого отдельного христианина.
Посмотрим теперь на Господа Иисуса Христа, каким Он Себя являет ангелу Филадельфийской церкви: «Так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, который отворяет — и никто не затворит, затворяет — и никто не отворит». Этими словами Христос говорит о Себе как об истинном и святом Боге, и как о Царе — Мессии, прообразом Которого был Давид. В дни, когда и над церковью в Филадельфии проносились ветры разных ложных учений, и особенно учение гностиков, отрицавшее божественность Христа, как важно и необходимо было это свидетельство Христа, что Он есть Святый и Истинный, что Он есть Бог.
Христос объявляет ангелу Филадельфийской церкви, что с Его пришествием на нашу землю исполнилось пророчество Ис. 22, 20 — 22: «И будет в тот день, призову раба Моего Елиакима, сына Хелкиина, и одену его в одежду твою, и поясом твоим опояшу его, и власть твою передам в руки его; и будет он отцом для жителей Иерусалима и для дома Иудина. И ключ дома Давидова: возложу на рамена его; отворит он, и никто не запрет; запрет он, и никто не отворит». О чем же говорит нам образ Христа, как «имеющий ключ Давидов»? Что открывает и что закрывает Христос? Он открывает сердце человека, как мы читаем об этом, например, в Деян. Ап. 16, 14: «И одна женщина... именем Лидия... слушала; и Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел». В руке Христа «ключ» от Царства Небесного. Он только один властен принять или не принять человека в Свое вечное Небесное Царство. И если мы читаем в Ев. Матф. 16, 19 об обещании Христа дать апостолу Петру «ключи Царства Небесного», то это только в смысле дарования силы Духа Святого для проповеди Евангелия и обращения грешников ко Христу. Ключи в руке Христа — это «ключи ада и смерти» (Откр. 1, 18). Это значит, что Христос в Свой день и в Свой час откроет могилы всех человеков, и всех умерших приведет к воскресению (Ев. Иоан. 5, 28 — 29).
Христос имеет ключи и в том смысле, что Он открывает дверь для благовествования Евангелия. В Своих премудрых божественных планах Христос может открыть эту дверь широко, как говорит ап. Павел в 1 Кор. 16, 9: «Ибо для меня отверзта великая и широкая дверь». Но не всегда была так широко открыта для него дверь, и он просит церковь в Колоссах: «Молитесь... чтобы Бог отверз нам дверь для слова» (Колос. 4, 3). Слово Божие говорит, что в некоторых случаях дверь для благовествования совсем закрывалась, причем Самим Господом. Прочтем Деян. Ап. 16, 6 — 7: «Прошедши чрез Фригию и Галатийскую страну, они (ап. Павел и Сила) не были допущены Духом Святым проповедовать слово в Асии. Дошедши до Мисии, предпринимали идти в Вифинию, «о Дух не допустил их». Нам трудно понять это закрытие Самим Господом двери для благовествования в Асию и Вифинию, не это было так.
Обратим теперь наше внимание на церковь в Филадельфии. Что говорит Христос о ней? Он говорит: «Вот, Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее». Какое счастье иметь перед собой открытую дверь для благовествования Евангелия! И этим счастьем обладала Филадельфийская церковь. Но Христос подчеркивает, что Он отворил эту дверь. Не люди, но Он Сам! Какую бы дверь ни отворил перед нами Христос — широкую или узкую, — будем благодарны Ему за все, за все возможности — большие или малые. Будем, подобно Марии из Вифании, делать то для нашего дорогого Господа, что мы можем делать. А если Господь откроет шире дверь, мы будем еще горячее благодарить его за это.
«Ты не много имеешь силы...» В Филадельфийской церкви не много было «мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных» (1 Кор. 1, 26). Церкви в Филадельфии нечем было хвалиться, разве только, по примеру апостола Павла, немощью своею (2 Кор. 11, 30). Но Христос, сила Которого совершается в немощи, давал и церкви в Филадельфии такую силу, что она1 сохранила Слово Его и не отреклась имени Его. Она силою Христа противостояла всем ветрам ложных учений, в противоположность церкви в Сардисе, которая перед этими ветрами не устояла. Церковь в Филадельфии, как пальма в дикой, сухой пустыне, хранила зелень свою и приносила обильные плоды для своего Господа. Церкви в Филадельфии Христос дает великое обетование: «Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они иудеи, но не суть таковы, а лгут, — вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя». Заметим, что Христос не только отворил перед Филадельфийской церковью дверь для благовествования, но и сделал благовествование этой церкви весьма плодотворным, а именно: злейшие враги Христа из иудеев приняли благую весть Евангелия и стали членами Филадельфийской церкви, которую до этого злословили и гнали. Мы должны знать, что важно иметь не только открытую дверь для благовествования Евангелия, но не менее важно пользоваться ею и иметь успех в благовествовании, то есть иметь обращения душ ко Христу. Много в церквах неиспользованных открытых дверей, и не мало церквей, в которых нет обращений грешников ко Христу.
Христос дает обещание: сохранить церковь в Филадельфии «от годины искушения», которая придет, чтобы испытать живущих на земле. Церковь в Филадельфии прошла уже испытание, причем весьма огненное, и в этом испытании не отреклась от своего Господа. Испытания необходимы всем детям Божиим, чтобы они могли видеть, насколько они искренне и горячо любят своего Спасителя.
Христос призывает Филадельфийскую церковь к бодрствованию. Он говорит ангелу этой церкви: «Се, гряду скоро: держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего». Нет такой духовной высоты, с которой небодрствующая церковь или небодрствующее чадо Божие не могло бы упасть. Вот почему необходимо бодрствование — даже для такой благословенной церкви, как Филадельфийская. И если враг человеческих душ — диавол — ходит вокруг всех нас вообще, ища кого поглотить, то свое особое усердие он направляет на самых лучших из детей Божиих, чтобы привести их к падению и к утрате своих венцов.
Какое же обетование дает Христос победителям в Филадельфийской церкви? Он говорит, что «побеждающий» будет столпом в храме Бога, то есть в Церкви Его. Он говорит, что на этом столпе будут написаны три имени: имя Бога, имя «нового Иерусалима», и «новое имя» Христа. Христос сделает Своих искупленных «столпами» в Церкви Своей. Здесь, на земле, они часто были «тростью», ветром колеблемой. Но они будут непоколебимыми «столпами»! Имя Бога, написанное на них, будет им напоминать, что они принадлежат Богу и призваны прославлять Его день и ночь, во веки веков. Имя «нового Иерусалима», значащееся на них, говорит о том, что они — граждане неба, Небесного Царства и наследники всех его сокровищ. Новое имя Христа, которое будут носить искупленные, — это имя прославленного Христа, Которого мы еще так мало знаем. Мы даже Христа, жившего на нашей земле во плоти, знаем еще мало; но еще меньше знаем мы прославленного Христа, занимающего теперь Свой престол славы. Но мы познаем Его в полноте, в совершенстве. Христос говорит: «Я отворил пред тобою дверь; Я сделаю, что они придут и поклонятся пред ногами твоими; Я сохраню тебя от годины искушения; Я сделаю побеждающего столпом; Я напишу на нем имя». Слава Христу за все Его великие дела!

ЦЕРКОВЬ В ЛАОДИКИИ

Откр. 3, 14 — 22

Город Лаодикия получил свое название от жены его основателя Антиоха II — Лаодики. В дни апостолов в этом городе была церковь, в которой с большой ревностью потрудился сотрудник и сподвижник апостола Павла — Епафрас (Кол. 4, 13). Апостол Павел, по-видимому, не был в Лаодикии, так как он упоминает верующих Лаодикийской церкви, как не видевших лица его во плоти (Кол. 2, 1). Из Послания к Колоссянам 4, 16 видно, что Лаодикийской церкви апостолом Павлом было послано послание. Мы читаем: «Когда это послание (то есть Послание к Колоссянам) будет прочитано у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы». Послание апостола Павла к Лаодикийской церкви до наших дней не сохранилось.
Город Лаодикия был чрезвычайно богатым городом. Он был знаменит своим золотым фондом, своей шерстяной промышленностью и производством целебных мазей. Жители его, в том числе и христиане, пользовались весьма высоким материальным благополучием. Город Лаодикия существует сегодня только в виде грандиозных развалин, свидетельствующих о его былом величии. Он был разрушен в средние века знаменитым завоевателем Тамерланом.
Каким же представляет Себя Христос в Своем послании к ангелу Лаодикийской церкви? «Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия». Христос — «Аминь», потому что «все обетования Божий в Нем «да» и в Нем «аминь» (2 Кор. 1, 20). Христос — «свидетель верный и истинный». Он только Один, Который дает истинное и верное свидетельство как об отдельном христианине, так и о той или другой церкви в совокупности. Как не совпадало мнение Лаодикийской церкви о самой себе с мнением Христа о ней. Она видела в себе много хорошего, а в послании Христа к ней не говорится о ее положительных качествах. Поэтому не будем полагаться на свидетельство христиан или церквей о самих себе, а предоставим лучше Свидетелю верному и истинному — Иисусу Христу — свидетельствовать о нас. Только Он один знает истинное духовное состояние наших сердец.
Христос — «начало создания Божия». Это значит, что Он был прежде всякого создания, и что начало всему существующему положено Им. Но Христос не только «начало», Он и «конец». Начатое Им дело Он доводит до конца. Будем верить, что начатое Христом в каждом отдельном чаде Божием дело, как и дело, начатое Им в каждой отдельной церкви, — будет доведено до конца, как мы читаем об этом в Послании к Филиппинцам 1, 6: «Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа». Вот почему мы никогда не должны отчаиваться — ни в отношении отдельной верующей души, ни в отношении целой церкви, хотя бы она была подобна Сардийской или Лаодикийской церкви.
А теперь мы послушаем истинное и верное свидетельство Иисуса Христа о Лаодикийской церкви. В послании Христа к ее ангелу не отмечается ни одной положительной стороны этой церкви. Но очень ясно Христос говорит о ее двух печальных сторонах. Это, во-первых, ее теплое духовное состояние; во-вторых, ее самомнение и слепота. Христос говорит: «Ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч!» «О, если бы ты был холоден»... Какие странные слова: как может Христос предпочитать холод теплу? О каком холоде Он говорит?
Он говорит о холоде сердец, никогда не соприкасавшихся со Христом, никогда ничего не слышавших о Нем. Как можно требовать от какого бы то ни было предмета, чтобы он был горячим, если не было дано ему возможности соприкоснуться с огнем? Как можно требовать от какого бы то ни было человека, чтобы он был горячим в любви ко Христу, если он никогда не слышал о Христе, никогда не соприкоснулся с Ним? В дни апостолов было много районов, в которых жили люди, никогда не слышавшие благой и радостной вести Евангелия и которые, вследствие этого, были холодными в отношении Христа. В своей холодности ко Христу они не были повинны, ибо «как веровать в Того, о ком не слышали? Как слышать без проповедующего?» (Римл. 10, 14). В оправдание вот этих, не слышавших благой вести о Христе, говорит Спаситель: «О, если бы ты был холоден». Только холод сердец никогда не соприкоснувшихся со Христом людей имеет оправдание перед Богом. «Но как ты тепл то извергну тебя из уст Моих», — говорит Христос. Это — теплота остывшего в любви ко Христу сердца, и поэтому особенно печальная и неугодная Господу теплота. Это — состояние невесты, изменившей своему жениху. «Как ты тепл то извергну тебя из уст Моих». Нам всем неприятна теплая вода, и мы предпочитаем ей либо холодную, либо горячую воду. В послании к ангелу Лаодикийской церкви Христос говорит, что Он считает теплое, остывшее в любви к Нему сердце самым печальным явлением в христианстве. Что же послужило причиной к охлаждению сердец Лаодикийских христиан в любви к своему Спасителю? Ведь без причины нет следствия ни в мире физическом, ни в мире духовном. Причину духовного охлаждения Лаодикийских христиан Христос указывает Сам. Он говорит ангелу церкви в Лаодикии: «Ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды». Речь идет о материальном богатстве, о земных сокровищах, к которым прилепились сердца лаодикийцев. Мы знаем слова Христа, предупреждающие всех Его учеников от увлечения богатством. В притче о сеятеле Он говорит о семени, упавшем в терние, и что терние заглушило семя. И поясняет: «Посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но обольщение богатства заглушает слово» (Ев. Матф. 13, 7 и 22). Сокровища города Лаодикии — деньги, шерстяные ткани и целебные мази — завладели сердцами лаодикийцев и охладили их любовь ко Христу. Но они не заметили утраты небесных сокровищ и смотрели на себя с довольством. Они были духовно слепы и не видели своей духовной нищеты и наготы. Вот почему Христос предлагает церкви в Лаодикии Свои небесные сокровища: «Золото, огнем очищенное», то есть драгоценную веру; «белую одежду», то есть одежду праведности Христовой, и «глазную мазь», то есть Слово Божие, которое просвещает верующего и дает ему духовное зрение. Христос призывает Лаодикийскую церковь, обольщенную богатством, вновь обрести Сокровище всех сокровищ — драгоценную Жемчужину — Христа, Которого земные сокровища вытеснили из сердец лаодикийцев. Великой истиной являются слова Христа: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Ев. Матф. 6, 21).
Как ни печально духовное состояние Лаодикийской церкви, Христос не отказывается от нее. Он любит ее, обличает и наказывает. Он призывает ее к покаянию и ревности. Он стоит у ее двери и стучит. Он хочет войти в нее и занять в ней Свое прежнее место. Он хочет вечерять с ней, иметь ее участницей на Своем «брачном пире».
Христос призывает Лаодикийскую церковь к победе над своим «теплым» духовным состоянием и обещает ей, в случае победы, место с Собою на Своем престоле. Другими словами, Христос призывает охладевшую духовно Лаодикийскую церковь встать и из глубины своего падения подняться до высочайших вершин небесной славы. Возможно ли это? Да, возможно, ибо обетование Христа гласит: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем». Если мы возьмем три последние церкви Откровения — Сардийскую, Филадельфийскую и Лаодикийскую, то мы снова увидим причины, которые привели церкви Сардиса и Лаодикии к печальнейшему духовному состоянию, а также причину цветущего состояния Филадельфийской церкви. К духовной смерти, к духовному увяданию Сардийскую церковь привело учение гностиков, отрицавших божественность Христа и искупительное значение Его смерти на Голгофе. А к утрате пламенной любви ко Христу Лаодикийскую церковь привело «обольщение богатства» и увлечение земными сокровищами.
Если мы совершим кругосветное путешествие и присмотримся к современному христианству, то мы увидим, что одни христиане умирают духовно под влиянием учения так называемого «нового богословия», отрицающего божественность Христа и спасающую силу Крови Голгофы; а другие христиане замерзают духовно в «холодильниках» материального благополучия и богатства. Но, слава Богу, среди мертвых сардийцев и охолодевших лаодикийцев есть немало живых и горячих филадельфийцев, которые хранят учение Слова Божия и священный огонь любви в своих сердцах и ожидают с горящими светильниками, подобно пяти «мудрым девам», грядущего Христа.