ГЛУБИНЫ СЛОВА БОЖЬЯ

ГЛУБИНЫ СЛОВА БОЖЬЯ

Первый грех был совершен в раю

Быт. 2, 8 — 9, Быт. 3, 1 — 6

«И насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке»... Рай в Эдеме получил название «потерянного рая». В течение шести тысяч лет человечество занимается вопросом: в каком же месте земного шара находился этот «потерянный рай»? Много делалось предположений о местонахождении потерянного рая. Но более вероятными считаются два места на земле: это Армения и Вавилония, и особенно Вавилония (то есть Месопотамия), поскольку в ней протекала река Евфрат, упоминаемая в Библии в связи с раем в Эдеме. Мало пользы в поисках «потерянного рая», как определенной точки на нашей земле.

Истинный рай находится в душе человека, исполняющего волю Божью, так же как и ад находится в душе человека, нарушающего волю Божью. Рай в Эдеме был раем только до тех пор, пока первые люди — Адам и Ева — творили волю своего Творца. В тот самый день, когда они нарушили волю Божью и проявили непослушание в отношении Его заповеди, — рай был ими потерян. Рай не оградил их от искушения, и первый грех был ими совершен б раю.

Этот факт — факт падения первых людей в раю — имеет громадное значение для уяснения вопроса нашего освящения. Как часто для оправдания нашего плохого христианства мы обвиняем внешние обстоятельства нашей жизни. Мы готовы видеть причину нашего низкого духовного уровня в плохой церкви, членами которой мы являемся, или в лаодикийском состоянии окружающих «ас верующих; или в непорядках церковной жизни. А Слово Божье говорит, что не во внешних условиях — каковы бы они ни были — причины нашей нечистоты и нашей нехристианской жизни.

Слово Божье говорит, что «помазанный херувим» впал в грех гордости и тщеславия и стал сатаною вблизи лучезарного престола Божья. Слово Божье говорит также, что Адам и Ева пали в грех в раю, в Эдеме, где не было никакой нечистоты. Возьмем ужасный грех Каина, убившего своего родного брата Авеля. Где был совершен этот грех? У жертвенника, где оба брата приносили свои жертвы Богу. Ни жертвенник, ни жертва не спасли Каина от греха. Возьмем грех Анании и Сапфиры, — где он был совершен? В церкви, члены которой горели такой любовью ко Христу, что продавали все свои ценности — земли и дома — и жертвовали цену проданного на дело Господне. И вдруг, среди такой райской жизни церкви, горевшей первой любовью к Господу, — грех Анании и Сапфиры! Иуда Искариот был изо дня в день вблизи своего Учителя Христа и находился в постоянном общении с такими чистыми душами, какими были апостолы. И все же он сделался предателем и вором.

«И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла». В раю в Эдеме мы видим два дерева — «дерево жизни» и «дерево познания добра и зла». С деревом познания добра и зла была связана заповедь Божья: «не ешь от него». А с нарушением этой заповеди Божьей, как и с нарушением всякой другой заповеди Божьей, была связана смерть, как было сказано Самим Богом: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 17).

Почему первому человеку была дана эта заповедь Божья, и почему вообще даны Богом заповеди человечеству, если с нарушением их связана смерть, то есть потеря рая, и прежде всего рая в душе? Заповеди Божьи — это выраженная в словах воля Божья. А рай заключается в исполнении воли Божьей, в гармонии человека с Богом. В этом сущность рая. Чтобы испытывать счастье и радость рая, надо творить волю Божью, надо быть послушным чадом Бога. К этому призван каждый человек. Поэтому «дерево познания добра и зла» с начертанной на нем заповедью Божьей было благословенным для первых людей деревом. Исполнение заповедей Господних несло им радость, блаженство и счастье. Но повиновение Богу не должно было быть повиновением рабов, — оно должно было быть свободным послушанием Богу как Небесному Отцу.

«Дерево познания добра и зла» стоит и сегодня перед каждым человеком с начертанными на нем заповедями Божьими. Таким деревом были и скрижали закона, данные Богом через Моисея. Бог ожидает и сегодня от каждого человека добровольного исполнения Его божественной воли. В исполнении воли Божьей — не только счастье человека, но и нравственное совершенствование, его духовный рост.

Говоря о воле Божьей, о ее исполнении, мы должны вспомнить слова Христа в Ев. Матф. 22, 37 — 40: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим». Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же, подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. Эти две заповеди являются как бы новозаветным деревом познания добра и зла. Разве мы не испытываем рай в душе, когда любим Христа всем сердцем нашим и ближнего, как самого себя? И разве мы не теряем рая, когда любовь в нашем сердце к Господу угасает? Или когда мы враждуем с нашими ближними.

«И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте «и от какого дерева в раю? и сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло».

Падение первых людей могло совершиться и без искушения извне, то есть без голоса искусителя. Ведь пал же «помазанный херувим» тогда, когда греха во вселенной еще не было и голоса искусителя ниоткуда не раздавалось. Так и первый человек был свободен исполнять волю Божью и не исполнять ее. В этой свободе было его величие. Но искушение извне содействовало его падению.

Каким же образом искуситель — сатана попал в рай в Эдеме? Читая Слово Божье, мы видим, что Господь не ставит ему пока преград в передвижении. Мы видим его в раю в Эдеме; мы узнаем из Книги Иова, что он обходит землю и имеет доступ даже к престолу Всевышнего (Иов. 1, 6 — 7); мы видим его в пустыне около постящегося Христа, и в кругу апостолов, когда он через Петра искушает Христа не идти на Голгофу; мы видим, как он жалит распятого Спасителя на Голгофе, и как он клевещет на детей Божьих день и ночь, и где? — «пред Богом» (Откр. 12, 10). Пусть не удивляет нас, что искуситель — сатана пришел и в рай в Эдеме, и будет приходить всюду, пока не будет скован Богом (Откров. 20, 1 — 2). Но почему он пришел в рай в Эдеме? Зависть привела его туда. Зависть величию Бога привела его к падению и потере рая. Зависть первым людям, наслаждавшимся раем, привела его в Едем с определенной целью — лишить и их счастья рая, которого он сам лишился. Зависть нашему счастью во Христе приводит искусителя и в наш рай, — чтобы лишить нас этого великого счастья.

Но мы не должны пройти мимо второго дерева в раю Эдема — «дерева жизни». «Дерево жизни» каждый день напоминало первым людям о необходимости самого тесного общения с Богом. Вкушая его плоды, они как бы все снова и снова принимали в сердце своего Творца, так же как, вкушая хлеб и вино во время трапезы Господней, мы принимаем снова и снова верою в свое сердце нашего Господа Иисуса Христа. Тесная связь с Богом была основным условием райского счастья первых людей. Постоянная тесная связь со Христом является основным условием и нашего райского счастья. Но грех, причем любой грех — великий ли он или малый, — нарушает нашу связь со Христом, как он нарушил и связь первых людей с Богом, которые, вместо общения с своим Творцом, начали скрываться от Него (Быт. 3, 8).

Нарушение общения со Христом приводит нас к утрате мира и радости. В притче о виноградной Лозе Христос очень ясно говорит о печальном результате нарушения связи ветвей с Лозой: утрата или даже нарушение связи с Лозой приводит к засыханию ветвей. Мы не только теряем радость, но и высыхаем духовно при нарушении нашего общения со Христом. Вот почему мы должны бояться всякого греха.

«Как послушные дети»...

1 Петра 1, 14 — 16

В Ев. Иоанна 1, 12 мы читаем: «Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божьими». В этих словах Евангелия указывается очень ясно путь к духовному рождению от Бога и получению права — быть «чадом Божьим». Этот путь к рождению свыше заключается в принятии Христа. И другого пути, чтобы сделаться чадом Божьим, не было, нет и не будет. Ни христианское воспитание, ни нравственный образ жизни, ни исполнение обрядов церкви, ни делание добрых дел — ничто из всего этого «е сделает нас детьми Божьими. Только принятие Христа в сердца наши верою делает нас детьми Божьими, как и ап. Павел в (Послании к Галатам 3, 26 говорит: «...все вы сыны ,Божьи по вере во Христа Иисуса». Но какое принятие Христа делает человека чадом Божьим? Принятие Его как Агнца Божьего, Который взял грех мира на Себя и был заклан за грехи каждого человека на кресте Голгофы, как написано в 2 Кор. 5, 21: «Ибо незнавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом». Христос на Голгофе был сделан «жертвою» за наш грех, и если мы верою принимаем Его как нашего Спасителя от ада, — мы делаемся детьми Божьими.

Дети Божьи, как и все дети, имеют разные возрасты. Среди детей Божьих есть духовные «младенцы» (1 Петра 2, 2); есть «дети» (1 Иоан. 2, 12); «отроки» (1 Иоан. 2, 13); «юноши» (1 Иоан. 2, 13); имеются «отцы» (1 Иоан. 2, 13) и «старцы» (3 Иоан. 1). Возрасту детей Божьих соответствуют: духовное развитие, духовные познания и духовный опыт. Младенец во Христе и старец во Христе разнятся, конечно, и в своем духовном развитии, и в своем духовном познании, и в своем духовном опыте. Но не забудем, что духовные младенцы в 1 Петра 2, 2 призываются «возлюбить чистое словесное молоко, дабы от него возрасти во спасение». Это значит, что дети Божий с своего младенческого возраста должны через Слово Божье познавать волю Божью, волю своего Небесного Отца. Знание воли Божьей зависит не только от числа годов, прошедших со дня обращения ко Христу, а от того, сколько времени мы проводим у ног Христа и как мы воспринимаем Его уроки. Мы знаем, что не все дети одинаково хорошо учатся в школе. Не одинаково учатся и дети Божьи в школе Христа. Ап. Павел в Послании к Ефесянам 5, 17 призывает детей Божьих всех возрастов — младенцев, детей, отроков, юношей, отцов и старцев — познавать, что есть воля Божья, и познавать ее не только для умножения знания, но — и это главное — для исполнения ее.

Обратим теперь внимание на слова ап. Петра: «Как послушные дети...» Эти слова говорят об очень известной всем нам истине, а именно: что дети могут быть послушными и могут быть непослушными. Но есть ли абсолютно послушные дети, и бывают ли абсолютно непослушные дети? На этот вопрос можно дать только один ответ: нет абсолютно послушных детей, и нет абсолютно непослушных детей. И послушание и непослушание детей — частичное. В одном случае они проявляют послушание, в другом — нет. Слово Божье ставит перед всеми детьми Божьими великий идеал — идеал полного абсолютного послушания Богу.

Но кто из детей Божьих достиг этого идеала? В жизни даже великих праведников, о которых говорит Слово Божье, мы не видим абсолютного послушания Богу, — они также допускали непослушание. Мы знакомы с непослушанием Адама, Ноя, Авраама, Моисея, Давида, Соломона. А что мы читаем в Новом Завете? Ап. Павел в Послании к Галатам пишет о лицемерии апостола Петра и Варнавы. А о себе ап. Павел искренне пишет в Послании к Римлянам 7, 19: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю». Многие толкователи этих слов апостола Павла выражают мнение, что они относятся к состоянию невозрожденного человека. Но чем больше мы вникаем в жизнь детей Божьих, тем больше мы убеждаемся, что эти слова с полным основанием можно отнести и к возрожденному человеку. Каждый истинно возрожденный человек хочет добра и не хочет зла, но не всегда осуществляется в его жизни то доброе, чего он искренне хочет; и увы, — нередко он делает то, что не следовало бы делать и что он не хотел бы делать. Мы не должны забывать, что и возрожденный человек находится во плоти, о которой в Послании к Галатам 5, 17 ап. Павел пишет: «...плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: «они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы». С этой борьбой плоти и духа хорошо знакомы все дети Божий, и силу «ветхого Адама» они изо дня в день ощущают даже в лучшие часы своей христианской жизни. Вот почему так реально и жизненно звучат слова апостола Иакова: «Ибо все мы много согрешаем» (Иак. 3, 2). А это значит, что у всех нас много непослушания Господу. Много непослушания даже у самых послушных детей Господних.

Мы часто слышим о сознательных и несознательных грехах. В Слове Божьем нет разделения греха на грех сознательный и несознательный. Но Слово Божье говорит о грехах, соделанных «по неведению». Что значит «по неведению»? По неведению — значит по незнанию. По незнанию чего? По незнанию Слова Божья, по незнанию воли Божьей. Но если мы возьмем грехи, встречаемые в жизни детей Божьих, то едва ли их можно причислить к грехам несознательным, к грехам, соделанным по неведению. Возьмем такие грехи, как вражда, ссоры, зависть, гнев, распри; возьмем бесчисленные грехи нашего языка, и особенно неправду, ложь, — что это все несознательные грехи, грехи «по неведению»? До нашего обращения они могли быть несознательными, соделываемыми по неведению. Но дети Божьи хорошо знают, что все это является грехом. А почему же они делают их? Ответ один: «Амалик» еще силен в нашей христианской жизни, сила «плоти» еще велика. И каждое чадо Божье может с полным основанием повторять слова ап. Павла в Послании к Римлянам 7, 24: «Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?»

Слово Божье дает нам другое деление греха. Прочтем 1 Иоан. 5, 16 — 17: «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. Всякая неправда есть грех, но есть грех не к смерти». Итак, Слово Божье говорит, что есть «грех к смерти» и есть «грех не к смерти». О какой смерти идет речь? Конечно, о духовной смерти. Но что приводит к духовной смерти? Уход от Христа! Разрыв со Христом! Значит, другие грехи не страшны? Только бы не уйти от Христа... Нет! Мы должны знать опасность каждого греха, мы должны знать, что каждый грех нарушает наше общение со Христом и в конечном счете может привести к разрыву с Ним, к уходу от Него. Вот почему мы должны ненавидеть всякий грех, который мы делаем, каждое наше непослушание печалит сердце нашего Господа Иисуса Христа и оскорбляет Святого Духа Божья, которым мы запечатлены в день искупления (Ефес. 4, 30).

«Грех не к смерти» не наказывается Господом погибелью. «Грех не к смерти» громко свидетельствует о силе «Амалика», о силе «ветхого Адама», о силе «плоти» в жизни детей Божьих. «Грех не к смерти» лишает нас радости и Божьих благословений. «Грех не к смерти» заставляет Господа поступать с нами как с детьми непослушными, то есть наказывать нас, как мы читаем в Послании к Евреям 12, 6: «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает»; и далее мы читаем: «Если же остаетесь без наказания, то вы — незаконные дети, а не сыны» (Евр. 12, 8). И наказания Господни могут быть очень тяжелыми, как Он Сам говорит в 2 Царств 7, 14 — 15: «Я буду ему (кому это? Соломону!) отцом, и он будет Мне сыном; и если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих; но милости Моей не отниму от него». Так поступает Господь со Своими непослушными детьми: наказывает их, и даже «жезлом железным», но милости Своей от них не отнимает. Будем бояться всякого греха; но пусть удерживает нас от греха и непослушания не только страх перед жезлом Божьего наказания, но и страх — грехом нашим и непослушанием нашим оскорблять нашего дорогого Спасителя Христа, искупившего нас Своей Голгофской Кровью.

«Хвалимся и скорбями»

Римл. 5, 3

«Хвалимся и скорбями». Если поверхностно прочитать эти слова, то они могут показаться словами безумия. В жизни есть многое, чем хвалятся люди. Талантливые люди могут хвалиться своими талантами. Родители могут гордиться и хвалиться своими хорошими детьми. Религиозные люди могут хвалиться своей набожностью или своими духовными качествами, как это делает фарисей в притче Христа (Ев. Луки 18, 11 — 12). Но где страдальцы, которые хвалились бы своими страданиями? В страданиях, в скорбях можно утешаться и говорить: время залечит мои раны; после моей темной ночи наступит снова день.

Но утешаться в скорбях и хвалиться скорбями — это не одно и то же. Можно искать и забвения в скорбях, причем одни ищут забвения в самом энергичном труде; другие — в различных удовольствиях жизни, а многие ищут забвения просто в чаше с вином. Но искать забвения в скорбях и хвалиться скорбями — это две противоположные вещи. Хвалиться скорбями — это не значит показывать свой героизм в страданиях, который может оказаться только показным героизмом. В Библии описывается человек с таким показным героизмом. Мы читаем в 1 Царств 15, 32 о царе амаликитском Агаге, которого ожидала смерть: «И подошел... Агаг дрожащий и сказал Агаг: конечно горечь смерти миновалась?» Внутри у Агага страх и дрожь, а снаружи — искусственная улыбка и показное мужество: «Горечь смерти миновалась». Не о таком показном мужестве, не о такой показной стойкости в жизненных несчастиях и испытаниях говорят слова ап. Павла: «Но хвалимся и скорбями».

Хвалиться скорбями не означает также подслащивать скорби каким бы то ни было сахаром. Скорбь есть скорбь, и страдание есть страдание, а поэтому никакая позолота не сокроет их горечи. Скорбь и страдание всегда страшили и страшат человека. Даже Сын Божий — Христос «томился» в ожидании «крещения», то есть страдания на Голгофе, и в Гефсиманском саду взывал в молитве: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» (Ев. Матф. 26, 39). Но, может быть, слова «хвалимся и скорбями» были сказаны ап. Павлом в часы особого духовного подъема, после того, как он был «восхищен до третьего неба» (2 Кор. 12, 2) или в рай (2 Кор. 12, 4)? В такие часы человек может вознестись над горечью страдания. Но за «фарорскими» часами следует равномерный бой наших обычных повседневных часов со всеми их скорбными переживаниями, — как замечательно сказано в одной нашей евангельской песне: «Но вдруг исчезнуло сиянье, и Он такой же, как всегда; учеников повел в молчанье в долины, села, города; Он их опять повел навстречу скорбям и ярости врагов, повел с неправдой в бой и сечу, в мир искушений и трудов».

За все наши «фаворы» мы должны благодарить нашего Господа, но вместе с тем надо помнить, что не на «фаворе» суждено нам строить кущи, а в «долинах плача». И вот мы слышим слова апостола Павла: мы «хвалимся скорбями», то есть мы хвалимся нашими «долинами плача». Но не скажут ли люди, что мы безумствуем?

Почему же можно хвалиться скорбями, хвалиться долинами плача? Ответ мы найдем на этот вопрос в Псалме 83, 7: «Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением». Оказывается, в долинах плача есть свои благословения; другими словами, — в скорбях содержится польза, скорби приносят благие результаты.

В чем же польза скорбей? В чем же заключаются благословения долин плача? «Долина плача» — это «плавильня». В Книге Иова 28,1 мы читаем: «У серебра есть неточная жила, и у золота место, где его плавят». Золота на земле много, но оно часто бывает сокрыто в песке и камне. Вот почему для очищения золота необходим огонь плавильни. Но не только для очищения золота нужна плавильня; плавильня нужна и для выделки из золота предметов украшения. Итак, золото нуждается в огне плавильщика и в огне художника, то есть золотых дел мастера, как написано в Иерем. 10,9: «Золото — из Уфаза: дело художника и рук плавильщика». В нашей духовной жизни золотом является наш «внутренний человек», и этот наш внутренний человек должен сиять «нетленной красотой» (1 Петра 3, 4). Грех, как зловредная примесь, мешает нам достигать этой «нетленной красоты» нашего внутреннего человека. И вот рука небесного Плавильщика ведет нас в «долины плача» для очищения от всех греховных примесей нашего внутреннего человека. Но Господь не только плавильщик, Он и художник, и в долинах плача Он запечатлевает Свой чудесной красоты образ в нашем внутреннем человеке, в огне скорбей чеканя в нас Свои божественные качества. Поэтому, хвалясь скорбями, мы хвалимся Богом, как Плавильщиком, очищающим нас от греховных примесей, и как Художником, в огне скорбей преображающим нас в Свой божественный образ.

«Долина плача» — это школа, в которой мы познаем нашего Господа Иисуса Христа и становимся «христологами». Скамьи в этой школе очень жесткие и уроки очень трудные. Долина плача, которую прошел Авраам, была очень трудной школой для познания им Бога, особенно когда он поднимался на гору «Мориа», чтобы там навсегда распрощаться с своим любимым сыном Исааком. Долина плача, которой шел многострадальный Иов, была еще более суровой школой, но посмотрим, какое глубокое познание Господа получил Иов в этой школе. Послушаем, что он говорит, пройдя свою мрачную долину плача: «Знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть оставлено. Кто сей, помрачающий Провидение, ничего не разумея? Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал... я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя» (Иов. 42, 2 — 5). Часто ведет Христос Своих учеников и учениц на бушующие волны житейского моря, чтобы показать им Свою божественную силу и научить их непоколебимой вере. Или Он ведет их на кладбище, к свежей могиле Лазаря, чтобы там явить Свое чудо.

А долина плача апостола Иоанна на острове Патмосе разве не была благословенной школой, давшей человечеству величайшие пророчества Книги Откровения? Да, мы хвалимся скорбями, мы хвалимся нашими долинами плача, потому что это благословенная школа, в которой мы познаем все глубже Иисуса Христа.

«Долина плача» — это сад, где вырастают три чудесных плода. Ап. Павел говорит: «от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности — надежда» (Римл. 5, 3 — 4). Терпение, опытность, надежда — какие чудесные плоды наших долин плача! В долинах плача мы приобретаем терпение — качество, столь необходимое, чтобы с песней ликования переносить все трудности нашего тернистого пути. В долинах плача мы обретаем опытность, то есть опыт, необходимый нам, чтобы успешно справляться со всеми сложными вопросами нашей христианской жизни, и быть советниками и утешителями для всех страдальцев мира. В долинах плача, получая все снова и снова помощь от Господа, мы научаемся надежде на Того, Кто сказал: «Не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр. 13, 5). Вот почему мы хвалимся и скорбями.

Тайна Гефсимании

Ев. Марка 14, 32 — 42

«Пришли в селение, называемое Гефсимания». «Гефсимания» — это преддверие «Голгофы», и мы должны любить это место, как мы должны любить и Голгофу. И. Гефсимания и Голгофа являются местами величайших страданий нашего Господа Иисуса Христа. Но мы должны знать, что спасение наше Христос совершил только на Голгофе. Не будем к Голгофе прибавлять Гефсиманию. Гефсимания дорога нашему сердцу именно как преддверие Голгофы, «о только Голгофа является местом нашего искупления. Только на Голгофе было то «древо», на которое Христос Телом Своим вознес грехи наши (1 Петра 2, 24). Только на Голгофе была пролита Кровь Иисуса Христа, Сына Божья, которая очищает нас от всякого греха (1 Иоан. 1, 7). Только на Голгофе Христос стал «жертвою» за грехи наши, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом (2 Кор. 5, 21). Только на Голгофе мы видим смерть Христа, которою дарована нам жизнь вечная (Римл. 6, 23). Только крест Голгофы является жертвенником, на котором был заклан Агнец Божий, взявший на Себя грех мира. Гефсимания — не была жертвенником, а только путем к нему.

Что же представляла из себя в дни Христа Гефсимания? Ев. Иоан. 18, 1 говорит, что Гефсимания была садом. Садом около потока Кедрова, у подножия горы Елеонской. В этом саду была пещера, в которой находилось «точило» — для выжимания масла из маслин. Слово «Гефсимания» и означает «точило». Подвиг Гефсиманской молитвы Христа выжал из тела Христа пот, который, как капли крови, падал на землю. Евангелист Иоанн говорит, что Иисус часто собирался в Гефсиманском саду с учениками Своими, и что это место хорошо знал Иуда предатель (Ев. Иоан. 18, 2). Именно в этот сад пошел Христос с учениками Своими после «тайной вечери» в Иерусалимской горнице. Он пошел сюда, чтобы отдать Себя добровольно в руки врагов Своих. Он знал, что из Гефсимании путь Его пойдет на Голгофу — на крест, на котором О« будет заклан за грехи мира. Направляя Свои шаги в Гефсиманский сад, Христос исполнял Свои собственные слова, которые мы читаем в Ев. Иоанна 10, 18: «Никто не отнимает мою жизнь у Меня, но Я Сам отдаю ее»...

Христос сказал ученикам Своим: «Посидите здесь, пока Я помолюсь». «И взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна»... Только несколько часов отделяли нашего Господа Иисуса Христа от Голгофы, и может быть, один только час отделял Его от разлуки с любимыми учениками. И Он решил этот час провести в молитве, причем в самой таинственной из всех молитв. При входе в сад мы видим Христа в полном спокойствии духа... Это спокойствие Его так чувствуется в словах: «Посидите здесь, пока Я помолюсь». Но вдруг во Христе происходит глубокая перемена: «Он начал ужасаться и тосковать. И сказал им (ученикам Своим): «Душа Моя скорбит смертельно»... Ужас и тоска, и смертельная скорбь наполняют Его сердце. Это первая тайна Гефсимании. Что же повергло Христа в ужас, тоску и смертельную скорбь? Вот вопрос, на который не легко дать ответ. Только одно могло повергнуть нашего Господа Иисуса Христа в такой ужас и скорбь: это гора наших грехов, которую Он готовился взять на Свои плечи и вознести ее на крест Голгофы. Эта гора грехов была невыразимо тяжелой, потому что она состояла из грехов всех людей, когда-либо живших на земле; она состояла из вины пред Богом всего человечества И если вина даже одного только человека бесконечно велика пред Богом, то какова же тяжесть вины всего человечества, то есть тяжесть вины сотен миллиардов грешников? Вот эта гора и начала давить нашего Господа Иисуса Христа в Гефсимании. Он — святой и абсолютно безгрешный — должен был сделаться на Голгофе самым черным, самым большим грешником, таким грешником, что Бог уже не мог иметь с Ним общения и должен был оставить Его. Именно вина перед Богом всего человечества и предстоящее на Голгофе возмездие от Бога за вину всех грешников мира вызвали в сердце Христа стон, полный смертельной скорби.

Вторая тайна Гефсимании — это молитва Христа о чаше. Послушаем эту молитву Христа: «Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты». В Послании к Евреям 5, 7 говорится, как молился Христос в Гефсимании: «Он... с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления могущему спасти Его от смерти»... И мы знаем, что во время молитвы Христа в Гефсимании пот Его был, как капли крови, падающие на землю (Ев. Луки 22, 44).

Но как мог Христос с сильным воплем и со слезами молиться, чтобы чаша Голгофы Его миновала? Ведь цель Его пришествия на нашу землю заключалась именно в том, чтобы испить до дна чашу Голгофы ради нашего спасения и искупления. В течение всей земной жизни нашего Спасителя чаша Голгофы неизменно была перед Его глазами. Он ни на минуту не терял ее из вида. И вдруг в Гефсимании Христос молится, чтобы эта чаша Его миновала. Недаром многие толкователи Гефсиманской молитвы Христа объясняют ее тем, что состояние Христа в Гефсимании было таким, что Он мог умереть там, не совершив нашего спасения на Голгофе. И поэтому Он молился, чтобы чаша эта, то есть смерть в Гефсимании, Его миновала. Едва ли можно с этим согласиться. Молитва Христа о чаше — это молитва Христа как Сына Человеческого, подобного нам. Его человеческая плоть трепетала перед ужасной чашей Голгофы. Он предвкушал ее страшную горечь. И Он молится, чтобы она Его миновала, если это только возможно. Но тут же Христос сознает, что Он должен испить эту чашу до последней капли, то есть до вкушения смерти, которой только и может быть спасено человечество от возмездия за свои грехи. И Он три раза повторяет твердо и непоколебимо слова: «Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Ев. Луки 22, 42).

Тайна Гефсиманской молитвы Христа заключается в том, что человеческая плоть Христа, трепеща перед ужасом чаши Голгофы, взывает об освобождении от нее, а божественный дух Христа, жаждущий спасения всех грешников мира, готов принять все муки Голгофского креста, вплоть до отдачи жизни. Христос в Гефсимании пережил то, о чем апостол Павел пишет в Послании к Галатам 5, 17: «Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти». Молитва Христа в Гефсима«ии ярко свидетельствует нам о том, как была горька чаша Голгофы, которую испил наш Спаситель ради нашего спасения, и она свидетельствует также о том, как дорого досталось Христу наше спасение.

Третья тайна Гефсимании — услышание молитвы Христа. В Послании к Евреям 5, 7 мы читаем: «И услышан был за Свое благоговение». Как это так? Разве чаша Голгофы миновала Христа? Нет, не миновала! Но мы знаем, что Бог отвечает на молитвы порой не так, как ожидают люди. Молитва Христа в Гефсимании была услышана, но как? Ему был послан ангел с небес, который укрепил Его (Ев. Луки 22, 43). Укрепил Его: трепет плоти и смертельная скорбь души миновали, и Христос спокойно пошел на Голгофу, чтобы испить там Свою горькую чашу. Так слышит Господь и наши Гефсиманские молитвы, давая нам силы испивать все наши горькие чаши.

Вопрос Иоанна Крестителя и ответ Христа

Ев. Матф. 11, 2 — 11

«Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых». Иудейский историк Иосиф Флавий говорит, что Иоанн Креститель томился в заключении, в крепости Махерус за Мертвым морем. Мы знаем, почему царь Ирод так жестоко поступил с предтечей нашего Господа Иисуса Христа, бросив его в мрачную темницу. Иоанн Креститель своими обличениями не давал покоя виновной совести Ирода. Одно только смягчало положение Иоанна в его сырой и темной клетке: возможность иметь общение со своими учениками. Через них он узнавал о деятельности Христа, и через них он обратился ко Христу со своим тревожившим его день и ночь вопросом. Что же это был за вопрос? Мы читаем: «Иоанн... послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» Этот вопрос Иоанна говорит о том, что он «соблазнился» о Христе. Что же соблазнило, что же смутило Иоанна во Христе? Мысли Иоанна могли быть такие: если Христос в Назаретской синагоге действительно сказал, что Он послан «проповедовать пленным освобождение и отпустить измученных на свободу», то почему Он не освободит его из его мрачной темницы? Почему Он, Христос, даже не посетит его? Почему Христос совсем как будто забыл о нем, Своем предтече? И другие мысли томили Иоанна в темнице: почему Христос терпит такую несправедливость; развратный Ирод блаженствует в своем дворце, а верный свидетель истины томится в мрачной и сырой темнице? Но вопрос Иоанна Крестителя ко Христу содержит более глубокое смущение, поселившееся в сердце Иоанна. Дело в том, что Иоанн проповедовал в пустыне о Христе, как о Царе, Который будет «крестить огнем» — огнем Своего справедливого суда, и Который очистит гумно Свое и солому сожжет огнем неугасимым (Ев. Матф. 3, 11 — 12). Иоанн, как и все израильтяне его времени, хотел бы увидеть во Христе не только Агнца Божьего, берущего на Себя грех мира, но и Царя-Мессию во всем Его мессианском величии. А через учеников своих он слышит о деятельности Христа, выражающейся в исцелении больных и воскрешении мертвых, и то не в массовых, а ограниченных размерах. Христос не гонится за количеством учеников, а небольшой группе их предсказывает путь страдания, говоря: «Гнали Меня — будут гнать и вас» (Ев. Иоан. 15, 20). И Иоанн смущен и ищет выхода из своих сомнений.

Но Иоанн не одинок в своем смущении и сомнении; мы видим в Ветхом Завете величайших праведников, которые переживали такие же смущения и сомнения. Возьмем великого праведника Иова. Разве он в своем отчаянии не дошел до того, что проклял день, в который он родился. Возьмем Моисея — разве не чувствуется его смущение, когда он говорит Господу: «...прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исход 32, 32). Вот перед нами пророк Илья. Разве он не впал в отчаяние, когда Иезавель поклялась убить его (3 Цар. 19, 1 — 4)? А вот и пророк Иеремия в своем отчаянии дошел до слов, которые мы читаем в третьей главе Книги Плач Иеремии, стихи 1 — 20. Отметим особенно его слова: «Я человек, испытавший горе от жезла гнева Его. Он повел меня и ввел во тьму, а не во свет... И удалился мир от души моей... и сказал я: погибла сила моя и надежда моя на Господа». Не будем удивляться, что и Иоанн Креститель в своих тяжелых переживаниях дошел до вопроса, обращенного ко Христу: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?»

Каков же был ответ Христа на вопрос Иоанна Крестителя? Он говорит ученикам Иоанна: «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие -благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне»! Но какое же утешение для Иоанна могло заключаться в этом ответе Христа на его вопрос? О делах, которые совершались Христом, Иоанн хорошо знал через своих учеников, которые посещали его в темнице. Так зачем же Христос говорит Иоанну о том, что ему уже хорошо известно? Своим ответом на вопрос Иоанна, Мессия ли Он, о Котором возвещали все ветхозаветные пророки, — Христос напоминает Своему предтече хорошо известное ему пророчество Исайи — 35, 5 — 6: «Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзнутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь». Напоминая это пророчество Исайи Иоанну, Христос дает ему определенный и ясный ответ: «Да, Иоанн, Я — Мессия, Я Тот, Которому должно прийти, и другого не ожидай». Но в ответе Христа Иоанну есть таинственное слово, а именно: «блажен, кто не соблазнится о Мне». Эти слова Христа говорят о том, что Иоанн Креститель действительно соблазнился. Как и у пророка Иеремии, «удалился мир от души его», и пути, которыми повел его Господь, стали ему непонятными. И не потому ли соблазнился Иоанн о Христе, что он слишком часто стал обращать внимание на то, что его окружало, на то, что было перед его физическими очами, то есть на тюремную решетку и на сырые стены своего каземата. Вспомним апостола Петра, как он шел бодро по вздымающимся волнам Галилейского моря, пока взирал на Христа; и как он стал тонуть, когда устремил свой взор на разъяренные волны моря. Мы часто говорим о слабой вере и о вере сильной. Но что значит «слабая вера», и что значит «сильная вера»? Слабая вера — это когда мы верим, но при поддержке видения. Сильная вера — это когда мы способны верить, ничего не видя. Об этих двух ступенях веры говорит Сам Христос в Словах, которые Он сказал апостолу Фоме после Своего воскресения. Вот эти слова: «Ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ев. Иоан. 20, 29). «Поверил, потому что увидел» — вот вера большинства детей Божьих. Вера без всякого видения и осязания — это вера героев веры. Будем стремиться к сильной вере, к вере без видения и осязания, к вере, основанной на вечном, незыблемом Слове Божьем.

Послушаем, что говорит Христос о Своем предтече Иоанне. Он говорит народу об Иоанне: «Что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую?» После вопроса Иоанна — Мессия ли Христос — народ мог подумать о нем, как о «трости, ветром колеблемой».

Но вопрос Иоанна не изменил мнения Христа о нем. Иоанна в темнице потрясал не ветер, а целая буря. Но в глазах Христа он оставался тем дубом, каким он был и в пустыне, и Христос знал, что никакой ураган не сломит этот дуб, потому что он достаточно глубоко укоренен в Боге. «Что же смотреть ходили вы? Человека ли, одетого в мягкие одежды?» Но все знали, что в пустыне «Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих; а пищею его были акриды и дикий мед». Не думайте, хочет сказать народу Христос, что Иоанн изменился: он в той же грубой одежде томится сейчас в своей темнице. А участь его ожидает тяжелая: ему будет отсечена голова. «Что же смотреть ходили вы? Пророка? Да, говорю вам, и больше пророка. Ибо он тот, о котором написано: «се, Я посылаю Ангела Моего пред лицом Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою». Этими словами Христос свидетельствует и об Иоанне, как о предсказанном Богом предтече Мессии, и о Себе, как о пришедшем в мир Мессии. И далее мы снова слышим из уст Христа несколько таинственные слова: «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его». Христос говорит о величии Иоанна Крестителя. В чем же заключается его величие? В том, что с ним, как с последним пророком Ветхого Завета, кончается ветхозаветный период Царствия Божья; и с ним, как с предтечей Господа нашего Иисуса Христа, начинается новозаветный период Царствия Божья, Царем которого является Христос. Но что означают слова Христа: «Меньший в Царстве Небесном больше его»? Этими словами Христос говорит, что «меньший» в новозаветном периоде Царствия Божья больше самого великого праведника в ветхозаветном периоде Царствия Божья. Другими словами: самый маленький новозаветный ученик Христа больше любого пророка Ветхого Завета, больше даже самого великого из пророков — Иоанна Крестителя. Но в каком смысле «больше»? В смысле познания Иисуса Христа, в смысле познания Его учения, в смысле познания Его Голгофской жертвы, Ни один из ветхозаветных пророков не стоял у подножия креста Голгофы, в то время как самый маленький ученик Христа знает, что значит взирать на раны Христа, на терновый венок, и познавать, как в любви Он высок.

Молитва во имя Христа

Ев. Иоан. 16, 24

«Доселе вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна». Эти слова Христа принадлежат также к глубинам Слова Божья. Не всякий христианин ответит на вопрос: что значит молиться во имя Христа? Очень многие верующие думают, что этими словами Христос хочет научить Своих последователей молиться с прибавлением слов: «Во имя Иисуса Христа», То есть они думают, что Христос хочет придать Своему имени какую-то особую силу, нечто такое, что гарантирует услышание наших молитв. Слова Христа «доселе вы ничего не просили во имя Мое» могут казаться некоторым упреком Его ученикам, что они до этого времени как бы упускали молиться во имя своего Учителя. Эти слова Христа можно понять и в том смысле, что Христос вносит какую-то поправку в молитвы Своих учеников. Он как бы говорит им: вы до этого времени не молились «во имя Мое», а теперь молитесь, употребляя в ваших молитвах Мое имя. Мы можем с уверенностью сказать, что первые ученики Христа, как и все правоверные иудеи того времени, молились большей частью словами псалмов. Но это не мешало им молиться от сердца, то есть от сердца произносить слова псалмов. Мы знаем также, что однажды ученики Христа обратились к своему Учителю с просьбой: «Господи, научи нас молиться!» И мы знаем, что Христос пошел навстречу их желанию и дал им молитву: «Отче наш». Но, вникая в каждое слово этой молитвы Господней, мы не находим в ней имени Христа или просьбы «во имя Христа». Значит, упрекать учеников Своих за то, что они не молились во имя Его, Христос не мог. Именно молитва «Отче наш» говорит нам о том, что Христос, призывая Своих последователей молиться во имя Его, не имел в виду произнесение молитв с употреблением Его имени, то есть молитв, в которых буквально говорилось бы: «Господи, прошу Тебя во имя Иисуса Христа». А между тем именно молитве «во имя Его» Христос придает особое значение и выражает желание, чтобы все Его ученики и ученицы молились именно «во имя Его».

Своими словами — «доселе вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите» — Христос как будто хочет указать путь к новой более совершенной молитве, молитве более успешной, более плодотворной. И мы научимся такой молитве, если правильно поймем слова Христа: «Доселе вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна». В этих словах сокрыт более глубокий смысл, чем, как мы думаем, наставление — употреблять в наших молитвах выражение: «Во имя Иисуса Христа». В чем же заключается сущность молитвы «во имя Христа»? В том, чтобы в наших молитвах Христос был всем и во всём.

Молиться во имя Христа — это значит молиться по Его примеру. Христос оставил нам пример, дабы мы шли «по следам Его» (1 Петра 2, 21). Эти слова относятся и к молитве. До встречи со Христом апостолы не имели примера Христа в отношении молитвы. После встречи с Ним и во все время пребывания с Ним они изо дня в день видели Его молитвенную жизнь. Они проходили замечательную школу молитвы. Но теперь Учитель прощается с ними; Он уходит от них, Он покидает их и как бы говорит: теперь ваша задача — молиться так, как молился Я, и тогда ваши молитвы будут услышаны на небесах. Как же молился Христос, подавая пример всем Своим последователям? Он молился непрестанно; вся Его земная жизнь была постоянным общением с Богом. Он молился утром, начиная молитвой новый день; Он молился вечером, заключая молитвой истекший день. Выражаясь музыкальным языком, молитва в жизни Христа была как «увертюрой», то есть началом, так и «финалом», то есть концом каждого дня. Он часто поднимал очи к небу, либо испрашивая благословение, либо вознося хвалу Отцу. Он молился о Себе, Он молился и о людях. Ни радости, ни скорби не отвлекали Христа от молитвы, не угашали Его духа молитвы. Никакой самый усиленный труд, никакие толпы людей, следовавшие за Ним, никакая усталость души или тела не служили препятствием для молитвенного общения Христа с Отцом. Тот, Кто сказал: «Должно всегда молиться и не унывать» (Ев. Луки 18, 1), прежде всего, на Своем примере показал, что значит «всегда молиться». И вот перед всеми христианами уже 2000 лет стоит этот чудный пример молитвы в лице постоянно молившегося Христа.

Апостол Павел в Послании к Колоссянам 4, 12 говорит о Епафрасе, «всегда подвизающемся в молитвах». Мы можем не сомневаться, что Епафрас научился подвизаться в молитвах именно у Христа. Именно Христос является для всех верующих в Него примером подвижничества в молитве. Это подвижничество Христа в молитве выражено особенно ярко в Гефсимании, где Он молился до такого пота, что этот пот был похож на «капли крови, падающие на землю» (Ев. Луки 22; 44). Евангелие называет Гефсиманскую молитву Христа «борением». Молиться «во имя Христа» — это значит молиться так, как молился Христос. Молитва Христа — это и есть та «усиленная молитва», о которой мы читаем в Послании Иакова 5, 16 и которая «много может».

Молиться «во имя Христа» — это значит молиться в духе Христа. Что же значит молиться в духе Христа? Это значит: молиться так, как молился бы Христос на нашем месте. Молиться в духе Христа — это значит: молиться, согласуя свои желания с желаниями Христа, согласуя свою волю с волей Христа. Чтобы так молиться, надо хорошо знать Христа. В Филип. 2, 5 мы читаем: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе». Это значит: мы должны стремиться к полной гармонии со Христом, к полному созвучию с Ним — к созвучию с Ним в Его мыслях, в Его чувствах, в Его желаниях. Чтобы молиться в духе Христа, надо обладать «духом Христа». Для этого необходима школа Вифании, где, как мы знаем, Мария училась у ног Христа, познавая Его все лучше, все глубже и впитывая в себя дух Христа, Только в школе Вифании, то есть у ног Христа, научимся мы молиться в духе Христа. А мы, по крайней мере многие из нас, думали, что для успешности наших молитв достаточно одного только прибавления слов: «во имя Христа». Понимая буквально слова Христа о молитве «во имя Его», многие христиане думают, что достаточно употребить имя Христа в молитве, чтобы молитва стала чудодейственной. А Христос, словами о молитве «во имя Его», хочет научить всех Своих последователей молиться так, как молился Он Сам, то есть подвизаться в молитве до Гефсиманского пота и молиться в Его духе, то есть в полной гармонии с Его волей. Только такая молитва имеет обетование Христа: «Просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна».

Молиться во имя Христа — это значит молиться, имея Его Самого пред собою. Мы читаем в 1 Тимоф. 2, 5: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус». Если Христос посредник между Богом и человеками, то взор молящейся души должен быть прежде всего устремлен на Него. Христос должен стоять перед нами, когда мы молимся. Вспомним умирающего под ударами камней Стефана. Он молится своей последней молитвой на земле. И на кого же он взирает во время молитвы? Он взирает на «Посредника между Богом и человеками» — на Христа Иисуса, и говорит Ему: «Господи Иисусе! прими дух мой» (Деян. Ап. 7, 59). Молиться во имя Христа — это значит молиться Самому Христу — Посреднику между Богом и человеками. И «взирая, — как сказано в Евр. 12, 2, — на Иисуса», будем и в молитвах наших взирать на Него.