ПОВСЕДНЕВНОЕ ОСВЯЩЕНИЕ

НАШ ЯЗЫК

Иак. 3, 2-11

Апостол Иаков говорит о двух противоположных свойствах нашего языка. Он говорит: «Из тех же уст исходит благословение и проклятие». Если не только благословение, но и проклятие может исходить из наших уст, то как же нам необходимо стоять на страже нашего языка. Как же необходимо освящение нашего языка. Христос говорит, что на последнем суде будут взвешиваться не только наши дела, но и наши слова. Прочтем Ев. Матф. 12, 36: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда».

Посмотрим, в чем выражаются грехи языка. Апостол Павел пишет в 2 Тим. 2, 16: .«Непотребного пустословия удаляйся»... «Пустословие» — это пустые слова без всякого ценного содержания, слова необдуманные. «Непотребное» — никому не нужное. Пустословие — это разговоры ради времяпрепровождения.

Есть другой, более серьезный грех языка. Слово Божье называет этот грех злоречием или злословием. Ап. Павел пишет в 1 Кор. 6, 10: «...злоречивые... Царства Божья не наследуют». А. в Римл. 3, 14 говорится об устах, полных злословия. Злословие рождается гневом и злобой. На какие страшные грехи способен наш язык — один из самых маленьких членов нашего тела!

Очень распространенным грехом нашего языка является ложь, неправда. Мы часто не придаем значения этому греху. А между тем Слово Божье призывает нас отвергнуть этот грех, как мы читаем в Ефес. 4, 25: «Отвергнувши ложь, говорите истину каждый ближнему своему». Какие строгие слова в отношении лжи мы читаем в Откров. 21, 8: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов — участь в озере, горящем огнем и серою».

Страшным грехом языка является клевета. Есть люди, в том числе и верующие, о которых можно говорить словами Псалма 72, 8 — 9: «Злобно разглашают клевету... и язык их расхаживает по земле».

Большим грехом нашего языка является осуждение ближнего. Осуждением других мы нарушаем заповедь Христа: «Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы» (Ев. Матф. 7, 1 — 2). Есть суд с милостью и есть суд без милости. Слово Божье предостерегает каждого, кто судит ближнего своего без милости: «Суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2, 13). А когда мы бываем способны судить наших ближних без милости? Тогда, когда мы забываем слова в Послании Иакова 2, 10: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем». Эти слова очень ясно говорят о том, что всякий, осуждающий другого, достоин сам осуждения за свои прегрешения пред Господом. Вот почему наш драгоценный Учитель Христос говорит всем нам, любящим Его: «Не судите»!

И еще об одном грехе языка предостерегает нас Христос. Это наши грубые, оскорбительные для наших ближних слова. Христос говорит в Ев. Матф. 5, 22: «Кто же скажет брату своему: «рака», что означает: ты — пустой человек, — подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной». Так строго относится Христос к нашему «грубословию».

Итак, перед нами прошли грехи нашего языка: пустословие, злословие, ложь, клевета, осуждение ближнего и грубые, оскорбительные слова. Все эти грехи языка являются тем проклятием, которое исходит из наших уст и о котором ал. Иаков говорит: «Не должно, братья мои, сему так быть».

Слово Божье говорит, что из наших уст должно исходить благословение. В Ев. Марка 16, 17 мы читаем слова Христа: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения... будут говорить новыми языками». Возрождение от Духа Святого ведет к обновлению всего нашего существа, в том числе и к обновлению нашего языка. Мы получаем новый язык, несущий благословение окружающим нас людям.

В чем же должно выражаться служение нового языка — языка возрожденного человека? Прежде всего — в прославлении нашего великого Бога и Спасителя Иисуса Христа. Я люблю слова нашей евангельской песни: «Возьми голос, чтоб он мог петь Тебе, мой Царь, мой Бог; дай устам достойными быть о Тебе благовестить. Чтоб все силы соединя, за Твой дар, за жизнь, за все сердце, полное огня, имя славило Твое». Вот славное служение нашего «нового языка» — прославление имени нашего Господа.

Новый язык должен быть языком любви, как говорится в одной нашей песне: «О, слово любви скажи одинокому; слова от любви приносят всем свет... скажи одинокому». Слова любви мы должны нести и одиноким, и опечаленным, и плачущим. В этом утешении и ободрении плачущих выражается также благословенное служение нового языка возрожденного человека.

В Послании к Евреям 3, 13 мы читаем об очень ценном служении нашего нового языка: «Наставляйте друг друга каждый день». Ап. Павел пишет в I Кор. 14, 26: «Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, — все сие да будет к назиданию». Язык возрожденного человека должен быть языком назидания, доброго наставления и полезного поучения. Разве это не славное служение нашего языка, к которому призывает нас Господь.

И еще к одному весьма важному служению нашего языка призывает нас Господь. Христос говорит в Ев. Луки И, 2: «Когда молитесь, говорите»... Новый язык должен быть языком молитвы. На протяжении всей Библии мы встречаем слова молитвы детей Божьих. На страницах Евангелия мы имеем слова молитвы Самого Христа. И Христос учит всех Своих учеников и учениц произносить слова молитвы: «Когда молитесь, говорите»... Молитва является благословенным служением нашего языка.

И, наконец, язык возрожденного человека должен уметь молчать в ответ на оскорбления и поношения. Мы читаем в Ев. Матфея 26, 62 — 63: «И встав, первосвященник сказал Ему (Иисусу): что же ничего не отвечаешь? Что они против Тебя свидетельствуют? Иисус молчал». Как велико значение молчания во многих случаях нашей жизни. Молчание — это самое лучшее средство для тушения споров и раздоров. Молчание способно обезоружить самого разъяренного человека. Молчание — это лучший ответ на оскорбления нас кем бы то ни было.

Освящение нашего языка должно быть нашей постоянной заботой. Великую задачу освящения языка поставил перед собой псалмопевец Давид. В Псалме 38, 2 мы читаем его слова: «Буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои»...

НАШ СЛУХ

Откров. 2, 7

«Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам». Несколько раз повторяются эти слова на страницах Откровения. «Имеющий ухо»... Ценим ли мы это драгоценное сокровище — ухо, слух?

Этот удивительный орган в нашем теле, так же как и другой такой же удивительный орган — глаз, является замечательным творением нашего великого Господа, как мы читаем в Книге Притчей Соломона 20, 12: «Ухо слышащее и глаз видящий — и то и другое создал Господь». То, что мы называем ухом, это только ушная раковина, то есть наружная, видимая для всех часть уха. А внутренняя часть, то есть самое ухо, которым мы слышим, сокрыта глубоко в нашем черепе. Эта часть нашего уха невидима ни для нас самих, ни для окружающих нас людей.

Познакомимся с устройством и работой этого удивительного творения Божья, называемого ухом. Как же устроено ухо, о котором так много говорится в Библии? Звук, который является не чем другим, как колебанием воздуха, ударяет в барабанную перепонку; барабанная перепонка приводит в движение прикрепленные к ней три слуховые косточки; слуховые косточки приводят в движение жидкость, которая наполняет самую внутреннюю часть нашего уха, так называемый лабиринт; в лабиринте, кроме жидкости, находятся три тысячи волоконцев слухового нерв, который ведет к центру слуха в нашем мозгу; приведенная в движение жидкость лабиринта играет, как на рояле, на 3000 волоконцев слухового нерва, а в мозгу нашем раздаются бесчисленные звуки то в виде слов, то в виде шума, то в виде музыки и пения. Наше ухо можно назвать без преувеличения одним из величайших чудес в мире.

Какое богатство звуков в мире, — об этом говорят музыка, языки и наречия, на которых говорят народы мира, и бесчисленное множество звуков, наполняющих природу, а также города, деревни и дома. Но мы привыкли слышать и поэтому не видим никакого чуда, которым поистине является наше слышание, то есть восприятие нами звуков. Мы привыкли слышать и поэтому не видим в нашем слухе великого дара Божья. Лишь утратив слух, то есть потеряв способность слышать, человек начинает переживать трагедию глухого.

Трагедия глухих... Евангелие повествует нам, как наш Господь Иисус Христос, исполненный безграничной любовью к каждому человеку, не мог проходить равнодушно мимо трагедии глухих. Прочтем в Ев. Марка 7, 31 — 35 об одном из многих глухих, которому Христос явил Свою божественную любовь: «Вышед из пределов Тирских и Сидонских, Иисус опять пошел к морю Галилейскому... Привели к Нему глухого косноязычного и просили Его возложить на него руку. Иисус, отведши его в сторону от народа, вложил персты Свои в уши ему... и воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: «еффафа», то есть «отверзлись». И тотчас отверзся у него слух». Христос велел сказать Иоанну Предтече о многих исцеленных Им глухих: «...глухие слышат » (Ев Матф. 11, 5).

От того, что мы слышим, зависит очищение или загрязнение, обогащение или опустошение нашего сердца, нашего сердечного храма. Наше сердце и наше ухо тесно связаны между собой. Ухо является одним из проходов к нашему сердечному храму. Через этот проход проникают в наше сердце добрые и святые слова, а также и слова плохие и греховные. Освящение нашего уха заключается в том, чтобы закрывать его для дурных слов и речей и открывать его для добрых и полезных: слов и речей.

Поговорим о закрытии нашего слуха для всего скверного, нечистого, вредного; от всего, что несет отраву нашему сердцу. Какие слова загрязняют наш сердечный храм? К числу таких слов надо отнести все так называемые «нецензурные» слова и непристойные речи, затем — выслушивание клеветы и принятие ее в сердце. Далее — выслушивание с наслаждением осуждения других и заражение этим духом осуждения своего сердца. Многие любят выслушивать «наушничества». Что такое наушничество? Это сообщение о каком-либо человеке плохого с целью создать о нем неблагоприятное мнение. Мир богат «наушниками», но, увы, и любителями слушать наушников. К великому сожалению, и Церковь Христова не свободна от них! Послушаем, что говорит Писание о вреде наушничества. В Книге Притчей 26, 20 написано: «Где нет больше дров, огонь погасает, и где нет наушника, раздор утихает».

Слово Божье говорит: «Имеющий ухо, да слышит...» Что же должно внимательно выслушивать наше ухо? Прочтем Притчи 22, 17 — 18: «Преклони ухо твое и слушай слова мудрых... потому что утешительно будет, если ты будешь хранить их (слова мудрых) в сердце твоем». Где же нам найти мудрых, к словам которых мы должны преклонять ухо наше? В Книге Иова 12, 12 мы читаем: «В старцах мудрость, и в долголетних разум». Не оценим ли мы после этих слов Писания наших дорогих старцев и стариц? Ведь в них, оказывается, как говорит Слово Божье, мудрость, а следовательно, от них мы и можем слышать слова мудрости, которые могут обогатить нас знанием и опытом. Я не говорю о знании, которое дают университеты, а о знании, которое дает школа Христа и долголетнее пребывание в ней. Будем с почтением относиться к седине, ибо под ней кроется мудрость.

Где же еще мы найдем мудрость и мудрые слова, могущие обогатить нас духовно? Прочтем Притчи 10, 31: «Уста праведника источают мудрость». Мудростью, Божьей мудростью богаты христиане, которые идут путем праведности и святости. Их уста источают слова мудрости, которые должно воспринимать наше ухо и которые могут обогащать нашего внутреннего человека.

Большую пользу приносят нам слова обличения, которые, правда, мы не любим выслушивать. Но в Книге Притчей 15, 5 мы читаем: «Кто внимает обличениям, тот благоразумен». Как мало среди нас тех, которые с кротостью и благодарностью способны выслушивать обличения. Конечно, обличения являются солью на открытую рану. Но горе нам, если мы будем закрывать наше ухо от обличений, если вина наша действительно налицо.

Есть еще нечто, что имеющий ухо да слышит. Прочтем Притчи 21, 13: «Кто затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить, — и не будет услышан». «Вопль бедного» — не будем думать, что речь идет только о нищем. Нет. Вопль бедного — это вопль нуждающегося в помощи, в поддержке, в совете, в утешении и ободрении. Иногда этот вопль бывает очень тихим, даже едва слышным, и нужно очень чуткое ухо, чтобы его услышать. Каждый ученик Христа и каждая ученица Христа должны иметь ухо, внимательное ко всем нуждам и горестям наших ближних.

Но главное, к чему призывает Писание человека, имеющего слух, это следующее: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам». Дух говорит церквам через Слово Божье, через драгоценную книгу Библию. Дух говорит церквам и каждому чаду Божью через проповедь. В этом ценность наших собраний, наших богослужений. И какое счастье, что мы слышим, что мы имеем слух! Благодарим ли мы Господа за это счастье? И дорожим ли мы возможностью слушать Слово Божье?

НАШЕ ЗРЕНИЕ

Ев. Матф. 6, 22-23

«Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело будет темно». Эти слова Христа принадлежат к трудным местам Писания. Но если мы будем знать, что из себя представляет око или глаз, то. эти слова будут для нас очень понятными. Что же представляет из себя глаз? Глаз — это самый лучший, самый совершенный фотографический аппарат. Он имеет круглую форму, почему и называется глазным яблоком. В передней части глазного яблока находится, как у всякого фотографического аппарата, объектив, то есть линза, именуемая «хрусталиком». На задней стенке глазного яблока находится так называемая сетчатая оболочка. На этой оболочке и собираются, как на пластинке или пленке фотоаппарата, лучи света, отражаемые окружающими нас предметами. Сетчатая оболочка зрительным нервом соединена с мозгом, который является удивительным альбомом, в который попадает и может долго храниться каждый предмет, который мы видим нашими очами, — будь это крошечное насекомое или громадная скала, бушующее море или уютная комнатка.

Что же хочет Христос сказать словами о чистом оке и светлом теле, о худом оке и темном теле. Они могут иметь двоякий смысл: телесный и духовный. Телесный смысл слов Христа заключается в том, что при «чистом» глазе, то есть видящем глазе, тело наше, то есть все существо наше, будет «светлым», как бы прозрачным, пропускающим свет внешнего мира. И наоборот: при худом оке, при невидящем глазе все тело, все существо наше будет «темным», то есть как бы погруженным во тьму. Все это мы и наблюдаем у зрячих и слепых людей. Зрячие наслаждаются светом, слепые окутаны тьмою. Если можно говорить о трагедии глухих, то можно говорить и о трагедии слепых. И если Евангелие говорит о сострадании Христа глухим и исцелении их, то Евангелие говорит и о сострадании Христа слепым и о врачевании их. Но в словах Христа о чистом и худом оке сокрыт и весьма глубокий духовный смысл. А именно: в душу нашу, в наше внутреннее существо через наше око, через наш глаз проникают все предметы, на которые мы смотрим. Если наш глаз «чист», то есть пропускает в душу нашу что-то чистое и святое, то он является орудием освящения и очищения нашего сердца. Если же наш глаз «худ», то есть пропускает в душу нашу нечто грязное и греховное, то он способствует загрязнению нашего сердечного храма. Христос призывает нас к освящению наших глаз, то есть к освящению нашего зрения.

Возьмем другие слова Христа — в Ев. Марка 9, 47: «И если глаз твой соблазняет тебя»... Христос говорит, что глаз может соблазнять, то есть вызывать в нас недоброе и даже греховное желание. А желание ведет, как мы знаем, к делу, к действию. Мы должны вспомнить, как именно через зрение недоброе желание появилось в сердце Евы, и оно повело ее к действию, к нарушению воли Божьей, к совершению греха. Мы читаем об этом в Быт. 3, 6: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно... и взяла плодов его и ела». Сперва увидела, а потом вкусила, нарушив повеление Божье. Давид тоже увидел и сделал грех, упав с большой духовной высоты.

Бог знает способность глаза вызывать желания в нашем сердце, как добрые, так и худые, и поэтому через святую книгу Библию предупреждает нас от опасностей, которые может породить наше зрение. О Еве и Давиде, которые, увидев, согрешили, мы уже говорили. Но возьмем Иуду Искариота с его денежным ящиком. Блеск опускаемых в него монет порождал в его сердце недоброе желание их присвоения, и он стал вором, а потом и предателем Христа за деньги. Не только грех прелюбодеяния или сребролюбия могут быть порождены в сердце нашим зрением, но и такой грех, как пьянство, алкоголизм. Прочтем Притчи 23, 31: «Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше... впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид».

Возьмем искушение Христа в пустыне и посмотрим, как диавол старался через ворота зрения возбудить в сердце Христа желание получить всю полноту земной, человеческой славы. Прочтем об этом искушении Христа в Ев. Матф. 4, 8 — 10: «Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если падши поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана; ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Очи Христа увидели все страны и все народы мира, весь блеск их славы и их сокровищ, но сердце Христа не потянулось к ним, ибо Он является Царем вечного царства — Царства Божьего.

В чем же заключается освящение нашего зрения? Прочтем Иов. 28, 10: «...все драгоценное видит глаз его». Освящение нашего глаза заключается в том, чтобы видеть все драгоценное, все прекрасное, все чистое и святое. Драгоценным является творение Божье — вселенная с ее мирами и природа полная чудес. Рассматривание нашими очами природы укрепляет нашу веру в ее Творца и наполняет наше сердце гимном хвалы Создателю вселенной. Мы поем: «Великий Бог! Когда на мир смотрю я, на все, что Ты создал рукой Творца, на всех существ, кого, Свой свет даруя, питаешь Ты с любовью Отца, — тогда поет мой дух, Господь, Тебе: как Ты велик, как Ты велик!» Драгоценным является чистое и святое искусство. Созерцание такого искусства может освящать наше сердце. Один художник-христианин посетил своего молодого друга и увидел на стенах его комнаты картину непристойного содержания, загрязняющую ум и сердце. Долго думал художник, как спасти своего друга от тлетворного влияния этой картины в его комнате. И он решил написать своему другу в подарок картину, изображающую лик Христа в терновом венке. Когда молодой человек захотел повесить в своей комнате подаренную ему картину, он увидел, что ее никак нельзя совместить с его непристойной картиной. Он должен был сделать выбор: либо непристойную картину, либо картину друга, освящающую ум и сердце. И он повесил чудное творение искусства — лик Христа в терновом венке. Картина друга-художника не только очистила стены его комнаты, но она очищающе действовала и на его ум и сердце.

Драгоценной является Библия, эта святая Книга книг. Но читать ее страницы можно только с помощью наших глаз. Пусть наши очи чаще всматриваются в слова Писания, в страницы Библии святой, и сердце наше будет делаться с каждым днем все чище и чище.

Освященные очи обладают замечательным свойством: видеть печаль на лицах наших ближних, а освященное сердце захочет узнать причину печали и разделить ее. Вопрос Иосифа к своим опечаленным соузникам гласил: «Отчего у вас сегодня печальные лица?» (Быт. 40, 7). Если наше освященное ухо должно слышать самый тихий стон наших ближних, то наш освященный глаз должен замечать самую легкую тень печали на лицах окружающих нас людей. Да поможет нам в этом Господь!

ДЕЛА НАШИХ РУК

Колос. 3, 23

«Всё, что делаете, делайте от души, как для Господа». «Всё, что делаете»... Маленькое слово «всё» обнимает очень большой круг наших дел. На вопрос, что я делаю, я могу ответить: я проповедую, я молюсь, я пою, я смотрю картину, я читаю книгу, я слушаю разговор и так далее. Все это дела, но не дела наших рук.

Делом наших рук является, прежде всего, наш повседневный труд. В чем же должно заключаться освящение нашего повседневного труда. В том, чтобы все делать от души и как для Господа. К такому труду призывает Слово Божье всех верующих в Иисуса Христа. Все делать от души — это далеко не так просто, как может казаться на первый взгляд. Делать от души было бы естественно, если бы нас ожидал каждый день новый труд, новые занятия. Но ведь дело обстоит иначе: большинство из нас изо дня в день совершают один и тот же труд и исполняют одни и те же обязанности. Наша повседневная жизнь похожа на равномерный ход часов. Программа каждого дня у нас почти одна и та же. Так обстоит дело с нашей работой; так обстоит дело и с нашей домашней жизнью. Все в нашей жизни может делаться привычным, а где начинается привычка, там кончается энтузиазм, воодушевление, то есть исполнение того или другого дела с душой, «от души».

Что же может поддерживать наше воодушевление при исполнении нашего повседневного труда? Что может нам помочь все делать «от души»? Сознание, что наш повседневный труд поручен нам от Господа и что мы должны его совершать как для Самого Господа. «Всё, что делаете, делайте от души, как для Господа», — говорит ап. Павел. Как прекрасны слова одной нашей евангельской песни: «Ты на месте стоишь, что Господь тебе дал; на том месте, куда Он поставил тебя». Смотри на место твоего повседневного труда как на место, предназначенное тебе Господом, как на место, куда тебя поставил Христос, и твое отношение к груду будет самым возвышенным, и самый обычный труд станет трудом от души и как для самого Христа. Исполнится в нашем повседневном труде то, что сказано в Книге пророка Захарии 14, 20 — 21: «В то время даже на конских уборах будет начертано: «святыня Господу»... и все котлы в Иерусалиме и Иудее будут святынею Господа».

Так относился к Своему повседневному труду наш Господь Иисус Христос, когда Он жил в Назарете и совершал труд плотника. Мы можем не сомневаться, что Он изо дня в день делал все от души, подавая таким трудом пример всем Своим ученикам и ученицам. Если мы, трудясь, будем видеть перед собою Христа и будем помнить, что Он следит за каждым нашим делом, — то для нас высшей наградой будет Его одобрение. И наш повседневный труд, совершаемый пред Его лицом, пред Его всевидящими очами, будет радостным, залитым ярким солнечным светом, потому что на нем будут красоваться слова: «святыня Господу».

Мы часто говорим о мелочах нашей жизни и думаем, как было бы хорошо, если бы их не было. Но мелочи повседневной жизни имеют свое значение. Какое же? Они могут вырабатывать в нас замечательное качество, которое Христос называет «верностью в малом». В Ев. Луки 16, 10 мы читаем слова Христа: «Верный в малом и во многом верен». Каждому, кто был верен в малом, Христос говорит: «В малом ты был верен, — над многим тебя поставлю» (Ев. Матф. 25, 23). Значит, верность в малом готовит нас, по словам Христа, к верности в большом. Верность в нашем повседневном труде может выработать в нас верность и в большом духовном труде.

Кроме дел наших рук, которые являются нашим повседневным трудом, необходимым для нашего материального благополучия, есть еще дела наших рук, которые мы называем делами любви. Примером таких дел наших рук, дел любви, являются дела, которые делала Тавифа и которую звали «серной», по ее быстроте в оказании помощи ближним. Прочтем о ней в Книге Деяний Апостолов 9, 36 — 39: «В Иоппии находилась одна ученица, именем Тавифа, что значит: «серна»; она была исполнена добрых дел и творила много милостынь. Случилось в те дни, что она занемогла и умерла; ее омыли и положили в горнице. А как Лидия была близ Иоппии, то ученики, услышавши, что Петр находится там, послали к нему двух человек просить, чтобы он не замедлил прийти к ним. Петр, встав, пошел с ними; и когда он прибыл, ввели его в горницу, и все вдовицы со слезами предстали пред ним, показывая рубашки и платья, какие делала Серна, живя с ними». Серна шила рубашки и платья для бедных. Это было делом любви ее рук.

Христос говорит еще о другом деле любви наших рук: «Кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды... истинно говорю вам, не потеряет награды своей». Ты, сестра, с любовью ухаживающая за больным в твоем доме, творишь труд любви, своими руками. Юный христианин, распиливающий дрова для беспомощной старушки, творит дело любви своими руками. Много дел любви могут совершать наши руки. И Слово Божье призывает нас к творению дел любви нашими руками. В Книге Екклесиаста 9, 10 мы читаем: «Всё, что может рука твоя делать, по силам делай».

Есть еще одно дело наших рук, на которое мы должны обратить самое серьезное внимание и которое нуждается в самом глубоком освящении и очищении. Это — все то, что мы пишем. Многие из нас пишут очень много. Из-под их пера выходит много писем, записок и, может быть, так называемых «анонимок», то есть писем или записок без подписи, а иногда юс измененным почерком. Какова наша переписка с кем бы то ни было? Каковы наши письма? Это очень важный вопрос. То, что мы пишем, пойдет с нами пред судилище Христово! Прежде чем мы примемся за письмо кому бы то ни было, пусть примером для нас будет иудейский царь Езекия, который, получив очень неприятное письмо от царя ассирийского Сеннахирима и не зная, как ему ответить, пошел с письмом в дом Господень и развернул его пред лицом Господним. Прочтем об этом замечательном и поучительном случае в Книге пророка Исайи 37, 14 — 15: «И взял Езекия письмо из руки послов и прочитал его, и пошел в дом Господень, и развернул его Езекия пред лицом Господним, и молился Езекия пред лицом Господним». Прежде чем направить наше письмо тому или другому человеку, развернем его пред лицом нашего Господа и скажем Ему в молитве: Господи! Угодно ли Тебе мое письмо, несет ли оно в себе благословение или проклятие, мир или вражду, любовь или ненависть? Вот путь к освящению всего, что мы пишем: писать пред лицом Господним!

НАШИ ПОВСЕДНЕВНЫЕ ИСКУШЕНИЯ

Евр. 4, 15

«Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха». О чем говорят эти слова? О том, что наш Господь Иисус Христос, проходя Свое земное поприще, был, подобно нам, искушаем как самим диаволом, так и людьми.

«Искушен во всем, кроме греха». Эти слова говорят о том, что Христос отразил все искушения, не сделав ни одного греха. И этим Он отличается от нас, людей, которые, будучи искушаемы, не всегда выходили победителями из искушения и впадали в грех.

Если Христос на Своем земном пути встречался с искушениями и все же не совершил ни одного греха, то это ясно говорит о том, что искушение и грех — не одно и то же. Искушения могут нам встречаться с утра до вечера и могут поджидать нас на каждом шагу, — и все же мы можем закончить день с глубоким миром в сердце, сохранив чистоту и святость пред нашим Господом.

Все мы должны знать, что искушение является нашим повседневным, хотя и весьма неприятным спутником. Наши повседневные искушения могут быть от самых мелких и ничтожных до самых серьезных и даже огненных. Так было и в жизни нашего Господа Иисуса Христа. Искушение сделать из камней хлеб и искушение получить все царства мира и славу их — не были одинаковыми искушениями. Вот почему особо сильные искушения Слово Божье называет «огненными». Получить все царства мира было, конечно, огненным искушением для Христа, поскольку Его божественное сердце жаждало и жаждет обновления всей нашей земли.

Искушение Петра — пощадить себя и уйти от чаши страданий на Голгофе было для Христа также огненным искушением. Вот почему Он сказал Петру такие строгие слова: «Отойди от Меня, сатана, ты Мне соблазн...» (Ев. Матф. 16, 23). Какими бы огненными ни были наши искушения, мы можем пройти через них совершенно невредимыми, если только мы будем в правильном духовном состоянии.

Теперь является вопрос: почему Господь допускает искушения в нашей христианской жизни? Некоторые дети Божий думают, что искушению подвергаются духовно слабые христиане. Но вспомним, что наш Господь Иисус Христос подвергся огненному искушению сразу же после того, как на Него сошел Дух Святой. Это значит, что даже исполнение Духом Святым не освобождает от встречи с искушением. И при самом высоком духовном состоянии мы должны быть готовы к встрече с искусителем.

Нам понятно стремление диавола толкнуть нас на путь греха. Нам понятна его ревность через падения детей Божьих наносить бесчестие имени Христа. Именно этим стремлением толкнуть в грех последователей Христа и через это опозорить имя Самого Христа объясняется неутомимость диавола в повседневных подходах к нам с самыми разнообразными искушениями. Но непонятным может быть для нас: почему Христос допускает искусителя приближаться к нам? Почему мы попадаем порой как бы в раскаленную печь искушения? Разве Христос не силен избавить нас от лукавого? Искушения являются зеркалом нашего духовного состояния. Если мы в духовном отношении летаем как бы на крыльях орлиных, то мы оставим все искушения позади себя и ни одно из них не обожжет нас. Если же мы в духовном отношении как бы ползаем по земле, то не удивительно, что мы будет делаться добычею искусителя. Мы должны знать самих себя. И искушения показывают, каковы мы. Господь знает нас, и Ему не нужно испытывать нас искушениями. Но мы себя не знаем. Мы можем думать, что мы стоим, стоим крепко на наших духовных ногах, а искушения показывают, так ли это. Ап. Павел пишет в 1 Кор. 10, 12: «Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть». До искушения и нам самим и людям может казаться, что мы стоим, что мы духовно сильные, а в час искушения может обнаружиться наше бессилие, результатом которого будет падение.

В двух горнилах испытывается наше христианство: в горниле скор-бей и в горниле искушений. В Послании к Римлянам 16, 10 ап. Павел приветствует «Апеллеса, испытанного во Христе». Евангелие не говорит, в каких горнилах был испытан Апеллес; были ли это скорби или искушения. Если Апеллес выдержал множество скорбен и великих испытаний, то церковь в Риме могла питать к нему глубокое уважение. Но если он прошел не только через горнило скорбей, но и через горнило искушений, то уважение к нему детей Божьих Римской церкви было еще больше.

Дай Господь всем нам быть Апеллесами, дважды испытанными: испытанными в горниле скорбей и в горниле искушений; сохранившими верность Христу в скорбях и сохранившими верность Христу в искушениях.

Мы говорим о повседневном освящении. Да, освящение должно быть повседневным. В глубоком смирении мы говорим, что у нас много согрешений, а это значит, что у нас много повседневных падений; ведь каждое согрешение — это падение. И если мы говорим о повседневном освящении, то оно должно заключаться в победах над всеми нашими повседневными искушениями. Мы должны знать, что согрешения наши и падения — это печальные плоды нашей неправильной христианской жизни.

Буреломы, то есть деревья, поваленные бурей, представляют из себя печальное зрелище; но если мы присмотримся к ним, то мы заметим, что некоторые из буреломов еще задолго до своего падения были подточены древесным жучком и поэтому не выдержали бури. Ап. Петр стал печальным «буреломом» во дворе первосвященника Каиафы, не выдержав искушения. Но мы знаем, что до этого печального падения Петра «жучок» самомнения и гордости уже подтачивал его внутреннего человека. Евангелие повествует нам, что на Тайной вечери в горнице был спор между апостолами, — кто из них должен почитаться большим (Ев. Луки 22, 24), и мы можем не сомневаться, что в этом опоре горячее участие принимал Петр. А какое самомнение он проявил на пути в Гефсиманию, сказав Учителю: «Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти» (Ев. Луки 22, 33). Это самомнение Петра выделяется особенно сильно на фоне слов Христа: «Говорю тебе, Петр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня».

Духовная гордость, духовное самомнение — это нечто очень пагубное в нашей христианской жизни. Это поистине опасный «жучок», подтачивающий нашего внутреннего человека и подготовляющий наше падение. Будем всегда помнить предостерегающие слова в Книге Притчей Л, 2: «Придет гордость, придет и посрамление». Это неотвратимый закон Царствия Божья: гордость ведет к посрамлению, к падению!

Где же путь к повседневному освящению, к повседневным победам над нашими искушениями — малыми и большими? Все мы знаем слова Псалма 90: «Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится. Говорит Господу: прибежище мое и защита моя — Бог мой, на Которого я уповаю... под крыльями Его будешь безопасен».

Жизнь во Христе, глубокое пребывание в Нем — вот путь к освящению, к победе над всеми искушениями. Но степень нашей близости ко Христу — не одинаковая. Степень нашего пребывания во Христе — разная. И когда мы читаем слова ап. Иакова: «Мы много согрешаем» (Иак. 3, 2) и слова ап. Иоанна: «Всякий, рожденный от Бога, не делает

феха» (I Иоан. 3, 9), то в этих словах нет противоречия, так как чистота нашей повседневной жизни зависит от нашей близости ко Христу, от нашего глубокого пребывания в Нем. Чем ближе мы ко Христу, тем в большей безопасности мы перед лицом искушений. Когда мы вне Христа — мы согрешаем; когда мы во Христе — мы не делаем греха.

Что же содействует нашему сближению со Христом, нашему глубокому сокрытию в Нем? Слово Божье, молитвенное общение с Ним и следование по Его стопам.

Пусть Христос стоит всегда между нами и нашими искушениями, и тогда мы не будем знать падений, ибо «имя Господа — крепкая башня: убегает в нее праведник и безопасен» (Притчи 18, 10).