КОММЕНТАРИЙ
НА ВСЕ КНИГИ СВ. ПИСАНИЯ
А.П. ЛОПУХИНА

Первое послание апостола Петра

1 2 3 4 5



Глава 0

Принадлежность первого Соборного послания св. Апостола Петра этому именно первоверховному Апостолу, в новое время западными библеистами иногда оспариваемая, утверждается прежде всего не только указанием второго Соборного послания того же Апостола (2Пет. 3:1), но и единогласным свидетельством первохристианского предания, идущего от самого апостольского века, а затем и внутренними признаками, заключающимися в самом содержании послания. В отношении свидетельств предания достойно замечания, что уже св. Поликарп Смирнский, муж апостольский и ученик св. Апостола Иоанна Богослова, в своем послании к филиппийцам, как свидетельствует Евсевий (Церковн. История IV, 14) "приводит некоторые свидетельства из первого послания Петрова", и это вполне подтверждается сличением Поликарпова послания к филиппийцам с первым Соборным посланием Ап. Петра (из последнего у св. Поликарпа приводятся: I, 8, 13, 21; II, 11, 12, 22, 24; III, 9; IV, 7). Столь же ясные свидетельства в пользу подлинности первого послания Ап. Петра находятся у св. Иринея Лионского, также приводящего места из послания с указанием на принадлежность их Ап. Петру (Adv. halres. IV, 9, 2, 16, 5), у Евсев. (Церк. Ист. V, 8), у Тертуллиана ("Против Иудеев"), у Климента Александрийского (Strom. IV, 20). Вообще Ориген и Евсевий называют 1 Петра непререкаемого подлинным epistolh omologoumenh (Церк. ист. VI, 25). Свидетельством общей веры древней Церкви первых двух веков в подлинность 1 Петра является, наконец, нахождение этого послания в Сирском переводе II века Пешито. И во все последующие века вселенская Церковь на Востоке и Западе согласно признавала это послание Петровым.

О той же принадлежности послания Ап. Петру говорят и внутренние признаки, представляемые самим содержанием послания.

Общий тон или акцент воззрений священного писателя послания, характер его богословия, нравоучения и увещания, вполне соответствует свойствам и особенностям личности великого первоверховного Апостола Петра, как известна она из евангельской и апостольской истории. Две главных характерных черты выступают в духовном облике св. Апостола Петра: 1) живой, конкретный образ мыслей, склонный, ввиду отличающей Ап. Петра горячности, легко переходит в побуждение к деятельности, и 2) постоянная связь мировоззрения Апостола с учением и чаяниями Ветхого Завета. Первая особенность Апостола Петра со всею очевидностью выступает в евангельских упоминаниях о нем; (см. Лк 5:8; Мф 14:25-33; 16:16, 22; Ин 6:68, 69; Мк 9:5; Ин 13:9; Лк 22:31-33, 57 и др.); вторая удостоверяется призванием его, как Апостола обрезания (Гал 2:7); обе эти особенности одинаково отразились и в речах Ап. Петра, изложенных в книге Деяний Апостольских. Богословие и писания Ап. Петра отличаются вообще преобладанием образов и представлений над отвлеченными рассуждениями. У Апостола Петра мы не встречаем ни таких возвышенно-метафизических созерцаний, как у Апостола и евангелиста Иоанна Богослова, ни такого тонкого выяснения логического соотношения христианских идей и догматов, как у Апостола Павла. Внимание св. Петра останавливается преимущественно на событиях, истории, главным образом христианской, частью же и ветхозаветной: освещая христианство, преимущественно, как факт истории, Ап. Петр является, можно сказать, богословом-историком, или, по собственному его выражению, свидетелем Христовым: апостольское призвание он полагает в том, чтобы быть свидетелем всего, что сотворил Господь Иисус Христос, и особенно воскресения Его. Многократно говорится об этом в речах Апостола (Деян 1:22, 11, 32; 3:15; 5:32; 10:39), и то же утверждается в его посланиях (1Пет. 5:1; 2Пет. 1:16-18). Столь же характерна для Апостола Петра связь его учения с Ветхим Заветом. Эта черта весьма заметно выступает в писаниях св. Апостола Петра. Христианство он всюду освещает главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния: достаточно, для примера, сравнить место из речи Апостола Петра по поводу исцеления хромого Деян 3:18-25 и слова 1Пет. 1:10-12, чтобы видеть, что все суждения и доказательства апостола исходят от факта ветхозаветного откровения и всюду предполагают ветхозаветное пророчество, предуготовление и новозаветное исполнение. В связи с этим в учении Ап. Петра занимает весьма видное место идея Божественного предвидения и предустановления (самое слово prognwsiV, проразумение, предвидение, кроме речей и послания Ап. Петра - Деян 2:23; 1Пет. 1:2, 20 - в Новом Завете нигде больше не встречается). И в речах своих, и в посланиях Ап. Петр весьма часто говорит о предустановленности того или иного события новозаветного (Деян 1:16; 2:23-25; 3:18-20, 21; 4:28; 10:41, 42; 1Пет. 1:1, 20). Но в отличие от Ап. Павла, во всей полноте развившего учение о предопределении (Рим VIII, IX, XI гл.), Ап. Петр, не давая теоретического выяснения идеи Божественного предвидения и предопределения, предлагает самое обстоятельное раскрытие о фактическом обнаружении Божественного предвидения и предопределения в истории - о пророчестве. Учение о пророчестве, о вдохновении пророков Святым Духом, об откровении им тайн Божиих, о самодеятельном проникновении их в эти тайны и т. д. - раскрыто у Ап. Петра с такою полнотою и ясностью, как ни у одного из священных писателей, - и это учение одинаково нашло свое выражение и в посланиях, и в речах (1Пет. 1:10-12; 2Пет. 1:19-21; III:2, см. Деян 1:16; 2:30-31; 3:18-24; 4:25; 10:43).

Наконец, характерную черту посланий, равно как и речей Апостола Петра, составляет обилие прямых цитат из Ветхого Завета. По отзыву ученого А. Клемена (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144), "ни одно из новозаветных писаний не богато так ссылками на Ветхий Завет, как 1 послание Ап. Петра: на 105 стихов послания приходится 23 стиха ветхозаветных цитат".

Это близкое совпадение в духе, направлении и основных пунктах учения между речами и посланиями Ап. Петра, равно как и между особенностями содержания и известными из Евангелия характерными чертами личности в деятельности Ап. Петра, дает убедительное доказательство принадлежности двух Соборных посланий тому же великому первоверховному Апостолу Петру, речи которого записаны и в книге Деяний св. апостолов, именно в первой части этой книги (гл. I-XII). После речи на апостольском Соборе (Деян 15:7-11), дальнейшая деятельность св. Петра делается достоянием церковных преданий, не всегда достаточно определенных (см. Чет. -Мин. Июня 29). Что касается теперь первоначального назначения и первых читателей I Соборного послания Ап. Петра, то Апостол пишет свое послание избранным пришельцам рассеяния (eklektoiV parepidhmoiV diasporaV) Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (I:1). Ввиду того, что "рассеяние", diaspora, нередко обозначает в Писании (Ин 1:1; 2Мак. 1:27) совокупность иудеев, живущих в рассеянии, вне Палестины, в языческих странах, - многие древние и новые толкователи послания св. Ап. Петра полагали, что оно написано к христианам (eklektoiV, избранным) из иудеев. Такого взгляда держались в древности Ориген, Евсевий Кесарийский (Церк. Ист. 3:4), Епифаний Кипрский (Прот. ересей, XXVII:6), блаженный Иероним (О знаменитых мужах, гл. I), Икумений, блаж. Феофилакт; в новое время - Бертольд, Гуч, Вейсс, Кюль и др. Но во всей исключительности мнение это не может быть принято: в послании есть места, которые могут быть относимы к языко-христианам, но отнюдь не к иудео-христианам. Таковы, напр., слова Апостола в I:14, 18, где причина прежней плотской и греховной жизни читателей en th agnoia, в неведении Бога и Его святого закона, а самая эта прошлая жизнь их именуется "суетной (mataia) жизнью, преданною от отцев": то и другое приложимо лишь к религиозно-нравственному язычников, а никак не иудеев. То же следует сказать и о таких местах, как II:10; III:6; IV:3, 4. Поэтому, следует 1) принять смешанный состав читателей - иудео-христиан и языко-христиан; 2) под именем "рассеяния" надо разуметь христиан вообще без различия национальности; 3) "избранные пришельцы" - не отдельные христиане, а целые христианские церковные общины, как видно из заключительного приветствия от целой Церкви V:13-14. Если в перечне географических названий 1:1 видели указание на существование в Малой Азии иудео-христианских общин, основанных здесь раньше и независимо от благовестия Ап. Павла, и основание этих общин усвоили Ап. Петру, то все это не подтверждается новозаветными данными, которые, напротив, приписывают первое насаждение христианства в малоазиатских провинциях Ап. Павлу (Рим 15:20; Деян XIII; cл. 14:1 и т. д.). Равным образом и церковное предание не сообщает ничего определенного о проповеди Ап. Петра в названных им 1:1 местностях.

Что же побудило Ап. Петра обратиться с посланием к христианам этих провинций? Общею целью послания, как видно из его содержания, является намерение Апостола - утвердить читателей разных общественных положений в вере и правилах жизни христианской, устранить некоторые нестроения внутренние, успокоить в внешних скорбях, предупредить от соблазнов со стороны лжеучителей, - словом, насаждение в жизни малоазийских христиан тех истинных духовных благ, недостаток которых в жизни и поведении которых был ощутителен и сделался известным Апостолу Петру, быть может, при посредстве бывшего с ним в то время ревностного сотрудника Павлова Силуана (1Пет. 5:12; 2 Сол 1:1; 2Кор. 1:19). Можно лишь заметить, что и наставления, и особенно предостережения Ап. Петра отличаются более общим характером, чем наставления и предостережения в Павловых посланиях, что и естественно ввиду того, что Ап. Павел был основателем малоазийских церквей и ближе знал условия их быта по личному непосредственному опыту.

Местом написания первого Соборного послания Ап. Петра является Вавилон, откуда от имени местной христианской общины Апостол посылает приветствие церквам малоазийским, которым направляет послание (V:13). Но что следует здесь разуметь под Вавилоном, мнения толкователей расходятся. Одни (Кейль, Неандер, Вейсог и др.) видят здесь знаменитый в древности Вавилон на Евфрате. Но против этого говорит уже то, что к евангельскому времени этот Вавилон лежал в развалинах, представляя одну обширную пустыню (erhmoV pollh - Страбона, Geograph. 16, 736), а затем еще более - полное отсутствие свидетельств церковного предания о пребывании Ап. Петра в Месопотамии и проповеди его там. Другие (тут, преосвящ. Михаил) разумеют в данном случае Вавилон Египетский - небольшой город на правом берегу Нила, почти против Мемфиса: здесь была христианская церковь (Чет. -Мин. 4 июня). Но о пребывании Ап. Петра и в Египетском Вавилоне предание ничего не сообщает, оно лишь считает евангелиста Марка, ученика Ап. Петра, основателем Александрийской церкви (Евсев. Ц. И. 2:16). Остается принять третье мнение, в древности высказанное Евсевием (Ц. И. 2:15) и теперь господствующее в науке, по которому Вавилон (1Пет. 5:13) нужно понимать в аллегорическом смысле, именно: видеть здесь Рим (Корнели, Гофман, Цан, Фаррар, Гарнакк, проф. Богдашевский). Кроме Евсевия, из древних толкователей под Вавилоном разумели Рим блаж. Иероним, блаженный Феофилакт, Икумений. В пользу этого понимания говорит и текстуальное предание: многие минускульные кодексы имеют глоссу: egrafh apo RwrihV. Если против этого указывали, что до написания Апокалипсиса (см. Откр 16:19; 17:5; 18:2), не могло образоваться иносказательное наименование Рима Вавилоном, то в действительности такое сближение первого с последним произошло, по свидетельству Шеттгена (Horae hebr. р. 1050), значительно раньше, будучи вызвано аналогиею между древним угнетением иудеев со стороны халдеев и позднейшим - со стороны римлян. И то обстоятельство, что в заключительных приветствиях Павловых посланий, написанных из Рима (к филиппийцам, Колосс., Тимофею, Филимону) последний не называется Вавилоном, не исключает возможности такого словоупотребления у Ап. Петра, которому вообще свойственна аллегория (напр., слово diaspora в 1:1, имеет духовный, переносный смысл). Таким образом, местом написания 1 Соборного послания Ап. Петра был Рим.

Трудно с точностью определить и время написания послания. Многие древние церковные писатели (св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, Дионисий Коринфский, св. Ириней Лионский, Тертуллиан, Ориген, канон Муратория) свидетельствуют о пребывании Ап. Петра в Риме, но все они не датируют прибытие его в Рим даже хотя бы с приблизительною точностью, а говорят большею частью о мученичестве первоверховных апостолов, опять без точной датировки этого события. Поэтому вопрос о времени происхождения рассматриваемого послания должен быть решен на основании новозаветных данных. Послание предполагает устроение св. Ап. Павлом малоазийских церквей, имевшее место, как известно, в третье великое благовестническое путешествие Апостола языков, около 56-57 гг. по Р. X. ; следовательно, ранее этого срока первое Соборное послание Ап. Петра не могло быть написано. Затем в этом послании не без основании указывали признаки сходства с Павловыми посланиями к Римлянам и Ефесянам (ср., напр., 1Пет. 1:14 и Рим 12:2; 1Пет. 2:13, 14 и Рим 13:1-6; 1Пет. 3:9 и Рим 12:17, а также: 1Пет. 2:4 и Еф 2:20-22; 1Пет. 1:10-11 и Еф 2:5, 10 и др.), но первое появилось не ране 53 года, а второе - не ранее 61-го. В пользу сравнительно позднего появления рассматриваемого послания говорит и упомянутое уже, известное из послания (V:12), нахождение при Ап. Петре Силуана, спутника Ап. Павла. На основании всего этого можно считать вероятным написание послания уже после того, когда миссионерская деятельность Ап. Павла в отношении к малоазийским церквам прекратилась, - когда он из Кесарии в качестве узника был послан в Рим на суд кесаря (Деян XXVI-XXVI 1 гл.). Именно тогда естественно было Ап. Петру обратиться с посланием к малоазийским церквам, лишившимся своего великого благовестника, и преподать им наставление в вере и благочестии и ободрение в скорбях жизни. Таким образом, вероятным временем написания послания является период между 62-64 гг. (вскоре после первого послания, незадолго до мученической своей кончины Апостол написал и второе послание).

По особенностям личной духовной жизни своей, а также и по особенному назначению послания, Апостол Петр более всего и неоднократно поучает читателей христианской надежде на Бога и Господа Иисуса Христа и на спасение в Нем. Как Апостол Иаков является проповедником правды, а евангелист Иоанн - любви Христовой, так Ап. Петр есть по преимуществу Апостол надежды христианской.

Исагогическая и толковательная литература о посланиях Ап. Петра на западе очень значительна, таковы, напр., труды Ноfmann'а, Wesinger'a Кuhl'я, Usten, Sieffert'а и др. В русской библиологической литературе нет специальной ученой монографии о посланиях св. Ап. Петра. Но весьма ценные исагогико-экзегетические сведения о предмете содержатся в трудах 1) проф. прот. Д. И. Богдашевского. Послание св. Ап. Павла к Ефесянам. Киев 1904 и 2) проф. О. И. Мишенко. Речи святого Ап. Петра в книге Деяний Апостольских. Киев 1907. Заслуживает также полного внимания брошюра Епископа Георгия. Изъяснение труднейших мест первого послания св. Апостола Петра. 1902. Ближе же всего изъяснению посланий Ап. Петра, так и других Соборных посланий, служит классический труд преосвящ. еп. Михаила "Толковый Апостол", кн. 2-я Изд. Киев. 1906. Имеют известное значение и "Общедоступные объяснения" Соборных посланий Архимандр. († Архиеп.) Никанора. Казань. 1889.



Надписание и препятствие (1-2). Славословие Богу за величие дела искупления и возрождения человечества (3-5). Благодать возрождения - источник утешения в скорбях и напастях, могущих укреплять веру и любовь к Господу Иисусу Христу (6-9). Величие благодати Христовой и спасения людей во Христе открывается из того, что это спасение есть тайна Божия, которая недоведома и Ангелам и которая являлась предметом изысканий и исследований ветхозаветных пророков (10-12). Увещание к твердости надежды, к святости жизни и к взаимной любви (13-25).

1-2 Уже в начальных стихах послания, в его надписании и в приветствии Апостола читателям выражается общий характер и дух миросозерцания и богословия святого Апостола Петра, именно: близкая связь его учения с Ветхим Заветом. Называя себя с самого начала Апостолом Иисуса Христа, св. Петр делает это, конечно, с целью придания авторитета своему слову в глазах всех последователей Господа Иисуса Христа. При имени "apostoloV" читатели послания должны были вспомнить, что лица, именуемые апостолами (ср. Мф 10:1-2), говорят и действуют не сами по себе и от себя, но по полномочию и во имя Иисуса Христа; что в силу особенного призвания они являются свидетелями о Христе, как Искупителе и Спасителе мира (ср. Деян 4:9; 10:39), и имеют долг и власть учреждать общества или церкви во имя Христово, проповедовать и учить о кресте Христовом и всем деле спасения по всей вселенной, преподавать назидание и увещания, обличения и запрещения всем людям - иудеям и язычникам, по принятии ими слова благовестия (ср. Рим 1:13 и др. мн.), причем для достижения высоких целей своего всемирного служения апостолы получили особенные дары Святого Духа и чрезвычайные чудотворные силы (Деян 2:4; 5:5, 11; Ср. Мк 16:17, 18).

В мысли же самого Апостола Петра представление о служении апостольском нераздельно соединено с аналогичным ему служением ветхозаветных пророков. Блаженный Феофилакт прекрасно отмечает эту особенность в воззрениях св. Петра на дело апостольства, говоря: "словами, по предведению Бога" Апостол хочет показать, что он, за исключением времени, ничем не ниже пророков, которые и сами были посланы, а что и пророки посланы, об этом говорит Исаия: "благовествовать нищим послал меня" (Ис 61:1). Но если он ниже по времени, то не ниже по предведению Бога. В этом отношении он объявляет себя равным Иеремии, который, прежде образования во чреве, был познан и освящен и назначен пророком для народов (Иер 1:5). И как пророки, вместе с прочим, предвозвещали пришествие Христово (ибо для сего они были посылаемы), то объясняет служение апостольства, что дело его апостольства состоит в том, чтобы отделять. Ибо это означает слово "освящение", например, в словах: "вы будете у Меня народом преимущественным, освященным" (Втор 14:2), т. е. отделенным от прочих народов. Итак, дело его апостольства - посредством дарований духовных отделять народы, покорные кресту и страданиям Иисуса Христа, окропляемые не пеплом юницы, когда нужно очищать осквернение от общения с язычниками, но кровью от страданий Иисуса Христа".

Читателей послания Апостол называет (ст. 1) "избранными пришельцами рассеяния" (eklektoiV parepidhmoiV diasporaV): избранными - в смысле призвания в Церковь Христову (по аналогии с избранием еврейского народа в Ветхом Завете), пришельцами рассеяния - не только в тесном, буквальном смысле - разумея христиан из иудеев, живущих вне своего отечества - Палестины, но и в более обширном, духовном или переносном смысле - вообще христиан, не имеющих на земле пребывающего града (Евр 11:13; 13:14), поскольку жизнь человеческая на земле вообще называется странничеством и пришельничеством, и человек, по библейскому воззрению, - где бы ни жил, есть странник и пришлец на земле; земля есть временное его местожительство, а собственное отечество его есть другой мир - духовный, небесный (ср. Быт 47:9; Лев 25:23; Пс 38:13). Потому-то, хотя слово "рассеяние" имеет в Новом Завете техническое значении, обозначая евреев, живших вне Палестины между язычниками (Иак 1:1; Ин 7:35), равным образом и слово "пришлец" (евр. гер, тошаб) в Ветхом Завете означало человека, жившего вне пределов своего отечества, в чужой земле (Исх 12:45; Лев 22:10; 25:47), но у Апостола Петра, в указанном уже несобственном, духовном смысле, христиане вообще, не исключая и языко-христиан (II:10; IV:3, 4), именуются странниками и пришельцами (II:11), а время их жизни в мире - временем странствования (I:17). Таким образом, Апостол Петр, влагая в ветхозаветные образные выражения высший, новозаветный смысл, рассматриваемыми словами приветствия означает всех вообще христиан, живущих в перечисляемых Апостолом областях, - в силу того, что они, как именно христиане, составляют особый народ, чуждый миру и язычникам и имеющий духовное, истинное отечество на небесах. Перечисляемые Апостолом области жительства христиан все расположены в Малой Азии. Именно: Понт есть северо-восточная провинция Малой Азии, получившая название вследствие близости к Понту Евксинскому или Черному морю; из Понта происходил Акила, сотрудник Апостола Павла в деле благовестия (Деян 18:2). Галатия лежала к западу от Понта, название получила от галлов, выселившихся сюда из Западной Европы, христианство здесь было насаждено Ап. Павлом. Каппадокия была расположена на юг от Понта; христиане этой провинции, как и из Понта, были еще на первой христианской Пятидесятнице в Иерусалиме (Деян 2:9). Именем Асии обозначается так называемая Проконсульская Азия, состоявшая из провинции Мисии, Лидии и Карии и обнимавшая все западное побережье Малоазийского полуострова (Деян II, ч). Наконец, Вифиния занимала северо-западную часть этого полуострова (Деян 16:7).

После поименования читателей послания, Апостол непосредственно останавливается (ст. 2) своею благоговейною мыслию на величии христианского призвания. Здесь он прежде всего обращает внимание читателей на то, что их избрание ко спасению совершилось "по предведению Бога Отца", kata prognwsin Qeou PatroV. Понятие "предведение" Божие, как уже было сказано, занимает видное место в богословии Апостола Петра в силу именно близости мировоззрения его к ветхозаветному, или вследствие особенного признания им органической связи обоих заветов. При этом, как благовестник Нового Завета, Апостол в деле устроения спасения христиан указывает участие всех трех лиц Пресвятой Троицы: если Богу Отцу он усвояет предведение спасения, то Духу Святому: освящение, "en agiasm PneumatoV, т. е. все многоразличные действия Духа Святого по облагодатствованию духа и всей природы христианина, а Христу Спасителю - самое совершение дела спасения, имеющего при этом высочайшую цель: в послушание и кропление кровью (eiV upakohn kai rantismon aimatoV) Иисусе Христовою. Здесь два понятия: "послушание" и "кропление кровью" Иисуса Христа, и оба они в воззрении Апостола являются связанными с ветхозаветным прообразом Нового Завета - завета крови Христовой (Мф 26:28; Евр 12:24). Ветхозаветным событием, прообразовавшим новозаветное окропление всех вступающих в Церковь Христову людей, был образ или способ употребления жертвенной крови во время заключения при Синае завета Богом с народом еврейским, когда кровию окропляем был народ: взял Моисей крови (жертвенной) и окропил народ, говоря: "вот кровь завета, который Господь заключил с вами" (Исх 24:8; ср. Евр 9:18-20). Таким образом, как с кровью заключен был завет Божий с народом еврейским, так бесценною кровью воплотившегося Сына Божия, пролитою Им на кресте, положено основание Новому Завету Бога с человечеством; и как через окропление евреев жертвенною кровью народ еврейский вступал в завет и делался святым народом завета, так, конечно, в несравненно высшей степени, - окропление кровью Христовою есть благодатная сила для вступления людей в новый завет с Богом или в Церковь Христову. Упомянутым же повествованием книги Исход XXIV главы объясняется значение и другого выражения Апостола: в послушание. Дело в том, что Моисей окропил жертвенною кровью в знак вступления его в завет с Богом лишь после того, как, по прочтении народу "книги Завета" вслух всего народа, последний дал торжественное обещание: "все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны" (ст. 3 и 7), т. е. Ветхий Завет был заключен при окроплении жертвенною кровью лишь под условием послушания народа воле Иеговы, выраженной в книге Завета. Подобным образом принятие и вступление людей в лоно Церкви Христовой совершается лишь под условием "послушания", т. е. безусловной готовности принятия людьми всего христианского учения при бесповоротной решимости исполнять его в самой жизни.

Изобразив сущность и основание спасения людей во Христе, Апостол шлет читателям молитвенное благожелание: "благодать вам и мир да умножится". "Благодать" - потому, что мы спасаемся даром, не привнося ничего от себя; "мир" - потому, что, оскорбив Владыку, мы были в ряду врагов Его" (блаж. Феофил.).

3-5 После приветствия читателям с изображением источника христианского спасения Апостол исполняется чувством глубокой сердечной благодарности к Богу за искупление мира и призвание в Церковь Христову читателей-христиан, и изливает свое верующее чувство в торжественной доксологии или славословии, близко напоминающем подобное же славословие другого первоверховного Апостола Павла в начале послания к Ефесянам (I:3 след.). В своем славословии Богу Ап. Петр называет Бога Богом и Отцом Господа Иисуса Христа, как и Сам Христос именовал Бога не только Отцом, но и Богом своим (Ин 20:17), равным образом и Ап. Павел часто именовал, обычно в славословиях же, Бога Отцом и Богом Иисуса Христа (Рим 15:6; 2Кор. 1:3; 11:31; Еф 1:3, 17; Кол 1:3). Возможно, что форма славословия заимствована из богослужебного употребления ее в апостольское время (ср. Иак 3:9).

Самое спасение во Христе Апостол в своем славословии характеризует в ст. 3 с трех сторон: а) по источнику своему, оно есть дело великой милости (to polueleoV) Божией, так как спасение грешного мира и человечества есть исключительно дело милующей человека любви Божией (Ин 3:16); б) по существенному свойству своему оно есть возрождение (anagennhsaV), благодатное перерождение людей в новую, духовную и вечную жизнь (ср. Ин 3:3; Тит 3:5; Кол 3:1; Eф 1:19, 20; 2:10); наконец, в) по конечной цели, спасение во Христе ведет во упование живо (eiV elpid Zwsan) воскресшем Иисусом Христом от мертвых: духовно мертвый в отпадении от Бога человек через веру в Христа и в единении со Христом возрождается в новую жизнь и получает твердую надежду на вечную блаженную жизнь, залог же и основание этой надежды составляет воскресение Иисуса Христа из мертвых (Рим 10:9; 1Кор.15:14, 17). "Что подает Бог? упование, но не то, какое было через Моисея, о поселении в земле ханаанской, и которое было смертью, а упование живое. Откуда оно имеет жизнь? От воскресения Иисуса Христа из мертвых. Ибо Он, как Сам воскрес, так и приходящим к Нему через веру в Него дает тоже силу воскреснуть" (блаж. Феофил.). В ст. 4 подробно обозначается самый предмет христианской надежды. Этот предмет - наследие, наследство (eiV klhronomian), т. е., по сходству с землею обетованною Ветхого Завета (Быт 15:18), - духовные блага Царства Христова, наследуемые христианами (Мф 5:5; Гал 4:7), особенно вечное блаженство на небесах (Евр 9:15), -называемое здесь у Ап. Петра нетленно (afqarton), нескверно (amiarton), неувядаемо (amaranton) т. е. наследие небесное, чаемое христианами, не подвержено никакой порче и уничтожению (Мф 6:19-20), чисто, свято и совершенно, вечно цветущее и всегда себе равное "не на земле отложенное, как, напр., отцам, но на небесах, от чего и имеет свойство вечности, чем и преимуществует пред наследством земным" (блаж. Феофил.).

Наследие это, по Апостолу, сохраняется (tethrhmenh) на небесах для христиан: образ взят от земных сокровищ, хранимых родителями в безопасном месте для детей своих. Но не только сокровища для верующих сохраняются на небесах, но и сами они, во исполнение прошения Самого Господа Иисуса Христа в Его Первосвященной молитве, сохраняются, оберегаются силою Божиею (ср. Флп 4:7) через веру ко спасению, готовому открыться в последнее время. И от самого человека требуется непрестанное бодрствование о своем спасении (Мф XXIV:42; 25:13), но, по слабости человеческой, нужна именно всемогущая сила Божия, чтобы охранить христианина от многих и различных врагов и опасностей его спасения. Спасение это во всей полноте готово открыться в последнее время, "en kair escat, т. е. по новозаветному употреблению этого выражения (ср. Мф 13:39, 40; 24:3; 28:20; 2Тим. 3:1; Иуд 18), с окончанием царства благодати и открытием царства славы, при втором пришествии Христовом. Выражение "готово" дает мысль о близости этого последнего времени. "Эта близость понимается здесь, без сомнения, в том же смысле, как и других апостолов, т. е., что с первым явлением Христовым в мир настала последняя эпоха домостроительства человеческого спасения, в продолжение которой должно постоянно быть готовыми ко второму пришествию Господа Иисуса Христа на суд (см. Иак 5:7-9)" (Преосвящ. еп. Михаил).

6-9 Высокая радость о благах христианского наследия, наполняющая сердца всех истинных христиан, должна проливать благодатное утешение в их души при постигающих их скорбях и напастях. Высокое учение о благотворном значении скорбей в нравственной жизни христиан Ап. Петр излагает сходно с Ап. Иаковом (Иак 1:2 след.), но вместе и с некоторыми особенностями, соответствующими личным свойствам духовного опыта Апостола Петра. Именно, он прежде всего особенно отделяет ничтожество - и по продолжительности, и по характеру - временных скорбен и испытаний с вечным блаженством, уготованным христианину на небе, а затем более, чем Ап. Иаков, стремится оживить в душах читателей личное общение с Господом Иисусом Христом через веру в него и любовь к нему, как средство или путь к тому блаженству. "Как учитель в обещании своем объявляет не одну радость, но и скорбь, говоря: "в мире будете иметь скорбь" (Ин 16:33), так и Апостол к слову радости прибавил "мало". Но как и это прискорбно, то последний присовокупляет "ныне..." Или слово "ныне" должно быть отнесено к радости, поскольку ее сменит будущая радость, не кратковременная, но продолжительная и бесконечная. Или слово "мало" должно разуметь относительно скорби, в таком именно виде, если нужно теперь, то немного поскорбеть от различных искушений... Прибавляет "аще лень есть", научая, что не всякий верный, ни всякий грешный испытывается скорбями, и ни тот, ни другой не оставляется в них навсегда. Праведники скорбящие страдают для получения венцев, а грешники - в понесение наказания за грехи. Не все праведники испытывают скорби, чтобы ты не почел злобу похвальном и не возненавидел добродетель. И не все грешники испытывают скорби для того, чтобы не подверглась сомнению истина воскресения, если бы здесь еще все получали должное" (блаж. Феофил.). В ст. 8 Апостол в качестве нового побуждения к благодушному перенесению испытаний указывает на веру и любовь читателей к Господу Иисусу Христу, и эту похвалу апостол выражает в форме перифраза слов Христовых Ап. Фоме, что блаженны те, кто, не видя Христа, веруют в Него (Ин 20:29). Читатели послания, имеющие именно такую веру и любовь ко Христу, должны в этом черпать силу и опору для своей надежды на конечное спасение. "Если, говорит, не видев Его телесными глазами, любите Его по одному слуху, то какую почувствуете любовь, когда увидите Его притом являющегося в славе? Если так привязали вас к Нему страдания Его, то какую привязанность должно произвести в вас явление Его в невыносимом блеске, когда и вам в награду подается спасение душ? Если же вы имеете явиться пред ним и удостоиться такой славы, то ныне покажите соответственное ей терпение и вполне достигнете предполагаемой цели" (блаж. Феофил.).

10-12 Величие и слава христианского спасения очевидны из того, что оно составляет великую тайну Божию, бывшую задолго до осуществления предметом тщательных изысканий и исследований пророков и благоговейного проникновения в нее самих Ангелов. Пророки исследовали (ср. Деян 3:24) не только то, когда (tina kairon), по истечении скольких веков и лет придет Мессия, но и то, каков (poion kairon) характер и дух, каковы обстоятельства и отношения того времени. Самодеятельность пророков при этом исследовании состояла в уяснении и подробном распределении данных откровения. Но единым источником последнего для пророков был Дух Христов (to pneϋma Сristou), от Бога Отца посылаемый в мир Богом Сыном: "в этих словах Апостол Петр открывает таинство Троицы" (блаж. Феофил.). Предметом же пророческих созерцаний и изысканий были страдания (paqhmata) Христа Спасителя, которыми Он в свое время совершил дело спасения людей, и последующая затем слава (doxaV - мн. ч.), участниками которой являются и все верующие во Христа. "Словом о предвидении пророков Апостол внушает читателям, чтобы они с верою принимали предвозвещенное им пророками, потому что и дети благоразумные не пренебрегают трудами отцов. Если они (пророки), не имевшие ничем воспользоваться, изыскивали и исследовали, и, нашедши, заключили то в книги и передали нам как бы некоторое наследство, то мы были бы несправедливы, если бы стали относиться к трудам их презрительно. Посему, когда и мы возвещаем вам это, вы не пренебрегайте, и благовестие наше не оставляйте тщетным. Такой урок из предвидения пророков" (блаж. Феофил.). Высшая же степень оценки дела спасения людей представляет заключительное замечание Апостола в ст. 12 о том, что в тайну спасения людей и всего мира во Христе со всем усердием и благоговением желают и стремятся проникнуть сами Ангелы (ср. Лк 2:14; Еф 3:10).

13-16 Созерцание небесной высоты христианского призвания должно, прежде всего, породить с сердцах верующих твердую и совершенную надежду на содействующую их спасению благодать Христову, а затем должно всецело переродить всю их жизнь по высочайшему Первообразу Бога Отца: духовная бодрость (ср. Лк 12:35; 21:34, 36; Еф 6:14), совершенное послушание Евангелию, полное оставление греховных привычек дохристианской жизни и, наоборот, стремление к подражанию святости Божией сообразно еще ветхозаветному повелению Божию (Лев 11:44; 19:2). "Некоторые безумцы говорят, что нужно применяться к обстоятельствам. Но как отдавать себя в волю обстоятельств легкомысленно, то Апостол заповедует, чтобы они, в ведении ли или в неведении придерживались этого доселе, но отныне сообразовались с Призвавшим их, Который воистину есть свят, и сами делались святыми" (блаж. Феофил.).

17-21 В качестве новых и сильнейших побуждений к святой жизни Апостол указывает теперь на сыновние отношения читателей и всех христиан к Богу (ст. 17), а затем - на искупление их бесценною пречистою Кровью Иисуса Христа. Сыновние отношения к Богу (ср. Мф 5:48), однако, требуют от христиан особенно благоговейного страха Божия (ср. Флп 2:12). "Писание различает двоякий страх, один - первоначальный, другой - совершенный. Страх первоначальный, он же и основной, состоит в том, когда кто-нибудь обращается к честной жизни из боязни ответственности за свои дела, а совершенный - в том, когда кто - для совершенства любви к другу, до ревности любимому, боится, чтобы не остаться пред ним в долгу ничем, что требуется сильною любовью... По сему-то совершенному страху жить убеждает Апостол Петр тех, которые слушают его, и говорит: по неизреченному милосердию Создателя Бога вы приняты в число детей Его; посему всегда пусть с вами будет этот страх, так как вы стали такими по любви Творца своего, а не по делам своим" (блаж. Феофил.). Чувство страха Божия в читателях Апостол усиливает напоминанием о том, что земная жизнь их есть время странствования (thV paroiciaV), что вполне соответствует ранее (ст. 1) и позже (II:11) употребленному названию читателей странниками и пришельцами. Другое высокое побуждение к святости жизни предлагает Апостол далее (ст. 18-19), указывая на искупление людей от греха, вины и суетной жизни драгоценною кровью Иисуса Христа, как непорочного и пречистого Агнца (ср. Ин 1:29; 19:36; 1Кор.5:7; см. : Исх 12:5; Ис LIII), предназначенного в жертву за мир и людей в домирной вечности (ст. 20, см. : Евр 9:5-7) и лишь самым делом осуществившего это предназначение в последнее, т. е. новозаветное время. В ст. 21 Апостол, "сказав о смерти Христовой, присоединил к этому и слово о воскресении. Ибо опасается, чтобы новообращенные не преклонились опять к неверию из-за того, что страдания Христовы уничижительны. Прибавляет он и то, что таинство Христово не ново, но от начала, прежде создания мира, сокрыто было до приличного ему времени... Не смущайся тем, что здесь Апостол Петр и (неоднократно) Апостол Павел говорит, что Господа воскресил Отец (Деян 13:37; 17:31). Так говорит он, употребляя обычный образ учения" (блаж. Феофил.).

22-25 Из учения о возрождении христиан благодатью Святого Духа (ст. 23, см. Ин 1:12-13; 3:3, 5-6) Апостол делает вывод о необходимости для всех добродетели братолюбия, в чистом виде своем являющейся выполнением основной заповеди Христа Спасителя о любви, как отличительной черте христиан (Мф 22:40; Мк 12:31; Лк 10:28; Ин 13:34, 35). Побуждение это получает особенную силу в мысли ст. 24-25 о крайней противоположности плотского, невозрожденного человека с деяниями его и человека возрожденного нетленным семенем слова Божия (ст. 23; ср. Иак 1:18), пребывающего во век (ср. Ис XL:6, 8). Столь же вечною должна пребывать и взаимная любовь христиан друга к другу (1Кор.13:8).



Наставления о духовном возрастании христиан (1-3). О духовном устроении христианского общества вообще (4-10). О добродетельной жизни (11-12). О покорности властям (13-17). О повиновении слуг господам (18-20).

1-3 Возрожденные должны отложить всякую злобу (ст. 1. см. Иак 1:21; Еф 4:22; Кол 3:8). Посему Апостол в ст. 1 "немногими словами обнимает все множество и разнообразие зла" (блаж. Феофил.) - всех страстей и пороков, которые решительно несовместимы с чистым христианским братолюбием (I:22). А затем Апостол внушает христианам (ст. 2) - со всею силою возлюбить истинно питательное слово Божие, как духовное молоко, и при этом указывает на их внутренний опыт: "Понеже вкусите", т. е. через упражнение в священных заповедях евангельских вы осязательно узнали, сколь благо это учение. А средство в деле знания сильнее всякого слова, как и испытываемое на деле приятнее всякого слова. Итак, опытно познав на себе благость Господа, и сами показывайте доброту и милость друг другу" (блаж. Феофил.).

4-5 Переходя от наставлений отдельным христианам к речи о совершенствовании христианского общества в целом, Апостол представляет христианское общество под образом строящегося здания, дома. И здесь мысль Апостола, естественно первее всего останавливается на краеугольном камне здания христианского общества, или Церкви - Христе Спасителе, Камне Живом (ср. Ин 6:51). Еще св. проповедники Ветхого Завета - св. пророк Исаия (28:16) и св. псалмопевец (Пс 117:22) предвозвестили всемирное событие - положение Иеговою краеугольного камня на Сионе, верующий в который не постыдится, но неверующие строители отвергнут Его. Это пророчество толкуют о Христе Сам Спаситель (Мф 21:42), Апостол Петр в речи пред Синедрионом (Деян 4:11) и Ап. Павел (Рим 9:33). Ложному суждению неверующих людей об этом камне, отвергших Его, противостоит единственно-истинное суждение Божие о нем, как камне избранном и драгоценном (ст. 5). На этом камне все христиане должны созидаться в духовный дом или храм, в котором они образуют "святое священство", ierateuma agiov.

Подобно тому как в Ветхом Завете Левиино священство нарочито было избрано Богом для предстояния Богу и принесения Ему жертв за себя и народ (Лев XVI, I; Чис 9:13; Иез ХL:46), хотя вместе с тем и весь народ, и отдельные его члены должны были впоследствии составить духовное священство и царство (Исх 19:5-6), так еще в большей степени - в Новом Завете существует священство для совершения таинств, учения и управления в Церкви; но рядом с ним, не упраздняя его, существует всесвященство, духовное священство всех христиан, обязанных приносить Богу духовные жертвы - молитвы и хвалы Богу, самоотвержение, дела любви и милости и другие христианские подвиги (Рим 12:1; Евр 13:15-16; 1Ин. 3:16; Флп 4:18). Апостол как бы так увещает христиан: "Теснее дружитесь между собою через единение любви, и сочленяйтесь в полноту духовного дома, нимало не заботясь о презрении со стороны людей, потому что ими отвержен и краеугольный камень - Христос. Достигнув единомыслия между собою, и устроивши из себя духовный дом, и приобретши святое священство, приносите жертвы духовные" (блаж. Феофил.).

6-8 Мысль и наставление христианам о духовном устроении Апостол Петр подтверждает теперь, приводя (не буквально) самые ветхозаветные цитаты: Ис 28:16; 8:14; Пс 117:22-23. Здесь "Христос назван краеугольным камнем потому, что Он обе стены, составляющие духовный дом, т. е. язычников и иудеев, соединяет своими объятиями и связывает в одно согласие, уничтожая бесполезные жертвы одних и применяя в благочестие бесовское суеверие других" (блаж. Феофил.). В 8 ст. Апостол в духе приведенных ветхозаветных речений говорит о судьбе не верующих слову Божию. "На что они и оставлены: сим не то говорится, будто они определены на то от Бога. Ибо от того, Кто желает, чтобы спаслись все люди (1Тим. 2:4), никак не может быть причины погибели. Но как они сами из себя устроили сосуды гнева, присовокупив к сему еще непокорность, то какое положение сами себе приготовили, в том и оставлены. Ибо, если человек, как существо разумное, сотворен свободным, и свободу принуждать нельзя, то несправедливо было бы обвинять того, кто отдает человеку ту именно часть, какую он сам приготовил себе своими делами" (блаж. Феофил.).

9-10 В противоположность печальной участи неверующих и отверженных, Апостол светлыми и сильными чертами рисует высокое призвание и назначение людей верующих, для которых Христос есть истинно краеугольный и драгоценный камень. Черты эти заимствованы Апостолом из Ветхого Завета, частью из закона Моисеева, Исх 19:5-6; Втор 7:6, частью из пророков Ос 1:6, 8; 2:23 -24, употребляя о христианах выражения: "род избранный", "царственное священство" (ср. Откр 1:6; 5:10), "народ святой", "люди, взятые в удел" - все эти почетные наименования ветхозаветного Израиля имеют высший смысл в приложении к христианам, искупленным кровью Сына Божия. Так возвеличенные и облагодатствованные, христиане имеют высокое предназначение и цель жизни - возвещать совершенства Призвавшего - Бога. "Этому научает Сам Господь, когда говорит: "так пусть светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф 5:6). Ибо создание Божие - все, а удел Божий - одни только те, которое удостоились этого за свою добродетель" (блаж. Феофил.). Противоположность прежнего и нового состояния призванных в ст. 10 обозначена изречением пророка Осии (приводимым не буквально): вы - "некогда не народ, а ныне народ Божий, некогда непомилованные, а ныне помилованы" (Ос 2:23), "чтобы речь эта не показалась тяжелою, он укоризненные слова приводит из пророка Осии" (блаж. Феофил.).

11-12 "У учителей вера есть обычай к догматическому учению присовокуплять уроки нравственности. Так поступает теперь и блаженный Апостол Петр" (блаж. Феофил.). Ряд нравственных наставлений, показывающих, как христиане могут в своей жизни по началам христианским возвещать совершенства Божии (ст. 9), начинается общим правилом - удаляться от плотских похотей и проводить добродетельную жизнь, чем христиане лучше всего могли бы смягчить враждебное к себе отношение язычников, бывших склонными к перетолкованию и осуждению и учения, и жизни христиан. "Когда они (язычники) исследуют жизнь нашу и находят, что их понятие о нас противоречит действительности, то сами исправляются в постыдных делах своих и таким образом прославляют Бога" (блаж. Феофил.).

13-15 После общего наставления о добродетели Апостол теперь дает более частные наставления о том, как христианам относиться к некоторым общественным учреждениям, где именно христиане могли показать свои добрые дела пред язычниками. Апостол делает это, вероятно, как с целью опровергнуть злословия и клевету на христиан со стороны язычников (ст. 12, 15), так и для предупреждения самих христиан своею свободою (ст. 16). Апостол внушает христианам быть покорными "всякому человечу созданию", ktisei, т. е. порядку или установлению общественной жизни. "Человеческим созданием называет начальников, поставленных царями, и даже самих царей, поскольку и они избираются или поставляются людьми... Итак, говорит, будьте покорны мирским начальникам, но будьте покорны для Господа, как Господь заповедал. Что же Господь заповедал: "Отдавайте Кесарево Кесарю, а Божие Богу" (Мф 22:21). Посему, если они приказывают что-либо противное установлению Божию, им не должно повиноваться. Так заповедовал Христос; тоже заповедывает теперь и ученик Его. Это для того, чтобы язычники не могли говорить, будто христианство приносит ниспровержение жизни (гражданской), будто в нем причина неурядицы и возмущения "Господа ради". Делает это прибавление и для верных. Некоторые из них могли сказать: сам же Апостол обещает нам Царство Небесное (I:4), и через то приписывает нам великое достоинство. Затем же опять унижает нас, подчиняя мирским начальникам? Итак, если кто-нибудь скажет это, тот пусть знает, говорит, что эта заповедь не от меня собственно, но от самого Господа... Прибавляет и причину: во-первых, такова воля Божия; во-вторых, наша покорность начальникам доказывает наше благоповедение и, сверх того, посрамляет неверных. Ибо, когда они злословят нас, как гордых, а видят, что мы смиренны и, в чем следует, покорны, то через это более пристыжаются" (блаж. Феофил.).

16-17 Предостерегая христиан от разнузданности под прикрытием христианской свободы (ст. 16), Апостол нравственные обязанности христиан в гражданской и общественной жизни выражает в четырех кратких правилах поведения: "всех почитайте, братство возлюбите, Бога бойтесь, царя чтите" (ст. 17). "Смотри, какая точность: Богу, говорит, воздавайте страх, а царю честь. Если же должно иметь страх пред Богом, могущим погубить и душу и тело (Мф 10:28), то мы не должны повиноваться царям, когда они приказывают нам что-либо безнравственное" (блаж. Феофил.).

18-20 Из наставлений общего характера (ст. 17) Апостол теперь выводит (ст. 18) частное наставление о добросовестном, пред Богом, повиновении рабов христиан своим господам, и не только добрым и кротким, но и суровым. Эта последняя мысль аргументируется далее общим соображением о благоугодности Богу невинных страданий (ст. 19-20).

21 "Несравненно ваше любомудрие того, кто, не сознавая сам за собою ничего худого, переносит все с благодарностью. Это великий подвиг, совершаемый немногими и низводящий особенное благоволение Божие, так как человек сей соревнует страданиям Христовым, так как и Христос страдал не за собственные грехи, ибо Он греха не сотворил (Ис LIII:9), но страдал за нас и за наши грехи" (блаж. Феофил.).

22-25 В изображении искупительного подвига Христа Спасителя, явившего в этом подвиге высочайший пример людям - терпения, великодушия и кротости, Апостол частью руководится свободным переложением пророчества Исаии о страждущем Отроке или Рабе Иеговы (Ис L:6; LIII:4, 6, 9), частью же новозаветными свидетельствами об искупительном деле Господа Иисуса Христа. Здесь может быть такое недоумение: "как Апостол Петр говорит здесь, что Господь, когда Его злословили, не злословил взаимно, и когда страдал, не угрожал, когда мы видим, что Он называет иудеев псами глухими, фарисеев - слепыми (Мф 15:14), Иуде говорит: "лучше было бы этому человеку не родиться" (Мф 26:24), и в иной раз: "отраднее будет Содому, нежели городу тому" (Мф 10:15). Отвечаем: Апостол не то говорит, что Господь никогда не укорял или не угрожал, но что, когда Его злословили, Он не злословил взаимно, и, когда страдал, не угрожал. Ибо, если Он иногда укорял, то не в отмщение тем, которые злословили Его, но поносил и укорял упорных в неверии... Посему слово Апостола Петра, убеждающего к незлобию примером Господа, весьма истинно" (блаж. Феофил.). Характерно для языка и миросозерцания Апостола Петра, что искупительную крестную смерть Спасителя он здесь (ст. 24), как и в речах своих в книге Деяний (V:30; Х 39), называет повешением или вознесением на древо, to xulon, чем оттеняется принятие Христом на Себя, во исполнение слов пророка Моисея (Втор 21:23), лежавшего на людях проклятия греха и смерти (Гал 3:21). Цель искупительной смерти Господа Апостолом указывается с двух ее сторон: ею люди избавились от грехов и получили благодатные силы жить для правды. В ст. 25 Апостол религиозно-нравственное состояние дохристианского человечества, согласно Ис LIII, и другим библейским местам - ветхозаветным (Чис 27:17; 3Цар. 22:17; Пс 118:176; Иез 34:5, 11) и новозаветным (Лк 15:4; Мф 9:36; Ин 10:15), изображает, как бедственное состояние духовного блуждания людей, лишенных истинного ведения и чистой нравственности. Соответственно этому, и обращение людей и христианство обозначено у Апостола, как возвращение к Пастырю и Блюстителю (to Poimena cai episcopon) душ наших (ср. Ин 10:1).



Наставления женам (7); мужам (1-6); и всем христианам (8-17). Искупительные страдания Христа Спасителя и спасительные их следствия (18-23).

1-2 Сходные по характеру с предыдущими частными наставлениями рабам (II:18) наставления Апостол предлагает теперь женщинам-христианкам; всем им он советует подчинение собственным мужьям, с особенною целью, вероятно, оттеняя понятие подчинения - желая предупредить желание жен-христианок отказаться от повиновения своим мужьям - язычникам или иудеям: примеры таких смешанных браков в первохристианстве были нередки (ср. 1Кор.7:12 след.). Подобно Апостолу Павлу (1Кор.7:16), Ап. Петр ожидает миссионерского подвига от жены-христианки на мужа - не христианина: кротость, доброе поведение, святость христианской женщины могли расположить к христианству и неверующего мужа. "Язычники получают доброе понятие о вере и ревность по ней, что производит и наша покорность властям, и ради нас благодарят Христа, а для христиан великая похвала, когда ради нас и ради нашего доброго поведения и язычники благословляют имя Божие. Слова "без слова плен мени будут" значат или то, что приобретаемы бывают без всякого рассуждения или противоречия, или то, что доказательство от дел сильнее слова и искусственности, как и святый муж сказал: "дело, не сопровождаемое словом, лучше слова, не сопровождаемого делом" (блаж. Феофил.).

3-4 Честнее и ближе святый Апостол изображает нравственный облик женщины-христианки, с одной стороны отвергая и осуждая обычай и страсть языческих женщин к роскоши в одежде и убранстве (ст. 3), с другой же стороны выдвигая на вид и требуя от христианок внутренней непреходящей красоты духа, т. е. духовного настроения, созидаемого и направляемого Духом Божиим (ср. 2Кор. 4:16; Еф 3:16), и указывая в качестве главных добродетелей, украшающих дух женщины-христианки, кротость (отсутствие гордости, раздражения, гневливости и под.) и молчаливость, тихость, спокойствие, невозмутимость. Эти свойства духа, по Апостолу, имеют великую ценность в очах Божиих.

5-6 В подкрепление своего увещания женам-христианкам к подчинению мужьям Апостол указывает на древние, ветхозаветные примеры добродетельных жен, украшавшихся более всего повиновением мужьям своим. Из библейских женщин Апостол особенно выделяет (ст. 6) Сарру, родоначальницу евреев, засвидетельствовавшую свое супружеское почтение и подчинение мужу своему Аврааму самым наименованием его своим господином (евр. баал, греч. kurioV), Быт 18:12. Пример Сарры был особенно внушителен для христианок из евреек, но и христианки из язычниц могли быть названы дочерьми Сарры по духу, как всех христиан Ап. Павел именует детьми Авраама, отца верующих (Рим 4:16). Такое духовное родство христианок с Саррою предполагает и Ап. Петр здесь, когда обусловливает это родство двумя обстоятельствами: а) если делаете добро, и б) не смущаетесь никакого страха: "при украшении, приличном христианкам, убеждает их быть милостивыми, не опасаясь за то взыскания от своих мужей... Такою возвышенною речью убеждая бережливых и малодушных женщин к тому, чтобы они щедрее раздавали домашние вещи, Апостол удерживает и мужей от строгости к ним".

7 Подчинение жены мужу в христианстве не должно иметь рабского характера, напротив, должно носить характер свободного нравственного повиновения при ответном добром отношении к ней мужа-христианина. Отношения христианских мужей к женам своим, по Апостолу, должны отличаться благоразумною бережностью обращения, как со стороною слабейшею, и, кроме того, особою почтительностью, деликатностью, уважением. Обе черты представляют новое, чисто христианское основание: женщины вместе и наравне с мужами являются сонаследницами благодатной жизни и вечного спасения (ср. Гал 3:28); частнее, взаимная, совместная молитва супругов, домашняя и общественная (ср. 1Кор.7:5; 1Тим. 2:8-9), требует примиренного и ничем не возмущаемого христианского духа, а это возможно лишь при требуемых Апостолом чисто нравственных взаимных отношениях супругов-христиан.

8-9 От частных наставлений лицам отдельных состояний Апостол опять обращается к общим наставлениям всем вообще христианам, и сущность этих наставлений - заповедь о любви и ее видах и проявлениях. "Окончив частные наставления, касающиеся мужей и жен, обобщает убеждение ко всем... Говорю всем вообще. Ибо это конец, у всех одна цель - спасение, у всех один закон - любовь. Отсюда рождается всякая добродетель, смиренномудрие, сострадание, милосердие и проч. Из них "единодушие" есть совершенно безразличное согласие в чем-нибудь. "Сострадание" - сожаление к злостраждущим такое же, как и к самим себе. "Благоутробие" - расположение к ближним такое, какое должно быть и к братьям. "Благоутробие" - душевное стремление к благотворению однородным. "Любомудрие" - кротость и дружелюбие со всеми, как со знакомыми и друзьями. "Смирение" или "смиренномудрие" - перенесение хулы от другого, сознание своей греховности, перенесение обвинений, что можно было бы назвать благомыслием. "Досаждение" (ругательство) есть происходящая от дурной привычки наклонность к злословию. Сими-то добродетелями украшайтесь" (блаж. Феофил.).

10-12 Предыдущие наставления свои Апостол подкрепляет ссылкою на слова псалмопевца, Пс 33:13-17, как бы так говоря: "кто любит жизнь, т. е. кто преобразовывает себя для истинной жизни и хочет показать ее достолюбезною (ибо на это указывает выражение "хотяй любити", как бы показать ее вожделенною для людей до перебоя), тот пусть неуклонно держится того, что вместе со мною предлагает и пророческое слово" (блаж. Феофил.).

13-17 Апостол высказывает возвышенный взгляд на добродетель, имеющую столь самобытное достоинство, что никакое внешнее зло не в силах нанести существенного ущерба добродетельному (ст. 12; ср. Рим 8:33), напротив, возвышает ее оправдывающую силу (ст. 14; Мф 5:10). При этом увещание христианам не бояться угроз преследующих, равно как и увещание ревновать о прославлении Господа в душах верующих Апостол выражает, по своему обыкновению, словами Ветхого Завета, именно: пророка Исаии (VIII:12-13). С внутренним освящением Бога в сердцах христиан должно соединяться и внешнее исповедание его пред людьми, готовность верующих дать отчет в своем уповании всякому вопрошающему. "Апостол повелевает верному человеку всегда быть готову к отчету о вере, чтобы, когда бы ни стали спрашивать нас о вере, мы всегда могли легко отвечать, и делать это с кротостью, как и все вообще, как бы в присутствии Самого Бога... Нужно заметить, что настоящие слова Апостола не противоречат изречению Господа. Когда Господь говорит, чтобы мы, когда поведут нас к начальникам и властям, не заботились о том, что нам отвечать (Лк 21:14), а Петр заповедует теперь готовиться к ответу, то - Господь говорит о свидетельстве, а Апостол Петр - об учении" (блаж. Феофил.). Упование, по Апостолу, образует самую суть истинной духовной христианской жизни, и ответ или отчет об этом уповании, основанном на вере, должен быть "с кротостью и благоговением", из благоговейного почтения пред Божественной истиной и без тени высокомерия. Здесь - на все времена урок всем исповедникам, защитникам и миссионерам христианской веры! В ст. 17 повторяется и обосновывается мысль стиха 14-го о том, что лучше страдать за добрые дела, чем за злые (ср. II:20).

18-20 Обосновывая только что высказанную мысль о невинных страданиях христианина (ст. 14-17), Апостол теперь (ст. 18) говорит, что Сам Христос пострадал невинно; при этом Апостол, "чтобы показать могущество Страдавшего, прибавил: однажды" (блаж. Феофил.), а неизмеримо высшее, всемирно историческое искупительное значение страданий Христа Спасителя Апостол показал "праведник за неправедных"; цель же и спасительное следствие страданий Христа в том, что Он, как Истинный Первосвященник, привел нас к Богу, т. е. открыл грешному человечеству доступ к Богу, подобно тому, как ветхозаветное священство долг в власть быть посредником в примирении народа, оскверненного грехом, с Богом.

Со второй половины ст. 18 Апостол излагает догматическое христианское учение о сошествии Христа по смерти и до воскресения в ад для проповеди дохристианскому человечеству. Состояние Христа Спасителя по смерти, у Апостола означенное выражением "умерщвлен быв плотью, ожив же духом", точно передано в известном пасхальном церковном песнопении "во гробе плотски, во аде же с душою яко Бог..." Страдательная форма глагола ZwopoihqeiV - собств. "будучи оживотворен" - стоит у Апостола в соответствии с обычным его словоупотреблением: спасительные действия Иисуса Христа в деле домостроительства Ап. Петр обычно представляет, как действия Бога Отца: "Бог воскресил Христа" (Деян 2:24; 3:15); "Христос был вознесен десницею Божиею" (Деян 2:33). По ст. 19 Христос в оживленном или оживотворенном своем духе - но еще до воскресения Своего из мертвых сходил в подземную темницу (fulach), т. е. шеол, или ад (ср. Еф 4:9-10) с целью проповеди Евангелия (ср. Мф 4:23) находившимся там духам. Содержанием этой проповеди могло быть только благовествование о совершившемся искуплении и его спасительных плодах, с призывами всех духов к покаянию и вере, Еф 4:6. По верованию Православной Церкви, проповедь Христа в аду была предварена проповедью о Нем там Предтечи и Крестителя Христова (Тропарь Предтечи). В ст. 20 из всех, кому проповедовал в аду Христос покаяние и спасение, ради примера названы нечестивые современники Ноя, в свое время противившиеся или непокорные долготерпению Божию, ожидавшему их раскаяния и нарочито звавшему их к нему через Ноя, через его проповедь и самим делом построения ковчега (Быт 6:3 след). Если на столь великих грешников простерлась спасительная проповедь Господа Иисуса Христа, то, без сомнения, проповедь Его коснулась всех вообще грешников и праведников (ср. Пс 15:10), живших до Ноя и после Ноя, до пришествия Христа. Современники же Ноя в ст. 20 названы именно для примера и, вероятно, по связи с дальнейшим течением речи Апостола (ст. 20б-21а), где он в образе Ноя с семьею, спасшихся от потопа, показывает спасение христиан через крещение; притом вообще в Новом Завете времена Ноя неоднократно представляются типическими в отношении к последующим христианским временам (Мф XXIV:37 сл. ; 2Пет. 2:5; III:6-7; Евр 11:7 и др.).

20б-22. В понятии исторического всемирного водного потопа Апостол теперь берет не карательную, а спасительную его сторону, чем обусловливается и конструкция речи ст. 20: "спаслись от (точнее с греч. dia: посредством) воды". Апостол "представил, что спасение проповедовалось людям от начала, но они по наклонности своей к суете пренебрегали им, и в то время как людей было бесчисленное множество, только восемь душ покорились проповеди и спаслись в устроенном ковчеге. Так как спасение было в воде, то он, кстати, относит это к святому крещению и говорит, что вода эта указывала на наше крещение, ибо и оно погубит непокорных бесов и спасает с верою приходящих в ковчег, т. е. в церковь, и как вода смывает нечистоту, так и крещение, только оно производит отложение нечистоты не плотской, но при посредстве внешнего знака производит омытие скверны душевной. Оно есть как бы залог и вручение доброй совести пред Богом" (блаж. Феофил.). Крещение, преобразованное потом (antitupon), Апостол по существу определяет частью отрицательно, противополагая его многообразным иудейским омовениям, очищавшим только телесную, но не душевную нечистоту, - частью положительно как "обещание Богу доброй совести" (suneidhsewV agaqhV eperwthma eiV qeon), чем Апостол выражает и даруемую при крещении от Бога благодать прощения или очищения грехов и примирения с Богом, с другой же стороны - и молитву крещаемого о сохранении этой доброй совести и на будущее время. Эта сила крещения коренится в воскресении Иисуса Христа и последующем вознесении Его на небо, причем Ему, как Богочеловеку, свободно покорились небесные духи (ст. 22. Ср. Евр 1:4).



Разные нравственные наставления (1-11). Преимущественно наставления о невинных страданиях (12-19)

1-2 Мысль о Христе, пострадавшем за людей, воскресшем из мертвых и вознесшемся на небо (1Пет. 3:18, 21-22), должна, по Апостолу, побуждать и всех христиан вооружиться готовностью страдать, в случае надобности, за Христа, зане пострадавый плотию креста от греха: "Пострадавый" вместо: умерший. Петр говорит подобно Павлу: "если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем" (2Тим. 2:1) и: "будем мертвыми для греха, живыми же для Бога" (2Тим. 6:11). Вообще толкованием приведенного изречения Ап. Петра и обоих рассматриваемых нами стихов гл. IV служит вся глава IV послания Ап. Павла к Римлянам: там и здесь мысль одна, только у Ап. Павла она раскрыта несравненно подробнее. Сущность дела в том, что обращающийся ко Христу верою в Его искупительную крестную смерть сораспинается Ему, а через крещение спогребается Ему, и, как мертвый не грешит, так и христианин должен считать себя мертвым для греха, грех не должен иметь над ним власти, а жить он должен для Одного Бога (Рим 6:1-23). "Если Христос умер за нас плотью (ибо без сомнения не бессмертным и божеским своим естеством), то и мы в оплату Ему должны для Него умереть греху, не вдаваться более в человеческие похоти, но остальное во плоти время жить по одной только воле Божией" (блаж. Феофил.), ища плода закона - святости и конца его - жизни вечной (Рим 6:22).

3-4 Увещание жить по воле Божией Апостол усиливает осуждением и отрицанием прежнего языческого образа жизни читателей до вступления в Церковь Христову. "Смысл речи такой: однажды навсегда отказавшись от языческого образа жизни, который вы проводили некогда, ныне вы должны держаться избранной вами жизни честной. Тогда и сами язычники будут удивляться вам, что вы не участвуете с ними в том же нечестии. Посему после удивления вашей перемене и недоумений они не только посрамятся, но и станут злословить, ибо благочестие для грешника отвратительно. Но они не останутся ненаказанными за такое злословие, а дадут ответ Судии всех" (блаж. Феофил.).

5-6 Данное Апостолом выше (III:18-22) изображение лица и дела Иисуса Христа здесь, в ст. 5, восполняется новою чертою - усвоением Христу последнего суда над живыми и мертвыми (ср. Мф 25:41; Ис 5:22, 25; 1Кор.15:24). При этом, желая показать всеобщность этого суда, распространение его на всех людей без изъятия, Апостол в ст. 6 снова, как и в III:19-20, вспоминает о проповеди Иисуса Христа в аде, причем слышавшие проповедь Господа обитатели ада опять берутся лишь как пример воздействия Евангелия на людей, основная же мысль та, что всему человечеству от первого пришествия до второго будет благовествовано Евангелие. Ближайшая мысль ст. 6 такая: когда Господь посетил находящихся в аду, то одни, которые в мире сем жили по плоти, осуждены, а другие, которые жили духовно, или воскресли вместе с Господом, ибо многие тела усопших святых восстали (Мф XXVII:52), или оживились доброю надеждою (блаж. Феофил.).

7-9 Апостол говорит теперь ст. 7 о близости кончины мира, имеющей последовать непосредственно после второго пришествия Господа на суд (ст. 5). Близость кончины мира Апостол Петр, конечно, понимает не иначе, чем Ап. Иаков (Иак 5:8) и другие первохристиане. Этою мыслию о близости кончины мира Апостол пользуется с целью предложить читателям ряд нравственных наставлений: а) о благоразумной трезвости духа и тела и духовной бдительности в молитвах (ст. 7. см. Лк ХXI:34, 36); б) о наивысшей добродетели - усердной любви друг к другу (ст. 8. Ср. Ин 13:35; Рим 13:10; 1Кор.13:1 сл.), "потому что любовь покрывает множество грехов" (ср. Притч 10:12; 17:9; Иак 5:20), т. е. прикрывает или прощает грехи ближних или - вместе - привлекает на любящего особенную милость Божию, прощающую его собственные грехи. "Петр называет любовь могущею покрывать грехи; это потому, что милость к ближнему делает милостивым к нам Бога" (блаж. Феофил.); в) наконец, о страннолюбии, как заповеданной Самим Господом (Мф 25:35) и часто напоминаемой Апостолами (Рим 12:13; Евр 13:2 и сл.).

10-11 Во имя закона любви христианской Апостол наставляет всех христиан служить всеми естественными и благодатными дарами благу и пользе ближним, внушая верующим не превозноситься своими дарованиями, но все обращать их на служение ближним, по заповеди и примеру Самого Господа (Мф 20:25 сл.). В таком же смысле неоднократно о служении ближним поучал христиан и Апостол Павел (Рим 12:6 след. ; 1Кор.12:4 сл. ; 2Кор. 8:14). Общая мысль наставления о служении у Ап. Петра, как и у Ап. Павла, одна: служить ближним своими дарованиями должно с верностью и смирением. Из ряда дарований Апостол в ст. выделяет дар слова (ei tiV lalei) или дар "пророчества" (Рим 12:6-8; 1Кор.12:8-10), - в смысле учения, увещания, утешения, убеждения, - имевшие в апостольское время особенное значение (1Кор.14:3 сл.). Ап. Петр требует здесь, чтобы имеющий дар пророчества должен говорить, как "словеса Божия" (logia qeoϋ) - как истинное Слово Божие (ср. Деян VII, 38; Рим 3:2), чуждое человеческих примесей, всего земного и нечистого. Равным образом "служение" (diaconein), т. е. особенно помощь и благотворение бедным (ср. Рим 12:8; 1Кор.12:28) должно совершаться "свято, бескорыстно, как если бы здесь действовал непосредственно Своею Силою Сам Бог" (еп. Георгий). Конечная же цель всех этих нравственных действий есть слава Бога и Иисуса Христа. "К этому, говорит, я убеждаю вас для того, чтобы Бог прославлялся во всех, будут ли то язычники или близкие ваши" (блаж. Феофил.).

12-13 Апостол говорит о естественности и даже необходимости для истинных последователей Христовых "огненного искушения" (puriusiV - собственно: воспламенение, пожар), т. е., огня бедствий и скорбей, с целью испытания даже праведников и усовершения их добродетели (сл. 1:7; Иак 2 сл.): бедствиями душа очищается и возвышается добродетель, как золото очищается в горниле и возвышается в ценности по мере удаления через огонь примесей. Такой порядок в жизни праведников вполне согласен с заповедями и обетованиями Самого Господа (Мф 5:11; Ин 15:18; 16:2). Величайшую отраду в страданиях христианина составляет сознание, что через страдания свои он сделается участником Христовых страданий и находится со Христом в живом единении (Рим 13:17; 2Кор. 1:7). В ст. 13 Апостол "прибавил нечто, блаженнейшее всего, именно, что претерпевающие испытания подобны своему Учителю-Христу, и ныне терпят вместе с Ним бесчестие, для того, чтобы вместе с ним же прославиться в будущем веке" (блаж. Феофил.).

14-16 Продолжая увещать христиан к благодушному перенесению скорбей и страданий за имя Христово, Апостол указывает теперь, ст. 14, что бремя скорбей, переносимых христианами за Христа от гонителей, облегчается почивающим на христианах Духом Божиим. "Нечестивыми Он хулится, а вами прославляется. Почему? Потому что, когда обвинение их на вас окажется ложным, их постигнет стыд, а вам будет слава" (блаж. Феофил.). Но блаженны терпящие именно за имя Христово, как христиане (ст. 16), а не за какие-либо худые дела. Апостол не желал бы, чтобы кто-нибудь из христиан страдал за худые дела, возможность которых не исключена была и в лучших христианских обществах и в пример которых Апостол называет, ст. 15, некоторые преступления. Между ними - "чуждопосетитель", греч. allotrioepiskopoV, - по блаж. Феофилакту, - "тот, кто излишне любопытствует о чужих делах, чтобы иметь повод к злословию". Тем славнее, напротив, страдания за имя Христово, когда христианин страдает только за то, что он христианин, СristianoV, ст. 16. Из этого места видно, что название "христианин" в то время было уже довольно распространено (ср. Деян 11:26; 26:28). Лишь в устах неверующих иудеев и язычников имя это было позорным, для самих же христиан носить это имя было великою честью и славою.

17-18 Новое основание или побуждение к благодушному перенесению страданий Апостол указывает как и раньше (ст. 7), в близости Божественного суда, который всею тяжестью обрушится на неверных и нечестивых, но начнется с общества верующих. "Судом или исследованием называет - здесь скорби, причиняемые верным от нечестивых, о наступлении коих предвозвещал Господь, говоря: "будут вас в судилища" и проч. (Мф 10:17). Наводит на них страх, чтобы отклонить их от жизни рассеянной" (блаж. Феофил.). Суд или испытание Богом начинается с "дома Божия", т. е. с Церкви (ср. 1Тим. 3:15), с чем согласуется и ветхозаветное пророческое представление (Иер 25:15-29; Ам 3:2) и новозаветное - учение Самого Господа (Мф 25:9; Лк 21:12). "Начинается суд прежде с дому Божия. Ибо, по словам Василия Великого, мы естественно негодуем на домашних своих, когда они провинятся пред вами. А Богу свои суть не кто иные, как верные, наполняющие дом Его, т. е. Церковь" (Феофил.). Ап. Петр на бедствия и скорби, воздвигаемые на христиан его времени, смотрит, как на начало последнего суда Божия, который со всею силою имеет обрушиться на неверных. Последнюю мысль Апостол выражает сначала вопросом, ст. 17: "если прежде с нас начнется, то какой конец не покоряющимся Евангелию Божию?", а затем, ст. 18, словами ветхозаветного приточника, Притч 11:31 по тексту LXХ-ти. "Смысл речи такой: если праведник получает спасение с трудом и напряжением (ср. Мф 11:12; Деян 14:22), то какую долю получат проводящие жизнь в неге и наслаждениях, - нужно подразумевать, нечестивые, - в будущем веке?" (блаж. Феофил.).

19 Как нравоучительный вывод из всего отдела, ст. 12-13, Апостол дает читателям наставление предавать себя при страданиях благой и премудрой воле Божией (ср. ст. 17), взирая на образец всецелой преданности Богу, явленный Господом Иисусом Христом на кресте (Лк 23:46). Как же должно предавать самого себя Богу? "В благотворении". Что же значит это? Значит положиться на Бога со смиренномудрием, не придавать много цены своим страданиям, но чем более кто страдает, тем более должен почитать себя непотребным, говоря ко Господу: Ты праведен во всем, что сделал нам" (Дан 3:27) (блаж. Феофил.).



Наставление пастырям и пасомых (1-9). Апостольское приветствие (10-11). Приветствия и извещения (12-14).

1 Обращаясь в заключительной главе послания с наставлениями ко всем читателям, пастырям и пасомым, Апостол Петр прежде всего устанавливает свой авторитет наставника в Церкви. Обращаясь с своими наставлениями к пастырям-пресвитерам - presbuteroV именно в смысле должности в Церкви (ср. Деян 11:30; 20:17), а не в смысле преклонного возраста (слав. "старцы"), Апостол смиренно называете себя их сопастырем (o sumpresbuteroV). "Потом, желая показать, что он преимуществует пред ними, и что называет себя пресвитером по смиренномудрию, выставляет свое достоинство, именно то, что он свидетель Христовых страданий. Он говорит как бы так: если я, изъяснивший вам такие видения, не нахожу низким называть себя сопресвитером, то и вам несправедливо возноситься над подчиненными своими" (блаж. Феофил.). Апостол называет себя свидетелем страданий Христовых не только в том смысле, что он проповедовал о страданиях и смерти Христовых, очевидцем которых он был, но и в том, что в самой жизни и деятельности своей он сделался исповедником Христовым, перенося различные страдания за имя Христово; быть может, Апостол предвидел, по внушению Божию и согласно предречению Самого Господа о мученической кончине Ап. Петра (Ин ХXI:18-19), свои страдания и смерть за Христа и в этом предведении называл себя исповедником Христовым. Наконец, в том же cт. 1 Апостол именует себя общником, соучастником (coinwnoV) будущей славы в Царстве Христовом, в несомненности которой для всех истинных исповедников веры Христовой Апостол твердо уверен (ст. 4), как и Ап. Павел (Кол 3:4; 1Тим. 4:8).

2-4 Апостол подробно раскрывает евангельский образ истинного духовного пастыря (Ин Х, 1-16). Апостол трогательно и настойчиво увещает духовных пастырей стада Божия пасти и охранять вверенное им наследие Божие (ср. Деян 20:28). Раскрывая понятие истинного пастырства, Апостол предостерегает пастырей от трех нравственных недостатков и вместе требует он три, противоположные этим недостаткам, добродетели: пастыри должны пасти стадо Божие 1) не по принуждению, но охотно и богоугодно, 2) не по корыстолюбию, а усердно, 3) не по честолюбию или властолюбию, но подавая в себе самих добрый пример. "Не нуждою" пасет тот, кто в самом себе предлагает своим пасомым пример доброй деятельности и тем побуждает их друг пред другом соревновать учителю. "Не неправедными прибытки" пасет тот, кто не выступает вперед с гордостью и не высится над подчиненными, но живет нероскошно, или кто не домогается драгоценных одежд и роскошных яств, которые производят гордость и служат поводом к гнусной корысти. "Причтом" (жребием) называет священное собрание" (блаж. Феофил.). При условии соблюдения пастырями этих апостольских требований Апостол с несомненностью обещает им небесную награду в будущем Небесном Царстве (ср. I:4; Ин 2:28).

5-6 Если существенный долг пастырей, как старших членов Церкви по положению и должности, состоит в должном попечении о младших членах Церкви - о всех вообще членах не иерархического достоинства, то все эти последние первее всего обязаны долгом повиновения пастырям, а также все должны подчиняться друг другу по долгу христианской любви, кротости и смирения. Спасительность смирения, вопреки гибельности гордости, Апостол доказывает, подобно Ап. Иакову (Иак 4:6), ссылкою на Притч 3:34 по греческому переводу. В ст. 6, указывая, как и ранее (IV:17), на предстоящий суд Божий, угождает всех вообще христиан смириться, сознать свое бессилие пред величием и силою Божиею - в надежде, что Господь, рано или поздно, в свое время вознесет смиренных: "словом - во время - намекается на возвышение в будущем веке, каковое возвышение и оно только одно неизменно и прочно. Ибо здешнее возвышение не безопасно и не твердо, но скорее унижается, нежели возвышается" (блаж. Феофил.).

7 Христианину, всецело смиряющему себя под крепкую руку Божию, свойственно всю суетливую заботливость отложить и всю надежду возложить на промыслительное попечение Божие, по заповеди и обетованию Христа Спасителя (Мф 10:30; Лк 21:18).

8-9 Но предавать себя воле Божией, Промыслу Божию не значит предаваться беспечности: беспечность противна Божию попечению о людях и крайне гибельна для их нравственного состояния уже потому, что люди окружены темными силами, поставляющими всяческие соблазны и препятствия их спасению. Апостол с отеческою любовью и заботливостью предостерегает читателей от опасной беспечности, которою особенно пользуется на гибель людей диавол. "На тех, которые привыкли спать душевно (а это значит быть поглощенным суетою) и через то обременяют трезвость души, нападает лукавый зверь отчаяния. Предостерегая от сего, ученик Христов убеждает всегда бодрствовать и беречься сеятеля плевелов, чтобы, когда мы спим, т. е. ведем жизнь беспечную и ленивую, он тайно не насеял лукавых помыслов и не отвлек от истинной жизни" (блаж. Феофил.). Противник или враг рода человеческого - диавол здесь (ст. 8) за жестокость и лютость сравнивается со львом, который с рыканием ищет добычи своей жадности и с этою целью обходит землю (ср. Иов 1:7) и причиняет гибель и вред всякого рода беспечным и нерадивым. Апостол поэтому сильно возбуждает внимание и энергию верующих к борьбе с исконным врагом людей: "противостойте ему твердою верою" (ст. 9), что близко напоминает соответствующее наставление Ап. Иакова (IV:7). Побуждением к безропотному терпению скорбей и к борьбе с диаволом Апостол указывает и ту мысль, что страдания - общий удел первохристиан. "Вероятно, много скорбей за Христа претерпевали, которым писал это Апостол Петр: потому-то он и утешает их в начале и в конце послания, -там тем, что они становятся общниками в страданиях Господа, а здесь тем, что страдают не они только одни, но и все верующие, живущие в мире" (блаж. Феофил.).

10-11 Но высшее утешение читателям в их страданиях Апостол предлагает, указывая на благодать Божию, которая сильна превозмочь все испытания для христиан на пути к совершенству и привести верующих к совершенному осуществлению целей Божественного призвания их к спасению. Богу-Спасителю людей Апостол здесь, ст. 11, воссылает славословие (ср. Мф 6:13).

12 В конце послания Апостол обозначает путь и посредство, которыми он воспользовался для передачи этого послания читателям, указывая именно на Силуана, бывшего прежде спутником Ап. Павла (Деян 15:40; 2Кор. 1:19; 1 Сол 1:1), как на передатчика послания, и, по замечанию Апостолом, человека и труженика на евангельской ниве вполне верного. Вместе с тем Апостол кратко обозначает тему или основную сущность послания, указывая ее в свидетельстве об истинности, несомненной действительности благодати Божией, в которой призваны и стоят христиане (ср. I:10 сл.).

13-14 В послесловии требуют объяснения слова: "в Вавилоне", "соизбранная" (suneklektikh) и (Марк) "сын мой". Что Вавилон в ст. 13, вероятно, означает Рим, мы уже говорили в предисловии к комментарию. В древности, а отчасти и в новое время, некоторые толкователи понимали выражение "соизбранная" в смысле жены Апостола Петра, а Марка (Апостола и евангелиста) считали плотским его сыном (догадку эту основывали на рассказе Деян XII гл.). В действительности же "избранною" называет Церковь Божию, составившуюся в Риме. Марком называет евангелиста, именуя его и сыном по Духу, а не по плоти" (блаж. Феофил.). Оканчивает свое послание Апостол приветствием любви и мира. Тогда как Павел пишет (Рим 16:16; 1Кор.16:20), чтобы верующие приветствовали друг друга "целованием святым", Петр говорит: приветствуйте "целованием любви". Но у обоих мысль одна и та же. Павел знает, что любовь о Господе больше всех добродетелей, даже мученичества за Христа, и потому целованием святым называет то, которое дается в Боге. И Петр, когда говорит о целовании любви, разумеет: истинной любви. Посему и прибавляет: "мир вам всем во Христе Иисусе". Говорит не об обычном, человеческом мире, но желает им получить тот мир, которого удостоил их Христос отходя на страдания и говоря: "мир оставляю вам", и замечая о различии: "не так, как мир дает вам" (Ин 14:27) (блаж. Феофил.).