Книга пророка Авдия

О книге пророка Авдия.

Книга пророка Авдия представляет собою самое малое произведение ветхозаветной библейской письменности. Содержание ее составляет видение об Едоме. Сущность этого видения заключается в предсказании погибели Едому и возвещении спасения на Сионе. Пророк слышит, что уже послан вестник к народам с призывом вставать и выступать против Едома войною (1 ст.). Пророк созерцает, что Едом уже умален и находится в презрении (2), разорен и разграблен, — несмотря на неприступность скал, на которых он расселен (3–6), — и даже изгнан до границы (7). Прежние союзники Едома стали его врагами (7), мудрецы Едома истреблены (8), храбрецы поражены страхом и весь народ доведен до погибели (9). Причиной столь тяжкого нападения Едома служит преступление его против Иуды, и, именно, вероломное отношение к братскому народу в день бедствия его (9–14). Но Едом является для пророка не только врагом Иуды, а и представителем Боговраждебного языческого мира. Поэтому, от суда над Едомом пророк обращается к суду над всем языческим миром (15–21). В день суда все народы, по изображению пророка, «будут пить, проглотят, и будут как бы их не было» (16). Дом Исава, едомитяне, явятся тогда соломою, сожигаемою пламенем (18), а на Сионе будет спасение, дом Иакова получит во владение наследие свое (17, 19–20), и будет Царство Господа (21).

О лице пророка Авдия не сообщается никаких сведений ни в его книге, ни в остальной библейской письменности. Даже самое имя пророка некоторые авторы (Августин, Кюпер) склонны считать только псевдонимом, а не собственным именем пророка. Каких-либо серьезных оснований для этого, однако, нет. Но зато нет и оснований для того, чтобы отождествить Авдия, писателя пророческой книги, с каким-либо другим Авдием, упоминаемым в Библии (4 Цар I:13; 2 Пар XVII:7), или признать достоверность тех противоречивых сведений об Авдии, которые сообщаются в древней литературе.

Время жизни Авдия и происхождения его книги установить с точностью очень трудно, так как для этого нет необходимых данных. За неимением внешних свидетельств о кн. Авдия главными данными, на основании которых решается вопрос о происхождении ее, обыкновенно служат: 1) содержащиеся в ст. 10–14 указания на отношение Едома к Иуде во время взятия Иерусалима врагами и 2) факт близкого сходства пророчества Авдия об Едоме с пророчеством о том же народе Иеремии (XLIX:7–22). Но и эти данные таковы, что их можно наклонять в разные стороны. Во-первых, Иерусалим делался добычей врагов неоднократно: именно при Ровоаме (около 975–958) он был взят египетским фараоном Сусакимом (3 Цар XIV:26; 2 Пар XII:2–4, 9), при Иораме (около 889–882 г.) его взяли филистимляне и арабы (2 Пар ХXI:16–17), при Амасии (около 839–811) израильский царь Иоас (4 Цар XIV:13–17; 2 Пар XXV:23–24); при Иоакиме, Иехонии и Седекии город захватывали вавилоняне (4 Цар ХXIV:1, 10–16; 2 Пар XXXVI:6–7, 10; Дан I:1–4). Во-вторых, отношение кн. Авдия к сходной с ней ХLIX-й гл. Иеремии может быть понимаемо неодинаково. Отсюда, в библиологической литературе по вопросу о времени происхождения кн. Авдия существуют мнения очень различные. Одни авторы считают кн. Авдия древнейшим пророческим произведением (Гоффман, Дрелли, Корнели, Юнгеров), другие приурочивают происхождение ее к эпохе Плена и времени послепленному (большинство новейших авторов). Из этих мнений, по-видимому, наиболее оснований имеет то, которое связывает ст. 10–14 кн. Авдия с фактом завоевания Иерусалима при Навуходоносоре. Преимущество данного мнения пред другими состоит в том, что оно опирается не на предположения, а на ясные библейские свидетельства. Факт участия едомитян в завоевании Иерусалима халдеями отмечается в Библии в нескольких местах и описывается именно такими чертами, которые выдвигаются и в ст. 10–14 кн. Авдия.

Пророк называет бедствие Иерусалима, которое он имеет в виду, «днем» Иуды, т. е. днем роковым, днем страшной катастрофы. Иерусалим, по описанию пророка, был доведён до последней крайности, так что о нем бросали уже жребий (11). Судьба, которой подпал тогда Иуда, это та судьба, которая уготовляется в день суда всем языческим народам и, между ними, Едому (15–16), т. е. гибель. В таких чертах пророк мог изображать только завоевание Иудеи и Иерусалима Навуходоносором. Пророк Иезекииль, далее, прямо ставил в вину едомитянам то, что они предавали сынов израилевых в руки мечу «во время несчастия их, во время окончательной гибели», что они глумились, говоря о горах израилевых: «опустели! нам отданы на съедение!» (Иез ХXXV:5, 12). В кн. Плач (IV:21) в вину едомитянам вменяется то, что они радовались и веселились о злополучии Иуды: «радуйся и веселись, дочь Едома, обитательница земли Уц! И до тебя дойдет чаша; напьешься допьяна и обнажишься». Наконец, в Пс CXXXVI:7 отношение едомитян к бедствию Иуды в день взятия Иерусалима характеризуется так: «Припомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима, когда они говорили: разрушайте, разрушайте до основания его». Подобными же выражениями описывается поведение едомитян при завоевании Иерусалима и в 10–14 ст. кн. Авдия: «не следовало бы тебе злорадно смотреть — радоваться о сынах Иуды в день гибели их и расширять рот в день бедствия» (12).

Против изложенного понимания ст. 10–14 обыкновенно выставляют то возражение, что пророк в этих стихах не говорит о разрушении храма. Но ведь центром речи пророка является не завоевание Иерусалима, главным моментом которого было разрушение храма, а поведение едомитян во время этого завоевания. Поэтому, упоминание о разрушении храма для пророка не являлось необходимым. Обращают также внимание (Корнели, Орелли, Юнгеров) на то обстоятельство, что ни в ст. 10–14, ни далее пророк не называет по имени вавилонян и что, вообще, враги Иуды в ст. 10–14 у него называются неопределенным sarim, nachrim (ст. 11: «чужие», «иноплеменники»). В этом видят возражение против отнесения ст. 10–14 к завоеванию Иерусалима халдеями. Но ведь с таким же правом неопределенность названия врагов в рассматриваемых стихах можно считать возражением и против всякого другого понимания этих стихов. Если непременно должны быть названы халдеи, то должны быть названы и сирийцы, и филистимляне. По мнению Новака, халдеи не называются потому, что ко времени написания книги они сошли со сцены истории.

Возможно и другое объяснение: враги у всех пред глазами и слишком хорошо известны, чтобы их нужно было называть определенно. Во всяком случае, ни к какому другому моменту истории отношение Иуды и Едома ст. 10–14 так хорошо не подходят, как к моменту враждебных действий едомитян при взятии Иерусалима Навуходоносором. Поэтому, 586 г., год взятия Иерусалима, есть время, ранее которого кн. Авдия не могла появиться (terminus a quo).

Кроме данных, заключающихся в содержании кн. Авдия, издавна для решения вопроса о времени происхождения ее привлекается еще, как замечено выше, факт близкого сходства видения Авдия об Едоме с пророчеством о том же народе Иеремии (XLIX гл.).

Вопрос об отношении между кн. Авдия и Иер ХLIX решается весьма различно. Из этого следует, что отношение между рассматриваемыми библейскими отделами трудно установить с совершенной бесспорностью. С наибольшим основанием, по-видимому, сходство между Авд и Иер XLIX можно объяснять предположением зависимости их от третьего, более древнего, источника. Во всяком случае, спорный факт близкого сходства Авд и Иер XLIX, особенно ввиду наибольшей ясности данных, заключающихся в содержании кн. Авдия, не может противоречить выводу о написании кн. Авдия после разрушения Иерусалима. Установить с точностью, к какому именно моменту послепленного периода должно приурочить составление кн. Авдия, за отсутствием ясных данных, невозможно. Если заключение канона должно отнести к эпохе Ездры и Неемии, то, значит, это время, т. е. половина V-го в. до Р. X. и является terminus ad quem кн. Авдия. Дальнейшее указание можно почерпнуть из содержания книги. Пророк говорит об окончательной погибели Едома, как о будущем. Но, по аналогии с другими пророческими предсказаниями, должно думать, что непосредственный повод для своей речи о будущей судьбе Едома Авдий заимствует из современных ему обстоятельств: таким поводом послужило пророку какое-либо опустошение Идумеи, совершившееся в его время. Пророк и рассматривает это опустошение, как предвестие и образ предстоящей Едому в будущем окончательной погибели. В эпоху выступления вавилонян и, затем, персов Идумея могла подвергаться разорению неоднократно, так как она неизбежно должна была втягиваться в войну вавилонян и персов с Египтом. Кроме того, c VI в. Идумея стала страдать и от нападений с юга, со стороны арабов, которые со временем совсем изгнали едомитян из их области и овладели в 312 г. Тирой. Одно из нападений арабских кочевых племен на Идумею и могло послужить поводом для речи Авдия.

Книга пророка Авдия, таким образом, принадлежала к отделу пророчества о судьбе иноземных народов. Наряду с великими мировыми монархиями — Ассирией, Вавилоном, Египтом — Едом является народом, на котором более часто останавливалось внимание пророков (ср. Ис XXI:11–12; XXXIV:5–6; LXIII:1; Иep XLIX:7–22; Иез XXV:12–14; XXXV и др.). Этот незначительный, родственный евреям по происхождению, народ, гордившийся мудростью, которою он издавна славился, надеявшийся на неприступность тех скал, по которым расселился, всегда был одним из самых жестоких и непримиримых врагов дома Иудина. Отсюда, Едом для пророков является представителем мира, враждебного Царству Божию, и мысль о торжестве этого Царства у них соединяется с мыслью о поражении Едома и суде над ним (Ис XXXIV; LXIII:1). В раскрытии будущей судьбы Едома Авдий примыкает вообще к другим пророкам. Каких-либо особенностей в содержании книги нет. Блаж. Иероним, характеризуя кн. Авдия, справедливо замечает: «это малый пророк по числу стихов, а не по мыслям». В изложении книги библиологи отмечают силу выражения, живость и чистоту еврейского языка (Чейк, Сельби, Баудиссин). Кондамен, не без основания, указывает и на то, что на протяжении всей книги Авдия применяется один и тот же приём употребления синонимических выражений и даже повторение одних и тех же слов (ст. 1–3, 11–14, 17–18). Кроме того, Кондамен находит в кн. Авдия выдержанное от начала до конца строфическое построение. Эти черты изложения книги, а также развитие содержания ее дают основания отвергнуть попытки новых авторов (Новак, Марти, Велльгаузен) отрицать единство кн. Авдия и дробить ее на части, принадлежащие разным писателям и разным эпохам.

Литература: Caspari, Der Prophet Obadjah. 1845.
Wellhausen, Skizzen und Vorarbeiten. Heft. 5. 1893.
В. Л. Рыбинский, Книга пророка Авдия. Киев. 1909. (Здесь и подробные библиографические указания).

1–9. Будущее уничтожение народа. 10–14. Причина наказания Едома. 16–20. Суд над Едомом — предвозвещение суда над всем миром. 21. Спасение на Сионе.

1 Слова видение Авдия (слав. Авдиино) составляют надписание книги. Термином chazon, видение, пророки обозначают не только откровения, полученные в форме видения или созерцания (Ам VII; VIII:1; Иез I и др.), но и откровения, воспринимавшиеся в форме слова (Ис I:1). В этом, последнем, смысле термин видение употреблен и в надписании кн. Авдия. — Так говорит Господь Бог об Едоме (слав. Идумеи): не другое надписание книги, представляющее позднейшую глоссу, а обычная пророческая формула, предваряющая речь Иеговы или подтверждающая Богооткровенный характер следующих далее слов пророка. — Весть услышали мы (schamanu) от Господа и посол (zir) послан (schullach) объявить народам: вставайте и выступим против него войною. Вместо множ. ч. schamanu у LXX и в слав. единств. ч.: akohn hkousa, «слух слышах», как и в Иер ХLIX:14 (schamathi). С евр. т. согласны халд. и сир.; так как чтение schamanu труднее чтения schamathi, то оно должно быть предпочитаемо последнему, хотя некоторые комментаторы (Кнабенбауер) отдают предпочтение чтению LXX. Евр. zir LXX перевели словом perioch, ограждение; Симм., сир. и халд. aggelian; сир.-гекз. — angustias; гл. schullach они пунктировали, как schillach; отсюда в слав. «известие во языки, посла». Отношение слов весть услышали мы в предшествующем не вполне ясно. Полагая, что словами так говорит Господь Бог об Едоме вводится собственная речь Господа, которая начинается только от ст. 2-го, некоторые комментаторы (у Каспари) считают вторую половину ст. 1-го вводным предложением, разъясняющим обстоятельства, при которых пророк удостоился откровения. Пророк, думают, желает отметить, что откровение об Едоме он получил тогда, когда до него дошло известие о намерении народов напасть на едомитян. Но слова так говорит Господь могут быть принимаемы и в смысле общего указания на то, что сообщаемое пророком откровение получено им от Бога. В таком случае конец ст. 1 можно считать началом пророчества о судьбе Едома. Пророк говорит в множ. числе: услышали мы, потому что рассматривает себя, как члена израильского народа и представителя его. Содержание услышанной пророком вести заключается в том, что народы выступают против Едома с войною. Упоминание пророка о после, посланном к народам, нет нужды понимать о посольстве Навуходоносором послов к соседним народам для побуждения последних к нападению на едомитян (Корнелий Аляпид.) или о посольстве Ангела к народам с тою же целью (Кнабенб.). Выражения пророка имеют образный характер: война против Едома неизбежна; пророк как бы видит посланного Богом вестника, призывающего народы к выступлению против Едома. Слова вставайте и выступим и пр. влагаются пророком в уста посла, а не представляют собою призыв Господа (Шегг).

2 Со 2 ст. начинается собственная речь Иеговы. — Вот, Я сделал тебя малым между народами. Слав. «се, мала дах тя во языцех». Некоторые относят эти слова к прошлому едомитян и понимают в смысле указания на то, что Господь не предназначал едомитян быть великим народом, а они, как видно из дальнейшего (ст. 3), стали претендовать на это по гордости своей (блаж. Иероним, Абен-Езра Корнелий Аляп., еп. Палладий). «Ты Едом, — перефразирует слова пророка блаж. Иероним, — будучи самым малым между народами и малочисленным сравнительно с другими народами, высокомерно произносишься свыше своих сил». Но такое понимание не соответствует данным истории едомитян (Чис ХХ:15, 9; 4 Цар VIII:20). Словами: вот, Я сделал тебя малым, возвещается будущее, которое ввиду его несомненности, представляется уже, как прошедшее.

3 Будущее унижение Едома явится особенно тяжелым для него вследствие его гордости. — Гордость сердца твоего обольстила тебя (hischschiecha): LXX последнее слово пунктировали hissiecha (от nasa) и, потому, перевели ephre se; в слав. «презорство сердца твоего воздвиже тя». Гордость Едома проистекала из убеждения в неприступности заселенных Едомом скал. Гористая Идумея изобиловала пещерами частью естественными, частью искусственными. В этих пещерах жили древнейшие обитатели Идумеи хорреи (Быт XIV:6; Втор II:12, 22), а затем их заняли и потомки Исава. Словами behvej-sela, «в расселинах скал», пророк, вероятно, имеет в виду указать на главный город Едомского царства, Селу, позднейшую Петру. О неприступности скал ее свидетельствует и Плиний, который замечает: fuit oppidum circumdatum montibus inaccessis. — На возвышенном месте: евр. merom schivto, с суфф. 3-го лица должно перевести — «на высоте места его»; LXX вместо merom читали прич. форму merim и, потому, перевели: uywn katoikian autou, слав. «возвышаяй храмину свою».

4 В ст. 4-м в сильных выражениях пророк выставляет «тщетность надежды приобрести крепость и силу помимо Бога».

5–6 Рядом вопросов и сравнений в ст. 5–6 пророк изображает крайнюю степень предстоящего Едому опустошения. Как и в ст. 2-м, о предстоящем опустошении говорится, как о совершившемся факте, ввиду его несомненности. Что ты так разорен: LXX евр. ech nidmethah переводят pou an aperrifhV (слав. «камо бы повержен был еси»), читая вместо глаг. damach (ср. Ос IV:6; X:7, 15; Иc VI:6) гл. ramah, низвергать; сир. и Вульг. производят nidmethah от dum (молчать); отсюда в Вульг. quomodo conticuisses, как ты замолчал. Правильнее евр. ech nidmethah перевести: «как ты разорен» и видеть в выражении восклицание, прерывающее течение речи. Гоонакер обращает внимание на то, что это восклицание — как ты разорен — не вполне гармонирует с смыслом вопросов ст. 5, так как вопросы имеют в виду именно выразить мысль, что Едом не был бы так разорен, если бы приходили к нему только воры и грабители. Поэтому, Гоонакер полагает, что восклицание как ты, разорен случайно перенесено из ст. 6-го в ст. 5-й — Винклер находит нужным перенести слова ech nidmethah в ст. 4, а Марти вычеркивает их совсем. Но ввиду лирического характера речи, допускающего отступления в развитии мысли, нет особенной нужды в предположении Гоонакера и Винклера, а тем более нет оснований к устранению рассматриваемых слов из текста. — Обиратели винограда — вероятно, воры, похищающие виноград.

6 Пророк говорит об Едоме уже в третьем лице, что, однако же, не дает права считать ст. 6 вместе с Марти глоссой. — Как обобрано все у Исава: вместо имени народа пророк называет в ст. 6-м имя родоначальника едомитян — Исава. Так как Esav берется в коллективном смысле, то и сказуемое при нем стоит во множ. ч.: nechpesu (от chapas), обобраны; в рус. т. добавлено слово все. — Обысканы тайники его, niveu rnazpunaj: пророк разумеет не только вообще пещеры, в которых надеялись укрыться едомитяне, но и места хранения их сокровищ. LXX mazpunim поняли в смысле сокровищ и все выражение перевели kai katelhmfqh ta kekrummena autou, слав. «и взята быша сокровенная его». Как известно, Едом славился своим богатством: по свидетельству Диодора (XIX, 95), Петра была главным пунктам торговли между Сирией в Аравией.

7 В ст. 7-м пророк изображает отношение к Едому в день бедствия его союзников его. Точный смысл отдельных выражений ст. 7-го установить трудно. До границы (ad-haggevul) выпроводят тебя (schilchucha) все союзники твои (kol anschej berithecha). LXX слова kol an. berith. отнесли к следующему предложению, как подлежащее. Первое предположение ст. 7 у LXX имеет вид ewV twn oriwn exapesteilan se, слав. «даже до предел испустиша тя». Слова пророка понимаются комментаторами различно. По мнению одних, пророк хочет сказать, что союзники выпроводят послов едомских, просящих помощи, до границы, т. е. отпустят ни с чем (Маурер, Кейль), или — что союзники, отказав послам, с почестью проводят их до границы (Клейнерт). По мнению других, пророк выражает общую мысль, что союзники изгонят Едома до границ земли, т. е. отведут в плен (халд.), «изгонят не только из городов, но и из самых пределов страны» (блаж. Феодорит). По Гитцигу, мысль пророка та, что союзники изгонят и тех беглецов едомских, которые будут искать у них защиты в день бедствия. Новак и Гоонакер полагают, что слова до границы должно отнести в конец ст. 6-го, который, так. обр., будет читаться: обысканы тайники его до границы, т. е. на всем протяжении страны. Ввиду трудности понимания ст. 7, Bинклер вместо ad-haggevul предлагает читать ad-geval (до Гевала). Но, очевидно, такой корректурой ничего не достигается, как и корректурой Чейна, который вместо ad-haggevul читает ir jerachmeel (город Иерахмеила), считая эти слова пояснением предшествующего anschej berithecha. По-видимому, в начале ст. 7 речь идет об изгнании едомитян с их территории. — Обманут тебя (hischschiecha): у LXX antesthsan soi, слав. «сопротивишася ти». — Ядущие хлеб твой нанесут тебе удар: предположительный перевод подлинника, в котором чит. Lachmcha jasimu mazor thachtecha. Евр. lachmcha, опущенное у LXX, должно быть передано: хлеб твой; слово ядущие добавлено русск. переводчиками, а в слав. т. выражение «ядущии хлеб» вошло из Вульгаты. Евр. mazor в Oc V:13 означает рана, древними переводами оно передается также сл. enedra (LXX), epidesiV, sundemoV (Ак.), insidiae (Вульг.), т. е. лесть, козни, погибель. Все выражение, в таком случае, должно бы передать: хлеб твой полагают рану (козни) под тебя, или, как у Акилы: arton sou qhsousin (epidesin) epiton sundesmon, хлеб твой положат на погибель [cр., впрочем, Field, Orig. hexapl. 2, 981]. Получается неясная мысль, которая побуждает комментаторов предполагать в рассматриваемом выражении порчу текста и восполнять текст или исправлять. Представляемые корректуры текста разнообразны (ср. Marti, 234). Так Вульг. и рус. перевод, также Кнабенб., Кондамен предполагают, что в евр. т. перед lachmcha опущено слово ochelej, ядущие (Вульг. qui comedunt tecum). Сир. т. слово lactuncha ставит в зависимость от предшествующего anschej schlomecha (мужи мира, живущие в мире) и передает: «мужи мира твоего и хлеба твоего» (также Эвальд, Маурер). Гоонакер предлагает вместо lachmcha читать lechimecha и понимать в смысле: «союзники твои». — Нет в нем смысла: в нем, т. е. в Едоме. По-видимому, восклицание представляет вывод из описанных в ст. 7-м отношений к Едому союзников: пророк хочет сказать, что гордившийся своею мудростью Едом не понял лицемерного характера дружбы своих союзников.

8 Ст. 8–9 содержат описание предстоящего Едому бедствия. — Не в тот ли день: слово день употреблено пророком в общем значении — время, период. — Я истреблю мудрых в Едоме: по Иов II:11; Вар III:22; Иep XLVII:7 Едом славился между народами своею мудростью. — И благоразумных на горе Исава: у LXX, в слав. отвлеченно — «и смысл (sunestin) от горы Исавовы». LXX передают ст. 8 не в вопросительной, а в положительной форме.

9 Кроме потери мудрости и благоразумия, едомитяне, даже храбрейшие из них, поражены будут страхом. — Феман — обычное название южной части Идумеи, обозначающее иногда и всю Идумею (Иер ХLIX:7; Иер XXV:13). По свидетельству Иеронима, в его время был также город Феман, находившийся в расстоянии пяти миль от Петры, имевший римский гарнизон. — Дабы все на горе Исава истреблены были убийством (mikkatel): LXX и Вульг. слово mikkatel отнесли к ст. 10-му; поэтому, в начале ст. 10-го вместо одного существ. за притеснение (mechamos) в слав. т. читается два — «посечения pади и нечестия» (LXX: dia sfaghn kai thn asebeian). Остальная часть предложения в греч.-слав. т. передана точнее, чем в русск., именно — «да отнимется человек (евр. ikkareth isch, рус. все) от горы Исавовы».

10 Причиной истребления Едома, по словам пророка, являются притеснения им Израиля, родственного ему народа.

11 В ст. 11–14 пророк частнее указывает пpecтупления Едома против Израиля, причем подчеркиваются родственные отношения Едома к Израилю, усугубляющие вину первого. — Чужие уводили (schevoth) войско его (chelo) в плен.: слово chel в ст. 13 кн. Авд употреблено в значении имущества, богатства, как понято оно и рус. переводчиками (ср. Ис VIII:4; X:8). В этом значении многие комментаторы принимают слово chel и в ст. 11-м. Хотя гл. schabah (рус. т.: «уводили в плен») обыкновенно представляется относительно отведения людей, но в 2 Пар XIXI:17 он употреблен и относительно захвата имущества. Впрочем, LXX и Вул. рассматриваемое выражение ст. 11-го относят к пленению войска иудейского. — Бросали жребий об Иерусалиме, т. е. о разделении пленных жителей Иерусалима и их имущества (ср. Иоил III:3; 2 Пар ХXI:17). Сл. т. стиха 11-го представляет буквальную передачу с греч.: «от него же дне сопротивился еси во дни пленяющих иноплеменников силу его, и чуждии внидоша во врата его и о Иерусалиме вергоша жребия, и ты был еси яко един от них».

12 Обличение преступления едомитян пророк излагает в форме увещания. — Смотреть на день брата твоего, т. e. на день несчастия брата твоего. — Расширять рот, в евр. tegdel pisha (рот твой), т. е. расширять для насмешки над бедствием (ср. Ис LVII:4; XXXIV:21). Обращает на себя внимание то обстоятельство, что пророк бедствие Иуды обозначает рядом синонимов: в день отчуждения его, в день гибели их, в день бедствия их, и в ст. 13 — в день несчастия его; пророк, очевидно, хочет оттенить особенную тяжесть постигшей Иуду катастрофы. В тексте евр. речь пророка в ст. 12–14 относится к совершившемуся уже событию; в тексте LXX и в слав. — к событию только имеющему наступить: ст. 12 — «и да не презриши дне брата твоего», ст. 13 — «и не входи в врата, — не презри, — не совещайся», — ст. 14 — «ниже настой».

13 В ст. 13-м вместо слов «на злополучие его» (beraatho) в слав. (не презри) «сонма их»: LXX производили, очевидно, beraatho от rab — многий; поэтому, перевели thn sunagwghn autwn, «сонм их». — Ни касаться (al-thischlachnah) имущества его (bechelo): евр. thischlachnah, представляющее 2-е лицо ж. р. мн. ч., не имеет в ст. 13-м соответствующего субъекта; поэтому считается испорченным; вместо al-thischlachnah предлагают (Эвальд, Марти) читать: al-thischlach jad, «ни простирать руки» (ни касаться), как в рус. переводе. LXX евр. аl-thischlachnah bechelo перевели выражением kai mh sunepiqh epi thn dunamin autwn, в слав. «и не совещайся на силу их»: chel, как и в ст. 11, принято LXX, а также и Вульгатой, в значении войско.

14 Не ограничиваясь участием в разграблении Иерусалима, едомитане, как видно из ст. 14-го, подстерегали беглецов иерусалимских и убивали их или выдавали врагам. — Ни стоять на перекрестках (al happerek): вместо слова perek некоторые (Гретц) читают perez, принимая его в значении пролом стены, брешь, но это значение не соответствует контексту. LXX пepeвeли perek словом diekbolh, добавив местоимение autwn; отсюда в слав. — «ниже настой на исходы их». Под перекрестками в ст. 14 нет нужды разуметь именно дороги, ведущие в Египет, где иудеи искали спасения от вавилонского плена (Шнуррер): пророк говорит вообще о дорогах вблизи Иерусалима, а также о горных проходах (Март), по которым спасались от проникшего в город врага. — Ни выдавать (vealthasger) уцелевших из него (seridaj) в день бедствия: у LXX выражение читается — mhde sugkleishV touV feugontaV autou en hmera qliyewV, что передано в слав. т.: «ниже заключай бежащыя их в день скорби». Гл. sagar имеет значение «запирать», «заключать», а в форме гифил — «предавать», «выдавать»; LXX переводят sagar словом sugkleiw и в Ам I:6. Пророк, вероятно, говорит о выдаче едомитянами врагам тех беглецов иудейских, которые скрывались в едомской земле (Иер XL:11).

15 Пророк возвещает наступление дня Господня, т. е. дня суда, когда Едом вместе со всеми народами получит возмездие за свое отношение к народу Божию (ср. Чис ХXIV:12–24; 1 Цар II:10; 2 Цар XXIII:5–7). Пророк называет этот день близким потому, что ожидает скорого наказания Едома, а всякое сокрушение силы, враждебной Богу, есть часть момента того страшного суда Божия, который имеет быть в конце времен. — Воздаяние твое (gemulcha), т. е. дело твое, злодеяния твои.

16 Ибо как вы пили (слав. «понеже яко еси пил») на святой горе Моей. Многие комментаторы относят слова пророка к едомитянам и видят в них указание на то, что едомитяне при взятии Иерусалима устраивали оргии на святой горе Господней, торжествуя свою победу (Кирил Ал., Шегг, Кнабенб.). Соответственно этому вторая половина сравнения — так все народы всегда будут пить — также понимается в отношении к едомитянам, причем слову пить придается значение образное: так все народы будут пить на горах Едома (Кениг), т. е. торжествовать свою победу и поражение едомитян. Другие комментаторы мысль пророка перефразируют иначе: как вы (едомитяне) пили (устраивали оргии) на святой горе, так все народы будут пить чашу гнева Господня (у Гоонакера). По-видимому, первую половину сравнения в ст. 16 должно относить не к едомитянам, а к иудеям и все выражение рассматривать как образ, а не как описание исторического факта: 1) глагол пили употребляется во множеств. числе, тогда как ранее обращение к Едому делалось в числе единств. (LXX, впрочем, читают в ст. 16-м epieV — пил); 2) во второй половине сравнения говорится: «все народы будут пить»; так как в ст. 15-м ко всем народам причисляется и Едом, то, значит, слова как вы пили сказаны не об Едоме; 3) если первую половину сравнения понимать об едомитянах, то отношение второй половины к первой будет натянутым («как вы пиршествовали, так все народы будут пить чашу гнева»). Кроме того, предполагаемая некоторыми комментаторами во второй половине сравнения мысль о том, что все народы будут пить на горах Едома, чужда пророческому мировоззрению. Все выражение ст. 16 должно быть понимаемо так: как вы (иудеи, частнее — жители Иерусалима) пили чашу гнева на святой горе, так и все народы будут пить эту чашу гнева постоянно (евр. thamid), следствием чего будет их погибель. Выражения пить и пить чашу в Св. Писании часто употребляются в иносказательном смысле — нести тяжелый жребий (ср. Иер XXV:27–29; LXXVII:26; Иез XXIII:36; Наум III:11; Мф XX:22; XXVI:39–42). Исследователи, считающие Авдия древнейшим пророком-писателем, полагают, что образное выражение пить чашу впервые употреблено Авдием и от него заимствовано другими пророками. В Ват. код. LXX слова все народы будут пить всегда опущены; в код. Ал. и Син. вместо евр. thamid, всегда, читается oinon, слав. (испиют вси языцы) вино; полагают, что LXX вместо thamid читали chemer (Втор XXXII:14) или, употребляющееся в позднейшем языке, themed, обозначающее особый сорт крепкого вина (Марти). Проглотят: значение евр. lau сомнительно; LXX перевели его словом katabhsontai (в слав. «испиют и снидут»), читая, может быть, вместо velau сходное vpjardu; новые комментаторы принимают lau, как в Иов VI:8; Притч XX:25, в значении «быть неистовым в слове» (Делич), в значении «проглатывать», как в рус. тексте, или же читают вместо lau, гл. nud (ср. Ис ХXIV:20; ХХIX:9), «будут шататься» (Велльг. Новак). Принятый в рус. т. перевод дает мысль не вполне удовлетворительную.

17 В день Господень гора Сион явится горою, на которой будет спасение для дома Иакова; гора будет неприкосновенной святыней. При этом, дом Иакова получит во владение наследие свое (moraschehem), т. е. свою прежнюю область. LXX и Вульг. вместо morascehchem читали morischechem и перевели touV kataklhronomhsantaV autouV, eos qui se possederant; отсюда, конец ст. 17-го в слав. читается: «и наследят дом Иаковль наследивших я». Новейшие комментаторы чтение LXX предпочитают мазоретскому. Так. обр., по ст. 17-му спасенный дом Иакова овладеет теми, которые владели им, т. е. заимеет их территорию: «овладеет», поясняет блаж. Феодорит, «вашею (Идумеи) и других сопредельных народов землею». Домом Иакова, как и в ст. IV, пророк называет Иуду (ср. Наум II:3).

18 Пророк в ст. 17-м сравнивает Иуду и дом Иосифа или Израиля с огнем и пламенем (ср. Ис Х:17; XXXIII:14), а Исава — с соломой, желая выразить мысль о силе и превосходстве народа Божия пред врагами. Обладание народа Божия наследием (ст. 17) будет, по смыслу ст. 18-го, таково, что другие народы или должны слиться с ним в один народ или же подвергнуться истреблению. Пророк указывает это на примере Исава. — И никого не останется (sarid) из дома Исава, слав. «и не будет избегаяй дому Исавову»: евр. sarid в некоторых списках LXX (Ват.) переводится сл. puroforoV, что Иероним передает frumentarius, «поставщик хлеба», — в других purforoV, «огненосец» (Алек. Кир., Феодорит, блаж. Иероним); обоими чтениями дается мысль, что у Едома погибнут даже те, которые находились при войске, но не принимали непосредственного участия в сражении. В некоторых списках LXX евр. sarid передается словом ekfugwn; отсюда и в слав. «и не будет избегаяй дому Исавову».

19 В ст. 19 и 20-м разъясняется мысль, выраженная в конце ст. 17. Текст ст. 19–20 темен и в русском передан предположительно. — И завладеют те, которые к югу (vejarschu hannegev) горою Исава (eth-har esav). Название hannegev (букв.«сухая земля»), передаваемое LXX-ю или собств. Nageb, как в кн. Авдия, или нарицат. erhmoV, «пустыня» (ср. Быт XIII:1; XXIV:12 и др.), первоначально было термином географическим и обозначало ту часть южной Иудеи, которая в сравнении с остальной Палестиной была безводна. Границей negev'a на севере служила цепь холмов вблизи Хеврона или гора Иудина; на юге negev простирался до плато Джебель ель-Магра, на востоке до южного Гора и Арабы, и на западе до песчаной полосы, тянущейся вдоль берега Средиземного моря. С течением времени слово negev стало обозначать уже страну горизонта, юг. В книге Авдия слово употреблено в качестве географического термина. Слово hannegev, в рус. перев. принято за подлежащее при гл. vejsrschu («завладеют»), причем во внимание к множ. ч. vejarechu, передано свободно выражением: те, которые к югу. Другим подлежащим при том же гл. vejarachu pyc. переводчики считали стоящее далее haschschephelah, переводя его выражением: а которые в долине. Так же понимали евр. т. и LXX, которые оставили без перевода cл. negev (en Nageb) и haschscheplelah (en th Sefhla и en koiladi); отсюда, в слав. читается: «и наследят иже во Нагеве гору Исавову, и иже в раздолии (LXX: oi en th Sefhla) иноплеменники». По смыслу рус. и слав. текстов, те иудеи, которые живут (или поселятся) в южной части Иудеи, овладеют горою Исава, т. е. Идумеей, а поселившиеся на равнине покорят филистимлян. Новейшие комментаторы понимают текст ст. 19-го иначе: именно, подлежащим при vejarachu считают слова ст. 18-го: дом Иакова и дом Иосифа; слова negev и haschschephitah рассматривают как прямое дополнение к vejarachu, а слова eth-har esav («гору Исава») и eth-pilischthim («филистимлян»), как приложение к negev и haschschephilah. Первая половина ст. 19-го в таком случае будет иметь вид: и завладеют (дом Иакова и дом Иосифа) югом — горою Исава и долиною — филистимлянами (Новак, Велльг., Гоонакер; при этом слова горою Исава и филистимлянами считаются глоссой). Мысль будет яснее, чем по принятому тексту. Вторая половина ст. 19-го по нашему тексту читается: и завладеют полем Ефрема и полем Самарии, а Вениамин завладеет Галаадом. — Поле Ефрема, или по LXX: oroV Efraim, «гора Ефрема» — то же, что поле Самарийское, т. е. область десятиколенного царства. Подлежащим при глаг. завладеют по рус. т. служат стоящие в первой половине стиха 19-го слова которые к югу и которые в долине. Смысл выражения по рус. т. тот, что иудеи займут область израильского царства, а Вениамин, в то же время, завладеет Галаадом, т. е. областью заиорданской. Должно заметить, что сл. завладеет после имени Вениамина добавлено рус. переводчиками, в подлиннике его нет. Во второй половине ст. 19-го возбуждает недоумение упоминание о Вениамине ввиду того, что ранее назван уже весь дом Иакова, включающий и Вениамина. LXX устранили это недоумение, признав слово Вениамин, как и слово Галаад, не подлежащим, а дополнением при глаг. vejarschu (завладеет); отсюда в слав. т. вторая половина ст. 19-го читается: «и возмут гору Ефремову, и поле самарийско, и Вениамина, и Галадитиду». Мысль получилась еще более темная. Новейшие комментаторы полагают, что 1) подлежащим во второй половине ст. 19-го, как и в первой, должно считать слова ст. 19-го дом Иакова и дом Иосифа; 2) слова поле Самарии должны считаться приложением к предшествующим — полем Ефрема; 3) вместо имени Вениамина в первоначальном тексте должно предположить название страны, по отношению к каковому названию слово Галаад является приложением, — именно название заиорданской области (veabarhajarden). Вторая половина ст. 19-го, в таком случае, будет читаться: «и завладеют полем Ефрема — полем самарийским, и страною заиорданскою — Галаадом» (Гоонакер). Пророк выражает ту мысль, что новое теократическое царство не только заимеет прежние пределы, но будет еще расширено (ср. Ис LIV:1). При этом, пророк указывает расширение границ отдельно для дома Иакова (для иудеев) и для дома Иосифа (для израильтян).

20 В ст. 20-м продолжается раскрытие мысли ст. 19-го о расширении пределов нового теократического царства. Текст ст. 20-го опять возбуждает некоторые недоумения и передается в нашем рус. переводе предположительно. — И переселенные (vegaluh) из войска (uchel hasseh) сынов Израилевых завладеют землею Ханаанскою до Сарепты. При переводе этих слов в рус. т. опущено местоимение hasseh; добавлен гл. irschu, «завладеют»; слово hachel, как и в Вульгате, принято в значении войско (причем предполагается, что hachel есть только иное начертание hachejl ст. 11-го). LХХ, вероятно производя hachel от chalal, перевели его словом h arch, начало, и придали выражению смысл отличный от мазор. текста: в сл. «и преселения начало сие сыном Израилевым». Новые комментаторы (Шегг, Орелли, Кондамен) обыкновенно также принимают hachel в значении войско. Но некоторые придают слову и иное значение, — именно «крепость» (Гитциг), «песок» (по Эвадьду, chel = chol; переселенные с этого песка, т. е. с этого берега). Мысль, однако, во всех указанных случаях получается неясная; непонятно, почему добавлено к слову войско указательное местоимение hasseh — «этот», а также и то, почему выдвигается переселение только войска, когда переселен был весь народ. Ввиду этого, Марти предлагает в hachel hasseh видеть испорченное название места, откуда были переселенные. Гоонакер предлагает вместо hachel hasseh читать hachalah seh. Считая hachalah причастием (с членом) от гл. chul, употребляющегося (Быт VIII:10; Суд III:25) в значении ожидать, Гоонакер слова евр. т. vegaluth hachel-hasseh переводит: «и пленные, ожидающие из сынов Израилевых». Пророк обращается к тем, которые, как он провидит, еще не возвратились в отечество и ожидают этого. Пророк говорит далее отдельно о сынах Израилевых и о пленных из Иерусалима. Землею Хананейскою: в евр. т. неясное ascher kanaanim, у LXX: gh twn Cananaiwn, в Вульг. omnia loca Chan., «все места Хананеян». Местоимение ascher (который), непонятое в теперешнем сочетании, дает основание Новаку и Гоонакеру предположить, что после ascher, соответственно второй половине ст. 20 («находящиеся в Сефараде»), в первоначальном тексте стояло название местности, где обитали пленники, а далее следовал глагол, дополнением к которому являлось слово kanaan (т. е. Финикия, Ис ХXIII:8). — До Сарепты: Сарепта — финикийский город, лежавший между Сидоном и Тиром, известный по совершенному здесь пророком Илиею чуду воскресения сына бедной вдовы (3 Цар XVII:17–23). — А переселенные (vegaluth) из Иерусалима, находящиеся (аscher) в Сефараде (bisepharad), получат во владение (irschu) города (eth araj) южные (hannegev). Речь идет о пленниках из Иерусалима, живущих в Сефараде. Говорится что они, — предполагается — соединившись с домом Иакова, овладеют южными городами. Неизвестно точно, что разумеет пророк под именем Сефарада. LXX вместо этого названия читают: ewV Efraqa, слав. «до Ефрафа». Таргум, сир. пер., Ефр. Сир., средневековые раввины и некоторые христ. комментаторы принимали Сефарад в значении отдаленной страны и, именно, Испании. В Вульг. bisepharad переведено сл. in Bosphora, а в комментарии блаж. Иероним сообщает, что о тождестве Сафарада и Босфора он узнал от того иудея, помощью которого пользовался при своих занятиях. Новые комментаторы отождествляют название Сефарад с упоминаемым в персидских надписях Спарад или Спарда, — названием народа или области, под которою разумеют Мидию или город Сарды (Гитциг, Кнабенбауер), или со Спартою (Кейль), имя которой могло быть известно иудеям через финикиян. Ленорман и Шрадер отождествляют Сефарад с упоминаемым в надписях Саргона Schaparda, областью в юго-вост. части Мидии (Sayce, The land of Sepharad. Expos.Times. 1902, 4, 303). Гоонакер предлагает читать вместо Sepharad — Sepharah и считать это название формой единств. ч. упоминаемого в Библии города Сепарваима (4 Цар XVII:24; ХVIII:34) или вавилонского Сипара. Винклер и за ним Марти отождествляют Сефарад с Separda клинописной литературы и считают его, вошедшим в употребление со времени персидского господства, названием Малой Азии и, в особенности, Фригии. — Города южные (hannegev), в слав. согласно с LXX, «грады Нагевовы».

21 И придут спасители (moschilim) на гору Сион (behar zion): как некогда, во время Судей, Господь воздвигал спасителей Своему народу (Суд III:9, 15; 4 Цар XIII:5; Неем IX:27), так и в будущем Он избавит народ через посредство чрезвычайных мужей, а Едом подвергнется суду Божию. Такими спасителями народа, приготовлявшими Царство Божие, явились Зоровавель, Ездра, Неемия, Маккавеи (Кнабенбауер и средневек. кат. экзегеты). Марти в выражении пророка vealu moschiim, «взойдут на гору Сион спасители», видит указание на то, что эти спасители будут происходить не из Иерусалима, а из провинции, как Маккавеи из Модина. LХХ, а также Ак., Феод., евр. moschiim (спасители) читали как noschaim или muschaim и, потому, перевели сл. anaswzomenoi и seswzomenoi (Ак., Феод.), слав. «спасаемии»; behap zion LXX читали megar zion, слав. «от горы Сиони». — Чтобы судить гору Исава; в слав. «еже отмстити (tou ekdikhsai) гору Исавлю». Марти обращает внимание на то, что в предшествующих стихах говорилось уже об уничтожении Едома; поэтому мысль о суде над Едомом представляется ему излишней, и выражение чтобы судить Исава Марти вычеркивает, как глоссу. Но в образной речи пророка это выражение не является противоречием: это только новое выражение раскрываемой пророком идеи будущего возвышения народа Божия. — Об исполнении пророка Авдия должно заметить следующее. Теснимые с VI в. арабами на севере, едомитяне заняли постепенно южную Палестину, так, что Хеврон стал идумейским городом. С этого времени началась борьба иудеев с едомитянами, достигшая своего высшего развития в эпоху Маккавеев. В 165 г. Иуда Маккавей отнял у едомитян Хеврон (1 Мак V:3, 65), а в 126 г. Иоанн Гиркан совершено подчинил едомитян, обратив их силой в иудейство (Древн XII; VIII, 1; XIII; IX, 1; 1 Мак IV:28–61; V:3, 65; VI:31; 2 Мак X:15; XI:5; XII:32). С этого времени началось слияние идумеев с иудеями, а после разрушения Иерусалима исчезло и самое имя едомитян. Отмеченные факты и могут быть рассматриваемы, как осуществление предсказания Авдия в ст. 17–21 о наследовании иудеями горы Исава. Но, вообще, речь пророка о будущем Едома и Иуды имеет образный характер и связать ее с определенными историческими фактами трудно. Об исполнении ветхозаветных пророчеств о гибели Едома см. К. Кейт. Доказательства истины христианской веры. СПБ. 1870. с. 298–360.