"Ибо и я был сын у отца моего, нежно-любимый и единственный у матери моей" (Пр. 4:3).

"Мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими" (1 Фес. 2:7).

"Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте" (Рим. 12:10).

Нежность - это нежное чувство, ласковость, мягкость в отношении к кому-либо, в обращении с кем-либо; поступки и слова, выражающие нежное чувство.

Нежный - проявляющий любовь, ласку по отношению к кому-либо, в обращении с кем-либо.

Нежный - чувствительный, восприимчивый, крайне чуткий, разборчивый, не выносящий суровости (В. Даль).

Беспредельная нежность есть величайший дар и достояние всех истинно великих людей.

Нежными словами и добротой можно на волоске вести слона.

Нежность - любимая дочь мудрости.

Нежность дарит нам продление века, а злоба старит человека.

Напрасно человек выдает себя христианином, если в нем нет нежности.

Нежность всегда побеждает, а сама непобедима. Против всего можно устоять, но не против нежности. Ничто так не украшает человека, как нежность.

Нежность - это единственное одеяние, которое никогда не ветшает.

Нежность - лучше красоты

Никто не может быть нежным без Иисуса Христа.

"Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи" (Пр. 10:12).

"Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп" (Пр 10:18).

"Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть" (Пр. 15:17).

"Если ненависть прикрывается наедине, то откроется злоба его в народном собрании" (Пр. 26:26).

"Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное; предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют" (Гал. 5:19-21).

Ненависть - это чувство сильной вражды и неприязни.

Ненависть - это зложелательство, сильная нелюбовь, вражда, злонамеренность (В. Даль).

Ненависть есть зло, плод греха, но Бог сотворил людей братьями, чтобы они жили во взаимной любви. Типичный случай Каина ясно показывает, как ненависть порождается завистью, толкает на устранение ближнего и ведет к убийству (Словарь библ. богословия, с. 668).

Ненависть мира к Иисусу Христу

Иисус Христос видит, как на Него устремляются ее различные проявления: ненависть к Избранному Божию, Которому завидуют (Лк. 19:14); ненависть к Праведнику, присутствие Которого служит укором (Ин. 7'7); начальники Израиля тоже Его ненавидят, потому что они хотят ревниво охранять для себя божественное избрание (Ин 11:50). За ними также весь лукавый мир, который ненавидит Его (Ин. 15:18), а в Нем он ненавидит свет, потому что все дела его злы (Ин. 3:20).. Иисус умирает жертвой ненависти; но Своею смертью Он убивает ненависть (Еф. 2:14,16), ибо Его смерть является делом любви, которая возвращает любовь в мир и окончательно утверждает ее в нем (Словарь библ. богословия, с. 671).

Ненависть мира к христианам

Всякий, следующий за Иисусом Христом, познает ту же участь. Учеников будут ненавидеть из-за Его имени (Мф. 10:22). Они не должны этому удивляться (1 Ин. 3:13); они даже должны этому радоваться (Лк. 6:22-23), ибо они этим приобщаются к судьбе своего Учителя, мир их ненавидит, потому что они не от мира (Ин. 15:19) (Словарь библ. богословия, с. 671).

Ненавидеть зло, но не людей

Мы, христиане, должны ненавидеть зло, знать, что есть радикальная несовместимость между Богом и миром (1 Ин. 2:15), Богом и плотию (Рим. 8:7), Богом и маммоной (Мф. 6:24); чтобы уничтожить в себе всякую причастность ко злу, мы должны отказаться от всего и возненавидеть самих себя (Лк. 14:26). По отношению к другим людям у нас в сердце не должно быть никакой ненависти: кто "ненавидит брата своего, тот еще во тьме" (1 Ин. 2:9). Любовь является единственным правилом, даже по отношению к врагам (Лк. 6:27) (Словарь библ. богословия, с. 671).

Человек вне Христа мог воображать, что в ненависти он найдет самоутверждение, но время Каина миновало; христианин знает, что только любовь дает жизнь и уподобляет Богу (1 Ин. 3:11-24) (Словарь библ. богословия, с. 672).

Ненависть - это гнев слабых (А. Додэ).

Ненависть - худой переводчик, но любовь из всех Божиих мыслей выводит хорошее толкование.

Ненависть ставит нас ниже тех, кого мы ненавидим (Ф. Ларошфуко).

Ненависть ослепляет человека.

Ничто так не портит народ, как привычка к ненависти (А. Мандзони).

Чем несправедливее наша ненависть, тем она упорнее.

Все наши провозглашения о любви к Богу не имеют смысла, если в наших сердцах присутствует ненависть к человеку.

Один и тот же человек не может любить Бога и ненавидеть человека.

Невозможно ненавидеть учеников Иисуса Христа, чтобы в то же время не ненавидеть и Его.

Ненависть уничтожается лучше всего прощением.

Какое жалкое состояние платить ненавистью за ненависть и обидою за обиду! Что, если враг сильнее тебя? К чему послужит тогда твоя любомстительность? Разве к ускорению твой погибели? И при равных силах чего ожидать, если не взаимного падения и бедствия? Наконец, хотя бы он был и не в состоянии противостоять тебе - разве менее страшны тайные ковы, нежели открытое нападение? А терзающие заботы, а ухищрения, а замыслы, а предприятия, обращающиеся на собственный вред, а мучительные мысли, даже о невозможной удаче своей, и еще мучительнейшие - об удаче противника, а, наконец, сами удачи, сопровождаемые великими угрызениями совести, а иногда всеобщим презрением? Ах, сколько терзаний для сердца ненавидящего: оно есть ад на земле, пламя геенное.

"Народ Твой обитал там; по благости Твоей, Боже, Ты готовил необходимое для бедного" (Пс. 67:11).

"Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите; соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы" (Деян. 15:28-29).

Необходимость - надобность, потребность, нужда в ком-либо или в чем-либо; то, без чего нельзя и трудно обойтись; существенная, закономерная связь явлений, которая вытекает из самой природы вещей.

Необходимый - нужный, надобный, без чего нельзя быть и обойтись (В. Даль).

Закон природы есть строжайшее выражение необходимости.

Необходимо научиться мудрости постигать, что из нужного есть самое необходимое.

То, что ты хочешь, всегда тебе покажется необходимым. Первостепенная христианская необходимость есть Иисус Христос.

"Я говорил вам, но вы не послушали и воспротивились повелению Господню" (Вт. 1:43).

"И вы не вступайте в союз с жителями земли сей; жертвенники их разрушьте. Но вы не послушали гласа Моего. Что вы это сделали?" (Суд. 2:2).

"И отвечал Самуил: неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов" (1 Цар. 15:22).

"Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие" (Рим. 5:19).

"Ибо, если чрез Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние" (Евр. 2:2).

Непослушание - отказ слушаться кого-либо, повиноваться кому-либо.

Непослушный - тот, кто не слушается, не желает слушаться и повиноваться; неподчиняющийся.

Непослушание - неповиновение и непокорность (В. Даль). Непослушный - не исполняющий велений и приказаний (В. Даль). Корень всех грехов заключается в непослушании.

Первое непослушание человека несет ответственность за потерянный рай.

Первые люди пали вследствие непослушания Богу, то есть своеволия.

Нет непослушания - нет греха.

Противник Христов не только тот, кто учением, но и кто житием слову Его противится (Тихон Задонский).

Мы не можем рассчитывать на Бога, следуя путем непослушания. Наше неблагополучие - в нашем непослушании Господу.

"Если бы ты захотел постигнуть стезю жизни ее, то пути ее непостоянны, и ты не узнаешь их" (Пр. 5:6).

"Посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется" (Мф. 13:20-21).

Непостоянный - легко и часто меняющийся, неустойчивый и изменчивый; изменчивый в своих склонностях, привычках и суждениях.

Непостоянство - непостоянный, изменчивый характер и поведение.

Непостоянный - изменчивый, переменчивый, переменный; неровный, неодинаковый, ненадежный; быть непостоянным, ветреным и изменчивым; хвататься за все, и все опять покидать (В. Даль).

Непостоянство - результат крайнего эгоизма.

Непостоянный человек - это лодка без руля, корабль без кормчего, плавающий без цели и направления на волнах житейского моря.

Непостоянство - природная черта характера многих людей. Одни по природе консервативны, упрямы, другие имеют изменчивый и непостоянный характер. Подобно бабочкам порхают они с одного цветка на другой. Такие люди никогда не остаются долго на одном месте, чтобы успеть сделать что-либо доброе; так они относятся к своим занятиям и духовным стремлениям. Подобные люди присоединяются сначала к одной церкви, потом к другой, третьей, пока не пройдут по всем направлениям компаса. У них постоянно все меняется. Таким людям особенно нужна молитва о том, чтобы их Господь укрепил и сделал постоянными, иначе они не будут расти в деле Господнем.

Мы переменчивы, как порыв ветра, хрупки, как паутина; имеем такую же непостоянную форму, как вода. На наши естественные свойства и духовные преимущества совершенно нельзя полагаться.

Непостоянство нашего духа, недостаток упования на Бога толкают нас к искушениям, трудностям и несчастным случаям.

"Лучше немногое с правдою, нежели множество прибытков с неправдою" (Пр. 16:8).

"Сеющий неправду пожнет беду, и трости гнева его не станет" (Пр. 22:8).

"Всякая неправда есть грех" (1 Ин. 5:17).

"Кто неправо поступит, тот получит по своей неправде" (Кол. 3:25).

"Любовь... не радуется неправде, а сорадуется истине" (1 Кор. 13:4,6).

Неправда - это то, что противоречит правде и истине, ложь, обман и мошенничество.

Неправда - всякая незаконность, дело, противное совести, притеснение, обида, неправый приговор, ложь.

Неправда - это полная противоположность справедливости. Греки определяли "справедливость" как отдавать, давать Богу и человеку должное.

Человек, исполненный неправды, - человек, который лишает человека и Бога их прав.

Удаляйся от неправды, и она уклонится от тебя. Не сей на бороздах неправды, и не будешь в семь раз более пожинать с них.

Больные глаза света не любят, и неправда правду, и ложь истину ненавидит (Тихон Задонский). Неправда - это все, что не соответствует правде. Неправда есть разрушение любви. Берегитесь тех, чье отечество в царстве неправды. Никто, говорящий неправду, не утаится, и не минет его обличающий суд.

"Нерадивый в работе своей - брат расточителю" (Пр. 18:9).

"Леность погружает в сонливость, и нерадивая душа будет терпеть голод" (Пр. 19:15).

"Хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет" (Пр. 19:16).

Нерадение - небрежное, нерадивое отношение к чему-либо; нерадивость.

Нерадивый - ленивый, не старательный, беспечный, не усердный, небрежный, вялый и беззаботный (В. Даль).

От чего бывает нерадение? Пока душа мечтает о земном, различные пожелания мира сего и суетные удовольствия, предстающие душе в помыслах, расслабляют ее силы (Ефрем Сирин).

Нерадение для христианина бывает причиной многих зол, мало-помалу отвлекая от духовной жизни, охлаждая горячность веры и приучая служить удовольствиям, как господам (Ефрем Сирин).

В нерадивом лукавый приводит в действие всякого рода плотские похоти, а он не в состоянии заметить этого, потому что похоть помрачила ум его (Ефрем Сирин).

Кто нерадив во время жатвы, у того не бывает обилия в доме. И кто теперь небрежен, тот во время воздаяния останется без утешения (Ефрем Сирин).

В душе, если она небрежет о добродетели, легко расхищаются добрые качества (Ефрем Сирин)'.

Нерадением увеличивается безбоязненность, следствием того и другого бывает навык. А привыкшие к худому с трудом оставляют его, потому что за этим всегда следует повреждение духовного плода (Ефрем Сирин).

Много бывает вреда, если предаешься нерадению, хотя бы по видимости ты был испытан в благодати (Макарий Египетский).

Бог не будет снисходительно переносить нерадение тех, о которых Он Сам столько заботится (Иоанн Златоуст).

Горе тебе, душа! К какой ты призвана чести человеколюбием Божиим и какое получишь место за свое нерадение. Горе тебе, потому что Он привлек тебя в духовный чертог, а ты отвергаешь Его славу (Иоанн Златоуст).

Нерадение низвергает из самого неба (Иоанн Златоуст).

Следствием малого нерадения бывают великие и неисцелимые раны (Ефрем Сирин).

Не может быть извинительным нерадение о добродетели (Иоанн Златоуст).

Если же кто предается нерадению, то опять приходит грех и облекается в душу, и начинает угнетать человека (Макарий Великий).

Если будем нерадивы, то и легкое покажется трудным (Иоанн Златоуст).

Запустевшая земля бывает полна терний, а душа нерадивая - нечистых пожеланий.

Нередко одна минута беспечности, одно гнилое слово, одно коварное внушение, одна злая мысль губили труд и христианские подвиги целых десятилетий.

Мы все должны опасаться нерадения, хотя бы и минутного даже, в деле нашего спасения. Одна минута может сделать человека из праведника грешником. Адам пал. Соломон забыл Бога. Петр отрекся от Христа. Если же от малого ветра сокрушаются кедры, могут ли устоять слабые трости?

Когда мы нерадивы, то хотя бы и никто не советовал, мы сами стремимся к нечестию (Иоанн Златоуст).

Если живущие до Закона, по внушению только природы, достигали (нередко) высокой добродетели, чем можем оправдаться мы, которые так далеки от добродетели после пришествия Христа и после бесчисленных чудес? (Иоанн Златоуст)

Если мы предадимся беспечности, то и сами подвергнемся великому наказанию, и другим дадим повод к соблазну (Иоанн Златоуст).

Ради житейской выгоды мы охотно терпим и тяжкий труд, и любые затруднения, несмотря на угрозу стыда или временного и даже вечного наказания. А в трудах для своего спасения, для того, чтобы приобрести благоволение свыше, мы вялы, нерадивы и расслабленны (Иоанн Златоуст).

В борьбе с лукавым никогда нельзя ни сложить оружия, ни предаться сну тому, кто не желает быть раненым. Необходимо избрать одно из двух: или, сняв оружие, пасть и погибнуть, или всегда вооруженным стоять и бодрствовать. Враг всегда стоит со своим ополчением, наблюдая за нашей беспечностью, и гораздо более заботится о нашей гибели, чем мы о своем спасении. Для тех, кто всегда бодрствует, особенно трудной борьбу с ним делает то, что он невидим и нападает внезапно (Иоанн Златоуст).

Чистой молитвой истребляется пленение греховное и суетные мечтания, а нерадение о ней, вкрадывающееся мало-помалу, есть забывчивость.

Не дадим места в сердцах наших нерадению, чтобы зависть врагов не отлучила нас от Бога.

Избегай нерадения, чтобы не подвергнуться печали во время воскресения праведных.

Не до того только времени нужно трудиться, пока увидишь плод, надо подвизаться до самого исхода (Исаак Сирин).

Как величайшей опасности нужно избегать знакомства с тем человеком, который живет нерадиво (епископ Игнатий).

Всего опаснее то для нас в деле спасения, когда мы воображаем, будто уже нет опасности для нас.

Как ходящему по натянутому канату нельзя допускать ни малейшей небрежности, потому что малый промах приводит к великому бедствию: промахнувшись он тотчас падает и погибает, так и нам непозволительно нерадение (Иоанн Златоуст).

Нужно иметь не только славное начало, но еще более славный конец. Те, которые вначале смело и гордо выступили на поприще, а потом упали духом и ослабли, лишились и награды и не призваны Владыкой (Иоанн Златоуст).

Как страдание и смерть Христа, так и воскресение и вознесение Его ничем не помогут тем христианам, которые живут нерадиво и не восстали от душевной смерти: "Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос" (Еф. 5:14) (Тихон Задонский).

"Все заповеди Твои - истина; несправедливо преследуют меня; помоги мне" (Пс. 118:86).

"Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения" (Ис. 10:1).

"А в народе угнетают друг друга, грабят и притесняют бедного и нищего, и пришельца угнетают несправедливо" (Иез. 22:29).

"От человека лукавого и несправедливого избавь меня" (Пс. 42:1).

"Ибо то угодно (Богу), если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо" (1 Пет. 2:19).

Несправедливый - поступающий вопреки справедливости, нарушающий справедливость; не соответствующий действительности, неправильный и неверный.

Несправедливость - несправедливый поступок, несправедливое отношение к кому-либо или чему-либо.

Несправедливость есть практическое отвержение истины. Несправедливость - это не отдавать должного почтения Богу и людям.

Несправедливость - это ложь в действии. Самая горькая правда всегда лучше сладкой несправедливости. Поступать несправедливо - это несомненный удар миру собственного сердца.

"Не допустит Господь терпеть голод душе праведного, стяжание же нечестивых исторгнет" (Пр. 10:3).

"И предам все богатство этого города и все стяжание его и все драгоценности его, и все сокровища царей Иудейских отдам в руки врагов их, и разграбят их и возьмут и отправят их в Вавилон" (Иер. 20:5).

"Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: "не оставлю тебя и не покину тебя"" (Евр. 13:5).

Нестяжание - это бескорыстие, нелюбостяжание, некорысть, отсутствие сребролюбия (В. Даль).

Нестяжательный - бескорыстный, не жадный к деньгам, не падкий на мирские богатства (В. Даль).

Нестяжание и отречение от мира - необходимое условие к достижению совершенства. Ум и сердце должны быть всецело устремлены к Богу, все препятствия, все поводы к развлечению должны быть устранены (епископ Игнатий).

Земное имущество не есть наша собственность. Оно переходит из рук в руки, тем само о себе свидетельствует, что дается лишь на пользование. Все, что мы имеем, принадлежит Богу (епископ Игнатий).

Перенося милостынею тленное имущество свое на небо, христианин неприметным образом переносит на небо свое сердце (епископ Игнатий).

Нестяжательность приближает к небесам, освобождая нас не только от страха, забот и опасностей, но и от прочих недугов (Иоанн Златоуст).

Чтобы стяжать любовь к предметам духовным и небесным, нужно отречься от любви к предметам земным (епископ Игнатий),

Кто попрал страсть к богатству, тот богаче всех (Иоанн Златоуст)

Господь заповедует с помощью милостыни превратить земное имение в небесное, чтобы само сокровище человека находилось на небе, влекло его к небу (епископ Игнатий).

Писание называет состоятельных людей распорядителями имущества, которое принадлежит Богу и поручается распорядителям на время, чтобы они распорядились им по Его воле (епископ Игнатий)

Бог требует от христианина полного нестяжания до малой вещи: и малая вещь, с пристрастием к ней, может повредить, отлучив ум от поучения в Иисусе.

Отнимать у меня нечего, кроме бедной одежды и нескольких книг; заточение для меня не страшно, потому что куда меня ни заточат, везде земля Господня; смерть даже благодеяние, потому что соединит меня с Господом (Василий Великий).

Не должно заботиться об избытке и прилагать старания ради пресыщения и пышности; надо быть чистым от всякого вида любостяжания и тщеславия (Василий Великий).

Богат не тот, кто много приобрел, но тот, кто много раздал (Иоанн Златоуст).

Если станешь беречь богатство - оно не будет твоим; если станешь расточать нуждающимся - не потеряешь (Василий Великий).

Трать богатство на нужное, когда имеешь его, чтобы, когда лишишься, иметь двоякую пользу - уготованную тебе награду за прекрасную трату и происходящую от презрения богатства мудрость (Иоанн Златоуст).

Богатство, если его запирают, бывает свирепее льва и везде наводит страх. А если ты выведешь его из мрака и поселишь в недра бедных, этот зверь становится овцою, предатель - защитником, подводный камень - пристанью (Иоанн Златоуст).

Нестяжательный муж молится чистым умом, а любостяжательный во время молитвы представляет вещественные образы (Иоанн Лествичник)

Больше являет силы и власти тот, кто презирает мир, чем тот, кто властвует над целым миром (Никодим Святогорец)

Без нестяжательности душа не может освободиться от мятежа помыслов и, не приведя в безмолвие чувств, не ощутит мира в мысли (Исаак Сирин).

Да не подумает кто-нибудь, что без труда и легко достигается преуспеяние в нестяжательности (Нил Синайский).

Никто не может приобрести действительной нестяжательности; если не приготовится к тому, чтобы с радостью переносить искушения (Исаак Сирин).

Горе богатым, если, имея возможность утешать бедных, силу богатства: употребляют не на то, для чего получили его (Василий Великий).

Тот, кто употребил жизнь на снискание богатства, взял ли его в вечность? (Епископ Игнатий)

Разве человеколюбивый Господь для того дал тебе много, чтобы данное тебе ты употребил только на свою пользу? Нет, но для того, чтобы, по апостольскому увещанию, твой избыток восполнил недостаток других (2 Кор. 8:14) (Иоанн Златоуст).

Как же можно спастись богатому? Все стяжание свое сделав общим для нуждающихся, изгоняя из души пристрастие к большему и ни в коем случае не приступая пределов необходимого (Иоанн Златоуст).

Будем расточать богатство на бедных, чтобы погасить адский огонь, чтобы в иной жизни иметь дерзновение (Иоанн Златоуст).

"Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его; кто радуется несчастию, тот не останется ненаказанным" (Пр. 17:5).

"Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастия" (Пр. 17:17).

"В дом брата твоего не ходи в день несчастия твоего" (Пр. 27:10).

"Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастия размышляй; то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него" (Ек. 7:14).

Несчастье - тяжелое событие, тяжелое положение; горе, беда, бедствие

Несчастный - лишенный счастья и радости; выражающий горестное и угнетенное душевное состояние.

Несчастье - неудача; неблагополучие, злосчастье, злополучие, бедствие, горе, беда (В. Даль).

Несчастье - как боль: оно является только эффектом какой-нибудь причины. Боль не может быть удалена, пока причина не искоренена. Боль и болезнь живут вместе; болезнь - причина, а боль - эффект. Несчастье является эффектом, и причина в этом случае - грех.

Самым несчастным из людей бывает тот, кто не умеет переносить несчастье.

Несчастье само по себе есть наказание.

Несчастье есть целительное, хотя и весьма горькое лекарство.

Несчастье научает нас мыслить глубже, дальше и трезвее.

В видимом несчастьи часто скрывается невидимое благо.

Несчастье учит нас умерять свой шаг и идти более обдуманно.

Несчастье кует великие души, такие как Иосиф, Моисей и другие.

"Но пусть бы ты ушел, потому что ты нетерпеливо захотел быть в доме отца твоего: зачем ты украл богов моих" (Быт. 31:30).

"Вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьет вас в лице. К стыду говорю, что на это у нас недоставало сил" (2 Кор. 11:20-21).

Нетерпение - недостаток, отсутствие терпения,

Нетерпеливый - не обладающий терпением, выражающий нетерпение, исполненный нетерпения.

Недостаток терпения - вот что приводит к ссорам в семье, расстройствам в обществе, духовным болезням в церкви и нередко к международным конфликтам.

Нетерпение ведет к гневу и раздражительности.

Нетерпение вредит успеху

Нетерпеливый человек увеличивает свое горе.

"Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастия" (Пр. 17:17).

"В дом брата твоего не ходи в день несчастия твоего; лучше сосед вблизи, нежели брат вдали" (Пр. 27:10).

"Сердце мудрых - в доме плача, а сердце глупых - в доме веселия" (Ек. 7:4).

"В дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастия размышляй; то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него" (Ек. 7:14).

Неудача - неудачный, неблагополучный исход какого-либо дела, крушение каких-либо замыслов и планов.

Неудачный - сопровождающийся неудачами, заканчивающийся неудачей, не принесший желанных результатов. Неудача - неуспех, несчастье; неудачный - безуспешный, несчастный и тщетный (В. Даль).

Жизнь - школа, в которой неудача лучший учитель, чем удача. Неудачи есть единственные учителя, которые могут порицать нас с пользой.

Неудачи учат нас идти более обдуманно. Они развивают наши духовные способности. Неудачи учат нас мыслить глубже, дальше и трезвее.

Неудачи есть Божий плуг, переворачивающий почву нашей души, чтобы сделать ее способной приносить хороший урожай.

"Труды праведного - к жизни, успех нечестивого - ко греху" (Пр. 10:16).

"Как проносится вихрь, так нет более нечестивого; а праведник - на вечном основании" (Пр. 10:25).

"Все сделал Господь ради Себя; и даже нечестивого блюдет на день бедствия" (Пр. 16:4).

"С приходом нечестивого приходит и презрение, а с бесславием - поношение" (Пр 18:3).

"Праведник наблюдает за домом нечестивого, как повергаются нечестивые в несчастие" (Пр 21:12).

Нечестивый - оскорбляющий что-либо святое, грешный.

Нечестие - беззаконие, все, что противно закону божескому или согласным с ним законам человеческим; житие в грехах, беспутство, преступная жизнь и дела, законопротивность; непочтение, неповиновение, бесчестие, позор и поругание (В. Даль).

Нечестивый - беззаконный, неблагочестивый, неуважительный к святыне; порочный, распутный, весьма развратный (В. Даль).

Нечестие - всеобщее явление в греховном человечестве

В писаниях мудрых человеческий род представляется разделенным на две категории: праведным и мудрым противопоставляются нечестивые и безумцы.

Нечестивый дает волю своим инстинктам: лукавству, жестокости, чувственности, гордыне; он ожесточается против праведных и бедных.

Воздаяние нечестивым

Нечестивые идут к гибели (Пс. 1:4-5). Но это уверенное утверждение воздаяния еще в земной жизни наталкивается на соблазнительные факты: бывает, что нечестивые преуспевают (Иер. 12:1), как будто не существует Божия воздаяния (Ек 7:15). Однако эсхатология пророков утверждает, что в последние времена Царь-Мессия погубит нечестивых (Ис. 11:4) (Словарь библ. богословия, с. 673).

Подлинное нечестие

В греческой терминологии Нового Завета "нечестие" есть "несправедливость" и "беззаконие". С точки зрения фарисеев основой благочестия является исполнение предписаний Закона и преданий, им сопутствующих; незнание в этой области есть уже нечестие (Ин. 7:49); потому Иисус Христос не прав, когда ест с грешниками (Мф. 9:11), дружески относится к ним (Мф. 11:19) и гостит у них (Лк. 19:7). Но Иисус Христос хорошо знает, что каждый человек - грешник и что никто не может сказать про себя, что он благочестив и праведен; Евангелие, которое Он возвещает, дает именно грешникам возможность покаяния и спасения (Лк. 5:32). Таким образом, пробным камнем подлинного благочестия является отношение к Евангелию (Словарь библ. богословия, с. 674).

Нечестие есть неправильное отношение к Богу или забвение Его.

Нечестивые же как умствовали, так и понесут наказание за то, что презрели праведного и отступили от Господа.

Нечестивые страшатся там, где вовсе нет страха, а где надлежало бы страшиться, там они бесстрашны.

Чада мои, нет нечестия, которое было бы выше того нечестия, когда человек наносит скорбь ближнему и возносится над ближним.

Нечестивые призываются ко спасению

Иисус Христос умер как "праведник за неправедных" (1 Пет. 3:18), хотя Он восхотел быть "к злодеям причтен" (Мк. 15:28). Он умер за нечестивых (Рим. 5:6), чтобы они были оправданы верой в Него (Рим. 4:5). Таковы праведники Нового Завета: нечестивые, оправданные благодатью. Приняв Евангелие как призыв к спасению, они отвергли нечестие (Тит. 2:12), чтобы обратиться ко Христу. Отныне Настоящие нечестивые - это те, кто отказывается от этой благой вести или ее искажает: лжеучители, смущающие верных (2 Тим. 2:16) и заслуживающие имя антихриста (1 Ин. 2;22); безразличные, которые умышленно живут в неведении (2 Пет. 3:5) (Словарь библ. богословия, с. 674).

Гнев Божий на нечестивых

Однако еще большее, чем в Ветхом Завете, наказание за такое нечестие уже несомненно. Гнев Божий постоянно открывается на всякое нечестие и неправду людей (Рим. 1:18); это тем более ясно в перспективе последних времен и последнего суда. Тогда Господь убьет беззаконника явлением Своего пришествия (2 Фес. 2:8), и все участвующие в тайне нечестия будут посрамлены и наказаны (2 Пет. 2:7) (Словарь библ. богословия, с. 674).

"Ложь говорит каждый своему ближнему; уста Льстивы, говорят от сердца притворного" (Пс. 11:3).

"Лжесвидетель не останется ненаказанным, и кто говорит ложь, не спасется" (Пр. 19:5).

"Богачи его исполнены неправды, и жители его говорят ложь, и язык их есть обман в устах их" (Мих. 6:12).

Нечестный - лишенный честности, порядочности, бесчестный; обнаруживающий отсутствие честности и порядочности.

Нечестность - это воплощение зла.

Нечестный в речи нечестен во всем

Ошибку можно простить, нечестность - никогда (русская народная мудрость).

Нечестность несет душе и телу бесконечные мучения.

Как горючее вещество от дома, удаляй нечестность от уст твоих.

Берегись тех, чье отечество в царстве нечестности.

Нечестные люди раньше первыми замечают нечестность других.

"Я же беден и нищ, но Господь печется о мне. Ты - помощь моя и избавитель мой; Боже мой! не замедли" (Пс. 39:18).

"Ибо я беден и нищ, и сердце мое уязвлено во мне" (Пс. 108:22).

"Сей нищий воззвал, - и Господь услышал и спас его от всех бед его" (Пс. 33:7).

"Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное" (Мф. 5:3).

Нищие духом - те, кто готов передать Христу руководство своей жизнью и действовать так, как сказал Иисус Христос: отречься от самого себя, взять крест и следовать за Ним.

"Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное". Нищий духом сознает свою духовную нищету и способен принять духовное богатство, которое Бог уготовил смертью и воскресением Иисуса Христа; сознает свою зависимость от Бога и, добровольно отрекшись от себя, чтобы лучше служить Христу, передал Ему руководство своей жизнью.

Только "нищие духом" будут считаться достойными войти туда, потому что они приходят не по своему достоинству, а по воле Избавителя.

Нищие духом признают свою зависимость от Творца и свою греховность. Но сверх того, они готовы признать грехи и от них отойти.

Исповедание и нищета духа предшествуют прощению и богатству.

Мудр тот, кто открыто признает свою духовную нужду и смиренным сердцем вопиет: "Боже! будь, милостив ко мне грешнику" (Лк. 18:13).

Человек, несмотря на его ум, его достижения или его приспособления, является духовно нищим перед Богом

Какая жалость, что мы ходим по таким тучным пастбищам, а сами остаемся такими тощими, как коровы, виденные фараоном во сне!

Жизнь духовного обнищания - опасная жизнь; она всегда подвержена духовным изменам, порокам и грехам.

Жизнь духовного обнищания - бесплодная, бесполезная, бесцельная жизнь.

Мы должны признаться, что мы бедны, перед тем как нам обогатиться; мы должны признать свою духовную нищету, перед тем как стать детьми Божиими.

"Имя человека того - Навал, а имя жены его - Авигея; эта женщина была весьма умная и красивая лицом, а он - человек жестокий и злой нравом; он был из рода Халева" (1 Цар. 25:3).

"Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы" (1 Кор. 15:33).

"Имейте нрав несребролюбивый, довольствуйтесь тем, что есть. Ибо Сам сказал: "не оставлю тебя и не покину тебя"" (Евр. 13:5).

Нрав - совокупность душевных свойств, характер; обычаи и уклад жизни.

Нрав - одно из двух основных свойств духа человека; ко нраву относятся, как понятия подчиненные: воля, любовь, милосердие, страсти. То же свойство целого народа, населения, племени, не столько зависящее от личности каждого, сколько от условно принятого; житейские правила, привычки и обычаи (В. Даль).

Нрав и методы его привития юношеству

В чем же будет состоять настоящая работа? В изучении мудрости, которая делает нас возвышенными, мужественными и великодушными.

Добродетели должны быть внедряемы юношеству все без исключения. И прежде всего основные, или, как их называют, "кардинальные" добродетели: мудрость, умеренность, мужество и справедливость. Ведь нельзя без фундамента воздвигать здание, в котором все его плохо скрепленные части шатались бы на своих устоях (Я.А. Коменский).

Мудрость юноши должны почерпать из хорошего наставления, изучая истинные различия вещей и их достоинство. Истинная мудрость заключается в том, чтобы судить о вещах справедливо, чтобы считать каждую вещь только такою, какая она есть, не стремиться к пустому, как будто бы оно было драгоценным, или не отбрасывать драгоценного, принимая его за пустое, не порицать того, что заслуживает похвалы, и не восхвалять заслуживающего порицания (Я А. Коменский).

Умеренности пусть обучаются на протяжении всего времени обучения, привыкая соблюдать умеренность в пище и питье, в сне и бодрственном состоянии, в работе и играх, в разговоре и молчании (Я.А Коменский).

Мужеству пусть они учатся, преодолевая самих себя, сдерживая свое влечение к излишней беготне или игре вне или за пределами положенного времени, в обуздании нетерпеливости, ропота, гнева. Основой этого должна быть привычка поступать во всем обдуманно и ничего не делать под влиянием увлечения или порыва (Я.А. Коменский).

Справедливости учатся, никого не оскорбляя, воздавая каждому свое, избегая лжи и обмана, проявляя исполнительность и любезность (Я.А. Коменский).

Особенно необходимые юношеству виды мужества: благородное прямодушие и выносливость в труде. Благородное прямодушие достигается частым общением с благородными людьми и исполнением на их глазах всевозможных поучений. Аристотель так воспитал Александра, что на двенадцатом году своей жизни он умел умно обходиться со всякого рода людьми - царями и послами царей и народов, с учеными и неучеными, с горожанами, поселянами и ремесленниками - по всякому затронутому делу мог предложить разумный вопрос и разумно отвечать (Я.А. Коменский).

Привычку к труду юноши приобретают в том случае, если постоянно будут заняты каким-либо серьезным делом. Особенно необходимо внушать детям родственную справедливости добродетель - готовность служить другим и охоту к этому (Я.А. Коменский).

Развитие добродетелей нужно начинать с самых юных лет, прежде чем порок овладеет душой. Добродетелям учатся, постоянно осуществляя честное. Пусть постоянно сияют перед нами примеры порядочной жизни родителей, кормилиц, учителей, сотоварищей! (Я А. Коменский)

Однако нужно примеры сопровождать наставлениями и правилами жизни для того, чтобы исправлять, дополнять и укреплять подражание. Например, почему и как нужно избегать зависти? Каким образом защищать сердце от печалей и всяких человеческих несчастий? Как умерять радость? Каким образом сдерживать гнев, изгонять преступную любовь? (Я.А. Коменский)

И самым тщательным образом нужно оберегать детей от сообщества испорченных людей, чтобы они не заразились от них (Я.А. Коменский).

Итак, как едва ли удастся каким-либо образом быть настолько зорким, чтобы к детям не могло проникнуть какое-либо зло, то для противодействия дурным нравам совершенно необходима дисциплина (Я.А. Коменский).

"Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки" (Мф. 7:12).

"Наконец, братия (мои), что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, - и Бог мира будет с вами" (Флп. 4:8-9).

"Всякое раздражение и ярость, и гнев и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас" (Еф. 4:31-32).

Нравственность - это совокупность норм поведения человека в обществе; моральные качества человека.

Нравственный - соблюдающий нормы общественного порядка, требования морали.

Нравственный - добронравный, добродетельный, благонравный; согласный с совестью, с законом правды, с достоинством человека, с долгом честного и чистого сердцем гражданина (В. Даль).

Истинная нравственность там, где сами желания у человека совпадают с долгом.

Истинная нравственность там, где желания возвышенны, где они совпадают с велениями Бога.

Главное условие нравственности - желание стать нравственным (Сенека).

Нравственность не зависит от наследственных факторов (К. Васильев).

Под именем нравственности мы разумеем не только внешнее приличие, но и всю внутреннюю основу побуждений (Я.А. Коменский).

Нравственные правила походят на знаки, которые указывают путь на поприще жизни и показывают подводные камни (П. Бауст).

Для человека нет блаженства в безнравственности; в нравственности и добродетели только и достигает он высшего блаженства (А.И. Герцен).

О нравственных качествах человека нужно судить не по отдельным его усилиям, а по его повседневной жизни (Б. Паскаль).

Мудрый человек понимает, что лучше воспретить себе увлечение, чем потом с ним бороться (Ф. Ларошфуко).

Верить в Бога есть наша нравственная обязанность. Человек может не исполнять своей нравственной обязанности, но тогда он неизбежно теряет свое нравственное достоинство (В. Соловьев).

Умственное спокойствие покупается ценой нравственного достоинства (Д.И. Писарев).

Там, где невелик нравственный облик, нет великого человека (Р. Роллан).

Кто двигается вперед в науках, но отстает в нравственности, тот более идет назад, чем вперед (Аристотель).

Человек отражается в своих поступках (Ф. Шиллер).

Всякий раз, когда чего-нибудь очень хочется сделать, остановись и подумай: хорошо ли то, чего тебе хочется (Л.Н. Толстой).

В океане моральной грязи чем глубже ты опускаешься, тем легче идет дальнейшее погружение (Д. Лоуэлл).

Ссылаться на дурные поступки других - это умываться грязью (Ж. Пети-Сан).

Если ты кому-то был неверен, кто же может быть в тебе уверен.

Неоспоримо, что вся людская нравственность зависит от того решения вопроса, бессмертна душа или нет (Демокрит).

Если ты хочешь, чтобы никто не знал о каких-либо твоих неправильных поступках, никогда не совершай их (Р. Эмерсон).

Нравственные люди, ведущие разумную и трезвую жизнь, уважаются в обществе.

Нравственность человека бывает видна в его делах и жизни.

Сила нравственности - в ее скромности.

Высокая нравственность есть признак духовно живущего человека.

Начало истинной христианской нравственности - Иисус Христос, как источник дневного света - солнце.

Вершина истинной христианской нравственности - любовь.

"Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его" (Пр. 3:27).

"Длань свою она открывает бедному, и руку свою подает нуждающемуся" (Пр. 31:20).

"В нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве" (Рим. 12:13).

"А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, - как пребывает в том любовь Божия?" (1 Ин. 3:17).

Нуждающийся - недостаточно обеспеченный, испытывающий нужду.

Нуждаться - жить в бедности, испытывать нужду в необходимом.

Нужда - надобность, потребность, необходимость; недостаток во всем, в житейских средствах; бедность и нищета (В. Даль).

Нуждаться - иметь надобность, терпеть нужду, быть без необходимого, чувствовать потребность (В. Даль).

Нужда является твердым орехом, но ядро его сладко.

Человек не знает нужды лишь тогда, когда Бог восполняет его нужды.

Мы нуждаемся

Нужды тела: пища, одежда, кров, отдых, свет, тепло и прочее.

Нужды души: сила воли, твердость характера, здравый ум, добрые чувства, вера, надежда, любовь, мудрость, терпение, смирение, кротость, сострадание, мир.

Нужды человека как грешника: покаяние, прощение, примирение, рождение свыше, искупление, оправдание, спасение и жизнь вечная.

Нужды человека как христианина: посвящение, служение, освящение, общение, назидание, наставление, утешение, постоянство в молитве, жертвенность в труде и другие. И все это, и много больше мы имеем в Господе Иисусе Христе.

Бедный имеет много нужд, расточительный - еще больше, а скупой во всем испытывает недостаток.

Если я настолько занят, что не отвечаю на крик нуждающегося, то я действительно занят не тем, чем нужно.

"Из его-то потомства Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса" (Деян. 13:23).

"Ибо все обетования Божий в Нем "да" и в Нем "аминь", - в славу Божию, чрез нас" (2 Кор. 1:20).

"Но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа" (Гал. 3:22).

"И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше" (Лк. 24:49).

"В Нем и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом" (Еф. 1:13).

"Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда" (2 Пет. 3:13).

"Ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей" (1 Тим. 4:8).

""Почитай отца твоего и мать", это - первая заповедь с обетованием: "Да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле"" (Еф. 6:2-3).

"Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим" (Евр. 4:1).

Обетование - одно из ключевых слов языка любви. Слово "обетовать" (обещать) значит одновременно и возвещать, и гарантировать какой-либо дар, обязываться словом, заявлять свою уверенность в будущем и в самом себе; вместе с тем оно также значит вызывать сердечное согласие и призывать к жертвенности веры того, к кому обещание обращено.

Бог дает Свои обетования с присущей Ему уверенностью в том, что они никогда не будут нарушены. "Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться" (Чис. 23:19). Для Него обещать - значит уже дать (Словарь библ. богословия, с. 685).

Откровение об истине обетования передается только на языке Нового Завета: в древнееврейском языке нет особого слова для понятия обетования, и оно там выражается целым рядом близких по смыслу терминов: слово, клятва, благословение, наследие, земля обетованная - или словосочетаниями: "Бог Авраама, Исаака и Иакова" или "род Авраамов"; в Новом Завете же для обетования есть особое слово - это на греческом языке своего рода "декларация". Это слово к тому же родственно слову Евангелие, "Благая Весть" (Словарь библ. богословия, с. 687).

Иисус Христос, обетованный Мессия, "все обетования Божий в Нем "да"" (2 Кор. 1:20). Он пришел как исполнитель прежних И носитель новых обетовании. Свою проповедь Он начинает возвещением Царства (Мф. 4:23), которое в заповедях Блаженства Он обещает нищим и гонимым (Мф. 5:3-10); Он собирает вокруг Себя учеников, предрекая им чудесный улов людей (Мф. 4:19), власть над двенадцатью коленами Израилевыми (Мф. 19:28). Петру Он обещает основать на нем Свою Церковь и дает ему уверенность в победе над адом (Мф. 16:18). Всякому, кто следует за Ним, Он обещает во сто раз больше и жизнь вечную (Мф. 19:29); тому, кто исповедует Его перед людьми, Он обещает исповедовать его перед Отцом Небесным (Мф. 10:32). Он принимает на Себя все обетования Ветхого Завета: обетования о народе и о земле, о царстве и о блаженстве; их исполнение неразрывно связано с Его миссией и с Его личностью (Словарь библ. богословия, с. 690).

Иисус Христос, Своей личностью и Своими делами, является живым присутствием обетования в мире. Он есть все, чего ожидает человек, все, что Бог обещал Своему народу: истина, жизнь, хлеб, вода живая, свет, воскресение, слава Божия; но Он есть все это во плоти и даровать Себя может только вере. Он больше, чем обетование, Он уже дар, но даруемый по вере, "дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3:16) (Словарь библ. богословия, с. 690-691).

"Обетование Отца" (Лк. 24:49) есть Дух Святой, Который наполняет вселенную и все объемлет; в Нем содержатся также все обетования. Обладая Духом Святым, христиане обладают всеми обетованиями, поскольку "дар Святого Духа излился и на язычников (Деян. 10 45), прежде "чуждых заветов обетования" (Еф. 2:12), они стали "сопричастниками обетования Его во Христе" (Еф. 3:6) (Словарь библ. богословия, с. 691).

Ни одно из обетовании Его не падет на землю тщетным; Он в точности исполнит их.

Когда взор наш останавливается на "Авен-Езерах", встречающихся на всем нашем пути, сердце ликует от радости, воспевая "аллилуйя" Тому, Кто помог нам до сего места и Кто поможет нам до самого конца.

Бог обещает прощение и ответ на наше покаяние; но Бог не обещает ничего на завтра, в случае вашей медлительности (Блаженный Августин).

Покоясь на обетованиях Божиих, на верности и всемогуществе Его, мы смело можем идти вперед без страха и колебания.

"Когда даешь обет Богу, то не медли исполнить его, потому что Он не благоволит к глупым; что обещал, исполни. Лучше тебе не обещать, нежели обещать и не исполнить" (Ек. 5:3-4).

"Сеть для человека - поспешно давать обет, и после обета обдумывать" (Пр. 20:25).

Обещание - это добровольное обязательство выполнить что-либо.

Обещать - дать какое-либо обещание, обязаться сделать что-либо, поступить как-либо; заверить кого-либо, что он получит что-либо; подавать какие-либо надежды, внушать какие-либо ожидания.

Обещать - дать слово, верно посулить, заручиться в исполнении чего-либо, обнадежить в чем-либо твердо (В. Даль).

Не давай обещаний, в удобоисполнительности которых не уверен, а данные обещания исполняй неизменно - и твоему простому обещанию будут верить.

Будь скор не на обещание, а на исполнение.

Прежде чем обещать, подумай, но, если уже обещал, исполни (Сенека).

"Кто обижает бедного, чтобы умножить свое богатство, и кто дает богатому, тот обеднеет" (Пр. 22:16).

"И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют" (Рим. 1:28-32).

"Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем" (Лк. 3:14).

"Господь творит правду и суд всем обиженным" (Пс. 102:6).

"Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога его, сотворившего небо и землю, море и все, что в них, вечно хранящего верность, творящего суд обиженным, дающего хлеб алчущим" (Пс. 145:5-7).

Обида - несправедливость, несправедливый поступок, поведение по отношению к кому-либо, незаслуженное оскорбление; чувство горечи, досады, вызываемое несправедливым, оскорбительным отношением к себе.

Обида - это всякая неправда, тому, кто должен переносить ее; все, что оскорбляет, бесчестит и порицает, причиняет боль, убыток или поношение (В. Даль).

Обидеть - причинить, нанести обиду кому-либо; нанести ущерб кому-либо.

Обидчик - это тот, кто обидел, обижает кого-либо.

Обидчик - это слово включает в себе два важных значения: во-первых, оно характеризует человека, столь гордого, что он бросает тем самым вызов Богу. Обидчик забывает, что он есть творение Божие. Это характеристика человека, настолько уверенного в себе, что он думает, что может прожить жизнь один.

Во-вторых, оно характеризует бессмысленно и садистски жестокого человека Аристотель определяет это понятие как дух, причиняющий зло и оскорбление другому лицу не ради мести или вытекающих из того выгод, но исключительно из наслаждения причинить боль и вред.

Есть люди, получающие наслаждение при одном виде другого человека, содрогающегося от жестоких оскорблений. Есть люди, получающие диавольское наслаждение, если могут причинить духовную и физическую боль другим. Это и есть обидчики. Это садизм, получение удовольствия от причинения боли другим.

Слова обиды - это удары молота.

Обида есть признак неверия. Это вера в возможность причинения вам зла или урона другим лицом.

Вдвойне тяжелее переносить обиды со стороны тех людей, от которых мы всего менее вправе ожидать их (Эзоп).

Обиды воруют радость. Обиды могут нарастать на сердце, как ракушки на стенах корабля. Они могут потопить христианина и сделать его жизнь несносной.

Обиды, как тормоза, тянут человека от огорчения к огорчению.

Три самые трудные вещи на свете: сохранить секрет, забыть обиду и правильно использовать свободное время.

Кто причиняет вред или наносит обиду другому, тот не имеет мудрости.

Обида еще не есть беда; а что обиды увлекают нас в ненависть против обидевших, знакомят сердце наше с ненавистью, злобою и лишением - это беда (Макарий Египетский).

Причиняющий обиду всегда хуже того, кому она причиняется (Платон).

Лучше в обиде быть, нежели в обидчиках (русская народная мудрость).

Лучше претерпеть обиду, чем нанести ее (Платон).

Кто легко отвечает несправедливостью на несправедливость, тот, возможно, просто не успел первым нанести обиду (Ф. Бэкон).

Подумай, как много ты виновен, и не только не отказывай в прощении обидевшим тебя, но сам не поспеши к ним, чтобы и у тебя было основание получить прощение.

Пчела, когда ужалит кого-либо, сама погибает. То же претерпевает и христианин, когда как-нибудь своего ближнего обижает и озлобляет. Не может он обидеть ближнего без большей и тягчайшей своей обиды. И чем большую обиду наносит своему ближнему, тем более себя обижает; и чем более другого уязвляет, тем более себя уязвляет. Почему? Потому что другого на теле, а себя самого в душе обижает; у другого тело, а у себя душу уязвляет и озлобляет. Насколько лучше и достойнее душа, чем тело, настолько больше обида, рана и озлобление ее, чем телесное. Ибо всяким грехом, какой ни делает человек, его душа уязвляется и озлобляется. Согрешит перед ближним, но и рану душе своей наносит. Грехом своим, как жалом, себя уязвляет.

Обижая бедных, ты прилагаешь горе к горю. Это все равно, что платить обидой за обиду, все равно, что подкидывать дрова в пламя, но тот, кто встречает обидчика со спокойствием, этим самым уже победил его.

Обижать - это все равно, что толкать утопающего глубже в воду.

Некоторые психологи обидчивость называют духовной проказой, ибо она исходит от оскорбленного себялюбия.

Духовная проказа - обидчивость - излечима покаянием.

Лучший способ отомстить обидчику - это не поступать по его примеру.

Славнее молча терпеть обиду, нежели победить ответом (Григорий Двоеслов).

Забывай обиды, но никогда не забывай благодеяний.

Не будь злопамятен, если не хочешь обидеть себя самого (Иоанн Златоуст).

Самое действенное средство против обиды - перенести ее.

Обида, возданная за обиду, не только не уничтожает зла сделанного, но и не останавливает хода зла, или даже усиливает оное. В ком было довольно зла, чтобы начать обиду, в том, по всей вероятности, найдется его еще более, чтобы отвечать на взаимную обиду. Таким образом, должна произойти цепь обид, и поскольку каждый воздающий за обиду, естественно, будет стараться сделать соперника менее способным вредить, то всякая дальнейшая обида должна быть тяжелее и убийственнее предыдущей. Из сего можно смотреть, как верно рассуждение апостола: "Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом" (Гал. 5:15).

Обиды, несправедливо претерпеваемые нами от кого бы то ни было, Бог вменяет нам в воздаяние награды (Иоанн Златоуст).

Победить обиду можно только прощением.

Не то худо, когда вас обижают, а то худо, когда вы обижаете других или когда не умеете переносить обиды.

Дети, когда кто их при отце бесчестит или обижает, не мстят сами обидящему, но смотрят на отца и ему свою обиду поручают. Так должны христиане, когда их кто обижает, не сами за себя мстить, но взирать на Небесного Отца и Ему, как судящему праведно, поручать отмщение, ибо Он говорит: "Мне отмщение, Я воздам" (Рим. 12:19) (Тихон Задонский).

Как скоро обида разжигает твое сердце, вспомни о Христе и об Его язвах - рассуди, что претерпеваемое тобою весьма маловажно в сравнении со страданиями Владыки; и тогда, как водою, угасишь свою скорбь (Григорий Богослов).

"Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его" (Пр. 3:11).

"Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение блуждает" (Пр. 10:17).

"Кто любит наставление, тот любит знание; а кто ненавидит обличение, тот невежда" (Пр. 12:1).

"Мудрый сын слушает наставление отца, а буйный не слушает обличения" (Пр. 13:1).

"Глупый пренебрегает наставлением отца своего; а кто внимает обличениям, тот благоразумен" (Пр. 15:5).

"Отвергающий наставление нерадеет о своей душе; а кто внимает обличению, тот приобретает разум" (Пр. 15:32).

"Слушайся совета и принимай обличение, чтобы сделаться тебе впоследствии мудрым" (Пр. 19:20).

"Золотая серьга и украшение из чистого золота - мудрый обличитель для внимательного уха" (Пр. 25:12).

"Лучше открытое обличение, нежели скрытая любовь" (Пр. 27:5).

"Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя" (Пр. 9:8).

"Человек, который, будучи обличаем, ожесточает выю свою, внезапно сокрушится, и не будет ему исцеления" (Пр. 29:1).

"Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых" (Ек. 7:5).

"Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен" (2 Тим. 3:16-17).

Обличать - это сурово осуждая, вскрывать, разоблачать какое-либо зло и пороки.

Обличить - сделать явной виновность и преступность кого-либо.

Обличать - проявлять, обнаруживать, показывать подлинное лицо и личность кого-либо (В. Даль).

Кроткое обличение действеннее строгого обвинения: первое может возбудить стыд, а последнее поселяет неудовольствие и заставляет виновного скрыть свою вину (Амвросий Медиоланский).

Открытое порицание лучше скрытой ненависти.

Противник, вскрывающий ваши ошибки, гораздо полезнее, чем друг, скрывающий их.

Друг, обличающий тайно, - мудрый врач, а врачующий пред глазами многих есть ругатель (Исаак Сирин).

Покажи, что обличаемый брат нашел в тебе искреннего друга, а не врага; он скорее согласится последовать советам друга, чем оставить без отмщения обиду врага (Амвросий Медиоланский).

Кто опечаливает другого к покаянию, тот не делает ему вреда (Иоанн Златоуст).

Не спеши обличать своего ближнего, но ищи приличного для этого времени.

Мы должны благодарить тех, кто указывает нам наши недостатки. Хотя недостатки наши от этого указания не пропадают, потому что их слишком много у нас, но зато, когда недостатки наши нам известны, то они начинают тревожить нашу душу, не дают совести заглохнуть и мы стараемся исправиться и освободиться от них.

Возлюби обличения Если мы их не заслужили, тем спокойнее можем слушать их. А они помогут нам, чтобы не заслужить их впредь; если же по несчастию заслужили, они помогут нам исправиться.

"Кто говорит то, что знает, тот говорит правду, а у свидетеля ложного - обман" (Пр 12 17)

"Клятва и обман, убийство и воровство и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием" (Ос 4 2)

"Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы" (1 Кор. 15-33).

"Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает Что посеет человек, то и пожнет" (Гал. 6:7).

"Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас" (1 Ин. 1:8).

Обман - это слова, поступки, действия намеренно вводящие других в заблуждение; несоответствие истине, ложь; ошибочное, мнимое представление.

Обмануть - намеренно ввести кого-либо в заблуждение, сказав неправду или прибегнув к какой-либо уловке, хитрости и притворству; не выполнить, нарушить обещание; поступить недобросовестно, нечестно по отношению к кому-либо, прибегнуть к жульничеству, обману с целью выгоды; не оправдать чьих-либо надежд и ожиданий; изменить, нарушить верность мужу или жене.

Обманывать - лгать, словом или делом, вводить кого-либо в заблуждение, уверять в небыли, притворяться, принимать или подавать ложный вид; плутовать, мошенничать (В. Даль).

Обман - этим словом определяют человека неискреннего и имеющего извращенный образ мысли, неспособного поступать открыто и честно, использующего скрытые и нечестные пути для достижения своих целей Этим словом определяют искусную хитрость интриганов, которые есть в каждой общине и в каждом обществе.

Друга обманешь однажды, себя - навечно.

Кто так часто обманывает тебя, как ты сам себя? Никто Подумай об этом (Б. Франклин).

То, что приобретено обманом, - опасная прибыль. Обман отомстит за себя и принесет вам горе

Обман - тот же лес: чем дальше в лес, тем труднее выбраться. Храни себя от обмана, ибо он изгоняет страх Господень.

Обман - причина и источник вечной смерти.

Как горючее вещество от дома, удаляй обман от уст твоих

Обман разрушает любовь и дружбу.

Кто своими устами говорит одно, а своей жизнью иное - тот обманщик и лжец

"А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно" (Мф. 13-22).

"Горе им, потому что идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей" (Иуд. 11)

"Но каждый искушается: увлекаясь и обольщаясь собственною похотью" (Иак. 1:14).

"Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие" (Иак 1:26).

"Смотрите, (братия,) чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу" (Кол. 2:8).

Обольщение - это то, что обольщает: соблазн.

Обольститься - поддаться соблазну чего-либо, дать чему-либо увлечь себя.

Обольстить - увлечь, пленить чем-либо заманчивым, обещанием и лестью.

Обольщать - обманывать лестью; манить, заманивать; склонять к чему-либо лукавыми ласками, льстиво уловлять, прельщая чем-либо; соблазнять (В Даль).

Не прельщайся чужим добром, ибо и свое скоро оставишь (Димитрий Ростовский).

Не обольщайся, видя богатство, пышность и великолепие у других, ибо при смерти никто ничего не возьмет с собой.

Хижина, в которой живет мир, любовь и радость, лучше великолепных чертогов, в которых плачут и унывают.

Земное счастье состоит не в обилии земных благ, а в спокойствии духа, а этого как раз недостает тем людям, которые наделены избытком земных благ.

"И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их" (Быт. 1:26-27).

"Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего" (Еф. 4:22-23).

"И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного" (1 Кор. 15:49).

"Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа" (2 Кор. 3:18).

Если последним явился в мир человек, почтенный Божиим рукотворением и образом, то это нисколько неудивительно: ибо для него, как для царя, надлежало приготовить царскую обитель и потом уже ввести в нее царя в сопровождении всех тварей (Григорий Богослов).

Надлежало, чтобы поклонение Богу не ограничивалось одними горними, но были и на земле некие поклонники, и все исполнилось славы Божией (потому что все Божие), - для этого созидается человек, почтенный рукотворением и образом Божиим (Григорий Богослов).

Мы получили бытие, чтобы благоденствовать; и благоденствовали после того, как получили бытие; нам был вверен рай, чтобы насладиться; нам дана была заповедь, чтобы, сохранив ее, заслужить славу (Григорий Богослов).

Мы сотворены на дела благие, чтобы славить и хвалить Сотворившего и, насколько возможно, подражать Богу (Григорий Богослов).

Человеческое естество, будучи образом превысшего блаженства, и само отличается красотой, когда являет в себе изображение блаженных черт (Григорий Нисский).

Человек приведен Творцом в бытие, чтобы быть одушевленным подобием божественной и превысшей силы (Григорий Нисский).

Как благой Бог сотворил нас не для того, чтобы наказывать, но чтобы мы были причастниками Его благости (Иоанн Дамаскин).

Человек сотворен по образу и по подобию Божию, но грех исказил красоту образа (Василий Великий).

Адам, возжелав быть богом, потерял и образ Божий.

Сотворивший человека вначале сделал его свободным, ограничив его только одной заповедью. Сделал его богатым среди сладостей рая, а вместе с ним благоволил даровать эти преимущества и всему человеческому роду в одном первом семени. Тогда свобода и богатство заключались в соблюдении заповеди, а истинная бедность и рабство - в преступлении ее (Григорий Богослов).

Естество человеческое цвело первоначально, пока было в раю, напояемое водою животворящего источника, когда вместо листьев украшал его стебель бессмертия. Но поскольку зима преслушания иссушила корень, то цвет опал и разложился в земле. Человек утратил красоту бессмертия по охлаждении любви к Богу, от умножающихся беззаконий иссохла зелень добродетелей. А оттого духом зла воздвигнуто в нас множество страстей, от которых постигают душу гибельные крушения (Григорий Нисский).

Чтобы быть человеком, надо быть добродетельным, избегать пороков, побеждать нечистые страсти, исполнять заповеди Господни (Иоанн Златоуст).

Бог дал нам зрение, уста и слух для того, чтобы все члены наши служили Ему, чтобы мы и говорили угодное Ему, и делали, Ему воспевали непрестанные песни, Ему воссылали благодарения (Иоанн Златоуст).

Мы не для того родились, чтобы только есть, пить и одеваться, но чтобы, приняв божественную любовь к мудрости, избегать зла и стремиться к добродетели. Ибо, созидая человека, Бог сказал: "Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему" (Быт. 1:26), а подобными Богу мы становимся не тогда, когда едим, пьем и одеваемся (потому что Бог не ест, не пьет, не облекается в одежды), но когда храним правду, проявляем человеколюбие, бываем снисходительны и кротки, милуем ближнего и украшаемся всякой добродетелью (Иоанн Златоуст).

Бог, один Сущий, отражается в жизни человека. Так изображает себя солнце в чистой дождевой капле. В дождевой капле мы видим солнце Но то, что видим в ней, - не солнце. Солнце - там, на недосягаемой высоте.

И слепому, и прокаженному, и поврежденному рассудком, и грудному младенцу, и уголовному преступнику, и язычнику окажи почтение как образу Божию - что тебе до их немощей и недостатков! Наблюдай за собой, чтобы тебе не иметь недостатка в любви.

"Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото; потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею" (Пр. 8:10-11).

"Учение мудрого - источник жизни, удаляющий от сетей смерти" (Пр. 13 14).

"Нищета и посрамление отвергающему учение; а кто соблюдает наставление, будет в чести" (Пр. 13:18).

"Приложи сердце твое к учению и уши твои - к умным словам" (Пр. 23:12).

"Увидев народ, Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их" (Мф. 5:1-2).

"Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего: довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его" (Мф. 10:24-25).

"Я стал разумнее всех учителей моих; ибо размышляю об откровениях Твоих" (Пс. 118:99).

Образование - это процесс усвоения знаний; обучение, просвещение; совокупность знаний, полученных в результате обучения.

Образованный - получивший образование, имеющий разносторонние знания.

Образованный человек скромен - широкая река спокойна.

Знание смиряет великого, удивляет обыкновенного и раздувает маленького человека (Л Н Толстой).

Всякое настоящее образование достигается путем самообразования (Н А Рубанин)

Надо много учиться, чтобы достичь хоть немногого (Ш. Монтескье).

Семена образования, добродетели и благочестия заложены в нас от природы Природа человеческая первоначально была доброй, к ней мы должны быть возвращены (от испорченности). Под природой здесь мы разумеем не испорченность, присущую всем нам после падения, вследствие чего называемся мы по природе "сынами гнева", неспособными собственными силами помышлять о чем-либо благом, но первое и основное наше состояние, в которое нужно еще призвать нас, как к первоначалу. В этом смысле Луис Вивсе сказал: "Что такое христианин, как не человек, возвращенный к своей природе и как бы восстановленный в правах своего рождения, от чего его отвратил диавол?"

Естественное стремление к Богу как к Высшему Благу вследствие грехопадения было извращено и выродилось в какое-то блуждание, которое своею силою никогда не может вернуться на правый путь. Однако у тех, кого снова просвещает Бог Своим словом и Своим Духом, это стремление настолько изощряется, что Асаф восклицает Богу: "Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек" (Пс. 72:25-26).

Благодать Божию следует не ограничивать, а с благодарностью принимать. Не будем ограничивать благодать Божию, которую Бог готов излить на нас с величайшей щедростью. Ведь если мы, верою насажденные во Христе и одаренные духом усыновления, если мы, говорю я, будем утверждать, что мы вместе с нашими детьми не способны к тому, что свойственно Царствию Божию, то каким образом Христос провозгласил относительно детей, "что их есть царствие Божие"? Или каким образом Он направляет нас к ним, повелевая обратиться и быть, как дети, если мы хотим войти в Царствие Небесное (Мф. 18:3)? Каким образом апостол объявляет святыми детей христиан (даже когда один только из родителей - верующий) и утверждает, что они не могут быть нечистыми (1 Кор. 7:14)? Но даже и о тех, кто в действительности уже был обременен тягчайшими пороками, апостол решается утверждать: "И такими были некоторые из вас, но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего" (1 Кор. 6:11). Поэтому когда мы требуем, чтобы дети христиан (не потомство ветхого Адама - чада Божий, малые братья и сестры Христа) были образованными и способными для восприятия семени вечности, может ли показаться это кому-либо невозможным? Ведь не от дикой маслины требуем мы плода, но помогаем приносить плоды черенкам, снова привитым к древу жизни (Я. А. Коменский).

До сих пор не было школ, вполне соответствующих своему назначению. Что такое школа, точно соответствующая своему назначению? Вполне соответствующей своему назначению я называю только такую школу, которая являлась бы истинной мастерской людей, в которой, следовательно, умы учащихся озарялись бы блеском мудрости для того, чтобы быстро проникать во все явное и сокровенное (как говорит книга Премудрости), души и движения их направлялись бы ко всеобщей гармонии добродетелей, а сердца насыщались бы божественной любовью, и до того проникались бы ею все, кто верен христианским школам для обучения мудрости, что дети уже на земле приучились бы жить небесною жизнию (Я.А. Коменский).

Школы можно преобразовать к лучшему Какими дети рождаются - это ни от кого не зависит, но чтобы они путем правильного воспитания сделались хорошими - это в нашей власти (Плутарх).

Так садовник из любого живого корня выращивает дерево, применяя в необходимых случаях именно все свое искусство.

Точный порядок для школы, и притом такой, который не в состоянии были бы нарушить никакие препятствия, следует заимствовать у природы. Ибо справедливо говорит Цицерон: "Если будем следовать за природой, как за вождем, мы никогда не заблудимся", также: "под руководством природы нельзя ошибаться". А поэтому, сделав наблюдение за процессами, которые то там, то здесь совершает природа, будем советовать поступать подобным же образом (Я.А. Коменский).

Образование в школах должно быть универсальным. В чем же заключается все, чему нужно учить и учиться в школах? Именно в том, что касается образования всего человека. Итак, во всех случаях, без исключения, нужно стремиться к тому, чтобы в школах, а отсюда благодаря школам и во всей жизни:

1. При посредстве наук и искусств развивались природные дарования.

2. Совершенствовались языки.

3. Развивались благонравие и нравы в направлении всякой благотворительности со всеми нравственными устоями.

4. Бог искренно почитался (Я.А. Коменский). В мудрости, благоразумии, благочестии.

Ведь мудро сказал тот, кто сказал, что школы - мастерские гуманности, если они достигают того, что люди становятся действительно людьми, то есть:

1. Созданием разумным

2. Созданием, господствующим над всеми тварями (также и над самим собой).

3. Созданием, которое является радостью своего Творца.

Это будет происходить в том случае, если школы потрудятся над тем, чтобы сделать людей мудрыми по уму, благонравными в своих действиях и благочестивыми сердцем

Эти три качества не должны быть разрываемы; их нужно внедрять во всех школах всему юношеству. Это я докажу, взяв за основание:

1. Вещи, которыми мы окружены.

2. Нас самих.

3. Христа - Богочеловека как совершеннейший образец нашего совершенства.

Всюду распространен дивный порядок - предмет подражания, который постоянно повелевается человеку осуществлять в своих действиях. Ко всему этому человек должен быть подготовлен, то есть его нужно научить, во-первых, познавать то, что простирается пред ним при созерцании этого удивительного зрелища мира, во-вторых, научить тому, что он обязан делать, и, наконец, научить наслаждаться тем, что, точно в гостеприимном доме, подает ему Своей щедрой рукой Творец (Я.А. Коменский).

Старанием нашей души

Если мы взглянем на самих себя, то равным образом обнаружим, что одинаково для всех достоянием является образование, нравственность и благочестие.

Сущность души составлена из трех способностей: разума, воли и памяти. Разум направляется на наблюдение различий между вещами. Воля стремится к отбору полезных вещей и к отстранению вредных А память хранит для будущего использования то, чем когда-либо занимались разум и воля, и напоминает душе о ее зависимости от Бога и об ее обязанностях; в этом последнем отношении память называется также совестью. Чтобы эти способности могли с успехом проявлять (выполнять) указанные свойства (свои обязанности), совершенно необходимо снабдить их тем, что просвещало бы разум, направляло бы волю, побуждало бы совесть, благодаря чему разум проницательно познавал бы вещи, воля безошибочно делала отбор всего, а совесть четко устремляла бы все к Богу. Следовательно, как нельзя отрывать друг от друга эти три способности (разум, волю, совесть), так как составляют единую душу, так не следует разрывать три украшения души образование, добродетель, благочестие (Я А Коменский)

Целью нашего ниспослания в мир

Если мы поразмыслим, зачем мы посланы в мир, то будет ясно, что цель эта вдвойне троякая, а именно чтобы служить Богу, Его творениям и себе и наслаждаться радостью, проистекающей от Бога, Его созданий и от нас самих

Чтобы служить Богу, ближним и себе самим Если мы хотим служить Богу, ближним и самим себе, то по отношению к Богу нам нужно иметь благочестие, по отношению к ближним - нравственность и в отношении нас самих - знание Правда, все это так тесно связано между собой, что как человек по отношению к себе самому должен быть не только благоразумным, но и нравственным и благочестивым, так и ко благу ближнего должны служить не только добрые нравы, но и знание, и благочестие, а славе Божией должны содействовать не только благочестие, но и знание, и добрые нравы (Я А Коменский)

Наслаждение

Что касается наслаждения, то Бог при сотворении засвидетельствовал, что оно предназначено для человека, так как ввел его в мир уже украшенный всеми благами, и, сверх того, создал для него рай блаженства и, наконец, постановил сделать его участником Своего блаженства А наслаждение нужно понимать не физическое (хотя и оно, будучи не чем иным, как крепостью здоровья, удовольствием от пищи и сна, может проистекать не из чего иного, как только от добродетели умеренности), а духовное, которое проистекает или от вещей, нас окружающих, или от нас самих, или, наконец, от Бога (Я А Коменский)

От самих вещей

Наслаждение, проистекающее от самих вещей, есть то удовольствие от размышлений, которое испытывает мудрец Ведь чем бы он ни занимался, что бы ни представлялось его взору, на что бы он ни обращал свое размышление - всюду и во всем этом он находит прелести, доставляющие ему столь большое удовольствие, что часто он, как бы вне себя от увлечения, забывает о себе самом Об этом именно и свидетельствует книга Премудрости "В обращении к мудрости нет суровости, ни в сожитии с нею - скорби, но веселие и радость" (Я А Коменский)

От себя самих

Удовольствие, получаемое от самого себя, представляет то величайшее наслаждение, которое испытывает человек, отдавшийся добродетели, радуясь своему внутреннему доброму расположению Он сознает себя готовым выполнять все, чего требуют правила справедливости Эта радость гораздо больше, чем первая, чистая совесть - непрерывный пир (Я А Коменский)

От Бога

Наслаждение от Бога есть наивысшая ступень радости в этой жизни Чувствуя вечное милосердие к себе Бога, человек так восторгается Его отеческой и неизменной милостью, что сердце его от любви к Богу тает и он не знает, что ему более совершать или чего желать, кроме того, чтобы, поручая всего себя милосердию Божию, сладостно пребывать в покое и наслаждаться предвкушением вечной жизни Итак, есть три качества образование, добродетель, благочестие - три источника, из которых вытекают все источники самых совершенных наслаждений (Я А Коменский)

Примером Христа - нашего образца

Наконец, Бог, явившийся во плоти, Своим примером научил, что эти три качества должны быть у всех вместе и у каждого в отдельности Ведь евангелист свидетельствует, что Он преуспевал в возрасте, вместе с тем преуспевал в премудрости и любви у Бога и человеков (Лк 2 52) Вот где счастливая троица наших украшений Ведь что такое мудрость, если не познание всех вещей, как они есть? Что вызывает любовь у людей, если не добрые нравы? А что привлекает к нам милость Божию, если не страх перед Господом, то есть внутреннее, сердечное и пламенное благочестие? Итак, восчувствуем в себе то, что есть во Христе Иисусе, Который является абсолютнейшей идеей всякого совершенства, с которой нам подобает согласоваться

Ибо поэтому и сказал Он "Научитесь от Меня" (Мф 11:29) И так как Христос дан человеческому роду как просвещеннейший Учитель Первосвященник, могущественнейший Царь, то ясно, что христиан должно формировать по примеру Христа и делать их просвещенными по уму, святыми по влечению совести, мощными по делам (каждому в своем призвании) Итак, школы наши будут подлинно христианскими лишь тогда, если сделают нас возможно более подобными Христу (Я А Коменский).

Несчастный разлад

Поэтому является несчастным разладом, если в чем-нибудь эти три качества не связаны непрерывными узами Несчастно то образование, которое не переходит в нравственность и благочестие. Ведь что такое образование без нравственности? Кто успевает в науках, а отстает в добрых нравах (старинная поговорка), тот скорее отстает, чем успевает. Следовательно, что сказал Соломон о красивой, но отвергающей разум женщине (Пр. 11:22), то же можно сказать об образованном, но безнравственном человеке: что золотое кольцо в носу у свиньи, то образование у человека, который отвращается от добродетелей. Как драгоценные камни оправляются не свинцом, а золотом, придающим им больший блеск, так знание должно соединяться не с распущенностью, а с добродетелью, и тогда оно увеличивает свой блеск и блеск добродетели. А где к тому же присоединяется истинное благочестие, там осуществляется совершенство. Ибо страх Господень является как началом и концом мудрости, так, равным образом, завершением и венцом знания, так как полнота премудрости есть страх Господень (Я.А. Коменский).

Словом, так как от детского возраста и воспитания зависит вся последующая жизнь, то цель не будет достигнута, если души всех не будут подготовлены заранее ко всему, что предстоит в жизни. Итак, подобно тому, как во чреве матери у каждого будущего человека образуются одни и те же члены, и притом у каждого человека все: руки, ноги, язык и пр., хотя не все должны быть ремесленниками, скороходами, писцами, ораторами, - так и в школе всех должно учить всему тому, что касается человека, хотя впоследствии одним будет полезно одно, а другим - другое (Я.А. Коменский).

Четыре следующих доказательства показывают, что все юношество со столь различными способностями можно воспитывать и образовывать одним и тем же методом.

Во-первых, всех людей следует вести к одним и тем же предметам мудрости, нравственности и благочестия.

Во-вторых, как бы ни отличались люди друг от друга способностями, все они обладают одной и той же человеческой природой, снабженной одними и теми же органами.

В-третьих, указанное различие способностей есть не что иное, как отсутствие естественной гармонии или недостаток ее. Например, что такое острота ума, как не тонкость и подвижность жизненного духа в мозгу, чрезвычайно стремительно распространяющаяся через органы чувств и с величайшей поспешностью проникающая в представляющиеся вещи? Наоборот, что такое тупость ума, если не неповоротливость и затмения жизненного духа в мозгу? (Я А. Коменский)

Основою преобразования школ является точный порядок во всем. Порядок - душа вещей. Если бы мы обратили внимание на то, что, собственно, сохраняет в устойчивом состоянии всю эту вселенную со всеми ее мельчайшими вещами, то не нашли бы ничего, решительно ничего иного, кроме порядка. Порядок есть душа вещей.

Это поясняется примерами:

1. Мира. Чем, спрашиваю я, достигается то, что мир отличается стройностью и существует во всей своей полноте? Конечно, тем, что каждое создание весьма строго держится в своих пределах, согласно предписанию природы. Этим сохраняется порядок вселенной.

2. Небесной тверди. Чем достигается столь точное и без всякого замешательства чередование различных промежутков времени, годов, месяцев и дней? Только неизменным порядком небесной тверди.

3. Тонкой работой маленьких живых существ. Что дает возможность пчелам, муравьям, паукам производить работу такой точности, что человеческий ум находит в ней больше чему удивляться, чем подражать? Не что иное - врожденное искусство соблюдать в действиях порядок, число, меру.

4. Нашего ума. Чем достигается то, что единственный данный нашему телу ум, управляя столькими действиями, является достаточным для всего тела? Только порядком, благодаря которому все члены связаны постоянными связями и по мановению первого движения, исходящего от ума, легко приводятся в соответствующее действие.

Итак, искусство обучения не требует ничего иного, кроме искусного распределения времени, предметов и метода (Я.А. Коменский).

Итак, во имя Всевышнего, попытаемся установить такое устройство школ, которое бы в точности соответствовало чрезвычайно искусно устроенным и изящно украшенным различными приспособлениями часам (Я.А. Коменский).

Искусство и образование могут сделать вкус более изящным, но они не могут очищать сердца, прощать грехи или возрождать человека.

Образование необходимо, но одно образование еще не приводит человека к Богу (Я.А. Коменский).

Расширять свои знания можно только тогда, когда смотришь прямо в глаза своему незнанию (К Д. Ушинский).

Частичное образование где-либо в мире - гораздо хуже, чем никакое, когда мы развиваем только ум, а не душу.

Считай несчастным тот день или тот час, в который ты не усвоил ничего нового и ничего не прибавил к своему образованию.

Бог соблаговолил дать нам лишь столько времени жизни, сколько Он посчитал достаточным для приготовления к лучшей жизни.

Заключение

Итак, утвердимся же мы на том, что для того духа легче стать мудрым, благонравным, святым, чем чтобы со стороны пришедшая испорченность могла затруднить развитие. Ведь всякая вещь легко возвращается к своей природе. И это то, чему учит Писание: премудрость легко созерцается любящими ее и обретается ищущими ее; она даже утверждает желающим познать ее. С раннего утра ищущий ее не утомится, ибо найдет ее стоящей у дверей своих (Пр. 8:1-4) (Я.А. Коменский).

"Итак отвергните чужих Богов, которые у вас, и обратите сердце свое к Господу, Богу Израилеву" (Нав. 24:23).

"Дети Израиля! обратитесь к Господу, Богу Авраама, Исаака и Израиля, и Он обратится к остатку, уцелевшему у вас от руки царей Ассирийских" (2 Пар. 30:6).

"Обратитесь к Тому, от Которого вы столько отпали, сыны Израиля!" (Ис. 31:6).

"Итак обратитесь каждый от злого пути своего и исправьте пути ваши и поступки ваши" (Иер. 18:11).

"Со дней отцов ваших вы отступили от уставов Моих и не соблюдаете их; обратитесь ко Мне, и Я обращусь к вам, говорит Господь Саваоф" (Мал. 3:7).

"И сказал- истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное" (Мф. 18:3).

"Мужи! что вы это делаете? и мы - подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу живому, Который сотворил небо и землю и море и все, что в них" (Деян 14 15).

"Открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными" (Деян 26:18).

"С избытком даст тебе Господь, Бог твой, успех во всяком деле рук твоих, в плоде чрева твоего, в плоде скота твоего, в плоде земли твоей: ибо снова радоваться будет Господь о тебе, благодетельствуя тебе, как Он радовался об отцах твоих, если будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, соблюдая заповеди Его и постановления Его, написанные в сей книге закона, и если обратишься к Господу, Богу твоему, всем сердцем твоим и всею душею твоею" (Вт. 30 9-10).

Обратиться - повернуться в сторону кого-либо или чего-либо, обернуться; устремиться, направиться на кого-либо или на что-либо; направить свою деятельность на что-либо, взяться за что-либо

Слово "обращение" означает: "повернуться", "переменить взгляды", "повернуться назад" или "возвратиться". В области религии оно часто объясняется, как "раскаяться, возродиться, получить милость, переживание веры, приобретение уверенности".

Обращение - перемена в жизни, новая жизнь для Бога. Обращение означает полную перемену в жизни отдельного человека. Обращение - это сознательное восприятие новой жизни во Христе.

Обращение есть сдвиг от своего "я" - того, что нас всех разделяет, - к Богу, Который нас всех объединяет единым светом.

Обращение ко Христу - это отказ человека от своей собственной воли и подчинение себя воле Христа.

Обращение же - позитивная сторона, то, что надлежит нам принять, во что "облечься".

Обращение - это нечто внешнее и, в сущности, означает поворот. Человек, следующий по пути, ведущему от Бога прочь, вдруг поворачивается, смотрит в обратную сторону и начинает идти в сторону Бога. Это явление и называется обращением

Покаяние - уход от сатаны. Обращение - вручение всего себя Богу.

Покаяние - отказ от старой жизни. Обращение - принятие жизни новой, жизни Божией.

Покаяние вскрывает наши греховные язвы Обращение - принятие благодати, исцеляющей эти язвы.

Покаяние повергает нас пред Богом в прах и пепел Обращение поднимает нас из праха и "облекает в ризы спасения".

Покаяться - значит остановиться на широком пути, которым мы шли. Обратиться - пойти новым, "узким путем" ко спасению.

Покаяние без обращения ни к чему не приводит.

Покаяние и обращение должны быть сознательными, искренними, полными, окончательными.

Обратиться к Богу - значит последовать за Иисусом.

Покаяться - значит сказать: "встану пойду к Отцу моему!" Обратиться - значит сделать: "встать и пойти".

При обращении мы подчиняем свою волю воле Божией.

Для всех обращенных к Господу Христос должен быть целью всех целей на земле

Обращение к Богу через принятие Христа создает в нас нового человека, новую тварь.

Истинное обращение приводит к благодати, то есть к тому благу, которое не развивается нами из нас самих, но дается свыше.

Истинное обращение распространяется на весь разум, на все чувства, на всю волю.

Обращение утверждает ноги наши на скале и открывает пред нами неведомые доселе горизонты.

Обращение к Богу, живая христианская вера должны управлять жизнью человека, независимо от открытий науки (Камор).

Чтобы получить спасение и стать членом Тела Христова, нет другого пути, кроме обращения ко Христу и принятия верой Его обетовании (Ин. 5:24).

При обращении наш грех переносится на Христа (Ис. 53.5), а Его праведность и святость - на нас.

Без Меня ведь и лекарство - яд; когда же Я прикажу, то и яд должен быть лекарством. Поэтому вручи Мне твою жизнь и здоровье.

От изменения нашего отношения к Иисусу Христу совершается великий перелом в нашей жизни

Обращение настолько просто, что и малый ребенок может обратиться, но вместе с тем оно так глубоко, что на протяжении всей истории богословы не могли измерить всей глубины его смысла.

Когда вы придете ко Христу, должна произойти перемена во всех ваших чувствах, ибо они связаны с любовью и ненавистью: вы начнете ненавидеть грех и любить правду Ваша преданность Христу станет безграничной Ваша любовь к Нему не сможет поддаться описанию.

При обращении ваша воля должна склониться перед Божией волей. Ваше "я" должно быть пригвождено ко кресту. Единственным вашим стремлением будет угодить Богу.

Обращенный человек будет любить то, что он раньше ненавидел, и ненавидеть то, что он любил. Перемена произойдет в его сердце и в отношении к Богу. Он будет испытывать благоговейный страх перед Богом, постоянную благодарность к Нему, свою зависимость от Бога и полную преданность по отношению к Богу.

Иисус Христос сказал: "Нужно, чтобы вы обратились". Слово "обращение" значит: "крутой поворот, перемена склада ума, поворот обратно, возвращение". Оно является человеческим актом, посредством которого человек выражает свое желание изменить путь своей жизни, обратиться к Богу и жить в соответствии с Законом Божием. Это значит:

1. Исповедание Богу своего греха.

2. Отказ от своих грехов.

3. Отвращение от греха.

4. Принятие Иисуса Христа в свое сердце.

Когда человек ответит на зов Божий, жизнь человека меняется (Хансен).

В то время, когда вы приняли решение быть со Христом, дух зла потерпел большое поражение, он в ярости.

Вы не можете найти путь к Богу посредством поклонения, потому что человек перед лицом Бога духовный мятежник. И вы не можете найти этот путь посредством нравственного усовершенствования, потому что человек - личность, испорченная грехом. К Богу ведет только один путь - Иисус Христос (Мф. 18:3). Таким образом, Иисус Христос требовал обращения. Вот с чего надо начинать! Вы Должны обратиться.

С того момента как мы действительно к Нему пришли, Он наша жизнь; Его воскресение и жизнь есть наше воскресение и жизнь.

Только знать о Христе - недостаточно, как недостаточно быть уверенным, что Он Спаситель мира. Только повторять символ веры, как это делают на богослужениях, - недостаточно. Верить, что Иисус Христос спас многих людей, - недостаточно. Только тогда, когда вы действительно предадите свою жизнь в Его руки и примете Его своим Спасителем, вы будете Его достоянием.

Бог знает, что самый жуткий грешник, обратившись ко Христу и став на Его путь, может стать великим святым В исцеляющих и возрождающих перстах божественного Горшечника самая поврежденная, изуродованная душа может стать носительницей образа Божия. Закхей - начальник мытарей, блудница из Магдолы, гонитель Савл, разнузданный юноша Августин и миллионы других неукротимых грешников по сей день лично убеждаются в этом.

Библейское обращение заключается в трех стадиях, две из которых активные, а третья - пассивная. В активное обращение входят: раскаяние, покаяние и вера. Раскаяние есть начало обращения, точка поворота от прежней жизни. Вера показывает действие обращения, поворот к Богу. Третью, пассивную стадию можно назвать обновлением, возрождением.

Существует большая разница между рассудочным обращением и обращением, спасающим душу. Должна быть полная перемена нашего мышления и сознательное принятие Христа.

Старбек говорит, что есть два рода обращения. Первый, по его словам, сопровождается усиленным ощущением греха, другой - чувством неудовлетворенности и борьбой за более чистую жизнь и духовное просвещение.

Обращение может быть мгновенно совершающимся событием, во время которого перед человеком раскрывается Божия любовь; или оно может быть постепенным развитием, с последующим завершением в тот момент, когда человек переступает наконец черту, разделяющую свет от тьмы, смерть от вечной жизни.

Не все обращения происходят внезапно, как луч света, зажигающий и освещающий душу.

Исследователи-психологи сошлись на том, что имеются три стадии обращения: первая - это ощущение смятения и неуверенности; вторая - постепенное развитие до поворотного пункта и третья - обличение, приносящее чувство успокоения и радости.

Примите Иисуса Христа, прежде чем ваше сегодняшнее "не хочу" успело превратиться в вечное "не могу"

Слово Божие говорит лишь об одном предсмертном обращении грешника; об одном, как бы для того, чтобы никто не отчаивался; и, вместе с тем, лишь об одном, чтобы никто легкомысленно не полагался на неверный предсмертный свой час.

Одно из подтверждений истинности обращения человека ко Христу - "довольно ли в нем христианства", чтобы "передать" его другим.

Говорить о передаче цивилизации людям и не реагировать на их отношение ко Христу - хуже, чем говорить о преобразовании волков в ягнят простым мытьем и надеванием на них овчинки.

Беспристрастный ум и чистое сердце, оказывается, более расположены принять весть о Христе и Самого Христа, чем те, кто считает, что много знает и имеет особую привилегию знать о Боге.

"Верен Бог, Которым вы призваны в обидение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего" (1 Кор. 1:9).

"Наше общение - с Отцем и Сыном Его Иисусом Христом " (1 Ин. 1:3).

"Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха" (1 Ин. 1:7).

"И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня" (Гал. 2:20).

Общение - это деловая или дружеская связь.

"Ходить во свете" - это иметь общение с Иисусом Христом.

Тот, кто действительно находится в искренней, живой связи с Господом, - тот становится благословением для окружающих; от него исходит влияние, независимо от того, знает ли он об этом и хочет ли он этого.

Человек, пребывающий в общении с Иисусом Христом, богат, даже если он и нищ в вещественном отношении.

Единственное спасение от греха - это близость и общение с Господом Иисусом Христом.

Всякий, кто имеет общение с Иисусом Христом, соединился со Святым Богом, - как дитя со своим отцом.

Чем ближе мы к Иисусу Христу, тем большею братскою любовью связаны мы с членами Тела Его

Имей усердное общение с теми, кто имеет постоянное общение со Христом!

Общение с Иисусом Христом должно подтверждаться общением верующих друг с другом.

Где присутствует Иисус Христос, там совершается богослужение.

Если вы будете искать Христа, то найдете Его, и "все остальное приложится вам".

В присутствии Иисуса Христа самые страшные бури успокаиваются. В присутствии Иисуса Христа жизнь кипит и бьет ключом.

У христианина нельзя отнять Бога в присутствии Иисуса Христа. Когда христианин с Богом, он и в темнице свободен и в полночь ему светло.

Победа над темными силами дается только в тесном общении с Иисусом Христом.

Горе тем, кто отгоняет от себя Иисуса Христа! Потому что и они некогда должны будут отойти от Него.

Невосхотевшие слушать Христа, зовущего: "Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные" (Мф. 11:28), услышат Его повелевающего: "Идите от Меня" (Мф. 25:41).

Не удаляйся от Иисуса Христа, но скорее соединись с Ним теснейшими узами любви, если желаешь себе счастья и блаженства не только в будущей, но и в настоящей жизни.

Без сладчайшего Иисуса Христа горько жить в этом очень бедном мире.

Лучше терпеть скудость и быть со Христом, нежели вне общения с Ним изобиловать всем житейским.

Лучше лишиться всего в мире, нежели потерять Иисуса Христа: все лишения Он вознаградит сторицею, а лишение Его Самого не может быть вознаграждено обладанием целого мира.

Ничего не теряет тот, кто приобретает Иисуса Христа. Со Христом всякое место становится храмом.

Трижды блажен тот, кто сам себя отдает, чтобы иметь Иисуса Христа на своем месте.

Всех беднее, кто живет без Иисуса Христа; всех богаче, кому добро быть с Иисусом (Фома Кемпийский).

Человек, с которым рядом стоит воскресший Иисус Христос, не боится ничего.

Все на свете изменяется, чего бы ты ни придерживался, будь то мысль или наслаждение, изменяется, кроме тебя; все тебе так или иначе будет беспокоить и наконец надоест, а наслаждение, которое, ты себе в том готовил, обратится в скорбь. Поэтому искренне советую тебе, Мой сын: оставь все, возьмись за Меня, и будь Моим, а Я буду твоим!

Позаботься о том, чтобы достойно жить, а до каких пор ты должен жить - за этим буду смотреть Я. Живи просто, относись искренно к Моей воле, а Я по твоему желанию, буду твоим врачом; Я буду жизнью твоей и долголетием твоим.

Без Меня ведь и лекарство - яд; когда же Я прикажу, то и яд должен быть лекарством. Поэтому поручи Мне твою жизнь и здоровье.

Лишь тогда, когда в наших сердцах живет Иисус Христос, в них умирает ожесточение и рождается любовь.

Быть со Христом и не научиться любить - невозможно.

Если поспешишь, то достигнешь Иисуса Христа: Он еще близок ко всем, кто Его ищет и призывает.

Кто хочет найти Христа, тот должен себя потерять.

Отдайте себя Иисусу Христу и вы обретете себя.

Если ты больше не в силах носить свою больную голову, то положи ее на колени Иисуса Христа.

Желание каждого христианина состоит в том, чтобы каждый день видеть и жить с воскресшим Господом Иисусом Христом.

Избежать Христа невозможно. То, что вы сделаете с Ним теперь, определит всю вашу вечность.

Можно с уверенностью сказать, что все люди так или иначе слышали о Боге. Можно иметь довольно обширные познания о Нем, однако все эти познания остаются отвлеченными сведениями до тех пор, пока мы лично не встретимся с Господом. Только при личной встрече с Иисусом Христом, только в живом и сладостном общении с Ним оживают наши познания о Боге и начинают сиять неземной, неизъяснимой красотой.

Наша сила в общении с Господом. Вне общения со Христом мы потерпим поражение от самого крохотного "Гайя", и, наоборот, с Иисусом Христом мы окажем силу над самым сильным "Иерихоном".

Находя Бога, мы переносимся из своего ограниченного "я" в великое "Ты".

Желание пребывать вблизи Иисуса Христа так удовлетворяет смиренное сердце, что оно не придает никакого значения почестям и отличиям мира. Но, когда свое собственное "я" господствует в сердце, тогда появляются зависть и ревность, разногласия, споры и все плохое.

Счастье мое - знать жизнь по учению Христа. Какое радостное переживание - просыпаться каждое утро и осязать, что Он присутствует в комнате! Какое радостное переживание - познавать каждый вечер при закате солнца мир Божий!

Не какие-либо принципы или постановления делают нас похожими на Иисуса Христа. Нам следует проникнуться Его духом, идти по Его следам, стремиться к Его славе - это нас преобразит в Его образ.

Чтобы исполнять заповеди Иисуса Христа, нам нужен Христос.

Да будет наше общение с Иисусом Христом - неразрывным, ежеминутным, свободным, счастливым, торжественным!

"Итак, если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны" (Флп, 2:1-2).

Общение - взаимные сношения, деловая или дружеская связь.

После Бога люби больше всего благочестивую душу. Наши связи, общение с таким или иным родом людей по нравственности имеет весьма большое значение, весьма многие влияют и на наше нравственное состояние. "Скажи мне, с кем ты обращаешься, и я скажу, каков ты сам", - говорит народная мудрость

Ничто не имеет такого сильного влияния на наше сердце и волю, как пример других людей, добрый или худой.

Посадите и доброе растение посреди терния и волчцев - оно заглохнет и не принесет плода; так и среди разгула буйных и злонравных людей заглушается всякое доброе христианское чувство, и, напротив, обращение с мудрыми и добродетельными людьми может направить к добру и испорченное сердце.

Как обхождение с добрыми есть такая школа, в которой без книг обучается человек частному христианскому житию; так обращение со злыми, напротив, бывает виною крайнего развращения (Тихон Задонский).

Нет ничего легче, как перенять что-нибудь худое. Случается, что мы не в состоянии бываем последовать чьим-либо высоким добродетелям, но очень легко можем усвоить себе его недостатки (Блаженный Иероним).

Такова уж немощь человеческая, что добрый человек, вступив в общество злых, становится сам злым; между тем, как эти редко делаются добродетельными (Иоанн Златоуст).

Легче заимствовать порок, нежели передать добродетель, так как скорее заразиться болезнию, нежели сообщить другому свое здоровье (Григорий Богослов).

Болезнь всегда легче сообщается, чем здоровье; так и в нравственном отношении. Болезни часто бывают эпидемическими, а здоровье никогда.

"Но после того вступил Иосафат, царь Иудейский, в общение с Охозиею, царем Израильским, который поступал беззаконно. И соединился с ним, чтобы построить корабли для отправления в Фарсис; и построили они корабли в Ецион-Гавере. И изрек тогда Елиезер, сын Додавы, из Мареши, пророчество на Иосафата, говоря: так как ты вступил в общение с Охозиею, то разрушил Господь дело твое. - И разбились корабли, и не могли идти в Фарсис" (2 Пар. 20:35-37).

"Обращающийся с мудрыми будет мудр; а кто дружится с глупыми, развратится" (Пр. 13:20).

"Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?" (2 Кор. 6:14-15).

Злые беседы растлевают людей добродетельных по жизни и нраву (Антоний Великий).

Злой человек, когда сам себе враг, что может сделать и другим, как не зло же?

Злые люди больше вредят, нежели ядовитые змеи; потому что те откровенно носят яд свой, а эти тайно и нечувствительно заражают (Иоанн Златоуст).

Злой и коварный человек подобен углю, который если не обожжет, то замажет.

Обращаясь с людьми худыми, и сам сделаешься худым.

Как губка, поднесенная к чему-нибудь влажному, вбирает в себя влагу; так и человек, нетвердый помыслом, если сближается или долго беседует с рассуждающими по-плотскому, вбирает в себя вред (Ефрем Сирин).

Кто ищет общества злых, тот достаточно показывает свою собственную злость (Блаженный Августин).

Не так дым и смрадное испарение ест глаза, как обращение со злыми уязвляет душу (Иоанн Златоуст).

Удаляйся от черного сердца, как от угля; когда он горяч, то жжет, а если остыл, марает нам руки.

"О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами; а наше общение - с Отцем и Сыном Его Иисусом Христом" (1 Ин. 1:3).

"Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха" (1 Ин. 1.7).

"И узнавши о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным" (Гал. 2:9).

Общение святых - это почва, на которой развивается новая жизнь.

Иметь общение - это значит иметь общее, быть единым, иметь общие интересы, общее стремление и общую цель.

Слово Божие говорит нам, что мы только "со всеми святыми" можем постигнуть: "что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову" (Еф 3:18-19).

Обращаться с мудрыми - лучшая школа сердцу.

Добрый пример есть как бы модель, по которой равняются другие (Блаженный Иероним).

Человек, входящий к продавцу благовоний, заимствует приятный запах; и обращающийся с благочестивыми мужами нечувствительно привыкает подражать их добродетелям.

Кто искренно имеет общение с людьми святыми, тот сам станет чистым и святым.

Только в общении со всеми святыми возрастает священническое сердце, которое постоянно молится о всех святых.

Если мы соединены со Христом, мы уже верою разделяем с Ним славу Его и не должны придавать значения временному уничижению на земле.

Не здесь ли секрет удачи и неудачи в семейной и общественной жизни? Где двое собраны во имя Христа, там Он Сам посреди... А где собраны во имя свое, там злой дух самоутверждения и разделения.

Каждый раз, когда ты находишься среди живых, серьезных христиан, на тебя невольно переходит горячее стремление к добру.

Добрый, нравственный человек уже тем одним приносит пользу обществу, что живет в обществе.

Пример людей, исполненных пламенной любви к Богу, питает и наше сердце этой христианской добродетелью.

Законничество разрушает общение - вера в Иисуса Христа создает его.

Без общения со святыми не может быть освящения.

Без общения с духовной средой не может быть никакой духовной жизни.

Сближайся с праведным - и чрез них приблизишься к Богу (Исаак Сирин).

Обращайся с имеющими смирение, и научишься их нравам (Исаак Сирин).

Признай за каждым братом, за каждой сестрой, что он, она - во Христе, одно с Тем, Кто наполняет все во всем; дай им то место в

Теле, на которое ты предъявляешь право для себя, и держись к ним соответственно этому; и вскоре ты чрез них и они чрез тебя получат приращение, которое приведет тебя и их к возрастанию.

Не забывай о необходимости общения со святыми.

Имей усердное общение с теми, кто имеет усердное общение со Христом.

"И собрал против них Корей все общество ко входу скинии собрания. И явилась слава Господня всему обществу. И сказал Господь Моисею и Аарону, говоря: отделитесь от общества сего, и Я истреблю их во мгновение" (Чис. 16:19-21).

"На другой день все общество сынов Израилевых возроптало на Моисея и Аарона, и говорило: вы умертвили народ Господень. И когда собралось общество против Моисея и Аарона, они обратились к скинии собрания, и вот, облако покрыло ее, и явилась слава Господня; и пришел Моисей и Аарон к скинии собрания. И сказал Господь Моисею, говоря: отсторонитесь от общества сего, и я погублю их во мгновение. Но они пали на лица свои" (Чис. 16:41-45).

"Да поставит Господь, Бог духов всякой плоти, над обществом сим человека, который выходил бы пред ними и который входил бы пред ними, который выводил бы их и который приводил бы их, чтобы не осталось общество Господне, как овцы, у которых нет пастыря" (Чис. 27:16-17).

"Не один ли Ахан, сын Зары, сделал преступление, взяв из заклятого, а гнев был на все общество Израилево? Не один он умер за свое беззаконие" (Нав. 22:20).

"Едва не впал я во всякое зло среди собрания и общества!" (Пр. 5:14).

"Что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире; а теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою" (Еф. 2:12-13).

Общество - совокупность людей, объединенных общими для них конкретно-историческими условиями материальной жизни; круг людей, объединенных общностью чего-либо; группа людей, проводящих вместе время; объединение людей, ставящих себе какие-либо общие задачи.

Общество - собрание людей, товарищески, братски связанных какими-либо общими условиями; граждане одного государства, одной местности; собрание, гости и посетители (В. Даль).

Мир, любовь, единодушие - самые твердые основы общества и самые крепкие узы, связующие между собою общество.

От несогласия разрушается общество.

Общество, которое отходит от библейских принципов, подходит к краю бездны и близится к своей гибели.

Устрояющие свою жизнь для неба - и на земле лучшие деятели и лучшие члены общества.

Не греши против городского общества и не роняй себя пред народом.

Суд без милости располагает народ к ожесточению; милость без суда усиливает своевольство и расстраивает общественный порядок; напротив, соединение строгости и милости правосудия увековечивает государство.

Лучшее средство к исправлению общества есть исправление самого себя каждым членом общества.

"Певцы же, главные в поколениях левитских, в комнатах храма свободны были от занятий, потому что день и ночь они обязаны были заниматься искусством своим" (1 Пар. 9:33).

"Весь народ земли обязывается делать сие приношение князю в Израиле. А на обязанности князя будут лежать всесожжение и хлебное приношение, и возлияние в праздники и в новомесячия и в субботы, во все торжества дома Израилева; он должен будет приносить жертву за грех и хлебное приношение, и всесожжение и жертву благодарственную, для очищения дома Израилева" (Иез. 45:16-17).

"Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтоб они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно" (Евр. 13:17).

Обязанность - это то, что входит в круг обязательных действии, поступков кого-либо, согласно закону или общественным требованиям, или внутреннему побуждению; совокупность дел, поручений, возложенных на кого-либо и обязательных для выполнения; определенный круг действий, связанных с исполнением какой-либо должности.

Обязанность - долг, все должное, все, что лежит на ком, что кто-либо исполнять и соблюдать должен и обязан (В. Даль).

В милосердии Своем Бог пролагает каждому из нас тот путь, по которому нам следует идти, дает каждому свою сферу действия, свои определенные обязанности.

Мы должны знать, в чем заключается наше призвание и какие обязанности на нас возложены Богом.

Уклоняясь от сегодняшних обязанностей, мы увеличиваем завтрашнее бремя.

Вы не исполнили всех обязанностей, если вы не выполнили обязанностей быть приятными.

Старайся над самим собою властвовать, а воле начальника своего повиноваться.

Подчиняющийся начальнику повинуется Богу (Иоанн Златоуст).

Сыны мира и с немирным начальником умеют сохранять свой мир с терпением.

Не слушающий вразумлений и советов своего начальника, не исполняющий или худо исполняющий приказания его не может быть и сам хорошим начальником.

Человек, который с трудом умеет быть под начальством, еще гораздо труднее умеет начальствовать над людьми (Григорий Богослов).

Никто не безопасен в начальстве, если не научился повиноваться (Фома Кемпийский).

"Призри на меня, и помилуй меня, ибо я одинок и угнетен" (Пс. 24:16).

"Господи! долго ли будешь смотреть на это? Отведи душу мою от злодейств их, от львов - одинокую мою" (Пс. 34:17).

"Не сплю и сижу, как одинокая птица на кровле" (Пс. 101:8).

"Бог одиноких вводит в дом, освобождает узников от оков; а непокорные остаются в знойной пустыне" (Пс. 67:7).

"Истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь; а сластолюбивая заживо умерла" (1 Тим. 5:5-6).

Одинокий - находящийся, пребывающий где-либо отдельно от других; не имеющий семьи, родственников, близких; имеющий мало общего с окружающими, чуждый им, далекий от них.

Одиночество - состояние одинокого человека.

Одинокий - уединенный, где мало жизни, людей, сам по себе, отдельный (В. Даль).

Одиночество похоже на тополь, который растет высоко, но ломается от первого бурана.

Никто так не одинок, как тот, кто отвергает Бога.

Нет у человека более сильного чувства оставленности и одиночества, чем то состояние, когда его оставляет Бог.

Мы одиноки, очень одиноки. Мы разорвали свою связь с Тем, Кто выше нас, с Высшим Началом в жизни; мы потеряли дорогу друг к другу, от сердца к сердцу; мы утратили пути к природе, к ее душе, к любовному общению, к космическому, вселенскому восприятию жизни.

Не тот одинок, кто и в пустыни находит для себя достаточно общения с миром, а тот, кто в многолюдной толпе ощущает себя чужим всем и всему.

Бог, наказывая Израиля за отступничество, посылает не громы или молнии, но страшное слово: "Я оставлю вас" (2 Пар. 12:5).

И если мы хотим представить себе величайшее страдание в истории мира, вспомним о страданиях Христа. А вершина этих страданий испытана Им в тот горький, недоступный нашему воображению момент полного одиночества - Богооставленности. "Боже Мой, Боже Мой! Зачем Ты Меня оставил?"

Для всякого человека тяжело и смертельно опасно быть оставленным Богом. Еще тяжелее быть без Бога для праведного человека; но какая же бездонная мука постигает в таком случае Того, для Кого Бог является собственным естеством и сущностью.

Библия говорит, что первое разъединение возникло между Богом и ангелом, и причиной его была гордость самоутверждения.

В городах люди отгородились и от Бога, и от друг друга, и от природы.

Мы потеряли друг друга, потому что потеряли Бога и захотели "сделать себе имя".

Греховные наслаждения и увеселения могут удовлетворить человека на мгновение, а потом приходит кризис и человека начинает мучить одиночество и тоска.

Радоваться в одиночку может только духовно надломленный человек.

Если бы люди строили мосты вместо стен, они не остались бы в одиночестве.

Христос освобождает душу человека от одиночества и тоски.

Не будем избегать часов одиночества, зная, что в большинстве случаев это хоть и тяжелые, но полезные часы.

"И зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный" (Пс. 138:24).

"Он подвергал опасности душу свою, чтобы поразить Филистимлянина, и Господь соделал великое спасение всему Израилю; ты видел это и радовался; для чего же ты хочешь согрешить против невинной крови и умертвить Давида без причины?" (1 Цар. 19:5).

"Я взыскал Господа, и Он услышал меня и от всех опасностей моих избавил меня" (Пс. 33:5).

"Много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями" (2 Кор. 11:26).

"Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим" (Евр. 4:1).

Опасность - угроза бедствия, несчастья и катастрофы.

Опасный - заключающий в себе опасность, грозящий какой-либо бедой, катастрофой; способный причинить большое зло, несчастье, нанести какой-либо ущерб, урон; такой, который может отрицательно повлиять, оказать нежелательное воздействие на кого-либо или на что-либо.

Опасность двадцатого столетия есть христианство без Христа, религия без Святого Духа, небеса без пекла (Буц).

Успокаивать, когда опасность действительно неизбежна, - это значит изменить.

"Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех" (Рим. 3:20).

"Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе" (Рим. 3:24).

"Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона" (Рим. 3:28).

"И дар не как суд за одного согрешившего; ибо суд за одно преступление к осуждению, а дар благодати к оправданию от многих преступлений" (Рим. 5:16).

"Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни" (Рим. 5:18).

"Однакоже, узнавши, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть" (Гал. 2:16).

"Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою" (Гал. 3:24).

Оправдание - решение суда, содержащее признание невиновности подсудимого; объяснение, в котором приводятся обстоятельства, причины, позволяющие оправдать.

Оправдать - освободить от обвинения, признать правым (В. Даль).

Оправдание (греческое "дикаиосуне") есть истинное отношение между Богом и человеком. Оправданным (греческое "дикаиос") является тот, кто находится в этих истинных отношениях к Богу. В этом отношении к Богу он находится не вследствие того, что он сделал что-либо, но вследствие того, что сделал Бог. Он находится в этом истинном отношении к Богу не потому, что он досконально исполнил деяния закона, но потому что в своей высшей вере он предал себя изумительному милосердию и любви Бога

Изменение нашего положения - это оправдание, здесь и начинается весь процесс спасения.

Оправдание выше прощения, выше помилования. Оправдание - это признание невиновным.

Оправдание - чудо, совершение которого свойственно только Богу Он берет на Себя задачу оправдания не праведных, а нечестивых.

Оправдание неправедного - вот поистине дело для бесконечной любви и благодати. Оправдание нечестивых - чудо, достойное Бога.

Слово "оправдание" означает: "освобождение души от вины". Оправдание означает гораздо больше, чем просто прощение. Грех должен быть устранен, как будто его никогда и не было. Человек должен быть восстановлен так, чтобы на нем не осталось ни пятна, ни порока. Другими словами, человек должен быть снова возвращен к положению, в котором он находился до того, как отпал от благодати.

Оправдание - перемена в состоянии, новое положение пред Богом.

Оправдание есть великий поворотный пункт в жизни грешника, пограничный камень между его греховной жизнью и жизнью для Бога.

Оправдание только средство к цели, но не сама цель. Цель же сама есть подобие Сыну Божию и преображение в Его образ, и это не что иное, как полная святость.

Оправдание представляет человека Богу как бы никогда не согрешавшим; он стоит перед Богом на месте Христа, так как Христос занял его место - место грешника.

Быть оправданным - это значит вступить в новые отношения с Богом, отношения любви, вместо отношений отдаленности, враждебности и страха. Мы более не идем к Богу, который излучает лишь страшные наказания. Мы идем к Богу, излучающему прощение и искупительную любовь.

Человек, оправданный Богом, спасен от всех осуждений.

"Оправдание" очень часто определяется по своему значению (смыслу) следующим тезисом: "как будто я никогда не грешил". Этот аспект включает в себя освобождение от долга, но оправдание простирается дальше. Оно провозглашает человека праведным. Когда Бог оправдывает нас, Он просто прощает нам наши грехи, делая нас нейтральными, - моральным и духовным нулем. Он видит нас во Христе, как имеющих Его (Христа) совершенную праведность.

Оправдание, провозглашает нас праведными, освобождает нас от наказания за грех. Освящение, состоящее в развитии святого характера, освобождает нас от силы греха.

Если Бог оправдывает грешника, то это не значит, что Он находит основания и доводы для доказательства того, что он прав: это далеко не так. Это не значит, что Он делает грешника добрым человеком. Это значит, что Бог относится к человеку так, как будто он и не был грешником вовсе. Вместо того чтобы относиться к нему как к преступнику, которого надо простить, Бог относится к нему как к ребенку, которого надо любить. Вот что, собственно, и означает оправдание. Это значит, что Бог смотрит на нас не как на своих врагов, но как на своих друзей, не так, как заслужили люди, но как подобает относиться к доброму человеку, не как к нарушителю закона, заслуживающему наказания, но как к мужчинам и женщинам, которых надо любить. В этом самая суть Евангелия.

Когда Павел говорит: "Бог оправдывает неверующего", он имеет в виду, что Бог относится к неверующему как к хорошему человеку.

Во Христе Иисусе душа здесь, на земле, уже получает полное оправдание.

Бог присваивает Себе титул "Оправдатель нечестивых". Он оправдывает неправедных, прощает заслуживающих наказание и милует недостойных помилования.

Только Бог может оправдывать нечестивых. И Он может это сделать в совершенстве. Он изглаживает грехи исключительно по бесконечной милости Своей.

Прочитайте внимательно притчу о блудном сыне и посмотрите, как отец принял возвратившегося блудного сына: как будто тот никогда не уходил из дому и не осквернил себя. Отец так далеко зашел, что даже старший сын возроптал; но отец не отвратил своей любви от блудного сына.

Величайший факт под небесами состоит в том, что Бог ради Иисуса Христа обращается с людьми по божественному милосердию, прощает виновных и оправдывает их по богатству Своего милосердия, которое находится в Нем Самом.

Оправдание, исходящее от Господа, больше всяких сомнений. Если высший суд во всей вселенной нас оправдал, кто может осудить или обвинять? Божие оправдание удовлетворяет пробужденную совесть.

Благодаря греху нашего первого отца, мы пали еще прежде, нежели согрешили; но у нас есть возможность справедливым образом чрез второго Главу опять подняться.

Второй Адам ту погибель, которая пришла через первого, опять изгладил.

"Бог оправдывает нечестивых", и только благодаря этому может совершиться оправдание, а оправдывает Бог чрез примирительную жертву Иисуса Христа.

В оправдании нуждается тот, кто не имеет собственной праведности.

В оправдании нуждаются только те люди, которые не мнят себя праведными; только они имеют нужду в заступничестве, чтобы быть оправданными перед Богом.

Малое дитя во Христе имеет такое же оправдание, как и богатый духовным опытом святой.

В деле оправдания невозможно, что называется, преуспевать. Верующая душа сегодня не заслуживает оправдания более, чем вчера, и завтра не заслужит его более, чем сегодня.

Оправдание, оправдание полное, законченное, всеобъемлющее, основано исключительно на одной вере.

Библия учит, что человек оправдывается верой, а не чувством. Сладчайший Иисус, Тобой я оправдываюсь (Андрей Критский).

"Сделай опыт над рабами твоими: в течение десяти дней пусть дают нам в пищу овощи и воду для питья. И потом пусть явятся пред тобою лица наши и лица тех отроков, которые питаются царскою пищею, и затем поступай с рабами твоими, как увидишь" (Дан. 1:12-13).

"Ибо я для того и писал, чтобы узнать на опыте, во всем ли вы послушны" (2 Кор. 2:9).

"И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" (Рим. 5:3-5).

Опыт - это совокупность знаний, навыков, умения, вынесенных из жизни и практической деятельности; вся совокупность чувственных восприятии, приобретаемых в процессе взаимодействия человека с внешней природой и составляющих источник и основу всех наших знаний о материальном и духовном мире; воспроизведение какого-либо явления в определенных условиях с целью изучения; исследование; эксперимент.

Опыт - испытание, проба, показание другим каких-либо явлений для обнаружения сил природы и действий их (В. Даль).

Опыт - это школа, в которой человек узнает, что неразумным он был раньше (Б. Шоу).

Один терний опыта стоит дремучего леса назиданий (Д. Лоуэлл).

Опыт есть нечто такое, от чего сомнение отскакивает, как резиновый меч от железа.

Опыт - вот учитель жизни (И.В. Гете).

"Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина" (Ин. 17:17).

"И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною" (Ин. 17:19).

"Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют. И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего" (1 Кор. 6:9-11).

"Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести" (1 Фес. 4:3-4).

"По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа" (Евр. 10:10).

"Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святой да освящается еще" (Отк. 22:11).

Освящение - это проявление в нашей жизни характера Иисуса Христа через действие Духа Святого.

Освящение - перемена в служении, посвящение жизни Богу.

Слова "святой" и "святить" в Ветхом Завете происходят от корня, означающего "отлучать". Освящение - это постоянное, продолжающееся отлучение от греха.

Оправдание есть начало искупления; освящение есть середина и совершенное освящение - конец славного искупления.

Освящение есть освобождение всех сил души и тела, наших чувств, членов, дарований и способностей, нашего времени и всего, что мы есть и что имеем, от служения рабству тления для Бога.

Освящение, в сущности, есть все более полное удаление всего человека - духа, души и тела - от того, в чем он был повреждаем диаволом, миром, своим собственным "я" или своею плотью.

Освящение есть не что иное, как жизнь и хождение, направленные на угождение Господу,

Освящение - это значит посвящение, то есть полная отдача себя Господу.

Освящение - это изменение состояния.

Освященный - это значит: посвященный, отданный, целиком Господу.

Основным принципом в освящении, как и в оправдании, есть вера.

Верить означает: на пути освящения принести Богу полное и безграничное доверие, вполне положиться на Него.

Одно не может быть без другого. Мы никогда не можем быть освящены, если мы не оправданы и не примирены с Богом.

Только туда, куда Он Сам приходит, приходит и святость.

Только когда Он, Христос, сделается действительным Господином над нашей волей и нашей силой воли, когда Его существо проникнет и завладеет нашим существом, нашим мышлением, поведением, - только тогда обнаружится святость во всяком действии и деле, будет ли это на духовной почве или же на почве обычной, повседневной жизни.

Истинное освящение и святость могут быть только там, где присутствует Сам Господь и где живешь и ходишь в Нем, где пребываешь в Нем, и Он один действует во всем и над всем господствует.

То, что хочет Отец наш, - это чтобы живой Христос пережил в нас Свою собственную жизнь.

Только истинное освящение дает Богу снова полное право над нами

Освящение будет тем превосходнее преуспевать, чем шире станет твое сердце и разделяющие перегородки относительно иначе думающих и иначе называющихся детей Божиих будут становиться все ниже и, наконец, совсем упадут.

Только внутренняя бессодержательность и плотской образ мысли верующих гонится больше за судорожным держанием выработанного того или иного вероучения, нежели за освящением сердца и осуществлением созданного Христом единства Его Тела.

Слово "освящать" употребляется в двух смыслах:

1. Отделять, провозглашать святым для Божьего употребления, или службы. Христиане называются "святыми" в этом смысле. Бог отделил их для Своей службы. Такое освящение обыкновенно имеет смысл мгновенного акта, совершающегося в день нашего обращения к Богу (1 Кор. 6:11).

2. Делать личную жизнь каждого отдельного христианина святой, в смысле морального и духовного усовершенствования. Это процесс, длящийся целую жизнь.

Оправдание без освящения не было бы спасением. Это означало бы назвать прокаженного чистым и оставить его умирать от своей болезни, простить возмущение, а возмутителю предоставить оставаться врагом короля. Это значило бы уничтожить следствие, а на причину не обратить внимания. Такое спасение возложило бы на нас бесконечную и безнадежную работу, оно заградило бы на время поток, но оставило бы открытым источник нечистот, который рано или поздно с удвоенной силой пробил бы себе дорогу. Но Иисус Христос пришел, чтобы трояким образом уничтожить грех. Он пришел освободить нас от наказания за грех, от власти греха, от обитания в нас греха. До второго освобождения ты можешь дойти сейчас же - власть греха может быть сломлена сразу же на месте, и этим самым ты вступишь на путь к достижению третьего освобождения, - освобождения от обитания греха: "И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши" (1 Ин. 3:5).

Наш Господь Иисус Христос пришел, чтобы разрушить в нас дела диавола. Когда воин пронзил Ему ребра, оттуда истекла кровь и вода - символ двоякого освящения, посредством которого мы освобождаемся от силы и нечистоты греха.

У Бога все возможно. Он может изменить направление твоих Желаний, Он может произвести в тебе то, что ты станешь стремиться вверх к Нему, а не обратно прочь от Него.

Уверовавшему в Иисуса Христа грешнику даруется спасение; отражение же Христа в спасенном грешнике дается жизнью освящения.

Наше освящение уже совершено, но оно должно еще совершаться; мы уже однажды очищены Христом, но все-таки еще больше должны очищаться.

Процесс нашего освящения одновременно мгновенен и постоянен. Он будет продолжаться до нашего конечного прославления во Христе.

Без освящения мы идем навстречу великим потерям: потерям в настоящей жизни (2 Пет. 1:9-10; 2 Кор. 6:1), в будущем (Отк. 3:11; 1 Кор. 3:15).

Мы точно так же должны быть очищены, как помилованы.

Когда молитва становится для нас наслаждением и блаженством, только тогда она освящает нас, иначе же она только форма, простое разглагольствование перед Богом.

Без общения со святыми не может быть освящения.

Доколе христианин живет собственными усилиями, поддерживает свою нравственность исполнением своих обязанностей, ежедневно на него возлагаемых, и, таким образом, старается держаться на высоте порядочной, достойной уважения и благочестивой жизни, - до тех пор он не живет жизнью освящения.

Не почитай пустым и самого малого обстоятельства в твоей жизни. Бог хочет научить тебя, очистить тебя и приготовить тебя к вечности.

"У глупого тотчас же выкажется гнев его, а благоразумный скрывает оскорбление" (Пр. 12:16).

"Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость" (Пр. 15:1).

"И снова искушали Бога, и оскорбляли Святого Израилева" (Пс. 77:41).

"Ибо праведно пред Богом - оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его" (2 Фес. 1:6-7).

"И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления" (Еф. 4:30).

Оскорбить - крайне обидеть, унизить кого-либо; уязвить, задеть в ком-либо какие-либо чувства; осквернить, унизить чем-либо неподобающим.

Оскорбить - обидеть, огорчить, опечалить и раздражить словом или делом; нападать на кого-либо и судить неправо (В. Даль).

Оскорбление - это доводы неправых.

Самое тяжелое оскорбление - это то, что исходит от человека, которому ты не сделал ничего плохого (Абуль-Фарадж).

Оскорбляющий разоряет благо, создаваемое любовью, подвергает ближнего бесчисленным бедствиям, производит непрестанную вражду, разрывает члены Христовы, нарушает желанный Богу мир, приуготовляет диаволу просторное жилище и делает его сильнее (Иоанн Златоуст).

Материальный ущерб забывается значительно скорее, чем оскорбление (Ф. Честерфилд).

Благодарения мы записываем на листках отрывных календарей, а оскорбления - в вечные хроники.

Мы мало должны думать об оскорблении, наносимом нам людьми, если покорность им могла бы причинить оскорбление Богу.

Тот, кто оскорблен и может спокойно переносить оскорбление и не возвращать его, - тот одержал великую победу в деле жизни.

Высшее наслаждение - ради Христа быть ненавидимыми, изгоняемыми, за веру в Бога терпеть всякое оскорбление (Макарий Великий).

Оскорбил ли кто тебя? Не оскорбляй его взаимно, иначе сам себя оскорбишь. Опечалил ли кто тебя? Не огорчай его со своей стороны, потому что прибыли от этого нет никакой, между тем ты сделаешься подобным ему.

Душа нелегко переносит оскорбления, но если подумаем, что прощением обиды мы делаем добро не столько оскорбившему, сколько самим себе, то легко извергнем из себя яд гнева.

Не увлекайся в первую минуту, оскорбленный, и ты тотчас исправишь все; не предавайся движению и угасишь все. Великое утешение - потерпеть что-либо за Христа,

Как враги, обложившие город и осаждающие его извне, когда возбуждают в нем междоусобицу, тогда и одерживают победу, так и оскорбляющий, если не возбудит в нас самих страсти, не в состоянии будет преодолеть нас.

Огорчение происходит не столько от свойства оскорблений, сколько от нас самих.

Оскорбил ли тебя кто-нибудь? Вспомни, что и сам ты делаешь много подобного в отношении к другим, даже в отношении к Самому Владыке; прости же и извини обидчика.

Когда кто-нибудь оскорбит тебя, смотри не на обидчика, а на движущего им демона и весь свой гнев излей на этого последнего, а того, кто возбуждается им, пожалей.

Глубокая река не возмутится от того, что в нее бросят камень; религиозный человек, который возмутится оскорблениями, - не река, а лужа.

"Скажи Аарону и сынам его, чтоб они осторожно поступали со святынями сынов Израилевых, и не бесчестили святого имени Моего в том, что они посвящают Мне. Я Господь" (Лев. 22:2).

"И будьте осторожны, чтобы не сделать в этом недосмотра. К чему допускать размножение вредного в ущерб царям?" (Езд. 4:22).

"Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас" (Мф. 10:17).

"Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них" (Рим. 16:17).

"Остерегаясь, чтобы нам не подвергнуться от кого нареканию при таком обилии приношений, вверяемых нашему служению" (2 Кор. 8:20).

"Итак смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы" (Еф. 5:15-16).

Осторожный - крайне осмотрительный в своих действиях и поступках, совершаемый, производимый с предосторожностью, так, чтобы не привлечь внимания, не потревожить кого-либо или что-либо; совершаемый не грубо, бережно, заботливо, чтобы не потревожить и не причинить вреда.

Осторожность - осмотрительность, бережность, оглядка (В Даль)

Осторожный - осмотрительный, бережный; спокойный, внимательный и рассудительный, упреждающий всякое худо (В. Даль).

Осторожность - мать мудрости (эстонская народная мудрость). Осторожность - лекарство от многих зол.

Невозможно быть осторожным, не поступая осторожно и внимательно.

Осторожность есть дочь опыта.

Очень трудно быть осторожным во всякую минуту.

Осторожность - это величайшее добро.

Увидел - поверь, услышал - осторожно проверь.

Будь осторожен, когда хочешь в человеке бить по диаволу, чтобы не задеть в нем Бога.

"Но и эти шатаются от вина и сбиваются с пути от сикеры; священник и пророк спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином, обезумели от сикеры, в видении ошибаются, в суждении спотыкаются" (Ис. 28:7).

"Но ты преисполнен суждениями нечестивых: суждение и осуждение - близки" (Иов 36:17).

"Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить" (Мф. 7:1-2).

"Посему не судите никак прежде времени, пока не приидет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога" (1 Кор. 4:5).

Осуждать - хулить, хаять, порочить или не одобрять, порицать, испортить словом (В. Даль).

Осуждение ближних содержит в себе большое зло: от осуждения страдают те, кого судят, и те, кто судит, причем последние терпят в конечном счете больший урон.

Судить - значить сосредотачивать внимание на недостатках других и разглашать неблаговидные поступки наших ближних с целью показать последних в худшем состоянии и свете.

Осуждение других говорит о гордости осуждающего, а не о любви к ближнему.

Осуждение других всегда связано с желанием возвысить себя.

Осуждающий другого налагает печать на свои злые дела (Марк Подвижник).

Люди - медлительные судьи своих дел, но скорые истяжатели дел чужих (Григорий Богослов).

Ничто так не обнаруживает нашей душевной нечистоты, и вместе ничто так не свидетельствует о нашем неведении своего душевного состояния, как осуждение нами ближних своих.

Привычка осуждать ближних есть дело души, вовсе не озабоченной собственным своим спасением и совсем не знакомой с собою.

Человек, осуждающий других, походит на зеркало, которое в себе всех отражает, а себя не видит.

Осуждая порочных людей, мы сами себя осуждаем, потому что и мы не свободны от грехов.

Осуждающий ближнего, как не имеющий в себе должного чувства смирения и бдительности над собою, всего скорее сам может впасть в те грехи, за которые других осуждает.

Нет ничего тяжелее, нет ничего хуже осуждения,

В язвительных устах клеветника мужество ближнего делается дерзостью, благоразумие - трудностью, кротость - слабостью, твердость - жестокостью, откровенность - неискренностью, осторожность - притворством, достоинство - высокомерием, бережливость - скупостью, великодушие - расточительностью.

Грабитель отнимает у других имущество. Более ли красивы, более ли человечны дела клеветы, которая отнимает у другого доброе имя, а иногда и счастье всей жизни?

Тяжел грех осуждения ближних и особенно высшая степень этого греха - клевета на ближнего. Мы часто впадаем в этот грех.

Если в чем всего чаще погрешаем мы, то - в суждениях о других людях.

Строгий суд о ближнем показывает не доброжелательство, а ненависть к человеку.

Рана от ножа, нанесенная играющим, не меньше больна, как и нанесенная врагом открытым. Подобно сему и честь ближнего, о котором распространяется худая слава вследствие чьего-либо лживого суждения, сказанного в шутку, не меньше страдает, как и от злонамеренной клеветы.

Осуждение другого всегда неверно, потому что никто никогда не может знать, что происходило и происходит в душе того, кого осуждаешь.

Высказывание худых суждений о людях дурно и неразумно. Лицемерная праведность фарисеев часто выражалась в злословии, точно унижение других содействовало их собственному возвышению и подтверждению их праведности.

Гордость и самонадеянность, с одной стороны, и осуждение, с другой, - определили печальную участь фарисея. Несмотря на его добродетели, он вошел в историю христианства как отрицательный пример.

Грех осуждения есть плод немилостивого сердца, злорадного, находящего услаждения в унижении ближнего, в очернении его имени, в попрании его чести. Дело это - дело человекоубийственное, и творится по духу того, кто есть человекоубийца искони (Феофан Затворник).

Несправедливый суд других действует, как бумеранг, брошенный дикарем. Вы бросаете свои злые обвинения в надежде ранить других, но увы, убеждаетесь, что вы ранены сильнее их.

Много вреда можно принести неосторожной похвалой и осуждением, но главный вред наносится осуждением.

Разумный ищет ошибки в себе, а неразумный - в селе.

Если бы мы даже не сделали никакого греха, то уже один этот грех (осуждение) мог бы свести нас в преисподнюю (Иоанн Златоуст).

Кто строго расследует чужие проступки, тот не получит никакого снисхождения к своим собственным; Бог произносит суд не только в соответствии со свойствами наших преступлений, но и с твоим судом о других (Иоанн Златоуст).

Обвинять друг друга мы всегда готовы, а исправлять то, в чем сами виновны и подлежим обвинению, - на это мы всегда медлительны (Иоанн Златоуст).

Как часто людские суждения бывают похожи на то, как если бы хозяин дома, не потрудившись очистить свой двор от грязи, стал укорять людей, входящих к нему с грязью.

Мы желаем, чтобы другие были совершенны, а своих недостатков не исправляем (Фома Кемпийский).

Мы более склонны примечать незначительные недостатки в ближних, чем сознавать большие собственные недостатки.

Если бы у нас не было недостатков, то у нас не было бы такого удовольствия замечать их в других.

Люди, глубоко опытные в нравственной жизни, во все времена замечали один и тот же закон взаимодействия: кто строг к себе, тот снисходителен к ближним, а кто снисходителен к себе, тот строг к ближним.

Чем строже и беспристрастнее судит кто о собственных своих делах, тем снисходительнее и вместе вернее бывает суд его о делах братьев.

Кто на свои собственные грехи не обращает внимания, тот любит разведывать о чужих грехах.

Брат спросил Стратегия: "По какой причине я осуждаю братьев?" Старец ответил: "Потому что ты еще не познал себя самого; видящий себя не видит недостатков брата".

Отчего мы осуждаем ближних своих? Оттого что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими.

Кто чувствует тяжесть своих грехов, тот не смотрит на грехи ближнего своего.

Кто постоянно помышляет о своих слабостях, тот не имеет языка, чтобы говорить о делах какого-либо человека.

Помня свои слабости и грехи, о чужих мы никогда и не подумаем.

Если бы занимались своею душою, если бы узнавали свои грехи, свои душевные болезни, свою нищету, то не пришло бы и на ум узнавать о соседе.

Мы себя бесчестим, когда черним честь других.

Кто увеличивает согрешения своих ближних, тот сам весьма мал в очах Божиих.

Если помысел побуждает тебя сказать что-либо худое о брате твоем, подумай, сколько это вредно для души и противно Богу, - и успокоишься.

Не только поносить ближнего, но и слушать поносителей его не должно (Иоанн Златоуст).

Осуждать людей в глаза нехорошо, потому что это обижает их, а" за глаза - нечестно, потому что это обманывает их. Самое лучшее - не искать дурного в людях и забывать его, а искать дурное в себе.

Я вспоминаю, как один брат обратился к собравшимся со словами: "Давайте договоримся с вами сегодня ни о ком не говорить плохо". На следующий день он попросил встать тех, кто сдержал свое слово, и оказалось, что многие продолжали сидеть; следовательно, они не выполнили обещание.

Никто не может судить о других, пока не научится правильно судить о себе самом.

Чем больше мы судим, тем меньше мы любим (Н. Шамфор).

Человек не имеет права критиковать других, если он не готов сам стать на их место.

Лишь безупречные в своем поведении люди могут искать ошибки в других.

Человек лишь тогда может критиковать то, что делает другой, если он сам может сделать это лучше.

Честный человек не должен осуждать человека или организацию, предварительно не выслушав их, - а именно это-то и делают сегодня многие.

Человек перестает осуждать других, как только победит самого себя (Л.Н. Толстой).

Когда человек рассматривает, осуждает и укоряет себя, тогда возвышается перед ним достоинство брата его; когда же человек признал достоинство в себе, тогда брат его представляется ему недостойным.

Раввины неоднократно предостерегали людей от того, чтобы они не судили других. "Кто благосклонно судит своего соседа, - говорили они, - того благосклонно будет судить Бог". Они заявляли, что есть шесть добрых дел, которые приносят доверие человеку в этом мире и пользу в мире грядущем: учение, посещение больных, гостеприимство, набожность в молитве, обучение детей закону Божиему и не осуждать в своем представлении других людей. Мягкость в суждении - это священный долг.

Мы скоры на осуждение и готовы обвинять за то, о чем мы ничего не знаем, с чем мы не знакомы и чего не понимаем.

Постоянно наблюдай за собою, и прежде чем осуждать других, подумай о собственном исправлении.

Кто за глаза осуждает меня, тот боится меня; а кто в глаза хвалит меня - презирает меня.

Чем больше у человека возможностей поступать правильно, тем больше осуждение его, если он поступает неправильно.

Только тот имеет право судить других, кто сам безгрешен.

Кто не расположен ко злу, тот не способен и к подозрению (Григорий Богослов).

Душа чистая нелегко верит возможности дел неправедных (Филарет, митрополит московский).

Добрый человек всех людей видит добрыми, а злой и лукавый не только криво, но и прямо ходящих подозревает, укоряет, осуждает и злословит.

У кого сердце чисто, тот всех людей почитает чистыми, но у кого сердце осквернено страстями, тот никого не почитает чистым, но думает, что все ему подобны.

Чем далее кто от худых дел, тем искреннее сожалеет о худых делах.

Истинные служители Христовы знают по опыту, как трудно бороться со страстями и как при всем желании не делать худого, легко допускается худое; потому они снисходительны к другому и строги только к себе.

Кто всегда обращает взоры на свои недостатки, тот всегда находит других лучшими себя, и такой стоит на верном пути.

Всякий падает, когда Бог его не укрепит; без помощи Божией стоять не можем (Иоанн Златоуст).

Не велико дело - не судить того или сострадать тому, кто находится в скорби и покоряется тебе; но велико - не судить того, кто тебе противоречит, не мстить ему по страсти, но соглашаться с суждением его и радоваться вместе с предпочтимым тебе.

Человека упавшего хорошо поднять на ноги, а не осмеять (Ефрем Сирин).

Лучше о себе слышать худое, нежели говорить худо о других (Григорий Богослов),

Ненависть к лукавству состоит в том, чтобы возненавидеть свой грех и оправдать брата.

Не старайся дознавать чужие дела; и в тебе много найдется того же, в чем подозреваешь другого (Нил Синайский).

Суди прежде себя, если хочешь судить другого.

Будем внимательны к себе и не станем осмеивать других, потому что и в нас самих много такого, за что смеемся над другими (Нил Синайский).

Будем беспристрастны к самим себе, чтобы справедливее поступать с другими.

Осуждай себя, и перестанешь осуждать других.

Постоянно устремляй взоры твои на грехи твои, и не будешь осуждать других.

При виде согрешающего брата отнюдь не осуждай его, а говори себе: "Я сам не безгрешен; какое же имею право судить другого?"

Не осуждай другого, но старайся самого себя исправить, дабы ты сам не был достоин осуждения (Иоанн Златоуст).

Удерживайся от произнесения суда на других; осудим наши погрешности и грехи.

Вздохни о согрешающем ближнем, чтобы вместе с тем вздохнуть о себе, потому что все повинны во грехах и подлежим наказанию (Нил Синайский).

Не смотри на чужие грехи, а смотри на свои злые дела; ибо не за первые будешь судим, но за себя непременно дашь отчет (Димитрии Ростовский).

Хотя бы ты и чист был от грехов, и тогда не осуждай ближнего за грехи, чтобы чрез самоосуждение не впасть в грех.

Не суди другого за грех, но избавь себя самого от греха осуждения. Не мысли ни о ком зла, иначе сам сделаешься злым.

Не пренебрегай грешными за недостатки их, чтобы самому не быть искушенным в том же, в чем искусились они (Исаак Сирин).

Не осмеивай и не осуждай впавшего в искушение, но чаще молись, чтобы самому не впасть в искушение (Ефрем Сирин).

Когда что худое в ближнем твоем увидишь или услышишь, то запечатлей уста твои молчанием, а о нем вздохни к Господу, да исправит его; и о себе молись, чтобы в такой же порок не впасть, потому что всякому падению подлежим как немощные (Тихон Задонский).

Не осуждай ближнего: тебе грех его известен, а покаяние не известно.

Берегись осуждать кого-либо прежде, нежели Сам Бог осудит его (Исидор Пелусиот).

Не суди прежде времени ни одного человека. Грешник может исправиться, худой - сделаться добрым

Вразуми согрешающего, но не осуждай падающего; ибо последнее есть дело злоречивого, а первое - желающего исправить (Нил Синайский).

Иное дело - осуждать ближнего с неприязненным расположением, и иное - вразумлять его с любовью; делай последнее, избегай первого.

Будем замечать в других добродетели, а в себе находить грехи.

Никогда не говори о другом того, чего не хочешь слышать о себе самом.

Обратим язык наш к благословению. Будем каждый день разбирать собственную жизнь, и представим судить о жизни других Тому, Кто в точности знает тайное (Иоанн Златоуст).

Поставь правилом совести никогда не говорить худо ни о ком. Если ты не можешь другим воспрепятствовать злословить, то, по крайней мере, покажи им своим молчанием, что ты не принимаешь никакого участия в их злословии.

Услышав слово, порицающее и осуждающее ближнего, остерегись, чтобы чрез слух не принять участия в грехе чужого языка. Не прилагай сердца твоего к словам, которые вреднее для осуждающего, нежели для осуждаемого.

Всегда при речах осуждающих держите правило - не верить. Один старец, когда к нему пришел кто-то и начал худо говорить о другом, спросил его: "Откуда знаешь о том?" Тот сказал: "Один добрый человек рассказывал". "Ну нет, недобрый, - отвечал старец, если бы он был добрый, не стал бы худо говорить о другом".

Если ты не в состоянии заградить уста осуждающему друга своего, то, по крайней мере, остерегись вступать с ним в общение (Исаак Сирин).

Бойтесь кого-либо осуждать даже в сердце своем, а не только открыто.

Не слушайте никогда тех, кто говорит дурно о других и хорошо о вас.

Отучи себя от осуждения, и ты почувствуешь в своей душе увеличение любви, почувствуешь увеличение жизни и блага.

Что тебе не нравится в другом, постарайся исправить в себе.

Поменьше осуждай людей и старайся понять и полюбить их такими, каковы они есть Если мы заглянем в глубь себя, то увидим у себя те же пороки, которые находим у ближнего нашего.

Берегись, чтобы не потерять тебе духовной свободы, силы и общения с Господом через поспешно высказанные слова осуждения.

Не суди человека до тех пор, пока ты сам не побыл в его положении или в тех же обстоятельствах (раввин Геллель).

Не делай никому зла и ни о ком не мысли зла в сердце твоем. Не презирай того, кто поступает худо.

Не входи в общество с человеком, вредящим своему ближнему, и не радуйся с тем, кто делает зло другому.

Не укоряй никого, но говори: "Бог знает каждого".

Не соглашайся с клеветником, не забавляйся его злоречием, но и не питай ненависти к тому, кто поносит ближнего своего. Вот что значит не осуждать.

Чем меньше знают люди о худых делах людей, тем строже они к самим себе.

За моим столом не разрешается ни о ком худо говорить.

Блажен, кто занят исправлением своих ошибок и не тратит время на подсчет чужих грехов.

Если, забывая о себе, ты восседаешь, как судья, над другими, то незаметно собираешь сам себе все большее бремя грехов (Иоанн Златоуст).

Если мы хотим уменьшить свои грехопадения, будем более всего заботиться о том, чтобы не осуждать наших братии, а вымышляющих клевету на них не надо и допускать к себе (Иоанн Златоуст).

Если ты судишь других, желая им добра, то прежде пожелай его себе, имеющему более явные грехи. Если же не заботишься и о самом себе, то ясно, что брата своего судишь не из доброжелательности к нему, но из ненависти и желания его опозорить (Иоанн Златоуст).

Если уж плохо не обращать внимания на свои грехи, то вдвое или втрое хуже судить других; имея в своем глазу бревно, не чувствовать от того никакой боли; а ведь грехи тяжелее бревна (Иоанн Златоуст).

Когда ты скажешь: "Такой-то человек злой, вредный, порочный", тогда обрати внимание на себя самого, разбери тщательно свои дела, и ты раскаешься в своих словах (Иоанн Златоуст).

Не осуждай за маловажное, как будто ты сам строгий праведник (Василий Великий).

Суди больше себя, чем дела ближних: одно доставит пользу тебе, другое - ближним (Григорий Богослов).

Кто судит чужой порок, скорее сам подпадает обвинению, чем положит конец пороку (Григорий Богослов).

Кто истинно кается, тот не занимается осуждением ближнего, а только оплакивает свои грехи.

Великий грех - уязвленному своими беззакониями не обращать внимания на свои грехи и любопытствовать и говорить о том, что плохо в других (Нил Синайский).

Если увидишь, что кто-нибудь грязнее всех нечистых и лукавее всех лукавых людей, не проявляй желания осудить его - и не будешь оставлен Богом (Нил Синайский).

Как добрый виноградарь вкушает только зрелые ягоды, а кислые оставляет, так и благоразумный, рассудительный ум тщательно замечает чужие добродетели. Безумный же человек отыскивает чужие пороки и недостатки (Иоанн Лествичник).

Нужно обратить душевное око от рассмотрения чужих погрешностей на свои собственные и приучить язык говорить строго не о ближних, но о себе самом, ибо плодом этого бывает оправдание (Исидор Пелусиот).

Грех ближнего Господь уподобляет сучку, а осуждение - бревну: так тяжело осуждение, что превосходит всякий грех.

Не посеем семени - и не вырастут плевелы; воспретим себе ненужное осуждение о ближних - не будет осуждения.

Первое приготовление к молитве состоит в отвержении памятозлобия и осуждения ближних (епископ Игнатий).

Осуждение - яд, умерщвляющий душу (Тихон Задонский).

Один из наших душевных недугов, порожденных падением, состоит в том, что мы не видим своих недостатков, стремимся скрыть их, но жаждем видеть, раскрыть, карать недостатки ближнего (епископ Игнатий).

Осуждение ближнего - признак лицемерия, по всесвятому указанию Евангелия (епископ Игнатий).

Самомнение начинает проявляться в тайном осуждении ближних.

Судить - значит бесстыдно похищать суд Божий, и осуждать - значит губить свою душу (Иоанн Лествичник).

Христианин подвергается тем же провинностям и порокам, за которые вздумал бы осуждать других. Следовательно, всякий должен судить только себя самого; осмотрительно, осторожно наблюдать за собой во всем, а не расследовать жизнь и поведение других. Кроме этого, еще и потому опасно судить о других, что мы не знаем необходимости или причины, по которой они поступают так или иначе. Может быть, перед Богом правильно или извинительно то, чем мы соблазняемся. И мы оказываемся безрассудными судьями и этим допускаем нелегкий грех (Иоанн Кассиан Римлянин).

"Если бы вы знали, что значит: "милости хочу, а не жертвы", то не осудили бы невиновных" (Мф. 12:7). Итак, чтобы избавиться от греха осуждения, надо возыметь милостивое сердце. Милостивое сердце не только не осудит кажущегося нарушителя закона, но и очевидного для всех. Вместо суда оно воспримет сожаление и скорее будет готово плакать, нежели укорять. Действительно, грех осуждения есть плод немилостивого сердца, злорадного, находящего услаждение в унижении ближнего, в очернении его имени, в попрании его чести Дело это - дело человекоубийственное и творится по духу того, кто есть человекоубийца искони. Там бывает много и клеветничества, которое из того же источника, ибо диавол потому и диавол, что клевещет и всюду распространяет клевету. Поспеши возбудить в себе жалость всякий раз, как придет злой позыв к осуждению. С жалостливым же сердцем обратись потом с молитвою к Господу, чтобы Он всех нас помиловал, не только того, кого хотелось бы осудить, но и нас и, может быть, больше нас, чем того, - и замрет злой позыв (Феофан Затворник).

Лучше о себе слышать плохое, чем плохо говорить о другом. Если кто, желая позабавить тебя, выставляет ближнего на посмешище, то представь себе, что предметом насмешек служишь ты сам, и его слова огорчат тебя (Григорий Богослов).

Осуждение бывает от злобы: злой человек, не имея чем отомстить ближнему, клеветой и злословием терзает славу его. Иногда оно бывает от зависти, завистливый, не терпя чести ближнего, бесчестием порочит и поносит его. Иногда бывает и от злой привычки, ярости, гнева и нетерпения. Всему этому корень - самолюбие и ненависть к ближнему (Тихон Задонский).

За какие грехи (телесные или душевные) осудим ближнего, в те впадаем сами, и иначе не бывает (Иоанн Лествичник).

Не осуждай

Не осуждай за тем, что все мы - люди,

Все слабы, немощны, окутаны грехом,

Волнуют страсти наши груди,

В грехе родимся и живем.

Не осуждай... чтоб ближним быть судьею,

Спроси у совести: ты сам-то лучше ль их?

О, брат! Кто точно чист душою,

Тот благ к погрешностям других.

Не осуждай... ведь слову нет возврата;

Смотри, чтоб, как сказал Спаситель, неравно

Увидишь спицу в глазе брата,

А проглядишь в своем бревно.

Не осуждай... за тем, чтоб обличеньем

Не пал бы на тебя тот камень с высоты,

Тяжелый камень осужденья,

Который в брата бросил ты.

Не осуждай, что люди злы душою!

Их жизнь сама бывает часто зла,

Сперва узнай, какою их стезею

Она к погибели вела.

Не осуждай! Дерзнешь ли поручиться,

Что ты пристрастием не будешь увлечен?

Не осуждай! Ты можешь ошибиться...

Не осуждай, - не будешь осужден.

"И сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего. И принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом" (Быт. 18:3-4).

"Иду ли я, отдыхаю ли, Ты окружаешь меня, и все пути мои известны Тебе" (Пс. 138:3).

"Он сказал им: пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного. Ибо много было приходящих и отходящих, так что и есть им было некогда" (Мк. 6:31).

Отдых - перерыв в занятиях, в работе для восстановления физических и умственных сил.

Отдохнуть - провести некоторое время в отдыхе, восстановить свои силы отдыхом.

Отдохнуть душою (или сердцем) - обрести душевный покой, освободившись от волнений или отвлекшись чем-либо доставляющим радость.

Отдых - покой, успокоение после трудов; сон, почивание (В. Даль).

Отдыхать - покоиться после трудов, дать себе роздых, ничего не делать, уставши сидеть, лежать или стоять, собираясь с силами (В. Даль).

Филипп Меланхтон, друг Мартина Лютера, был всегда озабочен своевременным исполнением своих обязанностей на ниве Божией. Однажды во время совместной трапезы Меланхтон постарался закончить ее в предельно короткий срок. После этого он сразу же раскрыл свою записную книжку и стал готовить богословский доклад. Заметив это, Мартин Лютер встал со своего места, подошел к своему другу и отобрал у него перо, сказав: "Отдых тоже является путем, которым можно служить Богу".

Отдых и тишина - это самое лучшее лекарство для восстановления физических и духовных сил.

Отдых и покой души - это самое лучшее, что человек может и должен иметь.

"Слушай, сын мой, наставление отца твоего, и не отвергай завета матери твоей" (Пр. 1:8).

"Слушайте, дети, наставление отца, и внимайте, чтобы научиться разуму" (Пр. 4:1).

"Глупый сын - сокрушение для отца своего" (Пр. 19:13).

"Торжествует отец праведника, и родивший мудрого радуется о нем" (Пр. 23:24).

"Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала. Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого. Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца" (1 Ин. 2:13).

"И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем" (Еф. 6:4).

Отец - родитель, у кого есть дети (В. Даль).

Отец - бесспорный глава семьи тот, кого жена признает хозяином.

Отцовство - это кровное родство между отцом и ребенком, факт, зарегистрированный органами, а отцовское отношение - это внутренняя близость, любящее отношений-

Благоразумие отца есть самое действенное наставление для детей (Демокрит).

Стать отцом совсем легко. Быть отцом, напротив, трудно (В. Буш).

Отец должен быть для своих детей другом и наперсником, а не тираном (В. Джоберти).

Кто не может выполнять своих обязанностей отца, тот не имеет права становиться отцом (Ж.Ж. Руссо).

Отцовские пороки как-то заражают души детей и накладывают на них свой отпечаток, вследствие чего испорченность воли отцов отражается на детях (М. Монтень).

Без хороших отцов нет хорошего воспитания, несмотря на все школы, институты и пансионаты (Н.М. Карамзин).

Отец

Был Голиаф убит в сражении с Давидом,

Израиль ликовал и юношу хвалили

А царь позвал его с серьезным видом:

"Кто твой отец?" - Давида он спросил.

Отец - глава семьи и должен быть примером,

Отца достойного на небе ждет венец.

Да, матери любовь бесценна безмерна,

И мать нам всем нужна, но нужен и отец.

"Кто твой отец?" - вопрос звучит поныне,

Творим ли мы добро иль сеем ложь и зло,

Коль добр сын - отец восхвален в сыне,

Коль зол - хулы клеймо и на отца легло.

Мир скор на суд и мелок на хваленье,

За зло детей винит отца всегда.

Мы дети Бога, мы Его творенье,

Да не забудем это никогда

"Вы - свет мира, - сказал Христос однажды, -

Так да светит свет ваш пред людьми",

Чтоб, видя свет тот, ощутили жажду

Хвалить Отца отцов, любить Царя царей.

В плане отцовства - все люди чада Божии. Отцовское же отношение возникает лишь тогда, когда Бог милостиво обратился к нам, а мы ответили на Его призыв.

"Без откровения свыше народ необуздан, а соблюдающий закон блажен" (Пр. 29:18).

"Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых" (Пс. 18:8).

"Все пути Господни - милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его" (Пс. 24:10).

"Блаженны хранящие откровения Его, всем сердцем ищущие Его" (Пс. 118:2).

"Я прилепился к откровениям Твоим, Господи; не постыди меня" (Пс. 118:31).

"По милости Твоей оживляй меня, и буду хранить откровения уст Твоих" (Пс. 118:88).

"Дивны откровения Твои; потому хранит их душа моя" (Пс. 118:129).

"Душа моя хранит откровения Твои, и я люблю их крепко" (Пс. 118:167).

"Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, - все сие да будет к назиданию" (1 Кор. 14:26).

"Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его" (Еф. 1:17).

Откровение - изъявление о чем-либо неведомом до сих пор, открывающем новое, неизвестное, дающем новое толкование и объяснение чему-либо; способность острого восприятия, глубокого проникновения в сущность вещей и явлений.

Откровение - просветление свыше, открытие истин, до каких человек умом своим не доходит; зачатки понятий и убеждений духовных или нравственных (В. Даль).

Бог дал нам два откровения - духовное, сверхъестественное, и откровение через познание природы.

Библейская религия основана на определенном историческом откровении; это отводит ей совсем особое место среди всех прочих религий.

Библейское откровение, не говоря о знамениях, подтверждениях его подлинности, покоится на учении не только одного-единственного основателя, его развитие можно проследить на протяжении всех столетий, пока оно не достигло своей полноты в лице Иисуса Христа - абсолютного носителя откровения Для христианина верность заключается в принятии этого откровения

Бог открывает Свои замыслы, намечающие для человека путь ко спасению, Он открывает Себя Самого, чтобы человек мог Его встретить.

Рожденный от грешного рода, человек не знает даже точно, чего Бог хочет от него. Поэтому Бог открывает ему некоторые правила поведения: Его слово принимает форму учения и закона (Исх. 20:1), и человек получает таким образом нечто открытое ему, чего он должен придерживаться на деле (Вт 29:29) (Словарь библ. богословия, с. 735).

Бог открывает Своему народу смысл тех событий, которые тому дано переживать. Эти события образуют видимую ткань спасительного замысла; они подготовляют его конечное осуществление (Словарь библ. богословия, с. 735).

Бог постепенно открывает тайну "последних времен". Слово Его становится обетованием. В этом значении оно устремлено за пределы настоящего и даже близкого будущего, к завершению Его спасительного замысла (Словарь библ. богословия, с. 736).

Бог открывает Себя особым образом, Его деяния показывают, кто Он: грозный Бог, судящий и вступающий в брань; сострадающий Бог, утешающий (Ис. 40:1) и исцеляющий; Бог крепкий, освобождающий и побеждающий. Его определение в Библии (Исх. 34:6) - не вывод из какого-либо философского умозрения, оно вытекает из жизненного опыта (Словарь библ. богословия, с. 736).

Откровение, начатое в Ветхом Завете, завершается в Новом Завете. Но вместо того, чтобы передаваться многими посредниками, оно теперь сосредоточивается в Иисусе Христе, Который одновременно и его "виновник", и его содержание (Словарь библ. богословия, с. 737).

Откровение через личность Иисуса Христа

После познания Его слов и фактов Его жизни люди получают доступ к средоточию тайны Его существа; здесь и находят они, наконец, божественное откровение. Иисус Христос не только содержит в Себе Самом возвещаемое Им Царство и спасение, Он также - живое откровение Бога (Словарь библ. богословия, с. 738)

Основание и центр божественного откровения есть Иисус Христос.

Откровение Иисуса Христа, Который "вчера и сегодня и во веки Тот же" (Евр. 13.8), озаряет всю историю мира от начала и до конца.

Его откровения требуют всего нашего внимания.

Для получения новых откровений от Бога света, необходимо жить на уровне уже полученного нами света.

"Они не сохранили завета Божия, и отреклись ходить в законе Его" (Пс. 77:10).

"Насилие нечестивых обрушится на них: потому что они отреклись соблюдать правду" (Пр. 21:7).

"Если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас: ибо уста Господни говорят" (Ис. 1:20).

"А кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным" (Мф. 10:33).

"Петр же сидел вне на дворе. И подошла к нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином. Но он отрекся пред всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь. Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и говорит бывшим там: и этот был с Иисусом Назореем. И он опять отрекся с клятвою, что не знает Сего Человека. Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух" (Мф. 26:69-74).

"Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного" (1 Тим. 5:8).

"Если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас; если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может" (2 Тим. 2:12-13).

Отречься - не признать своим; отказаться от возможности пользоваться чем-либо, предаваться чему-либо; объявить кого-либо близкого чужим, отказаться от знакомства и связи с кем-либо близким.

Отреченье - отказ от верования, престола, наследных прав своих (В. Даль).

Отречься от себя для христианина значит: отречься от своего самолюбия, победить в себе гордость, сребролюбие и сластолюбие.

Отречься от себя - не значит просто пренебречь душой и телом и первая бесценна (Мк 8:36,37), и о второй естественно заботиться (Еф 5:29) Надо отречься от пристрастии к удовольствиям времен ной жизни, к желаниям собственной воли от пристрастия к собственному мудрованию, которые не дают подняться к божественной истине

Отчуждение и удаление от Бога страшнее мучений, ожидаемых в геенне Это так же страшно, как для глаза - лишиться света или для живого существа - утратить жизнь (Василий Великий)

Род человеческий трижды отступил от Бога Первое отречение - нарушение заповеди не вкушать от дерева, "которое среди рая" (Быт 3:3) Второе, во времена закона, - поклонение золотому тельцу И третье, уже во времена благодати, - отвержение Господа славы людьми, сказавшими "Нет у нас царя, кроме кесаря" (Ин 19:15) (Исидор Пелусиот)

Посвятивший себя Богу и потом бежавший к другому образу жизни стал святотатцем, потому что сам себя похитил и присвоил Божие приношение (Василий Великий)

Отречение от Бога бывает двояким словом и делом (Григорий Богослов)

О том, кто отпал от Сущего, можно сказать, что он, придя в ничтожество, уничтожился (Григорий Нисский)

Если ты сам удалил себя от Бога, то вспомни, что удаляющийся от солнца проводит жизнь во тьме Если ты отстранен от молитв как недостойный, покаянием возврати себе прежнее состояние (Григорий Нисский)

Постоянная греховная жизнь есть постоянное отречение от Христа, если бы оно и не произносилось языком и устами

Христианин может отрекаться от Иисуса Христа молчанием

Трусливым молчанием большее число людей отрекаются от Христа, чем на словах

Христианин может отрекаться от Христа своими действиями Человек может вести такой образ жизни, что его жизнь становится непрерывным отречением от веры, которую он исповедует

Кто отрекается от Иисуса и отрицает Его, отлучен от Бога, потому что наши отношения с Богом зависят от наших отношении с Иисусом Христом

"Вижу отступников, и сокрушаюсь, ибо они не хранят слова Твоего" (Пс 118 158)

"Отступники от закона хвалят нечестивых, а соблюдающие закон негодуют на них" (Пр 28 4)

"Всем же отступникам и грешникам - погибель, и оставившие Господа истребятся" (Ис 1 28)

"Накажет тебя нечестие твое, и отступничество твое обличит тебя, итак познай и размысли, как худо и горько то, что ты оставил Господа, Бога твоего, и страха Моего нет в тебе, говорит Господь Бог Саваоф" (Иер 2 19)

"Все они - упорные отступники, живут клеветою, это - медь и железо, - все они развратители" (Иер б 28)

"Да не обольстит вас никто никак ибо день тот не придет, доколе

не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели" (2 Фес 2 3)

Отступник-тот, кто изменил своим прежним взглядам и убеждениям

Отступник - отпавший, отвергшийся, отступивший от кого-либо или от чего-либо, изменник, предатель (В Даль)

Отступление от Бога начинается с того момента, когда перестают сгибаться наши колени

Отступление подготавливается внутренним расположением, и тогда бывает достаточно малейшего толчка извне, чтобы все пошатнулось

Когда люди забывают Бога, тираны куют им цепи, а Бог приготовляет свой суд

"Мы отвсюду притесняемы, но не стеснены, мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся" (2 Кор 4:8)

Отчаяние - состояние безнадежности, безвыходности, упадок духа

Отчаяться - потерять всякую надежду, прийти в состояние безнадежности

Отчаяние - порыв безнадежного горя и уныния, упадок духа (В. Даль).

Отчаяние есть ад в душе, прежде нежели низведет в ад душу (Филарет, митрополит московский).

Согрешить - дело человеческое, отчаиваться - сатанинское, потому что отчаяние удаляет нас от покаяния и от милосердия Божия.

Грех отчаяния опасен тем, что он противится прощению, запирает дверь покаяния.

Отчаиваться - значит самому у себя отнимать милость Божию, которую каждую минуту Господь готов нам подать.

Нерадение низвергает с неба, а отчаяние сводит в самую бездну зла (Иоанн Златоуст).

Спасительная печаль о грехах от неумеренности становится гибельною.

Никогда не отчаивайся, ибо отчаянием еще никогда ничего не изменилось к лучшему и не приводилось к цели. Веруй - и нужда твоя исчезнет, ты достигнешь цели.

И успехами не хвались, и при погрешностях не отчаивайся (Нил Синайский).

Пусть никто не говорит: "Много я нагрешил, нет мне прощения". Кто говорит так, забывает о Том, Кто пришел на землю ради страдающих и сказал: "...бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся" (Лк. 15:10), и еще: "Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию" (Лк. 5:32) (Ефрем Сирин).

Диавол для того и ввергает нас в помыслы отчаяния, чтобы истребить надежду на Бога: этот безопасный якорь, эту опору нашей жизни, этого руководителя на пути к Небу, это спасение погибающих душ (Иоанн Златоуст).

Если же Бог сотворил нас только по любви, чтобы мы наслаждались вечными благами, и к этому устраивает и направляет все от первого дня до настоящего времени, то что побуждает нас предаваться сомнению и отчаиваться? (Иоанн Златоуст)

Отчаяние гибельно не только потому, что затворяет для нас врата Небесного града и приводит к великой беспечности и нерадению, но и потому, что ввергает в сатанинское безумие (Иоанн Златоуст).

Душа, однажды отчаявшись в своем спасении, уже не чувствует потом, как она стремится в пропасть (Иоанн Златоуст).

Не так губит грех, как отчаяние (Иоанн Златоуст)

Не от множества грехов происходит отчаяние, но от нечестивого настроения души (Иоанн Златоуст)

Душа, отчаявшаяся в спасении, никогда не отстанет от безумия, но, отдав бразды спасения безрассудным страстям, носится всюду, внушая ужас встречным, так что все ее избегают и никто не осмеливается удержать; она бежит через все места нечестия, пока, наконец, увлекаемая в самую бездну погибели, не низвергнет своего спасения (Иоанн Златоуст).

Нет ничего равного милости Божией, нет ничего больше ее, поэтому отчаявшийся сам себя губит (Иоанн Лествичник).

Отчаяние - тяжкий грех, и грех против милосердия Божия. Бог человеколюбивый "хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2:4). Чего же отчаиваться? Бог призывает всех к покаянию и кающимся обещает и хочет явить милость (Мф. 4:17). А когда грешник от грехов обратится, и в грехах кается, и сожалеет о них, и от других грехов бережется, - того Бог, хочет и это Ему угодно, на такого грешника Бог милостиво призирает, и все грехи ему

отпускает, и прежних не поминает уже (Тихон Задонский).

Деньги потеряны - немного потеряно; время потеряно - много

потеряно; надежда потеряна (вследствие чего и бывает отчаяние) - все потеряно.

Вспомнишь о правосудии Божием - и ужаснешься. Вспомнишь о Его милосердии - пройдет отчаяние.

Остановись здесь, грешная и отчаявшаяся душа, остановись, собери свой пораженный страхом дух и укрепись. Ты грешен, но Господь "пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию" (Мф. 9:13). Ты немощен, Он - врач; ты - тьма, Он - свет, и где же Ему изливать свой свет, как не на сидящих "во тьме и тени смертной" (Пс 106:10)? Ты мертв, Он - жизнь; ты - пленник греха, Он - твой Искупитель Ты подвержен гневу и осуждению Божию, Он - жертва, умилостивляющая правосудие; Ты - заблудшая овца, Он - пастырь, оставивший девяносто девять овец и тебя ищущий.

"Если кто сделает преступление и по ошибке согрешит против посвященного Господу, пусть за вину свою принесет Господу из стада овец овна без порока, по твоей оценке" (Лев 5 15).

"И будет прощено всему обществу сынов Израилевых и пришельцу, живущему между ними; потому что весь народ сделал это по ошибке" (Чис. 15:26).

Ошибка - неправильность в какой-либо работе, вычислении и написании; неправильное действие, ошибочный поступок.

Большая часть пороков людских - ошибки слабостей.

Самая большая ошибка заключается в том, когда человек считает себя во всем абсолютно безупречным (Т. Карлейль).

Ошибки подобны фонарям автомобилей: фонари других всегда сильнее светят, чем наши.

Иметь ошибки и не стараться исправить их - значит прибавить к ним еще новые.

Человек очень редко учится на своих ошибках и упорно продолжает их повторять, хотя каждый раз от этого страдает.

Знать свои ошибки и не исправлять их - значит умножать их.

Не сознаваться в своих проступках - значит увеличивать их (Л.Н. Толстой).

Вредит себе тот, кто упорствует в своих ошибках и невежестве (Марк Аврелий).

Противник, указывающий нам на ошибки, гораздо полезнее, чем друг, который их скрывает.

Непростительными бывают ошибки лишь тех, кого мы больше не любим (М. Скюдери).

Сознаешься в своей ошибке - значит стал умнее.

Люди мнимо благородные скрывают свои недостатки и от других, и от себя, а люди истинно благородные прекрасно их сознают и открыто о них заявляют (Ф. Ларошфуко).

Дело не в том, чтобы никогда не делать ошибок, а в том, чтобы уметь сознавать их и великодушно, смело следовать своему сознанию (В.Г. Белинский).

Стыдливость может быть уместна везде, только не в деле признания своих ошибок (Г. Лессинг).

Все люди ошибаются, но великие люди сознаются в своих ошибках (Б. Фонтанель).

Уметь переносить несовершенства других есть признак нашего достоинства (Г. Винклер).

Чтобы изменить людей, их надо любить. Влияние на них пропорционально любви к ним (И. Песталоцци).

Не тот глуп, кто ошибается, а тот, кто на ошибках не учится.

Мы должны благодарить тех, кто указывает нам наши недостатки (Б. Паскаль).

Не ошибается тот, кто ничего не делает, хотя это и есть его основная ошибка (Л.Н. Толстой).

Юность совершает ошибки, зрелость борется с ними, старость сожалеет о них (И.В. Гете).

Разумная осторожность человека выражается не столько в том, что он никогда не совершает ошибок, сколько в том, что он не допускает их повторения (К. Боуви).

Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (1 Пет. 5:5).

"Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтоб они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно" (Евр. 13:17).

Если больные настолько доверяют врачам, что считают их благодетелями, даже когда они режут или прижигают, или заставляют принять горькие лекарства, стыдно нам не иметь такого расположения к врачам наших душ, когда они своим суровым обращением совершают наше спасение (Василий Великий).

Не будем досадовать, когда нас лечат, но лучше радоваться, хотя бы способ лечения причинял нам горькие скорби, потому что впоследствии он принесет самый сладкий плод (Иоанн Златоуст).

Любите пастырей... как дети родителей... Пусть никто не противится, пусть никто не прекословит. Кто любит Христа, тот будет любить священника (пастыря), каков бы он ни был (Иоанн Златоуст).

Если отцов по плоти... нужно почитать и любить, то насколько больше ты должен почитать и любить отцов, родивших тебя по духу? Тех, которые из бытия привели тебя в благобытие, сообщили тебе свет ведения, возродили баней пакибытия, вложили в тебя надежду воскресения и бессмертия, вечного Царствия и наследия и сделали из недостойного - достойным вечных благ, из земного - небесным, из временного - вечным, сыном и учеником не человека, а Богочеловека Иисуса Христа, давшего тебе дух сыноположения, как Сам Он сказал: "И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник - Христос" (Мф. 23:9-10). Всякую честь и любовь должен ты воздавать своим духовным отцам потому, что эта честь возносится ко Христу Господу, в Котором ты принял усыновление (Рим. 8:14), и к Отцу Небесному, "от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле" (Еф. 3:15) (Григорий Палама).

Не будь судьею дел пастыря твоего, но исполнителем повелений его. Демоны, как им обычно, начнут тебе указывать на его недостатки, чтобы оглушить тебя для его уроков и сделать тебя или немощным и робким воином на брани, или расслабить тебя одними помыслами неверия и сделать ленивым во всякой добродетели (Феодор Едесский).

Пастырь подлежит многим искушениям, и на него особенно восстают диавол и его злые служители. Потому он нуждается в особой помощи Божией и подкреплении. И как всем людям, так и тебе нужно о нем молиться Богу, да поможет Он пастырю и укрепит его. Благополучие дома зависит от хорошего хозяина, и благополучие воинов - от доброго полководца, и благополучие плавающего корабля - от доброго кормчего. Молись же, чтобы пастырь был мудр и добр, и христианское общество будет благополучным (Тихон Задонский).

За то, что пастырь плохо живет и не делает того, чему учит, ты не будешь отвечать перед Богом. И потому что тебе до того, что он дурно живет? Он сам за себя даст ответ и будет наказан. Пастырь так же слаб, как и всякий человек, и потому неудивительно, что грешит, как человек. Поэтому нужно тебе о нем молиться, чтобы он исправился, - это будет на общую пользу. Если правильно учит и дурно живет, то ты смотри и делай то, чему учит, а жизни его не подражай. Так и Христос сказал о книжниках и фарисеях: "На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают" (Мф. 23:2-3).

Овцы, не пасите пастырей и не выходите из своих пределов; для вас довольно, если вы на доброй пажити. Не судите судей, не предписывайте законов законодателям (Григорий Богослов).

Постарайтесь, возлюбленные, повиноваться пресвитерам и диаконам: тот, кто им повинуется, слушает Христа.

Кто презирает пастыря, тот презирает и Господа его.

Мы должны почитать пастырей больше своих отцов: отцы родили нас от крови и от хотения плоти (Ин. 1:13), а пастыри стали виновниками нашего рождения от Бога, блаженного пакибытия, истинной свободы и благодатного усыновления.

Невозможно проповеднику скрыть свои недостатки: малые из них скоро делаются известными (Иоанн Златоуст).

Ты овца? Повинуйся своему пастырю, не убегай из ограды, люби веру, не уклоняйся от жезла пастыря, так как он поражает тебя не для того, чтобы убить, а чтобы отвратить от заблуждения (Иоанн Златоуст).

"Я есмь пастырь добрый; пастырь добрый полагает жизнь свою за овец; а наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их; а наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах. Я есмь пастырь добрый, и знаю Моих, и Мои знают Меня" (Ин. 10:11-14).

"Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду, - и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы" (1 Пет. 5:1-4).

Пастырь - это пастух духовный, христианский священнослужитель (В. Даль).

"Я есмь пастырь добрый" (Ин. 10:11), - сказал о Себе Господь наш Иисус Христос и этим охарактеризовал все Свое земное служение.

Любовь есть сущность и главное условие подлинного пасторского служения. Подлинный пастырь - не господин, а только слуга своей паствы; слуга в смысле нежной, радостной заботы и любвеобильного о ней попечения.

Ничто так не уподобляет христианского пастыря Иисусу Христу, как его многообразное и постоянное попечение о стаде: пасти голодных, отыскивать заблудших, врачевать больных, перевязывать раненых, защищать слабых, усмирять буйных

В Ветхом Завете пастырь занимал свое место у жертвенника и алтаря, а в Новом завете - у кафедры и на всяком месте его ежедневного служения ближним.

Сущность служения Иисуса Христа в Священном Писании выражена тремя словами: "Он ходил, благотворя" (творя благо) (Деян. 10:38). Пасторское служение без любви, доброты и подлинной духовной власти не только трудно, но и бесплодно.

Христианский пастырь есть слуга Божий, он - раб, ожидающий скорого возвращения своего господина и в Его отсутствии исполняющий порученное ему служение.

Пастырь - брат во Христе. Общаясь с членами церкви, пастырь должен не только знать, но и постоянно чувствовать, что, являясь слугой Божиим, он остается только братом во Христе. Там. где отсутствует сознание этого братского равноправия и братолюбия, - там не избежать пастырю своего ложного самоуничтожения.

Христианский пастырь есть друг мытарей и грешников. Только Дух Святой может научить пастыря, как подойти к тем, кому он призван Богом проповедовать Благую Весть спасения. Только Он один может дать пастырю способность чувствовать себя в людской среде так, как чувствует себя отец среди родных детей, неизменно внушая авторитет и уважение, вызывая любовь и радушие, располагая их к доверию и откровенности. В чем же собственно заключается смысл и назначение пастырского служения, как не в том, чтобы снизойти к людям и, став их другом, духовно помочь им, наставляя их в вере, ободряя в испытаниях и предостерегая в опасностях.

Пастырь, являясь мудрым советником, дает мудрые советы; в скор-бях выражает сочувствие и утешает; с нежностью и любовью матери поднимает духовно упавших, укрепляет ослабевших; с долготерпением отца вразумляет, увещевает пасомых.

Пастырь, призванный Богом на служение, пройдя через скорби, беды и духовные потрясения, всегда сохраняет уверенность в торжестве Христовой истины и никогда не утрачивает желания спасать грешников.

Франциск Ассизский в своей молитве просил: "Господи! Сделай из меня орудие Твоего мира. Чтобы там, где царит ненависть, я внес бы любовь; там, где есть обида, я внес бы прощение; где наблюдается несогласие, я внес бы союз; где есть заблуждение, я внес бы истину; где есть сомнение, я внес бы веру; где царит безнадежность, я принес бы надежду; где все лежит во мраке, я принес бы свет; где обладает печаль, я принес бы радость.

О Учитель! Да ищу я быть утешенным только для того, чтобы самому утешать других, да ищу я быть понятым, чтобы самому понимать; быть любимым, чтобы любить; ибо так отдавая - получают, расходуя и теряя себя - находят, прощая других - бывают сами прощены, умирая - воскресают к вечной жизни".

Таков путь истинного христианского пастыря.

Истинный христианский пастырь глубоко переживает духовные нужды окружающих его людей. В этих переживаниях он воспринимает людские страдания, их духовные заблуждения и нищету, как свои собственные. Он имеет сострадание и безграничную симпатию ко всем погибающим в грехах, пороках и беззакониях. Пастырская духовная зрелость определяется не чем иным, как только этим. В служении Иисуса Христа эти высокие чувства зрелости неоднократно выражались двумя словами: "увидев... сжалился" (Лк. 7:13). Сострадание Иисуса Христа к людям было не только на словах, но и на деле; сострадание деятельное, идущее в деле спасения погибающего грешника на Голгофу.

Там, где такое личное участие в судьбе ближнего отсутствует, никакая способность и одаренность пастыря не сделает его духовно зрелым. Отсутствие подобной проникновенности в чужое горе и нужду делает призвание пастыря бесцельным.

Пастырь должен обладать особым и редким в наши дни даром - даром исключительной сердечной общительности с людьми. Ему надлежит быть человеком с открытым для всех сердцем, предупредительным, любезным, внимательным, радушным, везде подчеркивающим свое искреннее влечение к настоящей дружбе.

Известный объем высоконравственных, моральных, интеллектуальных и духовных качеств должен отличать и выделять личность пастыря. Пастырский характер должен совместить здравомыслие и сообразительность, расторопность и сдержанность, энтузиазм и самообладание, причем все эти качества должны быть неразрывно связаны с естественной искренностью, неподдельной простотой, самым большим радушием и сердечной любовью, располагающей даже людей замкнутых к живому отклику. Если все эти ничем не заменимые качества отсутствуют у желающего пасторствовать, он должен знать и помнить, что он никогда не сможет пользоваться у людей должным доверием к себе и достигать желаемых успехов. Совершать пастырское служение в таких условиях - все равно что везти опрокинутую вверх колесами повозку.

Пастырю самому нужно, прежде всего, быть примерным христианином, который сам от всего сердца верит во все то, что проповедует другим. Истинный пастырь должен быть примером подлинной: христианства.

Достижение пастырского положения - не цель, а только средстве к цели. И только молитвенное созерцание пастырем бесподобного примера Пастыреначальника поможет молодому служителю постоянно помнить, как мало еще пройдено им, и как труден и, возможно, далек его дальнейший путь.

Пастырь должен приучить себя к планомерному труду, приобрести навык справляться с целым рядом новых требований, возникающих во время его служения.

Пастырь не имеет права уклоняться от принятых на себя обязанностей под тем или иным предлогом, поддаваться гнетущему настроению, подчиняться сложившимся обстоятельствам, уклоняться от самопожертвования, уйти от самодисциплины и превратиться профессионального служителя алтаря.

Пастырь должен иметь тихий час регулярного молитвенного общения с Господом.

Без углубления в Слово Божие и молитвы пастырь не может иметь общения с Богом, а без общения с Ним он не может долго оставаться истинным мужем Божиим.

Пастырь, при всей своей загруженности, должен всегда находить определенное время для чтения Слова Божия и молитвы.

Молитва есть артерия жизни христианина. В жизни и служении пастыря все должно быть овеяно молитвой и ничто не должно уйти или миновать молитву.

Молитва - это естественное дыхание возрожденной души. Нет более серьезной и постоянной борьбы в жизни пастыря, как борьба за молитвенный тихий час, и поражение пастыря в этой борьбе бывает всегда роковым.

Молитва помогает пастырю смотреть на все вещи правильно и разрешать встречающиеся проблемы мудро. Она исцеляет сердечные раны, услаждает горечи, предохраняет от разочарований, уныния и лени, гордости, грубости, легкомыслия и формализма. Некто сравнил атмосферу молитвы с атмосферой некоторых островов океана, при которой смертоносные паразиты не могут жить.

Молитвы, возносимые пастырем на богослужениях, всегда должны быть искренними и сердечными. И для того чтобы достойно и с благоговением молиться на богослужениях, пастырю необходимо ежедневно быть прилежным молитвенником.

Тихий час предназначен не для систематического изучения Библии или поисков материала для воскресных проповедей, но исключительно для чтения Слова Божия, для размышления и проникновения в духовный смысл прочитанного, для самоанализа, самоуглубления и молитвы.

Тихий час пастырского молитвенного уединения нужно рассматривать как беседу раба со своим Господином.

Библия и молитва должны быть у пастыря всегда на первом месте. Любая книга может убедить нас, что человек - погибший грешник; но одно лишь Слово Божие убеждает нас, что есть Тот, Кто спасает погибших грешников. Только Библия открывает человечеству истинный и полный путь Божьего спасения, и нет другого откровения, которое заменило бы эту божественную книгу. Поэтому изучение Слова Божия должно протекать в духе благоговения, веры, глубокого размышления и молитвы.

Пастырь, который находится под действием и водительством Духа Святого, и сам насладится жизнью в Боге, и другим поможет прийти ко Христу. Ибо жизнь, сокрытая в Боге, не сможет быть сокрытой от людей.

Исполнение Духом Святым - вот на что пастырь должен обратить главное внимание, работая над самим собой.

Пастырь призван являть собою Иисуса Христа. Поэтому вполне естественно, если члены церкви хотят видеть в лице своих пастырей несравненно лучших христиан, чем они сами.

Запальчивость, горячность, суетливость, вольность, кривляние и шутовство - недопустимы в личной пастырской жизни.

Один высокомерный взгляд, легкомысленное замечание, самонадеянный ответ могут свести на нет даже заслуживающий внимания труд пастыря.

Пастырю следует постоянно помнить, что Слово Божие - это хлеб для души, и духовная жизнь зависит от того, насколько она насыщена небесным хлебом. Он не сможет духовно насыщать Других, если его собственная душа живет впроголодь.

Проповедовать ради денег, искать многолюдной паствы из-за большого дохода, жениться ради приданого, дружить только с людьми влиятельными и зажиточными и чуждаться простых и бедных, заискивать у тех, от кого надеешься получить, и вести себя высокомерно с теми, кто нуждается в церковной помощи, - все эти и подобные им поступки должны навлечь на недостойного пастыря заслуженное им осуждение и лишить его права именовать себя служителем Иисуса Христа

Пастырь должен быть для каждого члена церкви родным и близким человеком. Любой ценой ему нужно избегать не только ссоры, но и малейшего огорчения своего собеседника, не жестикулировать, не волноваться, не суетиться и не поддаваться своему настроению.

Пастырь может помочь духовно другим только тогда, когда сам умиротворен и находится в должном духовном состоянии.

Дело Божие у пастыря всегда должно быть на первом месте, прежде и превыше всего. Он - "воин Христов"; какая может быть польза от солдата, который не подчиняется своему командиру? И каких побед можно ожидать от армии, состоящей из подобных солдат? Воин Христов, сознательно и добровольно посвятивший себя Иисусу Христу, с радостью готов идти туда, куда призывает его Господь, и в точности выполнять все Его повеления.

Повиновение и покорность Духу Святому были отличительной чертой служения апостолов. И в наши дни послушание Духу Святому должно быть главным стимулом пастырского служения.

У пастыря должен выработаться навык смиренно принимать от Господа повеления и точно исполнять их. Истинное послушание при исполнении Богом порученного дела выражается, как обычно, в точности.

Опасность для современного пастыря заключается в том, что он так же, как и другие, способен стать ярым приверженцем той или иной христианской группировки, того или иного объединения, движения, союза или общества и, ревнуя об успехах только своей организации, перестать считаться с интересами и правами всех остальных, здраво стоящих в вере организаций. В таких печальных случаях, когда пастырь стал на путь лицеприятной ревности, он, не задумываясь над тем ущербом, какой причиняется церкви, унижает и поносит все другие группы, кроме своей.

Пастырь лишен всякого основания надеяться на успех в служении без постоянной работы над собой.

Пастырь, который больше всего заботится о своем здоровье и репутации, чрезмерно - о деятельности сердца, напряжении нервов, голоса или зрения может быть милым и уважаемым "служителем культа", но не самоотверженным служителем Христовым

Постоянно, ревностно и верно служить Господу Иисусу Христу, исполняясь Духом Святым, - таков путь истинного христианского пастыря

Кафедра - это своего рода пастырский трон. И когда пастырь отрекается от своего трона, тогда ничто уже не может удержать пастыря на его прежней духовной высоте: ни дела милосердия, ни забота о ближних, ни ревностное участие в культурных, просветительских и социальных организациях.

Все то, что пастырю надлежит проповедовать, заключается в одном слове - спасение. Оно должно быть полным или никаким. Оно не может быть частичным и временным. Оно может быть только полным, совершенным и вечным.

Пастырь обязан примером лично жизни свидетельствовать и подтверждать достоверность проповедуемого им духовного возрождения.

Проповедь должна быть всегда простой, и вместе с тем серьезной, увлекающей слушателей ввысь, но близкой к реальной жизни, освещающей и обогащающей ум и согревающей и умиляющей душу. Стремление пастыря блеснуть своей начитанностью и знаниями кто-то сравнил с пастухом, который кладет овцам очень вкусную пищу, но кладет ее выше их голов, так что они не могут достать и остаются голодными.

Тщетный труд, бесполезная трата времени, напрасная работа, если пастырь проповедует Слово Божие без любви.

Пастырское попечение о людских душах можно сравнить только с родительской заботой о детях.

Для успешного удовлетворения духовных нужд верующих пастырю надо знать их.

Пасторское равнодушие к людским нуждам всегда бросается в глаза, и верующие, как обычно, не прощают пастырю его равнодушия.

Если пастырь является "Христовым благоуханием", он всегда приносит с собою "ароматы неба" всем тем, кто с ним общается.

Пастырь, красноречиво говорящий о любви, должен быть сам, прежде всего, любвеобильным.

Пастырство и вражда с людьми так же несовместимы, как огонь и вода.

Назначение пастыря не только в том, чтобы водить свое стадо на "злачные пажити и к водам тихим", но и оберегать его от грозящих опасностей - внешних и внутренних.

Пастырю надо всегда помнить о том, что "цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры" (I Тим. 1'5). Увещевать кого-либо - значит уговаривать, наставлять на верный путь, склонять, убеждать, доказывать и советовать.

Пастырь, который предпочитает делать все сам, потому что "так аккуратно и так хорошо никто другой сделать не сможет", - обрекает церковь на бесплодие, разочарование, апатию, на многие другие заболевания и на развал.

Пастырь, предъявляющий требования живого свидетельства об Иисусе Христе членам церкви, а сам оказывающийся в роли простого погонщика, никогда не достигнет успеха в созидании церкви.

Пастырь, стремящийся оправдать свое высокое назначение, легко достигнет желаемых результатов, если будет иметь терпение, осторожность и родительскую снисходительность.

С инакомыслящими пастырь, как никто другой, должен являть пример христианской веротерпимости. В беседах с инакомыслящими ему надо искать не того, что разъединяет с другими, а что соединяет; указывать не на то, в чем разница, а на то, в чем сходство.

Имя "евангелист" указывает на главную жизненную цель пастыря, которой он сознательно посвятил себя: нести миру весть об Иисусе Христе - Евангелие.

Гордость всегда подстерегает на пути к власти, но Бог не поощряет горделивых на Свое служение. Скорее, Он противится им. Но пастырям, готовым к унизительному служению и обладающим смиренным сердцем, Он оказывает большие милости.

Пастырь должен поучать тех, кто ему поручен, и его поучения должны подтверждаться личной жизнью.

Задача пастыря состоит в том, чтобы показать людям Божие долготерпение, любовь и милосердие.

Только любовь дает пастырю способность проявить себя в полноте, только она делает его отзывчивым, приветливым, общительным, внимательным, терпеливым и готовым на всякое доброе дело. ^

Пастырь имеет несколько основных задач:

1. Организовать общение, привлечь членов церкви в одно стадо.

2. Пасти овец, проявляя заботу и нежность к слабым членам.

3. Помогать членам церкви в их служении Господу.

4. Доносить Слово Божие и Иисуса Христа до слушателей. Для этого убеждения, взгляды, понятия и жизнь пастыря должны быть основаны на Священном Писании

5. В каждой проповеди стремиться к простоте ясности мыслей на уровне слушателей.

Служители Евангелия должны помнить, что Дух Святой горит одним желанием - всюду являть Иисуса Христа.

Во всех случаях, когда надо посылать новых служителей на дело евангелизации мира, мы возлагаем наше упование на организации, жертвователей, церкви, общества и так далее. Иисус Христос все это ставил в полную зависимость от молитвы. Он сказал: "Итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою (Мф. 9.38).

При избрании служителей Церкви мы часто обращаем основное внимание на их красноречие. Для Иисуса Христа молитвенная жизнь пастыря была важнее всех имеющихся даров и талантов. К данному выводу мы приходим в силу того, что Иисус Христос учил апостолов молиться; но учил ли Он их проповедовать - об этом Евангелие умалчивает.

Учитель действует на ум, пророк говорит к совести, пастырь говорит К сердцу.

Учитель представляет истину, согласно свидетельству Слова Божия, пророк применяет ее к совести, пастырь же Церкви следит за применением этой истины в личной жизни христианина.

Пастырь, не переживший рождение свыше, есть не более как слепец, пришедший на кафедру оптики, читающий лекции о законах зрения, рассказывающий своим слушателям о мягких оттенках и нежных переходах света и теней, а сам в то же время находящийся в полном мраке. Как он может вести путников по пути, которого сам не знает, или вести корабль в пристань, совершенно не знакомую ему? Как он может наставлять других в том, в чем сам - полный невежда? Он - лишь облако без дождя, дерево, производящее одни только листья. Лучше совсем уничтожить все проповеднические кафедры, нежели возводить на них людей, совсем не понимающих и не признающих того, чему они учат.

Пастырю надо всегда помнить, что вся его деятельность тесно связана с его личным благочестием и любовью к Господу и пастве.

Труды пастыря могут быть выполнены лишь настолько хорошо, насколько сильна и благочестива его личная христианская жизнь. Мы можем хорошо исполнять свое дело лишь тогда, когда у нас самих все обстоит благополучно. Каков работник, такова будет и работа. Бороться с врагами истины, защищать твердыни веры, управлять Божиими людьми, утешать скорбящих, назидать праведных, руководить слабыми, терпеливо направлять своенравных, покорять души и воспитывать их - все эти и подобные им труды могут быть исполнены лишь людьми одаренными Господом большим духовным мужеством. Итак, просите силы у всесильного Господа, просите всего у Бога, от Которого все исходит.

Пастырь обязан заботиться, чтобы его личное поведение во всех отношениях вполне соответствовало его званию.

Рассказывают об одном проповеднике, который хорошо проповедовал и так плохо жил, что все говорили о нем: "Когда он стоял на кафедре, то ему не следовало бы сходить с нее, а когда он был не на кафедре, то ему не подобало бы никогда восходить на нее".

Да избавит нас Господь от такой действительности! Да не будем мы служителями Бога и алтаря и орудиями велиара вне храма Божия! Пусть лучше мы, как говорил Григорий Богослов о Василии Великом: "Гремим нашими проповедями и блистаем нашею жизнью".

Двуличным людям не доверяют. Не верят и тем, у кого дела не соответствуют словам. "Дела громче слов", - говорит немецкая народная мудрость, и самые красноречивые слова проповедника затемняются его плохой жизнью.

Строить, в настоящем смысле этого слова, мы можем лишь нашими руками; наша жизнь должна более поучать, нежели наши слова.

Христианская чистота и святость есть лучшее украшение пасторского звания.

Как магнит притягивает к себе железные вещи, так и жизнь пастыря должна притягивать, привлекать души к Иисусу Христу.

А можем ли мы, не краснея, читать заметки Ионафана Эдвардсона о Давиде Врайнедже? "Его жизнь, - говорит Эдвардсон, - указывает на истинный путь к успешной пасторской деятельности. Он искал этот путь, как воин, ищущий победы во время осады или сражения, как человек, стремящийся получить приз на бегах. Как работал он, проникнутый любовью к Иисусу Христу и к своей пастве, горя этой любовью не только в своих поучениях, публичных и частных, но и в своей дневной и ночной молитве, в тайных подвигах перед Господом и великих воздыханиях, - до тех пор, пока услышит его Христос!

Как жаждал он благословения своих трудов, как соблюдал вверенные ему души, за которые он должен будет отвечать перед Богом!

И как сладка была, наконец, для него награда от Господа. Он выдержал борьбу со всеми страхами ночи и достиг желанного утра".

Личная жизнь пастыря должна согласоваться с его пасторской деятельностью. Иначе скоро зайдет его солнце, и тогда чем скорее удалится он от своего дела, тем лучше, потому что, оставаясь на своем служении, будет он лишь позорить пасторское служение и может окончательно погубить себя.

На пасторское служение следует избирать не того, кто ищет должности, но кого должность ищет.

Два больших дела предлежат каждому пастору Церкви: первое - забота о собственной душе; и второе, неотделимое от первого, - забота о душах, вверенных его пасторскому попечению.

Пастырю надо не только самому войти в Царство Небесное, но и других ввести в него.

Кто по своему виду служения обязан говорить святое, тот должен и в своей личной жизни являть святость.

Поборник истины и справедливости, прежде всего, сам должен быть истинен и справедлив.

Тот, кто не заботится о спасении своей души, не будет заботиться о спасении других.

Кто желает уврачевать раны другого, тот и сам должен быть свободен от всякой болезни.

Невозможно господствовать над страстями других тому, кто не победил еще собственных (Исидор Пелусиот).

Американский судья Олевит Уэнделл Холмс (1809 - 1894) заявил однажды: "Я бы мог принять священный сан, если бы некоторые знакомые мне священники не выглядели, как владельцы похоронно-го бюро, и не действовали бы соответственно".

Истинный пастырь заботится о стаде больше, чем о своей личной жизни.

Единственным средством учительского воздействия на сердца людей является пастырская любовь. Только пастырской любовью проповедник может глубоко проникнуть в сердца слушателей и дать им ту пищу, которую они способны принять.

Одних назидает слово, другие исправляются примером. Для ленивых нужны удары слова, а для горячих - сдерживающее слово. Одних исправляет увещание, других - выговор (Григорий Бого-слов).

Если пасторская любовь необходима, чтобы подлинно узнать паству, то тем более она должна быть главным побуждением в ее воспитании.

Жизнь в сердце, и только исходящее из сердца может воздействовать на целые эпохи жизни (Феофан Затворник).

Не для того нужно быть пастырем, чтобы величаться и важничать, будучи почитаемым всеми, а для того, чтобы всегда являть собою образ смирения Иисуса Христа, чтобы быть поборником истины, всегда быть готовым положить душу свою за Христа и Христову Церковь.

Учащий должен поставить себе целью - всех возвести "в меру полного возраста Христова" (Еф. 4:13) и притом каждого в собственном его призвании (Василий Великий).

Цель учения - открыть душу, вырвать ее у мира и предать Богу; сохранить образ Божий, если он цел; поддержать, если он в опасности; обновить, если поврежден; вселить Христа в сердца Духом; короче сказать, того, кто призван к Горнему миру, - сделать причастником Горнего блаженства (Григорий Богослов).

Учи ближнего не тому пути, который отводит в мир, но тому, который вводит в Царство Небесное (Ефрем Сирин).

Читаем у евангелиста Иоанна, что Христос, после восстания из мертвых, троекратно вопрошал Петра: "Симон Ионин! любишь ли ты Меня?" и Петр отвечал: "Ты знаешь, что я люблю Тебя". Тогда Христос сказал ему: "Паси овец Моих" (Ин. 21:15-17). Из этого видим, что пастыри, когда хотят проявить свою любовь ко Христу, должны проявить ее на деле - пасти овец Его. Христос любит Своих овец, ибо стяжал их Кровию Своею. Поэтому, если кто хочет любить Христа, как каждый должен, тот должен любить овец Его, и пасти их, и представить их Ему целыми, не нерадеть о них, как делают наемники (Тихон Задонский).

Попечение о стаде Христовом является преимущественным признаком любви к самому Христу, так как для этого нужна мужественная душа (Иоанн Златоуст).

Учитель имеет нужду в благодати Божией и мире. Если он без них будет управлять народом, то все распадется и погибнет за отсутствием у него кормила. Хотя бы он и был опытным в управлении, но если не будет иметь этого кормила - благодати и мира от Бога, то потопит корабль и плывущих (Иоанн Златоуст).

Если не можешь обратить сотни, позаботься о десятке; если и десяти не можешь, не пренебрегай и пятью; если и пяти не можешь,

не презирай и одного. Бог определяет венцы, сообразуясь не с числом исправленных, а с намерением исправляющих (Иоанн Зла-тоуст).

Каждый духовный наставник должен быть только слугою Жениха Небесного, должен приводить души к Нему, а не к себе (епископ Игнатий).

Истинный добрый пастырь узнается по трем признакам, указанным в святом Евангелии

Во-первых, пастырь добрый входит во двор овчий через дверь, а не проникает туда как-нибудь иначе: "кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит извне, тот вор и разбойник; а входящий дверью есть пастырь овцам" (Ин. 10:1-2).

Второй признак доброго пастыря тот, что он ходит перед овцами, а не позади овец, как говорит Христос в Евангелии: "И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его" (Ин. 10:4). Что же означает, что пастырь должен ходить впереди овец? Что он обязан быть первым во всех добродетелях, а не отставать от всех, что он должен служить примером для овец, а не овцы для него. Каждому из пастырей апостол завещает: "Будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте" (1 Тим. 4:12).

Третий признак доброго пастыря: он полагает душу свою за врученных ему овец, по слову Господа: "пастырь добрый полагает жизнь свою за овец" (Ин. 10:11). И если пастырю повелевается не щадить души своей для овец, то тем более подобает ему не жалеть имения своего, а употреблять его на милостыню овцам - нищим и убогим, сиротам и вдовицам, больным и старикам (Димитрий Ростовский).

Пастырям сказано: "Вы свет - мира" (Мф. 5:14). Когда свет померкнет, чем просветиться людям? Пастырям сказано: "Вы - соль земли" (Мф. 5:13). Когда соль потеряет силу, чем людям себя растворить? О возлюбленный пастырь! Ты свет мира; свети же не только словом, но и жизнью своей. Ты соль земли; берегись потерять силу, да не потеряют ее и прочие, глядя на тебя. "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф. 5:16) (Тихон Задонский).

Пастырь должен быть во всех добродетелях как представитель духовного Царства Христова и как образец для паствы, особенно же в тех добродетелях, которые должны всегда сопровождать истинную ревность и имеют почти непрестанное упражнение в его трудах. Это - отеческая, внимательная и сострадательная попечительность, степенность, чистота, трезвость, осмотрительность, благодушие, мужество, сострадание, снисходительность, бескорыстие (Феофан Затворник)

Когда научишься всему, что Господь заповедал, ты приобретешь много подражателей (Иоанн Златоуст).

Пастыри должны тщательно поучать людей, порученных им, как их увещевает святой Петр: "Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно" (1 Пет. 5:2). Пасется же Божие стадо Словом Божиим и его святыми тайнами. И апостол Павел к тому же их побуждает: "Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею" (Деян. 20:28). И снова написал Тимофею, и в его лице к пастырю: "Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещавай со всяким долготерпением и назиданием" (2 Тим. 4:2). Ибо пастыри вступили в должность апостольскую и непременно должны им следовать. Те по всей вселенной проповедовали Слово Божие, а пастыри каждый на своих местах должны это духовное сокровище открывать людям. Ибо погрешают пастыри, которые забывают этот долг (Тихон Задонский).

Немалый ущерб готовит себе пастырь, который спит вне овчего двора, потому что сон пастырей - радость волкам (Ефрем Сирин).

Благоразумный служитель не будет нерадив к своему делу, и боящийся Господа не соблазнит братии своих (Ефрем Сирин).

Равнодушием своим не будем причинять вред людям, но делами научим их уважать благочестие (Ефрем Сирин).

Напрасно учит тот, у кого дела не соответствуют учению.

Наставники, старающиеся вести жизнь, достойную учителей, не только не должны заслужить упреки, но да украшаются божественными преимуществами. Ибо первое требуется от всякого, а последнее - от достигших верха добродетели, которые если и не говорят ничего, самим безмолвием, взывающим громче слова, наставляют учеников, не слух их услаждая, но просвещая души. Считающие, что от учителя не требуется ничего, кроме слов, только утруждают слух и достойны насмешки, а сияющие делами, хотя и подвизаются в молчании, назидают души (Исидор Пелусиот).

Горе пастырю, если он соблазнами своими открывает пасомым путь к беззакониям (Тихон Задонский).

Когда падает высокое дерево, стоящее посреди мелкого леса, то далеко слышно его падение. И много мелкого леса, стоящего вокруг,

оно сокрушает. Так, когда в великий грех впадет пастырь или какой-нибудь другой наставник, далеко будет слышно о падении его, и многих это соблазнит. Невозможно, воистину невозможно утаиться падениям пастыря и наставника, как бы они не скрывали их (Тихон Задонский).

Овца овец не пасет, но человек, одаренный разумом; и тьма тьму не просвещает, но свет; и слепец слепца не ведет, но зрячий. Неразумный и неисправный человек, приемлющий начальство, подобен бесноватому, взявшему нож, которым и себя, и других ранит и закалывает. О таком сказано в притче: "Может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму?" (Лк. 6:39). Надо научиться прежде управлять собой, а потом других принимать в подчинение (Тихон Задонский).

Ты не можешь убеждать знамениями. Убеждай тем, чем можешь: человеколюбием, помощью, кротостью, лаской и всем другим (Иоанн Златоуст).

Программа начальствующих всех родов: растворяй строгость власти кротостью, старайся любовью заслужить любовь и бойся быть страшилищем для других (Феофан Затворник).

Тебе вверена душа! Потому весьма трезвись; великого внимания требует дело; не пренебрегай им (Ефрем Сирин).

Будь крайне трезвен, когда сеешь семя Господа своего, чтобы враг не подмешал свои плевелы, потому что у него в обычае и посредством добра делать зло (Ефрем Сирин).

Не пренебрегайте духовным служением и под предлогом телесных нужд не будьте нерадивы к Божией службе (Ефрем Сирин).

Никогда не изнемогай и не расслабляйся от нерадения, так чтобы и самому не падать, и для других не сделаться виновником греха (Макарий Египетский).

Корабль Церкви волнуют постоянные бури; эти бури не только вторгаются извне, но зарождаются и внутри, и требуют от священника великой внутренней внимательности и тщательности (Иоанн Златоуст).

Весьма смешно брать на себя власть над другими тому, кто не в состоянии властвовать собой. Кто не только не подчинил себе своих неистовствующих страстей, но и дал им свободу делать все, что хотят и могут, тот (воистину) будет смешон, покушаясь исправлять других (Исидор Пелусиот).

Пастырь, видишь, каким разумным и мудрым подобает быть тебе, начальнику на брани духовной! Если на видимой брани, где люди с людьми и плоть с плотью сражаются, требуются искусные и мудрые начальники, тем более на брани духовной, где происходит брань людей с демонами, и брань плоти и крови против духов невидимых и хитрых, должны быть разумные и мудрые начальники. О пастырь! Тебе подобает быть особенно мудрым в слове Божием, ибо ты должен других наставлять и умудрять, тебе особенно нужно препоясаться мечом глагола Божия и облечься во всеоружие и бодрствовать, и осторожно поступать на этой брани, на которой супостат тебя особенно уязвляет и пытается низложить, и так себя и прочих, врученных тебе, хранить. От руки твоей будут взысканы христианские души. Помни это, возлюбленный, и вложи в сердце твое, и не дремли, стоя на страже Господней (Тихон Задонский).

Дело учителя не только увещевать, но и молиться, и молитвой помогать ученикам, чтобы они не пали под тяжестью искушений и не были обмануты (Иоанн Златоуст).

Кому поручена евангельская проповедь, тот не должен ничего приобретать для себя сверх необходимости (Василий Великий).

Надо научиться прежде управлять собой тому, кто хочет управлять другими; исправить себя тому, кто хочет исправлять других; учить себя тому, кто хочет учить других Надо быть "светом", если хочет просвещать других; быть "солью", если хочет растворять других. Надо быть чистым образом и зеркалом, в которое многие будут смотреть, быть отцом, который отечески заботится о детях своих (Тихон Задонский).

Пастырям нужно трудиться больше, чем другим, а думать о себе смиреннее, чем другим.

Если тебе необходимо принять честь, то ищи в ней Божией чести, а не своей, и пользы твоих ближних, а не своей корысти. Будь слугой рабам Божиим, а не господином; ищи их пользы, а не господствуй над ними; искореняй неправду и насаждай правду; что приказываешь им, то сам исполняй прежде. К наказанию, словом и делом, когда это нужно, приступай, как благоразумные лекари к лечению, которые или жилу секут, или член какой отсекают, или лекарство дают ради того, чтобы человека излечить и не замучить. Так наказывай и ты подчиненного, а не проявляй свой гнев и ярость; наказывая, жалей о нем, как о подобной тебе плоти, а не гневайся на него Защищай Божию честь, а не свою, но при том всегда помни, что ты ничем не лучше того, которого наказываешь словом или делом (Тихон Задонский).

Пастырь должен быть готов в угождение Богу и для общей пользы подать каждому не только благовествование Божие, но и свою душу, по заповеди Господа (Василий Великий).

Всех нужно призывать к послушанию Евангелию, со всяким дерзновением возвещать слово и свидетельствовать об истине, даже если иные препятствуют этому и гонят до смерти (Василий Великий).

Цель всякого духовного начальства - во всем презирать свое для пользы других (Григорий Богослов).

Я молюсь и желаю, чтобы Церковь украшалась множеством людей, но множеством людей добродетельных (Иоанн Златоуст).

Если бы можно было вырвать и показать мое сердце, вы увидели бы, как свободно помещаетесь в нем все вы: и женщины, и дети, и мужчины. Такова сила любви! (Иоанн Златоуст)

Пусть сияет твоя жизнь, и не обращай никакого внимания на тех, кто злословит тебя. Невозможно, совершенно невозможно, чтобы добродетельные не имели у себя многих врагов (Иоанн Златоуст).

Ночью демоны сами стараются смутить духовного учителя, а днем через людей окружают его бедами, клеветой и опасностями (Нил Синайский).

Не сей зла, потому что жатва близка и насадителя терний ожидает огонь (Нил Синайский).

Пастырю подобает быть боголюбивым. Сам Господь, желая поставить апостола Петра пастырем овец, прежде всего троекратно вопросил его о любви: "Симон Ионин! любишь ли ты Меня?" И когда Петр ответил Ему троекратно: "Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя", Господь вручил ему паству: "Паси агнцев Моих", "паси овец Моих" (Ин. 21:15-17). Познается же любовь к Богу по добродетельной жизни, являя вместе со словом и жизнь пастыря (Димитрий Ростовский).

Недостаточно пастырю быть учительным на словах и святым по жизни; он должен иметь еще великое попечение о стаде, трудиться и быть бодрствующим (Димитрий Ростовский).

Лучшим кормчим мы называем не того, кто может направлять корабль по тихому морю; но кто плывущих на нем проводит между скалами, волнами, бурями и ветрами; и врачом (называем) того, кто страдающего излечивает от бесчисленных болезней... и пастырем - того, кто соблюдает стадо в безопасности от бесчисленных волков и злоумышленников (Иоанн Златоуст).

Предстоятель слова все должен делать и говорить с осмотрительностью и по многом испытании, чтобы угодить Богу (Василий Великий).

Кому поручено начальство и попечение о многих, тот должен знать и изучать обязанности всех, чтобы всех научать воле Божией, показывая каждому его обязанности (Василий Великий).

Большая часть из подведомых священнику стеснены житейскими заботами, что делает их менее расположенными к делам духовным. Поэтому учитель должен сеять ежедневно, чтобы слово учения, по крайней мере, непрерывностью своей могло укрепиться в слушателях (Иоанн Златоуст).

В то самое время, когда будешь учить других, - сам еще более осветишься светом Истины; будешь наставлять других на путь добродетели - и сам намастишься ею; будешь других благодатно освящать в таинствах - и сам еще более причастишься благодати таинств. Только трудись; не будешь трудиться - и истина начнет меркнуть в душе твоей, и добродетель слабеть, и благодать отдалять от тебя свое спасение (Феофан Затворник).

Не давай, пастырь, сна очам и веждам дремания, но день и ночь трудясь, и мысленное напряжение, и сердечную молитву, и искусство словесное - все обращай на дело доброго пасения паствы (Феофан Затворник).

Пастырь должен быть мягкосердным, великодушно переносить, если кто по неопытности не выполнит какой-либо своей обязанности; не потакать грехам, но с кротостью терпеть непослушных и со всем мягкосердечием и с умеренностью давать им лекарства Он должен быть способным изобрести способ врачевания собственной немощи. Нужно не с высокомерием делать выговор, но с кротостью увещевая и наказывая (2 Тим. 2:25). Быть рассудительным в делах настоящих, предусмотрительным в будущих, иметь силу подвизаться вместе с крепкими, носить немощи бессильных, быть в состоянии все делать и говорить к усовершенствованию живущих с ним (Василий Великий).

Грехи, сделанные против нас, будем прощать и оказывать снисхождение оскорбившим нас. Когда же грех совершается против Бога, тогда будем взыскательны, - это и нам принесет величайшую пользу, и принимающим исправление сделает немало добра (Иоанн Златоуст)

Привлекающий людей к мудрости, убедит он или не убедит, получит полную награду, ибо он исполнил свое дело (Иоанн Златоуст)

Враждебно расположенных нужно вразумлять с незлобием и кротостью, ожидая их покаяния, пока не исполнится мера попечения о них (Василий Великий).

Нужно быть уступчивым, а не нападать упорно на тех, которые по страху и богобоязненности (то есть по скромности и сознанию собственного недостоинства) отказываются принять к себе проповедующего слово (Василий Великий).

Руководство не может утвердиться принуждением: от насилия при всяком удобном случае стараются освободиться. К тому же пастырство - не столько начальство, сколько воспитание детей - более всего соблюдает свободу. Ибо тайна спасения - для желающих, а не для принуждаемых к нему (Григорий Богослов).

Исправлять грешника нужно не насилием, а убеждением... так как Бог награждает тех, которые воздерживаются от пороков по доброй воле, а не по принуждению (Ефрем Сирин).

Заботящийся о душах должен быть настолько великодушным, чтобы не только не увеличивать их уныния укорами, но, по возможности, облегчить их состояние утешением (Иоанн Златоуст).

Если ты простишь согрешившему один раз и другой, и третий, то твой оскорбитель, хотя бы был совсем каменный, хотя бы был свирепее демонов, не будет настолько бесчувствен, чтобы опять впасть в тот же грех, но, образумленный многократным прощением, сделается лучше и скромнее (Иоанн Златоуст).

Бог повелел тебе не упрекать в лености, а помочь бедности, сделал тебя не обличителем нечестия, а поставил врачом нечестия. Бог повелел тебе не порицать беспечность, но подавать руку лежащему, не осуждать образ жизни, а утолять голод (Иоанн Златоуст).

Хороший пастух не только отгоняет волков, но и со всей заботливостью лечит заболевших овец, ибо какая польза, если овцы, хотя и избегают пасти зверей, но истребляются болезнью (Иоанн Златоуст).

Хороший пастух врачует больную овцу; овца овцу врачевать не может (Макарий Египетский).

Наше врачебное искусство гораздо труднее, а следовательно, и предпочтительнее искусства лечения тела, но оно еще труднее и потому, что последнее мало заглядывает вглубь, более же занимается внешним. Напротив, наше врачевание и попечение полностью относится к сокровенному сердца человека (1 Пет. 3:4), и наша брань - с врагом, воюющим и противоборствующим внутри нас, который оружием против нас употребляет нас же самих (что всего ужаснее) и предает нас греховной смерти. А для борьбы нам нужны: великая совершенная вера, в большей мере Божие содействие, но не в малой мере, как я убежден, и наша собственная ревность, выражаемая словом и проявляемая делом (Григорий Богослов).

Заблудшего возврати на путь, увечному сделай повязку, павшего подними, немощных поддержи и делай другое, подобное этому (Иоанн Златоуст).

Врачу особенно свойственно общаться с больными и всегда находиться среди них, а не убегать и не удаляться от них (Иоанн Златоуст).

Если же без пощады сделаешь даже необходимую операцию, больной иногда может не выдержать боли и вдруг отвергнет все - и лекарство, и перевязку, и устремится в пропасть, сбросив бремя и разорвав узы (Иоанн Златоуст).

Как телам даются не одинаковые лекарства и пища - иное пригодно здоровому, иное - больному, так и души врачуют различным способом. Свидетели такого врачевания - сами больные. Одних назидает слово, другие исправляются примером. Для иных нужен бич, а для других узда; одни ленивы и малоподвижны к добру, и таких надо возбуждать ударами слова; другие сверх меры горячи духом и неудержимы в стремлениях, подобно молодым, сильным коням, бегущим дальше цели, таких может исправить обуздывающее и сдерживающее слово.

Для одних полезна похвала, для других укоризна, но та и другая вовремя; напротив, без времени и без основания они вредят. Одних исправляет увещание, других - выговор, причем выговор или публичный, или тайный. Ибо одни привыкли пренебрегать вразумлениями, сделанными наедине, но приходят в чувство, если их укоряют при многих, другие же при гласности обличений теряют стыд, но их смиряет тайный выговор, и за такое снисхождение к себе они воздают благой покорностью Иные, надмеваясь мыслью, что дела их тайны, ни о чем не заботятся, считают себя умнее других, в таких надо наблюдать тщательно все, даже самые маловажные поступки А в других лучше много не замечать и, как говорится, видя, не видеть и слыша, не слышать, чтобы, подавив их ревностью обличений, не побудить к упорству и в конце концов не сделать готовыми на все, истребив в них стыд как средство к внушению покорности. Иногда нужно гневаться, не гневаясь; проявлять презрение, не презирая; терять надежду, не отчаиваясь, насколько этого требует характер каждого.

Некоторых нужно врачевать кротостью, смирением и сочувствием в их лучших надеждах о себе. Одних полезно побеждать, от других часто полезнее быть самому побежденным. И хвалить или осуждать нужно - у иного достаток и могущество, а у иного нищету и расстройство дел. Ибо наше лечение не таково, каковы добродетели и порок, из которых первая всегда для всех лучше и полезнее всего, а последний - всего хуже и вреднее. У нас одно и то же, например, строгость или кротость, а также многое другое не всегда, даже для одних и тех же, оказывается спасительным или опасным. Например, для одних хорошо и полезно одно, а для других - другое, противоположное первому, сообразно тому, чего требует время и обстоятельства и что допускает нрав исцеляемого. Хотя, сколько бы кто ни употреблял тщания и ума, невозможно всего изобразить и обнять мыслью в такой подробности, чтобы вкратце был виден весь ход лечения, однако на самом опыте и на деле это становится известным и врачебной науке, и врачу,

Для ходящего по высоко натянутому канату небезопасно уклоняться в стороны: и малое по видимости уклонение влечет за собою большее, а безопасность зависит от равновесия. Так и в нашем деле: для того, кто по невежеству или по дурной жизни уклоняется в ту или другую сторону, очень опасно, что и сам он впадет в грех, и вовлечет в него тех, кого призван вести за собой (Григорий Богослов).

Врач душ! Вырежи мечом духовным распухшие и воспаленные раны гордости, омой водой учения от нечистоты страстей, исцели раны, нанесенные душам человеческим грехом, пользуясь для этого, как говорит Христос, "вином и елеем": "вином" свяжи, чтобы ослабевший человек не предавался больше вожделениям, а "елеем" смягчи душевные страдания (Лк. 10:30-37).

Не пренебрегай нищим, стремясь к выгоде, и не презирай богатого из-за отвратительного богатства, но одинаково призывай и бедного, и богатого к воздержанию. Не лишай никого надежды, даже и самого отчаянного грешника, чтобы не ввергнуть его в бездну греха. Протяни руку погибающему, говоря: Господь пришел спасти не праведников, но грешников, чтобы они, став ревностными и уклонившись от зла, стали творить добрые дела и спаслись. Делай все ради выздоровления больных, питая себя надеждой спасаемых, то есть радостью, ожидаемой от Бога (Иоанн Златоуст).

Пасторство настолько выше всякой власти, насколько дух превосходнее плоти.

Насколько одаренные разумом люди отличаются от бессловесных, такое же должно быть различие между пастырями и пасомыми. . (Иоанн Златоуст)

Тот, кому вверено Тело Христово (Церковь), должен содержать его в наилучшем благосостоянии и превосходной красоте, наблюдать, чтобы какая-нибудь скверна или порок или что-нибудь из таких пятен не повредили ее красоты и благолепия (Иоанн Златоуст).

Если кто получит честь пасторства и будет в ней ходить достойно и беспорочно, то она доставит ему жизнь и нетленный венец.

Когда ты сильно возжелаешь пасторства, то противопоставь этому желанию геенну, отчет, какой нужно дать... противопоставь наказания.

Звание наставника и пастыря весьма важно и достойно удивления, и поистине божественное указание необходимо для того, чтобы был избран человек достойный.

Надо привлекать народ к порядку своей добродетелью и не силой обуздывать, но убеждением. Ибо все, что делается не добродетельно, кроме того, что оно насильственно и неприятно, еще и непрочно (Григорий Богослов).

Пастырю нужно быть чистым, как если бы он стоял на Небесах посреди Небесных Сил.

Душа пастыря должна светиться красотой, чтобы она могла радовать и просвещать души.

Пастырь должен быть достойным и негордым; суровым и благосклонным; властным и общительным; беспристрастным и услужливым; смиренным и нераболепным; строгим и кротким, чтобы он мог противостоять всем препятствиям.

Душа пастыря должна быть чище солнечных лучей, чтобы никогда не оставлял его Дух Святой.

Выходящий на проповедь в особенности должен презирать славу, преодолевать гнев, быть исполненным великого благоразумия (Иоанн Златоуст).

Нужно, чтобы пастырь, бодрствуя, вел подвижническую жизнь и чтобы она стала зеркалом для народа.

Пастырь как бы общий отец целой вселенной Поэтому ему нужно заботиться обо всех, как обо всех заботится Бог, Которому он посвятил себя.

Если пастырь назван и призван быть примером стаду (1 Пет. 5'3) и светом Церкви (Мф. 5:14), то его свойства должны отпечатываться в подчиненных, как печати на воске. Поэтому, если хочешь быть светом, то не терпи шутливости и смехотворства, чтобы не научить многих бесчинству. Пастырь - ангел Господа Вседержителя (Мал. 2:7). Ангел же не знает смеха, служа Богу со страхом.

Вот украшения пасторствующего: добродетели - его богатство, целомудрие - наслаждение, довольство малым - утешение, успех подчиненных в добродетели - радость. Если же кто, руководствуясь противоположными правилами, хвалится именем пастыря, он не священ и не достоин права начальства.

Пастыря да не надмевает сан, чтобы ему не лишиться блаженства, обещанного смиренномудрию (Мф. 5:3)... Как тот, кто прислуживает многим раненым, промывает им раны и оказывает помощь в зависимости от характера повреждения, не считает этого поводом к превозношению, но скорее к унижению, томлению и тяготе, так тем более тот, кому поручено врачевать недуги братьев, как общий слуга для всех и обо всем обязанный дать отчет, должен много думать и беспокоиться... и отличаться кротостью нрава и смирением сердца (Василий Великий).

Высокомерие по своей великой тяжести может перевесить и высочайшую праведность и легко увлечь ее вниз (Иоанн Златоуст).

Смиренномудрие есть основание нашей мудрости. Хотя бы кто очень много построил сверху - милостынями, молитвами, постами, всякой добродетелью, но, если в основании предварительно не положил смирения, все будет строиться тщетно и легко разрушится (Иоанн Златоуст).

Нет ничего хуже высокомерия, оно лишает нас самого обыкновенного благоразумия, выставляет глупцами или, вернее, делает безумными (Иоанн Златоуст).

Смиренный не уловляется никакою страстью; его не может возмутить ни гнев, ни любовь к славе, ни зависть, ни ревность. А что может быть выше души, чуждой этих страстей? (Иоанн Златоуст)

Ничто так не отчуждает от человеколюбия Божия и не подвергает огню гееннскому, как преобладание высокомерия (Иоанн Златоуст).

Высокомерие есть не что иное, как развращение души и самая тяжелая болезнь, происходящая не от чего другого, как только от безрассудности (Иоанн Златоуст).

Возлюби смиренномудрие, хотя бы ты и велик, чтобы возвыситься в день суда.

Уста смиренномудрого изрекают истину, а кто противоречит ей, подобен слуге, ударившему Господа по щеке (Марк Подвижник).

Величайшее наказание заслужат те, которые, достигнув этой власти собственными усилиями, будут плохо исполнять это служение или по нерадению, или по нечестию, или по неопытности (Иоанн Златоуст).

Чем большей чести сподобились (пастыри), тем большее понесут наказание за то, что не исправило их благодеяние.

Для решившихся жить недостойно чести пасторства сан увеличивает наказание.

Лучшей женой для пастыря будет та, которая раз и навсегда посвятила свою жизнь на служение Богу и выходит замуж с чистосердечной готовностью всегда и всесторонне содействовать той духовной работе, которую Бог поручил совершать ее мужу.

Лучшей женой пастыря окажется та, которая не только способна, но и никогда не уклоняется от любого духовного труда в Церкви.

Жена, избегающая и отказывающаяся от всякой обязанности в Церкви и откровенно тяготящаяся пастырским призванием своего мужа, вряд ли сможет быть хорошим другом в доме и вдохновляющим работником в Церкви.

На жене пастыря лежит забота, чтобы ничего враждебного и противоречащего пастырской работе не было допущено в доме. В этом отношении жена пастыря воистину является его ангелом-хранителем.

Жена пастыря должна научиться и уметь вести свое хозяйство.

Воспитание детей должно быть одной из главных забот пастыря и его жены.

Пастырь не смеет отдать себя служению на духовной ниве, наставлять других детей и притом нерадеть о наставлении своих собственных.

На всякую семейную жизнь не только снисходят благословения, но часто обрушиваются и многие болезни, нужды, скорби, горе и смерть. Если пастырь научился относиться ко всем этим испытаниям с присущей ему скромностью, они помогут ему еще более созреть духовно и возрасти в терпении, покорности воле Божией и в сострадании людям.

"Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью; это Пасха Господня" (Исх. 12:11).

"В первый месяц, в четырнадцатый день месяца вечером Пасха Господня" (Лев. 23:5).

"И сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания" (Лк. 22:15).

"Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так-как вы безквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас" (1 Кор. 5:7).

Пасха - празднество иудеев, в память исхода из Египта; ежегодное торжество христиан, в память восстания из мертвых Спасителя, светлое Христово воскресение (В. Даль).

Во времена Иисуса Христа, на иудейскую Пасху собирались в Иерусалиме для заклания и вкушения пасхального агнца; Пасхою вспоминается исход, освободивший евреев из рабства египетского. Ныне христианская Пасха повсеместно объединяет учеников Христа в причастии к их Господу, истинному Агнцу Божию; она приобщает их к Его смерти и воскресению, которые освободили их от греха и смерти (Словарь библ. богословия, с. 768).

Первоначально Пасха была семейным праздником. Ее праздновали ночью, при полнолунии на весеннее равноденствие, в четырнадцатый день месяца авива или колосьев (получившего после плена название нисан). В жертву Богу приносили молодое животное, родившееся в последний год, чтобы привлечь Божие благословение. Его кровью, в знак охраны, помазывали косяки и перекладину дверей в каждом жилище (Исх. 12:7) (Словарь библ. богословия, с. 768).

Пасха и исход

Великая весна Израиля была тогда, когда Бог освободил его из египетского ига посредством целого ряда дивных дел Своего Провидения, из которых самое потрясающее проявляется в десятой казни египетской, то есть в истреблении египетских первенцев (Исх. 12:29). Пасха совпадает с избавлением израильтян; она становится воспоминанием об исходе - важнейшем событии их истории; она напоминает о том, что Бог поразил Египет и пощадил Своих верных. Таков смысл Пасхи и новое значение ее наименования (Словарь библ. богословия, с. 769).

В Библии слово "песах" связано с глаголом "пасах", в переносном смысле "перепрыгнуть", "пройти", "щадить". Пасха - это прохождение Бога, Который прошел над домами израильтян, тогда как Он поражал египтян (Исх. 12:27) (Словарь библ. богословия, с. 769).

С течением времени с Пасхой слился другой праздник, первоначально отличающийся от нее, но близкий к ней по своему весеннему сроку: опресноки (Исх. 12:15-20). Пасха празднуется в четырнадцатый день месяца; опресноки от пятнадцатого до двадцать первого. Неквасные хлеба входят в приношение начатков жатвы (Лев. 23:5-14); очищение от старой закваски представляет собою обряд чистоты и ежегодного обновления. Израильское предание связало этот обряд с исходом из Египта (Словарь библ. богословия, с. 769).

Воскресная Пасха

Распятый накануне субботнего дня, Иисус Христос воскрес на другой день после той же субботы - в первый день недели (Мк. 16:2). Это также первый день, когда апостолы вновь обретают своего Господа, уже воскресшего, во время трапезы... Вскоре этот день получает новое наименование: день Господень или день воскресный (Отк. 1:10). Он напоминает христианам о воскресении Христа, объединяет их с Ним и обращает их к ожиданию Его пришествия в славе (1 Кор. 11:26) (Словарь библ. богословия, с. 773).

Ежегодная Пасха

Кроме воскресной Пасхи, у христиан существует также ежегодное празднование, вкладывающее в еврейскую Пасху новое содержание; иудеи праздновали свое избавление от чужеземного ига и ожидали Мессию - национального освободителя; христиане празднуют свое освобождение от греха и смерти, соединяются со Христом распятым и воскресшим, чтобы разделить с Ним вечную жизнь, и обращают свою надежду к Его славному второму пришествию (Словарь библ. богословия, с. 773).

Иисус Христос, для христиан пасхальная Жертва, был заклан, им надлежит праздновать праздник не со старой закваской порочной жизни, но с опресноками чистоты и истины. Со Христом они пережили тайну Пасхи, умерши для греха и воскреснув к новой жизни.

Эсхатологическая Пасха

Пасхальная тайна должна завершиться для христиан смертью, воскресением и встречей с Господом. Земная Пасха подготавливает для них этот последний "переход", эту потустороннюю Пасху. Действительно, слово "Пасха" обозначает не только тайну смерти

и воскресения Христа, не только еженедельный и ежегодный евхаристический обряд, но также и небесный пир, к которому мы все направляемся. Откровение Иоанна возводит наши взоры к Агнцу, сохраняющему на Себе знаки Своих страстей, но живому и стоящему на престоле; облеченный славой, Он привлекает к Себе своих мучеников (Отк. 5:6-12). Согласно Его собственным словам, Иисус воистину исполнил Пасху евхаристическим жертвоприношением Своей смерти, Своим воскресением, непрестанным таинством Своей жертвы, наконец, Своим грядущим пришествием (Лк. 22:16), которое должно объединить нас для радости окончательного пира в царстве Его Отца (Мф. 26:29) (Словарь библ. богословия, с. 774).

Пасха - праздник радости, но эта радость не должна умирать на другой день. Христианин каждый день живет воскресением Иисуса Христа. Помните об этом постоянно.

"Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири. Пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием" (Пс. 32:2-3).

"Пойте Господу песнь новую; хвала Ему в собрании святых" (Пс. 149:1).

"Воспойте Господу песнь новую; воспойте Господу, вся земля! Пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его!" (Пс. 95:1-2).

"И были, как один, трубящие и поющие, издавая один голос к восхвалению и славословию Господа; и когда загремел звук труб и кимвалов и музыкальных орудий, и восхваляли Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его: тогда дом, дом Господень, наполнило облако, и не могли священники стоять на служении по причине облака; потому что слава Господня наполнила дом Божий" (2 Пар. 5:13-14).

"Назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу" (Еф. 5:19).

"Научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу" (Кол. 3:16).

"И поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! праведны и истинны пути Твои, Царь святых!" (Отк. 15:3).

Пение - это исполнение песен и арий.

Песнопение - религиозная песня, стихотворное произведение, поэтическое творчество.

Петь - издавать голосом песенные, певучие звуки, голосить связно и музыкально, произнося к голосу и слова (В. Даль).

Бог любит находиться посреди сердец, преисполненных сознанием Его благости и возносящих хвалебные песни и благодарения Ему.

Самое слабое славословие, возносящееся из благодарного сердца, как фимиам, восходит к Божию престолу.

Христианское пение - это цвет молитвы, это - молитва торжествующей Церкви.

День и ночь песнославящим Бога отверзается сокровище небесных благ (Нил Синайский).

Текст для того сопровождается музыкой, чтобы благодаря приятному для слуха неприметно получить пользу от слов (Василий Великий).

Церковь сладкопением углубляет смысл сказанного, когда сама музыка раскрывает, насколько возможно, мысль, заключенную в тексте. Этой приправой, как сладостями, придается вкус пище уроков (Григорий Нисский).

Не думай, что псалмопение - нечто маловажное. Кажется, что оно только радует слух, но в действительности оно пробуждает душу (Иоанн Златоуст).

Все, что согласовано с нашей природой, приятно ей. И музыка согласна с нашей природой. Поэтому великий Давид к мудрому учению о добродетелях присоединил сладкопение. В высокие догматы он влил как бы медовую сладость, при помощи которой наше естество излечивает себя. Исцелению нашего естества способствует гармоничность жизни, которой, по моему мнению, прикровенно способствует сладкопение. Может быть, оно призывает к высокому состоянию жизни, к тому, что нрав добродетельных не должен быть грубым, страстным, не издавать, как и струна, слишком высокого звука, потому что чрезмерно натянутая струна издает неверный звук. И, напротив, они не должны ослаблять свои силы сластолюбием, потому что душа, расслабленная таковыми страстями, становится глухой и немой. И строй души также нужно по временам повышать и понижать, чтобы в нравах всегда сохранялись гармония и добрый лад, без распущенности или чрезмерной натянутости (Григорий Нисский).

Пение - праздник для радующихся, утешение для унывающих, укрощение для страстных Оно помогает правде, низлагает хульные замыслы, убивает постыдные мысли, возвещает божественный закон, проповедует Бога, разъясняет веру, заграждает уста еретиков, созидает Церковь (Иоанн Златоуст).

Духовные песни обладают великой пользой, назиданием и освящением и служат руководством ко всякой добродетели, потому что слова их очищают душу и Дух Святой скоро нисходит на человека, поющего эти песни (Иоанн Златоуст).

Ничто так не возвышает и не окрыляет душу, не отрешает ее от земли, не избавляет ее от уз тела, не располагает к размышлению и презрению ко всему житейскому, как согласное пение. Природа наша так услаждается песнями и стройными напевами и имеет к ним такую склонность, что и грудные дети, когда плачут и бывают неспокойны, усыпляются ими. Кормильцы, нося их на руках и ходя взад и вперед, напевают им какие-нибудь детские песни, и они засыпают. Часто и путешественники, в жаркий день погоняя вьючных животных, продолжают путь с пением, и этими песнями облегчают тягость путешествия. И не только путешественники, но и земледельцы, выжимая виноградный сок, собирая или очищая виноград, или делая что-нибудь другое, часто поют. И мореплаватели, работая веслами, делают то же. Даже и женщины, когда прядут и спутавшуюся пряжу расправляют гребнем, иногда каждая порознь, а иногда все вместе поют. Все они пением облегчают труд. Потому что душа имеет склонность к этому наслаждению, и чтобы злые силы не навязывали ей своих скверных песен, Бог установил псалмы, от которых бывает и удовольствие, и польза (Иоанн Златоуст).

Христианское пение должно звучать в сердце, а не в одних устах, и каждый звук должен быть звуком сердца, выражением мысли, отзывом желаний. Бессмысленное пение недостойно христианина, каждое действие которого должно быть разумным (Иоанн Златоуст).

Надо употреблять напевы скромные и целомудренные. Скромные перемены голоса обуздывают дерзость (Климент Александрийский).

Духовные песни, внушаемые Святым Духом и располагающие ум к скромности в словах и мыслях, и самую душу делают скромной. Потому что душа, отзываясь на слова и мысли, приобретает навык во всем том, что составляет сущность духовной песни (Иоанн Златоуст).

В нашем хоре незримо участвуют и горние силы, потому что и горние хоры, херувимы и серафимы заняты тем же - непрестанно воспевают Бога (Иоанн Златоуст).

"Многие же будут первые последними, и последние первыми" (Мф. 19:30).

"Я писал церкви; но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас. Посему, если я приду, то напомню о делах, которые он делает, понося нас злыми словами, и, не довольствуясь тем, и сам не принимает братьев, и запрещает желающим, и изгоняет из церкви" (3 Ин. 9-10).

"Он [Иисус Христос] есть прежде всего, и все Им стоит. Он есть глава тела Церкви; Он - начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство" (Кол. 1:17-18).

Первенство - первое место в чем-либо; соревнование, состязание. борьба за первое место.

Первенствовать - быть первым в каком-либо отношении, превосходить остальных; главенствовать.

Первенство - старшинство, старейшинство, по годам, по званию; преимущество, господство (В. Даль).

Первый в совете - первый и в ответе (русская народная мудрость).

Будь первым делать доброе, последним - злое (русская народная мудрость).

Будь первым в богоугодных делах любви и милосердия, последним в порочных и злых делах.

Если вы хотите пользоваться первенством, уступите его другому.

До тех пор, пока ты не можешь выслушивать похвалы сопернику без того, чтобы испытать желание унизить его или сделать попытку умалить его работу, ты можешь быть уверен, что в твоей душе есть много импульсов, требующих от тебя казаться больше, чем ты есть, и тебе надо обратиться к милости Божией.

Желание первенствовать - это чувство порочное и крайне унизительное.

Желание слыть всюду первым - признак гордости.

Желание во всем первенствовать есть крайнее души убожество.

Кто во всем стремится первенствовать, тот сам себе готовит унижение.

Желание всегда первенствовать есть доказательство скудости ума.

Переживания

"Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь" (Пс. 33:20).

"Много скорбей нечестивому, а уповающего на Господа окружает милость" (Пс. 31:10).

"При умножении скорбей моих в сердце моем, утешения Твои услаждают душу мою" (Пс. 93:19).

"Итак не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том" (Лк. 12:29-30).

Переживание - это душевное состояние, вызванное каким-либо сильным ощущением, впечатлением.

Переживать - испытывать волнение, беспокойство по поводу чего-либо; беспокоиться, волноваться.

Переживать - испытать, видеть, перенести многое в своей жизни (В. Даль).

Сколько раз мы переживали за то, что вообще не случилось. Отсюда совет: не переходите мост до тех пор, пока вы до него не дошли.

Переживать и беспокоиться о будущем - это напрасная трата сил; будущее в нашей временной жизни редко бывает таким плохим, как мы этого боялись.

Переживания оказывают влияние на суждения человека, ослабевают его готовность и способность принимать верное решение, а со временем делают его вообще неспособным жить.

Сильные переживания свойственны лишь очень сильным людям.

Мы переходим от силы в силу, когда переходим от переживания к переживанию.

Люди страдают и мучаются от переживаний, когда они не доверяют полностью Иисусу Христу.

"Удаляй печаль от сердца твоего, и уклоняй злое от тела твоего" (Ек. 11:10).

"Все дни несчастного печальны; а у кого сердце весело, у того всегда пир" (Пр. 15:15).

"Благословение Господне - оно обогащает, и печали с собою не приносит" (Пр. 10:22).

"Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас" (Ин. 16:22).

"Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть" (2 Кор. 7:10).

Печаль - это чувство грусти и скорби, душевной горечи; забота и беспокойство.

Печальный - испытывающий чувство печали, грустный; исполненный печали; вызывающий и навевающий печаль

Печалиться - скорбеть, горевать, жалеть, тужить, огорчаться, грустить, сохнуть, плакать, болеть, скучать (В. Даль).

В противоположность радости, знаменующей спасение и присутствие Божие, печаль есть горький плод греха, отделение нас от Бога. Ее видимые причины бывают различны: испытание, означающее, что Бог скрывает свое лицо; жена, приводящая в уныние своей сварливостью; плохо воспитанный сын; друг, ставший врагом; собственное безрассудство, лукавство сердца и злословие окружающих. Печаль есть следствие греха, радость - плод спасения (Словарь библ. богословия, с. 778).

Печаль подавляет сердце, угнетает дух, иссушает кости даже больше, чем болезнь. Отсюда советы мудрых: "Не предавайся печали душою твоею" (Сир. 30:22), "удаляй от себя печаль, убившую многих" (Сир. 30:24), а также и "заботу, которая прежде времени приводит старость" (Сир. 30:24) (Словарь библ. богословия, с. 779).

Печаль Иисуса Христа

Тот, Кто берет на Себя грех мира должен был нести на Себе необъятность людской печали и не быть ею раздавленным. Подобно пророкам, Он скорбел об ожесточении фарисеев (Мк. 3:5), Он плакал над нечувствием Иерусалима, не узнавшего часа своего посещения (Лк. 19:41). Иисус печалился не только о судьбе избранного народа; евангелист Иоанн рассказывает, как Он прослезился, когда смерть постигла Его друга Лазаря (Ин. 11:35) (Словарь библ. богословия, с. 780).

Печаль, грусть и тоска укорачивают жизнь (турецкая народная мудрость).

Не предавайся печали душою твоею и не мучь себя своею мнительностью.

Не давай печали сердцу своему, ибо "печаль мирская производит смерть" (2 Кор. 7:10) (Ефрем Сирин).

Печаль снедает сердце человека (Ефрем Сирин).

Сатана злоумышленно старается опечалить многих, чтобы отчаянием ввергнуть их в геенну (Ефрем Сирин).

Всякая печаль, которая по видимости не заключает в себе ничего запрещенного, однако не способствует и благочестию, есть житейская, а значит гибельная (Василий Великий).

Бодрствуй против духа печали, ибо он простирает многие сети, чтобы уловить тебя.

Душа, объятая печалью, не может ничего здравого ни говорить, ни слушать (Иоанн Златоуст).

Почему "печаль мирская производит смерть"? Потому что чрезмерная печаль обыкновенно доходит или до сомнения, или до пагубного богохульства (Иоанн Златоуст).

От печали рождаются недовольство, малодушие, раздражительность, отчаяние (Иоанн Кассиан Римлянин).

Люби душу твою, утешай сердце твое и удаляй от себя печаль; она многих убила, а пользы от нее нет.

Как правило, источник наших печалей - наши заблуждения (Ж. Массийон).

Есть род печали, которой непременно суждено обратиться в радость. Такой печалью является печаль о Господе (Ин. 16:20).

Корни деревьев горьки, а плоды их весьма приятны. Так и печаль по Боге приносит нам великую радость. Кто часто молился со скорбью и слезами, те знают, какую получали они радость, как очищали совесть, как восставали с благою надеждой (Иоанн Златоуст).

Что тяжелее печали? Но когда эта печаль по Боге, она гораздо лучше мирской радости. Эта радость обращается в ничто, а печаль ведет к спасительному покаянию (Иоанн Златоуст).

Где печаль ради Бога, там будет и вечная радость (Нил Синайский).

Печаль по Боге не ввергает человека в отчаяние, напротив, утешает его, внушая ему: "Не бойся, снова прибегни к Богу: Он благ и милосерд, Он знает, что человек немощен, и помогает ему".

Печаль по Боге должны иметь все те, кто согрешил пред Господом, но обратился и кается. Печалиться, повторяю, должны, что Бога, Который есть вечная Любовь и Благость, оскорбляли злыми делами. Должны были Его почитать, но бесчестили беззаконной жизнью. Должны были Его более всего любить, но не любили; должны были слушать, но не слушали. Такова истинная печаль по Боге, которую верная душа имеет не из страха мук, следующих за грехи, но из-за того, что она оскорбляла Бога. И эта-то печаль есть печаль по Боге; которая "производит неизменное покаяние ко спасению" (2 Кор. 7:10). За эту печаль апостол хвалит коринфян и радуется о ней: "Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога" (2 Кор. 7:9). Так опечалился апостол Петр, когда отрекся от Христа "и вышед вон, плакал горько" (Мф. 26:75). "Петр, - говорит Златоуст, - когда отвергся Христа, не от страха муки плакал, но потому, что отрекся от Любимого, что было ему горше всякой муки" (Тихон Задонский).

Истинная христианская печаль - печаль в том, что христиане имеют высокое и небесное призвание, но не могут жить достойно этого призвания по немощи плоти; что называют Бога Отцом, но не могут так совершенно, как требует долг, любить Его и угодить Ему; получают от Него неизреченные благодеяния и надеются в будущем веке получить их еще больше, но достойно отблагодарить Его не могут. "Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?" (Пс. 115:3). Эта печаль им полезна и приятна Богу, ибо "жертва Богу-дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже" (Пс. 50:19). Такая печаль нужна всякому христианину, ибо такой печалью исправляется и обновляется растленное естество (Тихон Задонский).

И радость, и печаль христианские должны быть иными, нежели у сынов этого века. Они не должны печалиться о том, что не имеют в этом мире благополучия, не имеют богатства, славы, чести, что мир их ненавидит, гонит и озлобляет. Этой печали они должны противиться, изгонять ее и не давать ей места в сердце своем Даже должны радоваться этому, ибо так и познается, что они не чада мира

сего, но чада Божий, как говорит Христос: "Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир" (Ин. 15:19). Ибо кто печалится о том, что не имеет любви и почитания в этом мире, тот показывает, что любит мир, о земном мудрствует, к земному прилепляется, что противно вере христианской (Тихон Задонский).

Когда лишишься богатства, чести, славы, печалью их не можешь возвратить. Когда разлучился с женой или отцом, с матерью, братом или другом и об этом печалишься, этого тоже не возвратишь печалью. Видишь, что печаль мира сего бесполезна. Одна только печаль по Боге полезна, ибо душеспасительна, ибо очищает душу от грехов (Тихон Задонский).

Кто с чистым намерением ищет Бога, тот страшится, чтобы не прогневать Его.

Тому, чей разум развлекается многим, невозможно преуспеть в познании Бога и в любви к Нему (Григорий Нисский).

Невозможно искать Бога и вместе славы, чести и богатства (Тихон Задонский).

Сердце человеческое не может быть раздвоено, оно прилепляется к Создателю или созданию (Тихон Задонский).

Наша излишняя печаль - это привязанность к земному. Без печали мы не знали бы радости утешения в Господе.

Печаль роняет в душу семена радости, которые потом вырастают в плод утешения.

"Вы - наше письмо, написанное в сердцах наших, узнаваемое и читаемое всеми человеками; вы показываете собою, что вы - письмо Христово, чрез служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живого, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца" (2 Кор. 3:2-3).

Библия есть Слово Божие, но мало тех, кто ее читает. Но зато мир постоянно "читает" нас, христиан, как своего рода живые послания.

Многие люди никогда не читают того, что Слово Божие говорит об Иисусе Христе, но они могут видеть Господа в жизни тех, которые приняли спасение Христово.

Святая христианская жизнь, дела любви и милосердия говорят многими словами.

Будем жить так, чтобы никто не имел повода уничижать нас или нашего Господа.

Напрасно человек выдает себя христианином, если в его личной жизни не отражается Иисус Христос.

"Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте: смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль" (Иак. 4:9).

"А сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов" (Мф. 8:12).

"Услышал Господь голос плача моего" (Пс. 6:9).

"Ибо на мгновение гнев Его, на всю жизнь благоволение Его: вечером водворяется плач, а на утро радость" (Пс. 29:6).

"С плачем несущий семена возвратится с радостию, неся снопы свои" (Пс. 125:6).

"Сердце мудрых - в доме плача, а сердце глупых - в доме веселия" (Ек. 7:4).

"Блаженны плачущие, ибо они утешатся" (Мф. 5:4).

Плач - звуки, сопровождающие это действие.

Плакать - прослезиться, проливать слезы, слезно скорбеть и умолять (В. Даль).

Плач сердца исцеляет язвы, нанесенные сердцу внутренними врагами.

Далек от плача тот, кто вдается в мирские заботы для удовлетворения тщеславия.

Далек от плача тот, кто следует воле падшего естества.

Если тебя поносят и ты скорбишь от этого, то нет в тебе истинного плача.

Слезы в молитве - знамения милости Божией (Исаак Сирин).

Молчание приводит к плачу, а плач очищает ум и делает его безгрешным.

Невозможно не плакать или здесь произвольно, или невольно в адских муках.

Ум молится слезами, сердце молится плачем. Не восплачет сердце, если не умилится от слов молитвы, не стяжает ум внимательной молитвы, если сердце не будет содействовать и помогать ему плачем (епископ Игнатий).

Мудрому человеку плач приятнее смеха (Ефрем Сирин).

Вода угашает пламя, а слезы во время молитвы угашают злые помыслы (Ефрем Сирин).

Слезами просветляется душа, по дару Господню, и, как в зеркале, отражает в себе небесное (Ефрем Сирин).

Святые и чистые слезы о Боге всегда омывают душу от грехов и очищают ее от беззаконий (Ефрем Сирин).

Наполните очи свои слезами, и вскоре отверзнутся очи сердца вашего (Ефрем Сирин).

Блажен, кто сколько-нибудь времени плакал здесь, потому что слезы его прекратились и их уже нет и наслаждается он за гробом непреходящим блаженством (Ефрем Сирин).

Не ради плоти Бог дал тебе слезы, скорбь и печаль, но ради души, чтобы ты возвращал ее к жизни (Ефрем Сирин).

Если слезы пролиты о душе, они воскрешают и возвращают ее к жизни (Ефрем Сирин).

Горе тем, которые плачут, но не перестают грешить и потому лишают себя пользы от плача.

Плакать - значит постоянно помнить о своих грехах (Иоанн Златоуст).

Будем плакать только о грехе, а все прочее - и бедность, и болезнь, и преждевременную смерть, и обиду, и клевету, и любое другое из зол, постигающих человека, - будем переносить благодушно (Иоанн Златоуст).

Не так источники вод делают сады цветущими, как потоки слез напояют плод молитвы (Иоанн Златоуст).

Всегда хорошо плакать (о грехах), но особенно ночью, когда никто не препятствует этому дивному удовольствию, когда желающий может предаваться ему с полной свободой (Иоанн Златоуст).

Как мирская радость бывает смешана с печалью, так от слез по Боге вырастает постоянная и неувядающая радость (Иоанн Златоуст).

Прекрасная баня для души - слезы во время молитвы; но и после молитвы помни, о чем ты плакал (Нил Синайский).

Нет порока, которого бы не истребляли спасительные слезы покаяния (Нил Синайский)

Когда ум погружается в этот мир, тогда он совершенно лишается слез. И это признак, что человек погребен в страстях (Исаак Сирин).

Тот плачущий, кто по упованию на будущие блага проводит все дни своей жизни в алчбе и жажде (Исаак Сирин).

Будем плакать, возлюбленные, будем плакать, чтобы поистине возрадоваться во время действительной радости (Исаак Сирин).

Плач есть золотое жало, уязвлением освобождающее душу от всякой земной любви и пристрастия (Иоанн Лествичник).

Плач по Боге есть сетование души, такое расположение страдающего сердца, которое с исступлением ищет того, чего жаждет, и, не находя его, стремится к нему изо всех сил и горько рыдает о Нем (Иоанн Лествичник).

Свойство преуспевающих в плаче есть воздержание и молчание уст. Свойство преуспевших в плаче - безгневие и непамятозлобие. Свойство совершенных в плаче - смиренномудрие, жажда бесчестий, произвольная жажда невольных скорбен (Иоанн Лествичник).

Как воск тает от огня, так и плач легко истребляется от молвы, телесных попечений и наслаждений, в особенности же - от многословия и смеха (Иоанн Лествичник).

С богоугодным плачем часто сливается постыдная слеза тщеславия; и это познаем на опыте, когда видим, что мы плачем и поддаемся гневу (Иоанн Лествичник).

Кто пребывает в постоянном плаче по Боге, тот не перестает ежедневно праздновать (духом), а кто всегда празднует телом, того ожидает вечный плач (Иоанн Лествичник).

В бездне плача находится утешение, и чистота сердца получает просвещение (Иоанн Лествичник).

Слеза истинного плача угашает всякий пламень раздражительности и гнева (Иоанн Лествичник).

Слезы, источаемые сердцем, есть благоприятная жертва, приносимая Богу в очищение скверны и постыдных страстей (Симеон Новый Богослов).

Пусть никто не прельщает нас пустыми словами и сами себя да не прельщаем: прежде плача и слез нет в нас ни покаяния, ни истинного намерения перемениться, ни страха Божия в сердцах наших, еще не осознали мы себя виновными и не осудили, и душа наша еще не предчувствовала будущего Суда и вечных мук. Ибо если бы мы осудили себя, если бы имели такие движения сердца, если бы были в таких чувствах, то тотчас извели бы и слезы. Без этого же ни жестокосердие наше никак не может смягчиться, ни душа наша - стяжать духовное смирение, и не в силах мы сделаться смиренными. А кто не таков, тот не может соединиться с Духом Святым. Несоединившийся же с Ним через очищение себя от всего страстного не может удостоиться созерцания Бога и боговедения (Симеон Новый Богослов).

Плач имеет двоякое значение: как вода, он угашает пламя страстей и омывает душу от нечистоты, причиняемой ими; и, как огонь, присутствием Святого Духа животворит, согревает и опаляет сердце, воспламеняет в нем любовь и стремление к Богу (Симеон Новый Богослов).

Слезы очищают пороки души (Тихон Задонский).

Слезы, исходящие от сокрушенного сердце, есть слова сердечной молитвы (Тихон Задонский).

В слезах таинственно живет утешение, и в плаче - радость (епископ Игнатий).

Сеющие слезами - радостью пожнут (епископ Игнатий).

Есть и греховные слезы. Греховными слезами называются слезы, проливаемые по греховным побуждениям (епископ Игнатий).

Слезы страха Божия и покаяния суть дар Божий (епископ Игнатий).

Без умерщвления для мира невозможно стяжать плач и слезы, мы стяжаем их по мере умерщвления миру (епископ Игнатий).

Делание плача, будучи неразлучным с деланием молитвы, требует тех же условий для преуспеяния, в каких нуждается и молитва (епископ Игнатий).

Скорби и болезни покаяния заключают в себе семя утешения и исцеления. Это таинство открывается плачем (епископ Игнатий).

Сущность покаяния заключается в смирении и сокрушении нашего духа, когда дух восплачет по причине смирения (епископ Игнатий).

Плач есть сердечное чувство покаяния, спасительной печали о греховности и разнообразной, многочисленной немощи человека (епископ Игнатий).

Младенец выражает плачем все свои желания, и твоя молитва пусть всегда сопровождается плачем (епископ Игнатий).

Полезен плач, растворенный упованием на Бога: утешает душу, смягчает сердце, отверзает его для всех святых, духовных впечатлений Печаль, не соединенная с упованием, чужда благих плодов, она несет плод вредный, убийственный (епископ Игнатий).

Плач и слезы - дар Божий, и потому, при внимательной жизни испрашивай этот дар прилежной молитвой (епископ Игнатий).

Грех - родитель плача и слез, он умерщвляется чадами его, плачем и слезами (епископ Игнатий).

Плач - выражение истинного покаяния (епископ Игнатий).

Действуй молитвой, воодушевленной плачем. Такая молитва пламенное оружие, попаляющее страсти, прогоняющее отвержен ных духов (епископ Игнатий).

Если Господь знает число наших волос, неужели Он не считает, наши слезы?

"И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву сеющую семя; дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так" (Быт. 1:11).

"И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею" (Быт. 1:28).

"Земля дала плод свой: да благословит нас Бог, Бог наш" (Пс. 66:7).

"И Господь даст благо, и земля наша даст плод свой" (Пс. 84:13).

"Вот наследие от Господа: дети; награда от Него - плод чрева" (Пс. 126:3).

"Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей; но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет" (Пс. 1:1-3).

"Плод праведника - древо жизни, и мудрый привлекает души" (Пр. 11-30).

"Плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине" (Еф. 5:9).

"Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь" (Мф. 3:10).

Плод - орган растения, развивающийся из завязки цветка и содержащий семена; сочная съедобная часть некоторых растений; зародыш человека и млекопитающих; результат порождения чего-либо.

Плодить - размножать, разводить (животных, растения); производить на свет многочисленное потомство; способствовать появлению, зарождению чего-либо.

Плод - высшее проявление живых сил, выращивание семени, для рождения подобного себе, для размножения вида (В. Даль).

Слово "плод", которое в прямом смысле связано с понятием плодовитости (например, плод чрева (Лк. 1:42), а в переносном - с результатом действия (например, плод дел (Иер. 17:10), обозначает все производимое живым существом, точнее, тварью, ибо, если Бог насаждает и сеет, подобно человеку, про Него не говорят, что Он приносит плод: Он пожинает плоды, и эти диоды должны явить Его славу (Словарь библ. богословия, с. 795).

Обязанность приносить плоды

Творческий акт, которым заложено в каждое существо семя жизни, является преизбыточествующим благословением. Земля должна производить плодовые деревья, приносящие плод по роду их (Быт. 1:11); животным и человеку сказано: "Плодитесь и размножайтесь!" (Быт. 1:22,28). Посеянная в земле жизнь преизобилует плодородием. Одно из свойств жизни в том, что сеющий собирает Плод (Ис. 37:30). Бог требует плода от Своего виноградника: всякое бесплодие подлежит наказанию (Иуд. 12). "Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь" (Мф. 3:10); виноградник будет поручен другим виноградарям (Мф. 21:41). Смоковница, не приносящая плода, напрасно занимает место (Лк. 13:6-9). Наконец, согласно древним восточным традициям, касающимся торговых дел, хозяин может наказать того, кто не выполнил контракта: "Употребляйте их [таланты] в оборот, пока я возвращусь" (Лк. 19:13) (Словарь библ. богословия, с. 795-796).

Сотрудничество человека с Богом

Бог требует плодоношения от Своих творений. Он дает им на то возможность, вернее, Он хочет, чтобы человек через дела свои познал единое дело - дело Божие. Так, в Едемском саду Он дал Адаму деревья для возделывания? но оставил за Собою право давать плод с дерева жизни (Быт. 3:22), как бы указывая тем человеку Свое присутствие во всяком проявлении жизни.

В Едемском саду для появления растительности нужно было, чтобы Бог ниспослал дождь и создал человека для возделывания земли (Быт. 2:5). Согласно библейской символике, земля, которую возделывает человек, может дать плод, только если вода поможет зерну прорасти. Без воды земля остается бесплодной: это пустыня. Без Бога, единственной верной Скалы, человек не может приносить плод, он должен молиться, как Илия, чтобы, благодаря дождю, "земля произрастила плод свой" (Иак. 5:18). Тогда она воспринимает благословение Божие и производит полезные растения (Евр. 6:7), и праведник, подобно посаженному около воды (Иер. 17:8), приносит плоды и в своей старости (Пс. 91:15).

Тогда как вода от Бога, выбор земли и уход за ней поручены человеку. Семя, посеянное в тернии, не дозревает (Лк. 8:14); семя дает больше или меньше плода в зависимости от качества земли, на которую оно упало (Мф. 13:8). Произрастание не зависит от стараний человека: земля сама собою производит свой плод (Мк. 4:26-29). Конечно, надо потрудиться для возделывания мудрости, но зато нужно рассчитывать на ее добрые плоды (Словарь библ. богословия, с. 796).

Хорошие и плохие плоды

Не пожелав получать предназначенный ему плод жизни от Самого Бога, Адам принужден обрабатывать проклятую землю, на которой вместо деревьев сада, "приятных на вид и хороших для пищи" (Быт. 2:9), будут произрастать "терние и волчцы" (Быт. 3:18). Вкусив плод дерева познания добра и зла, Адам решил, что он может сам распознать добро и зло, его действия становятся двусмысленными даже в его собственных глазах; но Бог, испытывающий сердца И утробы, судит о Своем винограднике, Израиле, по его плодам; Он ожидал, что он принесет добрые грозди, а он принес дикие ягоды (Ис. 5:1-7). Иисус Христос говорит: "По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?" (Мф. 7.16) (Словарь библ. богословия, с. 797).

Живительная сила Иисуса Христа

Христос упразднил эту двойственность. Он воплотил в Себе закон плодотворности, провозглашенный Им пред лицом мира: "Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода" (Ин. 12:24). Естественный закон, через посредничество Христа, стал законом христианской жизни. "Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой - Виноградарь; всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода" (Ин 15:1-2) таков божественный метод (Словарь библ. богословия, с. 797)

Когда Дух Божий живет в нас, Он рождает плод. Нам только следует ухаживать за ним и подготовить почву своего сердца посредством послушания и подчинения Богу.

Для того чтобы приносить плод во время свое, необходимо постоянно пребывать во Христе.

Плод Духа не столько относится к нашим словам или делам, сколько к нашему характеру.

Плоды не оцениваются по красоте, но по их вкусу и пользе. Сильнее клонятся книзу те ветви, на которых много плода.

"Я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо, если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете? Ибо, когда один говорит: "я Павлов", а другой: "я Аполлосов", то не плотские ли вы?" (1 Кор. 3:1-4).

"Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут" (Рим. 8:6-7).

"Ибо, если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете" (Рим. 8:13).

Плотской верующий находится под властью закона, греха и смерти. Этот закон действует в нем, порабощая его в течение большей части жизни.

Признаки младенчества: младенец беспомощен и всецело зависит от других. Младенец требует постоянного внимания к себе и ожидает, чтобы к нему относились как к подлинному центру его маленького мира. Младенец живет только в сфере своих чувств. Если все идет согласно с его желаниями, он доволен и улыбается; но он тотчас же переходит к раздражению, если все его желания не исполняются беспрекословно, и заявляет об этом плачем или криком.

Плотской верующий говорит одно, а делает другое. Его жизнь не соответствует свидетельству его слова.

Влияние плотского верующего всегда отрицательно. Вследствие духовной непоследовательности, он не способен приобретать души для Иисуса Христа или служить истинным примером для других верующих. Поэтому он только бесплодная ветвь на Лозе.

"Потому что вы еще плотские" (1 Кор. 3:3). Это горе многих христиан, которые многие годы остаются "несовершеннолетними" и "болеют" детскими болезнями. В зависти и спорах апостол Павел видел плотскую сущность коринфян, то есть в таких вещах, к которым мы относимся слишком легко.

"Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу" (Рим. 7:18). М. Лютер это так переводит: "Хотеть-то я хочу, а осуществить желание не могу". Мы уподобляемся человеку, который заблудился в трясине. Ему грозит опасность утонуть, он всеми силами старается освободиться. Но чем больше он старается, тем глубже погружается в болото. Он погибнет, если со стороны ему не будет принесено спасение. Вот наше положение.

Один мальчик постоянно говорил: "Я так хотел бы, но не могу". Он вел отчаянную борьбу с пороком, который жил в нем, но порок был сильнее его доброй воли. Но из этого мальчика вырос взрослый человек, в котором Христос одержал победу.

Один человек сказал: "Я думал: то, что христиане хотят достигнуть со Христом, я должен осуществить без Христа". Он установил следующее: "Желание-то у меня было, а осуществить хорошее мне не удалось". Тогда этот человек обратился ко Христу, он понял, что спасение в Иисусе Христе.

Не люби плотского покоя, чтобы не найти себе в нем духовного вреда (Ефрем Сирин).

Плотским называется все вещественное. Любящий вещество любит преткновения и скорби. Если нам случится утратить что-либо вещественное, утрату нужно принимать с радостью и исповедовать, что она избавила нас от попечения.

Какая, в самом деле, польза от земных наслаждений? Сегодня оно есть, а завтра его нет; сегодня оно красивый цветок, а завтра - рассеянный прах; сегодня - палящий огонь, а завтра - остывший пепел (Иоанн Златоуст).

Любовь к плотским удовольствиям рождает бездеятельность в духовной жизни (Иоанн Златоуст).

Живущий по плоти мертв даже и в здешней жизни (Иоанн Златоуст).

Плотским Священное Писание называет того несчастного человека, который пригвожден к земле, который не способен к помышлениям и ощущениям духовным (епископ Игнатий).

"Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное; предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют" (Гал. 5:19-21).

"Ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы" (Гал. 5:17).

"Ибо всякая плоть - как трава, и всякая слава человеческая - как цвет на траве, засохла трава, и цвет ее опал" (1 Пет. 1:24).

"Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна" (Мф. 26:41).

"Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь" (Еф. 5:29).

"Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной" (Пс. 62:2).

Плоть - тело человека или животного; все вещество, из которого состоит тело; вещественная часть человека, покидаемая при отрешении духа (В. Даль).

В Библии плоть никогда не рассматривается как нечто дурное по самому своему существу, суждения Библии определяются не каким-либо философским умозрением относительно человеческой природы, а светом откровения: плоть была сотворена Богом, плоть была воспринята Сыном Божиим, плоть преображается Духом Божиим. На богодухновенных страницах от первой до последней плоть означает тварное состояние; но у апостола Павла этот смысл перестает быть единственным: плоть может обозначать не то чтобы некую злую природу, но греховное состояние человека (Словарь библ. богословия, с. 802).

Плоть вышла из рук Божиих как бы из рук ткача (Пс. 138:13) или горшечника (Иов 10:9), и она тем самым достойна нашего восхищения (Ек. 11:5); и когда она представляется составной частью нашего телесного существа (Мф. 16:17), костью и плотью (Лк. 24:39), сердцем и плотью (Пс. 83:3) и тогда, когда она обозначает все тело, например, при его болезни (Пс. 37:4), страдании (2 Кор. 12:7), скорбях (1 Кор. 7:28) - никаких следов презрительного отношения к ней не заметно ни в коем случае; наоборот, апостол Павел говорит: "Никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь" (Еф. 5:29). Решительное утверждение ее достоинства мы видим и у Иезекииля, возвещающего, что Бог даст Израилю вместо ожесточившегося, "каменного сердца", "сердце плотяное" (Иез. 36:26), послушное и отзывчивое (Словарь библ. богословия, с. 803).

"Плоть" может также обозначать человека в его конкретной целостности. Определить человека словом "плоть" - значит подчеркнуть его земное происхождение. Жить "во плоти" (Гал. 2:20; Флп. 1:22) - значит просто жить на земле, быть видимым (Кол. 2:1), конкретно присутствующим (Кол. 2:5). Для обозначения дней жизни Иисуса Христа говорится, что Он воспринял плоть и кровь (Евр. 2:14) (Словарь библ. богословия, с. 803-804).

Обычно, когда говорится о плоти, имеется в виду бренность твари. "Всякая плоть - трава, и всякая красота ее, как цвет полевой" (Ис. 40:6). Плоть по отношению к духу то же, что земное по отношению к небесному. Своей плотью, которая всегда "прах" (Быт. 3:19), человек принадлежит к земному миру; дуновением же, которое Бог дает ему, он находится в связи с миром небесным (Словарь библ. богословия, с. 804).

Господство плоти

Если принимать плоть за норму существования, она будет диктовать человеку его поведение. Она приобретает реальную автономию, наследуя силу греха с его исключительными прерогативами и с его вожделениями; она порабощает себе тех, кто повинуется "закону греха" (Рим. 7:25). Она самовольно проявляет тогда свои желания (Рим. 8:5), похоти (Рим. 13:14), порождает злые дела (Гал. 5:19). Существование по плоти таково, что сам ум становится плотским (Кол. 2:18). Равным образом и тело, само по себе нейтральное подчиняясь плоти, становится "телом плотским" (Кол. 2:11), отождествляется с "телом греха" (Рим. 6.6), ибо тогда оно действительно получает свой образ от "плоти греха" (Рим. 8:3) (Словарь библ. богословия, с. 807).

Торжество Христа

Грех был побежден Христом, Который, восприняв это "тело плоти" (Кол. 1:22), Сам стал грехом (2 Кор. 5:21), пришедший во плоти, связанный с греховным состоянием, Он осудил грех в самой плоти (Рим. 8:3). Отныне христианин во Христе распял плоть (Гал. 5:24); борьба, которую он ведет - ей обеспечена победа в той мере, в какой верующий, вновь обретая свое подлинное состояние твари, доверяется не плоти, не своей слабости, но силе смерти Спасителя, источника Духа жизни (Словарь библ. богословия, с. 807).

Жить по плоти - это значит жить жизнью, в которой преобладают веления и желания грешной человеческой природы вместо веления любви к Богу.

По пониманию апостола Павла, плоть - не чисто физическое, но духовное понятие, человеческая природа во всей своей греховности и слабости, то есть то, чем является человек, не имеющий Иисуса Христа.

Плоть - это весь естественный, природный, душевный человек; дух, душа и тело, отчужденные от Бога.

Плоть - это естественная, природная жизнь человека, независимо от того, хороша или дурна, так как она получена человеком через земное, естественное рождение.

Борьба с плотью - это не просто борьба со слабостями нашей человеческой природы, но конфликт между силами зла и Духом Божиим.

Кто ласкает льва, тот часто укрощает его; а кто угождает плоти, тот усиливает ее свирепость (Иоанн Лествичник).

"Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу" (Рим. 7:18). Таково наше положение в действительности. Во всем нашем существе нет ничего хорошего, мы отравлены грехом. И это становится нам понятным только с годами, по мере того как Дух Божий творит в нас Свою работу.

В естестве человеческом две жизни: плотская, направляемая чувствами, и духовная - невещественная, возрастающая в разумной и бесплотной жизни души. Но невозможно быть в одно и то же время причастным той и другой жизни, потому что забота об одной из них ведет к лишениям в другой. Потому если будем стараться сделать душу жилищем Божиим, то надо выйти плотью из плотской скинии, чтобы дом наш был обновлен Тем, Кто обновляет нас Своим вселением (Григорий Нисский).

Удовольствие - мать греха, а грех - жало смерти (Василий Великий).

Удовольствие - диавольская уда, влекущая в пагубу (Василий Великий).

Гибельная плоть - черная волна злого велиара! Гибельная плоть -корень многочисленных страстей! Гибельная плоть - подруга дольнего скоротечного мира! Гибельная плоть - противница небесной жизни! Плоть - мой враг и друг: приятная война, неверное благо; плоть, непрестанно вкушающая плод человекоубийственного древа, прах, грязная цепь воюющего со мною вещества, негодная кипучесть, гроб и узы царя моего - небесного образа, который я получил от Бога (Григорий Богослов).

В какой мере греет кто на беду свою плоть, в такой мере умножает в себе страсти, и напоследок душа, обремененная худым навыком тела, делается бесплодной (Ефрем Сирин).

Дай плоти то, что ей нужно, а не то, что она хочет получить (Нил Синайский).

Не услуживай без меры плоти чревоугодием, чтобы, забыв свою меру, она не сделалась самовластной и не осмелилась поднять оружие на владельца (Нил Синайский).

Как служанка при порядочной женщине неизбежно и сама делается такой же, хотя бы и не желала этого, так и плоть мудрой души неизбежно сообразует собственные порывы с ее движениями (Иоанн Златоуст).

Размышляя о происходящем для нас вреде от угождения плоти, станем укрощать ее движения, не поленимся и не позволим ей восставать на душу (Иоанн Златоуст).

Мы соглашаемся, что плоть ниже души, но вовсе не противоположу на ей. Как гусли - музыканту и корабль - кормчему, так и плоть должна быть подчинена душе (Иоанн Златоуст).

Необходимо, чтобы плоть шла позади, а не впереди, чтобы она не управляла нашей жизнью, но принимала законы духа (Иоанн Златоуст).

Когда плоть, возомнив о себе, захватывает власть над вознице (душой), она производит бесчисленное число зол (Иоанн Златоуст).

Если мы пригвоздим плоть страхом Божиим, то ничто не поколеблет нас, если же оставим ее на свободе, то и слабое нападение (зла) может поразить и погубить нас (Иоанн Златоуст).

Плоть - друг неблагодарный и лживый' чем более мы угождаем ей, тем больше она нам вредит (Иоанн Лествичник)

Иссохшая тина не привлекает свиней; и плоть, увядшая от подвигов, больше не покоит бесов (Иоанн Лествичник).

Как тучные птицы не могут высоко летать, так и угождающему своей плоти невозможно взойти на небо (Иоанн Лествичник).

Но кто хочет бороться с плотью и победить ее своими силами, тот тщетно подвизается, ибо если Господь не разорит дома плотской похоти и не созиждет дома душевного, напрасно человек будет и поститься (Иоанн Лествичник).

Едва ли не все в мире побеждены плотской похотью: "все, что в мире: похоть плоти" (1 Ин. 2:16).

Плоть - близкий, домашний враг человека, действующий и живущий во единой с духом храмине составов человеческих, и потому от этого врага надо хранить себя ежечасно (Димитрий Ростовский).

Плоть - сильный враг, мало кем побеждаемый и многих побеждающий, одолевающий даже иногда святых (Димитрий Ростовский).

Похоти - мучительные болезни души (Тихон Задонский). Через похоти диавол пленяет душу (Тихон Задонский).

Ум, помрачающий похотью мира, не может вместить просвещения Божьего (Тихон Задонский).

Плоть раздражается на оскорбившего и порывается на взаимное оскорбление - свяжи ее не узами веревочными или железными, но узами духовного рассуждения и страха Божия.

Плоть, не распятая, а утучняемая обильным питанием, наслаждениями и упокоеньями, не может не сочувствовать греху, не услаждаться им.

"Коня приготовляют на день битвы, но победа - от Господа" (Пр. 21:31).

"Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир" (Ин. 16:33).

"Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша" (1 Ин. 5:4).

"Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцем Моим на престоле Его" (Отк. 3:21).

"Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего и не возлюбили души своей даже до смерти" (Отк. 12:11).

Победа - это успех в бою, в войне; добиться успеха, одержать верх в чем-либо; завоевать чью-либо любовь и привязанность; преодолеть, превозмочь, побороть.

Побеждать - осиливать, одолевать, превозмогать, поборать, смирять, покорять, подчинять себе, одержав верх, совладать; быть первым при состязании (В. Даль).

Победа предполагает предварительную борьбу и возможность поражения. Поражением и начинается в Библии трагедия человечества, побежденного сатаной, грехом и смертью. Но с самого начала этого поражения вырисовывается обетование будущей победы над злом (Быт. 3:15). История спасения - это путь, ведущий к окончательной победе (Словарь библ. богословия, с. 808).

Победа народа Божия

Силу своего Бога израильтяне видят сначала на весьма несовершенном уровне: на уровне своих военных успехов. В их глазах торжество Бога над злом совпадает с их победой над врагом (Словарь библ. богословия, с. 808).

Поражение народа Божьего

Еще в период успехов пророки напоминали израильтянам о том, что победа, даруемая Богом, не обязательно является наградой за доброе поведение (Вт. 9:4). Но, чтобы действительно осознать свою нравственную нищету, им нужно было испытать неудачи. Испытания исхода (Вт. 8:19), медленное завоевание Ханаана (Нав. 7:1-12). поражения, понесенные при царях (2 Пар. 21:14), и в особенности плен (Иер. 25:1-9) показывают, что если они изменяют Богу, Он без колебаний вступает в брань против них. Эти поражения являются наказанием за неверность (Пс. 105:32-43) (Словарь библ. богословия, с. 809).

Победа Иисуса Христа

С пришествием Христа арена земных столкновений остается окончательно позади. Борьба, которую Он ведет, - иного порядка. Уже; во время Своего мессианского служения Он проявляет Себя как Сильнейший, торжествующий над сильным, то есть над сатаной, князем мира сего. Накануне Своей смерти, Он предупреждает Своих учеников, чтобы они не боялись этого мира, который будет преследовать их своей ненавистью: "Мужайтесь: Я победил мир" (Ин. 16:33). Эта победа утверждается Его воскресением. В нем Христос восторжествовал над грехом и смертью. Его победа проявится во всем блеске, когда Он одолеет все враждебные силы (Отк. 17:14) и навсегда победит смерть, последнего врага (1 Кор. 15:24). Крестная смерть - кажущееся поражение - обеспечила победу Святого над грехом, Живого над смертью (Словарь библ. богословия, с. 810).

Такова победа Иисуса Христа, такова и победа того нового народа, который Он влечет за Собой. Это тоже уже не земная победа. На земле она может принимать даже видимость поражения. Так, мученики, убитые зверем (Отк. 11:7), однако, уже победили его Кровью Агнца (Отк. 12:10-11); так и апостолы, которых Христос вводит в Свое торжество (2 Кор. 2:14), бывали иногда сломлены испытаниями апостольских трудов (2 Кор. 4:7-16); так и все христиане, познавшие Отца своего, вскормленные Его словом, победили лукавого (1 Ин. 2:13). Рожденные от Бога, они победили мир (1 Ин. 5:4). Их победа - это их вера в Сына Божия (1 Ин. 5:5), благодаря которой они побеждают и антихристов (1Ин. 4:4). Эту победу остается еще закрепить духовной бранью: не давая злу победить себя, они должны победить зло добром (Рим. 12:21).

Разделяя победу своего Главы, они получают участие в Его славе. На эту награду победителей Новый Завет указывает посредством различных образов. Это венец, уготовленный им на небесах: венец жизни (Иак. 1:12; Отк. 2:10), славы (1 Пет. 5:4), правды (2 Тим. 4:8); венец нетленный, в отличие от тех, которые стяжают на земле (1 Кор. 9:25); венец живой, составленный из тех, кого апостолы привели к вере (Флп. 4:1). В особенности Откровение Иоанна, уделяющее столько внимания положению христиан, ведущих войну против зверя, показывает жребий, уготованный победителям: они будут сынами Божиими (Отк. 21:7), воссядут на престоле Христа (Отк. 3:21); они получат новое имя (Отк. 2:17), будут есть от древа жизни (Отк. 2:7), станут столпами храма Бога своего (Отк. 3:12); им, вступившим в вечную жизнь, уже не придется бояться второй смерти (Отк. 2:11), в отличие от побежденных, трусливых и неверных (Отк. 21:8). Новый Завет заканчивается этой сияющей победой. Человек, некогда побежденный сатаной, грехом и смертью, восторжествует над ними, благодаря Христу Иисусу (Словарь библ. богословия, с. 811).

Побеждай зло любовью, отвечай добром на зло, скупость побеждай Щедростью, лжеца - словом истины.

Сатана не может быть изгнан сатаною, неправда не может быть очищена неправдою, и зло не может быть побеждено злом.

Тот, кто оскорблен и может спокойно перенести оскорбление и не возвращает его, - тот одержал великую победу в деле жизни.

Христианская победа состоит не в отмщении, но в прощении.

Наша победа - победа света над тьмою, истины над ложью, любви над злом и ненавистью.

Победа над своими страстями славнее всех побед. Часто и великих людей побеждают их страсти.

Тот, кто умеет победить свои страсти и обуздать их, одержал величайшую победу.

Нет сильнейшей победы - победить самого себя (Тихон Задонский). Прекрасна победа та, которую человек одерживает над самим собою.

Мудрые удивляются победителям, но считают победу над самим собою самой трудной победой.

Многие повелевали городами и народами, но весьма немногие - самими собою.

Начальник тот, кто начальствует над самим собой.

Кто властвует над своими чувствами, тот в мире проводит жизнь.

Побеждающий других - силен; побеждающий самого себя - могуществен.

Если ты умеешь жить в скудости и в изобилии, научился насыщаться и терпеть голод - это победа.

Что значит победить? Равнодушно перенести внешнюю победу над собою.

Тот, кто не ищет побед, не знает и поражений.

Самая великая победа, которую может одержать человек, - это победа над страхом, гневом, завистью, сребролюбием, гордостью ц другими пороками.

"Можно узнать даже отрока по занятиям его, чисто ли и правильно ли будет поведение его" (Пр. 20:11).

"Я говорил тебе во время благоденствия твоего; но ты сказал: "не послушаю". Таково было поведение твое с самой юности твоей, что ты не слушал гласа Моего" (Иер. 22:21).

"Изолью на них негодование Мое, огнем ярости Моей истреблю их, поведение их обращу им на голову, говорит Господь Бог" (Иез. 22:31).

"Мудр ли и разумен кто из вас? докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью" (Иак. 3:13).

Поведение - это образ жизни, совокупность поступков и действий кого-либо; образ действий и характер поступков; соблюдение правил внутреннего распорядка; характер существования и развития чего-либо в каких-либо условиях.

Поведение - это зеркало, в котором каждое существо показывает себя.

О дереве можно судить только по его плодам, а о человеке - по его поведению.

Поведение есть лучшее исповедание веры, оно говорит о человеке, кто он.

Лучше хорошее поведение, чем хорошие слова, не соответствующие поведению.

Голос поведения громче голоса слов: слова учат - поведение убеждает.

Наше богобоязненное христианское поведение должно привлекать людей не к нам, а к Иисусу Христу.

Красивые слова не могут заменить хорошего поведения. Хорошее поведение всегда говорит само за себя. Слова учат, а богоугодное поведение убеждает.

"И сказал: наполните четыре ведра воды, и выливайте на всесожигаемую жертву и на дрова. Потом сказал: повторите. И они повторили. И сказал: сделайте то же и в третий раз. И сделали в третий раз" (3 Цар. 18:34).

Повторение - слова, предложение, музыкальные фразы, которые повторяются (в пение, в литературном, музыкальном произведении); то, что является воспроизведением кого-либо или чего-либо.

Повторить - сказать, исполнить или сделать еще раз то же самое; сказать или сделать кем-либо ранее сказанное или сделанное.

Повторять - сказать или сделать вторично, второй раз (В Даль). Повторение - мать учения Повторение есть дочь мудрости.

Будьте готовы всегда сделать малое, повторяя его, - возможно, что оно окажется великим.

Делая добро и повторяя его, скорее всего можно победить зло.

Лучше хорошо поступать и постоянно повторять творить богоугодные дела, чем хорошо говорить.

Добродетели человека видны в его постоянно повторяющихся добрых делах.

"Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного" (1 Кор. 9:25).

"Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам. многие поищут войти и не возмогут" (Лк. 13:24).

"Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван и исповедал доброе исповедание пред многими свидетелями" (1 Тим 6.12).

"Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил! а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его" (2 Тим. 4:7-8).

Подвижничество есть подражание всем заповедям Господним и хранение их; оно не гневливо, не кичливо, не сребролюбиво, не опрометчиво, не самолюбиво, покорно, всякому услуживает, вовсе чуждается тленного, пребывает в общении только с духом; у него язык благодарный, полезная молитва, оно делает все из послушания (Исидор Пелусиот).

Труд насаждения Слова Божия в сердце требует таких усилий, что он назван подвигом (епископ Игнатий).

Любовь к подвигам есть ненависть к страстям; напротив, леность праздность легко вводят в душу страсти.

Благоразумное удручение себя подвигами освобождает от пороков - следствия прежнего нерадения

то служит Господу только тогда, когда находится в безопасности, тот не проявляет большой любви и не чисто любит Христа (Иоанн Златоуст).

Хотя мы должны все относить к Богу, однако и сами должны быть деятельны, брать на себя труды и подвиги (Иоанн Златоуст).

Видя впереди себя надежду, не пренебрегай трудом Где подвиги, там и награды; где войны, там и почести; где борьба, там и венец (Иоанн Златоуст).

Решись служить Богу, пребывай в страхе Божием и подготовь душу свою не к покою, бездействию и наслаждению, а к искушениям и огорчениям (Иоанн Кассиан Римлянин).

Подвиг же христианский, который бывает не против плоти и крови, но против духов злобы (Еф. 6:12), состоит в смирении, в презрении суетной славы, в терпении и кротости, отвержении себя самого, распинании плоти со страстями и похотями, в мужестве при искушении. Когда это совершают христиане, они не уступают места на брани врагу своему диаволу (Тихон Задонский).

Чем более кто старается угождать Богу, тем более искушений наносит ему диавол (Тихон Задонский).

Не давайте себя во власть сатане. У него три силы, приходящие на христианина перед всяким грехом. Первое - забвение, второе - леность, третье - похоть. Если найдет на христианина забвение, у него рождается леность, от лености же возрастают похоти, а от похоти падает человек. Если же кто примет на себя страх Божий, от того бежит леность и не зачинается в нем злая похоть. И тогда не победит нас сатана и не введет во грех, и мы по благодати Божией спасемся.

Кто выдержал тысячи подвигов ради добродетели и для приобретения ее с избытком испытал себя в трудах, тот будет жив до конца (Василий Великий).

Если за труды и заслуги подвижник ищет воздаяния здесь, он вызывает сожаление, ибо, получая временное вознаграждение, теряет вечное (Василий Великий).

Подвиг наш временный, а воздаяние и похвала - вечные; труд наш краток, а упокоение и совершенство - не стареют (Ефрем Сирин).

Завидующий успехам брата своего отлучает себя от вечной жизни, а содействующий брату будет сообщником его и в вечной жизни (Ефрем Сирин).

Если человек не совершает подобающего телесного подвига, то истинное видение не откроется ему.

Если не находим в себе обильных плодов любви, мира, радости, кротости, смирения, простоты, веры и долготерпения, то тщетны и напрасны были все наши подвиги (Макарий Египетский).

Малые подвиги, совершаемые здесь (в кратковременной жизни), даруют нам великое дерзновение (в загробном мире) (Иоанн Златоуст).

Не будем скорбеть, если на пути жизни с нами случатся многие несчастья. Пусть путь прискорбен и врата тесны, но не таков тот град, к которому ведут они (Иоанн Златоуст).

Люди велят тебе угождать им с ущербом для себя самого. А Христос, напротив, за каждое твое даяние воздаст тебе сторицей и к тому прилагает еще жизнь вечную (Иоанн Златоуст).

Чем усерднее мы служим Богу, тем больше получаем пользы, тем больше выгоды для нас самих. Не будем же лишать себя столь великого приобретения. Бог самодостаточен и ни в чем не нуждается; воздаяние же и польза возвращаются к нам (Иоанн Златоуст).

Если Бог, сотворивший нас вначале, без всякого с нашей стороны доброго дела, тотчас же даровал нам столько благ, то чего не дарует Он потерпевшим за Него и понесшим труды и подвиги? (Иоанн Златоуст).

Не начало, но конец заслуживает похвалы. Начни хорошо и закончи добром, и будешь блажен. "Близко к боящимся Его [Бога] спасение Его" (Пс. 84:10). "Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни" (Отк. 2:10) (Тихон Задонский).

Человек подобен дереву: телесный труд - листья, а хранение сердца - плод. Поскольку же по Писанию: "всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь" (Мф. 3:10), то очевидно, что мы должны все попечение иметь о плоде, то есть о хранении ума. Впрочем, для нас нужно и лиственное прикрытие и благоукрашение - телесный труд.

Руки и ноги за делом, а мысль с Богом - вот настоящий стоячий человек.

Внутреннее надо налаживать утром - как глаза откроются. Хранить его весь день, вечером подогреть, и так заснуть. Сократить внешние отношения и все наладить на один чин - есть спасительная рамка жизни.

Когда придет внутренняя молитва, тогда она может заменить отчасти пребывание в храме, но внутренней молитвы ничто так не разогревает, как храм (Феофан Затворник).

Христианское совершенство есть дар Божий, а не плод человеческого труда и подвига; подвигом только доказывается действительность и искренность желания получить дар (епископ Игнатий).

Благочестивый подвиг есть не что иное, как деятельное принятие спасения, как проявление свободы нашей воли на опыте, в самой жизни.

Никакой подвиг не может быть достаточно велик, если от него нет пользы другим (Иоанн Златоуст).

"Не один ли у всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас? Почему же мы вероломно поступаем друг против друга, нарушая тем завет отцов наших?" (Мал. 2:10).

"А беззаконные будут истреблены с земли, и вероломные искоренены из нее" (Пр. 2:22).

"Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий" (Пр. 16:27).

"Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого" (Евр. 3:12).

"Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его" (Мф. 13:19).

Подлый - низкий и бесчестный; выражающий низость и бесчестность.

Подлый - низкий, исподний, последнего качества; бесчестный, грязный, презренный; готовый достигать целей своих низким искательством, в ком нет чувства чести и самоуважения (В. Даль).

По-гречески одно из наиболее распространенных имен диавола - "подлый", то есть тот, кто преднамеренно нацеливается и стремится разрушить добродетель людей.

Подлый (греческое слово "понерос") это не просто сама по себе низкая и грязная личность, но личность, стремящаяся сделать всех такими же низкими и подлыми.

Подлый к добру не направит, он в делах лукавит (украинская народная мудрость).

Подлость есть изобретательность на злые умыслы. Подлые помыслы и дела отлучают людей от Господа.

Подлый человек - соименник и сообщник диаволу, потому что Господь и диавола называет подлым и лукавым.

"И с того дня и потом подозрительно смотрел Саул на Давида" (1 Цар. 18:9).

"Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения" (1 Тим. 6:3-4).

Подозрительность - недоверчивое, опасливо-осторожное отношение к кому-либо или к чему-либо.

Подозрительный - внушающий подозрение и недоверие; вызывающий сомнение в своей благонадежности, добропорядочности и честности; вызывающий сомнение в своих положительных качествах; склонный подозревать, недоверчивый.

Подозрительный - человек, которому нельзя доверять, поселяющий почему-либо опасение, сомнение и подозрение; склонный подозревать других, недоверчивый и мнительный (В. Даль).

Подозрений у человека тем больше, чем меньше он знает. Дружба кончается там, где начинается подозрение. Подозрительность происходит от превозношения и гнева. Отвергни око подозрительное - стяжи око простое. Избегай подозрительности, стремись к искренности и простоте.

Замаскированное недружелюбие, лукавое лицо, подозрительный взгляд не располагают людей к доверию и сотрудничеству.

Если мы подозрительно относимся к человеку, то он действительно начнет делать сомнительные дела.

Подозревать честного человека - значит наносить ему безмолвное оскорбление.

Подозрительность - яд, отравляющий жизнь (А. Клингер)

Подозрительность - порок труса.

"Возлюбленный! не подражай злу, но добру. Кто делает добро, тот от Бога, а делающий зло не видел Бога" (3 Ин. 11).

"Дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования" (Евр. 6:12).

"Подражайте мне, как я Христу" (1 Кор 4:16). "Подражайте Богу, как чада возлюбленные" (Еф. 5:1).

Подражание - произведение, следующее какому-либо образцу, воспроизводящее какой-либо образец.

Подражательство - следование каким-либо образцам в поведении или творчестве.

Подражать - повторять, воспроизводить с возможной точностью какие-либо звуки или чье-либо действие; следовать примеру кого-либо.

Подражать - следовать примеру, брать с кого-либо пример, стараться уподобиться (В. Даль).

Знание предполагает послушание, а единство неразрывно связано с подражанием.

Единство с Иисусом Христом неразрывно связано с подражанием Ему.

Христианская жизнь - это подражание Иисусу Христу.

Есть только одна возможность иметь единство с Богом - это подражать Ему.

"Услышь меня, Господи, услышь меня! Да познает народ сей, что Ты, Господи, Бог, и Ты обратишь сердце их к Тебе" (3 Цар 18:37).

"Дабы ты познал, что Я Господь, называющий тебя по имени, Бог Израилев" (Ис. 45:3).

"Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас, и мы - Его, Его народ и овцы паствы Его" (Пс. 99:3).

"Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам (свет и) разум, да познаем (Бога) истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе: Сей есть истинный Бог и жизнь вечная" (1 Ин. 5.20).

"Кто говорит: "я познал Его", но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины" (1 Ин. 2:4).

"Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои" (Пр. 3:6).

"Благодать и мир вам да умножится в познании Бога и (Христа) Иисуса, Господа нашего" (2 Пет. 1:2).

Познание - это процесс обретения знаний, постижение закономерностей объективного мира; совокупность знаний в какой-либо области.

Познать - получить знание, получить истинное представление о ком-либо или о чем-либо, постичь; испытать, пережить.

Познать - узнать, изведать, распознать, убедиться, удостовериться, уразуметь, постичь (В. Даль).

Познание Бога составляет прочное основание бесконечного счастья и вечной славы, незнание Его есть вечная гибель.

Познание Бога есть источник жизни. Истинное познание есть, прежде всего, познание Сущего. Высшая задача жизни заключается в том, чтобы познать Бога. Познание Бога Христа - суть духовной мудрости.

От истинного познания Бога и Христа, Сына Божия, начинается истинная и живая вера, необходимая для вечного спасения. Доказательство же истинности познания Бога - благочестивая христианская жизнь, без которой нет познания, есть только суета и пустое хвастовство.

Напрасно хвалятся познанием Бога те христиане, которые "делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу" (Тит. 1:16). Познание Бога заключает в себе познание Его святой воли, благоволения и Его божественных свойств, которые открываются в Его святом Слове.

Всегда нужно помнить, что познавать Бога без Бога мы не можем (Тихон Задонский).

Потеря познания Бога принесла для Адама смерть; познание Бога - есть жизнь.

Совесть загнала Адама за деревья рая; познание Бога ведет в присутствие Божие.

Все заключается в познании Бога: оно оживотворяет душу, очищает сердце, успокаивает совесть, возвышает чувство, освящает характер и хождение в мире человека.

В Боге заключается нечто неизмеримо высшее, нежели Его премудрость и всемогущество; в Нем заключается еще любовь, милосердие, святость, правосудие, благость, нежность, долготерпение.

Знать Бога таким, как Он есть, - это совокупность всякого рода счастья: настоящего и будущего.

Душа, нашедшая Бога, нашла все, в чем она когда-либо имела нужду в настоящем и будущем.

Человеку доступно не только верить в Бога, но и познавать Бога, быть в Боге.

В познании Бога мы достигаем наивысшего уровня самих себя и, конечно, предельных границ нашей мысли.

Знать Бога - значит иметь жизнь вечную. Когда сердце познало Бога, Его ищет и разум.

Чтобы довериться Богу, надо знать Его; а чем больше человек Ему доверяется, тем более он познает Бога.

На деле познать Бога - значит действительно сблизиться с Ним.

Высшее благо человека не только зависит от познания Бога, но и вполне в нем заключается.

Высшее благо и основа нашего блаженства заключается в познании Бога и в любви к Нему.

Встреча с Богом зависит не от места, а от желания человека познать Его.

Через Свои деяния Бог открывает Свое сердце и дает человеку познание Самого Себя.

Познать Бога - значит быть познанным и открыть Его в истоке своего собственного существования; бежать от Него - значит чувствовать себя преследуемым Его взглядом.

Для того, чтобы поклонение Богу не было только наружным, оно должно исходить исключительно из познания Его.

Иди путем, который ведет к Богу, и тем же путем будешь приближаться к премудрости Путь же к Богу известен: чтение Слова Божия, благочестивое размышление, молитва, вера

Истинное познание Бога и Христа приходит к нам не путем знания, а путем откровения.

Как ни мало люди знают о Боге, все же, как только Его находят, понимают, что Он желает чего-то определенного и знает точно, что Он делает и куда направляет Свои стопы.

Одно дело услышать о Боге, но другое дело - познать Его лично. Познать Бога - значит быть познанным Им.

Прилепиться верою к Иисусу Христу - то же самое, что познать истинного Бога.

Кто более познает Бога, тот более смиряется и любит Его.

Надобно возлюбить пути Господни, и они сделаются для нас приметны.

Знать Бога - значит познать Его любовь во Христе, и ответить на нее послушанием.

Лишь познав Бога, можно научиться любить, и лишь тот, кто любит, может познать Бога.

Любовь доставляет ведение. Такой путь к истине лучше уважаемого многими пути умственного познания, со всеми тонкостями (Григорий Богослов)

Бог не может быть познан и не почитаем. Знать Бога и не почитать Его от сердца - было бы противоречиво, ибо, познав величайшее добро, нельзя Его не любить (Тихон Задонский).

Чем более человек познает Бога, тем более почитает Его; и тем более познает, чем более рассуждает о Его божественных свойствах и поучается в Его Святом Слове (Тихон Задонский).

Входит в познание Господа тот, кто верует в Него и исповедует Его.

Ищите Бога ради себя - и тогда загорится ваше сердце, и вы с полной уверенностью будете знать, кто Он есть.

Нельзя познать Бога помимо Его собственного откровения и веры, Им Самим даруемой, и всегда освященной божественным откровением.

Только одна Библия может пролить свет на вопрос Богопознания. Бог открыл Себя Самого человеку на страницах Священного Писания и может быть познан человеком чрез Писание.

К примирению приведет нас теоретическое знание о Боге, но именно Боговедение - знание Бога.

Не столько вдавайся в глубокие исследования о Боге, сколько старайся подражать Ему.

Бог открывает Себя не остроте ума, а чистоте сердца.

Кто не имеет смирения, с глубоким самоунижением, тот не может рассуждать о величии Божием.

Мы должны радоваться тому, что Бог в Своей сущности непостижим. Он будет и есть предмет познания через всю вечность. Если бы ум понял Его, то остался бы без действия.

Люди часто постигают сущность Бога прежде, чем обретают знание о нем. В связи с этим один из богословов, говорит так: "Хотя ум просвещенный прежде всего приходит к познанию истины, но у сердца есть свои пути".

Чем больше открывается пред человеком высота Божия, тем более он познает свое ничтожество.

Чем глубже входит человек в познание Бога, тем более считает себя невеждой (Макарий Египетский).

Христианин во всем, что видит, слышит, ощущает, обоняет, вкушает - видит Бога.

Единственное и неоценимое приобретение человека на земле - познание Христа и уподобление Христу. Будет ли желать приобретений и наслаждений временных желающий стяжать это сокровище?

Величайшее, единственное благо для человека -- познание Бога. Прочие блага в сравнении с этим не достойны называться благами.

Нет ничего подобного сладости познания Бога (Исаак Сирин).

Телу невозможно жить без дыхания, и душе невозможно существовать, не зная Творца (Василий Великий).

Величие естества Божиего не ограничивается никаким пределом, никакая мера ведения не служит таким пределом в Его постижении. И нет предела, за которым жаждущему высокого познания следовало бы остановиться в стремлении. Напротив, ум, высшим познанием восходящий к горнему, находится в таком состоянии, что всякое совершенство познания, достижимое для естества человеческого, вызывает пожелание еще более высоких познаний.

Божественные тайны открыты вам, люди, насколько слух человеческий их может принять. Стремящиеся к благочестивому благоговению, насколько вмещает наш разум, - возносите славу Богу, зная, что сколько бы ни возрастало наше знание, - даже если бы вы превзошли самые высшие системы понятий о Боге, - и тогда обретенные вами и восхищающие вас - не само еще искомое, но только подножие ног Его (Григорий Нисский).

Не измеряй силы Божией по своим соображениям слабого человека. Не думай, что Бог может сделать только то, что ты можешь представить. Бог превосходит все представления и побеждает разум; неисследим Творец, и непостижимы дела Его (Иоанн Златоуст).

Божество непостижимо для человеческой мысли, и мы не можем представить Его во всей полноте.

Как никто и никогда не вдыхал в себя всего воздуха, так и ум не вмещал, ни слова не обнимали Божией сущности (Григорий Богослов).

Безумен тот, кто воображает, что постиг Бога. Чем более надмевается он этой мыслью, тем глубже падает с высоты своей.

Увидит ли солнце слепой, который стоит и порицает его? И славу Божества, Которая превыше всего, уменьшит ли любопытный исследователь? К посрамлению пытливого исследователя достаточно того, что он дерзко говорит о своем Творце (Ефрем Сирин).

Представлять себя знающим, что такое Бог, - это повреждение ума. Это то же, что, увидев в воде отражение солнца, думать видеть самое солнце (Григорий Богослов).

Всякий, считающий себя мудрым, потому что прошел науки и сведущ во внешних знаниях, никогда не будет удостоен проникновения в тайны Божий и не увидит их, если прежде не смирится и не почувствует себя безумным, вместе с самомнением отвергая и приобретенную ученость (Симеон Новый Богослов).

Для того, чтобы познать Владыку всех, недостаточно только видеть чудеса - нужно иметь признающую душу. Так, лучи солнца не достаточны для того, чтобы видеть, - нужен еще и чистый, и здоровый глаз.

Хочешь воспринять луч, просвещающий твои очи? Сделай их чистыми, здоровыми и зоркими. Бог показал тебе свет Истины. Но если ты, убегая от света, устремишься к тьме, - какое тогда ты найдешь оправдание, какое извинение? (Иоанн Златоуст)

Бог истинно познается только достойной и угодной Ему душой (Макарий Египетский).

Христос познается в нас через чистоту, ибо Он чист и обитает в чистых (Преподобный Марк).

Вне креста нет живого познания Христа.

Христианский книжник должен научиться Царству Небесному не только от слышания проповеди, но и на опыте.

Познание людьми воли Божией может совершаться единственно при посредстве божественного откровения.

Помни: Бога без Бога познать мы не можем. И чем более кто познает Бога, тем более смиряется, боится и любит Его (Тихон Задонский).

Если Богу угодно дать тебе познание, то Он дает в свое время, и дает таким способом, какого даже не может представить себе плотской человек.

Нет истинного познания Господа Иисуса Христа без посредства Духа Святого.

Человек не познает Бога от своих дел; он Его познает только благодатию, через веру. Мы ничем не оплачиваем путь к счастью и к небу: ни добрыми делами, ни моральными речами, ни самоисправлением, ни деньгами. Счастье и место в небе - это дары Божий через Иисуса Христа.

Отсутствие познания Бога и отказ человека повиноваться Ему являются основой всяких проблем и нужд, которые тяготят нас. Человеческое незнание и замешательство перед божественным Планом ввергает мир в хаос. Человеческое нежелание познать Бога и повиноваться Ему и Его законам является виной тому, что на наших душах тяготеет такое тяжелое бремя.

Дурно то, что люди не знают Бога, но хуже всего то, что люди признают Богом то, что не есть Бог.

Самое простое доказательство пищи во всех живых существах есть голод; так и самое сильное доказательство бытия Божия есть стремление всех добрых сердец к Богу.

Если то, что Бог есть (существует), принимается верою (Евр. 11:6), а не постигается разумом, то возможно ли постигнуть разумом то, что Он есть? (Иоанн Златоуст)

Того, Кто есть Бог, не могут знать не только пророки и апостолы, Самим Богом просвещенные люди, но даже ангелы и архангелы - существа, самые приближенные к Богу.

Слово о Боге чем совершеннее, тем непостижимее (Григорий Богослов)

Все, что можно сказать о Боге, не похоже на Него, словами нельзя выразить Бога.

Бог умосозерцаем, хотя и отчасти, для некоторых. Однако никто не скажет, что Он такое, хотя иной и слишком уверен, что знает Его. Ибо к каждой мысли о Боге всегда, как мгла, примешивается нечто мое видимое (Григорий Богослов).

Чтобы познать Бога, нужно откровение свыше. Слово Божие про поведует Бога, но без Бога познать мы не можем. Слеп и темен наш разум, нуждается в просвещении от Самого Того, Который из тьмы производит свет (Тихон Задонский).

Мы отчасти познаем Бога, во-первых, через размышление о себе; во-вторых, через размышление о мире. По произведению угадывается художник, но всегда художник совершеннее своего дела.

Поскольку в человеке есть разум, есть доброта, то можно понять, что Бог, Творец его, премудр и благ.

Поскольку Бог сотворил все, то можно узнать, что Он всемогущ.

Поскольку в мире есть красота, то можно понять, что в Боге, Творце его, есть красота величайшая.

Солнце с высоты для всех равно щедро излучает свой свет, но видят его только имеющие глаза и не закрывающие их. Так и Бог с высоты Своей посылает всем изобильную помощь, ибо Он - неиссякаемо источающий, спасительный и озаряющий Источник милости и добра. Наслаждаются же Его благодатью и силой к совершению добродетели и достижению совершенства не все, но только те, которые проявили доброе соизволение и делами показали веру и любовь к Богу; которые совершенно устранились от всего дурного, твердо держались заповедей Божиих и всегда устремляли душевный взор на Самое Солнце правды - Христа (Григорий Палама).

Бог для всех непостижим и неизмерим, кроме тех, которые вкусили принятое от Него же Самого и сознают свою немощь (Макарий Египетский).

Не ты познал Бога через праведность, но Бог познал тебя по благодати (Василий Великий).

Познается Бог через слышание заповедей Его и исполнение их.

Не тот знает Бога, кто много о Нем говорит и учит, а живет не согласно с учением, но тот, кто живет благочестиво, боится Бога, любит Его и соблюдает Его заповеди.

Знающие Бога таким, как Он есть, имеют жизнь; незнающие же Бога, по свидетельству Священного Писания, "подвергнутся наказанию вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его" (2 Фес 1:9).

Познавший Господа слышит голос пастыря.

Чтобы зреть пути Промысла Божия, надобно самому быть близким к Промыслу.

Нет имени, которое бы вполне могло выразить Бога; так нельзя постигнуть Его всего (Иоанн Златоуст).

Знание Бога может быть только внутреннее, сердечное.

Ищите Бога, ищите серьезно и не только разумом, но непременно совестью и сердцем.

Если кто не узрит Бога, не может и познать Его, а если не познает Его - не может познать волю Его (Симеон Новый Богослов).

Невидящий солнца будет жить, ведь слепой живет, зная о солнце по слухам, а души, лишенные света богопознания, мертвы, хотя и считают себя живыми (Иоанн Златоуст).

Можно не называть Бога, не говорить этого слова, но не признавать Бога нельзя.

Если мы не понимаем и того, что у нас под руками, - создания близкого к нам животного, то как же бессмысленно и безумно исследовать то, что касается Творца, и говорить, будто мы понимаем то, о чем не имеют понятия и высшие бестелесные силы (Иоанн Златоуст).

Мать может дать хлеб ребенку, питающемуся грудным молоком, но ребенок не может съесть его; так и Бог мог бы предложить нам высшую сверхъестественную мудрость, но мы не можем ее принять.

Самое пагубное дело не чтить Бога, что Он - первая причина всего сотворенного, от Которого все произошло и Которым хранимо по неизреченному чину и закону (Григорий Богослов).

В богооткровенном учении Бог открыл Себя человеку, насколько ограниченному человеку может быть объяснен и открыт неограниченный и необъяснимый Бог.

Кого Бог просвещает озарением, тем дает видеть сокровенное в божественном свете, и просвещаемые видят это по мере любви и хранения заповедей

Замечаем по себе, что, сделав доброе дело, бываем спокойны, а сделав дурное, - неспокойны, даже если никто из других людей не беспокоит нас Размышляя об этих внутренних состояниях, можем познать правосудного Бога, Который тайно присутствует в сердце нашем и осуждает зло, а доброе благословляет

Замечаем еще за собою, что желании наши не насыщаются ничем в мире, но всегда ищут нового. Если глубоко задуматься о том, что бы это было, чего всегда ищет наше сердце, но не находит во всем мире, то можно понять: ищет оно Бога, и Бог есть единственное истинное благо, которое может удовлетворить нас и сделать блаженными навеки.

Бог открывается одним людям в большей степени, чем другим; Он делает это потому, что для него невозможно открыть Себя человеку, чей разум и характер не находятся в соответствующем состоянии

Пути Провидения покрыты мраком, и непостижимы разуму судьбы Его; но муж добродетельный познает их.

Как нельзя видеть солнца без самого солнца, так равно невозможно познать Бога без Самого Бога.

Нет беднее ума, который без Бога любомудрствует о Боге.

Весьма опасно говорить о Боге что сам вздумаешь, как бы то ни представлялось истинным. Истинное слово о Боге есть только Слово Божие.

У одного человека спросили: почему он знает, что есть Бог, он отвечал: "Разве нужна свеча, чтобы видеть зарю?"

Чем больше человек исполняет волю Бога, тем больше он и знает Его. Если человек совсем не исполняет воли Бога, он совсем не знает Бога, хотя бы и говорил, что знает Его, и молился Ему.

Как всякую вещь можно узнать только ближе подойдя к ней, так и Бога узнаешь только когда приблизишься к Нему. И чем больше приучает себя человек к доброй жизни, тем больше узнает он Бога И чем больше узнает Бога, тем больше любит людей. Одно помогает другому.

Если Моисею запрещено было подходить к горящей купине, не снявши прежде обуви, то как можешь ты приблизиться к Богу, не освободившись предварительно от чувственных привязанностей.

Когда люди, живя дурною жизнью, говорят, что нет Бога, они правы: Бог есть только для тех, кто смотрит в Его сторону и приближается к Нему. Для того же, кто отвернулся от Него и идет прочь от Него, нет и не может быть Бога.

Между глиной и горшечником нет различия, а между Богом и людьми такое различие по существу, какого ни слово выразить, ни ум измерить не могут.

Два факта свидетельствуют нам об этом "Некто". Первый - созданная Им вселенная. Если бы вселенная была единственным свидетельством о Нем, то из наблюдения за ней мы должны были бы сделать вывод, что Он, этот загадочный "Некто", является великим художником (потому что вселенная воистину прекрасна).

'Второй факт, указывающий на Его существование, - наличие морального закона, который Он вложил в наш разум. И это второе свидетельство более ценно, нежели первое, поскольку оно дает нам информацию внутреннего характера. Вы узнаете о Боге больше из морального закона, чем из наблюдения за вселенной в целом, точно так же, как вы больше узнаете о человеке, слушая, как он говорит, нежели созерцая построенный им дом. На основании этого второго фактора мы делаем заключение, что Существо, пребывающее за видимой Вселенной, горячо заинтересовано в правильном поведении людей, в их "честной игре", в бескорыстии их, храбрости, искренней вере, честности и правдивости.

Все старания сатаны направлены на то, чтобы лишить творение Божие познания истинного Бога. Он вселил в душу Евы ложное представление о Боге, внушив ей, что Бог не благ; это сделалось тайным источником всякого зла.

Свойство бесконечного оживляет несуществующее в существующее, что не могут сотворить никакие силы, как бы ни были они велики. Доказательство беспредельности разума, управляющего вселенной, продолжает великолепно выражаться существованием всего существующего.

Глубокое личное познание Бога и Его воли возможно лишь при одном условии, а именно: если мы всегда пребываем в Слове Божием, непрестанно переводя истину Его в послушание Богу.

"Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого и истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа" (Ин 17 3)

"Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам (свет и) разум, да познаем (Бога) истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе Сей есть истинный Бог и жизнь вечная" (1 Ин 5:20)

"Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа" (Флп 3:7-8).

"Благодать и мир вам да умножится в познании Бога и (Христа) Иисуса, Господа нашего" (2 Пет. 1:2)

"Начало мудрости - страх Господень, и познание Святого - разум" (Пр. 9.10).

"Мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника: Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира. А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди Кто говорит: "я познал Его", но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины" (1 Ин. 2:1-4).

Познание - это процесс приобретения знаний, постижения закономерностей объективного мира; совокупность знаний в какой-либо области.

Познать - приобрести знание; получить истинное представление о ком-либо или о чем-либо; постичь, испытать и пережить.

Познание Христа и Его любви - вот истинное познание.

Наша задача - с каждым днем все больше познавать Иисуса Христа.

Знать Иисуса Христа - это владеть величайшим сокровищем; это - получить место в Царствии Божием.

Знать Христа - это участвовать в Его заботе над всеми аспектами жизни.

Познание, вытекающее из свидетельства Христова, - это живое общение с Богом, ведущее к божественным дарам и силам.

Есть разница между верующими во Христа и знающими Христа. Верить во Христа можно с первого же дня после нашего обращения к Нему, а чтобы знать Христа - нужны годы следования за Ним

Мораль - это знание кодекса; религия - знание человека; и лишь когда мы знаем Иисуса Христа, мы можем делать то, что нам надо делать

Знание вероучения ни в коей мере не может заменить познание Иисуса Христа.

Торжество евангельской любви в человеческом обществе обусловлено познанием истины - Христа.

"Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя" (1 Тим. 4:16).

"Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим; или признайте дерево худым и плод его худым; ибо дерево познается по плоду" (Мф. 12:33).

"Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто" (1 Кор. 13:2).

"Чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов" (Флп. 1:10).

Познание - это процесс приобретения, постижение закономерностей объективного мира; совокупность знаний в какой-либо области.

Познать - приобрести знание, получить истинное представление о ком-либо или о чем-либо, постичь; испытать и пережить.

Познавать - узнать, изведать или познакомиться; распознать; убедиться, удостовериться; уразуметь, постигнуть (В. Даль).

Познание является наивысшей степенью знания. Знание мы можем получить через изучение того или иного предмета. Но знание становится познанием только тогда, когда мы знание переживаем на опыте.

Очень полезно познавать природу, но еще полезнее познавать самого себя.

Счастлив человек, который познал самого себя.

Познать самого себя - самое трудное и самое полезное занятие.

Познать самого себя труднее всего: самолюбие всегда преувеличивает наше достоинство в наших собственных глазах.

Многие хотят знать, что делается в чужих странах; а что в своей душе находится, не ищут (Тихон Задонский).

Что пользы вне себя много знать, но себя самого не знать? (Тихон Задонский).

Тот наиболее знает самого себя, кто считает себя за ничто (Иоанн Златоуст).

Старайся познать себя самого, и тогда будешь много знать (Тихон Задонский).

Ошибаться свойственно всякому человеку, но благоразумному свойственно сознавать свои ошибки.

Всего легче обманывать самого себя и, надмеваясь пустою славою почитать себя чем-то, будучи ничем (Григорий Богослов).

Нет ничего лучшего, как знать свои немощи и неведение, и ничего хуже - как не знать этого (Петр Дамасский).

Первый признак мудрости - сознавать свои ошибки.

Познание себя и своей греховности есть начало спасения, потому что познание своей бедности приводит к исканию способа, дабы избавиться от беды.

Кто познал свои грехи, тот на пути к исправлению; но кто не познал своих грехов, то не начинал еще искренней молитвы.

Кто себя самого хорошо знает, тот о самом себе низко думает и не услаждается человеческими похвалами (Фома Кемпийский).

Кто познал самого себя и свое ничтожество, тот не будет обольщать

себя людской лестью.

Кто почитает себя чем-нибудь, тот на самом деле - ничто, хотя и не так о себе думает.

Ты хочешь знать, сколько лучшим ты сделался? Испытай себя, сколько худшим ты чувствуешь себя. Чем светлее твой взор, тем яснее ты видишь славу Божию и свою греховность (Григорий Богослов).

Хочешь ли познать Бога? Познай прежде самого себя.

Будем беспристрастнее к самим себе, чтобы справедливее поступать с другими.

Тот, кто хорошо знает себя, тот меньше всего уважает себя. Самое трудное - познать самого себя.

"В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской, и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное" (Мф. 3-1-2).

"Пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие" (Мк. 1:14-15).

"Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, - и получите дар Святого Духа" (Деян. 2:38).

"Покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши" (Деян. 3:19).

"Сотворите же достойный плод покаяния" (Мф. 3:8).

"Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться" (Деян. 17:30).

Слово "покаяние" или "покайтесь" упоминается в Новом Завете семьдесят раз.

Библейское покаяние охватывает разум, чувства и волю.

Библейское слово "покаяние" означает: "перемена, поворот". Это слово силы и действия. Когда Библия призывает нас покаяться в грехах, то это означает, что мы должны отвернуться от греха, сделать полный поворот и пойти по противоположному направлению от греха.

Покаяние есть отрешение от греха.

Покаяние и вера идут рука об руку. Вы не можете испытать подлинного покаяния без спасительной веры и не можете иметь спасительной веры без подлинного покаяния.

Библия учит, что когда человек приходит к Иисусу Христу, с ним происходит перемена, отражающаяся во всем, что он делает.

Есть только один истинный путь к миру в душе, который переполнен радостью, довольством и счастьем, - это путь сознания своих грехов, путь покаяния и искренней веры в Иисуса Христа.

Блаженны горюющие о своем бессилии, ибо они будут утешены силой Самого Бога.

Покаяние не покупает и не зарабатывает вашего спасения; оно только приготовляет ваше сердце и волю принять благодать Божию.

Лишь тот, кто видит Бога, способен принести достойный плод покаяния.

Покаяние - это перемена мыслей, новое понятие о Боге. Покаяние - самая короткая дорога в небо.

Каяться - значит видеть всю степень своей порочности и слабости. Покаяние есть отрицание всего дурного в себе, чистка души, приготовление ее к принятию добра.

Ничто так не размягчает сердце, как сознание своей вины, и ничто так не окаменяет его, как сознание своей правоты.

Покаяние только тогда действительно, когда человек решил воздерживаться от того, в чем каялся.

Человек добрый, если он не сознает своих ошибок и старается оправдать себя, может стать извергом.

В покаянии омывай свое сердце в Крови Иисуса Христа, и Господь Бог войдет в твое сердце и будет жить в нем.

Не оставляй свой грех при себе, даже в отчаянии. Принеси его к подножию Голгофского креста, чтобы он там был умерщвлен вместе с Иисусом Христом, и ты переживешь в себе чудное воскресение нового человека.

По учению Священного Писания, слово "покаяние" означает: "внутренний поворот, крутой поворот". Шел собственным путем, уходил, удалялся от Бога, но сделал крутой поворот, пошел обратно, начал приближаться к Богу.

В греческой Библии слово "метания" (покаяние) состоит из двух корней: "мета" - перемена и "ноема" - мышление, и означает перемену образа мыслей.

Перемена мышления, наступающая в момент истинного покаяния, производит полную перемену во всех проявлениях нашей жизни.

В процессе подлинного покаяния Священное Писание усматривает четыре основных момента, а именно: угрызение совести, сокрушение сердца, исповедание уст и сотворение достойного плода покаяния, то есть обращение.

Покаяние - это сознательный отказ от нашей прежней греховной жизни.

Покаяние есть уход от сатаны. Обращение - вручение всего себя Богу.

Покаяние повергает нас в прах и пепел, оно полагает конец всему прошлому.

Покаяться - значит сказать: "Встану, пойду к Отцу моему". Обратиться - значит сделать: "встать и пойти".

Покаяние без обращения - ложное покаяние.

Покаяние без перемены сердца, характера и жизни - кощунственное покаяние.

Покаяние без рождения свыше - бесполезное, пустое и тщетное.

Чтобы получить прощение от Бога, не довольно молиться два или три дня; надо произвести перемену всей нашей жизни и, оставив пороки, пребывать в добродетели. Бог не отпускает нам грехи, когда мы их не оставляем (Иоанн Златоуст).

Покаяние есть договор с Богом об исправлении жизни.

Покаяние имеет как бы два лица: оно взирает на прошедшее и на будущее; на прошедшее, дабы оплакать сделанные грехи, а на будущее, чтобы не делать их уже более (Григорий Богослов).

Сотворить достойный плод покаяния - значит исправить все то, что доступно нашему исправлению: украденное - возвратить; причиненные ближнему убытки - возместить; забытые или сознательно непокрытые нами долги - заплатить; перед тем, кого оскорбили словами или делами, - извиниться; у тех, о ком распустили заведомо ложную молву, опозорили их доброе имя - попросить прощения, примириться.

Единственное, чего Бог ожидает от нас, это - полной перемены сердца и жизни, которая происходит в результате нашего глубокого покаяния и чистосердечного обращения ко Христу.

Исповедание грехов одними устами не имеет никакой цены, если сердце не сознает бремени греха.

Исповедание греха и прощение не следует смешивать с праведностью жизни.

Каяться за грешника и просить у Бога прощения никто другой не может; это должен сделать сам человек.

Бог может помочь "блудному сыну придти в себя" и напомнить ему о "слугах, избыточествующих хлебом", но решение "встану, пойду к отцу моему и скажу ему: Отче! я согрешил против неба и пред Тобою", должно исходить от сына.

Бог способствует грешнику "придти в себя" путем постигающих его болезней, испытаний, неудач и тупиков.

Бог приводит на память давно забытые греховные деяния, пробуждает уснувшую совесть, творит в душе грешника чувство стыда, сознание вины, тяготящего над ним гнева Божия и неизбежности вечного осуждения.

Бог может произвести в человеке хотение и действие по Своему благоволению, и благость Божия может вести грешника к покаянию, но Бог не может заставить насильно каяться И больше того, Бог не нуждается в вынужденном покаянии грешника.

Исав каялся и даже со слезами, но, к сожалению, каялся перед отцом, а не перед Богом. Покаяние Исава перед отцом можно сравнить с покаянием Иуды перед первосвященниками.

Надо покаяться в своих грехах, прежде чем получить радость спасения.

В наши дни у людей ощущается острый недостаток в сознании собственной греховности. Человек и не предполагает того, что в глазах Божиих он является величайшим грешником.

Кающегося грешника ожидают объятия любви Божией.

Покаяние заключается не в длинных молитвах и не в красивых словах, но в сокрушении и рыдании сердца.

Истинное покаяние всегда связано с сознанием своего греха перед Богом и с сознанием своей вины перед людьми.

Покаяние без сокрушения и рыдания сердца - это покаяние только на словах.

Для того чтобы достигнуть твердой уверенности в нашем спасении, мы должны точно выполнить повеление Божие, выраженное двумя словами: "покайтесь и обратитесь".

Истинное покаяние выражается в глубоком сознании своей греховности и открытом, чистосердечном исповедании своей вины перед Богом.

Покаяние есть отказ от старой греховной жизни. Обращение - принятие новой жизни, жизни Божией.

Покаяние повергает нас перед Богом в прах и пепел. Обращение поднимает нас из праха и облекает в ризы спасения.

Покаяние и обращение должны быть сознательными, искренними и окончательными.

Истинная христианская жизнь начинается вслед за покаянием и обращением

Когда человек искренне осознает свою вину перед Богом и людьми, он готов для получения Божия прощения.

Подлинное покаяние - это не только чувство угрызения совести, но оно распространяется на интеллект, эмоции и волю.

В покаяние включена также и воля. Блудный сын пришел в состояние раскаяния не только интеллектуально, не только испытал чувство отвращения к себе и своему греху, но также начал действовать: "Встану, пойду к отцу моему". "Встал и пошел к отцу своему" (Лк. 15:18,20).

Покаяние есть сознательное и волевое отвращение от греха. Оно всегда ведет к перемене в поведении и взглядах.

Покаяться - сознать свои грехи, выйти из них и более не делать их.

Покаяние есть перемена всей нашей жизни. Говоря конкретно, это перемена наших взглядов по отношению к Богу, Иисусу Христу и греху.

Покаяние ведет к примирению с Богом. Позднее покаяние очень тягостно.

Бог не согрешивших судит, но согрешивших и не раскаявшихся в своих грехах.

Если бы не было покаяния, то не было бы и спасения.

Покаяние есть лестница, возводящая нас туда, откуда мы ниспали (Ефрем Сирин).

Сознание своей греховности и самоукорение - первые шаги на пути покаяния.

Не сознаваться в своих проступках - значит увеличивать их.

Чрез раскаяние изглаживаются грехи даже и тогда, если это

раскаяние совершается при последнем вздохе.

Нет позднего покаяния, пока человек в мире сем (Тихон Задонский).

Не от долгого времени покаяние зависит, но от усердия кающегося (Тихон Задонский).

Сделавший грех должен сам осуждать себя, хотя бы никто другой не обвинял его.

Прощай другим все, а себе ничего.

Не старайся никогда оправдываться, не имея на то достаточной причины

Никто столько не благ и не милосерд, как Господь; но некающимся Он не прощает (Марк Подвижник).

Остановись, несчастный! Не все будет для тебя время долготерпения Божия.

Терпел тебя доселе Бог, видя твои беззаконные дела; но впредь стерпит ли, не известно (Тихон Задонский).

Не медли, грешник, обратиться к Господу, чтобы вместо милости Божьей не познать на себе суда Божия (Тихон Задонский).

Будем ниневитянами, а не содомлянами; уврачуем грех, чтобы с грехом не погибнуть (Григорий Богослов).

Старайся не впадать в грех, а если впал, покажи мужество: встань, скорее исправься (Нил Синайский).

Все несчастье состоит не в том, что ты пал, но что, упавши, не встаешь; не в том, что согрешил, но в том, что упорствуешь в грехе (Тихон Задонский).

Быть грешником - общее несчастье; оставаться и закосневать во грехе - вот вина и беда.

Нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного (Исаак Сирин).

Не величество, не множество грехов погубляет грешника, но нераскаянное житие (Тихон Задонский).

Согрешить - дело человеческое; но во грехе быть и лежать - диавольское (Тихон Задонский).

Пасть - моя немощь; но пребывать во греха - воля диавола - моя погибель.

Не должно отлагать времени своего исправления, потому что утренний, завтрашний день неверен для нас; многие, замыслив многое, не дожили до утреннего дня (Василий Великий).

Тот, Кто обещал прощение во грехах кающемуся, не обещал согрешающему завтрашнего дня (Григорий Двоеслов).

Не говори. "Сегодня согрешу, а завтра покаюсь". Но лучше сегодня покайся, потому что не знаешь, доживешь ли до завтра (Ефрем Сирин).

Не откладывай на завтра, этому завтра никогда нет конца (Иоанн Златоуст).

Смотри, чтобы покаяние не пришло тебе на мысль уже тогда, когда только одному отчаянию будет время и место (Исидор Пелусиот).

Надобно опасаться, чтобы у немощного не было и покаяние немощное, а у умирающего мертвое (Тихон Задонский).

Если только при смерти покаяние, то можно сказать, что не мы оставляем грехи, но они оставляют нас.

Надобно оставить прихоти, пока они нас не оставляют, надобно оставить суету, пока она нас не оставит (Тихон Задонский).

Покаяние есть купель, в которой грешники очищаются для неба.

В книге жизни нашей есть много страниц мрачных; эти страницы должны быть омыты слезами покаяния.

Грех полагает на нас такое пятно, которого нельзя смыть тысячью источников, а только одними слезами покаяния (Иоанн Златоуст).

Грех входит с услаждением, а изгоняется с горечью. Оскорбление Бога исцеляется скорбью по Боге.

Бог обыкновенно отвращается не столько грешащих, сколько тех, которые учинив грех, не сокрушаются о нем (Иоанн Златоуст).

Кто не плачет о грехах своих, тот будет плакать от наказаний за грех.

Если кто впадает в какое-либо согрешение и не будет печалиться по мере того, тот легко опять впадет в ту же сеть (Марк Подвижник).

Апостол Павел три года плакал день и ночь, исправляя чужие недостатки (Деян. 20:31), а мы и о своих не плачем (Иоанн Златоуст).

Нет ничего сладостнее, как печаль по Боге (Иоанн Златоуст).

Печаль по Боге лучше и полезнее радости мирской (Иоанн Златоуст).

Как мирская радость бывает смешана с печалью; так слезы по Боге произращают всегдашнюю и неувядающую радость (Иоанн Златоуст).

Поспешим сеять слезы покаяния, чтобы пожать радость спасения. Кто скрывает свои грехи, тот не хочет с ними расстаться.

Стыдись грешить, а не исповедовать грех.

Благо исповедание грехов, когда следует за тем исправление. Но что пользы открывать врачу язву и не употреблять целительных средств? (Блаженный Августин)

Покаяние есть договор с Богом об исправлении жизни.

Насаждающий деревья и опять исторгающий их не будет иметь плодов от своего насаждения; так и кающиеся, но опять согрешающие, не соберут плодов покаяния.

Прощение грехов есть свобода от страстей, а кто от них не освободился благодатью, тот не получил еще прощения.

Самый верный признак, по которому всякий кающийся грешник может узнать, действительно ли его грехи прощены Богом, есть тот, когда мы чувствуем ненависть и отвращение к грехам, что лучше согласимся умереть, нежели произвольно согрешить перед Богом (Василий Великий).

Молитвы, посты и милостыни составляют только одежду христианского покаяния; а ненависть ко греху есть сущность его. Покаяние есть война с грехом.

Не позволяй сердцу вспоминать с наслаждением прошедшее, дабы не вкралось в душу твою похотение и не заставило ее возвратиться в Египет (Блаженный Августин).

Грехов, соделанных прежде, не укрепляй в душе твоей размышлением о них, чтобы они не возобновились в тебе. Будь уверен, что они прощены тебе с того времени, как ты предал себя покаянию. В том не сомневайся (Антоний Великий).

Бойся впадать в те же грехи, которые милосердие Божие простило тебе чрез покаяние; но если по немощи и впадешь, то не приходи в отчаяние.

Покаяние означает перемену мышления, падение власти сатанинской и установление в душе человека власти Божией.

В подлинном покаянии есть четыре главных момента: угрызение совести, сокрушение сердца, исповедание уст и исправление жизни.

Мы только тогда способны увидеть ужас наших грехов, когда Бог откроет наши очи. Там, где нет подобного видения греха, там нет и покаяния, не может быть и желанного спасения, и возрождения.

Покаяние только тогда действительно, когда человек оставляет грех, в котором кается.

Человек, пришедший к Богу с покаянием, получает не только прощение грехов, но и вечное спасение и в этом великую радость.

Покаяние открывает двери к спасению и к познанию любви Иисуса Христа.

Ненависть ко греху и чувство прощения приходят одновременно в душу и остаются в ней на всю жизнь.

Человек истинно кающийся никогда не будет доволен своим покаянием. Мы также не способны к совершенному покаянию, как к совершенной жизни. Как бы чисты наши слезы ни были, в них всегда найдется немного мути. Даже в нашем лучшем покаянии будет кое-что такое, в чем следовало бы каяться.

Покаяться - значит изменить свой взгляд, свои помышления относительно греха и Христа, и всех великих дел Божиих. Покаяние связано с болью, но самая сущность его состоит в том, чтобы сердце отвернулось от греха ко Христу. Если есть такой поворот, то это и есть истинное покаяние.

"Они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце" (Зах. 12:10). Не покаяние приводит к лицезрению Иисуса Христа, а наоборот, лицезрение Иисуса Христа приводит к покаянию.

Нераскаянному грешнику нельзя простить грехи; простить его значило бы поддержать его в злых путях его и научить легко относиться ко злу.

Покаяние - неразлучный спутник веры. В глазах веры дрожат слезы покаяния. Покаяние неистинно, если оно происходит не от веры, и наоборот, вера в Иисуса Христа не истинна, если она не связана с покаянием.

Ты никогда не будешь ценить помилования, если не испытаешь покаяния; ты никогда не выпьешь до дна чашу покаяния, пока не будешь знать, что ты помилован.

Горечь покаяния и сладость прощения соединяются в жизни каждого помилованного и составляют вместе радостное блаженство.

Вера и покаяние - две спицы одного и того же колеса, две рукоятки плуга. Сердце, сокрушающееся о своих грехах, порвавшее с ними всякую связь, - вот примерная картина описания покаяния.

Покаяние можно назвать поворотом и возвратом. Покаяние - самая основательная и радикальная перемена мыслей, связанная с болью за прошедшее и с решением исправиться в будущем.

Раскаяние в грехах и вера в божественное прощение есть основа уток в ткани истинного обращения.

Прощение и покаяние текут из одного источника и даются одним и тем же Спасителем.

Истинное покаяние такое же дело Божий благодати, как и примирительная жертва, которою уничтожается грех.

Покаяние не создается нашей строптивой природой, оно - дар Божией благодати.

Иисус Христос возвышен, дабы наше покаяние имело доступ к Богу. Он сделал наше покаяние приемлемым Богом, чем оно само по себе никогда не могло бы быть.

Когда кающийся грешник обращается к Господу, то всегда находит благой прием.

Плохо покаялся тот человек, который продолжает грешить (Блаженный Августин).

Истинное покаяние есть перемена в нашем внутреннем человеке, ее производит Дух Святой и она выражается в соответствующей перемене жизни.

У покаяния слезы в глазах и исповедание вины в устах. Пусть из вашего сердца истекает исповедание своих грехов.

Если вы нарушили Божию волю поспешным словом или мыслью, сразу же признайте этот грех.

Истинное покаяние сопровождается исправлением причиненного другим людям зла или ущерба.

Истинное покаяние и спасительная вера непременно идут вместе, покаяние без веры - бесполезно, а вера без покаяния - не возможна. Покаяние и вера неотделимы друг от друга.

Труднее всего посмотреть в лицо самому себе; а сделать первый шаг в раскаянии и к правильным отношениям с Богом - самому признать свой грех.

В какую же пропасть попал человек по своей вине и почему он попал в нее? Человек попытался устроить все по-своему, вести себя так, как если бы никому, кроме самого себя, он не принадлежал; иными словами, падший человек - это не просто несовершенное существо, нуждающееся в исправлении и улучшении, - это мятежник, который должен сложить свое оружие. Сложить оружие, сдаться, попросить прощения, признать, что он отклонился от правильного пути, выразить готовность начать жить заново - вот единственный выход из нашей пропасти. Именно это признание своего поражения и безоговорочную капитуляцию называют христиане покаянием.

Покаяться - значит отречься от самомнения и своеволия, которые мы культивируем в себе на протяжении тысячелетий.

Покаяться - значит пережить какое-то подобие смерти.

Только плохой человек нуждается в покаянии, но только хороший может покаяться по-настоящему.

Чем мы хуже, тем больше нуждаемся в покаянии, но тем менее мы склонны к нему.

Мы должны пройти через покаяние, но то зло в нас, которое делает покаяние необходимым, в то же самое время лишает нас способности к покаянию. Можем ли мы разрешить эту проблему, если Бог не поможет нам? И как мы понимаем Божию помощь в этом деле? Для того чтобы помочь нам, Бог вкладывает в нас как бы частицу Самого Себя. Он дает нам немного Своей способности к рассудительности, и мы начинаем думать; Он вкладывает в нас немного Своей любви, и вот мы уже в состоянии любить друг друга.

Когда вы учите ребенка писать, вы держите его руку, выводя буквы вместе с ним; его рука пишет буквы, потому что вы их пишете. Мы любим и мыслим, потому что Бог любит и мыслит, и держит в Своих руках нашу руку, направляя этим процессы нашей жизни.

Покаяться - значит сознаться в ошибке, из нее выйти и в нее более не впадать.

Покаяться - это значит повернуться к Богу.

Покаяние должно охватывать как изменение образа мыслей, так и изменение образа действий.

Истинное покаяние включает в себя изменение образа мыслей и действий.

Греческое слово "покаяться" означает: "изменить свои намерения".

Покаяться - значит осознать, что мы ведем неверный образ жизни и что необходимо принять совершенно новую систему ценностей.

Покаяние включает в себя две ступени: сожаление о том, что мы были прежде и намерение измениться по милости Божией.

Доказательством истинного покаяния и обращения к Богу является новый образ жизни человека.

Раввины говорили: "Велико покаяние, ибо оно приносит земле исцеление и достигает престола славы".

Покаяние - великий посредник между Богом и человеком. К Богу ведет лишь один путь - путь покаяния.

Покаяние - это отвращение от зла и порока и поворот к Богу.

Первичное значение покаяния в иудаизме всегда сводится к изменению отношения человека к Богу, изменению поведения в жизни, к религиозному и нравственному преобразованию в народе или человеке.

Покаяние проявляется в радикальной перемене воззрения человека, изменении образа жизни и поведения.

При покаянии грешник отказывается от своего греха, изгоняет его из своих мыслей и принимает окончательное решение не делать этого более, как написано: "Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник - помыслы свои" (Ис. 55:7).

Раскаяние в жизни - это спасительная благодать, через которую грешник из искреннего чувства греха и понимания милосердия Божия (во Христе), ненавидя свой грех и сожалея о нем, обратился к Богу, с полным намерением и стремлением к новому повиновению (Вестминстерское исповедание веры).

Покаяние включает в себя этический элемент: это обращение к Богу и одновременное изменение своего поведения.

Есть прекрасная молитва, которую пели в синагогах: "Обрати нас, Отец, к Твоему закону; приблизь нас, о Царь, во услужение Тебе; обрати нас в совершенном раскаянии в Твое присутствие. Блажен будь Ты, о Господи, Который находит удовольствие в раскаянии!" Но это раскаяние должно проявляться в реальной жизни.

В комментарии к Ионы 3:10 один раввин писал: "Братья мои, о жителях Ниневии не сказано, что Бог видел их вретище и пост, но Бог видел их дела, что они оставили нечестивые пути свои".

Один раввин говорил: "Не будьте подобны глупцам, которые, согрешив, приносят жертву, но не раскаиваются. Если человек согрешит и говорит: "Я буду грешить и каяться, он не имеет права каяться", Он называет пять непростительных грехов, и в их числе: "те, кто грешит, чтобы покаяться, и те, кто много кается, а потом грешит снова".

Искреннее покаяние проявляется не в кратковременном сожалении, а в подлинной перемене образа жизни.

Подлинное покаяние приносит плоды, которые доказывают реальность раскаяния.

"Покаяние, - говорили иудеи, - как море: человек может в нем купаться в любое время".

Иногда человеку могут быть закрыты даже врата молитвы, но врата покаяния никогда не бывают закрыты.

Мир не может продолжать существовать без милосердия Божьего и без врат покаяния.

Милость Божия так велика, что Он принимает и затаенное покаяние.

Действительно раскаявшийся - это тот, кто, имея возможность совершить тот же грех, в тех же обстоятельствах, не делает этого.

Для подлинного раскаяния необходимо не только исправление, но и, в равной степени, исповедание греха.

У Маймонида, иудейского философа двенадцатого века, есть формула, показывающая, как человек может покаяться в своем грехе: "О Боже, я согрешил, я совершил беззаконие, я согрешил перед Тобою и сделал грех. Я сожалею об этом и стыжусь своих дел и никогда больше не буду делать этого".

Подлинное раскаяние обязательно связано со смиренным признанием и исповеданием своих грехов.

Покаяние - это отвращение от греха и обращение к Богу и к жизни.

Раскаяние в постыдных делах есть спасение души (Демокрит).

Раскаяние в постыдных делах ведет к прощению грехов.

Глубокую основу духовного перерождения составляет подлинное покаяние. "Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный", - воскликнул апостол Петр, сделавшись свидетелем божественного чуда, когда апостолов объял страх от чудесного лова рыб (Лк. 5:8).

Признать себя грешным - начало покаяния.

Покаяние начинается с сознания своих грехов и вины перед Богом.

Слезы покаяния, растворяемые верой в крестную смерть Спасителя, есть основа нашего спасения.

Искреннее покаяние не только спасает от гибели, но и возвращает нам все, чего лишает грех.

Сущность покаяния есть ненависть ко греху.

Если грешник не имеет ненависти ко греху, то напрасно считает себя кающимся.

Покаяние - это возвращение в отчий дом.

Сила христианского покаяния состоит не в поверхностном оставлении некоторых пороков и принятии вместо них некоторых добродетелей, а в изменении и обновлении, с помощью благодати Божией, нашего сердца.

Покаяние начинается с сознания своей греховности. Дело спасения начинается с покаяния.

Покаяние начинается с сознания своей вины и самоосуждения. Самоосуждение должно соединиться с верой в Иисуса Христа и надеждой на Его помилование.

Истинное покаяние примиряет нас с небом и людьми.

Перед Голгофой мы видим только два раскаяния: Петрово и Иудино, но последнее окончилось адом, ибо не было в нем упования на милость Божию.

Подлинное раскаяние сопровождается попытками исправить все последствия греха.

Покаяние - это признание ошибочности своего образа жизни, осознание того факта, что жизнь есть только в Иисусе Христе и лишь полная покорность Ему, Его воле и силе может изменить нас.

Первое условие исправления - сознание своей вины (Сенека). Истинное покаяние есть смерть для греха.

На Голгофе не было проповеди, там рыдали и били себя в грудь.

Покаянием очищаются грешники и просветляются перед очами Божиими, как солнце.

Начало спасения - самоукорение.

Когда раб возложит укоризны на себя (обвинит себя) и скажет: я согрешил, немедленно господин милует его.

Если уничижишь себя, то найдешь покой, потому что укоряющий себя сохраняет терпение во всех случаях.

Начало покаяния - осуждение грехов. Осуди и ты свои грехи; этого достаточно для Господа к твоему оправданию, потому что осудивший свои грехи не так скоро решится опять впасть в них (Иоанн Златоуст).

Покаяние - это древо жизни, потому что воскрешает многих умерших грехами (Ефрем Сирин).

Время покаяния коротко, Царствию же Небесному нет конца (Ефрем Сирин).

Прекрасный и богоугодный праздник - покаяние со слезами. Это праздник, на котором сопразднует Господь (Ефрем Сирин).

Если бы не было покаяния, давно бы погиб род человеческий (Ефрем Сирин).

Покаяние есть жертвенник Божий, потому что согрешившие умилостивляют покаянием Бога. Покаяние не составляет убытка для приносящего его, чтобы разумели, какое расстояние между Законом и Евангелием. Под Законом иные нередко отказывались объявить грехи свои, не желая издержек, и скудость в принесении жертв служила покровом пороку. Христос устранил это, даровав покаяние, этот безубыточный жертвенник.

Покаяние есть Божия трапеза, потому что через него вкушает Бог спасение человеческое. Покаяние есть чудесный хлеб Божий! Бог вкушает в нем исповедание совести (Ефрем Сирин).

Покаяние - праздник для Бога, потому что и небо призывает на пир. Ангелы радуются, когда покаяние приглашает их на вечерю (Ефрем Сирин).

Все небесные чины пиршествует, побуждаемые покаянием к радости (Ефрем Сирин).

Покаяние приносит в жертву согрешивших и опять оживотворяет их, умерщвляет, но и воскрешает из мертвых. Как же это? Слушай: берет оно грешных и делает нас праведными. Вчера они были мертвы, сегодня живы для Бога покаянием; вчера были чужие, а сегодня свои Богу; вчера беззаконные, а сегодня святые (Ефрем Сирин).

Велико покаяние на земле, потому что душам служит лестницей к восхождению туда, откуда они свержены грехом. Оно восстанавливает естество и возвращает ему его собственное достоинство (Ефрем Сирин).

Но если, услаждаясь грехом, будешь коснеть в нем, то покаяние отвратится от тебя, потому что ты знал, как оно хорошо, и предпочел ему грех (Ефрем Сирин).

Бог радуется (покаянию людей) как силе Своего творчества, потому что кого грех пытается погубить, тех покаяние воссоздает к Божией славе (Ефрем Сирин)

Все рожденные могут достигать покаяния, поэтому кто не может раскаиваться, тому лучше было бы не родиться (Ефрем Сирин).

О, как велика сила покаяния: оно умилостивляет Бога, уже изрекшего приговор (Ефрем Сирин).

О, как велика сила покаяния: оно склоняет Бога исправить нерадение людей, когда грех овладел уже человеческим родом (Ефрем Сирин).

Приносящие истинное покаяние не занимаются уже осуждением ближних, они занимаются оплакиванием своих грехов.

Кто оправдывает себя, тот отчуждает себя от покаяния. Кто осуждает грешников, тот изгоняет из себя покаяние.

Что может грех там, где покаяние? Какая может быть любовь там, где гордыня?

Покаяние рождается от веры в праведного Воздаятеля и возбуждается страхом неминуемого Суда Божия и заслуженных мук. Грешник ужасается страшной участи, уготованной нераскаянным, и решается обратиться от области сатанинской к Богу, Отцу Своему (Исаак Сирин).

Нам, которые впали в ров беззакония, невозможно быть извлеченными из него, если не погрузимся в бездну смирения кающихся (Иоанн Лествичник).

До падения нашего демоны представляют нам Бога человеколюбивым, а по падении - неумолимым (Иоанн Лествичник).

Никогда Бог не отвергает искреннего раскаяния, но даже если бы кто дошел до самой крайней порочности, а потом решил опять возвратиться на путь добродетели, и того Он принимает, и приближает к Себе, и делает все, чтобы привести его в прежнее (и даже, лучшее) состояние (Иоанн Златоуст).

Сатана извратил естественный порядок: греху он дал дерзость, а покаянию - стыд (Иоанн Златоуст).

Нет такого греха, который не изглаждался бы покаянием. Для того Иисус Христос и избрал (для примеров) крайние степени нечестия, чтобы никто при конце не мог чем-нибудь оправдать свою нераскаянность (Иоанн Златоуст).

Нет греха, как бы он ни был велик, побеждающего человеколюбие Божие, если мы в надлежащее время приносим покаяние и просим прощения (Иоанн Златоуст).

Если Бог увидит, что мы обратились к добродетели, и уклонились от греха, и ревнуем о совершении добрых дел, то примет наше обращение и, освободив от бремени греха, подаст нам дары Свои (Иоанн Златоуст).

Пока ты еще дышишь, даже в последний день, на самой постели, даже при последнем издыхании, оставляя поприще этой жизни, и тогда покайся. Ограниченность времени не стесняет человеколюбия Божия (Иоанн Златоуст).

Кто сознает и исповедует грех и, поколебавшись, не предается беспечности и отчаянию, но восчувствует грех, тот сразу же заметит даруемую Богом помощь и помилование (Иоанн Златоуст).

Прибегай к Богу с покаянием и слезами. Покайся и не сомневайся; покайся и не унывай более, не отчаивайся в своем спасении. На небе радость, когда ты каешься, а ты медлишь! Ради тебя пришел Врач душ, а ты скрываешь рану (Иоанн Златоуст).

Через грех диавол низводит нас в геенну, через покаяние Христос вводит нас в Царство Небесное (Иоанн Златоуст).

Покаяние помогает нам достичь Царства Небесного, войти в рай, насладиться вечным веселием; покаяние - мать спасения; ниспровержение диавола, уничтожение пороков; покаяние разрешает узы грехов, спасает отчаявшиеся души, просвещает помраченных, обращает к Богу отверженных, призывает заблудших; покаяние - отрада и утешение всех отчаявшихся (Иоанн Златоуст).

Покаяние восстанавливает падшую душу, делает ее из отчужденной - дружественной Богу; покаяние ободряет душу истерзанную, укрепляет колеблющуюся, исцеляет сокрушенную, делает здоровой уязвленную (Иоанн Златоуст).

О покаяние! Ты исходишь от земли на небо, превышаешь силы ангельские, приближаешь через посредство Духа Божия к престолу Господню, становишься собеседником Бога, ты из сокровищ Божиих, как бы из своих собственных, получаешь жизнь и с дерзновением даруешь ее тем, которые обладают тобою (Иоанн Златоуст).

Покаяние поднимает душу, преисполненную им, в беспредельную высоту, очищает в источнике слез ее греховную старость и облекает новизною Духа (Иоанн Златоуст).

Спаситель, исцеляя расслабленного, сказал: "Прощаются тебе грехи твои" (Лк. 5:20). Отпущение грехов есть источник здоровья и спасения, награда покаяния; а покаяние есть лечение, уничтожающее грех. Оно - дар небесный, чудесная сила, по благодати Божией побеждающая могущество и строгость законов. Оно не отвергает блудника, не гонит от себя любодея, не отвращается от пьяницы, не гнушается идолопоклонниками, не пренебрегает злоречивыми, не преследует ни хульника, ни гордеца; оно всех пересозидает, ибо оно есть горнило для очищения грехов (Иоанн Златоуст).

Рана и лекарство - грех и покаяние. В ране гнилость - в лекарстве очищение от гнилости; во грехе смрад, во грехе бесчестие, во грехе посмеяние - в покаянии надежда, в покаянии свобода, в покаянии очищение греха (Иоанн Златоуст).

Покаяние отверзает человеку небо, вводит в рай, побеждает диавола (Иоанн Златоуст).

Истинное покаяние состоит в следующем. Мы должны оставить прежние грехи и ими, как мерзостью, гнушаться; об этих грехах сожалеть, просить милости у Бога, исповедоваться и всячески беречься других грехов; прощать ближнему согрешения, чтобы нам самим Бог оставил их; проявлять любовь и милость ко всем, чтобы самим получить милость - "блаженны милостивые, ибо они помилованы будут" (Мф. 5:7); смирять себя, ибо смиряющий себя вознесется; никого не осуждать, ни на кого не клеветать; молиться Богу всегда, чтобы не впасть в искушение: "бодрствуйте и молитесь, чтоб не впасть в искушение" (Мф. 26:41), говорит Христос (Феофан Затворник).

Дух Святой творит покаяние в душе через Свое святое слово (Феофан Затворник).

Покаяние невозможно без искоренения самолюбия (Феофан Затворник).

От истинного богопознания происходит истинное покаяние (Феофан Затворник).

Делание покаяния должно быть соединено с деланием молитвы в единое делание (епископ Игнатий).

Дело покаяния совершается при посредстве следующих трех добродетелей: очищения помыслов, непрестанной молитвы и терпения встречающихся скорбей (епископ Игнатий).

Делание покаяния и молитва - одно, но оно совмещает в себе два различных вида добродетелей (епископ Игнатий).

Истинная молитва есть голос истинного покаяния. Когда молитва не одушевлена покаянием, тогда она не исполняет своего назначения, тогда не благоволит к ней Бог (епископ Игнатий).

Господь призывает человека к покаянию и спасению до последней минуты его жизни, В эту последнюю минуту еще отверсты двери милосердия Божия всякому стучащему в них (епископ Игнатий).

Покаяние необходимо не только для того, чтобы уверовать во Христа, оно необходимо для пребывания в вере, для преуспевания во Христе; оно необходимо для живой веры во Христа (епископ Игнатий).

Оправдание в согрешениях не нуждается в вымыслах и многословии, оправдание, всегда принимаемое Богом, - покаяние (епископ Игнатий).

Только при посредстве покаяния можно перейти из состояния душевного в состояние духовное (епископ Игнатий).

Христос пришел призвать нас к покаянию (епископ Игнатий).

Бог бесконечно благ и бесконечно могуществен, обнажи перед ним твою язву, прося прощения, исцеления, и получишь их (епископ Игнатий).

Покаяние очищает душу от всех согрешений, восстанавливает разрушенное святилище Божие (епископ Игнатий).

Покаяние состоит в том, чтобы уже не делать впредь того же, а кто принимается за прежние дела, тот, по пословице, бьет шерсть над огнем и черпает воду решетом (Иоанн Златоуст).

Что значит покаяться? Значит сознаться, раскаяться в грехах своих, оставить грехи свои и уже больше не возвращаться к ним. Таким образом многие грешники превратились в святых (епископ Игнатий).

Не тот исповедует свой грех, кто сказал: я согрешил, и потом остается в грехе, но тот, кто, по словам псалма, открыл грех свой (Пс. 31:5) (Василий Великий).

Кто приносит покаяние, тот не только должен омыть грех свой слезами, но покрывать прежние прегрешения лучшими делами, чтобы ему не вменился грех (Амвросий Медиоланский).

Истинное покаяние состоит в том, чтобы удаляться от греха и возненавидеть его; и тогда Бог с радостью приемлет приходящего к Нему (Ефрем Сирин).

Приносишь покаяние в лукавстве? Избегай раздражительности, ненависти, зависти, противоречий, робости и всякой низости (Ефрем Сирин)

Приносишь покаяние в сделанной неправде? Отдели от себя всякую неправду, потому что от неправды прозябли все излишества сребролюбия (Ефрем Сирин).

Приносишь покаяние в том, что поссорился? Приучи язык твой отвечать кротко (Ефрем Сирин).

Приносишь покаяние в безрассудстве? Не только уклоняйся от зрелищ, но и во всяком месте удаляй от себя смех и всякую мирскую забаву. Ибо подобные этому вещи принуждают возвращаться к прежнему (Ефрем Сирин).

Только напоказ приносящие покаяние творят не один грех, но многие грехи, потому что и других располагают приносить лишь наружное покаяние. Они издеваются и гораздо хуже оскорбителей людской чести, потому что отваживаются лукавить перед Самим Богом. Таким не только не отпускаются, но еще прибавляются грехи (Ефрем Сирин).

Если видишь кающегося и снова согрешающего, значит, он не изменился. Признак приносящего твердое покаяние - образ жизни собранный и суровый, отсутствие превозношения, а также очи и ум, всегда устремленные к вожделенному Иисусу Христу с желанием по благодати Христовой стать новым человеком (Ефрем Сирин).

Истинное покаяние не то, которое произносится только на словах, а то, которое утверждается делами и, исходя из самого сердца, истребляет скверну нечестия (Иоанн Златоуст).

Покаяние свидетельствуется не словами, а делами (Иоанн Златоуст).

Совершенное покаяние состоит в том, чтобы более не делать тех грехов, в которых мы каемся или в которых нас обличает совесть (Иоанн Кассиан Римлянин).

Покаяние без трудов отвергается, как плевелы: оно не принимается, но изметается вон на попрание (Димитрий Ростовский).

Покаемся не одними устами, принесем вместе со слезами и плод, достойный покаяния: изменим жизнь греховную на жизнь евангельскую (епископ Игнатий).

Нет покаяния для тех, кто торгует покаянием. Кто в надежде на покаяние пребывает в грехе, тому нет покаяния.

Пока рана еще нова и горяча, она легко исцеляется, застарелые же, оставленные в небрежении и запущенные раны нелегко излечиваются и для заживления своего требуют многих трудов, резаний, присыпаний и прижиганий. Многие раны от времени делаются неисцелимыми, но у Бога все возможно (Мф. 19:26). Чем позднее покаяние, тем оно тягостнее (Иоанн Лествичник).

Без покаяния нет прощения. Без прощения нет спасения.

Без покаяния перед Богом человек - сухое, бесплодное дерево, в которое не проник живительный свет.

Смиренное покаяние открывает путь к прощению. Сознаваться в своей неправде - это быть умнее, чем вы были. Прийти ко Христу с молитвой покаяния - в этом спасение людей.

"И поклонялись и повергались пред Господом лицем до земли" (Неем. 8:6).

"Ты, Господи, един, Ты создал небо, небеса небес и все воинство их, землю и все, что на ней, моря и все, что в них, и Ты живишь все сие, и небесные воинства Тебе поклоняются" (Неем. 9:6).

"И возжелает Царь красоты твоей; ибо Он Господь Твой, и ты поклонись Ему" (Пс. 44:12).

"Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его; и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод" (Отк. 14:7).

Поклонение Отцу в духе и истине - это внутреннее поклонение, свободное от внешнего проявления. Поклонение не ограниченно определенным местом, обрядом или национальностью (2 Кор. 3:17).

Служение и благословенное поклонение Богу должны идти рука об руку.

Поклониться Богу или перед Богом - это значит смириться перед Ним, смирить свое "я", гордое и греховное.

Поклоняться Богу - это значит исповедать Его великое имя, Достойное почитания и благодарения.

Поклонение есть знак покорности, то есть смирения и скромности, родов же поклонения весьма много.

Первый род поклонения - поклонение служебное, воздаваемое нами Богу, Который один только по своей природе достоин поклонения. В свою очередь, и такое поклонение проявляется различно. Во-первых, в виде рабского повиновения. Ибо все твари поклоняются Ему, как рабы Господину, по словам Писания: "все служит Тебе" (Пс. 118:91). Но одни поклоняются добровольно, другие же -против воли. Благочестивые поклоняются, конечно, потому, что знают Бога, другие же, хотя и знают Бога, однако поклоняются неохотно, против воли, как демоны; иные, не зная Того, Кто - Бог, по природе, против воли поклоняются Тому, Которого не знают.

Второй род - поклонения из-за удивления и сильной любви; таким образом, мы поклоняемся Богу по причине Его естественной славы. Ибо только Он один - прославлен и прославляется, не от кого-либо имея славу, но, будучи Сам Источником всякой славы и всякого блага, как непостижимый свет, несравнимая сладость, неизъяснимая красота, бездна благости, неисследимая мудрость, беспредельно могущественная сила, как один только Такой, Который Сам по Себе достоин удивления, и поклонения, и прославления, и любви.

Третий род - когда мы благодарим за благодеяния. Ибо за все, что есть, мы должны благодарить Бога и оказывать Ему вечное поклонение как потому, что все имеет от Него свое бытие, так и потому, что "все Им стоит" (Кол. 1:17) и что Он всем, даже без их прошения, подает в изобилии от Своих даров. Мы должны благодарить и за то, что Он "хочет, чтобы все люди спаслись" (1 Тим. 2:4) и стали причастниками Его благодати. И за то, что Он - долготерпелив к нам, согрешающим, и "повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" (Мф. 5:45). И за то, что Сын Божий ради нас сделался Таким, как мы, и сделал нас "причастниками Божеского естества" (2 Пет. 1:4, чтобы мы стали подобны Ему (1 Ин. 3:2), как говорит Иоанн Богослов.

Четвертый род - поклонение при недостатках в благах и в надежде на благодеяния; ибо мы знаем, что без Него не можем ничего делать или иметь, и поклоняемся, и каждый просит у Него то, чего ему недостает и чего он сильно желает, чтобы избавиться от бедствий и достигнуть благ.

Пятый род - тот, когда мы раскаиваемся и исповедуем свои грехи. Ибо, согрешив, поклоняемся и припадаем к Богу, прося, как и следует благоразумным рабам, о прощении ошибок. И этот род троякий: люди сокрушаются или из-за любви, или из боязни, что не получат Божиих благодеяний, или из страха перед наказанием. И первый род бывает вследствие богомыслия и сильной любви человека к Богу и сыновнего расположения к Нему; второй - образ мыслей наемника; третий - раба (Иоанн Дамаскин).

Да поклонимся и да послужим одному только Создателю и Творцу, как Богу, Который по природе достоин поклонения! (Иоанн Дамаскин)

"Ныне же Господь, Бог мой, даровал мне покой отвсюду: нет противника и нет более препон" (3 Цар. 5:4).

"Благословен Господь, Который дал покой народу Своему" (3 Цар. 8:56).

"Мы взыскали Господа, Бога нашего: мы взыскали Его, - и Он дал нам покой со всех сторон" (2 Пар. 14:7).

"Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи, и наставляешь законом Твоим, чтобы дать ему покой в бедственные дни" (Пс. 93:12-13).

"Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим" (Иер. 6:16).

"Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим" (Евр. 4:1).

"Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность" (Евр. 4:10-11).

Покой - это отсутствие движения и шума, спокойное физическое и душевное состояние.

Покой - мир и тишина, безмятежное состояние; отсутствие возмущения и тревоги (В. Даль).

Покой сердца, воли и совести - нравственное затишье, невозмущенный страстями быт (В. Даль).

Покой души - это самое радостное, что человек должен и может иметь.

Нужно выдержать бурю встревоженной совести, чтобы оценить покой.

"Найдете покой душам вашим" (Иер. 6:16). Что же представляет собой покой, который обещает Господь? Не означает ли это благополучие в обычном смысле этого слова? Нет. Это покой особый, внутренний и глубокий. Это покой блудного сына, возвратившегося в обители Отца. Это ни с чем не сравнимый покой. "Кто поднимет свой взор на Христа на Кресте, тот покой обретет в полноте".

Покой, который дает Господь, не зависит от обстоятельств. Это такое состояние души, которое испытывает человек, находящийся в крепкой башне, вокруг которой ревут ветры и волны. Снаружи бушует стихия, а внутри покой и безопасность.

Покой во Христе - это настоящая радость и торжество во Святом Духе. "Нас огорчают, а мы всегда радуемся" (2 Кор. 6:10).

Покой верующей души подкрепляется знанием смысла жизни и обладанием истиной, которая сокрыта во Христе.

Путь к покою свыше лежит через смирение. Господь говорит: "Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим" (Мф. 11:29).

Ради приобретения мира и покоя в наших сердцах нам следует предпочитать лучше быть обиженными, чем обижать других и искать своего.

Покой и тишина - самое лучшее лекарство, приготовляющее нас к молитве.

Покой должен быть в сердце человека, так как в нем начинаются все войны.

Покой и мир в семье - это краеугольный камень ее существования. Покой в душе человека есть основание правильной жизни.

Покой - это определенное отношение с Богом, в которое должен вступить человек.

Любовь есть мать и источник покоя.

Полный покой мы получим в вечности. Задача всех христиан - стремиться достичь этого полного покоя (Евр. 4:1).

"Иди домой к своим и расскажи им, что сотворил с тобою Господь и как помиловал тебя" (Мк. 5:19).

"Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут" (Мф. 5:7).

"Некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы" (1 Пет. 2:10).

Помилование - решение об освобождении от наказания или о смягчении наказания за преступления.

Помиловать - простить кого-либо, проявить снисхождение к кому-либо; отменить или смягчить наказание, к которому присудили обвиняемого.

Помиловать - простить, не карать; оказать милосердие, пожалеть, внять раскаянию (В. Даль).

Бог помиловал нас, потому что Христос добровольно понес наказание за нас. Если Бог готов был помиловать нас, то почему Он этого не сделал? И какой смысл в наказании невиновного за вину других? Я не вижу в этом никакого смысла, если рассматривать дело с точки зрения человеческой юридической системы. Но давайте взглянем на него с иной точки зрения, и мы увидим смысл: некто, имеющий средства, выплачивает долг за неплатежеспособного должника. Или другой пример: человек попадает в беду по своей вине, и ему приходится рассчитываться, но не в узко финансовом, а в более общем смысле этого слова. Кто же возьмет на себя труд извлечь его из этой пропасти, как не добрый его друг?

Такова натура любви - любовь милует.

Отрицать Божие помилование - великое несчастье и горе.

Бог, в Своей беспредельной благости, всегда готов помиловать человека, но человек не всегда готов приять Его помилование.

Не забудем, христиане, миловать прежде, нежели будем просить помилования у Бога.

Без помилования Божия человек - ничто.

Помилование есть то же правосудие, но только более справедливое.

"Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован" (Пр. 28:13).

"Итак молитесь Богу, чтобы помиловал нас" (Мал. 1:9).

"На помощь Твою надеюсь, Господи" (Быт. 49:18).

"Помощь наша - в имени Господа, сотворившего небо и землю" (Пс. 123:8).

"Но, получив помощь от Бога, я до сего дня стою, свидетельствуя малому и великому, ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет" (Деян. 26:22).

Прошедшее, настоящее и будущее - все ознаменовано помощью Господа.

Мы можем рассчитывать на Божию помощь тогда, когда идем стезею послушания.

На пути выполнения нашего христианского долга мы всегда можем рассчитывать на помощь Господа. Но если изберем путь свой, ищем личного удовольствия и собственного интереса, мы глубоко заблуждаемся, говоря, что Бог нам поможет.

Господь печется о всех лишенных земной поддержки, человеческих надежд и людской опоры.

Люди должны сделать все, что в их силах, только тогда сила Божия поможет в наших усилиях.

Всякий человек имеет нужду в постоянной помощи, потому что из-за его природной немощи с ним случается много горестного и трудного. Поэтому, ища убежища от всех бедствий или как бы укрываясь от нашествия врагов в крепости на вершине горы, он прибегает к Богу: только прибегая к Богу, он может быть спокоен (Василий Великий).

Тот получает помощь в скорби, кто человеческую помощь презирает как суетную и утверждается в надежде на Могущего нас спасти - утверждается во Христе Иисусе, Господе нашем (Василий Великий).

Без покровительства Божия человек - ничто. Велико коварство наших врагов, но еще могущественнее ограждающая человека помощь Божия. Только мы не даем видеть это своим очам (Ефрем Сирин).

Спаситель наш отовсюду подает надежду и помощь всякому, кто хочет приблизиться к Нему и исповедать Его Сыном Божиим (Ефрем Сирин).

От Тебя всякая сила, Господи, Тобою побеждают доблестные, Ты возводишь их на высоту доброй жизни, Твоя любовь укрепляет немощных и робких. И мое время, Господи, да не пройдет бесполезно (Ефрем Сирин).

Божией силой (христианин) низлагает мир и силы порока, которые в пучине мира опутывают душу сетями желаний (Макарий Египетский).

Богу легко все совершить в одно мгновение, только бы ты имел любовь к Нему (Макарий Египетский).

Человек велик, когда ему помогает Бог, а оставленный Богом он познает немощь своего естества (Иоанн Златоуст).

Будем непрестанно прибегать к Богу и во всякой печали искать Его утешения, во всяком несчастии - Его избавления, Его милости, во всяком искушении - Его помощи (Иоанн Златоуст).

Мановению Божию все повинуется и покоряется, и тогда трудное становится легким и невозможное - возможным. Только бы мы имели твердую веру в Него и, взирая на величие силы Его, становились выше всего человеческого (Иоанн Златоуст).

Хотя бы мы не имели никакой надежды на спасение (в трудных обстоятельствах), но, если Богу будет угодно, мы не будем нуждаться ни в чьей помощи, а одна помощь Божия доставит нам все (Иоанн Златоуст).

Нет ничего сильнее человека, огражденного высшей помощью, и нет ничего слабее лишенного этой помощи (Иоанн Златоуст).

Кто удостоится Божией помощи, тот посмеется над бедами и поставит их ни во что, потому что Господь все творит и устраивает для его блага, во всем содействует ему и трудное делает легким (Иоанн Златоуст).

Надейся на милость Божию, нисколько не сомневайся, и ты непременно получишь просимое. А получив, не будь неблагодарным и непризнательным к Благодетелю, но воздай за благодеяние - вознеси благодарственную песнь Господу (Иоанн Златоуст).

Если ты хочешь видеть силу непобедимую, прибежище неизменное, крепость непреодолимую, ограду непоколебимую, то прибегни к Богу, обратись к Его силе (Иоанн Златоуст).

Истинная добродетель в том, чтобы всегда помнить о Боге, призывать Его в помощь и в благополучии; если мы будем помнить Его в счастии, то и Он вспомнит о нас в несчастии (Иоанн Златоуст).

Бог не лицеприятен: Он подает Свою помощь всем, кто к Нему обращается (Иоанн Златоуст).

Бог везде неразлучен с любящими Его: находятся ли они в темнице, в изгнании или в бездне моря или подвергаются опасности, где бы то ни было, Бог не оставляет их, помогая им и облегчая их труды (Иоанн Златоуст).

Будем всячески стараться снискать небесную помощь, чтобы не испытывать горестей в настоящем и сподобиться будущих благ (Иоанн Златоуст).

Бог постоянно ожидает, не позовет ли Его кто-нибудь, и никогда не оставит без ответа призывающего как должно (Иоанн Златоуст).

Хотя мы и почтены свободой воли, однако без содействия свыше не можем в настоящей жизни совершить ни одного доблестного дела (Нил Синайский).

Мало того, чтобы только начала были положены благодатью Божией, если они не будут возведены к совершенству тем же милосердием и непрестанной помощью Его. Ибо не свободная воля, но "Господь разрешает узников", не наша сила, но "Господь восставляет согбенных", не прилежное чтение, но "Господь отверзает очи слепым", не наша осторожность, но "Господь хранит пришельцев" (Пс. 145:7-9), не наше мужество, но "Господь поддерживает всех падающих" (Пс. 144:14). Впрочем, это говорим не с тем, чтобы упразднить всякое свое попечение или труд и заботу как напрасные, но чтобы показать, что как самое попечение не может у нас родиться без помощи Божией, так и все наши труды не сильны доставить нам совершенную чистоту, если она не будет дарована благодатью и содействием Господа (Иоанн Кассиан Римлянин).

Бог, подобно нежному Отцу и сострадательному врачу, действует во всех нас: у иных Он полагает начало спасению и воспламеняет усердие к нему; других усовершенствует в добродетелях; иных удерживает, без их ведома, от близкого падения и гибели, а другим подает случай и способ к спасению, препятствует стремительным порывам, смертоносным расположениям; иным, жаждущим спасения и стремящимся к Нему, помогает, других, не хотящих и противящихся, привлекает и склоняет к доброму расположению (Иоанн Кассиан Римлянин).

Целую ночь трудились рыбаки и ничего не поймали. Но когда Господь вошел в их лодку и, после проповеди, велел забросить сеть, было поймано столько, что вытащить не могли, и сеть прорывалась (Лк. 5:5-6). Это образ всякого труда без помощи Божией и труда с помощью Божией. Пока человек трудится один, и одними своими силами хочет чего-нибудь достичь, все валится из рук; когда приближается к нему Господь - откуда потечет добро за добром? В духовно-нравственном отношении невозможность успеха без Господа очевидна: "без Меня не можете делать ничего" (Ин. 15:5), - сказал Господь. И этот закон действует во всяком. Как ветка, если не сращена с деревом, не только не приносит плода, но, иссыхая, и жизнь теряет, так и люди, если не состоят в живом общении с

Господом, не могут приносить плодов правды, ценных для жизни вечной. Если и бывает в них какое-нибудь добро иногда, оно только на вид добро, а в существе своем недоброкачественно, как лесное яблоко: и красиво бывает с виду, а попробуй - кисло. И во внешнем, житейском отношении тоже очевидно: бьется, бьется иной, и все не впрок. Когда же снизойдет благословение Божие, - откуда что берется? Внимательные к себе и к путям жизни опытно знают эти истины (Феофан Затворник).

Щедрая помощь свыше приходит, если и мы проявим много добродетели (Иоанн Златоуст).

Своими дарами Бог не предваряет наших желаний, но когда мы начнем, когда обнаружим желание, тогда Он подает нам многие способы к спасению (Иоанн Златоуст).

Нам следует избирать доброе, а когда мы изберем, тогда и Бог оказывает содействие (Иоанн Златоуст).

Заботится о нас Бог, когда и мы заботимся о духовном (Нил Синайский).

Кто стремится к добродетели, тот по праву призывает Божию помощь. А кто не заботится о добродетели, того не послушает Бог; Он благоволит только к тому, кто исполняет все, от него зависящее (Исидор Пелусиот).

"Помышление сердца человеческого - зло от юности его" (Быт. 8:21).

"Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня, и узнай помышления мои" (Пс. 138:23).

"Услышь, Господи, слова мои, уразумей помышления мои" (Пс. 5:2).

"Ты знаешь, когда я сажусь и когда встаю; Ты разумеешь помышления мои издали" (Пс. 138:2).

"Помышление праведных - правда, а замыслы нечестивых - коварство" (Пр. 12:5).

"Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут" (Рим. 8:6-7).

"И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе" (Флп. 4:7).

Помышление - мысль, помысел. Помысел - мысль, намерение, замысел. Помышлять - думать, размышлять.

Помышление - дума, мнение, понятие, убеждение; замыслы, затеи; козни и тайные злонамерения (В. Даль).

Как дым - пчел, так нечестивые помыслы и пожелания удаляют от нас Духа Божия чистейшего.

Не думай ни о ком низко - тогда и Бог будет высокого мнения о тебе.

Как нельзя не допустить ветра до открытой груди, так нельзя остановить прилива помыслов; потому что человеческая душа по своей природе, вследствие грехопадения прародителей, открыта для действия зла.

Остров, лежащий среди моря, может ли остановить волны, чтобы они не ударяли в него? По крайней мере, остров противится волнам. Так и мы не можем остановить помыслов, но можем противиться им (Ефрем Сирин).

Не должно отчаиваться по причине борьбы, причиняемой нашествием помыслов Если противимся ревностно помыслам, то борьба с ними сплетает нам светлейшие венцы.

Осуждаемся мы не за то, что входят в нас помышления греховные, но за злоупотребление ими.

Не то навлекает на нас осуждение, что помыслы входят в нас, но то, когда мы даем им худое направление.

Не подумай когда-нибудь нерадеть о помыслах, ибо никакая мысль не может утаиться от Бога (Марк Подвижник).

Никогда не допускай войти в сердце твое помыслу, прогневляющему Бога.

Безопаснее не пускать врага в дом, нежели, допустивши, с ним бороться (Тихон Задонский).

Всякий греховный помысел изгоняй из сердца, как можно скорее, как сбрасываешь с одежды искру, попавшую на нее.

Как не удерживаешь скорпиона за пазухой, так не держи худого помысла в сердце твоем.

Угашай искру, пока в пламень не возросла, и удаляй плохие помыслы, пока малы они (Тихон Задонский).

Как искра удобно погашается до появления пламени, так и худые помыслы легко подавляются в начале.

Лукавому помыслу так же худо давать возрастать в душе, как и траве на гряде с овощами (Ефрем Сирин).

Если помыслы будем отсекать, отсечем и грех. От помыслов и грех бывает, как от корня - дерево, или как от семени плод. Отсеки корень, и дерева не будет; подави семя, и плод не возрастет (Тихон Задонский).

Не образуется облако без движения ветра; и страсть не рождается без мысли (Марк Подвижник).

Не появление помысла есть грех, но дружеская с ним беседа ума (Марк Подвижник).

Лукавые помыслы исторгай иными помыслами (Нил Синайский).

Помысел тебе представляет сладость греховного действия, а ты помышляй о заповеди Божией, запрещающей это действие, о тех плачевных последствиях, к каким приводит кратковременная сладость греха, и - помысел удалится от тебя.

Часто воздвигай ум к молитве, и истребишь помыслы, приступающие к сердцу.

Как острые лекарства врачуют жестокие болезни, так молитва с постом прогоняет злые помыслы.

Как воззрение на медного змея, вознесенного Моисеем в пустыне, имевшего силу прообразного им креста Христова, исцеляло уязвленных ядовитыми змеями; так воззрение с верой и молитвой на распятого Иисуса Христа исцеляет душу, уязвленную ядовитыми впечатлениями греховного помысла.

Как змей, извлеченный из темной норы на свет, старается убежать и скрыться; так и злые помыслы, будучи обнаружены откровенным признанием и покаянием, стараются бежать от человека.

Считай себя храмом Божиим и старайся не хранить в сердце мысленных идолов.

Каждый должен вести борьбу с помыслами, чтобы в его сердце воссиял Христос.

Оставляя не только дурные, но и все земные помыслы, мы должны устремлять ум к небесным предметам и, как слуги, быть там, где Господь наш (Иоанн Кассиан Римлянин).

Ты хочешь владеть своей душой? Отовсюду приведи себя в безопасность, чтобы не погрязнуть в сластолюбивых помыслах и не потерпеть крушения в пристани (Ефрем Сирин).

Мы должны знать, что есть три начала наших помыслов: от Бога, от диавола и от нас. От Бога бывают, когда Он удостаивает нас посетить просвещением Духа Святого, возбуждая нас к высшему преуспеванию, и вразумляет нас спасительным сокрушением о том, что мы мало преуспели, или, пребывая в беспечности, были побеждены чем-либо, или когда открывает нам небесные тайны, обращает волю и намерение наши к лучшему. От диавола происходят помыслы, когда он старается низложить нас как услаждением пороками, так и тайными обольщеньями, с тонкой хитростью ложно представляя зло под видом добра и преобразуясь перед нами в ангела света. А от нас помыслы происходят, когда естество напоминает то, что мы делаем, или сделали, или слышали. Эту троякую причину мы постоянно должны наблюдать, и все помыслы, возникающие в нашем сердце, зорко рассматривать, сначала исследуя происхождение их, причины и виновников, чтобы можно было знать, как мы должны относиться к ним, смотря по достоинству внушивших их, чтобы нам сделаться искусными (Иоанн Кассиан Римлянин).

Будем избегать недоброго помышления, потому что помышление судится наравне с поступком (Ефрем Сирин).

Как дева, обрученная мужу, если ее обольстит другой, делается оскверненной в очах мужа, так и душа, увлекаемая нечистыми помыслами и дающая на них согласие, осквернена перед Небесным Женихом своим - Христом (Ефрем Сирин).

Часто человек не может совершить грех по многим причинам, и страх перед людьми нередко предотвращает грех; помышления же совершаются безбоязненно и без труда. Так, например, нередко кто-нибудь из вас обращал невоздержный взор и увлекался своим помыслом, но тотчас проходил мимо. Такой уподобляется подстреленной серне, которая убегает от ловцов, но уносит в себе вонзенную стрелу. Ибо кто из вас побежден помыслом, тот уже нецеломудрен перед Богом. Если бы не страх людской и не стыд, человек вместе с душой своей часто растлевал бы и тело. Потому он не увенчается уже как целомудренный, но если не покается, непрестанно будет нести наказание (Ефрем Сирин).

Если нечистый помысел найдет себе вход в душу твою, он представляется ей сладостным и занимает ее собою, чтобы умертвить; и делается лукавый помысел как бы сетью в душе, если не будет изгнан молитвой, слезами, воздержанием и бдением (Ефрем Сирин).

Всех порочных помыслов восемь: первый помысел - чревоугодия, второй - блуда, третий - сребролюбия, четвертый - гнева, пятый - печали, шестой - уныния, седьмой - тщеславия, восьмой - гордости. Не в нашей воле, чтобы все эти помыслы тревожили или не тревожили нас, но чтобы они пребывали или не пребывали в нас, и возбуждали или не возбуждали страсти - это в нашей воле. Но одно дело - приражение, иное - сдружение, иное - страсть, иное - борьба; иное - соизволение, приближающее к делу и уподобляющее ему, иное - само дело, иное - пленение. Приражение есть простое напоминание, делаемое врагом, например: делай то или то; и это - в нашей воле. Сдружение же есть принятие помысла, внушаемого врагом, и как бы занятие им, и соединенное с удовольствием собеседование с ним, происходящее по нашему произволению. Страсть есть привычка к помыслу, внушаемому врагом, и как бы постоянное помышление о нем и мечтание. Борьба есть противление помыслу, склоняющаяся к истреблению страсти в помысле или к соизволению на страстный помысел. Пленение есть принужденное, невольное увлечение сердца, которым обладает предубеждение и долговременная привычка. Соизволение есть изъявление в помысле согласия на страсть, а исполнение - само действие по согласию на страстный помысел. Потому кто своим противоречием и твердостью в самом начале отражает от себя помысел, тот сразу пресекает все остальное.

Истребляется же чревоугодие - воздержанием, блуд - божественной любовью и влечением к будущим благам, гнев - добросердечием и любовью ко всем, мирская печаль - духовной радостью, сребролюбие - состраданием к бедным; уныние - терпением, твердостью и благодарностью Богу, тщеславие - тайным деланием добродетелей и постоянной молитвой с сердечным сокрушением; гордость - тем, чтобы никого не осуждать и не унижать, подобно фарисею, но почитать себя последним из всех. Таким образом, ум, освободившись от страстей и вознесшись к Богу, еще здесь начинает блаженную жизнь в бесстрастии и истинном ведении, предстоя Богу (Ефрем Сирин).

Лукавые помыслы, начавшись в душе, остановившись в сердце, не ограничиваются ими, - они выходят из него, проникая плоть и являясь наружу (Василий Великий).

В человеке проносятся душевные и греховные помышления, и если греховному помышлению удастся утвердиться, оно задерживает душу и препятствует ей приблизиться к Богу и одержать победу над грехом (Макарий Египетский).

Познается дерево по плодам, и устроение ума - по помыслам, в которых он пребывает. По устроению ума познается состояние души.

Хульные помыслы отвергай, не обращая на них внимания, и они исчезнут; они расстраивают только того, кто боится их.

Не связывай себя делами мира, и помысел твой будет безмолвствовать в тебе.

Понудь себя к непрестанному труду молитвы перед Богом в сердце, носящем помысел чистый, исполненный умиления, и Бог сохранит твой ум от нечистых и скверных помыслов (Исаак Сирин).

Если кто, набрав змей и скорпионов, вложит их в сосуд и залепит, то они скоро умрут, - так и злые помышления, посеянные демонами, уничтожаются терпением.

"Погибели предшествует гордость" (Пр. 16:18). Стало быть, не допускай злых мыслей, и не будет падений. Между тем, о чем больше всего небрегут? О мыслях. Им позволяют бурлить сколько и как угодно, и думать не думают когда-нибудь укрощать их или направлять к разумным занятиям. А между тем в этой внутренней суматохе подходит враг, влагает зло в сердце, обольщает его и склоняет на это зло. Остается ему или исполнять скованное сердцем зло, или бороться. Но наше горе в том, что за последнее почти никто не берется, а все, как связанные, ведутся на зло (Феофан Затворник).

Человек будет судиться не только за дела и слова, но и за злые помыслы на страшном Христовом суде. Прелюбодействует уже тот, кто питает в сердце нечистые мысли. "Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца" (1 Ин. 3:15), и всякий, кто питает злобу на ближнего и хочет ему повредить или его убить, хотя и не убивает на деле. И тот есть вор и хищник, который желает чужую вещь похитить, хотя и не похищает, и тот пьяница, который хочет упиваться, хотя и не упивается. Этот грех совершается против десятой заповеди: "Не желай" (Исх. 20:17). И хотя такой человек не делает ближнему зла, но хочет сделать, и так грешит против Божия повеления. Ибо Бог как говорит к душе и сердцу, так и смотрит, куда клонится сердце человека, и потому его судит. Христианину не только не должно делать, но и хотеть зла, если он не хочет против Слова Божия и своей совести согрешить, и так ее уязвить, и подпасть суду Божию (Тихон Задонский).

Начало борьбы с грехом - сопротивление помыслам (Тихон Задонский).

Христианин должен выйти из мира помышлениями (Тихон Задонский).

Надо отсекать помыслы, ибо они делают бесплодной духовную жизнь (Тихон Задонский).

Очищение ума от суетных помыслов есть жертва, благоприятная Богу (Тихон Задонский).

Отвергай благие, по внешнему виду, помышления и светлые, по внешнему виду, размышления, приходящие к тебе во время молитвы, отвлекающие от молитвы (епископ Игнатий).

Хочешь ли научиться отгонять скоро и с силой помыслы, насеваемые общим врагом человеческим? Отгоняй их, когда ты один гласной, внимательной молитвой, произнося слова неспешно, с умилением (епископ Игнатий).

Пока молитва расхищается чуждыми помыслами, до тех пор подвиг ее совершается с трудом, со скорбью, с понуждением и усилием, до тех пор молящийся не допускается пред лицо Божие (епископ Игнатий),

Оружие врага - помысел и мечтание греха (епископ Игнатий).

Обильное нашествие помыслов и мечтательность всегда приводят кровь в усиленное неестественное движение (епископ Игнатий).

Греховные помыслы, будучи приняты и усвоены уму, входят в образ мыслей или разум и лишают его правильности, а греховные чувства, закоснев в сердце, делаются как бы его природным свойством (епископ Игнатий).

Когда явятся тебе помыслы и мечтания греховные, нисколько не обращай на них внимания. Лишь заметишь их, крепче затвори ум в слова молитвы (епископ Игнатий).

Необходимо во время молитвы заключать ум в слова молитвы, отвергая без разбора всякий помысел: и явно греховный, и по наружности праведный (епископ Игнатий).

Плод лжепророка - помысла, возникшего под влиянием падения и лукавых духов - нравственное расстройство и гибель человека (епископ Игнатий).

"Совет же Господень стоит вовек; помышление сердца Его - в род и род" (Пс. 32:11).

"Как велики дела Твои, Господи! дивно глубоки помышления Твои!" (Пс 91:6).

"Как возвышенны для меня помышления Твои, Боже, и как велико число их" (Пс. 138:17).

"Помышляя о Боге своем, он действовал от всего сердца своего, и имел успех" (2 Пар. 31:21).

"Воспоминаю о Боге, и трепещу; помышляю, и изнемогает дух мой" (Пс. 76:4).

"Ибо то угодно (Богу), если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо" (1 Пет. 2:19).

Помышление - мысль, помысел.

Помышлять - думать, размышлять, мечтать о ком-либо или о чем-либо.

Помышление - дума, мнение, понятие, убеждение, замыслы (В. Даль).

Во всякое время вспоминай о Боге - и Он воспомянет о тебе, когда впадешь в беды (Исаак Сирин).

Если будем всегда созерцать Бога умом, если будем постоянно помнить о Нем, то для нас все окажется легким, все сносным, все мы будем переносить удобно и станем выше всего (Иоанн Златоуст).

Хождение пред Богом или частое, постоянное по возможности, памятование о Боге, не только не затруднит в исправлении дел житейских и исполнении обязанностей своего звания, но еще более облегчит их и увенчает их еще большим успехом, потому что приближаясь к Богу мыслию, человек входит в ближайшее, можно сказать, дружеское общение и обретет в Боге Всесильного Помощника себе.

Посвящайте Богу начатки каждого дня и ночи в молитве, благодаря Его за прошедшее, прося Его благословения на будущее, и в продолжение дня из часов, похищаемых у вас миром и его делами, помышляйте по возможности, хотя минуты, дабы воспомянуть о Боге, тайно вознося к Нему сердце и мысль благоговейную, благодарную, молитвенную. Упражняясь в сем внимательно и постоянно, вы найдете в себе то, что написано в псалме: "Воспоминаю о Боге, и трепещу" (Пс. 76:4).

Памятование о Боге необходимее, нежели дышать (Григорий Богослов).

Те часы, в которые ты не думаешь о Боге и в которые никакая добрая мысль не обращается в твоем сердце, считай для себя потерянными.

Подумай же, возлюбленный христианин, сколько у тебя потерянного времени!

Почитай погибшим всякое мгновение времени, в которое ты не помышлял о Боге.

Пусть тело твое скитается по земле, но душа твоя должна быть на небе.

Бог не оставит тебя; но ты опасайся, чтобы Он не был оставлен тобою.

Во время памятования о Боге, умножай моление, чтобы Он не забыл тебя (Марк Подвижник).

"Сколько у меня пороков и грехов? покажи мне беззаконие мое и грех мой" (Иов 13:23).

"Станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины" (1 Кор. 5:8).

"Чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна" (Еф. 5:27).

"Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа" (1 Фес. 5:23).

Порок - это предосудительный недостаток кого-либо или чего-либо; безнравственное поведение, разврат; физический недостаток, уродство; неисправность, изъян.

Порок - недостаток нравственный, духовный; все, что противно истине и добру; зло и ложь, как свойство, качество человека; всякое нравственное извращение, искажение; наклонность к худу, к дурной жизни (В. Даль).

Гнев, злоба, ненависть, зависть, тщеславие, погоня за материальными благами этой жизни - все это является той пылью, которая мешает нам узреть Бога.

Каждый человек имеет в другом зеркало, в котором он может ясно разглядеть свои собственные пороки, недостатки и всякого рода плохие стороны.

Пороки порождаются развращенностью души; недостатки - порочностью характера; смешные стороны - недостатками ума.

Беспечность и беззаботность, рожденные легкомыслием и безрассудством, рождают нищету и пороки.

С людьми живи в мире, но воюй с пороками (Публимий Сир).

Не из страха, но из чувства долга должно воздерживаться от дурных пороков (Демокрит).

Подобно тому как язва на теле оставляет после себя рубец, так и порок оставляет на душе пятна, которые постоянно кровоточат, не дают покоя (М. Монтень).

Порочные деяния не потому вредны, что они запрещены, они именно потому запрещены, что вредны (Б. Франклин).

Пороки, которые мы высмеиваем в других, смеются над нами в нас самих (Ч. Браун).

Глядя на чужие пороки, умный избавляется от своих (Публимий Сир).

Всякий порок лишь усугубляется от попыток скрыть его под личиной добродетели (Эразм Роттердамский).

Подлинно честные люди - это те, кто сознает свои недостатки и открыто признается в них.

Ничто так не одобряет порок, как излишняя снисходительность (У. Шекспир).

Ничто так не связывает нас, как наши пороки (О. Бальзак). У кого много пороков, у того много и повелителей.

Немного пороков достаточно, чтобы омрачить многие добродетели (Плутарх).

Порок обезображивает самое прекрасное лицо.

Да, на солнце есть пятна, но ведь и увидеть их можно только через черные очки.

Наши пороки - сначала прохожие, потом гости, а в конце концов - хозяева.

"Всегда ли земледелец пашет для посева, бороздит и боронит землю свою? Нет; когда уровняет поверхность ее, он сеет чернуху, или рассыпает тмин, или разбрасывает пшеницу рядами, и ячмень в определенном месте, и полбу рядом с ним. И такому порядку учит его Бог его; Он наставляет его" (Ис. 28:24-26).

"То рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил" (Лк. 1:3).

"Каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его" (1 Кор. 15:23).

Порядок - это состояние налаженности, организованности, благоустроенности; правильность, систематичность чего-либо; принятое правило, установленная норма для чего-либо, где-либо; система общественного устройства, строй; строгая определенность в расположении, размещении чего-либо; определенная последовательность; способ, метод или правила, по которым осуществляется, совершается что-либо.

Порядок - совокупность предметов, стоящих рядом, не вразброс, не враскид, а один за другим; ряд, линия, шеренга, строй; устройство, образ расположения, вид расстановки, способ размещения; последовательность в деле, заранее обдуманный ход и действия; правильное устройство, соблюдение стройности, очередного хода дел, определенного расположения вещей (В. Даль).

Без порядка и дисциплины никто никогда не достигал известности, а достигшие ее не могли сохранить ее.

Без порядка и дисциплины никогда и ничего не было достигнуто.

Чтобы правильно и по порядку оценить все, нужно смотреть на начало пути и на его конец; нужно видеть вещи не в свете времени, а в свете вечности.

Долговечные вещи не делаются быстро, длинный путь и с должным порядком, в конечном счете, - наилучший путь.

Барклай Бакстон из Японии увещевал христиан вести дисциплинированную жизнь, безразлично, ведут ли они деловую жизнь или евангельскую работу. Он советовал соблюдать порядок в изучении Библии и в молитве, отдавать десятину, использовать разумно время, соблюдать умеренность в пище, сне и в физическом движении. Он стремился к строгой дисциплине и порядку в церкви среди христиан, которые так отличались друг от друга во многом.

Дисциплина и порядок с детства, готовность приносить жертвы, чтобы добиться достаточной подготовки для жизненной задачи, пролагают путь к большому успеху.

Только дисциплинированный и держащийся порядка человек сможет развивать свои способности.

"И не требовали отчета от тех людей, которым поручали серебро для раздачи производителям работ; ибо они действовали честно" (4Цар. 12:15).

"А честный и мыслит о честном, и твердо стоит во всем, что честно" (Ис. 32:8).

"Наконец, братия (мои), что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте" (Флп. 4:8).

Порядочный - честный, не способный на низкие поступки; удовлетворительный, достаточно хороший.

Порядочное поведение не обязательно приносит выгоду данному человеку в данный момент; оно, в конечном счете, приносит выгоду человечеству в целом.

Бескорыстие является составной частью порядочного поведения.

Порядочный человек - тот, который, оставшись наедине, думает порядочно и честно.

На свете нет ничего прекраснее порядочного человека.

Для порядочного человека честь его ближнего дороже собственной чести.

Порядочность - лучшая политика.

Честность и порядочность - это счастье (Э. Золя).

"Он же [Иисус Христос] сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это - сыны Царствия, а плевелы - сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему, как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их" (Мф. 13:37-43).

"Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную" (Гал. 6:7-8).

Посев - это то, что посеяно; посеянные растения, а также засеянная ими площадь.

Каждый человек что-то сеет, его слова и поступки - это семена, которые падают ежедневно и бесследно не исчезают. Они дозревают к жатве, когда пшеница будет убрана в Небесную житницу, а сорная трава будет брошена в огонь.

Доброе семя - это Слово Божие. Дайте ему место в сердце, оно овладеет душой и вытравит все сорняки, и тогда это семя произведет полное зерно в колосе.

Не поищешь - не найдешь; не посеешь - не пожнешь.

"И отвечал Самуил: неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов" (1 Цар. 15:22).

"Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? Благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя" (Рим. 6:16-17).

"Всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу" (2 Кор. 10:5).

"Послушанием истине чрез Духа очистивши души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца" (1 Пет. 1:22).

"Хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и совершившись сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного" (Евр. 5:8-9).

Послушный - покорный и повинующийся.

Послушание - повиновение, покорность, исполнение всех приказаний; всякая работа, труд ради смирения и покорности (В. Даль).

Послушаться - исполнить приказание, требование, совет; принять совет и поступить по нем (В. Даль).

Послушание есть не вынужденное и пассивное подчинение, а свободное согласие с замыслом Божиим, который содержится еще в тайне, но уже предлагается вере Словом. Оно представляет человеку возможность сделать из своей жизни служение Богу и войти в Его радость (Словарь библ. богословия, с. 849).

Послушание есть повиновение человека воле Божией, исполнение заповеди, смысла и ценности которой мы не видим, но которая воспринимается как повеление Божие (Словарь библ. богословия, с. 850).

Верность заповедям подлинна только при внутреннем принятии Слова Божия и союза с Ним, послушание этим предписаниям - не рабская покорность, а дело любви (Словарь библ. богословия, с. 850).

Послушание Иисуса Христа есть наше спасение, и благодаря ему мы обретаем вновь послушание Богу. Он всю Свою жизнь проводит в выполнении обыденных обязанностей послушания родителям (Лк. 2:51), законным властям (Мф. 17:27). Во время же Своих страстей Он доводит послушание до высшей точки, предавая Себя без сопротивления в руки бесчеловечных и неправедных властей, страданиями навыкая послушанию (Евр. 5:8), претворяя Свою смерть в самое ценное для Бога жертвоприношение - жертву послушания (Евр. 10:5-10) (Словарь библ. богословия, с. 851).

Иисус Христос - единственный закон для христианина (1 Кор. 9:21). В этот закон входит также и послушание законным человеческим властям, родителям (Кол. 3:20), господам (Кол. 3:22), супругам (Кол. 3:18), гражданским властям, поскольку власть от Бога (Рим. 13:1-7). Но христианин повинуется только там, где этим повиновением он служит Богу; если же нужно, он должен быть способен противостать любому несправедливому повелению и слушаться больше Бога, чем людей (Деян. 4:19) (Словарь библ. богословия, с. 851).

Послушание Богу ничем нельзя заменить.

Истинное послушание всегда бывает послушанием безотлагательным и немедленным.

Истинное послушание при исполнении Богом порученного дела выражается в соблюдении абсолютной точности.

Послушание и покорность Духу Святому были отличительной чертой служения апостолов. Повиновение и покорность Духу Святому должны быть главным стимулом христианского служения.

У христианина должен выработаться навык смиренно принимать от

Господа повеления и указания и в точности выполнять их.

Когда Бог говорит, человек обязан подчиняться; блажен он, поступая так.

Послушание Слову Божию связано с благословением, но если душа колеблется, враг овладевает ею и прилагает все старания, чтобы ее удалить все более и более от Бога.

Благословением, и благословением существенным, запечатлевается всякий шаг послушания, потому что послушание есть следствие, плод веры; вера же сближает людей с Богом и приводит к живому общению с Ним.

Быть ребенком - это одно дело, быть ребенком послушным -другое дело.

Быть ребенком и быть ребенком послушным - не одно и то же. Не одно и то же - быть искупленным Спасителем чадом Его или же Спасителя любить и с радостью исполнять Слово Его.

Иисус Христос есть не только воплощение воли Божией, но и высочайший пример послушания этой воле.

Высшая степень послушания Иисуса Христа привела Его к предельной мере земных страданий, к самому страшному виду смерти.

Величие мужей Божиих измеряется их покорностью воле Божией. Некто посчитал, что слова: "и сказал Господь Моисею: сделай" повторяются в Священном Писании около пятидесяти раз и столько же раз повторяются слова: "и сделал Моисей, как повелел ему Господь".

Без послушания так же, как и без веры, угодить Богу невозможно.

Богословы, изучавшие жизнь апостола Павла, нашли, что послушание, повиновение и покорность суть три ключа в биографии великого апостола язычников.

Если вера не привела нас к послушанию Начальнику и Совершителю веры, то вера наша - мертва.

Бог дал нам Свое святое Слово; повиноваться ему есть наш долг, а также и наше преимущество, наша нравственная безопасность и счастье.

Общение с Богом, Его советы и помощь - все это нам дается только на пути послушания Господу.

Мы не можем рассчитывать на Бога, не следуя путем послушания.

Путь собственной воли человека есть путь мрака и скорби. Напротив, путь послушания, есть стезя света и благословения, стезя, озаренная лучезарным сиянием благословения Божия. Путь этот может показаться глазу человеческому узким и суровым, но для послушной Богу души - это стезя жизни, мира и нравственной безопасности.

Мы всегда получаем благословение, подчиняясь воле Божией, хотя мы и не всегда можем понять причину того или другого события.

Иго Христово заключается в нашем полном послушании воле Господа.

Богу мы обязаны всем: жизнью, миром, праведностью, спасением, вечным блаженством и славою - поэтому послушание наше Ему должно быть абсолютным.

Ничто так не свидетельствует о нашем нравственном и духовном состоянии, как наше послушание Слову Божию.

Господь Иисус Христос, будучи Богом и Автором Библии, занял, однако, место человека на земле. Этим Он доказывает, что безусловный долг и преимущество человека заключается в обязанности жить Словом Божиим и с благоговением быть послушным его божественному авторитету.

Мы всегда можем рассчитывать на помощь Господа, когда мы стоим на пути выполнения нашего христианского долга. Но если мы сами избираем путь свой, если мы ищем своего удовлетворения и собственного интереса, мы глубоко заблуждаемся, говоря, что рассчитываем на Бога.

Мы можем рассчитывать на помощь Иисуса Христа, когда идем путем послушания Ему.

Сердце, любящее Господа и послушное Ему, - вот в чем мы имеем нужду.

Послушание Господу является лучшим щитом, отражающим козни диавола.

Все любящие Господа и послушные заповедям Его могут рассчитывать на верность Бога и Его милость во всякое время и во всех обстоятельствах жизни.

Бог благоволит к боящимся и любящим Его и к послушным заповедям Его.

Бог пребывает в общении только с теми, кто, милостью Его, старается жить достойно Его, жить так, как приличествует сынам и дочерям всемогущего Господа.

Только стезя сердечного послушания Богу ведет к истинному счастью.

Наше благополучие зависит от нашего послушания Господу.

Ничего нет в этом мире благословеннее пути послушания Богу. "Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения" (Пс. 118:165).

Благословение связано с послушанием Господу, проклятие - с непослушанием.

Только послушание заповедям Божиим свидетельствует об истинной широте мыслей и сердца.

Безусловное послушание Господу является обязательным долгом с нашей стороны, и, если мы смиренно и радостно идем стезею послушания Богу, наши души будут озарены светом Господа.

Любовь к Богу без послушания - это скрытое самолюбие.

Тот, кто не может слушать брата, может перестать слушать Бога.

В чем должно выражаться наше послушание Евангелию? Оно должно выражаться в безусловном и чистосердечном принятии Божьего помилования, о котором Евангелие возвещает. Оно должно выразиться в нашей личной вере и в полном подчинении собственной воли воле Божией.

Послушание Евангелию и вера неразрывны. Послушание есть плод веры. Там, где нет веры, не будет и послушания, и наоборот, там, где есть вера, будет и послушание.

Точное знание Слова Божия и послушание заветам его - вот две главные потребности нашего времени.

Если вы полностью покорились Иисусу Христу, тогда вы сможете противостать диаволу.

Вера и послушание идут вместе.

Полная отдача себя в руки Божий сопровождается особым Его благословением.

Бог измеряет людей маленькой единицей послушания, а не по величине их достижений или способностей.

Иисус Христос познается только теми, кто творит волю Отца Его.

Действовать по Божией воле - значит, прежде всего, внести должный порядок в свою собственную жизнь.

Гораздо легче принимать задания под давлением людей, чем внимать Божьему указанию.

Если постоянно внимаем Иисусу Христу, у нас открываются глаза на наши собственные недостатки и мы начинаем критически относиться к самим себе.

И если Ты захочешь взять, Что мне больней всего отдать, - О, дай мне радостно сказать: Как хочешь Ты!

Стоять перед Богом - означает не только быть в непосредственной близости к Нему, быть рядом с Ним, лицом к лицу, но и слушаться Его.

Путь послушания Господу - трудный путь.

Послушание Иисусу Христу - залог истинного христианства.

Недостаточное послушание Иисусу Христу - это основной недостаток всех христиан.

Богу надо отдать либо все, либо ничего.

Слушать Иисуса Христа - значит слушать Самого Бога, ибо это и есть "построить дом свой на камне" (Мф. 7:24).

Не перемена обстоятельств может сделать нас счастливыми, но лишь послушание воле Божией.

Жизнь послушания - это жизнь в солнечном сиянии любви Божией. Истинное счастье лежит в послушании Слову Божию.

Если вы хотите почувствовать всю силу и власть Господа, будьте послушны Ему.

Если Бог повелевает, значит, надо подчиниться, а Его повеления изложены в Евангелии.

Тайна благословенной жизни заключается в нашем полном послушании Иисусу Христу.

В доме у одних сестер висел текст, состоящий из трех слов: "Всецело! Охотно! Немедленно!"

Вот так должны исполняться поручения Господа! Всецело, а не частично! Их следует выполнять охотно. Не честь ли это для нас, когда Бог дает нам Свое поручение? Охотно же выполним то, что Он поручает нам. Он не требует от нас ничего не возможного. Он не возлагает на нас более того, что мы можем понести. И наконец, все Его поручения следует выполнять немедленно, сразу же! Не при случае, не тогда, когда это удобно для нас, а со всей пунктуальностью.

Если мы хотим приносить радость своему Небесному Отцу, тогда пусть эти три слова станут нашим принципом. Если хотим, чтобы жизнь наша была благословенной, всегда надо действовать в соответствии с этими тремя словами: всецело, охотно, немедленно.

Учась повиноваться, мы учимся, как надо повелевать. Покорись Богу, и будешь царем над своими страстями. Полностью принадлежать Иисусу Христу легче, чем наполовину.

Бог ищет людей, которым можно поручить то или иное служение и которые готовы повиноваться Ему без каких бы то ни было оговорок.

Мера полезности христианина зависит от меры его послушания Господу.

Господь говорит, что для того, чтобы следовать за Ним, нужно отвергнуть себя (Мф. 16:24), то есть подчинить свою волю Его воле.

Затруднения многих людей в том, что для них голос соседей звучит громче голоса Господа.

Церкви всегда нужны люди, которые прежде всего думали бы о деле, а не о том, кому достанутся лавры.

Полны справедливости данные Богом правила, которыми предписывается:

- чтобы каждый преданный Богу Его только, единого Бога, имел и знал;

- чтобы Ему служил в Духе и правде, не приписывая Ему, однако, никакого земного облика;

- чтобы пользовался языком своим не к оскорблению, но к прославлению достойного имени Его;

- чтобы пребывал в подчинении родителям и другим назначенным от Бога;

- чтобы не вредил жизни ближнего;

- чтобы оберегал чистоту своего тела;

- чтобы не присваивал себе чужого;

- чтобы избегали лжи и вероломства.

И наконец, чтобы сдерживал свои мысли и порывы своей воли.

Через наше послушание Господу мы закрепляем наше обращение.

В жизни послушного чада Божия никаких случайностей не происходит.

Послушание всегда основано на доверии. Царствие Божие принадлежит нищим духом, потому что нищие духом осознали свою полную беспомощность без Бога и научились доверять и повиноваться Ему.

Бог - специалист в вопросах жизни, и Его руководство никогда не уведет с пути истинного.

Ни один человек не может смотреть на Распятого и сомневаться в любви Божией, а когда мы уверены в любви Его, нетрудно сказать: "Да будет воля Твоя!".

Иисус Христос требует нашего безоговорочного послушания. Научиться повиноваться - самое главное в жизни.

Вся наша жизнь в руке Божией; самое маленькое без Его руководства - неудачное (Григорий Сковорода).

Послушание Божию повелению дарует жизнь, а непослушание - смерть и тление (Нил Синайский).

Человек, образ Божий и подобие, послушанием Истине возвышается над всем (Исидор Скитский).

Блажен, кто приобрел истинное и нелицемерное послушание, потому что он, подражая Господу (Флп. 2:8), делается Его сонаследником (Ефрем Сирин).

Хорошо послушание, соблюдаемое ради Бога, поэтому узнавай, какое послушание благоугодно Богу (Ефрем Сирин).

Послушание, соблюдаемое ради Бога, исполнено святости (Ефрем Сирин).

Преслушанием душа погружена в море забвения, в глубину заблуждения и стала обитать во вратах адовых (Макарий Египетский).

Предпочитай волю Божию всякой человеческой мудрости и признавай ее более полезной, чем все человеческое разумение.

Что делается против воли Божией, то сквернее всего, даже если это жертва или пост (Иоанн Златоуст).

Во всех случаях не давай воли своим желаниям, а держи их в своей власти, направляя все исключительно к главной цели - стоянию в воле Божией и шествованию по воле Божией. Ибо тогда и желания твои будут правы и благочестивы, и ты при всякой неприятной случайности будешь пребывать в покое, упокоеваясь в воле Божией (Никодим Святогорец).

Не тот раб - верный, кто останавливается на одном знании, но тот, кто проявляет свою веру послушанием Христу, давшему заповеди (Марк Подвижник).

Вера - мать послушания (Тихон Задонский).

Без истинного послушания ничто не угодно Богу. Ни исповедание имени Его, как говорит Христос: "Что вы зовете Меня: "Господи! Господи!" и не делаете того, что Я говорю?" (Лк. 6:46); "да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа", - говорит апостол (2 Тим. 2:19). Ни молитва, ибо написано: "грешников Бог не слушает, но кто чтит Бога и творит волю -Его, того слушает" (Ин. 9:31). Ни пение, ни хваление, ни славословие, ни прочее устное почитание Богу не приятно без сердечного почитания, как о таких говорит Бог: "Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня" (Мф. 15:8). Надо непременно очистить себя истинным покаянием и тогда призывать, петь, хвалить святое имя Божие, которое святые ангелы с благоговением воспевают (Ис. 6:3). Ибо всякое устное почитание без сердечного есть лицемерие (Тихон Задонский).

Истинное послушание не смотрит, трудно или удобно, тяжело или легко то, что повелевается, но готово на всякое Божие повеление.

Великую добродетель, начало всех добродетелей, утраченную Адамом на небе, добродетель послушания Богу принес Богочеловек с неба на землю к людям, томившимся в гибели, вызванной преслушанием Бога (епископ Игнатий).

Имей постоянным залогом в сердце послушание, и будет обитать на тебе страх Божий (Антоний Великий).

Выходя на дело послушания, храни себя от лености и дерзости.

Слушай того, кто вразумляет тебя о Господе, чтобы мог ты принести плоды Господу (Ефрем Сирин).

Если хочешь стать избранным сосудом, не имей негодования на наставника, но преуспевай в покорности о Господе и смиренномудрии (Ефрем Сирин).

Послушание есть смерть собственной воли и воскресение смирения (Иоанн Лествичник).

Послушание есть оправдание перед Богом, устранение страха смерти, безопасное плавание (Иоанн Лествичник).

Послушание есть отказ от человеческого рассуждения даже при богатстве рассуждения (Иоанн Лествичник).

Повиновение рождается от укорения самого себя и от желания душевного здоровья (Иоанн Лествичник).

Послушание, самоотвержение и смирение есть те добродетели, на которых зиждется преуспевание в молитве (епископ Игнатий).

Ничто так не способствует молитве, как послушание, умерщвляющее нас для мира и для самих себя (епископ Игнатий).

Совет и послушание чисты и угодны Богу только до тех пор, пока они не осквернены пристрастием (епископ Игнатий).

Послушание должно проходить со всей тщательностью, со строгим хранением совести, веруя, что такое прохождение послушания необходимо для нашего спасения (епископ Игнатий).

Тот велик, кто оказывает послушание брату своему.

В ком есть послушание, тот со всеми соединен любовью (Ефрем Сирин).

Послушный, если слышит упрек, не смущается, от оскорблений не приходит в воспламенение, в печалях радуется, в скорбях благодарит (Ефрем Сирин).

Послушный готов на всякое доброе дело. Им не легко овладевает вспыльчивость (Ефрем Сирин).

Прилагай старание не раболепствовать собственной воле, но будь послушен боящимся Господа и по милости Божией сокрушишь главу змия (Ефрем Сирин).

Бог говорит с теми, у кого есть время Его слушать.

Покорным послушанием Богу побеждается горечь сердца, обретается душевный мир. Сеятель сеет, земля принимает, человек надеется на урожай, но знает, что успех в руках Божиих. Жатву нельзя торопить, нельзя тревожить семя, которое скрылось в недрах земли. Нужно терпение и упование. Мать Блаженного Августина ожидала сорок лет обращения своего сына.

Знание Бога нераздельно связано с послушанием Богу.

Существует только одна возможность проявить свое знание Бога повиноваться Ему.

Послушание - единственное доказательство любви.

"Сеть для человека - поспешно давать обет, и после обета обдумывать" (Пр. 20:25).

"Не будь духом твоим поспешен на гнев; потому что гнев гнездится в сердце глупых" (Ек. 7:9).

"Рук ни на кого не возлагай поспешно и не делайся участником в чужих грехах; храни себя чистым" (1 Тим. 5:22).

"Оставивши начатки учения Христова, поспешим к совершенству" (Евр. 6:1).

"Близок великий день Господа, близок - и очень поспешает: уже слышен голос дня Господня. Горько возопиет тогда и самый храбрый!" (Соф. 1:14).

Поспешность - это излишняя быстрота, торопливость. Поспешать - торопливо, быстро идти, двигаться; спешить.

Поспешить - быстро пойти, поехать, стараясь скорее попасть куда-либо.

Тот, кто хочет сделать очень многое сразу, никогда не сделает ничего.

Начало зла есть рассеянность и излишняя поспешность.

Люди жестоко ошибаются, если поспешают делать добро раньше, чем перестают делать зло.

Недостаточно иметь поспешность воздерживаться от зла, но должно стараться делать добро.

Жизнь злых, суетливых и излишне поспешных людей полна тревог.

Истина и добро нераздельны, в силу этого будем поспешны на всякое доброе дело.

Будем поспешать сеять доброе - возможно, кто-нибудь пожнет.

Ничто так не украшает человека, как доброта - будем поспешать делать добро всем людям.

"Он [закон] дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование, и преподан чрез Ангелов, рукою посредника. Но посредник при одном не бывает, а Бог один" (Гал. 3:19-20).

"Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех" (1 Тим. 2:5-6).

Посредник - тот, кто осуществляет посредничество между кем-либо, содействует соглашению; тот, кто содействует примирению спорящих, ссорящихся, находящихся в тяжбе сторон.

Посредник - третий избранный двумя сторонами для соглашения (В. Даль).

Посредник обращается то к одной стороне, то к другой, заступается перед той, которая грозит, за ту, которая подвергается угрозе, и приносит этой последней мир, когда ему удается его добиться.

Посредниками называются те люди, через которых начальник держит связь с подчиненными, давая им отдельные поручения или ставя их на определенную должность.

Исторические посредники

Авраам - это тот, которым "благословляются все племена земные" (Быт. 12:3); через него - как Богом благословенного предка - Израиль должен получить благословение землей и потомством. По некоторым преданиям Авраам играет роль ходатая, например, когда он вступается за языческого царя Авимелеха (Быт. 20:7,17) или за Содом (Быт. 18:22-32).

Моисей получил от Бога призвание освободить Израиля и заключить союз, дать Израилю Его закон. Ответственный за свой народ перед Господом, он действует как вождь и законодатель во имя Божие и часто ходатайствует за него (Исх. 32:11,31-34).

Пророк Иезекииль видит себя даже как стража, поставленного Богом для предостережения сынов народа Его (Иез. 33:1-9; 3,17-21).

Так, на всем протяжении истории Израиля Бог воздвигал людей, которых Он облекал ответственностью за Свой народ и на которых возлагал обязанность обеспечивать правильное исполнение Союза-Завета. Этими служениями не упраздняются личные отношения между Богом и отдельными людьми, но они происходят в пределах народа, от имени и ради которого осуществляются различные виды посредничества (Словарь библ. богословия, с. 854).

Единственный Посредник

Иисус Христос есть Посредник Нового Завета (Евр. 12:24) между Богом и человечеством, Завета лучшего, чем ветхий (Евр. 8:6). Отныне люди приходят к Богу через Него (Евр. 7:25). В различных формах эта истина пронизывает весь Новый Завет.

Иисус Христос кладет конец прежним видам посредничества, осуществляя посредничество эсхатологическое. Он есть Посредник Нового Завета, Глава нового народа Божия, но все это потому, что Он Сын, а не служитель (Евр. 3:1-6). Он одновременно и Царь, сын Давидов (Мф. 21:4-9), и Отрок Божий, предсказанный Исайей (12:17-21), Пророк, возвещающий спасение (Лк. 4:17-21), Сын Человеческий, Судия последнего дня (Мф. 26:64), Ангел Завета, Своим пришествием очищающий храм (Лк. 19:45). Он раз и навсегда осуществил освобождение, спасение, искупление Своего народа. В Своем лице Он объединяет царство, священство и пророчество. Он Сам есть Слово Божие. В историю всех видов человеческого посредничества Его пришествие вносит нечто коренным образом и окончательно новое: в Храме "нерукотворенном" (Евр. 9:11) Он пребывает Посредником, Который жив всегда, чтобы ходатайствовать за братьев Своих (Евр. 7:25). Действительно, "един Бог, един и посредник" (1 Тим. 2:5) вечного Завета (Словарь библ. богословия, с. 856).

Многочисленные посредничества, которые Бог установил между Собою и Своим народом, подготовили и возвестили то посредничество, которое Его народ должен был осуществить между Ним и всем человечеством. Это посредничество осуществляется в посредничестве Иисуса Христа, единого Посредника (Словарь библ. богословия, с. 858).

Мы ничего не достигнем посредством смутных представлений о Боге и Небесном Отце. Тот, кто обходит Посредника, кто не принимает в расчет Спасителя, тот исключает себя из благодати.

Между Богом и людьми один Посредник - Иисус Христос.

"Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?" - Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. Таков ли тот пост, который Я избрал, - день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, - одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: "вот Я!"" (Ис. 58:3-9).

"Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно" (Мф. 6:16-18).

Пост заключается в воздержании от всякой пищи и пития, иногда и от половых сношений в течение одного или даже нескольких дней, от одного захода солнца до другого.

Пост, наряду с молитвой и милостыней, есть одно из важнейших действий, выражающих перед Богом смирение, надежду и любовь человека к Богу.

Пост, сопровождаемый усиленной молитвой, выражает смирение перед Богом: поститься - значит смирять душу свою (Лев. 16:29).

Подлинный пост, дабы быть угодным Богу, должен сочетаться с любовью к ближним и заключать в себе искание подлинной праведности (Ис. 58:2-11); он неотделим от милостыни и от молитвы: поститься надо из любви к Богу (Зах. 7:5). Поэтому Иисус Христос и призывает поститься, не привлекая внимания посторонних: пост, который видит только Бог, является самым подлинным выражением надежды на Него, постом смиренным, раскрывающим сердце внутренней правде, которая есть дело Отца, видящего и действующего втайне (Мф. 6:17) (Словарь библ. богословия, с. 860).

Не должно возлагать на себя поста, превышающего силы. Пост для человека, а не человек для поста.

Чем больше дров, тем сильнее пламя; чем больше яств, тем яростнее похоть.

Мы не для того живем, чтобы есть, но для того едим, чтобы можно

было жить и исполнять свои обязанности. Сестра и подруга поста - молитва.

Пост - время самоисправления.

Пост - спасительное средство для обуздания нашей похотливой и греховной плоти.

Пост воспитывает послушание.

Пост - дар древний, неветшающий, нестареющий, но непрестанно обновляемый и цветущий во всей красоте (Василий Великий).

Пост охраняет младенцев, делает целомудренным юного, почтенным старца, ибо седина, украшенная постом, достойнее уважения (Василий Великий).

Дети, как цветущие растения, да орошаются водой поста (Василий Великий).

Пост - самое лучшее убранство женщин, узда во цвете лет, охранение супружества (Василий Великий).

Примите пост, здоровые, - это охрана вашей телесной крепости (Василий Великий).

Примите пост, больные, - это матерь здоровья (Василий Великий).

Пост отражает искушения, умащает подвизающихся в благочестии, ему сопутствуют трезвость и целомудрие (Василий Великий).

Пост доблестные дела в бранях совершает, во время мира - учит безмолвию (Василий Великий).

Пост посылает молитву на небо, делаясь для нее как бы крыльями (Василий Великий).

Пост полезен во всякое время, потому что на постящегося не смеют нападать демоны (Василий Великий).

Время поста определяет не воля каждого, но благочестие (Василий Великий).

Намереваясь поститься, не будь уныл по-иудейски, но покажи себя веселым по-евангельски (Василий Великий).

Жизнь наша не была бы такой скорбной и исполненной уныния, если бы пост был главным правилом нашей жизни (Василий Великий).

Отвергающие пост и гоняющиеся за роскошью, как за блаженством, влекут за собой великий рой зол и, сверх того, повреждают собственные тела (Василий Великий).

Наиболее опытные постом истребляют излишнее, чтобы под бременем отяжелевшей плоти не сокрушились силы (Василий Великий).

Пост - мир в домах. Пост - попечитель и хранитель девства. Пост - путь к покаянию и причина слез. Пост не любит мира, ни того, что в мире (Ефрем Сирин).

Не почитай для себя тягостным поста, потому что он препровождает тебя к вечному веселию (Ефрем Сирин).

Посту радуется и Господь наш, если только постимся с любовью, надеждой и верой (Ефрем Сирин).

Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Истинный пост есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления (Иоанн Златоуст).

Тем и хорош пост, что он устраняет заботы души, прекращает угнетающую ум дремоту, обращает все помыслы к самой душе (Иоанн Златоуст).

Пост порождает ангельскую жизнь и усовершенствует духовное тело (Иоанн Златоуст).

Пост - защита души и непобедимое оружие тела (Иоанн Златоуст).

Пост и тело сохраняет здоровым: не отягощаясь пищей, оно не приемлет болезней, но, становясь легким, укрепляется для принятия даров (Иоанн Златоуст).

Прекрасен труд поста, потому что он облегчает душу от тяжестей грехов и легким делает бремя заповедей Христовых (Иоанн Златоуст).

Постящиеся знают, как пост укрощает пожелания. А те, кому случалось испытать это на деле, подтвердят, что он смягчает нрав, подавляет гнев, сдерживает порывы сердца, бодрит ум, приносит спокойствие душе, облегчает тело, устраняет невоздержание (Иоанн Златоуст).

Чего только не исцеляет пост! Какого душевного недуга не уничтожает! Изгоняя пресыщение и надменность, он обновляет сердце, уничтожает роскошь, подавляет пыл гнева, утишает жестокую ненависть, снимает бремя вожделений, уничтожает горячку страстей, изгоняет надменное тщеславие, отгоняет бессонные заботы, снимает пелену с глаз, очищает душевные и телесные чувства, так как этот художник получил силу лечения свыше Итак, кто любит здоровье, пусть усердно предается посту, который не требует платы за исцеление, но еще и сам прибавляет награду - целомудренные помыслы; не золото, но добрые нравы; не серебро, но чистоту членов; не драгоценные камни, но благочестивые мысли; не блестящие одежды, но безгрешные чувства. Дает в награду блудницам - целомудрие, пьяницам - трезвость, скупым - щедрость, сребролюбцам - любовь к бедным, братоненавистникам - братолюбие и гостеприимство, малодушным - великодушие. И что важнее всего, - животворя, он приближает к Богу (Иоанн Златоуст).

Благодаря посту утихают страсти и мятежи удовольствий. Ум плывет как по спокойному морю и, благополучно преодолевая треволнения и бури злых дел, приводит корабль в пристань добродетели (Иоанн Златоуст).

Пост избавляет от рабства и дает свободу, возвращает из плена в отечество. Пост исцеляет душевные раны, обновляет растленную грехом душу, пробуждает ее, укрепляет ум, внушает страх Божий, уничтожает страсти, смиряет помыслы. В дни поста угасают похоти, процветают добродетели, является в большей чистоте красота целомудрия и тело преображается в душу, делаясь, вопреки природе, духовным (Иоанн Златоуст).

Прекрасен пост, потому что грехи наши он подавляет, как сорную траву, а правду, как цвет, поднимает и растит (Иоанн Златоуст).

Укрощенное постом тело доставляет человеческому духу свободу, силу, трезвенность, чистоту, тонкость (епископ Игнатий).

Воздержание от пищи нужно для того, чтобы ослабить силу плоти и сделать покорным этого коня (Иоанн Златоуст).

Пост есть пища для души - как телесная пища утучняет тело, так пост укрепляет душу, сообщает ей легкость, возвышает над удовольствиями и соблазнами настоящей жизни (Иоанн Златоуст).

Пост смиряет тело и обуздывает беспорядочные вожделения, душу же просветляет, окрыляет, делает легкой и парящей в высоте (Иоанн Златоуст).

Истинный пост - удаление от зла, воздержание языка, подавление в себе гнева, отлучение похотей, злословия, лжи, клятвопреступления (Василий Великий).

С постом всегда должна быть соединена молитва (Иоанн Златоуст).

Молитва бессильна, если не основана на посте, и пост бесплоден, если на нем не создана молитва (епископ Игнатий).

Пост приемлется Богом, когда предшествует ему великая добродетель - милость. Посту приготовляется награда на небе, когда он чужд лицемерия и тщеславия. Пост действует, когда сопряжена с ним другая великая добродетель - молитва. И как действует? Не только укрощает страсти в человеческом теле - вступает в борьбу с духами злобы, побеждает их (епископ Игнатий).

Пост для тела есть пища для души.

Пост есть лекарство, но лекарство, хотя бы тысячу раз было полезно, часто бывает бесполезным для того, кто не знает, как им пользоваться (Иоанн Златоуст).

Пост приносит пользу тем, кто разумно к нему приступает, и вредит начинающим его неразумно.

Пост - это сильное орудие, когда он представлен самому себе; когда из орудия он уже претворяется как бы в цель жизни, в цель тщеславия - делается для подвижника орудием самоубийства (епископ Игнатий).

Кто постится по тщеславию или считая, что он совершает добродетель, тот постится неразумно и потому начинает после укорять брата своего, считая себя кем-то значительным. И оказывается, что он не только не положил камень, а снял два и может разрушить всю стену осуждением ближнего. А кто разумно постится, тот не думает, что он совершает доброе дело, и не хочет, чтобы его хвалили, как постника. Он надеется воздержанием приобрести целомудрие, а посредством этого прийти в смирение, так как к смирению ведут телесные труды, совершаемые разумно.

Какая польза воздерживаться от пищи и оскверняться блудом? Ты не ешь мяса, но зато (клеветой) терзаешь плоть брата своего. Какая прибыль в том, чтобы не увеселяться винами и упиваться богатством? Какая польза не есть хлеб и опьяняться гневом? Какая прибыль изнурять себя постом и в то же время злословить ближнего? Какая польза воздерживаться от пищи и похищать чужое? Какая необходимость иссушать тело и не питать алчущих? Какая польза изнурять члены и не оказывать милости вдовам и сиротам? Какая выгода проводить время в созерцании и сокрушении - и в то же время не оказывать покровительства сиротам и удрученным несчастьями? Ты постишься? В таком случае избегай клеветы, избегай лжи, злословия, вражды, богохульства и всякой суеты. Ты постишься? Тогда

избегай гнева, ревности, клятвопреступления и всякой несправедливости. Ты постишься? Избегай объядения, порождающего всякое нечестие, которое удаляет нас от Бога, низвергает в пучину гибели. Если ты постишься ради Бога, то избегай всякого дела, которое ненавидит Бог, и Он примет твое покаяние с благосклонностью (Иоанн Златоуст).

Какая нам будет польза от поста, если язык наш предается невоздержанию, питается пищею, сквернее мяса псов, делается кровожадным, извергает грязь? (Иоанн Златоуст)

Ты постишься? Умилостивь того, кого ты обидел, никогда не завидуй брату, ни к кому не питай ненависти. Ты постишься? Не предавайся тщеславию (Иоанн Златоуст).

Хлеб не есть, а гневом опьяняться? Какая польза изнемогать от поста и злословить ближнего? Какая польза воздерживаться от пищи и похищать чужое? Какая надобность изнурять свое тело и не накормить голодного? (Иоанн Златоуст)

Ты постишься? Напитай голодных, напои жаждущих, посети больных, не забудь заключенных в темнице, пожалей измученных, утешь скорбящих и плачущих; будь милосерден, кроток, добр, тих, долготерпелив, сострадателен, незлопамятен, благоговеен, истинен, благочестив, чтобы Бог принял и пост твой и в изобилии даровал плоды покаяния (Иоанн Златоуст).

Пост не сам по себе благо и не сам по себе необходим. Он полезен для приобретения чистоты сердца и тела, чтобы, притупив жало плоти, человек приобрел умиротворение духа. Пост не есть благо неизменно и всегда, иногда он обращается даже во вред душе, если не благовременно соблюдается. Но и противоположное ему не есть зло по своей сути, то есть приятное вкушение пищи нельзя считать злом, если с ним не соединяется невоздержанность, сластолюбие или другие пороки, потому что "не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что выходит из уст, оскверняет человека" (Мф. 15:11) (Иоанн Кассиан Римлянин).

Пост тогда сделается жертвой, приятной Богу, когда он будет украшен плодами любви (Иоанн Кассиан Римлянин).

Честь поста составляет не воздержание от пищи, но удаление от грехов; кто ограничивает пост только воздержанием от пищи, тот более всего бесчестит его (Иоанн Златоуст).

Пусть постятся не одни уста, но и зрение, и слух, и ноги, и руки, и все члены нашего тела (Иоанн Златоуст).

Что за польза нам воздерживаться от пищи, если не изгоняем из души порочных привычек? (Иоанн Златоуст)

Если ты постишься для Бога - избегай всякого дела, которое ненавидит Бог, и Он примет твое покаяние, как милостивый и человеколюбивый (Иоанн Златоуст).

Какая польза от поста, если мы целый день воздерживаемся от пищи, но тратим его в пустословии? (Иоанн Златоуст)

Постящемуся надлежит быть спокойным, тихим, кротким, смиренным, презирающим славу настоящей жизни (Иоанн Златоуст).

Какая польза в посте, когда обвиняем других, когда осуждаем их, сами имея бревна в глазах своих, и все делаем для того, чтобы показать себя? (Иоанн Златоуст)

Полезен нам пост телесный, ибо умерщвляет страсти. Но пост душевный непременно нужен, так что и телесный пост без него - ничто. Многие постятся телом, но не постятся душой. Многие соблюдают пост в пище и питии, но не постятся от злых помыслов, дел и слов. Какая им от этого польза? Многие постятся через день и два и более, но от гнева, злопамятства и мести поститься не хотят. Многие воздерживаются от мяса и рыбы, но языком своим уязвляют людей, подобных себе, - какая им от этого польза? (Тихон Задонский)

Как на поле, тщательно обработанном земледельческими орудиями, но не засеянном полезными семенами, с особенной силой вырастают сорняки, так в сердце постящегося, если он, удовлетворяясь одним телесным подвигом, не оградит ум подвигом духовным, то есть молитвой, густо и сильно вырастают сорняки самомнения и высокомудрия (епископ Игнатий).

Христианин, пренебрегающий постом, колеблет все здание добродетелей своих: не устоять этому зданию, если строитель не опомнится и не позаботится благовременно об укреплении основания (епископ Игнатий).

Подвиг поста не принадлежит исключительно телу, он полезен и нужен не только для тела, но преимущественно для ума и сердца (епископ Игнатий).

Причина действия поста на духов злобы заключается в его сильном действии на наш собственный дух. Пост доставляет человеческому духу свободу, силу, трезвость, чистоту, тонкость.

Пост без молитвенного общения с Богом - пустое занятие. Для молитвы пост есть то же, что для птицы крылья.

"Они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах" (Деян. 2:42).

"Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением" (Кол. 4:2).

"А мы постоянно пребудем в молитве и служении слова" (Деян. 6:4).

"Постоянно любите друг друга от чистого сердца" (1 Пет. 1:22).

"Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя" (1 Тим. 4:16).

Постоянство - неизменность в каком-нибудь отношении, свойств и качеств; отсутствие изменчивости, верность и твердость в чем-нибудь.

Постоянный - не прекращающийся, неизменный и одинаковый во все время, всегдашний; неизменчивый и твердый.

Основа всех человеческих достоинств - постоянство (Ф. Бэкон).

Постоянная верность Господу ведет людей туда, где действует Господь.

Доброта и верность, любовь и постоянство - вот отличительные черты истинного христианина.

Постоянство и верность делу - залог успеха.

Ничто так высоко не стоит в очах Божиих, как постоянная и непрерывная верность Ему во всем.

"Ибо только Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду" (Иер. 29:11).

"Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши" (1 Ин. 4:9-10).

Все нам Богом посылаемое, конечно, самое лучшее для нашей души.

Все, что Бог совершает и посылает, невероятно, чрезвычайно и истинно.

Истинный собственник и хозяин всех благ только Бог, поэтому все посылаемое Им, - самое лучшее, полезное и справедливое.

Божия мудрость - непогрешима, власть - всемогуща, источники - неиссякаемы, любовь - бесконечна, в силу этого, все исходящее от Него и посылаемое Им, - самое лучшее и полезное.

Устоять может лишь только то, что исходит от Бога и посылается Им,

Бог есть источник всех благ, основа всех добродетелей и Спаситель наш от всякого зла, поэтому все посылаемое Им для нас самое лучшее.

Все дела Господа прекрасны, и Он посылает людям все потребное в свое время.

Бог ошибок не делает, поэтому все посылаемое Им самое прекрасное, верное и истинное.

"Отступники от закона хвалят нечестивых" (Пр. 28:4).

"Что хвалишься злодейством, сильный? милость Божия всегда со мною" (Пс. 51:3).

"Что плавильня - для серебра, горнило для золота, то для человека уста, которые хвалят его" (Пр. 27:21).

"Хвалящийся хвались Господом" (1 Кор. 1:31).

"Не судите никак прежде времени, пока не приидет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога" (1 Кор. 4:5).

"Мы будем вашею похвалою, равно и вы нашею, в день Господа нашего Иисуса (Христа)" (2 Кор. 1:14).

"Дабы похвала ваша во Христе Иисусе умножилась чрез меня" (Флп. 1:26).

"Кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его?" (1 Фес. 2:19).

Похвала - это хороший, лестный отзыв о ком-либо или о чем-либо; одобрение.

Притворная похвала не делает чести ни тому, кто ее говорит, ни тому, к кому она относится.

Если кто-нибудь похвалит тебя, проверь сам, верно ли это.

Если не можешь признать похвал заслуженными, то считай их лестью (Ф. Ларошфуко).

Мы хвалим обычно других для того, чтобы услышать похвалу о себе (Ф. Ларошфуко).

От всей души мы хвалим обыкновенно только тех, кто восхищается нами (Ф. Ларошфуко).

Люди редко бывают достаточно разумны, чтобы предпочитать полезное порицание опасной похвале (Ф. Ларошфуко).

Скромен не тот, кто равнодушен к похвалам, а тот, кто внимателен к порицаниям (Ж. Поль).

Похвалы портят только тех, кому они нравятся. Кто хвалит всех, не ценит никого (С. Джонсон).

Только неблагодарный человек способен в глаза хвалить, а за глаза злословить (Пифагор).

Люби слушать советы, а не похвалу.

Услышишь о себе похвалу - вспомни о своих грехах и недостатках.

Безрассудно и пагубно хвалиться своим саном и положением, а еще безрассуднее и пагубней считать себя лучше других.

Горе тому человеку, у которого имя великое, а дела ничтожные.

Похвалить человека полезно. Это способствует развитию в нем доверия к своим творческим силам.

Похвалы, подобно золоту и алмазу, имеют цену лишь тогда, когда они редки (С. Джонсон).

Лучшая похвала - это та, что исходит от человека, которому ты ничего хорошего не сделал.

Чистосердечно хвалить добрые дела - значит до некоторой степени принимать в них участие (Ф. Ларошфуко).

Похвала полезна хотя бы потому, что укрепляет в добродетельных намерениях (Ф. Ларошфуко).

Красота, ум и доблесть под воздействием похвалы совершенствуются, расцветают и достигают такого блеска, которого никогда бы не достигли, если бы остались незамеченными (Ф Ларошфуко)

Скажи мне, кто тебя хвалит, и я скажу, кто ты есть

"Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи" (Ин. 8.44).

"Нечестивый хвалится похотью души своей; корыстолюбец ублажает себя" (Пс. 9:24)

"Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью" (Иак. 1:14)

"Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира (сего). И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек" (1 Ин. 2.16-17).

"Итак умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет на сынов противления" (Кол. 3:5-6).

"Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем" (1 Пет. 1:14).

Похоть, вожделение - греческое слово состоит из двух слов, которые значат: "иметь больше". Греки определяют "похоть" как "отвратительную любовь к обладанию". Это агрессивный порок, дух, преследующий исключительно свои цели и совершенно игнорирующий права других и общечеловеческие ценности.

Феодорит, один из ведущих теологов пятого века, определяет "похоть и вожделение" как "дух, стремящийся взять больше, захватить что-либо, на что он не имеет никакого права, в любой сфере жизни". Если это стремление действует в материальной сфере, оно означает присвоение денег и вещей, пренебрегая нормами чести и честности. В этической сфере - честолюбие, попирающее других и добивающего и того, что находится вне сферы притязания. В моральной сфере - это необузданная похоть, берущая свое наслаждение.

Похоть - это желание, не признающее никаких законов и норм. Им определяют человека, лишенного всех добродетелей.

Похоть плоти есть семя плоти и корень осуждения Если мы Крестом Христовым не умертвим дурную похоть, то она умертвит нас.

Со временем падения явились в человеке, как три составные части, три похоти "похоть плоти, похоть очей и гордость житейская" (1 Ин. 2:16), которые с продолжением времени так усилились в нем, что он в духовном своем состоянии сделался плотью, враждующей против Бога.

Кто дает пищу своим похотям - грешит против Бога.

Как бурные ветры возмущают море до самого дна, так что песок смешивается с волнами, - так и похоти, вторгаясь в душу, переворачивают в ней все вверх дном и ослепляют ее мыслительную способность.

Переходить границу в пище или питие - значит предаваться плотским похотям, восстающим на душу (1 Пет. 2:11).

Почитай величайшим для себя несчастьем, если ты в чем-нибудь удовлетворишь своей похоти. Ибо удовлетворение одной похоти возбуждает много других.

Преданная похотям душа не может постичь ничего великого.

Кто посвящает себя удовольствиям и плотским похотям, тот никогда не предает свою душу в руки Божий.

Самое тяжелое рабство - это рабство своим похотям. Хранящий в сердце похоти подобен тому, кто хранит огонь в соломе.

Сопротивляйся похотям твоим в молодости, ибо в старости будет труднее себя исправлять.

Похоти искореняются и отгоняются непрестанным поучением о Боге: это тот меч, который убивает их.

Люби всякий подвиг телесный, и скроются похоти. Богоугодные дела освобождают сердце от греховных похотей.

Только Святой Дух может вполне очистить человека от похотей и возвратить ему власть над самим собою, похищенную диаволом.

Обуздание похотей ведет к безмятежности и тишине души.

"Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем; ибо гнев Его возгорится вскоре. Блаженны все, уповающие на Него" (Пс. 2:12).

"Кто Мне служит, Мне да последует, и где Я, там и слуга Мой будет; и кто Мне служит, того почтит Отец Мой" (Ин. 12:26).

"Но Господа, Который вывел вас из земли Египетской силою великою и мышцею простертою, - Его чтите, и Ему поклоняйтесь, и Ему приносите жертвы" (4 Цар. 17:36).

"Люди, чтущие своего Бога, усилятся и будут действовать" (Дан. 11:32).

Почитать - относиться с уважением, почтением; чтить. Почитание - уважение, честь и чествование (В. Даль).

Почитание Бога абсолютно необходимо, если мы хотим жить счастливой христианской жизнью.

Истинное богопочитание свободно от суеверия; когда в него проникает суеверие, то и само богопочитание разрушается. Христос указал нам, в чем истинное благочестие. Он учил, что из всего того, что мы делаем в своей жизни, одно есть свет и счастье людей, это - наша любовь друг к другу; Он учил, что счастья нашего мы можем достигнуть только тогда, когда будем служить людям, а не себе (Григорий Сковорода).

"Велики дела Господни, вожделенны для всех, любящих оные. Дело Его - слава и красота, и правда Его пребывает вовек" (Пс. 110:2-3).

"Откровения Твои, которые Ты заповедал, - правда и совершенная истина" (Пс. 118:138).

"Правда откровений Твоих вечна: вразуми меня, и буду жить" (Пс. 118:144).

"Не доставляют пользы сокровища неправедные, правда же избавляет от смерти" (Пр. 10:2).

"Помышление праведных - правда, а замыслы нечестивых - коварство" (Пр. 12:5).

"Правда хранит непорочного в пути, а нечестие губит грешника" (Пр. 13:6).

"У Тебя, Господи, правда" (Дан. 9:7).

"Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих" (Рим. 3:21-22).

"Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда" (2 Пет. 3:13).

Правда - это то, что соответствует действительности, истина; то, что верно с точки зрения морали, этики, то, чем должен руководствоваться человек в своих поступках; то, что исполнено истины и правдивости.

Правда - это истина на деле и во благе; правосудие и справедливость; честность, неподкупность, добросовестность; правосудие свыше (В. Даль).

Правда - это не открытие абстрактных истин, а конкретный образ жизни; это не только мышление, но и действие.

Правду можно похоронить, но она не останется в могиле.

Правда точно горькое питье, не приятна на вкус, но зато восстанавливает здоровье (О. Бальзак).

Жизнь по правде - вот самая лучшая и сильная проповедь.

Будем правдивы! В этом тайна красноречия и добродетели, в этом нравственное влияние, в этом высшее правило искусства жизни.

Никакая правда не ведет к унынию. Лучшее доказательство правого дела состоит в том, что оно имеет власть над нашим сердцем, приводит нас в восторг, покоряет нас и помогает нам.

Красота коня в беге, а красота человека - в правде. Говори правду, если даже она против тебя.

В жизни господствует не хаос, но удивительный и строгий порядок, основанный на правде, которая рано или поздно скажется.

Есть чувство правды в сердце человека - святое вечности зерно.

Всяк про правду трубит, да не всяк правду любит (русская народная мудрость).

Правда являет Бога таким, как Он есть.

Соломон говорит: "Соблюдение правды и правосудия более угодно Господу, нежели жертва" (Пр. 21:3). "Ибо Господь праведен, - любит правду" (Пс. 10:7), или Он и есть самая Правда и Истина, поэтому и любит правду и истину. Мы почитаем правдой Его - вечную правду, истиной - вечную истину, когда делаем то, чего Его правда хочет, и храним себя от лжи, лукавства и лицемерия, от чего Его вечная истина отвращается. Потому пророк увещевает нас: "Приносите жертвы правды" (Пс. 4:6). И апостол говорит: "Говорите истину каждый ближнему своему" (Еф. 4:25), ибо "Господь хранит верных" (Пс. 30:24) (Тихон Задонский).

Как голод есть признак телесного здоровья, так и усердие к слушанию Слова Божия можно считать самым лучшим признаком душевного здоровья. Поэтому и Господь наш Иисус Христос в Нагорной проповеди о блаженствах сказал: "Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся" (Мф. 5:6) (Иоанн Златоуст).

Владыка у нас человеколюбивый: когда видит, что мы старательны и усердны в познании божественных слов, не попускает нам нуждаться в чем-либо, но тотчас просвещает наш ум, дарует нам Свое озарение и по великой премудрости Своей сообщает нашей душе истинное учение (Иоанн Златоуст).

"Небеса провозгласят правду Его" (Пс. 49:6). Здесь пророк опять, желая показать светлость, ясность, очевидность, непререкаемость, известность правды Божией, представляет неодушевленные стихи возвещающими ее (Иоанн Златоуст).

И ты, обижаемый, оканчивая жизнь, не отчаивайся в праведном воздаянии: после отшествия отсюда ты непременно получишь награду за труды. И ты, грабитель, корыстолюбец и нарушитель правды, оканчивая свою жизнь в мире, не оставайся спокойным: после отшествия отсюда ты за все отдашь отчет, за все зло получишь воздаяние. Бог существует всегда, и правда Его пребывает всегда, не находя в смерти препятствия ни для воздаяния за подвиги добродетели, ни для наказания за дела злые (Иоанн Златоуст).

"Правда Твоя - правда вечная" (Пс. 118:142). Мысль святого пророка, начав с юности и пройдя всю жизнь, перенеслась в вечность и узрела на всем этом протяжении неизменно пребывающей только правду Божию. "Правда Твоя - правда вечная". Почему? Потому что она одна дает закон, который не только истинен, но и сам есть истина. Питаясь этой уверенностью, как бы так говорит пророк: воодушевляюсь надеждой, что, идя путем закона Твоего и пребывая верным правде Твоей, я держусь того, что единственно истинно, необманчиво и безошибочно. Там, за пределами жизни, я вижу конец, которым увенчается верность закону Твоему и правде Твоей (Феофан Затворник).

Есть и человеческая правда, правда по законам внешним, но правда малозначащая, не имеющая совершенства и полноты и основывающаяся на человеческих соображениях. А я прошу Твоей правды, которая восходит от Тебя и которая возводит на небо, прошу и помощи, чтобы приобрести эту правду (Иоанн Златоуст).

Правда у людей на малое время приписывается тем, кто судит праведно, а правда Божия дает вечное оправдание (Афанасий Великий).

Правдой Он называет человеколюбие, и во многих местах Писания слово "правда" употребляется в этом значении, и весьма справедливо. У людей правда не соединяется с милостью. А у Бога не так, но с правдой соединяется и милость, и притом такая, что и сама правда называется человеколюбием (Иоанн Златоуст).

Блажен, кто праведен правдой Божией, упование его сосредоточено во Христе, источнике его правды. Несчастлив тот, кто удовлетворен собственной человеческой правдой: ему не нужен Христос, возвестивший о Себе: "Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию" (Мф. 9:13) (епископ Игнатий).

Кто с правдой приступает к Богу, любящему правду, тот не отойдет, не получив ничего, и, напротив, кто приступает к Нему без нее или осквернившись противоположными ей пороками, тот, хотя бы просил тысячу раз, не будет иметь никакого успеха, потому что не имеет с собой того, что может умолить Его. Поэтому, если ты хочешь иметь какой-нибудь успех пред Богом, приступай к Нему, взяв с собой правду. Под именем же правды понимай здесь не часть добродетелей, но всю добродетель всецело (Иоанн Златоуст).

Божественная правда явилась человечеству в божественном милосердии и повелела ему уподобиться Богу совершенным милосердием, а не какой-либо другой добродетелью.

Всем сердцем, всею душою и всем помышлением возжелал я любить Тебя и ближнего своего, как самого себя, так как в этом вся совокупность заповедей. Не моей, но Твоею правдой оживи меня, то есть исполни меня той любовью, которой я возжелал. Помоги мне исполнить то, что Ты повелеваешь; даруй Сам, что заповедуешь. Сам я в себе имею только то, чем умереть, а чем жить, того не могу найти нигде, как только в Тебе одном: животвори меня правдою Твоею, то есть Христом, ибо Он "сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением" (1 Кор. 1:30) (Блаженный Августин).

Ничто так не долговечно, как правда.

Бог ожидает от христианина не только теоретического знания правды, но хождения в правде.

Правда Божия подобна восходящему солнцу, от которого ладонью на закроешься.

Правда идет навстречу лишь к тому, кто ищет ее. Самая горькая правда лучше приятного заблуждения.

"Праведник цветет, как пальма, возвышается, подобно кедру на Ливане" (Пс. 91:13).

"Как проносится вихрь, так нет более нечестивого; а праведник - на вечном основании" (Пр. 10:25).

"Праведник во веки не поколеблется, нечестивые же не поживут на земле" (Пр. 10:30).

"Праведник указывает ближнему своему путь, а путь нечестивых вводит их в заблуждение" (Пр. 12:26).

"Праведник ненавидит ложное слово, а нечестивый срамит и бесчестит себя" (Пр. 13:5).

"Грешников преследует зло, а праведникам воздается добром" (Пр. 13:21).

"Нечестивый бежит, когда никто не гонится за ним; а праведник смел, как лев" (Пр. 28:1).

"Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него" (1 Ин. 2:29).

"Кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника" (Мф. 10:41).

Праведник - это человек, живущий согласно заповедям; тот, кто в своих действиях руководствуется принципами справедливости, честности и не нарушает правил нравственности

Праведник - праведно живущий; во всем по заповедям Божиим поступающий (В. Даль).

Путь праведника есть путь небесной мудрости и мира.

Праведный - это человек, который находится в праведных отношениях с Богом, и жизнь его подтверждает это.

Праведники прекрасно называются живыми, потому что в здешней жизни наслаждаются непрестанным созерцанием Бога (Ефрем Сирин).

Вся жизнь праведника исполнена скорбей. Это путь тесный и скорбный (Василий Великий).

Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их.

Праведники живут вечно; награда их в Господе, и попечение о них - у Вышнего.

Слушай, праведник! Пусть твое слово будет направлено скорее к сердцу человека, чем к его уму.

И праведник не безопасен от падения, если вознерадит.

Человек праведный не превозносится, если люди превознесут его.

Льстивая похвала - ненастное бремя для праведника.

Все праведники признавали себя недостойными Бога; этим они являли свое достоинство, состоящее в смирении.

Нередко праведники предаются в руки нечестивых, не к славе нечестивых, но для испытания праведных (Григорий Богослов).

Бросьте в отдаленный угол праведника, который внутри себя носит богатство вышнего мира - Царствие Божие, окружите его всеми возможными бедствиями - ничто не поколеблет внутри него спокойствие его духа; потому что свет, жизнь и сила божественные всегда и везде неразлучны с ним.

Если душа на небесах, то тело не чувствует уже тяжести земных невзгод; с собою уносит она всего человека.

Насколько человек правдив, настолько он божественен; неуязвимость, бессмертие, величие божественности входят в человека вместе с его правдивостью.

Праведник - ходячий упрек для порочного человека. Жизнь праведника выносит молчаливый приговор порочному. Один вид праведника вызывает у порочного ненависть к нему. Злой человек инстинктивно ненавидит праведника.

Быть праведным - это значит любить своих братьев.

Задача праведника - сделать ясным неизменное Слово Божие в изменяемом мире.

"Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей" (Пр 11:19).

"Праведность возвышает народ, а беззаконие - бесчестие народов" (Пр 14:34).

"Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу, а не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность" (Рим. 4:4-5).

"Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры" (Рим. 9:30).

"И найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере" (Флп. 3-9).

"Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе" (Рим. 14:17).

Греки определяли "праведность" как "отдавать Богу и человеку должное".

Праведность - самые быстрые крылья, возносящие от земли на небо (Ефрем Сирин).

Ибо если грех породил смерть, то вполне ясно, что праведность, сообщаемая благодатью, уничтожает ее и ниспровергает все царство греха (Иоанн Златоуст).

Чувственные склонности лишают нас одежды праведности; они - огонь, сжигающий эту одежду (Иоанн Златоуст).

Праведность есть уничтожение и попрание смерти (Иоанн Златоусту

Праведность есть совокупность и соединение всего хорошего и доброго (Иоанн Златоуст).

Праведность не только спасает приобретших ее, но и побуждает многих к ревности по ней и переносит от смерти к бессмертию (Иоанн Златоуст).

Праведность является качеством, которым мы не владеем, как естественным даром; она - дар Божий, который мы должны получить. Она - часть неба на земле.

Праведность, окружая и ограждая важнейшие части нашей души, противостоя смертельным ранам страстей, отражает удары противников и не позволяет стрелам диавола проникать во внутреннего человека. Ибо она все покрывает, все терпит, все переносит (Иоанн (Кассиан Римлянин).

Иисус Христос указывал на бесполезность религиозной теории без христианской практики, когда Он говорил: "Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное" (Мф. 5:20).

Бог наполняет нас Своей праведностью, потому что у человека нет никаких святых стремлений или желаний, которые не могут быть в конце концов удовлетворенными Им.

Брачная одежда - это праведность Христа, Его безупречный характер, который получают все, кто принимает верою Христа как своего личного Спасителя.

Через грех Адама все люди стали грешниками и были отвращены от Бога; через праведность Иисуса Христа все люди стали праведными и восстановлены в истинных отношениях с Богом.

Истинная христианская жизнь дает истинное место Богу и устанавливает права человеческой личности.

Если кто любит праведность, - плоды ее суть добродетели: она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей.

Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть.

Наша праведность должна выражаться в святом хождении перед Богом.

Никакой праведности я не придаю значения, если она не выражается в святом хождении перед Богом.

Праведность происходит не от величины нашей веры, но от оценки воспринятой нами заслуги Иисуса Христа.

У человека есть лишь одна возможность доказать, что Он действительно верит в Бога - праведностью своей жизни.

Праведность всегда вызывает ненависть у тех, кто поступает дурно.

"Можно узнать даже отрока по занятиям его, чисто ли и правильно ли будет поведение его" (Пр 20:11).

"Симон отвечал: думаю, тот, которому более простил. Он [Иисус Христос] сказал ему правильно ты рассудил" (Лк. 7:43).

Правильный - верный, истинный, соответствующий действительности, точный, безошибочный; настоящий, такой какой нужен; соответствующий действительным потребностям, приводящий к нужным результатам; хороший, справедливый.

Правильный - согласный с правилами, на них основанный, им отвечающий (В. Даль).

Правильным началом христианской жизни является:

1. Принятие Иисуса Христа как нашего Искупителя и уверенность в том, что Иисус Христос умер за наши грехи вместо нас.

2. Принятие Его как нашего воскресшего Спасителя, Который вечно жив, чтобы ходатайствовать за нас, и имеет силу сохранить нас верными, так как мы прибегаем к Нему, чтобы Он хранил нас ежедневно в Своей руке.

3. Принятие Его как нашего Господа, Которому мы отдали свои мысли и всю нашу жизнь для полного управления ими.

Для правильного начала христианской жизни нет ничего более важного, как отдача Иисусу Христу наших мыслей, поведения и всей нашей жизни.

Удерживать что-либо от отдачи Иисусу Христу - это значит иметь жалкую жизнь, полную преткновений и неудач.

Вся христианская жизнь основана одновременно на правильной вере и правильном поведении.

Доброта и сострадание - характерная, основная и правильная черта христианина.

Кто хочет быть последователем Иисуса Христа, должен вести правильную и богобоязненную жизнь.

Говорить правду и жить правильно, по правде, - таково призвание христианина.

Нельзя быть христианином, не живя правильной христианской жизнью.

Христианин, который не преуспевает в правильной христианской жизни, не есть христианин.

Яблоко узнается по вкусу, фиалка по запаху, а христианин - по правильной христианской жизни и любви.

Истинное и правильное христианство - это длинная цепь жертв для Господа Иисуса Христа.

"И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу, во все роды ваши; как установление вечное празднуйте его" (Исх. 12:14).

"Три раза в году празднуй Мне. Наблюдай праздник опресноков: семь дней ешь пресный хлеб, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца Авива; ибо в оном ты вышел из Египта; и пусть не являются пред лице Мое с пустыми руками. Наблюдай и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою" (Исх. 23:14-16).

"Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших" (Ам. 5:21).

"Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает" (Рим. 14:6).

"Никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу" (Кол. 2:16).

Праздник - это день торжества в честь или в память какого-либо выдающегося события; веселье, торжество, устраиваемое кем-либо по какому-либо поводу.

Праздник - это день, посвященный отдыху, не деловой; день, празднуемый по уставу церкви, по случаю и в память события гражданского или государственного (В. Даль).

Во всех религиях праздники составляют существенный элемент культа: люди, собравшись, обычно в радостном настроении, чествуют то или иное явление человеческой жизни; некоторыми обрядами, приуроченными к определенному времени, они приносят благодарение Божеству и просят его милости. В Библии отличительная черта праздника заключается в его связи со священной историей, ибо он приводит к соприкосновению с Богом, постоянно действующим ради Своих избранных (Словарь библ. богословия, с. 875).

Помимо рамок, определенных ритмом небесных светил, каждодневная жизнь израильтян, сначала - пастухов, потом - земледельцев, привела к установлению праздников. В день Пасхи, весеннего пастушеского праздника, происходило приношение первенцев стада; земледельческий труд привел к возникновению трех крупных ежегодных праздников: весною - опресноков, летом - жатвы (или седмиц), осенью - собирания плодов или сбора винограда (Исх. 23:14-17). Второзаконие соединяет Пасху с опресноками, а нику собирание плодов дает название праздник кущей (Вт. 16:1-17) (Словарь библ. богословия, с. 876).

Благодарственное прославление великих деяний Бога

Израиль славит своего Бога по разным поводам. Творец воспоминается каждую субботу (Исх. 20:11), и Избавитель от египетского рабства - не только в субботний день, но и в день Пасхи (Вт. 5:12,15); праздник кущей напоминает о странствии в пустыне и о времени, когда Израиль был обручен Богу (Лев. 23:42); наконец, позднейший иудаизм связал с праздником седмиц (по-гречески получившим название Пятидесятницы) дарование Синайского Закона. Таким образом, земледельческие праздники становились празднованием прошлых событий: когда израильтянин молился, посвящая Богу первые плоды, он возносил благодарение как за дары земли, так и за великие деяния прошлого (Вт. 26:5-10) (Словарь библ. богословия, с. 876).

Иисус Христос, несомненно, соблюдал иудейские праздники Своего времени, но и показывал в то же время, что свой полный смысл они получают только от Него Самого и осуществления Его дела, - в том, что касается праздника кущей (Ин. 7:37) или обновления (Ин. 10:22-38) и особенно Пасхи: Он сознательно запечатлел Новый Завет Своей пасхальной жертвой (Мф. 26:2,17). Этой новой и окончательной Пасхой Христос исполнил также чаяния праздника Очищения, ибо Его Кровь дает доступ в истинное святилище (Евр. 10:19) и к великому торжествующему собранию в небесном Иерусалиме (Евр. 12:22). Отныне подлинный праздник совершается на небе. С пальмовыми ветвями в руках, как на празднике кущей (Отк. 7:9), сонм избранных, искупленных кровью истинного пасхального Агнца (Отк. 5:8-14; 7:10-14), поет вечно новую песнь (Отк. 14:3) во славу Агнца и Его Отца. Праздник Пасхи стал вечным Небесным праздником (Словарь библ. богословия, с. 877).

Христианские праздники

Сведя к эсхатологическому единству множественность иудейских праздников, небесная Пасха придает отныне новый смысл различным праздникам Церкви на земле. В отличие от праздников иудейских они являются воспоминанием события, совершившегося раз и навсегда и имеющего вечную ценность; но, как и еврейские, христианские праздники, продолжают зависеть от круговорота земли и времен года, будучи вместе с тем связаны с главными фактами земной жизни Иисуса Христа (Словарь библ. богословия, с. 877).

Бог нам отделил шесть дней для наших дел и работы, а Себе благоволил оставить один - седьмой день (Исх. 20:9-10).

Праздники не праздность, а празднование, то есть радостное ликование духа ради великих милостей Божиих.

"Праздник без духовной радости, без сердечного в нем участия, без внутреннего чувства есть тело без души.

Для христиан всякое время есть время праздника по преизбытку дарованных им благ.

Праздник есть явление благих дел, благочестивое настроение души и богоугодная жизнь. Если ты имеешь это, то всегда можешь праздновать (Иоанн Златоуст).

Если дела и занятия житейские должно оставлять в праздничные дни, то тем более должно удаляться от дел, которые непозволительны в будничные дни.

Праздник не для того, чтобы нам бесчинствовать и умножать грехи свои, но чтобы очистить те, какие есть у нас (Иоанн Златоуст).

Рождество, Пасха и Пятидесятница следуют друг за другом, как три небесные сестры: вера, надежда и любовь.

И светлые дни светлы только для чистой и невинной души. Для грешника праздника не бывает.

"Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься" (Мф. 12:36-37).

Празднословие - пустословие. Празднословить - заниматься пустословием. Празднословный - склонный к празднословию, пустословию.

Что такое праздное слово? Обещание веры, не исполненное на деле. Человек верует и исповедует Христа, но остается праздным, не делая того, что повелел Христос (Ефрем Сирин).

Бывает слово праздным, когда человек исповедуется и не исправляется, когда кается и снова грешит (Ефрем Сирин).

Слово праздное то, которое учит делать добро, а само не делает (Ефрем Сирин).

Кто лжет, тот предается празднословию, потому что пересказывает то, чего не было и чего не видел (Ефрем Сирин).

Плохой отзыв о другом - праздное слово (Ефрем Сирин).

Не должно произносить праздного слова, от которого нет никакой пользы. Ибо говорить или делать даже доброе не к созиданию веры - значит оскорблять Святого Божия Духа (Василий Великий).

Праздное слово есть слово несообразное с делом, ложное, дышащее клеветой, а также и пустое слово, например, возбуждающее смех, срамное, бесстыдное, неблагопристойное (Василий Великий).

Привычка к словам негодным служит некоторым путем и к делам. Поэтому со всяким охранением надо оберегать душу, чтобы, находя удовольствие в словах, незаметно не принять чего-нибудь плохого, как иные с медом глотают отраву (Василий Великий).

Кто празднословит во время Божией службы, тот подвергается сугубому порицанию: он отвлекает от молитвы и псалмопения и того, с кем разговаривает, и тех, которые стоят рядом (Ефрем Сирин).

Пусторечие есть дверь к осуждению и клевете. Оно разносит ложные вести и мнения, сеет разногласия и раздоры. Оно подавляет вкус к умственным трудам (Никодим Святогорец).

"Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом; а кто идет по следам празднолюбцев, тот скудоумен" (Пр. 12:11).

"Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом, а кто подражает праздным, тот насытится нищетою" (Пр. 28:19).

"Она [добродетельная жена] наблюдает за хозяйством в доме своем, и не ест хлеба праздности" (Пр. 31:27).

"При том же они, будучи праздны, приучаются ходить по домам и бывают не только праздны, но и болтливы, любопытны, и говорят, чего не должно" (1 Тим. 5:13).

Праздность - это незанятость трудом, делом; праздная жизнь. Празднолюбие - любовь к праздности и лености.

Праздный - бездельный, суетной, пустой, в ком нет ничего дельного и полезного (В. Даль).

Праздность есть мать пороков.

Праздная молодость - беспутная старость.

Бессодержательная праздность не устраняет, а только усиливает усталость.

Мох растет на старых крышах, и праздные часы выращивают пьянство и дурные нравы.

Зло проникает в сердце через врата праздности. Праздная жизнь - это преждевременная старость. Праздность есть начало всех пороков. Праздность - это гибель душе (Исаак Сирин).

Не раз замечено, что люди, имеющие больше свободного времени, меньше употребляют его с пользою.

Сто лет праздности не стоят одного часа хорошей работы.

Кто в праздности живет, тот непрестанно грешит (Тихон Задонский).

Ленивая и праздная жизнь - то же, что праздная и невозделанная нива, на которой не растет ничего, кроме трав негодных.

Как незасеянная и не насажденная земля производит траву сорную и негодную; так и душа, не упражняемая в добрых делах, а по природе своей непрестанно стремящаяся к деятельности, по необходимости предается злым делам (Иоанн Златоуст).

Сердце человеческое не может быть праздным, душа наша не может быть без дел. Если не занять ум святыми мыслями, он занимается мыслями пустыми и вредными. Если не занято сердце ощущениями чистыми, небесными, оно дышит чувствами нечистыми, мутными и плотскими. Если не стремится воля к небу, к выполнению святой воли Божией, она идет путем греха, к аду.

Не бывай никогда совсем в праздности: или читай, или молись, или размышляй (Фома Кемпийский).

Праздность столь же изнурительна, сколь отдых приятен.

Без ручного труда не бывает здорового тела, не бывает и здоровых мыслей в голове.

Стыдиться можно и должно не какой-либо работы, хотя бы самой нечистой, а только одного - праздной жизни.

Стыдно человеку, когда ему советуют в трудолюбии подражать муравью. И еще вдвойне стыдно то, когда он совету этому не следует.

Уважать людей надо не по их званию и богатству, а по той работе, которую они делают. Чем полезнее эта работа, тем почетнее люди. В мире же бывает иначе: уважают праздных, богатых людей, а не уважают тех, кто делает полезные всем дела: земледельцев и рабочих.

Одно из самых удивительных заблуждений: люди видят счастье человека в том, чтобы ничего не делать.

У того, кто ничего не делает, всегда много помощников. Никогда не беспокой другого тем, что ты сам можешь сделать.

Сомнение, печаль, уныние, негодование, отчаяние - все эти пороки караулят человека, когда он ведет праздную жизнь. Самое верное спасение от всех этих пороков - прилежная работа.

Диавол, ловя людей на свою удочку, насаждает разные приманки. Но для праздного человека не нужно никаких: он идет на голый крючок.

Праздность - это покров и источник ссор. Праздная жизнь не может быть чистою (А.П. Чехов).

Праздность порождает диавольские мысли (хиндская народная мудрость).

Злой дух среди праздности пускает свои корни (Ф. Шиллер).

У бездельника три дела: есть, спасть и ручаться (бенгальская народная мудрость).

Я смотрю на праздность как на своего рода самоубийство (Ф. Честерфилд).

Ничто так не поощряет к праздности, как пустые разговоры (Л.Н. Толстой).

Праздный человек - точно часы без стрелок (Ф. Купер).

Если бездельник не раздражает вас, значит, вы сами чем-то похожи на него (Э. Хау).

Привычка к праздной жизни для человека хуже всех бедствий (Л.Н. Толстой).

Человек устает, когда ему нечего делать (узбекская народная мудрость).

От праздности происходит умственная и физическая дряблость (Д.И. Писарев).

Праздность более утомляет, чем труд (Л. Вовенорг).

Безделие и праздность не только рождают невежество - они в то же время являются причиной болезни.

Праздность ослабляет, сокращает и отнимает у нас силы и способности.

Праздность ведет к всеобщему разрушению души.

Человек, привыкший к неге, более склонен, чем другие, к чувственности и удовольствиям. У него возникает искушение незаконно пользоваться трудами других.

Человек празднословный пустеет внутренне, ум его становится тупым.

Кто плохой отец, сын и друг? - человек празднословный.

Где истечение пересудов, клеветы и ссор? - в устах празднословного.

"И отворотился Езекия лицом своим к стене, и молился Господу, говоря: О, Господи! вспомни, что я ходил пред лицем Твоим верно и с преданным Тебе сердцем, и делал угодное в очах Твоих. И заплакал Езекия сильно" (4 Цар. 20:2-3).

"О Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословии лжеименного знания" (1 Тим. 6:20).

Преданность - это преданное отношение к кому-либо или чему-либо.

Преданный - постоянный в своих чувствах, привязанность к кому-либо или чему-либо, верность; исполненный постоянства и верности.

Преданность - приверженность и уважение, верность, искренняя любовь, праведная и прямая покорность (В. Даль).

Преданность Богу тесно связана с поклонением Ему.

Искренно преданный Богу христианин и служитель смотрит не на свое служение, как бы значительно оно ни было, а на Господа.

Никто преданный Господу не был лишен спасения. Поэтому искренно и всецело мы должны быть преданны Господу.

Преданность Господу - единственное доказательство любви к Нему.

Вера есть мать преданности Господу.

Преданность Иисусу Христу есть залог истинного христианства.

Мера полезности христианина зависит от меры его преданности Господу.

Тайна благословенной христианской жизни заключается в преданности и послушании Господу.

Истинное счастье христианина - в преданности Господу Иисусу Христу.

Преданность Господу Иисусу Христу - залог истинного христианства.

Наше благополучие зависит от нашей преданности Господу.

"Что предопределено [Богом], то исполнится" (Дан. 11:36).

"Господь Саваоф определил, и кто может отменить это? рука Его простерта, - и кто отвратит ее?" (Ис. 14:27).

"Чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой" (Деян. 4:28).

"Ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями; а кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил" (Рим. 8:29-30).

"Предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей" (Еф. 1:5).

Предопределить - определить, назначить, постановить наперед, на будущее время; предустановить, предузаконить, предназначить, предустроить; предопределенье - неизбежное в будущем; провиденье, промысел, судьба, неминуемая будущность (В. Даль).

Предведение, предопределение и промысл различаются в Боге по своим действиям. Промысл относится к творению. Но предведение и предопределение были в Боге прежде бытия мира, хотя и различны между собой Предведение есть одно ведение будущего, без определения его в частности, то есть оно не определяет существования той или другой вещи. А предопределение есть определение частное, то есть оно и определяет, что должно быть. Но определяет только добро, а не зло, ибо если бы оно определяло и зло, то это было бы противно естественному свойству Божию - благости.

В конце своего пророческого изложения о замысле Божием (Рим. 1-8) апостол Павел хочет укрепить надежду верующих, открывая им "премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей" (1 Кор. 2:7); "любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу; ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями" (Рим. 8:28-29). Итак, в полноте замысла Божия апостол Павел различает два аспекта: Бог все знает, и заранее Бог определяет. Их не надо смешивать (Словарь библ. богословия, с. 888).

Согласно библейскому складу ума, знание состоит не в умозрительном акте, а в связи двух существ. Между Богом и некоторыми людьми существовала прежде создания мира в мысли Божией связь любви: они "познаны Богом" (1 Кор. 8:3; Гал. 4:9). Можно установить связь между этим предведением и избранием: это те, кого "Бог от начала ... избрал" (2 Фес. 2:13), "избранные по предведению Бога Отца" (1 Пет. 1:1-2). Следовательно, в основе предопределения лежит предведение - это избрание (Словарь библ. богословия, с. 888).

Второй аспект замысла Божия: избрание совершено с определенной целью, с определенным назначением. Поскольку оно определено уже от начала, его можно назвать "предопределением". Но понять его можно, восходя к началу, только потому, что известен уже конец времен; искупительная жертва осуществила примирение с Богом и усыновление: Бог "предопределил усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей" (Еф. 1:5). Таков контекст, в котором возникает богословское учение апостола Павла: благоволение (Еф. 1:9), благодать (Рим. 11:5), милость (Рим. 11:30), наконец, любовь (1 Фес. 1:4). Итак, если быть предопределенным означает быть любимым Богом, в этой тайне нет ничего устрашающего; напротив, человек познает радость знать не только начало, но и завершение замысла Божия (Словарь библ. богословия, с. 888).

Божие предопределение

Слово "предопределение" (греческое - "проорезен") означает: "определять и назначать заранее, предуготовлять, предрешать". Греческое слово, находящееся в основе "проориза": означает "отделять или размечать границы чего-либо".. Возникает картина того, что Бог Делает для верующего. Границы обозначены и определены для верующего: в этих границах христианин будет уподоблен образу Сына Божия. Христианин будет таким, как Иисус Христос; он будет в точности подобен Его образу. Ничто не остановит Божий план для христианина. Он определен, установлен и обозначен. Христианин, возможно, будет биться и страдать в этом мире; он будет спотыкаться и падать, его будут постигать разочарования, и часто он будет испытывать упадок душевных сил. Но если он является истинным чадом Божиим, он никогда не будет побежден окончательно. Он оправится от своего падения и вновь будет следовать за Христом. Он предопределен стать братом Христу, поклоняться и служить Ему в вечности. И Христос не будет разочарован. Бог любит Своего Сына и не допустит Его разочарования при потере хотя бы одного Своего брата. Он увидит лицом к лицу каждого Своего брата, и каждый будет похож на Него в своем совершенстве. Вечная судьба христианина уже предрешена. Бог предопределил освободить его от борьбы и страданий этого грешного мира. "Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей" (Еф. 1:4-5).

Бог знает о страданиях каждого христианина. Он действительно обладает "предведением", и Он "предузнал" о них еще до создания мира. Однако, не зависимо от степени страданий и борьбы, Бог твердо намерен завершить Свой план для христианина, Бог "предопределил [христиан] быть подобными образу Сына Его", и абсолютно никто не в силах изменить это.

Христиане будут подобны образу Сына Божия. Слова "подобными образу" (греческие - "сумморфоус тес ейконос") подразумевают как внутреннее, так и внешнее подобие.

"Подобными" (греческое - "сумморфоус") означает: "быть той же самой формы и быть похожими на Иисуса Христа". Внутри нашей природы - нашего существа, нашей личности мы будем точно такими же, как и Христос. Как Он является совершенным и вечным - без болезней и боли, греха и смерти - точно так же и мы будем совершенны. Мы будем преобразованы в Его образ.

"Образ" (греческое - "ейконос") означает: "унаследованная или данная схожесть". Быть похожим на образ Иисуса Христа, на образ Сына Божия означает:

- стать причастником Божеского естества (2 Пет. 1:4);

- быть усыновленным Богу (Еф. 1:5);

- быть святым и непорочным перед Ним (Еф. 1:4; 4:24);

- носить образ небесного, то есть нетленное, бессмертное тело (1 Кор. 15:49-54);

- иметь тело, преображенное (уподобленное) сообразно Его славному телу (Флп. 3:21);

- измениться (преобразиться) в образ Господа (2 Кор. 3:18);

- быть воссозданным подобно Ему (1 Ин. 3:2-3).

Таково предопределение Божие о всех учениках и ученицах Иисуса Христа, о всех Его последователях, истинных христианах.

"Но как они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце: называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, - то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела; они заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь. Потому предал их Бог постыдным страстям" (Рим. 1:21-26).

"И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства" (Рим. 1:28).

"Из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за соб'ою" (Деян. 20:30).

"Кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно; а кто превращает пути свои, тот будет наказан" (Пр. 10:9).

Предрассудок - укоренившийся ложный, лишенный разумных оснований взгляд на что-либо; примета, суеверие.

Предрассудок - это предубеждение, твердое понятие, мнение, убеждение о деле, которого не довольно знаешь; мнение превратное или одностороннее, ложное; поверье, суеверие (В. Даль).

Остерегайтесь того, чтобы принять ваши предрассудки за ваши убеждения (Айронсайд).

Предрассудки являются родом варварства, ибо они лишают жертву справедливого отношения при благоразумном суде. Они - убийцы, потому что убивают надежду жертвы.

Любой ученый в мире, хотя теперь ученые могут расщеплять атом, не может расщепить предрассудка. Ученые не могут вынуть этого "горького корня" из человеческой души. Эту операцию делает только Бог.

Я бы выгнал предрассудок и заменил бы его правилом, по которому люди поступали бы справедливо друг с другом. Я бы выгнал беспощадность и заменил бы ее милостью. Но это может быть сделано посредством личного принятия Иисуса Христа как Спасителя теми людьми, которые составляют население мира (Б. Грэм).

Предрассудки - отвратительная установка ходить избитыми путями и избегать новых дорог.

Отказ от предрассудков - это первое условие для познания истины (Ф. Бебель).

Те, кто грешат из религиозного рвения, не заслуживают одобрения, но заслуживают сострадания и любви (Бэкон).

"Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами заклинаю тебя сохранить сие без предубеждения, ничего не делая по пристрастию" (1 Тим. 5:21).

Предубеждение - предвзятое, заранее сложившееся отрицательное мнение.

Предубежденный - испытывающий предубеждение против кого-либо или чего-либо, исполненный предубеждения.

Предубеждение - предрассудок, ошибочное мнение, убеждение о деле, которого не знаешь; безрассудная, неосновательная уверенность (В. Даль).

Предубеждение - это предвзятое мнение о каком-либо предмете или явлении без справедливого основания.

Берегись тех, чье отечество в царстве предубеждения.

Отречение от предубеждения - первый шаг в следовании за Иисусом Христом.

Предубеждение - это воплощение зла.

Предубеждение несет душе и телу большие страдания.

Храни себя от предубеждения, ибо оно изгоняет страх Господень.

Предубеждение и ложь есть разрушение любви.

"Начало мудрости - страх Господень; глупцы только презирают мудрость и наставление" (Пр. 1:7).

"С приходом нечестивого приходит и презрение, а с бесславием - поношение" (Пр. 18:3).

"За то, как огонь съедает солому, и пламя истребляет сено, так истлеет корень их, и цвет их разнесется, как прах; потому что они отвергли закон Господа Саваофа и презрели слово Святого Израилева" (Ис. 5:24).

"Помилуй нас, Господи, помилуй нас; ибо довольно мы насыщены презрением" (Пс. 122:3).

Презрение - чувство полного пренебрежения, крайнее неуважение к кому-либо или чему-либо; пренебрежительное отношение к чему-либо.

Не презирай никого, чтобы и Господь не презрел тебя. Цени каждого человека как создание Божие, носящее Его облик, так и Бог оценит тебя.

Презрение - это грех, несовместимый с христианством.

Презрение может быть следствием гордыни, а снобизм, действительно, отвратительная вещь.

Презрение может быть следствием положения и денег, а гордыня, происходящая от материальных вещей, также отвратительная вещь.

Презрение похоже на гангрену; поразив часть души, оно поражает в конце концов и всю душу (С. Джонсон).

Презрение - самая угнетающая форма мести (Б. Грасион).

Не презирай человека, чтобы не прогневать его Творца.

Кто смеется над ближним, тот как бы клевещет на него, а клевета ненавистна Богу (Ефрем Сирин).

Не будем презирать друг друга. Это плохая наука, которая учит нас презирать Бога (Иоанн Златоуст).

Насколько было бы лучше тебе самому ослабеть, чтобы других спасти, чем, пребывая на высоте, видеть, как погибают братья (Иоанн Златоуст).

Подумай, сколько Бог сделал ради спасения людей и не презирай ни одного человека (Иоанн Златоуст).

Презрением к падшим мы готовим себе великое презрение (Нил Синайский).

Меры Божий уравниваются с нашими мерами: какими здесь меряем друг друга, такими и великий Бог воздаст людям (Григорий Богослов).

Не смейся над человеком - и во всю жизнь не потерпишь осмеяния (Нил Синайский).

Сильному нужно быть сильным не только для себя, но и для других, ибо каждый из нас ответит за спасение ближнего (Иоанн Златоуст).

Если же ты, считая себя сильным, презираешь немощь другого, то ты подвергнешься двойному наказанию: и за то, что не предохранил его, и за то, что для предохранения его имел силу (Иоанн Златоуст).

Никто не может исправить своих дел, не любя ближнего и не заботясь о его спасении (Иоанн Златоуст).

Нужно не только предостерегать от греха, но и после падения подать руку (Иоанн Златоуст).

Христианин должен никого не уничижать, не осуждать, никем не гнушаться и не делать различия между людьми (Макарий Египетский).

Не смейся над огорченным, не радуйся, видя развращенного, чтобы не прогневался на тебя Господь и не оставил тебя без защиты в день скорби (Ефрем Сирин).

Судия с одинаковой строгостью требует от нас попечения о спасении нашем и наших ближних (Иоанн Златоуст).

Когда увидишь, что кто-либо нуждается в лечении тела или души, не говори: почему не помог ему такой-то и такой-то? Нет, - избавь страждущего от болезни, не обвиняй других в беспечности. Если бы ты нашел лежащее золото, то неужели сказал бы себе: почему такой-то не поднял его? Напротив, не поспешишь ли унести его прежде других? Так рассуждай и насчет братьев, и заботу о них считай находкой сокровища (Иоанн Златоуст).

Мы должны непрерывно и постоянно исправлять и дружески вразумлять наших беспечных братьев, хотя бы и не было никакой пользы от увещеваний (Иоанн Златоуст).

Не нужно никогда оставлять падших, хотя бы наперед знали, что они не послушают нас (Иоанн Златоуст).

Великая награда пекущемуся о братьях и великое наказание не заботящимся о их спасении (Иоанн Златоуст).

Предпочитая другого, ты отдаешь честь самому себе, делаясь достойным большей чести, - будем же всегда уступать первенство другим (Иоанн Златоуст).

Тогда ты более всего и будешь заботиться о собственной пользе, когда будешь искать ее в том, что полезно для ближнего (Иоанн Златоуст).

"Мудрый боится и удаляется от зла, а глупый раздражителен и самонадеян" (Пр. 14:16).

"Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие" (Иак. 1:26).

"Кто говорит ложь, погибнет" (Пр. 19:9).

"Суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом" (Пр. 30:8).

Прелесть - это очарование, обаяние, внушаемое кем-либо или чем-либо красивым, привлекательным.

Прелесть - это то, что обольщает в высшей мере; обольщение, морока, обман, соблазн, совращение от злого духа; ковы, хитрость, коварство, лукавство, обман; красота, пригожество и миловидность, изящество; что пленяет и льстит чувствам, или покоряет себе ум и волю (В. Даль).

Если кто говорит: "Богат я (духом), довольно с меня и того, что приобрел, больше не нужно", то он не христианин, а сосуд прелести диавола (Макарий Египетский).

Всякий человек более или менее склонен на прелести, потому что самая чистая природа человеческая имеет в себе нечто горделивое.

Как гордость есть вообще причина прелести, так смирение - добродетель прямо противоположная гордости - служит верным предостережением и предохранением от прелести.

Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех людей без исключения, произведенное падением праотцев наших.

Величайшая прелесть - признавать себя свободным от прелести. Прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой за истину.

Наши праотцы прельстились, то есть признали истиною ложь, и, приняв ложь под личиной истины, неисцелимо повредили себя грехом.

Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душой и целью молитвы.

Покаяние, сокрушение духа, плач - признаки правильности молитвенного подвига, отсутствие их - признак уклонения в ложное направление, признак самообольщения, прелести или бесплодия.

Все частные виды самообольщения и обольщения бесами происходят или от неправильного действия ума, или от неправильного действия сердца.

Отвержение системы при изучении науки служит источником превратных понятий, таково и последствие беспорядочного упражнения в молитве. Неизбежное, естественное последствие такого упражнения - прелесть.

В ложной прелести ума уже существует все здание прелести, как в зерне существует то растение, которое должно произойти из него.

Прелесть - самообольщение, соединенное с бесовским обольщением, бывает непременным следствием преждевременного удаления в уединение или особенного подвига.

"Вы слышали, что сказано древним: "не прелюбодействуй". А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем" (Мф. 5:27-28).

"Кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует" (Мф. 5:32).

"Всякий разводящийся с женою своею и женящийся на другой прелюбодействует; и всякий женящийся на разведенной с мужем прелюбодействует" (Лк. 16:18).

"Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу" (Иак. 4:4).

"Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог" (Евр. 13:4).

"Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют" (1 Кор. 6:9-10).

Прелюбодеяние - нарушение супружеской верности мужем или женой, внебрачная любовная связь.

Хотя в синайских заповедях, а затем у пророков уже выражалось решительное осуждение прелюбодеяния, только Христос дал полное откровение о непременной верности супругов. Полная верность, требуемая от женщины со времени древнего Союза-Завета, служила также символом той верности, которой Бог ждет от Своего народа; поэтому пророки, обличая неверность Завету, представляют ее как некое духовное прелюбодеяние.

Брак и прелюбодеяние

Прелюбодеяние запрещается в Ветхом Завете (Исх. 20:14; Вт. 5:18; Иер. 7:9), но Закон дает прелюбодеянию ограничительное определение, как действию, которое нарушает принадлежность женщины своему мужу или жениху (Лев. 20:10; Вт. 22:22). Женщина оказывается скорее вещью мужчины (Исх. 20:17), чем женой, с которой он составляет одно целое в верности взаимной любви (Быт. 2:23). Это принижение женщины связано с появлением многоженства, введение которого относят к одному из потомков Каина, склонного к насилию (Быт. 4:19). К многоженству долго относились терпимо (Вт. 21:15). Однако мудрые, показывавшие всю серьезность последствий прелюбодеяния (Пр. 6:24-29), призывали мужчину беречь свою любовь к жене юности своей (Пр. 5:15-19) (Словарь библ. богословия, с. 892).

Иисус Христос, Который в милосердии Своем спас женщину, "взятую в прелюбодеянии", не оправдывая ее греха (Ин. 8:1-11), раскрывает значение супружеской верности во всех планах (Мф. 5:27,31; 19:9). Она связывает их нерасторжимо (Мф. 19:6) и внутренне (Мф. 5:28). Прелюбодей тот, кто вновь женится после развода; тот прелюбодействует в сердце своем, кто хочет соединиться с иным, чем супруг или супруга. Чтобы избежать этого греха, совершая который не наследуют Царства Божия (1 Кор. 6:9), апостол Павел напоминает, что источник верности заключается в любви (Рим. 13:9), благодаря которой сохраняется святость брака (Словарь библ. богословия, с. 893).

Союз-Завет и прелюбодеяние

Союз-Завет, соединяющий человека с Богом узами верной любви, символически изображается пророками в виде нерасторжимого брака (Ос. 2:21, Ис. 54:5). Поэтому неверность народа обличается как некое прелюбодеяние и блудодеяние (Ос. 2:4), ибо народ предается идолопоклонству, как блудница предается своим любовникам (Ос. 2:7; 4:10; Иер. 5:7).

Осуждая маловерие, Иисус Христос также прибегает к этому образу: Он называет родом прелюбодейным маловеров, которые ищут знамения, и неверных, которые постыжаются Его и Его Благой Вести (Мф. 12:39; 16:4; Мк. 8:38). Апостол Иаков называет прелю-бодейством всякий компромисс между любовью к миру и любовью к Богу (Иак. 4:4). Все эти осуждения проливают свет на совершенную верность, которая есть одновременно и плод и долг любви (Словарь библ. богословия, с. 893).

Прелюбодеяние - это продукт внутреннего желания.

Прелюбодеяние разлучает супругов друг с другом и с Богом, навлекая гнев Господа на душу человека.

Прелюбодеяние - это стена, разделяющая супругов друг с другом и с Богом.

Прелюбодеяние - это мрачный сатанинский лабиринт, из которого нелегко найти выход.

Прелюбодеяние и скорбь - неразлучны. Прелюбодеяние губит и тело, и душу человека.

Добро без награды и грех прелюбодеяния без наказания не останутся.

Грех прелюбодеяния есть грех против любви.

"Может ли Ефиоплянин переменить кожу свою и барс - пятна свои? так и вы можете ли делать доброе, привыкши делать злое?" (Иер. 13:23).

Привычка - ставшая постоянной, обычной какая-либо склонность, потребность совершать те или иные действия и поступки; умение, навык, ставший обыкновением.

Привычка - это все, что принято или усвоено человеком по опыту, на деле, по частому повторению; опыт, навык или наметка; или принятая не природная потребность; терпение, сносливость, приобретенная твердою волей и нуждой (В. Даль).

Лучший способ быть свободным от плохой привычки - не приобретать ее.

Тонкие цепи привычки редко чувствуются, пока они не сделались слишком крепкими, чтобы быть порванными.

Нет тирана страшнее привычки, и пока человек не сопротивляется ее велениям, он не может быть свободным (К. Боуви).

Нет тиранства, которое было бы так невыносимо, как привычка; недаром называют ее второю природою (Иоанн Златоуст).

Побороть дурные привычки сегодня легче, чем завтра (Конфуций).

Мы сперва формируем наши привычки, затем привычки формируют нас.

Привычка - вторая натура (латинская народная мудрость).

Кашель и дурные привычки не скроешь (абхазская народная мудрость).

Привычки - дети деятельности (Д. Тейлор).

Привычки встречают нас у колыбели и покидают только у могилы.

Мы мыслим, следуя природе, говорим, следуя правилам, но действуем по привычке (Ф. Бэкон).

Привычка подавляет натуру (Б. Паскаль).

Победа над нехорошими привычками - самая славная победа.

Читай, размышляй, молись. Один мудрец сказал: "Посей мысль - пожнешь поступок; посей поступок - пожнешь привычку; посей привычку - пожнешь судьбу". И потому читай усиленно, размышляй усиленно, молись усиленно. К чему привыкнешь, то и будет властвовать над тобою.

"Ибо дары и призвание Божие непреложны" (Рим. 11:29).

"Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет" (Евр. 11:8).

"И просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых" (Еф. 1:18).

Призвание - склонность, способность к какому-либо делу, занятию; назначение, предназначение.

Призвание - природное расположение, наклонность, дарование, назначение, предопределение (В. Даль).

Описания призвания относятся к числу тех страниц Библии, которые оставляют наиболее сильное впечатление. Призвание Моисея у неопалимой купины (Исх. 3), призвание Исайи в храме (Ис. 6), беседа Бога с Иеремией (Иер. 1) представляют Бога во всем Его величии и в Его тайне и человека в его истинной сущности: в состоянии страха и готовности идти на жертву, в борении сил сопротивления и принятия.

Все призвания в Ветхом Завете имеют целью определенные посланничества: Бог призывает, чтобы послать Авраама (Быт. 12:1), Моисея (Исх. 3:10,16), Амоса (Ам. 7:15), Исайю (Ис. 6:9), Иеремию (Иер. 1:7) и Иезекииля (3:1,4). Он дает одно и то же повеление: "Иди!"

Призвание есть зов, который Бог дает услышать человеку, Им избранному и предназначенному к определенному делу в Его спасительном замысле и в судьбе Его народа.

Божие призвание отделяет избранного и делает призванного чужим среди своих.

Призвание - это Божий призыв, слово, обращенное к сердцу человека.

Призвание предполагает перемену существования; Божий зов внезапно настигает человека при его обычных занятиях, среди его близких и направляет его к цели, которую Бог держит в тайне, - "в землю, которую Я укажу тебе" (Быт. 12:1).

Каждый человек должен знать свое призвание и назначение. Достигнуть вершин трудно, но в стремлении к достижению - наш духовный рост.

Бог призвал нас (христиан) предстать перед Ним в праведности Иисуса Христа, то есть так, как Иисус Христос стоит перед Ним. Мы еще несовершенны, но придет день, когда мы станем совершенными. Сегодня лишь частично, а не совершенно, испытываем на себе благословения Бога. Но когда наступит великий День искупления, когда мы уподобимся Иисусу Христу, то станем праведны, совершенны и способны жить в Божием присутствии, в вечном поклонении и служении Ему. В этом и заключается надежда христианина, и в этом его призвание.

Ибо Я дал вам пример, чтоб и вы делали то же, что Я сделал вам" Ин. 13:15).

"Ибо вы к тому призваны; потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его" (1 Пет. 2:21).

"В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним" (Иак. 5:10).

"Но для того я и помилован, чтоб Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной" (1 Тим. 1:16).

Пример - действие или явление, служащее образцом для кого-либо, вызывающее подражание; яркий, выдающийся образец чего-либо.

Слово просвещает - пример призывает к действию. Поэтому как хороший воспитатель Бог дает человеку примеры, которым надле-жит следовать, образцы, которым нужно подражать.

Люди должны иметь примеры достойные подражания, глядя на своих отцов и матерей; судя о дереве по его плодам, они должны различать в их поведении то, чему следует подражать, и то, чего следует избегать: вот, с одной стороны, вера и верность Авраама (Быт. 15:6; 22:12-16), с другой стороны, сомнение и непослушание Адама и Евы (Быт. 3:4-7). Библейское повествование изобилует личностями, пример которых просвещает.

Пожилые люди должны чувствовать ответственность за народ и особенно за молодежь, они должны оставить им богоугодный пример добра, святости, честности, справедливости, милосердия и любви к Господу и к людям.

Для христианина есть только один совершенный пример - это Иисус Христос, все другие лишь Его отражение. Человек может подражать примеру Господа, следовать Ему по пути смиренной любви, в силу которой Он предал Свою жизнь (Ин. 13:15); любить своих братьев, как возлюбил их Иисус Христос (Ин. 13:34). Подра-ать Иисусу Христу - это значит быть подобным Ему.

"Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой" (Мф. 5:23-24).

"И не довольно сего, но и хвалимся Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, посредством Которого мы получили ныне примирение" (Рим. 5:11).

"Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения, потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения" (2 Кор. 5:18-19).

"И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле плоти Его, смертью (Его), чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою" (Кол. 1:21-22).

Примирить - привести в согласие, прекратить состояние ссоры, вражды между кем-либо.

Примириться - прекратить состояние ссоры, вражды между собой и кем-либо, помириться; терпимо отнестись к кому-либо, свыкнуться с чем-либо.

Примирить - прекратить ссору или тяжбу, привести к согласию обе стороны, подружить; мириться взаимно, заключить мир (В. Даль).

Уже в Ветхом Завете Бог положил начало примирению с Ним людей, непрестанно предлагая им Свое прощение. Он открыл Себя как Бога человеколюбивого и милосердного (Исх. 34:6), всегда готового отвратить гнев (Пс. 84:4) (Словарь библ. богословия, с. 900).

Совершенное и окончательное примирение осуществилось во Христе Иисусе, "Посреднике между Богом и людьми" (1 Тим. 2:5); и оно было одним из аспектов Его искупительного дела (Словарь библ. богословия, с. 901).

Божий почин

Сам по себе человек не в состоянии примириться с Творцом, Которого он оскорбил своим грехом. Действие Бога здесь основоположно и решающе: "Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения" (2 Кор. 5:18). Тайна нашего примирения соприкасается с тайной Креста (Еф. 2.16) и "великой любви", которою Бог возлюбил нас (Еф. 2:4) (Словарь библ. богословия, с. 901).

Плоды примирения

Бог не вменяет людям грехов их (2 Кор. 5:19). В примирение включается полное обновление тех, кому оно даруется, и оно совпадает с оправданием (Рим. 5:9) и освящением (Кол. 1:21-22). Быв до сих пор врагами Бога по нашему дурному поведению (Рим. 1:30; 8:7), мы теперь можем "хвалиться Богом" (Рим. 5:11), Которому угодно "представить нас святыми и непорочными и неповинными пред Собою" (Кол. 1:22); теперь мы все "имеем доступ к Отцу, в одном Духе" (Еф. 2:18) (Словарь библ. богословия, с. 901).

"Служение примирения"

Со стороны Бога все дело спасения уже совершено, но с иной точки зрения оно продолжается теперь, вплоть до второго пришествия Иисуса Христа, и Павел определяет апостольскую деятельность как "служение примирения" (2 Кор. 5:18) (Словарь библ. богословия, с. 901).

Принятие дара Божия

Из того, что Бог является первым и главным Деятелем примирения, нельзя заключить, что человеку здесь остается быть только пассивным: он должен принять дар Божий. Действие Божие действенно только для тех, кто принимает Его верою. Отсюда настойчивый призыв апостола Павла: "От имени Христова просим: примиритесь с Богом" (2 Кор. 5:20) (Словарь библ. богословия, с. 902).

Примиренное творение

Говоря о примирении мира (2 Кор. 5:19), апостол Павел имел в виду, прежде всего грешных людей, не упуская из виду, что и материальный мир солидарен с человеком и должен иметь свою долю в освобождении (Рим. 8:19-22). В посланиях из уз - колос-сянам и ефесянам - кругозор апостола расширяется и охватывает всю вселенную: "и земное и небесное" (Кол. 1:20). Примиренные с Богом кровию креста, люди примирены также и с духами небесными; нет больше той враждебности, которую могли проявлять к нам силы ангельские в период господства Закона, ныне отмененного (Кол. 2:15) (Словарь библ. богословия, с. 902).

Примирение иудеев и язычников

Увенчание своего учения Павел дает в Еф. 2:11-22. Здесь проливается полный свет на действия Христа, Который есть "мир наш" (Еф. 2:14), и в особенности на дивные благодеяния, Им сообщаемые

бывшим язычникам: теперь они включены в избранный народ наравне с иудеями, время разделения и ненависти кончилось, все люди образуют отныне во Христе только одно Тело (Еф. 2:16), один святой Храм (Еф. 2:21) (Словарь библ богословия, с. 902).

К примирению приводит нас не теоретическое знание о Боге, но именно боговедение - знание Бога.

Одно не может быть без другого: мы никогда не можем быть освящены, если мы не оправданы и не примирены с Богом.

В Иисусе Христе Бог и человек примирились. Началось это примирение в день рождения Иисуса Христа и закончилось на кресте.

Владимир Соловьев верил в искупительную жертву Иисуса Христа, которая может примирить человека с Богом, Восток с Западом, небо с землею, может сделать человека счастливым, радостным, носителем любви и мира.

Человечество во все века искало прощения и примирения с Богом. Этим и объясняются бесчисленные жертвенники, покрывшие нашу землю с первых дней существования людей.

Самое главное - мы должны быть примирены с Богом и ближними, и тогда все наши долговые обязательства будут погашены Иисусом Христом.

"Будучи врагами, мы примирились с Богом смертию Сына Его" (Рим. 5:10). Примирение подразумевает предшествующую вражду между примиряющимися сторонами. Как грешники мы были врагами Бога. Бог, в силу Своей святости, противостоит всякому греху и всему тому, что противоречит святости. Смерть Иисуса Христа покончила с этой враждой, она перечеркнула наш грех. Мы примирились с Богом.

Теперь Бог примиряет, скоро будет судить; теперь все милость, тогда будет все гнев; теперь Бог посредством креста прощает грех, тогда Он накажет.

Пойди к тому, против кого ты имеешь что-нибудь или он против тебя, примирись с ним - и молитва твоя будет иметь силу.

Где нет примирения человека с человеком, там нет и примирения с Богом.

Если ты будешь ожидать, чтобы враг наперед пришел и попросил прощения, то ты не получишь пользы: он предвосхитит награду и получит благословение. А когда ты сам придешь, то не останешься ниже его, но победишь гнев, преодолеешь страсть, обнаружишь великую милость, послушавшись Бога

Пропасть между человеком и Богом не может быть преодолена до тех пор, пока не будет преодолена пропасть между человеком и человеком. Человек не может находиться в хороших отношениях с Богом, если он не находится в хороших отношениях с людьми.

Если хочешь обрести счастье на земле и в вечности, никогда не оставляй неулаженной ни одну ссору с твоим собратом.

Раздор пусть исходит от других, от тебя же - примирение (Сенека).

Между нами и ближними нет ходатая и посредника - нам должно мириться самим, пока находимся на пути жизни.

Если ты примиришься здесь, то избежишь суда там (Иоанн Златоуст).

Не столько повредит тебе враг, что бы он ни делал, сколько ты вредишь себе, не примирясь с ним.

Нелегко и неприятно пойти к тому, кто враждует и злобствует против нас, и начать разговор с ним. Но если ты поразмыслишь о высоком достоинстве этой заповеди (примирения), о величии награды и о том, что польза от этого доброго дела обращается не на него, а на тебя, то все покажется тебе легким и удобным.

Трудно начать примирение, а когда это сделано, все последующее будет легко и удобно (Иоанн Златоуст).

Чем более кто согрешает против нас, тем более должны мы спешить к примирению с ним, потому что за это нам простится больше грехов (Иоанн Златоуст).

Если ты молишься с неприязненным расположением, то лучше тебе оставить молитву и пойти примириться с братом, а тогда уже совершать молитву (Мф. 5:23-24).

Примирение - удивительное и благозвучное слово, с драгоценным для всех нас значением. Оно означает: оттаивание сердец, которые долгое время находились в замерзшем, ожесточенном состоянии.

"И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой" (Быт. 1:31).

"Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание" (Пс. 18:2-3).

"Велики дела Господни, вожделенны для всех, любящих оные. Дело Его - слава и красота, и правда Его пребывает вовек" (Пс. 110.2-3).

Природа - это окружающий нас материальный мир, все существующее, не созданное деятельностью человека; совокупность естественных условий или какая-либо часть их на земле (рельеф, растительный и животный мир, климатические условия); совокупность естественных свойств, склонностей, потребностей человека, человеческого организма.

Природа - все вещественное, вселенная, все мирозданье, все зримое; наш мир, земля, со всем созданным на ней; все земное, плотское, телесное и вещественное; все природные или естественные произведения на земле (В. Даль).

Не то, что мните вы, природа:

Не слепок, не бездушный лик -

В ней есть душа, в ней есть свобода,

В ней есть любовь, в ней есть язык ..

Ф.И. Тютчев

Природа говорит о Боге тем, чьи души открыты для истины.

Природа есть храм Божий; и кто не замечает ее красоты, тот бедный человек.

Ближе к природе - ближе к Богу.

Божья книга природы поражает нас своим величием, абсолютной гармонией и порядком и своей таинственной непостижимостью.

Бог написал нам, людям, величественную книгу Мирозданья, книгу природы, читая которую мы не можем не восхищаться ею и не восклицать вместе с царем Давидом: "Небеса провозгласят правду его; ибо судия сей есть Бог" (Пс. 49:6).

Природа покорилась человеку, поскольку он покорился Богу.

"Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами заклинаю тебя сохранить сие без предубеждения, ничего не делая по пристрастию" (1 Тим. 5:21).

"Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей; ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира (сего) И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек" (1 Ин. 2:15-17)

Пристрастие - сильная склонность, влечение к чему-либо; пред- взятое отношение к кому-либо или чему-либо, предубеждение.

Пристраститься - приобрести постоянную склонность к чему-либо.

Стыдно видеть, что те, кому уготовано наслаждение вечными благами, роются в прахе - в земных вещах (Нил Синайский)

Что возлюбил человек в этом мире, то и обременяет ум его, овладевает им и не позволяет ему собраться с силами (Макарий Египетский).

Пристрастие к земным вещам возмущает ум и сердце, презрение же их доставляет успокоение.

Сердце, падшее с высоты небесных мыслей, бесы делают привязанным к земным вещам. А когда пренебрежет оно тленным, тогда примет нетленное (Ефрем Сирин).

Кто любит что-нибудь в этом мире и привязывается к какой бы то ни было мирской и тленной вещи, тот на эту вещь меняет Небесное Царство (Ефрем Сирин).

Всякая земная связь, всякое пристрастие к чему бы то ни было вещественному, как бы ни было это маловажно, в пристрастившемся производит удовольствие и приятное ощущение, хотя и неразумное и впоследствии вредное. И вожделенная сила души так сильно порабощается этим, что покорившийся страсти с лишением любимого впадает в раздражение, в печаль, в гнев, в памятозлобие. А если сверх пристрастия нечувствительно и неисцелимо овладевает человеком хотя бы и небольшая привычка, тогда плененный неразумным пристрастием до конца предается ему по причине скрытого в нем удовольствия, потому что удовольствие похоти многообразно и находит себе удовлетворение во всех страстях (Ефрем Сирин).

Какое может иметь оправдание тот, кто сотворен для благоугождения человеколюбивому Богу и наслаждения благами будущего Царствия, но нисколько не заботится об этом и предается житейским делам и мирским заботам? (Иоанн Златоуст)

Ничто не лишает свободы настолько, как привязанность к житейскому и пристрастие ко всему, доставляющему удовольствие. Такой человек служит не одному, не двум и не трем, а бесчисленным господам (Иоанн Златоуст).

Неспристрастие к вещам чувственным возводит к видению мысленных (Иоанн Лествичник).

Душа, привязанная к многим вещам, не остается верной божественным наставлениям (Исаак Сирин).

Как тот, кто на пламень разожженной печи набросает земли, угашает огонь, так и житейские попечения и всякий вид пристрастия к чему-либо, даже последнему и ничтожному, истребляют возжегшийся вначале огонь в сердце (Симеон Новый Богослов).

Какая разница, покорен ли кто страстью к стяжаниям обширным и величественным или к чему-нибудь маловажному? Тем большего достоин осуждения тот, кто, презрев большее, привязывается к меньшему (Иоанн Кассиан Римлянин).

Признак неверия - связывать себя земными вещами (Ефрем Сирин).

Если кто думает, что не имеет пристрастия к какой-нибудь вещи, а лишившись ее, печалится сердцем, тот вполне прельщает самого себя (Иоанн Лествичник).

И подлинно, одно из труднейших дел - отвергнуть пристрастие и старую привязанность, расторгнуть многосложные соблазны, окрылиться и вознестись до небесных сводов; как у мучеников тяжел подвиг, так и у этих бывает продолжительная скорбь (Иоанн Златоуст).

Когда видишь вещи красивые и ценимые на земле, подумай, что все они ничтожны, как сор, по сравнению с красотами и богатствами небесными, которые, несомненно, ты получишь после смерти, если презришь весь мир (Никодим Святогорец).

Тщетно сияет солнце с чистого неба для очей, пораженных слепотой, и вечность как бы не существует для сердца, связанного пристрастием к земле, к ее великому, к ее славному, к ее сладостному (епископ Игнатий).

Желающий быть чистым исполнителем заповедей Христовых должен крайне храниться от пристрастия. Когда сердце заражено пристрастием, оно не может исполниться чистой и святой воли Христовой с подобающей святостью и чистотой (епископ Игнатий).

Одно ничтожное пристрастие может держать христианина прикованным к земле и вполне отнять у него духовное преуспевание (епископ Игнатий).

Пристрастие к земле умерщвляет душу вечной смертью, она оживляется Словом Божиим, которое возносит мысли и чувствования ее к Небу (епископ Игнатий).

"Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтоб Я мог словом подкреплять изнемогающего; каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое, чтоб Я слушал, подобно учащимся" (Ис, 50:4).

"Когда я пробуждаюсь, я все еще с Тобою" (Пс. 138:18).

Пробуждение - пробудить, пробуждать.

Пробудить - будить, подымать от сна, прерывать сон, заставить проснуться; поощрять чувства и наклонности (В. Даль).

Пробуждение не есть чудо, но следствие святой христианской жизни (Финей).

Поступай по воле Господа! Пусть жизнь твоя будет под водительством Духа Святого, и ты увидишь пробуждение в окружающих тебя людях.

Когда человек или церковь черпают свою силу из источника Божия, тогда ветви его простираются далеко за стену его семьи, его круга и даже его родной страны. Сатана бессилен остановить работу Господню и ограничить ее пределы: и "врата ада не одолеют ее" (Мф. 16:18).

"Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа" (Флп. 3:7-8).

"Стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус"

(Флп. 3:12).

"Стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе" (Флп. 3:14).

"Чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога" (Кол. 1:10).

Прогресс - направление развития от низшего к высшему, движение вперед, совершенствование, развитие чего-либо в благоприятную сторону, улучшение.

Прогресс означает не просто изменение, а изменение к лучшему.

Прогресс означает приближение к тому месту, к той точке, которую вы хотите достигнуть.

История прогресса - это история преодоления предвзятых мнений. Каждая новая идея должна бороться за свое существование против инстинктивной оппозиции человеческого ума.

Кто не идет вперед, тот идет назад, стоячего положения нет (В.Г. Белинский).

Что не развивается, то не живет, то умирает (В.Г. Белинский).

Без стремления к бесконечному нет жизни, нет развития, нет прогресса (В.Г. Белинский).

Консерватизм возникает на почве удобств (М. Горький).

Христианин должен забыть все, что он уже сделал, и думать лишь о том, что еще надо сделать. В христианстве нет места тем, кто хочет почивать на лаврах.

В христианской жизни необходимо забывать все прошлые достижения и помнить только лежащую впереди цель - в этом прогресс христианина.

Жизнь христианина до самого конца подобна жизни спортсмена, упорно стремящегося к лежащей впереди цели.

"Я поставлен проповедником и Апостолом - истину говорю во Христе, не лгу, - учителем язычников в вере и истине" (1 Тим. 2:7).

"Открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление чрез благовестие, для которого я поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников" (2 Тим. 1:10-11).

"Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость" (1 Кор 1:22-24).

"Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы - рабы ваши для Иисуса" (2 Кор. 4:5).

"Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе" (2 Кор. 2:17).

Человек, утверждающий, что он решил стать мореплавателем и содрогающийся при виде волн моря, вряд ли убедит кого в том, что его решение правильно. Не то же ли самое должно сказать о человеке, который утверждает, что он призван быть проповедником, а если не находит и одного человека, который согласился бы слушать его проповеди.

Проповеднику вверено великое и благородное дело: проповедь, с которой неразрывно связано драгоценное имя Иисуса Христа, и оно не должно терпеть урона вследствие бестактности, грубости и безрассудности проповедника.

Проповедь Евангелия, свидетельство об истине, изложение Божьего плана спасения для погибающего человечества - вот в чем главная цель и назначение проповедника.

Кто проповедует Евангелие в силе Духа Святого, в служении того всегда на первом месте будет Иисус Христос.

Человек, наполненный самим собою, не может быть сосудом Бо-жиим

Речи, изобилующие словами благодати, располагают сердца слушателей к проповедующему; напротив, речи, не приправленные солью, никогда не сделают популярным произносящего их.

Слова Иисуса Христа проникали до глубины души, но никогда не были они оскорбительными и высокомерными. Необходимо всегда помнить, что истинное благочестие заключается в соблюдении всех божественных правил во время проповеди.

Человек может говорить красноречиво; но если сердце и уста его не запечатлены помазанием Духа Святого, слово его не достигнет сердец слушателей.

Не заботьтесь об изящных выражениях, но старайтесь о том, чтобы ваши проповеди были понятны слушателям и западали в душу. Этим вы будете пленять и привлекать людские сердца.

Без содействия Духа Святого самый лучший проповедник подобен барабану, который издает звуки, а внутри пустой.

Некоторые проповедники дают много пищи уму, но не сердцам своих слушателей.

Если проповедник держит себя заносчиво, как павлин, то ему надо, прежде всего, удалить гордость и высокомерие из своего сердца и лишь затем проповедовать другим.

Проповедник должен пленять сердца своих слушателей внутренни достоинством, а не внешностью.

"Тот, кто хочет вести других, должен сам идти", - сказал в свое время Демосфен. Великий оратор древности постиг, что одних слов мало, нужно самому им следовать.

Тот, кто хочет своей проповедью зажечь других, должен сам гореть.

Каждый ремесленник хорошо знает, что надо всегда держать свои инструменты в полном порядке, потому что "если притупится топор, и если лезвие его не будет отточено, то надобно будет напрягать силы" (Ек. 10:10).

Мы представляем собою некоторым образом орудия, и должны потому держать себя в порядке. Если я хочу проповедовать Евангелие, мне требуется для этого мой собственный голос; следовательно, я должен стараться укреплять его. Я хочу рассуждать моим собственным умом и чувствовать моим собственным сердцем, - я обязан, следовательно, развивать мой ум и возгревать мое сердце. Я могу страдать и бороться за спасение других людей лишь в моей собственной, обновленной христианской природе, - я должен потому старательно поддерживать в себе искреннее чувство любви к Иисусу Христу.

Служитель Божий М. Чене, в письме одному из своих духовных друзей, отправившемуся изучать немецкий язык, писал: "Я уверен, что вы усердно занимаетесь изучением немецкого языка, но не забывайте при этом развивать и вашего внутреннего человека, - я говорю о сердце вашем. Господь избрал вас для прославления имени Своего, Он благословляет не столько блестящие способности, сколько стремление уподобиться Иисусу Христу. Такой проповедник будет иметь успех в деле проповеди Евангелия".

Если проповедник Евангелия не обращает внимания на свою собственную жизнь - это большое несчастье и для него самого, и для его дела. Человек, во всех отношениях способный к плодотворной деятельности, может оказаться совершенно бесполезным вследствие одного какого-нибудь своего недостатка. Евангельская весть, проходя через сердце и уста нездоровых духовно людей, может быть так искажена, что принесет не пользу, а вред слушателям.

Если плоха личная жизнь проповедника, мало будет пользы от его проповеди; во всяком случае, успех не превзойдет ожиданий. Много будет посеяно, но мало пожнут, процент пользы будет незначителен.

Проповедник евангельской благодати, прежде всего, должен быть сам достоин ее - это очень простая и вместе с тем важная истина. Богобоязненная и истинная жизнь в Боге - вот непременное условие его. И как бы ни была велика "слава" проповедника, он не проповедник, если нет у него этого условия. "Укрась сначала себя самого, а затем уже твоих братьев", - говорят раввины. "Рука, которая должна очищать других, - говорил Григорий Богослов, - должна сама быть чиста".

Внимай самому себе, чтобы не лишиться той благодатной силы Божией, о которой ты говоришь другим; того спасительного воздействия Евангелия, которое проповедуешь другим. Внимай, чтобы твое собственное сердце не забыло Спасителя, необходимости веры в

Которого ты учишь других, не потеряло бы Его спасительных даров.

Разве может разумный человек требовать от Бога спасения себе за то только, что он проповедовал другим великие истины, которыми в личной жизни он сам пренебрегал?

Господь еще никогда не миловал ни одного человека за то, что он был проповедником, а миловал лишь тогда, когда он заслуживал этого своею собственною жизнью, если он искренно и верно служил делу своего Господа.

Внимайте, прежде всего, себе, чтобы самим исполнять то, что проповедуете другим, верьте сами тому, чему ежедневно учите других, примите в собственное сердце Того Иисуса Христа, Которого предлагаете другим.

Жизненная сила проповедника должна быть очень крепка и устойчива, его вера - глубока и ясна.

Нельзя возводить на кафедру для защиты истины всякого новичка, бойкого на язык, но неопытного в духовной жизни.

Мы должны быть очень осторожны при возведении на кафедру людей, уже раз доказавших, что им недостает той духовной силы, которая способна выдержать испытания этого звания.

Моисей был "пророком, сильным в слове и деле". Проповедник Слова Божия должен быть силен словом своего учения и примером своих дел, даже еще сильнее в последнем.

Если Оза должен был умереть, потому что только дотронулся до ковчега Господня, хотя он хотел лишь поддержать его от падения; если то же самое случилось с жителями Вефсамиса, которые лишь взглянули на него; если смерть угрожала даже животным, приблизившимся к святой горе, то каковы должны быть те люди, которые удостаиваются говорить с Самим Господом, предстоять Ему, подобно ангелам Его, и нести имя Его другим, иначе говоря, быть Его посланниками на земле. Чресла этих людей должны быть препоясаны истиной Божией, а светильники горящими (Лк. 12:35).

Иеремия Тейлор говорит своим оригинальным, цветистым языком: "Голуби Ирода никогда не могли бы привлечь к себе такое множество чужих птиц, если бы они не были помазаны арабским бальзамом. Помажь твоих голубей ароматами, и они привлекут целые стаи птиц".

Так и вы, если хороша жизнь ваша, если благоухают ваши добродетели, вы скоро привлечете к себе сердца ваших слушателей, так что они будут стараться подражать вашему благоуханию.

На одеждах священников должны были находиться "позвонки" и "яблоки" - символы здравого учения и богоугодной жизни (Исх. 28:33-34). Господь требует, чтобы все приближающиеся к Нему были чисты (Ис. 52:11). Грехи священников делали то, что люди отвращались от жертвоприношений (1 Цар. 2:17). Они позорили свое учение порочной жизнью. Блаженный Августин говорит: "Своим учением они воздвигают здание, своею же жизнью разрушают его". Блаженный Иероним писал Непоциану: "Не допускай твоим делам позорить твое учение, чтобы те, кто слышали тебя в Церкви, не подумали о тебе: отчего же не делаешь ты сам того, чему учишь других? Уста, руки и сердце священника Христова должны быть в полном согласии между собою".

Говори хорошо и живи также хорошо. Рассказывают, что в городе Смирне был забавный актер, который восклицал: "О небо!" - а рукою указывал на землю. Увидев это, Полимо, один из знатнейших граждан города, не в состоянии был слушать его далее и удалился с сильным гневом и словами: "Этот глупец не умеет правильно говорить руками, он соврал своими пальцами". Точно так же поступают те, кто учит хорошо и плохо живет. У них слово "небо" лишь на языке, рукою же они указывают на землю. Они руками учат плохому благочестию; они не живут согласно своему учению.

Нельзя быть хорошим христианином, не имея искренней веры во Христа, и хорошим проповедником, не имея к тому божественного призвания.

Многие проповедники, возлагающие свое упование на Господа, заявят вам с решительностью, что наилучшие, наиполезнейшие мысли не те, которые уже подготовлены вами заранее, но те, которые являются внезапно, принесенные к нам словно на крыльях ангелов, являются словно неожиданные сокровища, посланные нам небом, словно слетевшие оттуда семена райских цветов.

Меня беспокоит судьба тех проповедников, которые не проповедуют ересей, вместе с тем не проповедуют также и истину Христову.

Есть люди, которые не скажут в своей жизни ни одного ошибочного слова, но наряду с этим они ничего не говорят о спасительной истине Господней.

В наши дни имеется много проповедников, из уст которых не вырвалось ни одного ложного слова, и все-таки очень трудно им приписать проповедь истины.

Есть проповедники, которые проповедуют святое Евангелие во всей его чистоте, простоте и полноте, используя, однако, убедительные слова человеческой мудрости, но не явление духа и силы (1 Кор. 2:4).

Далеко не достаточно проповедовать Благую Весть нашего спасения только в простоте. Кроме этого, ее обязательно нужно возвещать в силе Духа Святого.

Самопожертвование, нестяжательность, твердость и терпение - вот наши непрестанные спутники. Если хотим точно исполнять наши проповеднические обязанности, нам надо постоянно пребыватъ в самом тесном общении с Господом.

Многие проповедники забывают служить Господу, сойдя с кафедры, Возненавидьте, братья, даже мысль, что вы можете сделаться проповедниками вроде заведенного часового механизма, одухотворяющимися непостоянно пребывающею в вас благодатью, а лишь приходящими в движение вследствие временно действующих внешних влияний. Не будьте людьми, которые могут называться проповедниками лишь в течение определенного времени, пока они исполняют свои служебные обязанности, но которые перестают быть ими, лишь только сходят с кафедры. Истинные проповедники проповедуют непрестанно.

И во время вашего отдыха не забывайте, что вы служитель Евангелия.

"Не делайся проповедником, если ты спокойно относишься к твоему проповедническому труду", - мудро ответил один из древних пастырей спрашивавшему его об этом служении.

Разве могут быть посланниками Бога люди, никого не приводящие к Нему?

Для дела Божия нужны борцы, а не щеголи; усердные работники, а не важные празднолюбцы.

Если вы хотите быть хорошим жнецом, будьте ближе к Господину жатвы.

Люди нуждаются не в одной лишь словесной проповеди Евангелия, а и в том, чтобы видеть Господа Иисуса Христа, так сказать, ходящим по улицам наших городов и сел и живущим в наших домах.

"Высказывать притворное умиление, - говорит Ричард Сесиль, - недостойно и легко, может быть, открыто, но действительно чувствовать и переживать его - это верный путь к сердцам слушателей".

Помазание Духа Святого необходимо и драгоценно для проповедника, если он искренне желает назидать своих слушателей и привести их к Иисусу Христу.

Проповедник без добрых дел и благочестивого жития, который учит, а не творит, не принесет никакой пользы для своих слушателей и будет подобен грому без молнии, луку, натянутому без стрелы, греметь будет только словами своими, но страхом Божиим не уязвит сердец слушателей (Стефан Яворский).

Знаменитый оратор Демосфен никогда не говорил более десяти минут. Подумайте об этом, проповедники!

Какое бы значение ни имел служитель Иисуса Христа, каким бы духовно сильным он ни был, какие бы удивительные дела ни совершал и каким бы большим влиянием ни пользовался, - спасение грешников на Голгофском кресте, а этого он не совершал.

Лучшие свидетели об Иисусе Христе меньше всего свидетельствуют о себе.

Проповедник - это человек, предназначенный Богом для совершения своего труда - проповеди Евангелия. Это человек, который берет нечто от Бога, чтобы передать людям. Он имеет дело с Богом ради людей и дело с людьми ради Бога.

Истина не может возвещаться механически, она должна быть не только в устах и сознании говорящего, но и во всем его существе.

Личность проповедника играет большую роль в успехе его служения. Художник, например, может быть безнравственным человеком, но картина, созданная им, может вызывать восхищение у людей. Подобное невозможно в деле проповеди, проповедь должна быть частью самого проповедника, выражением его жизни и опыта. В противном случае это будет не проповедь, а "медь звенящая, или кимвал звучащий" (1 Кор. 13:1).

Наша проповедническая задача - возвещать истину Божию, которая открыта нам в Господе Иисусе Христе и предназначена для всех людей без исключения.

Слово, возвещаемое проповедником, должно нести в себе отпечаток личности говорящего, его неповторимость.

Проповедник должен оставаться самим собой. Только тогда он сможет доказать свою искренность, прославить Бога и стать благословением для людей, которым он служит.

То, что мы представляем из себя на самом деле, всегда говорит громче наших слов. Если проповедник не живет так, как он проповедует, это скоро станет очевидным для всех.

Проповедник должен быть чист в своей христианской жизни. Ему не подобает иметь нечистые побуждения и тайные пороки. Тайный грех Бог обнаруживает и делает явным для всех.

Проповедник не будет иметь успеха на кафедре, если его личная жизнь не чиста. Сознание того, что он не таков в жизни, каким должен быть, лишает проповедника дерзновения и уверенности на кафедре.

Проповедник должен очистить себя от всякой скверны плоти и духа И облечься в святость и непорочность. Только тогда он "будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным а всякое доброе дело" (2 Тим. 2:21).

Проповедник должен быть честным человеком. Ложь на кафедре страшнее, чем где бы то ни было (Отк. 21:8).

Преувеличение - это тоже ложь. Мы не должны использовать примеры, в достоверности которых сомневаемся.

Благочестие на кафедре должно подтверждаться благочестием личной жизни. Проповедник всегда должен говорить правду Богу и людям.

Проповедник должен глубоко сознавать, чей он слуга и чье Царство проповедует.

Каждый желающий быть хорошим проповедником должен иметь хорошее здоровье. Оно необходимо не только для того, чтобы произвести приятное впечатление на кафедре - это основа для правильной жизни.

В первые минуты своего слова проповедник должен овладеть вниманием слушателей. В этом ему может помочь правильно выбранный стих из Священного Писания: услышав его, люди со вниманием будут ожидать, что же скажет сейчас проповедник.

Правильно выбранный текст из Слова Божия дает проповеднику силу и дерзновение во время его служения.

Правильно выбранный текст из Библии - залог уверенности, что слово проповедника есть слово живого Бога.

Проповеднику дано право говорить от имени Неба, потому что в конечном счете это Бог говорит его немощными устами. Робкий проповедник - это карикатура проповедника.

Если проповедник не способен мыслить, не укоренен в слове истины и сердце его не омыто в потоке благодати Божией и потому остается безучастным, тогда выбор текста Священного Писания для проповеди будет для него непосильной ношей.

Проповедник - это человек, которому люди поручили совершать служение. Он обязан в течение всей недели иметь самое близкое общение с Богом, чтобы на воскресном богослужении показать результат этого общения.

В то время как другие, охотясь за материалом для проповедей, пойдут очень далеко, с помощью Духа Святого вы найдете все необходимое рядом с вашим домом.

Проповедник, живущий под постоянным водительством Духа Святого, никогда не будет испытывать затруднений в материале для проповеди.

Все Писание полезно для проповедника, и потому не пренебрегайте им.

Некоторые правила для толкования текстов Священного Писания:

1. Установите, каков язык данного текста: буквальный или образный. Необходимо внимательно изучить прочитанное место Слова Божия и произвести экзегетический разбор.

2. Установите значение слов, использованных в данном тексте.

3. Установите, кому и при каких обстоятельствах был написан данный текст.

4. Найдите подтверждение данному тексту в других местах Священного Писания.

5. Познакомьтесь с привычками, обычаями, образом жизни людей, к которым было обращено это место Писания.

Важные источники для работы над текстом Слова Божия:

1. Сам текст. При работе над текстом полезно знание языка оригинала Библии Чтение оригинала поможет вам установить различные оттенки значения того или иного слова

2. Контекст. Контекст помогает установить, о чем шла речь до и после избранного вами текста.

3. Параллельные места Священного Писания.

4. Дополнительный материал: толкования, симфония, словари, справочники и другая полезная духовная литература.

Проповедник должен иметь ясное и определенное представление о предмете проповеди. Если мы не можем объяснить тему проповеди в частной беседе, сомнительно, что мы сможем это сделать на кафедре.

Живите темой вашей проповеди, пусть она полностью захватит все ваше сердце, тогда вы сможете проповедовать.

Проповедник должен быть уверен в том, что то, о чем он намерен проповедовать, будет принято слушателями. Не говорите выше голов ваших слушателей.

Тема проповеди не должна быть упрощенной. Даже если вам приходится говорить два раза в неделю, темы ваших проповедей должны быть актуальными и представляющими интерес для слушателей.

Тема проповеди должна иметь определенную цель. Важно знать не только что проповедовать, но и с какой целью. Проповедуйте всегда так, чтобы в любой момент вы готовы были ответить на вопрос: "Для чего я это говорю?" Имейте цель, не мчитесь в разные стороны. Письма без адреса или с ошибочным адресом никому не нужны.

Не проповедуйте о святости, если вы сами не живете святой жизнью. Не проповедуйте о радости, если сами все время мрачны и неприветливы.

Проповедник не может себе позволить быть не тем, кем он должен быть.

Не забудьте, что есть большая разница между проповедью, слетевшей с ваших уст и прошедшей через ваше сердце, душу и дух.

Чтение Слова Божия и хороших духовных книг дает мудрость. Проповедник, постоянно читающий, никогда не будет испытывать недостатка в важных мыслях. Тот, кто не читает, не будет преуспевать в деле проповеди Евангелия.

Отсутствие мыслей в нашей голове при работе над текстом Слова Божия свидетельствует о том, что мы мало читаем.

Одна проповедь в день и одна хорошая книга в неделю - вот необходимая "диета" для тех, кто хочет быть хорошим проповедником. Чтение оказывает тонизирующее действие на наш разум.

Проповедник должен собирать материал постоянно. Если мы начинаем собирать материал в процессе подготовки проповеди, то есть опасность, что слушатели получат "сырые", не до конца продуманные мысли.

Главная задача проповедника состоит не просто в проповедовании, но в провозглашении истины. Этому должна быть подчинена вся его жизнь.

Неумение и небрежность в расположении материала проповеди - один из наиболее общих недостатков на сегодня Такое отношение к проповеди свидетельствует о нежелании проповедника работать. Леность - это грех, в исповедании которого нуждаются многие проповедники.

Проповедник подобен строителю, который строит здание из имеющихся материалов. Но из одного и того же материала можно построить сарай, жилой дом и дворец. Все будет зависеть от того, как расположить этот материал.

Все части проповеди должны быть логически связаны и подчинены одной теме. Прежде чем увещевать, вы должны научить, и прежде чем призывать, вы должны объяснить Сначала семя, потом стебель, колос и зерно в колосе.

Проповедник является свидетелем воскресшего Иисуса Христа. Для него Христос не легендарный герой, а Господь, пребывающий и встречающийся с ним лично.

Величайший ущерб христианству причиняет ложь, несоответствие между деяниями и словами.

В особенности я обратил внимание на тех, которые очень искусно и набожно умели говорить на кафедре и казались себе и другим не иначе, как ангелами, сошедшими с неба, но в обыденной жизни были так же невоздержанны, как и остальные; я не мог удержаться, чтобы не воскликнуть: "Вот трубы, из которых вытекает добро, а в них самих ничего не остается".

Священников и проповедников я видел здесь определенное число, по мере надобности Церкви, всех в простеньком одеянии, с кроткими и любезными манерами как между собой, так и по отношению к другим Время они проводили больше с Богом, чем с людьми, в молитве, чтении и размышлении, оставшееся время они употребляли на учение других в общем собрании или частным образом Слушатели уверяли меня, да я и сам испытал, что проповедь их никогда не слушается без внутреннего движения сердца и совести, потому что из уст льется чарующее могущество Божьего красноречия. Я видел и радостные, и скорбные слезы слушателей, когда говорилось о милосердии Божием или людской неблагодарности; так это делается у них серьезно, с оживлением и искренностью. Они считали бы постыдным для себя учить чему-то другому, причем чего не показали бы прежде всего на себе, так что когда молчат они, есть чему поучиться у них Подошел я к одному из них, желая с ним побеседовать. Это был человек с почтительной сединой; в лице его расцвечивало что-то божественное. Когда он со мной говорил, то речь его была полна какой-то приветливости, и по всему заметно было, что он Божий посланник; так он ни в чем не напоминал мира. Когда я, по нашим обычаям, хотел его почтить титулом, он не позволил, назвав это светскими пустяками; ему довольно титула и чести, если я назову его слугой Божиим, и если мне нравится - отцом своим. Когда он давал мне благословение, то не знаю, какую-то негу и в сердце возникшую радость чувствовал я, и я поистине понял, что настоящая теология - нечто более могущественное, чем вообще принято думать.

Я покраснел даже, вспомнив напыщенность некоторых наших священников, гордость, жадность, взаимные распри, пьянство и вообще плотность; слова их так далеки от поступков, что кажется, будто ради шутки говорят они о добродетелях и христианской жизни.

По правде сказать, мне нравились эти мужи ревностного духа, кроткого тела, любители небесных вещей, не замечающие земных, бдительные со стадом, позабывшие о себе, трезвые в вине, упоенные Духом, простые в словах, богатые в делах; каждый из них старался быть первым в работе, последним в хвастовстве; одним словом, поступками, словами и всеми помыслами они стремились к усовершенствованию и очищению душ своих собратьев (Я.А. Коменский).

Проповедник, учитель с голосом пророка, должен приходить к людям прямо с присутствия Божия.

Проповедник, учитель с пророческим голосом, указывает не на себя, а на Бога.

Хорошему ловцу человеков очень нужно терпение. В проповедовании и наставлении результаты лишь иногда бывают видны сразу. Надо научиться ожидать.

Мудрый проповедник и учитель всегда будет показывать людям не себя, а Иисуса Христа Его цель - обратить внимание людей не на себя, а на Господа.

Долг проповедника и учителя заключается в том, чтобы принести людям не свои собственные идеи и истины, а ту истину, которая дана во Христе Иисусе.

Люди делятся на проповедников, которые считают себя грешниками, и на грешников, которые считают себя проповедниками (Б. Паскаль).

Если бы учение Иисуса Христа всегда проповедовалось таким же чистым, каким оно выходило из Его уст, то весь мир был бы в настоящее время христианским.

Успех проповеди лежит в самом человеке, а не в словах его (Г. Друммонд).

Когда словам соответствуют дела, слова более вески и убедительны (М. Монтень).

Богобоязненная жизнь - наилучшая проповедь (М. Сервантес).

Чтобы разбивать скалу человеческого сердца, нужно самому испытать, что значит иметь разбитое сердце (В.Ф. Марцинковский).

Пример личной жизни всегда действует сильней, чем проповедь (Джонсон).

Когда душа здорова и сильна, тогда и речь могуча, мужественна, бесстрашна; если душа рухнула, она все увлекает в своем падении. Поэтому лечить нужно душу, ведь от нее у нас и мысли, и слова, от нее осанка, выражение лица и походка (Сенека).

Какова у людей жизнь, такова и речь (греческая народная мудрость).

Не всякого, кто говорит с кафедры, можно назвать проповедником, но лишь того, кто живет своим же наставлениям соответственно; равно как и не всякую пространную речь с кафедры можно назвать проповедью, а только ту, которая принесла духовную пользу большинству слушателей (Н. Висч).

Самый лучший проповедник - муравей, а он не произносит ни одного слова (Б. Франклин).

Оратор старается своими речами снискать епископский сан; истинный проповедник стремится наставить слушателей в истине и христианских добродетелях.

Условиями познания истины служат: Слово Божие, молитва и тесное общение с Иисусом Христом.

Лучшее свидетельство истины есть подлинное ее переживание.

Быть свидетелем Иисуса Христа - значит свидетельствовать истину Его воскресения, проповедовать Благую Весть спасения.

Никто не может говорить от имени Иисуса Христа, если Господь не говорил с ним.

Никому не предлагай того, никого не учи тому, чего прежде сам не исполнил на деле (Антоний Великий).

Хорошо поучая словами, можно опровергать свое учение делами. Это стало причиной множества зол в Церкви (Иоанн Златоуст).

Порочность в соединении с искусством слова производит гораздо больше беды, чем необразованность (Иоанн Златоуст).

Предстоятель слова должен быть для других образцом всего добро-го, прежде сам исполняя то, чему учит (Василий Великий).

Много таких, которые надоедают словами, но мало таких, которые бы наставляли делами и которым особенно надлежало бы священнодействовать (Исидор Пелусиот).

Всякое слово, не подтвержденное делом, не только кажется напрасным и пустым, но обращается в укоризну, особенно если произнесено проповедником. Чем с большей готовностью он пользуется им, тем более вызывает недоверия, даже насмешек. Поэтому нужно сперва делать, а потом говорить (Исидор Пелусиот).

Обычно больше пользы приносит жизнь без слов, чем слова без жизни. Ибо пример жизни помогает и молча, а пустые слова и взывая возбуждают неудовольствие. Но если будут соединены слово и жизнь - это станет образцом всякой мудрости (Исидор Пелусиот).

Делать и учить - превосходнее всего, а делать и не учить - недостаточно, это хромота на одну сторону (Исидор Пелусиот).

Учить, не делая, - это подобно листьям без плодов и не останется без осмеяния, посрамления и осуждения (Исидор Пелусиот).

Тот, кто не способен говорить, но славен по жизни и отличается правдой и воздержанием, лучше живущего постыдно и в высшей степени сильного говорить (Исидор Пелусиот).

Кто берется учить других, тому надо сперва сделать, потом говорить. А кто не делает, тот не вправе и говорить... Поэтому надо или

говорить, делая, или, не делая, хранить молчание и связывать язык уздой искренности, способной породить раскаяние (Исидор Пелусиот).

Думаю, что учителю всеми мерами нужно стремиться к двум преимуществам - чистоте жизни и достаточной силе слова (Исидор Пелусиот).

Не поступайте ни в коем случае дерзко. Самый наружный образ ваш да служит назиданием. В особенности же да служит назиданием ваше молчание - и явное, и в духе.

Никогда я не исполнял моей воли и никого не учил тому, чего сам прежде не сделал (Иоанн Колов).

Преимущественно трудом, а не голыми словами постараемся научиться познанию божественных истин, ибо не слова, а дела мы должны будем показать во время исхода (Иоанн Лествичник).

Надо прежде исправить себя и тогда исправлять людей; себя научить, и потом учить людей, как говорит апостол: "Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?" (Рим. 2:21) (Тихон Задонский).

Бог ценит не красоту речи, а расположение проповедника (Иоанн Златоуст).

Один проповедник говорит проповеди, чтобы показать себя, получить славу, похвалу слушателей и высокую степень, другой проповедует, чтобы помочь людям. У этого доброе намерение, а у того злое (Тихон Задонский).

Учи, чтобы самому научиться, и доставишь пользу слушателям (Ефрем Сирин).

Как врачи часто вынуждены огорчать больных, приготовляя им пищу и лекарства, которые не доставляют удовольствия, хотя и приносят великую пользу... так и учителя (Иоанн Златоуст).

Проповедник в своем обличительном слове никого не называет. Касается всех сердец, но уязвляет только те, которые больны; и это втайне чувствует только одно уязвленное сердце, и тем самым исцеляется.

Говорящий без приготовления часто погрешает, так как не в состоянии рассматривать Писание и в то же время следить за красотой речи (Иоанн Златоуст).

Поучать нужно о самых важных для спасения потребностях - коротко, ясно, просто и понятно простому народу (Тихон Задонский).

Долг усердного проповедника, как и заботливого земледельца, - не оставлять своего дела, пока не увидит, что посеянное слово укоренилось (Иоанн Златоуст).

Проповедник и его голос

"Ибо, как сновидения бывают при множестве забот, так голос глупого познается при множестве слов" (Ек. 5:2).

Не премудрость ли взывает? и не разум ли возвышает голос свой?" (Пр. 8:1).

Взывай громко, не удерживайся; возвысь голос твой, подобно трубе, и укажи народу Моему на беззаконие его, и дому Иаковлеву - на грехи его" (Ис. 58:1).

"И вот, ты для них - как забавный певец с приятным голосом и хорошо играющий; они слушают слова твоя, но не исполняют их" (Иез. 33:32).

Голос - это звуки, возникающие вследствие колебания голосовых связок при разговоре, крике, пении и отличающиеся высотой и характером звучания.

Голос проповедника есть такой же дар Божий и требует такого же мудрого применения, как и все другие дары Божий. Есть люди, имеющие сильный природный голос и как будто со дня рождения предназначенные для выступления перед множеством народа. Но есть люди, имеющие очень слабый голос и часто до того тихий, что их едва слышно даже на небольшом расстоянии, поэтому они не могут быть проповедниками в больших богослужениях. Но есть и такие, которые обладают довольно значительным голосом, но не умеют им пользоваться и потому производят отрицательное впечатление. Например, один проповедник, обладая мощным баритоном, портил всякое впечатление тем, что позволял себе резкие переходы от самых высоких нот до самых низких, вплоть до шепота. Такие недостатки интонации голоса можно устранить, прислушиваясь к замечаниям слушателей.

Проповедникам полезно соблюдать некоторые правила гигиены, что несомненно может способствовать сохранению чистоты и силы голоса:

1. Не следует говорить так продолжительно, чтобы довести голос До крайнего утомления.

2, Не следует "надрывать" голоса, то есть доводить его до крайнего напряжения по высоте или силе звука. Нарушение первого и второго правила влечет за собой ослабление голоса и хрипоту.

3 Необходимо избегать всего, что может раздражать верхние дыхательные пути, для этого надо дышать не ртом, а носом, не пить и не есть ничего слишком горячего или острого, не говорить и не петь на холодном или загрязненном воздухе.

4. Необходимо следить за чистотой полости рта, ежедневно чистить зубы и своевременно их лечить.

5. Не нужно бояться прохладного воздуха или холода; не рекомендуется кутать шею. Но очень важно избегать простуды; после продолжительного служения в закрытом помещении не следует сразу же выходить наружу. После продолжительной речи надо дать отдых также голосовым связкам (Краткий курс по гомилетике, с. 106-107).

Есть проповедники, которые говорят евангельские истины, но таким тоном и с такими приемами, которые противоречат предмету их проповеди, и потому слушатели часто получают отрицательное впечатление.

Проповеднику следует избегать однообразия и монотонности; нужно разнообразить речь, использовать повышение и понижение голоса.

Проповедник не должен начинать слишком высоким голосом, потому что в середине проповеди у него может не хватить голоса на повышение, а к концу он может остаться совсем без голоса. Начинать он должен ровным голосом и медленно.

Проповедник не должен допускать резких переходов от высоких нот к низким. Я знал одного проповедника, который начинал так тихо, что его едва можно было слышать сидящим впереди, но, неожиданно для всех, он так сильно повышал голос, что потрясал этим всех присутствующих, как ударом грома. Такие резкие переходы отрицательно отражаются на общем впечатлении от проповеди.

Наше первое правило относительно голоса таково: не очень полагайтесь на него и помните, что наилучший голос не принесет пользы, если вам нечего сказать своим слушателям.

Всякий голос, как бы ни был он обработан, если не будут посредством его передаваться слушателям великие, важные истины, будет уподоблен лишь правильно направленному, но совершенно пустому экипажу.

Платон, описывая силу и мощь красноречия, упоминает также и о голосе оратора. "Столь звучно, - говорит он, - раздавались в моих ушах речь и тон оратора, что лишь на третий или четвертый день я пришел в себя и сообразил, что нахожусь на земле, потому что в течение некоторого времени я готов был считать себя обитателем райских стран".

Человек, не умеющий говорить правдивым, натуральным тоном, не должен бы и восходить на кафедру.

С той минуты, как оставит человек правдивость и естественность, он теряет право на доверие к себе и не может также требовать, чтобы его продолжали слушать.

Говорите так, как учит вас сама природа ваша, и вы поступите вполне правильно; но только чтобы это была природа уже утонченная, а не грубая и необработанная.

Будьте тем, что есть человек в своей обычной речи, когда он говорит естественно, требует горячо, шепчет доверчиво и дружески, умоляет жалобно, объясняет твердо и решительно.

Чаще и усерднее исправляйте себя, иначе вы совершенно неприметным образом впадете в ошибки, примете неверный тон или приучитесь к небрежным манерам.

Проповедник и общение с людьми

"И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах" (Деян. 2:42).

"О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами; а наше общение - с Отцем и Сыном Его Иисусом Христом" (1 Ин. 1:3).

Общение - общаться, взаимные отношения, деловая или дружеская связь.

Как держать себя и что говорить проповеднику в его частных беседах и неофициальных беседах с верующими? Прежде всего, он не должен с ними иметь "пастырского" тона, ему следует избегать всякой натянутости и неестественности. Прекрасное название "сын человеческий" было дано пророку Иезекиилю и даже еще несравненно более Величайшему. И действительно, всякий посланник Божий есть не более, как сын человеческий. И пусть знает поэтому всякий, что чем проще и естественнее будет держать он себя, тем более уподобится он Тому Сыну Человеческому, за Которым мы все должны следовать. Можно так держать себя, что человека не будет заметно за личностью проповедника, хотя в истинном человеке всегда должен быть виден служитель Божий.

Некоторые проповедники словно замкнули всю душу свою в свой галстук, словно все человеческое достоинство в этой тряпочке. Многие из них думают импонировать своими важными манерами, на деле же они лишь оскорбляют ими людей и поступают совершенно противоположно своему намерению быть истинными последователями Христова смирения. "Отойди - я святее тебя!" - эти слова как бы написаны на их лбу.

Причина, в силу которой люди далеко держатся от некоторых проповедников, заключается в том, что им не по душе неестественное, натянутое их обращение. Отсутствие естественности в голосе и выражениях есть великий порок, от которого нам следует стараться отделаться. Всякому видна эта неестественность, и никому она нравится не может, а поэтому следует отбросить от себя всякое жеманство и облечься в истину.

Но при всем этом проповедник всегда должен помнить, что он Божий служитель. Даже во время отдыха мы должны помнить свое служение; нам следует быть усердными всегда, во всякое время. Лук требует, чтобы его натягивали время от времени, иначе он потеряет свою эластичность, но ведь для этого не следует разрывать тетиву. Так и проповеднику требуется время для отдыха, но и тогда он должен вести себя как посланник Божий и не упускать ни одного случая сделать добро. Это не мешает отдыху, а только освятит его.

Будьте же готовы трудиться для спасения душ и в часы вашего отдыха. Если вы будете действительно таким проповедником, то не придется вам самим объявлять об этом.

Проповедник должен общаться с верующими и вне своего делания. Он не послан в мир, чтобы быть пустынником. Вы не должны, словно невидимый соловей, разводить свои трели на вершине дерева. Вы должны быть человеком между людьми и говорит им: "Во всем, что касается человеческой жизни, я совершенно такой же, как и вы". Соль не принесет пользы, оставшись в солонке, так и ваше личное влияние должно проникать в общественную жизнь и приправлять ее. Как можно быть полезным кому-либо, если будешь держаться далеко от него? Наш Господь присутствовал на браке и вкушал пищу с мытарями и грешниками и был чаще среди людей, нежели с фарисеями, слава которых состояла в том, что они отделили себя от всех остальных людей.

Еврейские раввины рассказывают, что когда пришла испытать мудрость Соломонову царица Савская, то она принесла с собою несколько прекрасно сделанных цветов, внешне не отличавшихся от живых; они даже обладали прекрасным ароматом. Царица предложила будто бы Соломону узнать, какие из них живые и какие искусственные. Тогда мудрый царь приказал раскрыть окна в горнице; и когда влетели в эти окна пчелы, они прямо устремились к живым цветам и решили загадку Таким же чувством обладают и дети, они очень скоро распознают, кто их истинный друг. А тот, кто друг детям, будьте уверенны, стоит того, чтобы вы познакомились с ним.

Кто хочет повелевать людьми, тот должен, прежде всего, полюбить их и хорошо чувствовать себя среди них. Кто черств сердцем, тому лучше иметь дело с мертвыми, так как на живых он не в силах казать и малейшего влияния.

Только человек обладающий обширным и открытым сердцем может собрать вокруг себя многих верующих. Его сердце должно уподобиться прекрасной и большой гавани, куда мог бы укрыться целый флот. У кого такое широкое и любвеобильное сердце, к тому люди неудержимо стремятся, как корабли в тихую и надежную гавань. Они чувствуют себя в полной безопасности, бросив якорь в его дружелюбной гавани. Такой человек одинаково ласков как в своих частных, так и в официальных отношениях с людьми; в нем течет не холодная рыбья кровь. Он подобен хорошо протопленной горнице. От него не веет холодом и эгоизмом, он широко раскрывает свои двери навстречу входящим, и всякий чувствует себя у него как дома. О, как желал бы я, чтобы все мы стали такими людьми!

Христианский проповедник должен быть всегда радостным. Советую всем проповедникам, желающим иметь влияние на своих слушателей, быть наполненными постоянно радостью в Боге. Христиане скорее позволят руководить человеку, на лице которого запечатлена небесная радость, а не муки и печаль.

Проповедник должен остерегаться господствовать во время частных бесед. Никакой человек не пожелает беспрерывного поучения. Каждому человеку хочется также и самому принять участие в разговоре.

Я провел однажды целый вечер с одним человеком, который сделал мне честь признать меня хорошим собеседником и сказал, что мой разговор с ним в высшей степени назидателен. Но я должен признаться, что вряд ли сказал несколько слов в течение этого вечера; я предоставил весь разговор исключительно ему. Но тем, что я терпеливо слушал его, приобрел себе его доброе расположение и получил надежду быть выслушанным им в другой раз.

Мы не должны считать себя оракулами, при которых никто и рта открыть не смеет. Нет, пусть каждый из присутствующих говорит что-нибудь и от себя; и тогда ваши назидательные слова будут служить как бы приправою к общему разговору, и на них будут обращать особое внимание.

Есть и такие общения, где присутствующие будут словно поглощены глубочайшим уважением к вам. Но почитание великих людей есть своего рода идолопоклонство, и не должно поддерживаться вами.

Я видел много окаменелых людей и на церковной кафедре, и вне ее - людей, словно безжизненных, лишенных всякой заботы и здравого человеческого разума, нерадивых и беспечных во всех отношениях.

Старайтесь направлять беседы на предметы полезные. Любите общительность, будьте радостны, но не забывайте при этом вашей постоянной обязанности приносить людям пользу. Зачем сеять на ветер или вспахивать скалу? Считайте себя ответственным за разговоры, которые ведут люди в вашем присутствии. Направляйте ваше судно в спокойные воды, но делайте это учтиво, без насилия. Умело пользуйтесь обстоятельствами и незаметно направляйте беседы в богоугодное русло. Если ваше сердце будет участвовать во вверенном вам служении, вам все будет удаваться, конечно, если при этом вы не забудете просить себе помощи у Господа.

Если мы действительно желаем служить Иисусу Христу, то должны приносить пользу всегда и везде, где только это возможно.

Проповедник всегда должен помнить, что сила не в страстности и что ненужным волнением не возьмешь ничего. Один язычник, находясь в Калькутте, среди людей, слушавших диспут миссионера с брамином, сказал: "Хотя я и не понимал языка их, но уверен, что не прав тот, кто первым вышел из себя, потерял свое самообладание". Почти всегда это вернейшее правило.

Старайтесь избегать споров. Высказывайте ваши убеждения, но давайте и людям высказывать свои. Если вы видите, что палка крива, и если желаете, чтобы и люди увидели, насколько она крива, то положите рядом с ней прямую и этого будет вполне достаточно. Если же втянут вас в какой-либо спор, то приводите сильные доводы мягкими словами.

Однако при всей своей мягкости и любезности проповедник обязан всегда твердо стоять за свои убеждения и смело отстаивать их во всяком обществе. Надо твердо стоять за истину, но с любовью в сердце.

Проповедник и размышление

"Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей; но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет" (Пс. 1:1-3).

"О заповедях Твоих размышляю, и взираю на пути Твои" (Пс. 118:15).

"Дай мне уразуметь путь повелений Твоих, и буду размышлять о чудесах Твоих" (Пс. 118:27).

"Я размышляю о повелениях Твоих" (Пс. 118:78). Размышление - это дума, мысль, Размышлять - предаваться мыслям о чем-либо.

Размышлять - обдумывать, рассудить внимательно, разбирать, со-ображать или думать над чем-либо, углубляться во что-то мыслями В. Даль).

От поспешного чтения приобретается мало образования, но много самомнения и гордости.

"Литературных достопримечательностях" Лукинова, автор строго восстает против тех, кто хвалится обширностью своей библиотеки и в то же время никогда не заглядывает в книги. Он начинает тем, что сравнивает их с лоцманом, никогда не изучавшим корабельного дела. Затем он восклицает: "Для чего накупаешь ты столько книг? У тебя совсем нет волос, а ты покупаешь гребень; ты глух, а желаешь обладать лучшим музыкальным инструментом!" Все эти упреки вполне заслуженны для тех, кто воображает достичь великой учености, лишь составляя себе обширную библиотеку. Пусть будет нашим девизом при чтении: "Больше качества, но не количества".

Есть одна книга, которая имеется у всех нас, а именно: Библия, а проповедник с Библией в руках - это Давид с пращею и камнем, вполне вооруженный для победного сражения. Никто не может сказать, что не имеет источника воды живой, если он имеет Библию.

В Библии мы имеем полную библиотеку, и кто основательно изучит ее, тот будет ученее того, кто изучил всю Александрийскую библиотеку. Изучение Библии должно быть делом нашей чести; мы должны ее так хорошо знать, как капитан - свой корабль. Ее общее направление, содержание каждой книги, ее исторические подробности, учения, предписания и все касающиеся ее вопросы должны быть хорошо усвоены нами. Эразм говорил об Иерониме: "Кто изучил Писание, подобно ему? Кто так воспринял, обдумал и исполнил его, как он?"

Кто вникает не только в буквенный смысл, но и во внутренний дух Библии, тот достойный уважения человек.

Человек, носящий Библию в сердце своем, несомненно, велик, его трудно одолеть; можно выступить против него с целым арсеналом оружия, но его знание Писания все же победит вас.

Один Божий муж в последние годы своей жизни отложил в сторону все книги и читал лишь одну Библию. Он был весьма ученый муж, и тем не менее его сердце довольствовалось одной Библией.

Мы никогда не будем терпеть недостатка в материале для проповеди, если будем постоянно изучать Слово Божие. В Библии мы обретаем не одну только истину, но и толкование ее, потому что Библия превосходно иллюстрирует сама себя. Нужны ли вам рассказы, образы, аллегории или притчи, обратитесь к этой священной книге. Библейские истины никогда не выступают в столь ярком свете, как украшенные драгоценностями, заимствованными из самой Библии.

Амвросий говорил: "Я преклоняюсь перед беспредельностью Священного Писания. И я часто слышу тот голос, который говорил Блаженному Августину: "Возьми и читай"".

Читайте повеления Господа и изучайте их день и ночь, и вы будете "как дерево, посаженное при потоках вод" (Пс. 1:3). Сделайте Библию вашим постоянным спутником, и вам не придется жаловаться на вашу бедность.

Если в вашем распоряжении не имеется обильного материала, всегда может возместить этот недостаток размышление. Уметь размышлять лучше, нежели иметь книги. Размышление - это работа духа, которая развивает силы и способности человека. Одну девочку спросили, знает ли она, что такое ее душа, и к общему удивлению она ответила: "Моя душа - это мое размышление".

Без собственного размышления душа не может получить пользы ни от какого чтения; она лишь будет обманывать себя, будто делается мудрее

Размышление - это зерно всякого учения.

У кого нет книг, тот может многому научиться, наблюдая за всем собственными глазами Разве не можете вы ничему научиться у природы? Каждый цветок ожидает вас, чтобы научить чему-нибудь Взгляните на лилии и научитесь от роз Не один только муравей может преподать вам наставление - это могут сделать все живые существа В каждой буре слышен голос, в каждом развеваемом ветром лепестке имеется назидание Проповеди сверкают на каждом травяном листке, и говор их летит мимо вас вместе с падающими сухими древесными листьями. Лес - это целая история, а речка, омывающая его, - поэма. Иди же, обладающий настоящим зрением, и собирай себе отовсюду поучения: с небес над тобою, с земли под твоими ногами, даже и с вод, текущих из ее недр. Книги - это лишь жалкие безделушки в сравнении со всем этим.

Наконец, каждый может изучать еще самого себя. Это весьма таинственная книга, которую большинство из нас еще не читают совсем. Кто думает, что он хорошо изучил и знает самого себя, тот глубоко ошибается, потому что самая непонятная и трудно читаемая для нас книга - это наше собственное сердце. Обратите внимание на колебания и изменение вашего духовного строя, на его особенности, своеобразность ваших опытов над самим собою, испорчен-ность вашего сердца, дивные действия божественной благодати, на вашу наклонность ко греху и способности к исправлению. Примечайте, как мудро вы можете действовать, когда руководит вами Бог, и как неразумно поступаете, если полагаетесь на свои собственные силы. Даже ваши ошибки и недостатки будут назидательны для вас, если вы обратитесь с ними к Господу. Изучайте то, как руководит Господь вашими собственными душами, и вы лучше познаете путь других людей.

Читайте и других людей, они столь же назидательны, как и книги. Мы должны близко сойтись с душами вверенных нам людей; и если хорошо сойдемся с ними, то не будет заметным для нас недостаток книг в нашей библиотеке.

Учитесь также у опытных людей хорошей жизни. Какую глубокую мудрость могут открыть некоторые из них молодым, неопытным еще людям!

И еще одно: чаще посещайте больных и умирающих людей; это для вас тоже книги с хорошими иллюстрациями. Тут увидите вы величайший подъем духа и тайны его. Многие братья и сестры говорят дивным языком божественного откровения и произносят божественные слова в часы свое кончины. Сам Господь говорит им эти слова в скорбные минуты их жизни, и они передают нам частицу их откровений Это провозвестники Господа, поднимающиеся на огненных колесницах к небу.

Проповедник и уныние

"Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего" (Пс. 41:6).

"От конца земли взываю к Тебе в унынии сердца моего: возведи меня на скалу, для меня недосягаемую" (Пс. 60:3).

"Возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача - елей радости, вместо унылого духа - славная одежда; и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его" (Ис. 61:3).

"Он сказал им: пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного" (Мк. 6:31).

Уныние - мрачное, подавленное состояние духа, гнетущая скука и тоска.

Унывать - грустить безнадежно, падать духом, робеть, отчаиваться, терять всякую бодрость и надежду, не находить ни в чем утешения (В. Даль),

О Давиде Слово Божие говорит, что он утомился душою среди жизненных невзгод, подобное можно сказать о всех служителях Господа. Как бы ни были мы радостны, но временами уныние одолевает нас. И сильные не всегда бывают сильными, мудрые не всегда мудры, храбрые не всегда смелы, и веселые не всегда веселы.

Так как мы люди, то и окружены разными слабостями и скорбями. Очень верно говорит Иисус сын Сирахов: "Много трудов предназначено каждому человеку, и тяжело иго на сынах Адама, со дня исхода из чрева матери их до дня возвращения к матери всех. Мысль об ожидаемом и день смерти производит в них размышления и страх сердца. От сидящего на славном престоле и до поверженного на земле и во прахе, от носящего порфиру и венец и до одетого в рубище, - у всякого досада и ревность, и смущение, и беспокойство, и страх смерти и негодование, и распря, и во время успокоения на ложе ночной сон расстраивает ум его" (Сир. 40:1-5).

Благодать Божия во многом помогает нам, но так как мы не всегда проникнуты ею, то и постигают нас скорби. Всякий благочестивый человек встречает скорби в своей земной жизни и тем более проповедники, чтобы научились они иметь сострадание к скорбящим душам.

Если бы для проповеди Слова Божия были посланы на землю бестелесные духи, они не могли бы постигнуть чувств людей, окруженных многими скорбями. Ангелам могло бы быть поручено провозвестие Евангелия, но их небесные свойства помешали бы им сочувствовать людскому неведению. Люди и только люди, подверженные немощам, избраны премудрым Богом орудиями Его благодати; а отсюда - наши слезы и уныние.

Многие из нас больны телесно. Болезни действуют на состояние нашего духа и могут быть причиной овладевающего нами уныния. Многие настроены так мрачно, что эта мрачность составляет как бы часть их личности. Они видят лишь темные облака, окружающие их. О них можно сказать вместе с древним поэтом, что они повесили свои арфы на вербах и их единственная музыка - вздохи и жалобы, их песнь настроена на единственную мелодию "слез". Но эти скорби не мешают им в их плодотворной деятельности. Они даны им Божией премудростью, чтобы сделать их более годными к особого рода служению Господу. Есть растения, обязанные своими целебными свойствами сырой почве, на которой они растут; другие - тени, под которой они могут созревать. Некоторые плоды поспевают не только под влиянием солнечных лучей, но также и лунных, Благодать Божия помогает людям, а терпение имеет своих мучеников - мучеников, которых можно прославлять не менее прежних. "Блаженны плачущие", - сказал Муж скорбен. Евангельские сокровища хранятся у нас в глиняных сосудах, и, если случается нам видеть какой-либо недостаток в них, пусть никто не удивляется этому.

Само наше служение способствует унынию. Можно ли не болеть сердцем за души, вверенные Господом нашему попечению? Горячая, никогда не утомляемая забота о пастве, жжет сердце пастыря и часто наполняет его чувством обманутых ожиданий. Если мы видим людей - уклоняющимися правого пути, благочестивых - охладевающими, если замечаем, как исповедующие Господа прикрывают свои грехи мантией святости - не довольно ли всего этого, чтобы пригнуть нас к земле?

Всякий духовный труд утомляет, а усиленная проповедь утомляет и тело. Излив сердце в богослужениях, мы кажемся сами себе пустыми глиняными сосудами, которые в силах разбить маленький ребенок. Подобный труд вызывает временное истощение, что томит сердце, душу и дух. Руки Моисея однажды отяжелели на молитве, апостол Павел страдал от своих немощей, у Иоанна Крестителя были подобные слабости, даже апостолы Иисуса Христа были однажды испуганы и испытали боязнь.

Горные вершины всегда окружены торжественной тишиной и беседуют лишь с Богом, посещающим их в их грозном одиночестве. И служители Божий, стоящие выше своих собратий в деле приближения к небесному, чувствуют в минуты своей слабости недостаток в людском сочувствии. Как Господь в Гефсиманском саду, напрасно ожидают они утешения от спяших учеников; они удивляются равнодушию своих собратий. Лишь у одного Господа находят они себе успокоение. Эта-то обособленность, братья мои, и есть источник уныния. Братские взаимоотношения, любовь друг ко другу приносят большую пользу в борьбе с унынием.

Один из писателей говорит: "Студенты привыкли не обращать внимания на свое здоровье. Все люди заботятся о хорошем состоянии орудий своего труда: живописец промывает свои кисти, кузнец заботится о своем молоте, наковальне и кузнице; поселянин исправляет плуг и точит свои притупившиеся орудия; музыкант настраивает и спускает струны своего инструмента. Только одни ученые и студенты не обращают внимания на свои орудия - мозг и настроение душевное, которые они употребляют ежедневно. Очень справедливо говорит Лукан: "Смотри, не натягивай слишком твоего каната, чтобы он не лопнул".

Свежий воздух или хорошая прогулка, конечно, не принесут для души особой духовной пищи, но дадут телу хорошую порцию кислорода, что ему так необходимо.

Время, когда особенно чувствуется наше удрученное состояние духа, по моему опыту, следующее: прежде всего, нужно отметить часы наибольших наших успехов. Когда исполнилось наконец давно лелеемое желание, удалось прославить Господа, одержали мы, наконец, большую победу - тогда бываем мы особенно склонны к унынию. Можно было бы думать, что, получив подобную милость, наша душа вознесется на самую вершину радости, но на деле бывает наоборот. Господь редко подвергает Своих борцов опасности ликования по случаю победы. Он знает, что лишь немногие в состоянии выдержать подобное испытание, и потому как бы подмешивает полыни в их напиток.

Посмотрите на Илию, после того как нисшел огонь с неба, умерщвлены были жрецы Ваала и благодатный дождь наполнил иссохшую землю. Он не слышит звуков усладительной музыки и не шествует как победитель в торжественном одеянии. Он бежит от Иезавели. Он должен был пережить реакцию после большого духовного подъема. Он молится о том, чтобы ему умереть. Он, кому не суждено было познать смерть, страстно жаждет спокойствия могилы.

Бедная, слабая человеческая природа не в силах выносить такого подъема духа, и реакция наступает неизбежно. За всякое изобилие радости или волнения приходится расплачиваться последующим изнеможением. Пока длится борьба, есть и сила, нужная в данную минуту; но едва окончена она, врожденная слабость вступает в свои права.

Апостол Павел возносился до третьего неба и слышал там неизреченные глаголы, но "жало в плоти, ангел сатаны" всюду следовал за ним, чтобы "удручать" его.

Человек не может выносить полного, безмятежного счастья; и даже благочестивые люди не могут увенчать свое чело миртами и лаврами без того, чтобы не испытать при этом тайного унижения, которое и удерживает их на подобающем им месте. Потеряв всякую почву под ногами в пылу духовного подъема, вознесшись за облака на крыльях всеобщего уважения, опьяненные нашими успехами, мы уподобились бы соломе, развеваемой ветром, если бы Господь, по милости Своей, не посылал бы бурного ветра, чтобы разбить утлые ладьи нашего тщеславия, и не заставлял нас, 'потерпевших крушение, искать убежища в Его тихой пристани.

Удрученное состояние духа овладевает нами перед нашими большими успехами. "Таков был мой опыт, - говорил Сперджен, - когда я стал проповедником в Лондоне. Мой успех внушал мне ужас, а мысль об ожидавшем меня поприще ввергала меня в глубину отчаяния. Мне хотелось возвратиться в свою деревенскую глушь. Я не хотел быть изменником своему служению, но я боялся этого служения и был наполнен чувством моего недостоинства. Я страшился за дело, возложенное на меня благостным Провидением, слыша голос, повелевающий мне: "Иди и раздроби горы, и сровняй холмы, как солому". Подобное уныние овладевает мною всегда, когда Господь дает мне еще больший успех в моем делании, Уныние - это теперь мой Иоанн Креститель, возвещающий мне приближение новой милости ко мне моего Господа. Это испытывали люди лучшие, нежели я".

Чистка сосуда приготовляет его для употребления хозяином. Господь открывает Себя в пустыне в то время, когда служитель Его пасет свое стадо и благоговейно ожидает Его в своем одиночестве. Пустыня - это путь в обетованную Ханаанскую землю, поражение приготовляет нас к победе; самый темный час ночи тот, который предшествует рассвету.

Не всегда можно натягивать лук без опасения переломить его. Спокойствие столько же необходимо духу, как сон - телу. Наши праздничные дни - это дни нашей усиленной работы, и если не назначили мы себе какой-нибудь день для отдыха, то неизбежно должны утомиться и ослабеть. Даже для земли требуется отдых, и ей нужно свое праздничное время. Нужно оно и нам.

Господь знает все лучше нас. Он заботится о том, чтобы мы чрезмерно не устали. Время отдыха - не потерянное время, это - разумная экономия, сохраняющая наши силы. Взгляните на жнеца в знойный летний день, которому еще так много нужно сжать до захода солнца. Внезапно останавливается он в своей работе, ищет камень, садится на нем и точит свой серп. Разве теряет он теперь свое драгоценное время? Ведь сколько мог бы он нажать в то время, пока извлекает он однообразные звуки из своего серпа! Но ведь он точит свое орудие, его работа пойдет быстрее после этого. Точно так же подготавливается к дальнейшей работе и дух человека во время его кратковременного отдыха.

Вьючным животным дают отдыхать на лугу, море приостанавливает свое дыхание между приливом и отливом, земля отдыхает в зимние месяцы. И человек, если даже он возвышен до звания посланника Божия, все же должен отдыхать, или окончательно изнурить себя. Он должен или подновлять свою лампу, или она будет плохо гореть, или сохранять свои физические и духовные силы, или же преждевременно состариться и умереть.

Мы сделаем больше, если не будем спешить. Постоянно вперед, без покоя и отдыха, - так могут действовать лишь бесплотные духи, освобожденные от "тяжеловесной глины". Но мы облечены в нее, поэтому время от времени должны заботиться о своем отдыхе. Да не смущается ничья чуткая совесть, слагая с себя на время оружие, и да поймет она из опыта других, что всякому человеку необходимо иметь своевременный отдых.

Случается, что тяжелый удар сражает проповедника: например, брат, которому доверялся более, нежели другим, оказывается изменником. Иуда попирал ногами Того, Кто так доверял ему. В это время мужество проповедника падает.

Тяжело также видеть, когда поддается искушению кто-либо из наших близких, уважаемый член Церкви, когда он бесчестит свое святое звание. Это заставляет проповедника страстно желать своего удаления в какую-нибудь хижину, где он мог бы укрыться навсегда от людей, чтобы не слушать более кощунственных насмешек безбожия. Десять лет работы не отнимут у нас столько сил, как это могут сделать подобные люди за несколько часов.

Споры, разлуки, сплетни и полные ненависти отзывы тоже могут приводить в уныние даже достойных пастырей и проповедников.

Суровые и жестокие отзывы могут сильно действовать на чуткие сердца служителей. Многие проповедники обладают чрезвычайно тонкой чувствительностью, слишком тонкой для нашего мира, каков он есть.

Жизненный опыт закаляет душу жестокими ударами, сопряженными с нашим великим служением, но вначале они сильно поражают нас.

Испытания истинных служителей Божиих очень многочисленны. Те же из них, которые переносим мы от близких нам людей, гораздо тяжелее, нежели получаемые нами от наших врагов.

Пусть не принимает нашего звания никто, стремящийся к тихой и спокойной жизни; если же и примет его такой человек, он с ужасом бежит от нас.

Случается иногда, что умножаются наши скорби, следуя одна за другой, подобно испытаниям Иова. Тогда беспокойство, вызванное ими, отнимает наш душевный мир. Постоянно падающие капли долбят даже камень; точно так же и постоянные скорби расстраивают наше душевное настроение. Случается, например, что к тревожным мыслям и скудости, недостаточности материальных средств внезапно присоединяется болезнь жены, потеря ребенка, затем еще - жестокие отзывы и холодность слушателей, тогда готовы мы бываем воскликнуть: "Все это на меня!"

Скорби, следующие одна за другой, особенно тяжелы; они безжалостно разрушают наше спокойствие. Волна за волною, набегающие друг на друга, сильно мешают работе пловца; место, где сходится два моря, опасно даже для первоклассного судна.

Иногда страдания приходят на нас неизвестно откуда и почему, и тогда еще тяжелее нам с ними справляться. Безотчетное уныние не прогонишь никакими разумными доводами. Арфа Давида не в состоянии смягчить их. Здесь нужна рука небесной помощи. И когда мы увидим, наконец, эту спасающую руку, то не воскликнем ли вместе с апостолом Павлом: "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтоб и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих!" (2 Кор. 1:3-4).

Если спросят нас, почему служители Иисуса Христа так часто приближаются к "тени смертной", то ответ на этот вопрос не следует далеко искать: все это лишь свидетельствует о том, что Господь влечет к Себе наши сердца.

Мы должны быть употребляемы как Его орудия, но слабость, присущая нам, не должна быть сокрыта. Человек должен сначала отрешиться от всего своего, и тогда только он может стать сосудом Духа Святого. Он должен понять, что сам он - не более как сухой лист, развеваемый ветром, и только укрепленный благодатью свыше может сделаться медною стеною, о которую сокрушатся все враги истины.

Отвратить проповедника от гордости очень трудно. Беспрерывные успехи и непрекращающаяся радость о них - это более того, что может перенести наша слабая природа. Мы должны разбавлять горечью наши радости, иначе потеряем рассудок. Я свидетельствую, что те, кого Господь возвеличивает, видимо, терпят какое-то наказание, несут особый какой-то тяжелый крест, чтобы не возомнить о себе и не попасть через это во власть диавола.

Все эти унижения и испытания служителей Божиих умножают среди людей прославление Господа: они заставляют их благодарить Бога за получаемую от Него помощь, а когда лежат они перед ними в прахе, тогда ублажает Бога их вера в Него. Радостно тогда исповедуют они свою преданность Ему и еще более утверждаются в любви к Нему. Зрелые люди, как некоторые старейшие проповедники, никогда бы не сделались тем, кто они есть теперь, если бы не претерпели испытаний и не научились сознавать собственную пустоту и ничтожество. Слава Господу за все эти скорби и испытания! Чем больше горького испытаем мы здесь, тем блаженнее будет для нас будущая жизнь.

Мудрость поучает нас не пугаться, когда наступают скорби. Не считайте их за нечто необыкновенное, но лишь за частицу обычных испытаний в нашем звании. Если сильное смущение овладевает вами, не думайте, что пришел конец вашей плодотворной деятельности. Не оставляйте вашего упования, за которое получите великую награду. Возложите ваши тяготы и боязнь за будущее на Господа, Который никогда не оставит верных рабов Своих без Своей помощи. Будьте довольны той силой, которую дарует Он вам в данную минуту. Не обращайте много внимания на ваши чувства и настроения. Полагайтесь на веру, а не на массу всевозможных духовных волнений. Уповайте на Бога, и не опирайтесь на тонкие веточки человеческой помощи. Не удивляйтесь, если изменяют вам ваши друзья, все ведь очень изменчиво в этом мире. Не ожидайте постоянства от человеческой природы; вы можете рассчитывать лишь на ее непостоянство, не боясь обмануться в этом. И ученики Иисуса Христа покинули своего божественного Учителя. Не пугайтесь, если и ваши последователи бросят вас и изберут себе других наставников.

Служите Богу всеми силами, пока еще горит светильник ваш; но если и погаснет он на малое время, не падайте духом. Будьте довольны, если вы ничто, потому что вы и есть ничто в действительности. Не думайте о награде в настоящем, ждите истинной награды в будущем. Если не видите явного успеха в делах ваших, все же продолжайте служить Господу с удвоенным рвением. Всякий человек найдет дорогу при дневном свете, но премудрость, даруемая верою, делает вас способным безошибочно прокладывать себе путь и в полной темноте. Нас могут ожидать еще большие скорби и бури, прежде нежели достигнем мы небесной гавани, но Господь печется о нас во все дни нашей земной жизни.

Итак, да не уклонимся мы прямого пути, на который призвал нас Господь. Будем усердно бороться за успех нашего святого дела. Твердо и непоколебимо решим: если не можем мы лицезреть нашего Господа, то будем хотя бы трудиться под сенью крыл Его.

"Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь" (Мк. 3:13-14).

"Они пошли и проповедывали покаяние" (Мк. 6:12).

"Они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями" (Мк. 16:20).

"И послал их проповедывать Царствие Божие и исцелять больных" (Лк. 9:2).

"Он повелел нам проповедывать людям и свидетельствовать, что Он [Иисус Христос] есть определенный от Бога Судия живых и мертвых" (Деян. 10:42).

"Слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией" (1 Кор. 2:4).

Проповедь есть продукт христианства, ни в какой другой религии проповедь не культивировалась (И.С. Проханов).

В высшем значении слова проповедь есть слово Божие, передаваемое устами человека (И.С. Проханов).

В ближайшем значении слова проповедь есть сама по себе законченная речь, произносимая в религиозном собрании и имеющая своей целью: призыв неверующих грешников к вере и покаянию; назидание или утверждение верующих в вере и добродетели и разъяснение учения Христа.

Соответственно с этим проповеди бывают четырех родов

1. Призывные, в которых неверующие и грешники призываются к вере и покаянию.

2. Назидательные или воспитательные, в которых верующие утверждаются в делах веры.

3. Призывно-назидательные проповеди, содержащие призыв к неверующим и назидание для верующих.

4. Поучительные, в которых разъясняются известные части Священного Писания или вопросы, основанные на них, главным образом для верующих.

Влияние и значение проповеди заключено и обнаруживается не в блеске красноречия, не в том или ином подкупающем построении фраз, не в особом умении держать себя за кафедрой и тем завоевывать расположение слушателей, но в особой простоте, ясности, благоговении и силе изложения и передачи духовных мыслей и истин, внедрении их глубоко и навсегда в умы и сердца слушателей.

Хлеб для души - это прежде всего! Наша проповедь и молитва будут иметь должную силу только тогда, когда Бог вновь явит Свою святость, любовь и величие; наставит нас, ободрит, смирит и утешит.

Одна лишь красноречивая проповедь без любви и богоугодной жизни никогда не достигнет истинной цели.

Проповедь расценивается не по длине, а по ее содержанию. Проповедь, бедная по содержанию, с бесконечными примерами, лишенными смысла, - бесцельна и пуста.

Все, что проповеднику надлежит проповедовать людям, заключается в одном слове - спасение. Оно должно быть полным или никаким Оно может быть только полным, совершенным и вечным.

Проповедь должна всегда быть простой, и вместе с тем серьезной, увлекающей слушателей ввысь, но близкой к реальной жизни, освещающей и увлекающей ум и согревающей и умиляющей сердце. Стремление проповедника блеснуть своей начитанностью и знаниями кто-то сравнил с пастухом, который кладет овцам хорошую пищу, но кладет ее выше их голов, так что они не могут достать ее и остаются голодными.

Проповедь без определенной темы никогда не даст положительных результатов.

Ни одна проповедь не может рассматриваться полной и соответствующей своей цели, если она не содержит в себе точно и ясно изложенного пути спасения, отсутствует призыв к покаянию, направленный к неверующим, и призыв к освящению и служению верующим.

Задача проповеди в том, чтобы возгреть веру в тех, у кого она ослабела, дать слушателям новые духовные знания и опыт.

Закончить даже хорошую проповедь слабо, малоубедительно и вяло - значит проиграть сражение.

Примеры в проповеди так же необходимы, как окна в комнате, как зажженные свечи в темном подвале, наполненном сокровищами.

Если проповедь произнесена в силе Духа Святого, она всегда будет свободна от лишних слов и расположит сердца слушателей к молитве.

Благоговейное произнесение и слушание проповеди приводит к смирению, укрепляет веру, удаляет сомнение, наполняет душу радостью, возжигает в сердце любовь, вдохновляет на жертвы и подвиги, приготовляет к вечности и устремляет взор к небу.

Люди нуждаются в ясной проповеди неповрежденного Евангелия. Если слушатели будут внимательны, то и проповеди станут лучше.

Безразличные слова, лишенные теплоты, не находят дороги к сердцам людей. Проповедь, не пережитая говорящим, лишена захватывающей силы.

Никто не в состоянии сказать хорошей проповеди, если он не прочувствует ее сначала в собственном сердце.

Проповедь часто побуждает нас к молитве и священным песнопениям. Хорошая проповедь есть угодное Богу поклонение, как откровение благодатных свойств Его. Благоговейное внимание к евангельским истинам - лучшая форма почитания Всевышнего Творца.

Все проповеди должны иметь определенное содержание, которое должно быть живым, сильным, веским и назидательным. Мы восходим на кафедру не для того, чтобы показать свое красноречие, а для того, чтобы преподать слушателям серьезные истины - истины жизни.

Мы должны проповедовать с кафедры христианам всю истину, некогда врученную людям Самим Господом и апостолами Истина, заключающаяся в учении Иисуса Христа, должна быть преподана народу таким образом, чтобы он не только услыхал святое благовестие, но и понял его.

Истинный служитель Иисуса Христа знает, что первое, главное достоинство проповеди заключается не в ее внешнем изложении, но в тех истинах, выражением которых она служит.

Все красноречие мира не более, как пустая солома в сравнении с полевым пшеничным колосом Слова Божия.

Евангелие - это благовестив нашего настоящего и будущего блаженства, это красноречие жизни, а не пустых слов.

Как ни красива цветочная корзина, но что в ней, если она пуста? И красноречивая проповедь, лишенная богатого внутреннего содержания, есть лишь жалкое пустословие. Она подобна облаку: проносится над головами слушателей, не роняя и капли живительного дождя на иссохшую землю.

Проповеди, выслушанные разумными слушателями, ценятся по мере и силе евангельского духа, а поэтому не заботьтесь о большом количестве произнесенных вами слов, но стремитесь возвысить ценность их внутреннего содержания.

Божественное правило: вложить закон в мысли и написать его в сердцах, сначала просвещается разум, а затем уже побеждаются страсти.

Проповедники должны подражать Господу и, насколько это возможно для них, назидать слушателей в таинствах благочестия, поучать их, как должно веровать и жить, а затем стараться воспламенить усердно выполнять то, чему они научились. Пренебрежение этим есть главная причина ошибок многих проповедников.

Здравое изложение истин Священного Писания - вот что должны получать слушатели от проповедников.

Проповедь должна иметь хорошее назидательное содержание, чтобы оно соответствовало Слову Божию. По правилам риторики, содержание проповеди должно вытекать из текста Писания.

Проповедь особенно сильно действует на совесть слушателей, когда она представляет собою слова, исходящие как бы из уст Самого Господа, не лекцию о Священном Писании, а само Писание.

Старайтесь, чтобы все, что вы проповедуете, было действительно назидательно и имело значение в жизни человека.

Главной темой проповеди должна быть радостная весть, ниспосланная нам с неба, весть о нашем спасении посредством крестной смерти Иисуса Христа, весть о Божией благодати, обещанной всякому, даже величайшему грешнику, если он искренне уверует в Господа Иисуса.

Проповедуйте простое евангельское учение. Постоянно возвещайте вашим слушателям истину о распятом Иисусе Христе.

Не обременяйте проповедь излишним материалом. Все истины Слова Божия невозможно вместить в одну проповедь. Проповеди не должны быть учебниками богословия.

Задача проповедника заключается в том, чтобы в немногих словах сказать много, но не лишнее и без длинных разъяснений. Одна мысль, вложенная в сердце, гораздо лучше пятидесяти, но лишь пролетевших мимо ушей.

К проповеди также относится девиз: все хорошо в свое время и на своем месте. Соблюдайте порядок в ваших проповедях. Не разбрасывайте мысли, но располагайте их стройно.

Проповедуемое вами учение должно быть изложено кратко, ясно и понятно. И оно должно быть понятно и ясно, прежде всего, вам.

Старайтесь, чтобы содержание ваших проповедей было ново, жизненно и постоянно возрастало, по мере вашего собственного духовного опыта.

Старайтесь, чтобы в ваших проповедях было все больше и больше глубины и сердечности, и этого вы достигнете, если будете лично сами возрастать в познании Господа и Его слова.

Слово "проповедь" означает "удар". Наше стремление при этом делании должно быть направлено к тому, чтобы разработать данный предмет веско и сильно. Говорить простые нравоучительные проповеди все равно, что сражаться деревянным мечом. В проповеди держитесь таких истин, которые сильно действуют на сердца и совесть слушателей.

Убедительно советую всем проповедникам держаться Евангелия, потому что оно обладает божественной силой и дарует блаженство и спасение здесь и на небесах.

Проповедуйте Иисуса Христа непрестанно и постоянно. В Нем заключается все Евангелие. Он, Его служение и дело должны быть постоянной темой наших проповедей. В Спасителе мира нуждаются все люди.

Спасти хоть одну душу от погибели лучше, нежели получить титул доктора богословия на поприще богословских прений.

Блаженно служение такого проповедника, который весь преисполнен Иисусом Христом.

Мир устал слушать мертвые нравоучения. Он не хочет знать Спасителя, о Котором говорят, но хочет знать Иисуса Христа, сила Которого проявляется в жизни говорящего о Нем человека.

Лишь те люди могут привести в движение мир, которые сами не поддаются влиянию этого мира.

Назидайте других осторожно, со смирением и сознанием собственных недостатков.

Самый лучший проповедник - это христианин, исполненный любовью Иисуса Христа.

Когда слышишь полезное слово, не суди того, кто говорит оное, чтобы не лишиться тебе полезного учения.

Жизненные проповеди гораздо сильнее устных.

Будем проповедовать о том, что Господь Иисус Христос сделал для нас, а не о том, что мы сделали для Него.

Проповедь - это провозглашение Благой Вести спасения человека человеку. Этот процесс подразумевает обязательное наличие двух элементов: человек и слово, истина и личность.

Что такое сильная проповедь? Это проповедь, достигшая желаемого результата.

Проповедь должна исходить от сердца проповедника к сердцам слушателей.

В епископальных и лютеранских церквах все служение делится на две большие части: первая посвящена вопросу оправдания, то есть тому, что Иисус Христос сделал для нас; вторая - вопросу освящения, то есть тому, что Иисус Христос делает в нас. Таким образом, освещение этих двух тем покрывает годовой цикл проповедей.

В проповеди не следует касаться вопросов, которые вы не в состоянии объяснить. Небольшие корабли во избежание крушения должны плавать как можно ближе к берегу.

Недопустимо использовать случайно выхваченные тексты Писания для обоснования какого-то спорного утверждения, касающегося второстепенных вопросов (обычаев, одежды, причесок и.т.д.). Такие тексты могут удовлетворить беспечных и тщеславных людей, но они послужат разочарованием для всех, кто пришел поклониться Богу и услышать Его слово из уст проповедника. Если у вас есть подобные проповеди, мой вам совет: сожгите их (Паркер).

Примеры в проповеди все равно, что окна в здании, это то, что пропускает свет. Дом, конечно, не может состоять только из окон, точно так же и проповедь - только из примеров.

Ораторы Древней Греции придавали особое значение заключению. По их образному сравнению, это заключительный этап битвы, который решает судьбу всего сражения.

Проповедь - это не выражение личных мыслей человека, это голос Божий. Иисус Христос говорил с людьми голосом Бога.

Мораль лучше излагается в коротких изречениях, нежели в длинных речах и проповедях (К. Имерман).

Краткую проповедь слушать хорошо, под долгую - думать хорошо (русская народная мудрость).

Я полагаю, что проповеднику следовало бы в основу каждой своей проповеди брать одну истину, но существенную, назидательную и грозную; он должен развить ее и до конца исчерпать (Ж. Лабрюйер).

Кто говорит о великих истинах без уверенности, тот рискует быть неуслышанным (А. Верри).

Проповедь, произносимая в одном и том же тоне, крикливым или сдержанным голосом, наводит сон на слушателей.

Пусть будет нашей высшей целью: говорить, как чувствуем, и жить, как говорим. И пусть наши слова приносят не удовольствие, а пользу (Сенека).

Речь, цель которой истина, должна быть простой и неподдельной.

Христианская истина - Господь. "Я есмь путь и истина и жизнь" (Ин. 14:6). Проповедь истины требует устранения всякой личной эгоистической заинтересованности, способной исказить истину, полного отречения от своей воли: "Не я живу, но живет во мне Христос" (Гал. 2:20).

Успех проповеди определяется ее воздействием на паству. А это воздействие предполагает знание проповедником своей паствы, его пастырскую ревность и благочестивую жизнь.

Проповедь должна быть живым воспроизведением личного переживания.

Проповедь истины может быть и безмолвной, если она подтверждена жизнью.

Проповедь истины складывается из познания истины и свидетельства о ней. В первую очередь, свидетельство должно быть жизнью, то есть переживанием истины самим проповедником, которое не может не дать духовного плода и в душе, и во внешней жизни: любви, радости, мира, долготерпения, благости, милосердия, веры, кротости, воздержания (Гал. 5:22).

И во вторую очередь, свидетельство истины должно быть выражением ее переживания в форме проповеди. Это значит: любая проповедь, обращенная к слушателям, вместе с этим должна быть переживанием истины, иначе она перестанет быть свидетельством, но будет всего лишь теоретическим рассуждением об истине.

Содержанием церковной проповеди должен быть Господь Иисус Христос. Ее цель - призыв к единению с Ним: "Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино" (Ин. 17:21).

Служение словом требует не только свидетельства истины жизнью, но и способности выражать ее в доступной для всех словесной форме.

"Знаю многих людей, проведших всю жизнь в постоянной строгости, - предупреждал проповедников Иоанн Златоуст, - пока они пребывали в уединении и пеклись только о себе, они были угодны Богу и каждый день возрастал их успех в подвижничестве. Но когда, выйдя из своего уединения, они явились к народу и им предстал подвиг - просвещать невежество людей, тогда одни из них с первого же раза оказались неспособными к такому подвигу, а другие, хотя по нужде и остались на месте, но переменили прежние правила жизни и тем причинили себе большой вред и не принесли никакой пользы другим".

Церковная проповедь только тогда отвечает своему назначению - свидетельству истины, когда проповедник не просто сообщает слушателям истины веры, но молитвенно переживает их жизненность своим духовным опытом.

Духовное слово питает лучше хлеба, исцеляет лучше лекарства, выжигает сильнее огня; не причиняя боли, оно останавливает течение дурных мыслей (Иоанн Златоуст).

Как искра, когда коснется дров, зажигает их, делает новым источником пламени и, таким образом, простирается дальше и дальше, так и проповедь (Иоанн Златоуст).

Поистине (для благовествования) недостаточно одного человеческого усердия, нужна высшая сила (Иоанн Златоуст).

Уста Христовы воскрешали мертвых: дочь Иаирову, сына вдовицы, четверодневного Лазаря, которые были мертвы телом. Проповедующий Слово Божие и учащий покаянию воскрешает души, умершие грехами. Святой Григорий Двоеслов рассуждает об этом так: "Проповедь Слова Божия действует с большей силой, чем молитва, ибо большее чудо обратить грешного на путь покаяния словом учения, чем воскресить мертвого. При воскресении мертвого восстает плоть, которая снова умирает, а в воскресении грешника восстает душа и живет вечно. Если хочешь убедиться на деле, что сказанное - истина, смотри: воскресил Бог Лазаря телесно, а что творил Лазарь по воскресении своем, Писание об этом умолчало; воскресил Бог душу в Павле - и что сотворила душа Павла? Своим учением он пробудил многие силы" (Димитрий Ростовский).

Пастыри с помощью Слова Божия отворяют себе и другим дверь ко Христу, Источнику Жизни и вечного блаженства (Тихон Задонский).

Проповедь Закона Божия нужна, чтобы люди познали свои грехи, как в зеркале видят недостатки своего лица, а познав, изгладили бы их покаянием и верой и впредь береглись бы их. И это дело - долг пастырей (Тихон Задонский).

Мы, усердно учащие, не виноваты в том, что не убеждаем слушателей, а отвечаем только за то, что не обращаемся с наставлениями. Наше дело - увещевание, а повиновение зависит от них (Иоанн Златоуст).

Народ (Мф. 14:13-21) есть образ человечества, алчущего и жаждущего истины. Когда Господь сказал апостолам: "Вы дайте им есть", то этим предуказал им их будущее служение роду человеческому - напитать его истиной. Апостолы исполнили это дело для своего времени; для последующих времен передали это служение своим преемникам - пастырям. И к нынешнему пастырству простирается речь Господа: "Вы дайте есть народу вашему". И пастырство должно на совести своей держать обязательство - питать народ истиной. В церкви должна неумолчно идти проповедь Слова Божиего. Молчащее пастырство - что за пастырство? А оно много молчит, чрезмерно много. Но нельзя сказать, чтобы это происходило от того, что нет веры в сердце; так, одно недоразумение, дурной обычай. Все же, однако, это не оправдывает его (Феофан Затворник).

Какая польза от грома, если нет дождя, изливающегося на жаждущую землю? Какое умиление душам от голоса учителя, если он не помогает им делом? Говорящий доброе, а делающий злое более соблазнит, чем научит, и от всякого услышит притчу: "Врач! исцели Самого Себя" (Лк. 4:23) (Димитрий Ростовский).

Порочность в соединении с искусством слова производит гораздо больше беды, чем необразованность (Иоанн Златоуст).

Одно зависит от дел, а другое - от слов, и каждая из этих двух частей имеет потребность в другой, чтобы здание было совершенным (Иоанн Златоуст).

Впадающий в грех не может учить, как не впадать в него.

Проповедование Слова Божия без послушания - Богу не угодно и проповедующему не полезно. "Грешнику же говорит Бог: "что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои, а сам ненавидишь наставление Мое, и слова Мои бросаешь за себя?"" (Пс. 49:16-17) (Тихон Задонский).

Четыре причины приводят ум в состояние говорить: или сверхъестественная благодать; или чистота, происходящая от подвигов во имя Божие и возвращающая душу в первоначальную красоту; или земная ученость, приобретаемая учением человеческим и стремлением к внешней мудрости; или проклятое сатанинское обольщение, происходящее от гордости и демонского лукавства и составляющее извращение существа (Исидор Пелусиот).

Учи, чтобы самому научиться и доставить пользу слушателям (Ефрем Сирин).

Не должно проповедовать Евангелие из склонности к спорам, из зависти или соперничества (Василий Великий).

Предстоятель слова не должен употреблять своей власти к оскорблению подчиненных и превозноситься перед ними, а, напротив обязан более обращать высоту сана в повод к смирению (Василий Великий).

Проповедь разрастается подобно горчичному дереву. Поэтому надо не только быть прилежным к проповеди, отрешившись от всего прочего, - нужно делать это с радостью (Иоанн Златоуст).

Те, кто в угождение слушателям не с дерзновением возвещают волю Божию, раболепствуя перед теми, кому хотят угодить, уже не подчиняются Господнему владычеству (Василий Великий).

Не величайся красноречием, лучше возвещай действенное учение людей простых и некнижных, чтобы стать и тебе учеником апостолов Господних, а хвалиться внешней мудростью запрещено, особенно христианам (Ефрем Сирин).

Кто проповедует Слово Божие, чтобы прославиться на земле, - совершает мерзкий грех (Тихон Задонский).

Преждевременное стремление учить других и признание себя способным к этому служит причиной падения для души (епископ Игнатий).

Не нужно думать, что успех проповеди достигается нашими собственными измышлениями, но всю надежду надо возлагать на Бога (Василий Великий).

Для евангельской проповеди не нужно пользоваться человеческими преимуществами, чтобы ими не затемнилась Божия благодать (Василий Великий).

Духовное слово может убедить послушных вере даже без содействия грамматики и риторики (Василий Великий).

Превосходный способ увещания - отклонять от слабого и приводить к твердому, уничтожать ложное и представлять истинное, обличать вредное и показывать полезное (Иоанн Златоуст).

Если никто не позволяет пользоваться оружием неопытным, то тем более употребление слова надо уступать людям способным, которые в состоянии выбрать и место, и время и, с разумом выслушивая вопросы, отвечают на них без склонности к спорам, благоразумно и правильно их разрешают к общему назиданию (Василий Великий).

Достоинства речи - истинность, краткость, ясность, благовременность. Недостатки же - лживость, многословие, неясность и несвоевременность. Ибо что пользы, если истина многословна и утомляет слушателей; или коротка, но не ясна; или ясна, но произносится некстати? Если же имеет все совершенства, то будет сильна, разительна, действенна, покоряя слушателей истиной, привлекая кротостью, уловляя ясностью и увенчиваясь благовременностью (Исидор Пелусиот).

Премудр в слове тот, кто может свою мысль изложить ясно, а не тот, кто затемняет ее ясность премудрыми и высокими речами. Один выносит на свет сокровенное, а другой и ясное для всех скрывает во тьме (Исидор Пелусиот).

Превосходное образование не позорь грубостью сердца, но присоединяй к хорошим дарованиям и доброе сердце и к силе слова - кротость нравов, чтобы сделаться славным перед Богом (Исидор Пелусиот)

Не нужно всегда держать в напряжении душу слушателей, потому что она скоро изнемогает. Не нужно всегда давать ей покой, потому что от этого она становится бездеятельной (Иоанн Златоуст)

Кто разнообразит речь и составляет ее больше из легких, чем из трудных предметов, тот прикрывает весомость предмета и, успокоив слушателя, успешнее убеждает и привлекает его (Иоанн Златоуст).

Наставники не все говорят, как хотели бы сами, но как этого требует состояние немощных (Иоанн Златоуст).

Намеренному говорить о предметах духовной мудрости особенно нужны слушатели сокрушенные и смиренные, чуждые гордости и тщеславию (Иоанн Златоуст).

Хороший рассказ должен быть краток, а плохой - еще короче.

Я перестал приглашать людей в церковь. Я теперь зову людей ко Христу.

Проповедь и внимание к ней

"Внимай, народ мой, закону моему, приклоните ухо ваше к словам уст моих" (Пс. 77:1).

"Приклоните ухо, и послушайте моего голоса; будьте внимательны, и выслушайте речь мою" (Ис. 28:23).

"Послушайте Меня внимательно, и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком" (Ис. 55:2).

"Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим" (Деян. 2:14).

Внимание - это сосредоточенность мыслей, зрения или слуха на каком-либо объекте; заботливое отношение, расположение к кому-либо.

Внимательность - проявление внимания.

Внимательный - делающий что-либо со вниманием, проявляющий внимание.

Внимать - слушать, прислушиваться, усваивать себе слышанное или читанное, устремлять на это мысли и волю свою; слушаться и принять наставление (В. Даль).

Первое золотое правило, чтобы возбудить внимание наших слушателей, будет следующее: говорите всегда о том, что стоит слушать.

Давайте вашим слушателям нечто такое, что, как сокровище, будут хранить они и о чем будут долго размышлять.

Говорите вашим слушателям нечто такое, что может низвести на них благословение и наполнить их сердца благодатными чувствами. Давайте им только что спавшую с неба манну.

Ясно и отчетливо располагайте тот материал, который вы предлагаете вашим слушателям.

Давайте вашим слушателям истину в таком точном и логическом распределении, чтобы они легко могли усвоить и удержать ее не только в памяти, но и в сердце.

Старайтесь о простоте и удобопонятности вашей речи. Помните, что ни одному человеку не может принести пользы самый превосходный материал, если он его не понимает. Обратите серьезное внимание на степень образования вашего слушателя.

Излагайте истину в ваших проповедях тонко и обдуманно, ясно и просто, и вы легко найдете дорогу к сердцам ваших слушателей.

Обратите внимание на способ вашего изложения, старайтесь возбудить внимание своих слушателей. Непременное правило для каждого проповедника: не читайте ваших проповедей. Лучшее чтение, когда-либо слышанное мною, все-таки пахнет бумагой и словно останавливается в горле. Я не думаю, чтобы бумага была хороша для пищеварения. Лучше всегда говорить без рукописи, а также и не наизусть.

Я присоединяю сюда еще следующее замечание: если вы хотите, чтобы вас слушали, то не говорите без приготовления, экспромтом, в буквальном смысле этого слова Это столь же плохо, как и читать, или даже еще хуже, если проповедь изложена экспромтом. Слушателям нужно подавать пищу не в сыром виде, но хорошо приготовленную. Предмет вашей проповеди должен быть тщательно и основательно изучен вами, даже еще основательнее, чем это мог сделать проповедник, переводящий свою проповедь на бумагу.

Затем, чтобы привлечь внимание ваших слушателей, старайтесь говорить немонотонно. Человек любит разнообразие, и Господь даровал нам его. Мы видим его в природе, в жизни и в проявлениях божественной благодати; да будет оно и в вашей проповеди!

Краткость - это такая же добродетель, обладать которой мы должны все; не будем же терять возможность получить через нее доброе расположение наших слушателей Если вы спросите меня, как достичь того, чтобы проповедовать кратко, то я отвечу: лучше приготовляйтесь к проповедям. Проводите больше времени в вашем рабочем кабинете, чтобы не оставаться долго на кафедре.

Если вы желаете удержать внимание слушателей, то интересуйтесь сами вашим предметом и вы заинтересуете других. Предмет проповеди должен так сродниться с вами, что вы невольно посвятите изложению его все свои духовные силы, и когда заметят ваши слушатели, что вы проникнуты им сами, проникнутся им и они.

Ромэн говорил, что хорошо обладать даром проповеди, но несравненно важнее - умение понять сущность его. Важная истина заключается в этих словах. Сущность есть сердце проповеди, умение вложить в нее свою душу и все усердие. Где это есть, там ваши стремления возбудить внимание слушателей уже почти достигнуты. С другой стороны, как можете вы надеяться снискать внимание ваших слушателей одним лишь усердием, когда вам нечего сказать им?

Если вы имеете что сказать своим слушателям, говорите от всего вашего сердца, и тогда они сядут у ваших ног.

Умейте прерывать вашу речь возбудительными паузами молчания. Речь - серебро, молчание - золото, если слушатели невнимательны.

Проповедуйте жизненные темы, о предметах важных, интересующих слушателей в данную минуту, - и вас будут слушать внимательно.

Вначале было сказано о золотом правиле, как привлекать внимание слушателей: говорите всегда что-то такое, что стоит слушать. Теперь же я даю вам еще драгоценное правило: говорите всегда в силе Духа Божия; тогда не возникнет вопроса, будут вас слушать или нет. Идите на проповедь после беседы с Богом, чтобы передать людям слова Божий, - и вы получите власть над слушателями. Когда говорит Бог, человек должен слушать; хотя бы Он говорил через слабого человека, тем не менее величие возвещаемой истины даст силу его голосу.

Мы говорим вам: развивайте ваше красноречие, изучайте все области науки; пусть будет ваша проповедь и в духовном, и в риторическом отношениях тем, чем она должна быть, но постоянно твердите себе: возродить духовно человека мы можем не собственною силою и властью, а только Духом Святым.

Разве не случается нам чувствовать присутствие Духа Божия? В такое время наши слушатели будут внимательны; но если не дано вам силы свыше, то вы будете лишь игроком на прекрасном инструменте или певцом, ясным голосом исполняющим хорошую песнь, но ваша игра или пение будут лишь услаждать слух, но не достигнут сердец слушателей. Если остаются равнодушными сердца, утомится скоро и слух.

И потому да будете вы овеяны силой Духа Святого, и проповедуйте тогда людям во славу Божию! И да будет с вами, братья, Сам Господь, когда выступаете вы во имя Его!

Проповедь и работа над ней

"Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне" (Ин. 5:39).

Слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы" (1 Кор. 2:4).

"Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных. Проповедуй сие и учи" (1 Тим. 4:10-11).

"Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещавай со всяким долготерпением и назиданием" (2 Тим. 4:2).

Мы никому не советуем проповедовать экспромтом. Этот прием представляется нам в большинстве случаев лучшим средством разогнать всех своих слушателей.

Внимание слушателей можно привлечь лишь посредством действительно содержательной и поучительной проповеди.

Проповедь, наперед непродуманная, есть нечто невозможное и даже вредное. Святой Дух не давал нам обещание посылать верующим духовную пищу через проповедников-импровизаторов (без предварительной подготовки). Он никогда не будет делать за нас то, что можем и должны делать мы сами.

Лень и нерадивость не могут быть вместе с Божией помощью. Промысел Божий обещал давать земную пищу людям; но если мы не будем заботиться о приготовлении ее, надеясь на то, что Господь в данную минуту подаст ее нам Сам, то, конечно, такие понятия будут наказаны голодом.

Наши проповеди должны быть излиянием наших духовных сил или, употребив другое сравнение, они должны быть хорошо отполированными и оправленными драгоценными камнями, носящими ясные следы нашей работы над ними.

М. Буден в своем прекрасном сочинении: "О свободной речи" пишет следующее: "Никто не научится хорошо говорить публично, если не достигнет сначала господства над собственными мыслями так, чтобы быть в состоянии раскладывать их на части, анализировать их начальные основания, а затем снова воссоединять их, смотря по надобности, снова собирать их и концентрировать. Но этот анализ мыслей, проходящий перед нашими духовными очами, может быть достигнут лишь посредством записи их. Только запись всего может помочь нам достигнуть ясного понимания и точного определения границ его. Только так можем мы понять самих себя и дать понять себя людям".

Я не думаю, что кто-либо может быть способным к свободной речи, если не будет серьезно трудиться над приобретением ее, даже более серьезно, нежели тот, кто записывает и учит наизусть свои проповеди. Помните, что только переполненный сосуд может изливаться через края.

Запасная сокровищница мыслей и выражений в высшей степени полезна. Кто обладает обширными и приведенными в порядок знаниями, кто хорошо знаком со своим предметом, тот может свободно раздавать свои сокровища. Хорошее знание Слова Божия, в применении к нашей духовной жизни и к великим событиям времени и вечности, безусловно, необходимо. От избытка сердца говорят уста.

Привыкайте к созерцанию небесных истин, исследуйте Священное Писание, полюбите Слово Божие, и вам нечего будет опасаться того, о чем вы будете говорить своим слушателям.

Если хотите говорить плавно и убедительно, то будьте полны всевозможных знаний и особенно познания учения Иисуса Христа.

Кто хочет хорошо говорить, тот должен, прежде всего, позаботиться о выборе предмета, вполне понятного ему.

Помните: нехорошо выступать в Церкви и надеяться, что внезапно найдет на вас вдохновение от истин, которых вы не понимаете.

Хорошая, свободная речь есть не что иное, как умение выражать свои мысли и размышлять вслух. Сколько возможно больше размышляйте вслух, когда вы одни, и вы скоро достигнете хорошего успеха в проповеднической деятельности.

Следует обратить внимание на необходимость всегда сохранять свое спокойствие и уверенность. Как говорил Сидней Смит, "многие таланты пропадают для мира вследствие недостатка мужества".

Братья мои, если действительно предназначил вас Господь к проповедничеству, вы можете быть спокойны. В самом деле, кого же и чего вам бояться? Вам должно исполнять повеление Господа с той силой, которую Он дарует вам. Вы исполняете ваш долг перед Господом, Который есть не жестокосердный судья. Вы восходите на кафедру не для того, чтобы блистать вашим красноречием или доставлять наслаждение слушателям; вы - посланники неба, а не рабы людей.

Мы посланы Господом не для того, чтобы приобрести себе славу хороших ораторов, а чтобы приводить к Иисусу Христу души и назидать их.

Джон Ньютон писал одному студенту богословия: "Вспомните слова Господа к Иеремии и бойтесь быть боязливым: "А ты препояшь чресла твои, и встань и скажи им все, что Я повелю тебе; не малодушествуй пред ними, чтоб Я не поразил тебя в глазах их"" (Иер. 1:17). Уповайте на помощь Святого Духа, и страх человеческий уйдет от вас.

Чтобы свободная речь христианского проповедника была свята и назидательна, он должен уповать на помощь Святого Духа. В Символе веры говорится, что мы веруем "и в Духа Святого". Многие не исполняют этого в действительности.

Бегать туда и сюда целую неделю, терять таким образом время и затем прибегать к помощи Духа Святого - это нечестивая дерзость, стремление сделать Господа слугою нашей лени и нерадения.

Если это вызвано необходимостью, тогда это совсем другое дело. Если необходимо произнести проповедь без приготовления, тогда с полным упованием надейтесь на Господа. Дух Святой приходит в таких случаях в соприкосновение с человеческим духом, помогает ему подняться из его слабости и рассеянности и дает силу возвещать божественную истину.

Это божественное посредничество, подобно чудесам, не предназначено для того, чтобы, надеясь на него, мы умаляли наши собственные усилия и прилежание. Серьезно советую не злоупотреблять проповедями экспромтом.

Если вы достигнете совершенства в свободной речи, то не забывайте, что вы легко сможете потерять его. Если я удлиняю и расширяю мои заметки два воскресенья подряд, на третье воскресенье мне нужно будет еще больше расширить их. Точно так же вижу я, что если начинаю много полагаться на свою память, то это желание начинает сильно увеличиваться.

Кто из одного каприза начнет ходить с помощью палки, тому эта палка скоро будет необходима. Если вы наденете очки, то скоро не сможете обходиться без них; если целый месяц будете ходить на костылях, они тоже будут нужны для вашего движения, хотя вы совсем здоровы. Дурные привычки приносят вред и самой природе. Вы должны постоянно упражняться в свободной речи.

Но никакое упражнение не принесет вам пользы без упования на Господа: если Он оставит вас, вы не сдвинетесь с места. И потому все ваши колебания и запинки в речи должны учить вас смирению и напоминать о том, где искать себе помощи и подкрепления.

Остерегайтесь, чтобы язык ваш не предупреждал ваши мысли.

Остерегайтесь пустословия, скучной болтливости и умения ничего не сказать многими словами. Очень плохо - ничего не сказать, проговорив бесконечно долго.

Какую пользу могут принести прекрасные выражения, но ничего не выражающие мысли? Свободная речь без предварительного изучения есть облако без дождя и источник без воды. Такая речь - опасный дар как для ее обладателя, так и для его паствы.

Произвольным толкованием не нужно навязывать тексту желаемый для вас смысл. Проповеднику не подобает идти против здравого смысла.

Никогда не искажайте Священное Писание, чтобы достигнуть нового, так называемого, мистического толкования.

Старайтесь, чтобы ваши слушатели не забыли, что события, которые вы истолковываете им, суть события действительно произошедшие, а не плоды вашего воображения.

Главное значение разбираемого места Священного Писания никогда не должно затемнять своими измышлениями. Оно должно быть изложено ясно и занимать всегда первое место.

Библия не есть сборник аллегорий или поучительных поэтических преданий. Она передает нам действительно произошедшие события и открывает серьезные и важные истины. Дайте почувствовать вашим слушателям, что вы сами проникнуты важностью этих священных событий.

Проповедь и Слово Божие

"Ибо Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные" (Евр. 4:12).

"Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу" (Кол. 3:16).

"Он был облечен в одежду, обагренную кровию. Имя Ему: Слово Божие" (Отк. 19:13).

"Мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа" (2 Кор, 4:5).

Все хорошо в свое время, и чем текст Священного Писания своевременнее, тем лучше. Разумный домохозяин заботится своевременно подавать пищу своим домочадцам. Среди драгоценных камней, лежащих перед нами, мы обязаны выбрать именно тот, который наиболее дает блеска в данную минуту.

Мы можем сравнить себя с любителем редких растений, который окружен красотой сада, а имеет право сорвать лишь один цветок. Представьте себе, как долго будет думать он, что бы выбрать ему, розу или лилию, и как велико будет его затруднение избрать одну из тысяч цветущих красавиц. "Меня лично, - сказал Сперджен, - выбор текста всегда приводит в смущение. Затруднение от изобилия богатства".

Я сознаюсь, что сижу часто целыми часами, молясь и обдумывая темы, главные пункты, составляя план проповеди, и затем погружаю все в забвение, снова плыву по обширному морю, все дальше и дальше, пока не покажутся огоньки желанной гавани.

Но что такое настоящий текст и как узнать его? Его легко узнать. Если ляжет какой стих вам на сердце так, что вы не можете оторваться от него, то и нужно остановиться на нем для вашей проповеди.

Можно привести еще один пример. Мы берем в руки много текстов из Слова Божия и пробуем разбить их, но все наши старания напрасны. Наконец, находим такой, который разбивается при первом ударе; он ярко блестит, разлетается на мелкие кусочки, и внутри его мы находим драгоценный камень, сверкающий прекрасными огнями. Он очаровывает и восхищает нас, заставляет пасть перед ним на колени и налагает на нас бремя Господа. Отсюда мы легко можем понять, что это и есть те слова, возвестить которые повелевает нам Господь. Мы будем так поражены этим местом Священного Писания, что не успокоимся до тех пор, пока не разработаем его так, как вдохновил Господь. Ждите этого избранного слова, хотя бы пришлось его ожидать до последнего часа проповеди "Не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня" (Деян. 1:4).

Верую "и в Духа Святого". Эти слова из Символа веры, но в действительности они редко выполняются теми, кто исповедует их. Многие проповедники думают, что они сами избирают текст Слова Божия, сами разбирают его значение и сами составляют свою проповедь. Но мы так не думаем. Конечно, наш разум, воля и сердечное желание должны участвовать в составлении проповеди. Дух Святой не будет заставлять нас проповедовать против нашего желания. Он не обращается с нами, как с заведенным часовым механизмом. Он смотрит на нас, как на разумных существ, управляемых духовными, соответствующими нашей природе законами. Но благочестивые сердца постоянно стремятся к тому, чтобы при выборе текста руководил ими не их только разум, а и благодать Духа Святого. Они смиренно предают себя воле Божией и просят Его озарить их сердца небесным светом.

Гурналл говорил: "Проповедник ничего не может сделать доброго только своими собственными силами. О, как долго приходится ему иногда сидеть, перелистывая книги и "ломать свои мозги", пока не придет к нему на помощь Господь. И тогда только как бы само собою все дается ему в руки. Если Бог не вдохновит нас свыше, то это будет все равно, как если бы мы писали пером без чернил. Проповедник, более чем кто-либо другой, должен жить в полной зависимости от Господа".

Если бы кто-либо спросил меня: "Как узнать мне лучший текст Слова Божия для проповеди?" - я ответил бы: "Громче взывай об этом к Господу". Гаррингтон Эванс в своем "Руководстве для составления проповеди" пишет: "Умоляй Бога при выборе текста. Исследуй хорошенько, почему выбрал ты именно это место. Реши этот вопрос беспристрастно. И может при этом случится, что твое сердце окажется против избранного текста".

Если же и не откроет молитва путь к желанному духовному сокровищу, все же она принесет вам пользу, хотя бы в том, что вы помолились. Молитва есть лучшее наше наставление и руководство. Молись в духе Священного Писания.

Такую молитву можно уподобить выжиманию виноградного сока из винограда, молотьбе зерна на гумне и выплавке металла из руды. Молитва выплавит из твоего сердца прекрасную проповедь. Молитва приносит двоякое благословение: проповеднику, который возносит ее, и церкви, которой он служит. Если ты обретешь свой текст в молитве, он должен быть вдвое дороже тебе. Он будет обладать особой силой божественной благодати, вполне неизвестной такому проповеднику, для которого все темы безразличны.

После молитвы мы обязаны приложить старания к тому, чтобы сосредоточить наши мысли и дать им должное направление Обратите надлежащее внимание на духовное состояние всех ваших слушателей и "пропишите лекарство" господствующей болезни и соответствующее духовное слово наиболее нуждающимся в нем.

На богатого слушателя следует обратить серьезное внимание, как и на всех остальных, вы не должны упускать из виду их духовные слабости. Обращайте подобное внимание и на бедноту, говорите так, чтобы они могли понять вас и были утешены вами.

Рассмотрите, какие пороки более господствуют между вашими слушателями: суета, скупость, гнев, злословие, малое усердие в молитве, недостаток любви друг к другу и другие пороки.

С искренней любовью относитесь к внутренней борьбе ваших слушателей, постарайтесь залечить их сердечные раны.

Когда проповедник подбирает текст, ему надо вспомнить, о чем он говорил прежде. Было бы неразумно говорить об одном и том же предмете и пренебрегать остальными. Лишь большие мыслители в состоянии говорить об одном и том же предмете в целом ряде проповедей и, подобно картинам в калейдоскопе, извлекать все новые и новые мысли. В большинстве же своем, мы, не обладающие такими выдающимися способностями, поступим лучше, если будем стараться разнообразить наши проповеди.

Если вы уповаете на Бога, Он не допустит вас до поражения. Усердному проповеднику будет послана помощь свыше. Если же вы были нерадивы всю неделю и не подготовились с должным усердием, то не можете ожидать и помощи свыше; но, если были прилежны и только ожидаете теперь узнать волю Господа, ваше ожидание не будет напрасно. Следите за признаками божественного вдохновения, поручите себя водительству и помощи Господа.

Позвольте посоветовать постоянно заниматься подбором текстов и проектами проповедей. Наше сердечное настроение должно быть направлено на это постоянно. Горе проповеднику, теряющему в данном вопросе хоть один час.

Прочитайте Джона Фастера "Рассуждение об умении возможно лучше использовать время". И поставьте себе в правило не терять никогда ни одной минуты. Кто привык с понедельника и до субботы только мечтать и ожидать, не принесет ли ему какой-нибудь посланник с неба нужный текст из Слова Божия для следующей воскресной проповеди, тот искушает Бога и не достоин открывать свои уста для проповеди.

У проповедника не должно быть праздного времени. Он никогда не свободен от своего труда. Никто не в состоянии будет оправдать вас, если вы не будете беречь ваше время. Не теряйте его легкомысленно, или вы поплатитесь за это.

Приготовление к проповеди есть ваше главное дело, и, если вы будете пренебрегать им, - это не даст чести ни вам, ни вашему званию. Пчелы с утра до ночи собирают мед, и мы должны постоянно собирать материал для проповедей и пищу для душ слушателей.

Я не высокого мнения о служении того проповедника, которому чуждо старательное приготовление к проповеди (Ч. Сперджен).

Кто из вас может говорить проповеди без всякого приготовления, не сердитесь на меня, если я не приду слушать вас (Ч. Сперджен).

Томас Спенсер писал: "Я держу при себе маленькую книжечку, в которую вписываю все тексты Священного Писания, производящие на меня сильное и благодатное впечатление. Если бы я даже во сне увидел подобное изречение, я бы записал его. Таким образом, когда собираюсь составлять проповедь, я только открываю свою книжечку и никогда не бываю в затруднении относительно текста".

Ищите ваши тексты во время прогулок по городу и в деревне. Употребляйте в дело ваше зрение и ваш слух, и вы увидите и услышите многое, что раньше ускользало от вашего внимания. Весь мир полон тем для проповедей - старайтесь только уловить их.

Прислушивайтесь на земле к голосу неба и переводите на язык людей.

Я вполне уверен, что если мы вознесемся мысленно к Богу и будем горячо молить Его руководить нами в деле проповеднического служения, Он направит нас на истинный путь. Но если поддадимся гордой мысли устроить этот путь собственными силами, мы скоро увидим, что даже в таком простом деле, как выбор текста, мы ничего одни не можем сделать. Ожидайте откровения свыше, внимайте тому, что будет Господь говорить вам, принимайте Слово Божие как бы из уст Божиих и тогда выступайте как Его посланники.

Скоро поблекнет цвет вашего проповедничества, если вы не будете, как тот блаженный муж первого Давидова псалма, день и ночь размышлять о законе Господнем.

"Сошел Господь в облачном столбе... И сказал: слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем, - он верен во всем дому Моем. Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит" (Чис. 12:5-8).

"Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет

тебе Господь, Бог твой, - Его слушайте" (Вт. 18:15).

"Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым" (2 Пет. 1:21).

"И иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки" (1 Кор. 12:28).

"И духи пророческие послушны пророкам" (1 Кор. 14:32).

"Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать" (1 Кор. 14:1).

"Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника" (Мф. 10:41).

"Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого - Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно. Что общего у мякины с чистым зерном? говорит Господь" (Иер. 23:28).

"Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, - не бойся его" (Вт. 18:22).

Пророк - провозвестник воли Божией, предсказатель будущего.

Пророчество - предсказание, являющееся откровением Господа.

Пророк - кому дан свыше дар, озаренный Богом провозвестник (В. Даль).

Пророчество есть дар Божий, предмет обетования. "И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения" (Иоиль 2:28).

Пророку принадлежало определенное место в Израиле, но давалось оно призванием. Это до очевидности ясно в призваниях Моисея, Самуила, Амоса, Исайи, Иеремии, Иезекииля и, конечно, Отрока Бога. Но почин целиком принадлежит Богу, владеющему над личностью пророка. "Господь Бог сказал, - кто не будет пророчествовать?" (Ам. 3:8).

Пришествие Иисуса Христа на нашу землю не только не устранило пророческий дар, но напротив, вызвало его распространение, как это было предсказано. Моисей восклицал: "О, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!" (Чис. 11:29).

Назначение новозаветного пророка, как и ветхозаветного, отнюдь не только в том, чтобы предсказывать будущее: он "говорит людям в назидание, увещание и утешение" (1 Кор. 14:3).

Истинный пророк прислушивается сперва к голосу Божиему, а потом говорит людям.

Пророк, посредством Духа Святого, живет в тесном общении с Богом, он знает Его мысли, желания и волю и, таким образом, может передать их людям. Вследствие этого он выполняет тройную функцию: возвещает обличения и предупреждения, говоря людям, что их поведение не соответствует воле Божией; своим вдохновенным словом направляет людей на истинный путь и утешает. В духовной христианской жизни больше пользы приносит утешение, чем угрозы.

Пророчества могут проявляться в разных формах: посредством вдохновенных Духом Святым мыслей и речей, дневных и ночных видений, слышания Божия голоса и истолкования иных языков. Отличительной особенностью пророчества является наличие в нем особого вдохновения Духа Святого.

Пророчество - это слово под воздействием Духа Святого и Божие откровение не только нашему сердцу, но и разуму.

Пророчество должно созидать церковь, но не господствовать над ней. Пророчество должно служить верному духовному развитию церкви, но не разочаровывать ее. Оно должно помогать вставать упавшим духовно, но не подавлять их.

Истинный пророк имеет тесное общение с Господом посредством Духа Святого, и Он запечатлевает в его сердце и разуме те мысли и слова, которые пророк должен передать людям в "назидание, увещание и утешение" (1 Кор. 14:3).

В Дидахе, или "Учении двенадцати апостолов", первом молитвеннике христианской церкви, относящемуся к первому веку, есть очень интересное сведение о странствующих пророках:

"Настоящему пророку должно воздавать высокие почести, его должно принимать, и слово его слушать; свободу его не должно ограничивать. Но он не должен оставаться дольше одного дня, в случае же нужды может оставаться и на второй; если же он останется на три дня, то он лжепророк. Он не должен ничего просить, кроме хлеба. Если он потребует денег, то он лжепророк. Все пророки утверждают, что они говорят в духе, но есть одна верная проба: по нраву своему будет признан лжепророк и истинный пророк. Всякий пророк, научающий истине, если он не делает того, чему учит, есть лжепророк. Если же кто скажет в духе: дай мне денег или чего-нибудь другого, не слушайте его; если же пророк просит для неимущих, никто да не осудит его. А если он не знает ремесла, то поразмыслите и позаботьтесь, чтобы он не жил у вас как христианин без дела. Если же он захочет поступать так, то он не христианин. Держитесь подальше от таковых".

"Даровано нам помилование от Господа, Бога нашего, и Он оставил у нас несколько уцелевших, и дал нам утвердиться на месте святыни Его, и просветил глаза наши Бог наш, и дал нам ожить немного в рабстве нашем" (Езд. 9:8).

"Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа" (2 Кор. 4:6).

"Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых" (Еф. 1:17-18).

Просвещенный - образованный, обладающий высоким уровнем культуры и знаний; отличающийся высоким развитием культуры и образования.

Просвещать - даровать свет умственный, научный и нравственный, поучать истинам и добру; образовать ум и сердце (В. Даль).

Истинно просвещенный человек тот, кто знает самого себя.

Истинно просвещенный человек не только хорошо говорит, но и хорошо, богобоязненно живет.

Мир станет просвещеннее и лучше, если мы все будем помогать друг другу.

Просвещение и добродетели человека бывают видны в его делах любви и милосердия.

Не тот просвещен, кто хорошо говорит, но тот, кто хорошо живет.

Просвещенным умам свойственно в рассуждениях других любить истину, а не слова.

"Если ты накажешь кощунника, то и простой сделается благоразумным; и если обличишь разумного, то он поймет наставление" (Пр. 19:25).

"Увещатель ли, - увещавай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием" (Рим. 12:8).

"Но боюсь, чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе" (2 Кор. 11:3).

"Рабы, повинуйтесь господам (своим) по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу" (Еф. 6:5).

Простой - несложный, нетрудный, легко доступный для понимания; безыскусственный, незамысловатый; открытый, бесхитростный, прямой, нецеремонный.

В понятии "простота" (русское слово "простой" соответствует еврейскому - "пети", греческому - "вульг") можно различить следующие аспекты: неопытность и неосмотрительность, послушание, отсутствие расчетливости, сердечную прямоту, выражающуюся в искренности речи, исключающую недоброжелательность во взглядах и действиях.

Простой человек - это человек бесхитростный, добродушный и доверчивый.

Простота - это свойство ребенка.

Простота содействует сближению людей.

Простой - это человек, ищущий Бога без всякого двоедушия.

Простой - человек, не извращающий ни путей своих, ни слов.

Простой - принимающий в простоте дары Божий и дающий без расчета, с искренней любовью.

Простой человек не искусен во зле, он считается только с волей Господа, когда ему приходится повиноваться людям. Это единственное стремление озаряет его жизнь.

Простота голубя символизирует чистоту намерений простого человека.

В характере, манерах и стиле - во всем самое прекрасное - простота.

Нет ничего сильнее и убедительнее простоты. Простота всегда привлекательна и содействует сближению людей.

Простота - свойство возрожденной души.

Простота - одна из основ нашего поклонения Богу и общения с людьми.

У христианина всегда чувствуется желание быть незатейливым в одежде, умеренным в пище, скромным в жилищной обстановке, нетребовательным и снисходительным в нуждах своей жизни, простым и доступным в обращении с людьми.

Не тот богат, кто много имеет, а тот, кто во многом отказать себе может.

Простота есть главное условие красоты моральной (Л.Н. Толстой).

Великие и истинные дела - всегда просты и скромны (Л.Н. Толстой).

Простота - вот качество, которое я желаю приобрести больше всех других (Л.Н. Толстой).

Простота человека к Богу приводит (русская народная мудрость).

Простота - это то, что труднее всего на свете; это крайний предел опытности и последствие усилия гения (Ж. Санд).

Лучше будь прост и честен, чем умен и лжив.

Человек естественной простоты очень рано обретает чувство справедливости (И. Кант).

Показная простота - это утонченное лицемерие (Ф. Ларошфуко)

Неоткровенный, непростой человек лишает себя самого главного - доверия (Ф. Бэкон).

"Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших" (Мф. 6:14-15).

"И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши; если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших" (Мк. 11:25-26).

"Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете" (Лк. 6:37).

"Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас" (Еф. 4:32).

"Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: "до семи", но до седмижды семидесяти раз" (Мф. 18:21-22).

"Он [Господь] прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои" (Пс. 102:3).

"А у Господа Бога нашего милосердие и прощение, ибо мы возмутились против Него" (Дан. 9:9).

"Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит. Ей же сказал: прощаются тебе грехи" (Лк. 7:47-48).

"В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его" (Еф. 1:7).

Прощение - это милость к провинившемуся, снисходительность к вине, помилование.

Простить - отпустить провинность, освободить от кары и взыскания; примириться сердцем, не питая вражды за обиду, переложить гнев на милость (В. Даль).

Прощай от всего сердца того, кто тебе причинил зло; блаженны прощающие, ибо и они будут прощены.

Не прощая других, мы не заслуживаем прощения сами; вынося строгий приговор другим, мы одновременно выносим такой же приговор самим себе.

Божие прощение и милосердие к нам зависит от нашего прощения и милосердия к людям.

Не прощая брату, мы выносим приговор брату, а Бог выносит приговор нам.

Дух непростительности - не Божий Дух. Наше непрощение обнаруживает нас и показывает всем, кто мы есть.

Предлагая простить нашего ближнего, Бог обращается к нашему разуму и логике. Тот, кто согрешил против тебя, - плохой. В твоих очах - он презренный человек. А какой ты в очах Божиих, если

сердце твое наполнено таким злым чувством?

Большое счастье - иметь в своем сердце неиссякаемый источник прощения. Какое великодушие - простить того, кто меньше всего заслуживает и рассчитывает на наше чистосердечное прощение!

Рассказывают об индусском миссионере Сундар Синге, что во время его проповеди в зал ворвалась группа индусов, жестоко избили его и убежали. Гонители были местными жителями, и присутствующая на богослужении публика знала их и возмущенно требовала, чтобы предать это злодеяние в руки правосудия. Нашлись и те, которые говорили, что они сами с ними расправятся.

Выслушав всех, Сундар Синг сказал: "Братья! У меня, пострадавшего, есть третье предложение; давайте простим их, так же, как Христос простил распинавших Его или как Стефан простил побивавших его камнями".

Наша любовь к Богу измеряется нашим прощением, проявляемым к окружающим нас людям.

Мудрость жизни в том, чтобы не быть чрезмерно требовательным к людям. Нормой наших взаимоотношений с людьми должно быть: понимание людей, любовь, терпение и прощение.

Мир давно бы перестал существовать, если бы исчезли в нем любовь, доброта и взаимное прощение.

Прощай другим все - себе ничего.

Пожалуй, нет ничего более постыдного, чем злоупотребление прощением, чтобы грешить вновь.

Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей будут прощены и твои грехи.

Прощайте другим! Это главное условие для получения прощения от Бога. Не говорите, что вам прощены грехи Богом, если вы кому-нибудь не простили обиду.

Господь милует раскаявшегося грешника не так, как мы прощаем друг друга: простив, продолжаем помнить о нанесенной нам обиде Господь прощает, и прощенного им греха Он уже не вспоминает.

Не прощай себе ничего, а другим прощай все.

Не прощая другому, ты не столько его огорчаешь, сколько себя обижаешь.

Не мсти, а прощай ближнего за причиненную обиду, потому что и сам имеешь нужду в прощении от Бога.

Кто хочет с должника своего взыскать строго, пусть помыслит, что и он должник у Бога.

В прощении радость, а в Божием прощении - ликование.

Славнее всех побед - прощение. Как часто мы бываем победителями?

Никогда душа человека не бывает такой сильной, как при прощении нанесенных ей ран.

Мы прощаем кающихся, ради их добра, и прощаем обидчиков не кающихся, ради самих себя.

Щадите друг друга - пощадит и вас Господь.

Помни Иисуса Христа, пролившего Свою Кровь и за тех, кто проливал ее; помни Христа, возносившего на кресте молитву и за тех, кто вознес Его на крест; и ты не будешь думать о мщении врагам своим, но великодушно простишь их.

Благодеяния записывай на металле, а обиды - на воде.

Кто памятозлобствует на диавола, тот не злопамятен на людей; но с диаволом заключает мир, кто памятозлобствует на брата (Нил Синайский).

Должно ненавидеть и преследовать грехи, но не согрешающих. С людьми мирись, а с грехом борись.

Христианская победа состоит не в отмщении, но в доброте и прощении.

Если по-человечески тяжело прощать причиненные обиды, то по-христиански гораздо тяжелее не прощать их.

Ваш обидчик не достоин прощения, но Иисус Христос разве не достоин того, чтобы вы из любви к Нему простили своего обидчика?

Не о том помышляй, чтобы никто не сделал тебе обиды, но о том, чтобы никто, хотя бы и захотел, не мог сделать.

Поразмысли, что лучше: обидчиком ли быть или обиженным? Без сомнения, лучше быть невинным, чем виновным.

Не прощая другому, ты не столько его огорчаешь, сколько себя обижаешь (Иоанн Златоуст).

Нет ничего безопаснее, как простить врагу, и нет ничего опаснее, как мстить ему (Иоанн Златоуст).

Простивши врагу, вы можете сделать его другом своим.

Всякий раз, когда вспомнишь оскорбляющих тебя, не жалуйся на них, но лучше помолись о них как о виновниках величайших для тебя благ.

Мстить за обиду - значит поставить себя на один уровень со своим врагом; простить ему - значит возвыситься над ним.

Прощение врагу - признак не слабой, но великой и сильной души.

Ничто так не радует людей, как то, когда их прощают и платят им добром за зло, и ничто так не радостно тому, кто это делает.

Наиболее почитаем у Бога тот, кто прощает обиду обидчику.

Прощать - это значит не мстить, не платить злом за зло, значит любить. Если ты хочешь исправить ближнего в его ошибке, скажи ему кротко о том, что он худо сделал. Если он не послушает тебя, не вини его, а только самого себя за то, что ты не сумел сказать ему, как надобно.

Прощать - значит не то, что сказать: прощаю, а то, чтобы вынуть из сердца досаду, недоброе чувство против обидевшего. А для того, чтобы сделать это, надо помнить свои грехи, а будешь помнить, то, наверное, найдешь за собою худшие дела, чем те, за которые ты сердишься.

Не прощай себе, и тогда легко будет прощать другим.

Прощая тем, кто нас обижает, мы освобождаемся от самолюбия и самообольщения. Марк Аврелий говорил: "Человек бранит тебя и оскорбляет, а ты не поддавайся ему, не становись на тот же путь злословия, на который он хочет завести тебя, не делай того же, что он делает".

Последователи Иисуса Христа - это прощенные и прощающие люди.

Не прощает лишь тот , кто делает зло.

Прощение обидчика возвращает спокойствие.

Прощения для безгрешных нет: оно для виновных и для грешных.

Прощение является одной из самых замечательных добродетелей христианина.

Прощение есть основной принцип практического христианства.

Недостаточно не делать зла, не причинять никому вреда, но важно прощать другим, как и Господь простил нам.

Прощать - это значит не помнить обиды, покрывать все любовью, делать добро и не мстить за себя.

Прощение уменьшает зло. Если не будет прощения, то зло катастрофически может увеличиться.

Прощение является бальзамом для страдающей души.

Где нет общения, там нет прощения. Где прощение, там восстанавливается общение. Одно от другого неотделимо.

Кто не может простить своему ближнему, тот разрушает мост, по которому сам должен пройти.

Исповедоваться перед Богом легче, чем перед людьми. Но кто не унизится, не может быть прощен.

Конец гордыни - начало прощения.

Путь к радости прощения лежит через скорбь сознания своих грехов.

"Прости нам долги наши, как и мы прощаем должников наших". Буквальный смысл этого моления таков: "Прости нам грехи наши в той мере, в какой мы прощаем согрешивших против нас".

Человеческое и божественное прощение неразрывно связаны друг с другом.

Прощение нами наших собратьев неотделимо от прощения Богом наших грехов: они связаны и взаимозависимы.

Никто не может возносить молитву к Господу, когда в сердце его витает дух непрощения.

Чтобы получить прощение, мы должны прощать, а сделать нас способными к этому может лишь сила Иисуса Христа.

С юных лет приучайся прощать проступки ближнего и никогда не прощай своих собственных (А.В. Суворов).

Обиженный может простить, но обидчик - никогда (Ф Понати).

Прощающий по заповеди Господа и упованию христианскому - это человек иного, лучшего мира.

Прощение есть добродетель, тотчас вознаграждающая наше сердце. Только сильные умеют прощать (Э. Ожеенко).

Славнее всех побед - прощение (Ф. Шиллер).

Кто больше понимает, тот больше прощает (итальянская народная мудрость).

Прощать более мужественно, чем наказывать. Слабый не может прощать. Прощение есть свойство сильного.

Другим прощай многое - себе ничего (Публимий Сир).

Прощать врага - это признак сильной души.

"Отче! прости им, ибо не знают, что делают" (Лк. 23:34). Кто не прощает своему обидчику подобно распятому Спасителю, тот не христианин.

Прощая ближним, не будем думать, что мы благодетельствуем им или что проявляем к ним большую милость: мы оказываем благодеяние себе и извлекаем большую пользу. Если же мы не прощаем их, мы не причиняем им особенного вреда, но себе готовим страшное наказание в геенне (Иоанн Златоуст).

Прощение врагам нашим и делание им добра есть истинное великодушие, одна из величайших черт богоподобия (Никодим Святогорец).

Христианин не должен помнить зла, но обязан от сердца прощать тем, которые согрешили перед ним (Василий Великий). Прощай - получивший прощение; милуй - помилованный, человеколюбием приобретай человеколюбие, пока есть для этого время (Григорий Богослов).

Тебя ударили по щеке? Почему же допускаешь, чтобы другая твоя щека оставалась без приобретения? Если первая потерпела это непроизвольно - невелика заслуга, и тебе, если хочешь, остается сделать нечто большее, а именно: произвольно подставить другую щеку, чтобы сделаться достойным награды. С тебя сняли хитон? Отдай и другую одежду, если она есть у тебя; пусть снимут даже и третью: ты не останешься без приобретения, если предоставишь это дело Богу. Нас злословят? Будем благословлять злых. Мы оплеваны? Поспешим приобрести почесть у Бога. Мы гонимы? Но никто не разлучит нас с Богом; Он - единственное, неотъемлемое наше сокровище. Проклинает тебя кто-нибудь? Молись за проклинающего. Грозит сделать тебе зло? И ты угрожай, что будешь терпеть. Приступает к исполнению угроз? А твой долг - делать добро. Таким образом приобретешь две важные выгоды: сам будешь совершенным хранителем закона, да и оскорбляющего тебя твоя кротость обратит к кротости, и из врага он сделается учеником (Григорий Богослов).

Если ты, человек, не прощаешь всякого согрешившего против тебя, то не утруждай себя постом и молитвой. Бог не примет тебя (Ефрем Сирин).

Как же ты просишь Бога, чтобы Он был милостив к тебе, когда сам ты не милостив к оскорбляющим тебя? (Иоанн Златоуст)

Чем больше кто согрешает против нас, тем более мы должны спешить к примирению, потому что он становится причиной прощения нам большего числа грехов (Иоанн Златоуст).

Господь желает, чтобы мы были кротки к виновным, незлопамятны к согрешившим против нас, прощением их приобретали прощение себе и сами приготовляли себе меру человеколюбия (Иоанн Златоуст).

Если мы не простим ближних, то этим не причиним им никакого вреда, а себе приготовим невыносимую гееннскую муку (Иоанн Златоуст).

Не будем же думать, будто мы, прощая ближнего, оказываем ему благодеяние или великую милость; нет, мы сами получаем благодеяние, извлекаем для себя великую пользу (Иоанн Златоуст).

Если нужно, будем и извиняться, и просить у враждующих прощения, не откажемся от этого, хотя бы и сами были обижены. Таким образом мы приготовим себе великую награду и твердое упование (Иоанн Златоуст).

Ничто нас так не уподобляет Богу, как прощение людей злых, которые обижают нас (Иоанн Златоуст).

Бог для того только и требует от нас снисхождения к ближним, чтобы Самому иметь случай прощать нам великие согрешения (Иоанн Златоуст).

Ничто так не удерживает обижающих, как кроткое терпение обижаемых. Оно не только удерживает их от дальнейших порывов, но еще заставляет раскаяться и в прежних (Иоанн Златоуст).

Ты прощаешь другого потому, что сам имеешь нужду в прощении (Иоанн Златоуст).

Если (обидчик) сделал что-нибудь оскорбительное и враждебное, то оставим это и изгладим из памяти, так чтобы не осталось и следов. Если же и вообще не было нам от него ничего доброго, то тем больше нам награды, больше хвалы, если мы прощаем (Иоанн Златоуст).

Недостаточно не мстить (это было в Ветхом Завете) - будем делать все для обидевших нас, как для искренних друзей, как для самих себя. Мы подражатели Того, Который после распятия употребил все меры для (спасения) распявших (Иоанн Златоуст).

Кто простил грехи, принес пользу и своей душе, и душе того, кто получил прощение, потому что сделал кротким не только себя, но и его. Преследуя обидевших нас, мы не так уязвляем их души, как прощая их, ибо приводим их этим в смущение и стыд (Иоанн Златоуст).

Оскорбил ли тебя кто? Молчи, благословляй, если можешь; таким образом ты возвестишь Слово Божие, научишь кротости, внушишь смирение (Иоанн Златоуст).

Человек, простивший ближнему, не может не получить совершенного прощения (от Бога), потому что Бог несравненно человеколюбивее нас (Иоанн Златоуст).

В подражание Богу будем и мы благотворить врагам; не отвергнем тех, кто ненавидит нас (Иоанн Златоуст).

Любовь к врагам есть любовь к Богу, даровавшему заповеди и законы, есть подражание Ему. Знай же, что, оказывая благодеяние врагам, ты благотворишь не им, а себе, не их любишь, а повинуешься Богу (Иоанн Златоуст).

Когда человек, которому нанесена обида, молится за обидевшего, он получает великое дерзновение (Иоанн Златоуст).

Почему ты сделался чадом Божиим? Потому, что ты прощен. На том же основании, на каком удостоен ты столь великой чести, ты и сам прощай ближнему (Иоанн Златоуст).

Кто благословляет своего врага, благословляет себя самого, и кто проклинает его, проклинает себя. Кто молится за врага, тот молится за себя (Иоанн Златоуст).

Кто-нибудь оскорбил тебя? Моли Бога, чтобы Он скорее смилостивился над ним: он брат твой, член твой. Но, скажешь, он чересчур оскорбляет меня. Тем больше будет тебе награда за это. Потому особенно надо оставлять гнев на обидчика, что его ранил диавол. Не укоряй же его еще и ты, и не повергай вместе с ним и самого себя, В самом деле, пока ты стоишь, ты можешь спасти и его; если же ты и себя повергаешь через ответное оскорбление, то кто после этого поднимет вас? Тот ли, раненый? Но он не в состоянии будет сделать этого. Или ты, упавший вместе с ним? Но как же ты, оказавшись не в силах помочь себе, протягиваешь руку другому? Того ранил диавол, не наноси раны еще и ты, а, напротив, извлеки и прежнюю стрелу. Если мы будем так обращаться друг с другом, то вскоре все будем здоровы, а если мы станем вооружаться друг против друга, то не нужно и диавола для нашей гибели (Иоанн Златоуст).

Когда кто-нибудь оскорбит тебя, подумай о том мучении, которое он испытывает, и ты не только не будешь иметь гнева против него, но и прольешь слезы (Иоанн Златоуст).

Кто желает одержать блистательную победу, тому нужно не только мужественно переносить оскорбления и обиды, но даже уступать обижающему больше, чем он хочет взять, и избытком собственной щедрости простираться за пределы его лукавого пожелания. А если это кажется тебе странным, то решение примем с небес, и там прочтем этот закон. Спаситель не сказал: "Кто ударит тебя в правую щеку твою", переноси это мужественно и успокойся, но повелел: "Обрати к нему и другую" (Мф. 5:39) с готовностью принять удар. Вот блистательная победа! Первое мудро, а второе сверхъестественно и небесно (Исидор Пелусиот).

Царь всего примерного и земного сошел с небес и принес нам знание небесного жития, которое и предложил нам в противоположность олимпийской борьбе. Ибо там увенчивается тот, кто наносит удары и одолевает, а здесь - кто приемлет их и терпит. Там торжествует воздающий за удар ударом, а здесь восхваляется на ангельском зрелище подставляющий другую щеку, потому что победа - не в отмщении, а в мудрости (Исидор Пелусиот).

Мы должны прощать тем, кто нас обидел, зная, что воздаяние за прощение обид превосходит воздаяние за всякую иную добродетель (Марк Подвижник).

Мы должны иметь одно намерение, чтобы при различных обидах от людей радоваться, а не скорбеть; радоваться же не просто и не без рассуждения, но потому, что имеем случай простить согрешившему

против нас и получить (таким образом) прощение собственных грехов (Марк Подвижник).

Иисус Христос воспринял за нас то, чего не был должен, чтобы избавить нас от долгов. Он не должен был умереть, как мы не должны были жить; почему? потому, что были грешниками. Как для Него смерть, так для нас жизнь не были долгом; но чего не был Он должен, Он принял, и в чем не был нам должен, даровал. А чтобы вы не подумали, что ради отпущения грехов много для вас подражать Христу, внимайте словам апостола: "Прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас... подражайте Богу" (Еф. 4:32; 5:1)

(Блаженный Августин).

Желая знать, сколько раз должно прощать брату, апостол Петр спросил, предрешая ответ: "До семи ли раз?" И сказав это, думал, что назначил самую большую меру. Как коротко терпение человеческое! Господь же, применяя Свое долготерпение к нашим немощам, определил: "Не говорю тебе: "до семи", но до седмижды семидесяти" (Мф. 18:21-22). Это то же, что сказать: всегда прощай, и не думай не прощать. Всепрощение и будет отличительной чертой христианского духа, ибо всепрощение - источник и постоянная поддержка жизни в нас о Господе, от лица Божия. Всегдашнее прощение всем всего есть внешняя одежда христианской любви, которая, по апостолу "долготерпит, милосердствует... не раздражается... все покрывает" (1 Кор. 13:4-7). Оно же есть самое верное ручательство за прощение и на последнем Суде, ибо если мы отпустим, отпустит и нам Отец наш Небесный (Мф. 6:14). Таким образом, если хочешь в рай - прощай всем, искренне, от души, чтобы и тени неприязненности не осталось (Феофан Затворник).

На войне, где люди с людьми сражаются, побеждает та сторона, которая гонит противника, но не так на христианской брани, которая бывает против диавола. Тут побеждает диавола тот человек, который людям, обижающим его, уступает, прощает, не воздает злом за зло. Еще большая язва врагу бывает, когда человек не только не воздает злом за зло, но и любит своих врагов (Тихон Задонский).

Нет ничего безопаснее, как простить, и нет ничего опаснее, как не простить и мстить ближнему за согрешения. "Суд без милости не оказавшему милости" (Иак. 2:13) (Тихон Задонский).

Христианская любовь требует не мстить брату нашему, который был побежден естественной немощью, поощрен диавольским действием и согрешил против нас, но, умилосердившись, простить, чтобы он от мщения не пострадал и мы о том после не жалели, что причинили брату беду (Тихон Задонский).

Если бы все друг другу мстили, общество не могло бы сохраниться, все бы друг друга истребили во взаимной вражде. "Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом" (Гал 5:15), - говорит апостол (Тихон Задонский).

Если кто тебя обидит, не держи на него гнева, но прости ему тотчас и молись о нем Богу, чтобы и Бог ему простил (Тихон Задонский).

Надо простить ближнему, если сам хочешь получить прощение (Тихон Задонский).

Прости - и тебе простится, если ты не простишь, то и тебе не простится (Тихон Задонский)

Когда получаем прощение наших великих долгов от Бога, то ради этой милости Божией к нам должны и сами прощать малые долги нашим ближним, чтобы и с нами не случилось того же, что с этими лукавыми евангельскими рабами (Тихон Задонский).

Если бы тебе земной царь повелел не только простить ближнему твоему обиды, но и послужить ему - или умереть, что бы ты избрал? Умереть - или простить и послужить ближнему? Надеюсь, что скорее бы ты захотел простить и послужить ближнему, чем умереть. Небесный Царь повелевает не только прощать оскорбляющих, но и любить врагов, и творить добро ненавидящим. Иначе последует вечная смерть тем, которые не слушают повелений Небесного Царя: "Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!" войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного" (Мф. 7:21) (Тихон Задонский).

Когда будем людям, обидевшим нас, уступать, прощать, молчать, да еще молиться за них и добром за зло воздавать, тогда диаволу не будет места. Тогда мы не будем ему уступать, но будем стоять против него и противиться ему, ибо диавол не хочет, чтобы мы делали людям добро. В этом состоит христианская победа (Тихон Задонский).

Для самолюбия нашего нет ничего тяжелее, чем прощать.

Простить - это значит больше, чем примириться. После прощения мы должны обращаться с прощенным так, как будто он никогда нам ничего плохого не делал.

Лучше много прощать, чем много осуждать.

Оскорбляющего вас брата простите, не ожидая от него извинения. Вот в этом и есть христианство.

Великая трагедия начинается там, где отсутствует прощение и сочувствие.

Бог прощает тех, кто сам не прощает себе.

Исповедание греха и прощение не следует смешивать с праведностью жизни.

Получить прощение - значит обрести мир с Богом, и именно этот дар принес людям Иисус Христос.

Нет границ прощению Божию, потому что нет предела силе искупления, нет предела значению и целебным свойствам Крови Иисуса Христа, очищающей нас от всякого греха; нет цены заступничеству за нас благословенного Ходатая нашего, великого нашего Первосвященника, могущего до конца сохранить приближающихся к Нему.

Во Христе мы получили не только прощение грехов, но и сердце, прощающее других.

Что бы мы когда-либо ни сделали, не "сможет заслужить нам прощения; лишь то, что Бог сделал для нас, дает человеку прощение.

Человек не вправе прощать обиды, которые не ему нанесены. Предположим, что кто-нибудь причинил тебе большое зло; ты можешь простить обидчика, и я надеюсь, что это сделаешь. Но никакое третье лицо, помимо твоей воли, этого сделать не может. Если обида нанесена тебе, то только от тебя можно получить прощение.

Мы согрешили против Бога, и простить нас может только Он, ибо грех совершен против Бога. Царь Давид говорит: "Тебе, Тебе единому согрешил я, и лукавое пред очами Твоими сделал" (Пс. 50:6). Следовательно, Бог, против Которого совершено преступление, может и снять его.

У Бога полнота прощения. Иисус Христос пришел в мир спасти грешников, помиловать виновных.

Господь не прощает грех тому, кто грех свои сознает и в то же время его любит и в нем остается. Кто же сознает свой грех и его оставляет, тот будет помилован.

Только когда человек говорит: "Я согрешил", Бог может сказать: "Я прощаю".

Прощение получает не тот, кто хочет говорить с Богом на равных, а тот, кто преклоняет свои колена в робком раскаянии и произносит, преодолевая свой стыд: "Боже, будь милосерд ко мне, грешнику".

Наши грехи были возложены на Иисуса Христа, Он принес за нас жертву на кресте, в силу этого нет никакого основания предполагать, что человек будет вторично наказан за грехи, в которых он раскаялся.

Спаситель, распятый за грешников, - это Божия гарантия того, что Он прощает грешника, приходящего к Нему.

Душа, торжествуй: тебе нет осужденья! Грехам чрез Христа Бог дарует прощенье.

"Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие. Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира" (Иак. 1:26-27).

"Имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся" (2 Тим. 3:5).

Пустой человек - это человек опустошенный, не способный чувствовать и мыслить; несерьезный, духовно ограниченный.

Пустой - это человек тщетный, бесполезный, вздорный, ложный (В. Даль).

Пустое, наружное благочестие боится действий благодати Божией, искренняя вера оскорбляет его.

Ничто так не усыпляет совести, как наружное, пустое благочестие.

Берегись пустого благочестия! Истинным благочестием должна быть вся наша христианская жизнь в любви к Господу и ко всем людям.

Мы окружены атмосферой показного и пустого благочестия: устами исповедуют веру многие, но сама истинная вера все еще остается редкой жемчужиной.

Благочестие без креста - это воображаемое и пустое благочестие. Истинного благочестия без Бога быть не может. Благочестивый - это человек, поглощенный Богом. Истинно благочестивый человек любит ближнего своего.

"От всякого труда есть прибыль, а от пустословия только ущерб" (Пр. 14:23).

"О Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословии лжеименного знания" (1 Тим. 6:20).

"Непотребного пустословия удаляйся; ибо они еще более будут

преуспевать в нечестии" (2 Тим. 2:16).

"Сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам,

а напротив благодарение" (Еф. 5:4). Пустословие - это пустая болтовня, бесполезные разговоры.

Пустословить - говорить пустое и вздор. Кто проводит время в пустословии, тот лучше бы сделал, если бы провел его во сне.

Пустословие - это плод невозрожденного человека: разве может гнилое дерево приносить добрый плод?

Избегай пустых речей, так как исход их - раскаяние.

Если ты хочешь воздерживаться праздных разговоров, то избегай тех мест, где они ведутся.

Нам надо понять, что наши разговоры должны иметь определенную цель, а не являться пустым времяпровождением. Апостол Павел в Ефесянам 4:29 ставит три цели в разговорах: во-первых, они должны быть во благо для слушателей; во-вторых, они должны быть нужными, и в-третьих, они должны приносить благословение слушателям.

"Не соревнуй человеку, поступающему насильственно, и не избирай ни одного из путей его" (Пр. 3:31).

"Человек с развращенным сердцем насытится от путей своих, и добрый - от своих" (Пр. 14:14).

"Путь же беззаконных - как тьма; они не знают, обо что споткнутся" (Пр. 4:19).

"Ходи путем добрых, и держись стезей праведников" (Пр. 2:20).

"Кто наблюдает за путем своим, тому явлю Я спасение Божие" (Пс. 49:23).

"Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое" (Пс. 118:32).

"Идущий прямым путем боится Господа, но чьи пути кривы, тот небрежет о Нем" (Пр. 14:2).

"Мерзость пред Господом - путь нечестивого, а идущего путем правды Он любит" (Пр. 15:9).

"Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня" (Ин. 14:6).

Путь - полоса земли, служащая для езды и ходьбы, дорога; место, пространство, по которому происходит передвижение; передвижение куда-либо, поездка, путешествие.

Путь - дорога, ездовая, накатанная полоса, ходовая тропа; время, срок, нужный для проезда, прохода, проведенный в дороге; способ или средство, образ достижения чего-либо (В. Даль).

Каждый путь предлагает свою конечную цель. Различные пути ведут к различным целям. Всякому человеку, приходящему в этот мир, приходится выбирать путь жизни. "Где путь к жилищу света, и где место тьмы?" - вопрошает Иов (38 19). "Как юноше содержать в чистоте путь свой?" - спрашивает автор псалма 118 (ст. 9).

Перед взором серьезного искателя открывается несколько возможных путей. Прежде всего, путь холодного рационализма, то есть путь расчета и выгоды, путь максимальных удовольствий - эпикурейство; далее, путь отрицания атрибутов жизни, то есть непризнание ни радостей, ни скорбен жизни - уход в "нирвану" (небытие). Среди этих путей есть неширокий путь, путь, ведущий в жизнь вечную. Этот путь характеризуется оставлением греха, отвержением себя и проявлением любви к Господу и ближнему.

Сила добра притягивает ум и сердце к Богу, в то же время как сила зла старается увлечь в смерть и разрушение. Вы захвачены теми же двумя силами: жизнью и смертью. Изберите Господень путь - и вы найдете жизнь. Изберите путь сатаны - и найдете смерть.

В милосердии Своем Бог пролагает каждому из нас тот путь, по которому нам следует идти; дает каждому свою сферу действия, свои определенные обязанности.

Все пути Божий - пути милосердия и любви.

Господь ставит такие сигналы на нашем пути, чтобы мы остановились и подумали.

Путь к Господу начинается с сознания своей нищеты.

Все наши пути проложены Иисусом Христом, и наша задача - идти туда, куда Он нас ведет.

Путь следования за Иисусом Христом идет под яркими звездами Божиих обетовании.

Идя путем Иисуса Христа, будем желать одного - быть благословением для всех в этом мире.

Будем всегда помнить, что путь Христа полон благословений.

Путь истинной христианской жизни усеян не розами, а терниями.

Пути Божий всегда благословенны, но не всегда легко идти ими. Будем, однако, благодарны Богу за Его пути!

Кто ходит в ногу с Богом, тот не попадет в ногу с миром. Догнать можешь только тогда, когда сам идешь вперед.

Человек никогда не найдет пути к Богу, если Сам Бог не придет к нему.

Вся жизнь предназначена быть путем к Богу.

Путь Христов - это путь, от которого захватывает дух. И нет ничего равного той славе, которая ожидает человека в конце его пути; но Иисус Христос не говорит, что это легкий путь. Путь к славе - это всегда крестный путь.

Верная дорога всегда прямая.

Душа поет, хотя вокруг тревожно, Страдания, как камни на пути, Но этот путь Спасителем проложен, И путь короче людям не найти.

Земное счастье потеряет цену,

Когда поймешь, как коротко оно.

Вот почему разлуку и измену

Нам испытать Всевышним суждено. Лукавый мир наполнен злом и местью. Грех, как проказа, губит города, Моей душе Бог дал иное место, Я за Христом иду теперь туда

Борьбой и скорбью этот путь отмечен,

Конца пути как будто не видать.

До той поры, когда Христа я встречу,

Я буду верить, буду ожидать!

"У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного. Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно; впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид; глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное; и ты будешь, как спящий среди моря и как спящий на верху мачты" (Пр. 23:29-34).

"Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом: потому что пьяница и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденет в рубище" (Пр. 23:20-21).

"Горе тем, которые с раннего утра ищут сикеры и до позднего вечера разгорячают себя вином" (Ис. 5:11).

Пьянство - постоянное потребление спиртных напитков, алкоголизм.

Пьянство - винопийство, пропойство, питье хмельных напитков (В. Даль).

Пьянство есть мать всех постыдных дел, сестра любострастия и кораблекрушение целомудрия (Блаженный Августин).

Что трезвый не сделает, на то пьяный дерзает (Тихон Задонский).

Пьяный, смотря на все глазами, не видит и того, что у него под ногами.

Главное зло пьянства заключается в духовной области, в том опустошении внутренней жизни, какое производит алкоголь.

Пьянство - начало безбожия, ибо оно омрачает разум, которым обыкновенно наиболее познается Бог (Василий Великий).

Пьянство - вражда на Бога (Василий Великий).

Пьянство - мать порока, противление добродетели; оно делает мужественного робким, целомудренного - похотливым, не знает правды, отнимает благоразумие (Василий Великий).

Вино потопляет рассудок и ум и возбуждает страсти и сластолюбие (Василий Великий).

Кто проводит время в пьянстве, разгуле и объядении, тот подпал жестокой власти диавола (Иоанн Златоуст).

Пьянство - корень всех зол (Иоанн Златоуст).

Пьяница - живой мертвец (Иоанн Златоуст).

Пьянство - это падение, лишение оправдания, общий позор нашего рода (Иоанн Златоуст).

Главное зло пьянства в том, что оно делает для пьяницы недоступным Небо и не позволяет достичь вечных благ, так что вместе с позором на земле страждущих этим недугом ожидает тягчайшее наказание (Иоанн Златоуст).

Пьянство - несчастье, над которым смеются, болезнь, над которою издеваются; произвольное беснование, которое хуже умопомешательства (Иоанн Златоуст).

Пьяница неприятен для друзей, смешон для врагов, презираем подчиненными, отвратителен для жены, несносен для всех (Иоанн Златоуст).

Особенно же тяжело то, что пьянство, полное стольких зол и порождающее столько несчастий, даже и не считается у многих виной (Иоанн Златоуст).

Пьяный не умеет распоряжаться своими речами с рассуждением, не умеет расположить богатства мыслей... все тратит и низвергает (Иоанн Златоуст).

Пьяный более жалок, чем мертвый. Мертвый бесчувствен и не может делать ни добра, ни зла, а пьяный способен делать зло и, зарыв душу, как в могиле, в плотском, умерщвляет свое тело (Иоанн Златоуст).

Пьянство - всегда зло (Иоанн Златоуст).

Пьянство и само по себе может служить вместо всякого наказания, наполняя душу смятением, исполняя ум мраком, делая пьяного пленником, подвергая бесчисленным болезням, внутренним и внешним (Иоанн Златоуст).

Причиною пьянства, как и прочих грехов, бывает злое и невоздержанное сердце, праздность, частые пиршества, компании, усиленное потчевание, общение со злыми и невоздержанными. От частых повторений порождается страсть и злой обычай (Тихон Задонский).

Пьянство бывает виной многих и тяжких грехов. Оно порождает ссоры, драки с последующими кровопролитиями и убийствами, сквернословие, кощунство, хулу, досады и обиды ближним. Оно приучает лгать, льстить, грубить и похищать, чтобы было чем удовлетворить страсть. Оно разжигает гнев и ярость. Оно приводит к тому, что люди валяются в грязи, как свиньи в болоте, - словом, делает человека скотом, словесного - бессловесным, так что не только внутреннее состояние, но и внешний человеческий вид часто изменяет. Диавол ничего так не любит, как роскошь и пьянство, поскольку никто так не исполняет его злой воли, как пьяница (Тихон Задонский).

Пьяный человек способен на всякое зло, идет на всякие соблазны. Тот же, кто так его угостил, становится участником и всех его беззаконий, поскольку трезвый таких соблазнов не принял бы. Если в трезвом сияет хоть малая искра разума, то в пьяном она совсем угашается. Трезвого хотя и влечет похоть к беззаконию, но совесть вооружается и противостоит, и так отводит от беззакония, а в пьяном похоть преобладает, а совесть ослабевает (Тихон Задонский).

Пьянство бывает причиной не только душевных, но и временных телесных зол, расслабляет тело и приводит к немощи. Поэтому написано: "Против вина не показывай себя храбрым, ибо многих погубило вино" (Сир. 31:29). Пьянство приводит к убожеству и нищете. "Работник, склонный к пьянству, не обогатится" (Сир. 19:1). Оно отнимает славу и доброе имя, напротив, к бесславию, презрению и омерзению приводит, ибо никем так не гнушаются люди, как пьяницей. Домашним, родным, друзьям пьяный причиняет скорбь и печаль, а у врагов вызывает насмешку. Пьянство делает своего приверженца неспособным ни к какому делу. В каком бы звании ни был пьяница, он больше приносит бед и напастей, чем пользы обществу (Тихон Задонский).

"О, Господи! я раб Твой, я раб Твой и сын рабы Твоей; Ты разрешил узы мои" (Пс. 115:7).

"И, подошед ко рву, жалобным голосом кликнул Даниила, и сказал царь Даниилу: "Даниил, раб Бога живого! Бог твой, Которому ты неизменно служишь, мог ли спасти тебя от львов?"" (Дан. 6:20).

"Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, - радоваться" (Иак. 1:1).

"Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа, принявшим с нами равно драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа" (2 Пет. 1:1).

"Павел, раб Божий, Апостол же Иисуса Христа, по вере избранных Божиих и познанию истины, относящейся к благочестию" (Тит. 1:1).

"Господин его сказал ему: "хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего"" (Мф. 25:21).

Наименование "раб Божий" в Библии почетно. Бог называет "раб Мой" того, кого Он призывает сотрудничать для осуществления Своего замысла.

Наименование "раб Божий" дано людям, миссия которых всегда относится к избранному народу. Часто даваемое Моисею (Чис. 12:7) и Давиду, образцу мессианского царя (2 Цар. 7:8), оно также дается патриархам: Аврааму (Быт. 26:24), Исааку (Быт. 24:14), Иакову (Исх. 32:13), затем Иисусу Навину, приведшему народ в землю обетованную (Нав. 24:29). Оно применяется к пророкам (Ам. 3:7), равно как и к священникам, которые совершают богослужения (Пс. 133:1). Избрание всех этих рабов Божиих совершается с определенной целью: сделать народ таким верным служению, ожидаемому Богом от него, как верны ему ангелы, рабы воли Божией (Пс. 102:20) (Словарь библ. богословия, с. 963).

Иисус Христос принял на Себя миссию раба. Учитель кроткий и смиренный сердцем (Мф. 11:29), возвещающий спасение нищим (Лк. 4:18), Он среди Своих учеников "как служащий" (Лк. 22:27), хотя Он их Господь и Учитель (Ин. 13:12-15), и Он доходит до предела того, что требует любовь, внушающая Ему это служение (Ин. 15:13), отдавая "душу Свою для искупления многих" грешников (Мк. 10:45).

Апостол Павел в форме своего рода гимна представил тайну Христа и Его любви: в кратких и сильных словах он возглашает, что Христос, приняв образ раба и умерев на кресте, дабы быть послушным Богу, Своему Отцу (Флп. 2:5-11), вошел в Свою славу. Пророчество о Рабе возвещало, следовательно, искупительную жертву Сына Божия. Поэтому имя святого Раба-Отрока Божия Иисуса, распятого и воскресшего, есть единственный источник спасения (Деян. 4:10-12) (Словарь библ. богословия, с. 965-966).

Иисус Христос рабов Своих называет Своими друзьями (Ин. 15:15) и детьми Своего Отца (Ин. 20:17). Они должны, однако, как и их Учитель, пройти тот же путь страдания (Ин. 15:20). Одержав победу над испытаниями, рабы Божий и Иисуса Христа войдут в славу Царства Небесного (Отк. 7:14) (Словарь библ. богословия, с. 966).

Раб Божий - христианин, принадлежащий всецело Богу.

Отдать себя в распоряжение Божие не является рабством, а благословением.

Быть рабом Иисуса Христа - великая свобода.

Раб Иисуса Христа должен выделяться среди всех людей, как алмаз на темном фоне.

Раб Божий есть носитель любви Иисуса Христа, сосуд, преисполненный любовью.

Раб Божий - это человек, живущий Иисусом Христом.

Раб Иисуса Христа - это проповедник Божия милосердия и любви.

"Она [жена] воздает ему [мужу] добром, а не злом, во все дни жизни своей. Добывает шерсть и лен, и с охотою работает своими руками" (Пр. 31:12-13).

"И трудимся, работая своими руками" (1 Кор, 4:12).

"Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедывали у вас благовестие Божие" (1 Фес. 2:9).

"И усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам" (1 Фес. 4:11).

"Таковых увещаваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб" (2 Фес. 3:12).

"Работая Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами, среди искушений, приключавшихся мне по злоумышлениям Иудеев" (Деян. 20:19).

Работа - та или иная деятельность по созданию, изготовлению, обработке чего-либо; служба, занятие, труд на каком-либо предприятии, в каком-либо учреждении.

Работать - заниматься каким-либо делом, применяя свой труд; быть занятым где-либо трудом, иметь где-либо какое-либо занятие, состоять где-либо на службе; приводить что-либо в действие, управлять, действовать чем-либо (инструментом, орудием).

Работа - труд, занятие, дело, упражнение, делание; самое дело, вещь, что сработано; качество ее, по отделке (В. Даль).

Первый признак разумной жизни - работа.

Работа человека, его занятие на земле - это мера его личности.

Работа человека - лучшая классификация его души, Тяжело тому жить, кто от работы бежит, Работа сокращает время и удлиняет жизнь. Работа только тогда радость, когда она, несомненно, нужна.

Если я настолько занят, что не отвечаю на крик о помощи, то я в действительности занят не тем, чем нужно.

"И сказал Давид Авениру: не муж ли ты, и кто равен тебе в Израиле?" (1 Цар. 26:15).

"А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья" (Мф. 23:8).

"Больший из вас да будет вам слуга" (Мф. 23:11).

Равенство - одинаковость, полное сходство (по величине, количеству, качеству, достоинству); равное положение людей в обществе, выражающееся в одинаковом отношении к средствам производства и в пользовании одинаковыми политическими и гражданскими правами.

Равенство - состояние, свойство равного; одинаковость, полное сходство по количеству, или величине, или по качеству; одномерность, однокачественность, безразличность (В. Даль).

Равенство - это признание за всеми людьми мира одинаковых прав на пользование естественными благами мира, одинаковых прав на блага, происходящие от общей жизни, и одинаковых прав на уважение личности человека.

Закон равенства людей заключает в себе все нравственные законы; это точка, которой эти законы не могут достичь, но к которой все они приближаются.

Люди заботятся о том, чтобы установить равенство перед своим законом, а не хотят знать о том равенстве, которое установлено вечным законом и которое они нарушают своим законом.

Для разумного человека, понимающего свое назначение, не может быть различия между людьми и какого-нибудь преимущества одного перед другими.

Настоящее "я" человека духовно, и это "я" одно во всех. Так как же могут быть неравны между собою люди?

Какие бы ни были сами люди и какими бы ни были их отцы и деды,, все люди так же равны, как две капли воды, во всех людях живет одно и то же дыхание, данное Богом.

Когда человек одних людей любит больше, чем других, он любит любовью человеческой. Для любви Божьей все люди равны.

Нельзя соединить неравенство с любовью. Любовь только тогда любовь, когда она, как лучи солнца, падает одинаково на все, что подпадает под лучи ее. Когда же она может обращаться на одно, а исключать другое, то это уже не любовь, а нечто только похожее на нее.

"Вставайте, выступайте против народа мирного, живущего беспечно, говорит Господь; ни дверей, ни запоров нет у него, живут по одиночке" (Иер. 49:31).

"Горе беспечным на Сионе и надеющимся на гору Самарийскую именитым первенствующего народа, к которым приходит дом Израиля!" (Ам. 6:1).

"Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих" (Отк. 3:15-16).

Равнодушие - безразличное, безучастное отношение к окружающему, происходящему; отсутствие интереса, влечения к кому-либо или чему-либо.

Равнодушный - безразличный, безучастный к окружающему, происходящему; не испытывающий интереса, влечения к кому-либо или чему-либо.

Равнодушие - покой, косность души, сердца, чувств; холодность, безучастность; отсутствие желания, хотения, порыва (В. Даль).

Равнодушие - тяжелая болезнь души (А. Токвиль). Равнодушие таит в себе погибель.

Не будь равнодушен к горю других. Равнодушие смертельно для души.

Величайшим грехом по отношению к нашим согражданам является не ненависть, а равнодушие к ним (Б. Шоу).

Видеть несправедливость и молчать - это значит самому участвовать в ней (Ж.Ж. Руссо).

Прекрасно быть скромным, но не следует быть равнодушным (Ф. Вольтер).

"Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек" (Пс. 15:11).

"Возврати мне радость спасения Твоего, и Духом владычественным утверди меня" (Пс. 50:14).

"Сеявшие со слезами будут пожинать с радостию" (Пс. 125:5).

"Ожидание праведников - радость, а надежда нечестивых погибнет" (Пр. 10:28).

"Коварство - в сердце злоумышленников, радость - у миротворцев" (Пр. 12:20).

"Радость человеку - благотворительность его, и бедный человек лучше, нежели лживый" (Пр. 19:22).

"Соблюдение правосудия - радость для праведника и страх для делающих зло" (Пр. 21:15).

"Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством" (Ис. 61:10).

"Хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, - но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего" (Авв. 3:17-18).

"Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь" (Флп. 4:4).

"Всегда радуйтесь" (1 Фес. 5:16).

Радость - это чувство удовольствия, удовлетворения.

Радость - веселие, услада, наслаждение; внутреннее чувство удовольствия, приятного, вследствие деланного случая (В. Даль).

Радость есть плод Духа Святого (Гал. 5:22) и характерное свойство Царства Божия (Рим. 14:17). Она не есть преходящий восторг, вызываемый Словом и исчезающий при испытаниях (Мк. 4:16), но духовная радость верующих, пребывающая в них постоянно.

Первым, главным источником радости является Бог.

Где Бог со Своей благодатью, там и радость (Тихон Задонский).

Вера порождает радость и веселье в сердце верующего (Тихон Задонский).

Радость духовная - радость о Господе Спасителе, о благости и человеколюбии Его, утешение и спокойствие в совести: "оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа" (Рим. 5:1) (Тихон Задонский).

Какую же радость дает сердцу покаяние и прощение грешнику! Самый грязный, самый преступный человек, оплакав свои грехи, становится чистым: Кровь Иисуса Христа смывает с его душевной одежды всякий след греха.

Когда блудный сын, плача о своих преступлениях против отца и против своей совести, подошел к родительскому дому, когда отец бросился на шею возвратившемуся сыну и велел устроить пир по этому случаю, - какою радостью было охвачено сердце раскаявшегося и прощенного сына! Вот такая же радость ждет каждого раскаявшегося грешника.

Сердце спасенного грешника - чертог Божьей радости, храм истинного веселия.

Истинной радости нельзя ни скрыть, ни вызвать искусственным путем.

Сумеет грудь носить страданье тихо. Но радости безмолвно не снесет.

Как солнце согревает тело, так радость душу (Л.Н. Толстой). Радость молодит - горе старит (удмуртская народная мудрость). Радость питает жизнь (итальянская народная мудрость).

Радость делает человека чувствительным к каждому биению жизни и укрепляет тело.

Радость делает человека общительным - горе заставляет его уйти в себя.

Горе можно снести одному, но для радости нужны двое (Э. Хаббард).

Разделенная радость возрастает (Д. Халленд).

Радость... Как она зажигает других! Счастливый человек может осчастливить многих.

Истинная радость ниспосылается свыше, захватывает сердце и излучается сердцем.

Чтобы доставить радость другим, надо получить ее от Бога самому.

Радость в жизни приходит от любви к Богу и друг к другу.

Человек может претендовать лишь на столько радости и счастья,

сколько он дает другим (Э. Фейттерслебен).

Лучшее наслаждение и самая великая радость жизни - чувствовать себя нужным и близким людям.

Нет большей радости, чем радость сочувствия в нуждах других. Одна из лучших и чистых радостей - это отдых после труда. Служить Христу - вот наша радость. Истинная радость христианина состоит в Боге (Тихон Задонский).

Христианский путь приносит с собой радость; но он приносит с собой также кровь, пот и слезы, которые не могут лишить нас радости, но которые, тем не менее, нужно принять на себя и перенести. Таким образом, Иисус Христос спрашивает: "Готовы ли вы к тому и к другому: к христианской радости и нести крест христианина?"

Розы радости с шипами существуют рядом с давних лет.

Тысячекратно переживали ученики Иисуса Христа на протяжении столетий: "Но печаль ваша в радость будет". (Ин. 16:16-22). Это необычайная перемена от уныния к уверенности, от сетования к славословию, от нужды к помощи в христианской жизни.

Христианин должен быть всегда радостным. Если радость кончается - ищи, в чем ошибся.

Не может там не быть радости, где любовь, ибо любовь порождает радость, а "Бог есть любовь" (1 Ин. 4:8-16) (Тихон Задонский).

Где Бог, там небо; где небо, там вечная радость; где вечная радость, там человек не знает, чего больше желать.

Что мы любим, о том и радуемся. Так и Божия любовь без радости быть не может (Тихон Задонский).

Явный знак любви Божией есть сердечная радость о Боге (Тихон Задонский).

Любовь, как сладчайшая добродетель, без радости ощущаться не может (Тихон Задонский).

Как мед услаждает гортань нашу, когда вкушаем его, так увеселяет сердце наше любовь Божия, когда вкушаем и видим, "как благ Господь" (Пс. 33:9) (Тихон Задонский).

Насколько человек чувствует в сердце своем сладость о любви Божией, настолько и радуется о Боге (Тихон Задонский).

Чем ближе мы подходим к Богу и сливаемся с Ним, тем более мы испытываем радости.

Неустанно пейте "воду", даруемую Христом, и вы получите постоянную удовлетворенность или радость.

Великое дело - иметь в себе самом источник радости. Хорошо иметь такой источник не в своем окружении, связях, а в собственном сердце. Мы не можем быть постоянно счастливы, если наша радость будет определяться имуществом или окружением.

Когда человек имеет в себе источник радости и духовного удовлетворения, он становится совершенно независимым от всех тех мнимых радостей, которые ему может дать мир. Его совершенно перестает интересовать театр, игра и многие другие мирские радости. Зачем ему ходить пить к застоявшемуся земному болоту, если в его распоряжении имеется чудесный источник? Мир со всеми его соблазнами теряет всякую власть над людьми, имеющими внутри себя этот благословенный источник.

Когда источник всех радостей находится внутри нас, тогда мы независимы от нашего окружения, имущества. Мы рады, когда богаты, и не теряем своей радости, если бедны; мы веселы, когда все в порядке, и не изменяем нашего настроения, если что-либо поворачивается к худшему. Мы хорошо настроены, будучи здоровыми, и стараемся не терять этого настроения при болезни. Мы веселы, когда люди хорошо говорят о нас, и не впадаем в уныние, когда они распускают о нас худую молву. Мы исполнены радости, когда дорогие нам люди находятся вблизи нас, и радость наша не уменьшается, когда даже самый любимый наш друг берется от нас.

Иногда бывает так, что радость Духа Святого, обитающего в нас, разгорается с большей силой, когда мы теряем кого-либо из близких. Рано или поздно, обязательно настанет тот час, когда мы в последний раз всматриваемся в дорогой облик любимого человека, который теперь лежит без дыхания.

Чем в данном случае утешит мир? Можно ли в такой час унять боль театром или оперой, или же танцами? Напротив, тогда наши страдания усилятся еще больше. Откровенно говоря, нам и в голову не придет утешаться таким образом.

Из источника Духа Святого в такие часы течет особенная, "неизреченная радость".

Радость совершенная, по словам Франциска Ассизского, в том, чтобы перенести незаслуженный укор, потерпеть даже телесное страдание и не испытать враждебности по причине укора и страдания. Радость эта совершенна, потому что никакие обиды, оскорбления, нападки людей не могут нарушить ее.

Радость христианина не зависит от обстоятельств жизни. Она сильнее всех земных обстоятельств.

Наши страдания и испытания, если они мудро приняты нами, имеют свойство только усиливать, только углублять нашу радость.

Не оценишь радость жизни, не вкусив горечь бед.

Исайя должен был испытать скорбь своего недостоинства, прежде рем он мог познать радость прощения.

Радуйся в скорбях, потому что венцы сплетаются из разных цветов, и праведники многими скорбями входят в радость Господа (Ефрем Сирин).

Истинно любящему Бога и страдать ради Любимого радостно (Тихон Задонский).

Чем большую кто имеет любовь, тем безбоязненнее подвизается за имя Христа (Тихон Задонский).

Если наша радость, как и должно ей быть, духовная: чистая, мирная, возвышенная, - то она способствует высокому созерцанию.

С радостью взираю на Господа, даже когда Он посылает мне скорби: радуюсь, что печалями делает меня Он легче, как золото, которое было смешано с прахом и потом очищено (Григорий Богослов).

Нам дарует радость не то, что нас окружает, а наше отношение к окружающему (Ф. Ларошфуко).

Радость - плод Святого Духа, а поэтому она никак не связана с нашим земным благополучием, жизненными удачами и неудачами.

Если духовное наше разумение понимает цели Божий, мы соглашаемся с путями Божиими. Когда вся наша любовь сосредоточена на Боге, тогда является и настоящая радость при исполнении воли Его.

Божия благодать учит человека радоваться о Боге Спасителе своем и порождает в сердце его истинную радость, духовную, небесную, и некое восхищение, и играние, и покой, и мир совести его; все это - предвкушение вечной жизни, крупицы от небесной трапезы, падающие в сердце человека (Тихон Задонский).

Ожидание радости тоже есть радость (Г. Лессинг).

Самые великие земные радости носят в себе зародыш печали при мысли, что они некогда прекратятся.

Самые дорогие человеческие отношения должны однажды прекратиться. Лишь небесная радость пребывает вовек, и, если она у нас в сердцах, ничто не может отнять ее у нас.

Радость в Господе имеет вечное основание. Радость - главная, важнейшая черта христианина. Конечная цель христианского свидетельствования - радость.

"Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения" (1 Кор. 7:35).

"Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблуждшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга. Когда-же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом" (Тит. 3:3-5).

Развлечение - развлекать, доставлять удовольствие.

Развлечься - занявшись чем-либо, отвлечься от каких-либо мыслей, пожеланий; повеселиться, провести время в каких-либо удовольствиях, развлечениях.

Развлечение - забава, потеха, занятие для отдыху от умственного труда или от забот (В. Даль).

Молодые люди нуждаются в развлечениях, но для развлечений должно быть установлено несколько правил:

1. Не позволяйте себе принимать участие в любой форме развлечения, если в пристойности этого развлечения вы сомневаетесь.

2. Не позволяйте себе участвовать в развлечении, если оно не прославляет Бога.

3. Не принимайте участия в любом развлечении, если это повредит влиянию на другого человека.

4. Не принимайте участия в таком развлечении, на которое вы не можете попросить у Бога благословения в молитве.

5. Не ходите на то место для развлечений, куда вы не могли бы пригласить Христа, и если вы не уверены, что Христос чувствовал бы Себя там как дома.

6. Не принимайте участия в таком развлечении, в котором вы бы не хотели быть увиденным Христом, если бы Он в этот момент пришел на землю.

7. Не принимайте участия в таком развлечении, которое хотя и не может причинить вред лично вам, но может нанести ущерб кому-либо другому.

Не суетные развлечения, а Слово Божие несет истинное успокоение душе.

"Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них" (Рим. 16:17).

"Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях" (1 Кор. 1:10).

"Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит" (Мф. 12:25).

Разделить - произвести деление чего-либо на части; отделить, разъединить чем-либо одно от другого, одну часть от другой.

Разделиться - разъединиться, распасться на части; отделиться, отойти друг от друга.

Разделять - делить на доли, части; равнять надел поровну или по иным отношениям (В. Даль).

Разделение - ужасное зло, независимо от того, какую окраску оно носит: расовую, религиозную, национальную или какую-то другую.

В основе всякого разделения лежит гордость и желание господства. Других мотивов может быть много, но все они второстепенные. Гордость - главный мотив.

Все разногласия и разделения обусловлены недостатком любви.

Всякий век истории Церкви доказывает истину, что эгоизм и его злые происки являются причиной, производящей разделения.

Но, увы! С самого начала история Церкви является лишь плачевным и унизительным повествованием о разделениях и разногласиях.

Разделение никогда не приходит с Божьей стороны.

Винить Слово Божие в прискорбных разделениях, разрывающих Церковь, - значит наносить оскорбление божественной книге; одна эта мысль приводит в содрогание преданную Богу душу.

Расколовшееся христианство наших дней должно было бы ужаснуться тому, как оно грозит разделить Христа, потому что каждая церковь заявляет, что только она имеет на Него право.

Почему это два человека, любящих Господа и стремящихся к одной и той же цели, должны находиться друг от друга на расстоянии ружейного выстрела?

Разделения между близкими людьми по духу могут привести и к разделению с Богом.

Всякое разделение между единомышленниками представляет большую угрозу для мира.

Когда один строит, а другой разрушает, то что они получат для себя, кроме утомления?

Не море разделяет народы, а невежество, не различие языка, а враждебные отношения.

Мы живем в разделенном мире, но мы не должны делить мир.

"Мудрый боится и удаляется от зла, а глупый раздражителен и самонадеян" (Пр. 14:16).

"У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость" (Пр. 14:29).

"Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его?" (1 Кор. 10:22).

"Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали" (Кол 3:21).

"И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем" (Еф. 6:4).

"Любовь... не раздражается, не мыслит зла" (1 Кор. 13:4-5).

Раздражение - состояние возбуждения, взволнованности; чувство острого недовольства, досады, злости.

Раздраженный - возбужденный, взволнованный.

Раздражительность - это чувство острого недовольства, обида, явно выраженная; злость, пролитая через края сердца; искра запальчивости, могущая воспылать неугасимым пламенем душевного по-жара; внезапное кратковременное умопомешательство.

Раздражительность есть опьянение души: она так же выводит из ума, как и вино. Представь себе разгневанного: он сам себе не господин, не узнает себя, не узнает присутствующих, на всякого нападает, говорит что пришло на ум; он неудержим: ругает, бьет, грозит, клянется, кричит, разрывается (Василий Великий).

Раздражительность - одно из многих проявлений гнева. Горячность, вспыльчивость, злость, злоба, негодование, неистовство, неукротимость, ярость, бешенство - только плоды, растущие на древе гнева.

Пища для огня - дрова, а пища для раздражительности - высокомерие (Ефрем Сирин).

Даже при благом намерении раздражительность не бывает мудрой помощницей.

Беда в том, что раздражительность не ограничивается только раздраженным, но перебрасывается, как пожар, на других людей.

Раздражительность и взаимное оскорбление могут привести к самым ужасным последствиям.

Раздражительность нарушает внутренний мир и лишает семью согласия и гармонии.

Любовь не раздражается, потому что она весьма снисходительна к несовершенствам других людей и очень строга к своим собственным. Перед случайной ошибкой брата или сестры любовь стоит с двумя перстами на устах.

Любовь можно сравнить с громадным котлом, который не так легко и скоро можно вскипятить, а человека раздражительного - с небольшой кастрюлькой.

Раздражительность - один из самых разрушительных пороков, часто превращающий великих людей в маленькие "чайнички" и ничтожные "кастрюльки".

Лучше улыбкою пресечь раздражение, нежели свирепствовать неукротимо (Ефрем Сирин).

Не очень раздражайся против оскорбляющего тебя, но раздражайся скорее против своего греха, который возбуждает твое сердце против оскорбителя (Димитрий Ростовский).

Раздражительность в человеке - ров для него; кто преодолел в себе раздражительность, тот миновал этот ров (Ефрем Сирин).

Истреби в себе две мысли: не признавай себя достойным чего-либо великого и не думай, чтобы другой какой человек был многим ниже тебя по достоинству. В таком случае наносимые нам бесчестия никогда не приведут нас в раздражение.

Раздражительность разрушает семейное счастье, и сколько бывает кораблекрушений в жизни людей! Поэтому не раздражайтесь, иначе вы огорчите Духа Святого, и Он покинет вас.

"Ожидание праведников - радость, а надежда нечестивых погибнет" (Пр. 10:28).

"Желание праведных есть одно добро, ожидание нечестивых - гнев" (Пр. 11:23).

Разочарование - это чувство неудовлетворенности, вызванное несбывшимися ожиданиями, надеждами или мечтами; потеря веры в кого-либо, во что-либо.

Разочароваться - испытать чувство разочарования; потерять веру в кого-либо, во что-либо.

Разочаровать - показать что-либо в ином, не столь приятном виде; рассеять мечты, тщетные надежды (В. Даль).

В еврейских словах, выражающих чувство разочарования, особенно выделяются два оттенка: суетность предмета, в котором разочаровываются, и смущение того, кто обманулся.

В мире, где вся жизнь проходит на глазах людей, разочарование неизбежно покрывает стыдом обманувшегося: положившийся на то, что не заслуживает доверия, оказывается постыженным перед людьми.

У самых верных служителей Божиих бывает искушение думать, что их усилия напрасны и что Бог их предоставил самим себе. Илия упросит смерти, открыв, что он "не лучше отцов" своих (3 Цар 19:4); Иеремия доходит до сомнения в крепости Божией: "Неужели Ты будешь для меня как бы обманчивым источником, неверною водою?" (Иер. 15:18) (Словарь библ. богословия, с. 974).

Разочарование удаляет людей от Бога, а вера - приближает к Господу.

Разочарование - это лестница, с которой люди падают.

Одно из самых невыносимых переживаний в человеческой жизни - разочарование. Люди разочаровываются в себе, в убеждениях, в друзьях, уважаемых и любимых. Но еще не было ни одного христианина, который разочаровался бы во Христе, если только он действительно пережил в свое время рождение свыше.

Пора нам вернуться к источнику и найти снова целительные качества Реки спасения.

Иисус сказал женщине у колодца Иакова: "Тот же, кто будет пить от воды, которую Я дам ему, не будет жаждать вовек".

Эта женщина, тоскующая о грехах и разочарованиях, явилась символом всего народа. Ее стремления были нашими стремлениями, ее разочарования были нашими разочарованиями, ее мольба и грехи были нашими мольбой и грехами. Но ее Спаситель может быть нашим Спасителем, ее прощение может быть нашим прощением, и ее радость может быть нашей радостью!

Разочарование убивает желание к общественному труду.

И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства" (Рим. 1:28).

"Начало мудрости - страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его" (Пс. 110:10).

"Начало мудрости - страх Господень, и познание Святого - разум" (Пр 9:10).

"Велик Господь наш и велика крепость Его, и разум Его неизмерим" (Пс. 146:5).

"Ибо Господь дает мудрость; из уст Его - знание и разум" (Пр. 2:6).

"У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость" (Пр. 14:29).

"Мудростью устрояется дом и разумом утверждается" (Пр. 24:3).

Разум - это познавательная деятельность человека, способность логически и творчески мыслить; ум, интеллект; рассудок.

Разум - духовная сила, могущая помнить (постигать, познавать), судить (соображать, применять, сравнивать) и заключать (решать, выводить следствие); способность верного, последовательного сцепления мыслей, от причины, следствий ее и до цели, конца (В. Даль).

Разум есть та самая способность, к которой только и обращено откровение. Только разумом откровение может быть понято.

Разум открывает человеку смысл и значение его жизни.

Свободен человек только тогда, когда он в истине. Истина же открывается разумом.

Истинно просвещенный разум не враг веры, а ее опора и светильник.

Разум дан не на то, чтобы научить человека любить Бога и ближнего: это вложено помимо разума в сердце человека. Разум дан человеку на то, чтобы узнать, что ложь и что истина. А стоит человеку откинуть ложь, и он научится всему тому, что ему нужно.

Разум дан нам Богом для служения Ему. И потому надо соблюдать его во всей чистоте, так чтобы он всегда мог отличать истину ото лжи.

Змей олицетворяет наслаждение, Ева - чувства, Адам олицетворяет разум. Наслаждение - как оно всегда поступает - желает запретного и идет к своей цели через чувства. По мере того как запретный плод все более искушает чувства, разум сбивается с пути истинного, после чего приходит смерть.

Разум - это привязь, которая держит страсти в узде. Но привязь может в любой момент порваться.

Есть люди, которые так стоят за разум, что становятся неразумными.

Разум есть корень неверия.

Во времена Галилея кардиналы отказались посмотреть в подзорную трубу, через которую можно было увидеть Юпитер. Сегодня наоборот: многие научно мыслящие люди упорно отказываются отважиться заглянуть через границы видимого мира, потому что их ограниченный миром пространства и времени разум не помогает им в этом.

Для познания божественных истин нужна в первую очередь не кора большого мозга, а духовное око и открытое сердце.

В то время как рассудок тщетно усиливается понять жизнь, любовь вводит человека в жизнь, полную смысла, в свете которого становится ясным и смысл страдания.

"И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке; и поместил там человека, которого создал" (Быт. 2:8).

"И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая И воззвал Господь Бог к Адаму, и сказал ему: где ты? Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся. И сказал: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть? Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел" (Быт. 3:8-12).

"И знаю о таком человеке, - только не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает, - что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать" (2 Кор. 12:3-4).

"И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лк. 23.43).

"Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия" (Отк. 2:7).

Рай - сад, где, по библейскому повествованию, жили Адам и Ева до грехопадения; место, где души умерших праведников ведут блаженное существование; красивое место, доставляющее удовольствие и наслаждение.

Рай - первобытный сад, жилище прародителей Адама и Евы; пребывание праведных душ (В. Даль).

Потерянный рай

При изложении хода священной истории, чтобы представить условия, в которых Бог сотворил человека, и назначение, для которого Он поселил человека на земле, применяются образы того же порядка. Бог насадил для человека рай в Едеме (Быт. 2:8). Жизнь в этом саду связана с трудом (Быт. 2:15) и сохраняет в то же время черты идеального счастья, которое во многом напоминает классические описания золотого века: близость к Богу, свободное пользование плодами сада, господство над животными (Быт. 2:19), гармоничное единение первозданной четы (Быт. 2:18,23), невинность, не ведающая чувства стыда (Быт. 2:25), отсутствие смерти, которая вошла в мир земной лишь как следствие греха (Быт. 3:19). Однако в этом первозданном раю важную роль играет испытание человека: Бог насадил там древо познания, там же змей искушал Еву. Несмотря на это едемское счастье, подчеркивается по контрасту горестный опыт нашего нынешнего состояния, являющегося плодом человеческого греха и связанного, таким образом, с темой потерянного рая (Словарь библ. богословия, с. 975).

Обещание рая

Мечта, которую человек носит в своей душе, следовательно, не обманчива. Она соответствуем его исконному призванию. Но она осталась бы навеки неосуществимой (Быт. 3:23), если бы по предначертанию Провидения весь ход священной истории не имел своей целью и смыслом вернуть человека к его первоначальному состоянию. Поэтому, переходя из Ветхого Завета в Новый Завет, тема вновь обретенного рая с ее разнообразными вариациями проходит через эсхатологические пророчества, переплетясь с пророчествами о новой святой земле и новом сотворении.

В этом новом раю поток воды живой будет течь из храма, где будет пребывать Господь. По берегам будут расти чудесные деревья, доставляющие новому народу пищу и врачевание (Иез. 47:12). Таким образом, дорога к древу жизни вновь откроется людям (Отк. 2:7; 22:2, в противоположность Быт. 3:24). Райская жизнь, восстановленная в конце священной истории, будет обладать чертами, сходными с первозданным Едемом и даже превзойдет ее в некоторых отношениях: чудесное плодородие природы (Ам. 9:13), всеобщий мир не только среди людей (Ис. 2:4), но и в природе и между животными (Ис. 11:6-9), чистейшая радость (Ис. 35:10; 65:19), упразднение всякого страдания и даже самой смерти (Ис. 35:5; 65:19; Отк. 20:14), уничтожение древнего змия (Отк. 20:2), вхождение в вечную жизнь (Дан. 12:2; Отк. 2:11; 3:5). Действительность, которую выражают эти образы, являя противоположность тому человеческому существованию, к которому привел грех, вновь обретает черты первозданного состояния человека, но уже без какой-либо мысли об испытании и возможности грехопадения (Словарь библ. богословия, с. 975).

Предвосхищение вновь обретенного рая

Вновь обретенный рай есть реальность эсхатологическая. Народ Божий в своем историческом опыте познал только ее мимолетные тени, как, например, обладание землей, где "течет молоко и мед" (Исх. 3:17).

Новый Завет дает познать последнюю тайну этого замысла Божия. Иисус Христос есть источник премудрости, Он Сам - эта Премудрость (1 Кор. 1:30). Он в то же время и новый Адам (1 Кор. 15:45), через Которого человечество получает доступ к эсхатологическому состоянию (Словарь библ. богословия, с. 976).

Рай - обитель праведных

Рай служит переходной обителью, куда Бог принимает праведных, в ожидании воскресения и жизни будущего мира. Такова обитель, обещанная Христом разбойнику благоразумному (Лк. 23:43), но обитель, уже претворенная присутствием Того, Кто есть жизнь: "Будешь со Мною в раю". Что же касается состояния блаженства, обетованного в конце священной истории, то Иисус Христос в него входит первым после Своей победы над смертью, чтобы дать туда доступ искупленным грешникам (Словарь библ. богословия, с. 977).

Рай и небеса

Поскольку рай есть место, где пребывает Бог, он находится вне мира сего. Но на библейском образном языке часто говорится о небе как обители Бога. Поэтому рай иногда отождествляется с "вышним небом", где обитает Бог: туда был восхищен в духе апостол Павел, чтобы слышать неизреченные слова (2 Кор. 12:4). Это тоже обычный смысл слова "рай" на языке христиан. Рай отверст для тех, кто умирает в Господе (Словарь библ. богословия, с. 977).

Рай - царство небесной любви, величайшая и возвышенная надежда человечества.

Рай относится не к нашей природе, а к сверхприроде.

Вся история людей, весь коллективный труд человека, все тайные думы людей не есть ли тоска о потерянном рае и стремление его возвратить?

Херувим и пламенный меч заграждали вход в рай, зато Господь

Иисус открыл путь "новый и живой", ведущий к Отцу, ведущий в святое-святых.

Все христиане хорошо знают, что за штормом жизни есть тихая, желанная пристань и за темнотой - рассвет дня.

Мы вернемся в рай лучшими, чем вышли из него, ибо мы вышли из него с познанием зла, а вернемся с победой над злом; вышли побежденными, а вернемся победителями.

"Смердят, гноятся раны мои от безумия моего" (Пс. 37:6). "Раны от побоев - врачевство против зла" (Пр. 20:30).

"У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного" (Пр. 23: 29-30).

"Горе мне в моем сокрушении; мучительна рана моя, но я говорю сам в себе: "подлинно, это - моя скорбь, и я буду нести ее"" (Иер. 10:19).

"Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти" (2 Кор. 11:23).

"Иной пустослов уязвляет как мечем, а язык мудрых - врачует" (Пр. 12:18).

"Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились" (1 Пет. 2:24).

Рана - повреждение в тканях тела от внешнего воздействия, поражение; сильное потрясение, душевная боль; сильный вред, ущерб, причиненный кому-либо.

Рана - порез, порубь в теле, расторжение целости кожи, от наружного насилия; нравственное поражение, причиненная скорбь, боль душевная, сердечная (В. Даль).

Сердце наше может чувствовать боль от разных ран без появления при этом слез в наших очах, но есть трудно заживаемые раны.

Никакая рана не поддается так трудно лечению, как нанесенная другом.

Рану, нанесенную огнестрельным оружием, можно вылечить, но рана, нанесенная языком, никогда не заживает.

Рана, нанесенная языком, страшнее и больнее, чем рана, нанесенная мечом. Рана, нанесенная мечом, причиняет боль только телу, а рана, нанесенная злым языком, - причиняет боль телу, сердцу и душе.

"Вспыльчивый человек возбуждает раздор, а терпеливый утишает распрю" (Пр. 15:18).

"Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте" (Ис. 58:4).

"Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?" (Иак. 4:1).

"Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное; предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют" (Гал. 5:19-21).

"Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны" (Тит. 3:9).

Распря - это ссора, раздор.

Распря - спор, состязание противников; несогласия, раздоры, ссоры, смуты (В. Даль).

Распри - это раздоры, порожденные завистью и честолюбием; погоней за хорошим местом и высоким положением.

Начинающаяся распря подобна пробивающемуся сквозь плотину потоку: как только он пробился, его уже не удержишь.

При единстве и согласии и малое растет, а при распре и большое распадается.

Лучше всего: твердость без гнева, настойчивость без распрей и вежливость без надменности.

"Простым дать смышленость, юноше - знание и рассудительность" (Пр. 1:4).

"Сын мой! не упускай их из глаз твоих; храни здравомыслие и рассудительность, - и они будут жизнию для души твоей и украшением для шеи твоей" (Пр. 3:21-22).

"Человек рассудительный скрывает знание, а сердце глупых высказывает глупость" (Пр. 12:23).

"То вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа" (2 Пет. 1:5-8).

Рассудительный - руководствующийся в своих действиях требованиями рассудка, здравого смысла; благоразумный, исполненный благоразумия, здравого смысла.

Рассудительный - это человек, имеющий правый ум, в ком есть рассудок и беспристрастие; осмотрительный и неопрометчивый (В. Даль).

Из всех добродетелей самая большая есть рассудительность.

Рассудительность есть око души и ее светильник, как глаз есть светильник тела (Антоний Великий).

Рассуждение есть свет, и рождающееся от него прозрение есть самое нужное из всех добродетелей (Петр Дамасский).

Рассудительность рождает бесстрастие, от которого рождается совершенная любовь (Максим Исповедник).

Для рассудительных бедность лучше и полезнее богатства, немощь и болезнь - здоровья, искушение полезнее спокойствия, полезнее настолько, насколько более славными и сильными делают они христиан (Иоанн Златоуст).

Истинная рассудительность приобретается смирением и преданием себя воле Божией (Иоанн Златоуст).

Есть люди, которые изнурили тело свое подвижничеством, и, однако ж, удалились от Бога, потому что не имели рассудительности (Антоний Великий).

Без рассуждения и кажущееся добрым неприятно Богу (Петр Дамасский).

Совершаемое нами без рассуждения не есть добро (Петр Дамасский).

Корабль без кормчего погибнет. Гибнет и жизнь наша, неуправляемая рассудительностью.

Что свет в видимой природе или соль в яствах, то рассуждение в делах человеческих или, вообще сказать, в жизни временной.

Каждому предприятию должно предшествовать рассуждение; без него и то, что кажется добрым, обратится в грех, если делается не в свое время или без сохранения меры (Василий Великий).

Действовать, не размышляя, - это отправиться в дорогу, не приготовившись.

Никогда не должно скоро последовать своему помыслу, хотя бы он и благ являлся, но надо испытывать его временем.

При трясении решета остается сор; так нечистота человека - при рассуждении его.

Много размышлять и мало говорить - это способ многому научиться. Иной человек искусен и многих учит, а для своей души бесполезен. Надо с рассуждением управлять своею душою.

Тот, кто не прислушивается к голосу неудач и поражений, никогда не услышит голоса успеха и победы.

Из ошибок других мы лучше всего можем видеть и свои ошибки.

Обдумывая человеческие поступки, я всегда начинал не с того, чтобы смеяться, скорбеть или порицать, а, прежде всего, с того, чтобы их понять. После этого мне становилось ясным, как к ним относиться (Спиноза).

Суди о ближнем по себе и о всяком действии рассуждай. Блаженное дело - творить все с рассуждением (Ефрем Сирин). Без рассуждения не делай ничего и, когда сделаешь, не раскаешься.

Не мыслите, не говорите и не творите ничего прежде, нежели представите себе, что ваши мысль, слово и дело согласны будут со Словом Божиим.

Часто мы мучаемся вопросами, нам совсем Богом не порученными. Один человек с волнением сказал однажды своему другу: "Я не знаю, что начать делать". - "Ничего и не начинайте", - был мудрый ответ его приятеля.

Если вы не знаете, как действовать, то вам следует оставаться в покое. Никогда не следует нам чего-либо предпринимать, не имея на это вполне определенных указаний.

Никогда ты не должен начинать никакого дела прежде, нежели рассудишь о нем, соединившись с Богом молитвенно (Димитрий Ростовский).

Не берись за множество дел: при множестве дел не останешься без вины.

Сделать выбор, принять решение, вложить лучшее, что имеешь, - всегда надежнее, чем плыть по течению.

Не опасайся заслужить имя труса, когда ты бежишь с пути зла.

Дабы избежать крупных ошибок, надо остерегаться мелких, поэтому умей остановиться вовремя, чтобы не быть втянутым в болото твоими друзьями.

Не советуйся с недоброжелателем твоим и от завистников твоих скрывай намерения.

Во всех делах твоих будь осмотрителен - и никакая болезнь не приключится тебе.

Прежде нежели выслушаешь, не отвечай и среди речи не перебивай. Будь скор к слушанию и обдуманно давай ответ. Слушай, будь внимателен, но говори мало. Говори не о том, что прочитал, а том, что понял.

Прежде нежели скажешь слово, испытай, каково будет его действие, и еще строже испытай, прежде, нежели сделаешь дело, что оно будет говорить, ибо дела говорят сильнее слов.

Господи, научи принимать правильное решение на каждый день!

"Нерадивый в работе своей - брат расточителю" (Пр. 18:9).

"Вожделенное сокровище и тук - в доме мудрого; а глупый человек расточает их" (Пр 21:20).

"Хранящий закон - сын разумный, а знающийся с расточителями срамит отца своего" (Пр. 28:7).

"По прошествии немногих дней, младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно" (Лк. 15:13)

"Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает" (Лк. 11:23).

Расточительный - такой, кто много и безрассудно тратит, расходует что-либо.

Расточительство - безрассудная трата чего-либо.

Самый расточительный тот, кто безрассудно растрачивает свое время.

Расточительность неугодна Господу.

"Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие" (Пс. 36'I).

"Покорись Господу и надейся на Него. Не ревнуй успевающему в пути своем, человеку лукавнующему" (Пс. 36:7).

"Перестань гневаться, и оставь ярость; не ревнуй до того, чтобы делать зло" (Пс. 36:8).

"Не ревнуй злым людям, и не желай быть с ними" (Пр. 24:1).

"Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению" (Рим. 10:2).

"Ибо я ревную о вас ревностью Божиею, потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою" (2 Кор. 11:2).

"В нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве" (Рим. 12:13).

"Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший" (1 Кор. 12:31).

"Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам" Тит. 2:14).

"Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся" (Отк. 3:19).

Ревность - мучительное сомнение в чьей-либо верности, в полной преданности, подозрение в привязанности, в большей любви к кому-либо другому; зависть к успеху другого, нежелание делить что-либо с кем-либо; усердие, рвение.

Ревновать - испытывать чувство ревности; испытывать чувство зависти к кому-либо; иметь горячее рвение, усердие к чему-либо, заботиться о ком-либо, о чем-либо.

Ревностный - с рвением и усердием относящийся к чему-либо; исполненный рвения, усердия.

Ревность - горячее усердие, старание, стремление к добру; зависть, досада на больший успех другого; слепая и страстная недоверчивость, мучительное сомнение в чьей-либо любви или верности (В. Даль).

Ревностный - самый усердный, прилежный, заботливый, предавшийся всею душою к делу (В. Даль).

Слово "ревность" хорошо передает еврейское слово "кинах", корень которого обозначает красноту, вспыхивающую на лице человека, охваченного какой-либо страстью. Эта страсть, часто сходная с гневом (Вт. 29:20), напоминает об огне (Ис. 26:11). Она может возникнуть от различных чувств, начиная от бескорыстной любви и кончая гнусной завистью (Словарь библ. богословия, с. 981).

Ревность Бога не имеет ничего общего с мелочными чувствами, свойственными людям. Бог не ревнует к какому-либо "иному Богу", который был бы равен Ему. Но Он хочет, чтобы человек, которого Он создал по Своему образу, поклонялся только Ему одному (Словарь библ. богословия, с. 982).

Первые христиане встретились с ревностью иудеев, хотевших их гибели (Деян. 5:17-18). Такая же ревность, подлинно религиозная, но не просветленная (Рим. 10:2), воодушевляла Савла, когда он преследовал Церковь Божию (Флп. 3:6; Гал. 1:14). Христиане не должны поддаваться соблазну подражать такой ревности, но ее дух сохраняется у некоторых "ревнителей закона" и "христианских традиций".

Христианскую ревность проявлял апостол Павел по отношению к церквам, доверенным ему, как другу Жениха (2 Кор. 11:2), чтобы сохранить их чистоту от всяческих ложных учений, подобно тому, как в Ветхом Завете ревнующие о Боге обрушивались на идолопоклонство. Ревность апостола Павла по отношению к еврейскому народу - отголосок ревности Бога, Который вызывал ревность Своего народа, оказывая милость языческим народам (Рим., 11:11,14) (Словарь библ. богословия, с. 984).

Ревность может проявляться по-разному: как стремление служить Иисусу Христу (Флп. 3:12), как помощь братьям (2 Кор. 9:2). Она должна всегда проявляться в искании больших даров (1 Кор. 12:31), ибо спасение, обретенное через Иисуса Христа, создает "народ особенный, ревностный к добрым делам" (Тит. 2:14) (Словарь библ. богословия, с. 984).

Ревность - порок ограниченного ума (И. Бентом).

Ревность - ночь, когда не светят звезды.

Ревность - это источник мук для влюбленного и обид для любимого (К. Гольдони).

Ревность, скорее, сродни недоброжелательству, чем любви (Ф. Зондоре).

Любовь ревнивца более походит на ненависть (Ж. Мольер).

Любовь богата радостями, а ревность - муками (русская народная мудрость).

Ревность - это искусство причинять себе еще больше зла, чем другим (А. Дюма-сын).

Ухо ревности слышит все, и ропот не скроется.

Ревность и гнев сокращают дни.

Бурная ревность совершает более преступлений, чем корысть и честолюбие (Ф. Вольтер).

Нам дана ревность, чтобы мы ревновали добродетелям, а мы ревнуем порокам (Иоанн Лествичник).

Ревность бывает добром, когда направлена к соревнованию в добрых делах (Иоанн Златоуст).

Когда ревность растрачивается напрасно, душа становится неспособной возрастить зрелый и совершенный плод благочестия.

Огонь не разгорается в сырых дровах, и божественный жар не возжигается в сердцах, любящих покой.

Чем больше огонь охватывает дров, тем становится сильней; так и ревность: чем больше возбуждает благочестивых помыслов, тем больше вооружается против остального рода мыслей.

Вы не можете зажечь огня в сердцах других, если ваше сердце не будет гореть.

Бог, Сокровище милости, требует от нас хоть малой ревности и скоро одаряет и обогащает тех, кто ищет Его с полным сокрушением.

Бог ожидает ревностной, исходящей от сердца работы. Он говорит нам "Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною" (1 Ин. 3 18).

Не словесные утверждения, а деятельное служение позволяет считать человека ревнителем божественных настроений (Исидор Пелусиот).

Руководитель, охваченный ревностью в честь Божию, может не заботиться о своем собственном почете и праве.

Христианину надо весьма остерегаться плотской и душевной ревности, по наружности благочестивой, а в сущности - безрассудной и вредной для души.

Ревностные должны особенно внимать себе, чтобы за осуждение ленивых самим не подвергнуться еще большему осуждению.

Будь ревностен, но в душе своей, не проявляя этого внешне ни видом, ни словом, ни намеком.

"И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны; ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: "неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам" (Деян. 17:22-23).

"В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небесами" (Деян. 2:5).

"Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3 16).

"Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден, и всякий, любящий Родившего, любит и рожденного от Него" (1 Ин. 5:1).

Религия - вера, духовная вера, исповедание, богопочитание, или основные духовные убеждения (В. Даль).

Религия - это упрощенная и обращенная к сердцу мудрость Мудрость - это логически оправданная религия.

Религия есть устремление человека снизу вверх в направлении тайны Бога и вечности

Истинная религия сверхъестественна в своем начале, сверхъестественна в своем продолжении и сверхъестественна в своем конце Она от начала до конца дело Божие.

Религия гарантирует человеку его связь с Богом. Нет благомыслия без Бога (Сенека).

Религия может принадлежать к величайшим ценностям человеческого духа и внести богатое содержание в нашу жизнь.

Истинная религия и нравственность суть лучи одного света: где первая смешана с заблуждением, там нечистота последней.

Религия не имеет никакого значения, если она не проявляется в ежедневной жизни человека.

Прекрасные чувства, большая проницательность, возросший интерес к религии не значат ничего, если поведение наше не меняется при этом в лучшую сторону.

Назначение религии - показать человеку, как нужно жить, как ему помочь. Библия - это его конституция (Паккард).

Первый предмет истинного образования - религия, второй - изучение жизни людей (Л Н. Толстой).

Религия не потому истина, что ее проповедовали святые люди, а святые люди ее проповедовали потому, что она - истина.

Где в мире другая религия, которая носила бы на себе такие ясные признаки божественного происхождения, как религия христианская?

Христианская религия такова, что если из истории ее основания и распространения устранить или выключить все чудесные факты, она тем не менее не потеряет своей чудесности и Божественности.

"Христианство, - говорит Блаженный Августин, - основано или чудесами, или без чудес. Основано оно чудесами - значит оно истинная религия, потому что только Бог один может как всемогущий Господь, Творец и Владыка природы в чудесах проявлять всемогущество Свое Если же чудесное основание нашей веры совершилось без чудес, то оно само есть чудо, высочайшее из всех чудес, потому что каким образом такое дело, превосходящее все силы человеческие, могло быть совершено такими делателями при таких средствах и так скоро, решительно и полно?"

Христианская религия просвещает человека, озаряет его умственный горизонт, возвышает уровень его знаний, но она не все открывает своему последователю. Ее учение исполнено тайн, непостижимых разумом человеческим и могущих быть принятыми одною только верою.

Чудесные действия христианской религии непостижимы для разума человеческого, но "чего ум не постигает, то еще не есть нечто такое, что противоречит его законам".

Сколько величия в христианской религии! Вот ее сущность в сжатом виде: до времени Слово было у Бога; в начале времени Слово сотворило мир; среди времени Слово воплотилось ради нашего спасения; в конце времени воплощенное Слово, Богочеловек Иисус Христос, будет судить человеков и останется, как и до сотворения мира, вечность (Гиродо).

Религия требует от человека делания чего-то, а Слово Божие говорит, что дело спасения уже совершено!

Христианская религия является, в конечном счете, источником несказанного утешения.

Христианская религия - удивительно чудное явление; она, по-видимому, имеет своим предметом не только блаженство будущей жизни, но созидает в то же время и счастье настоящей жизни (Монтескье).

Религия без радости подобна цветку без запаха.

Из всех религий, существующих на земле, одно только христианство есть истинная религия, и потому только христианство может даровать человеку и человечеству блага и счастье - небесное и земное.

Христианин знает и утверждает там, где философия предполагает и сомневается (Рандю).

В наши дни религиозное учение, по которому спасение душ более или менее зависит от различных священных действий, достигло ужасающего распространения, которое все сильнее увеличивается.

Религия должна сближать людей, а не раскалывать их на враждующие группы.

Кто-то сказал: "Христос пришел на землю спасти людей от двух вещей: от греха и от религии".

И можно сказать, что спастись религиозным людям безмерно труднее, чем всем другим, потому что они крепко держатся за свою религию.

"Дом и имение - наследство от родителей, а разумная жена - от Господа" (Пр. 19:14).

"Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей" (2 Кор. 12:14).

"Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся" (2 Тим. 3:1-5).

Родители - отец и мать (по отношению к детям).

Дети - это чудесное создание Божие, и сами родители должны быть приготовлены к тому, чтобы воспитать их достойными гражданами неба и земли.

Дети - не случайное приобретение: мы отвечаем за их спасение (Иоанн Златоуст).

Не одно рождение делает отцом, но хорошее образование; не ношение во чреве делает матерью, но доброе воспитание.

Если бы кому-либо пришло на мысль, почему божественному Могуществу не угодно было сразу создать эти жемчужины в определенном числе, сколько их Оно положило иметь в вечности, как ангелов, то не найдется иной причины, кроме той, что Бог так высоко ставит людей, что делает их как бы Своими помощниками в размножении тварей. Но не для того только, чтобы в этом люди получали только наслаждение, но чтобы прилагали старание к правильному воспитанию, то есть направляли их к вечности (Я.А. Коменский).

Люди приучают вола к пахоте, собаку к охоте, коня к верховой езде и к перевозке тяжестей, потому что они созданы для таких целей и их нельзя приспособить для других целей. Человек - высшее создание, чем все эти животные, - должен быть приведен к самым высоким целям, чтобы своими добродетелями как можно больше соответствовать Богу, образ Которого он носит. Тело, конечно, как взятое из земли, есть земля, принадлежит земле и снова должно обратиться в землю. А душа, которую вдохнул Бог, - от Бога, должна остаться в Боге, подняться к Богу (Я.А. Коменский).

Всячески избегать насилия и принуждения, уберечь ребенка от зла и прививать ему стремление к добру - вот главная задача христианского воспитания.

Для каких целей Бог дает детей и к чему следует стремиться при их воспитании?

Должна быть твердо установлена троякая цель воспитания юношества:

1. Вера и благочестие.

2. Добрые нравы.

3. Знание языков и наук.

И все это в том самом порядке, в котором предлагается здесь, а не наоборот.

Прежде всего нужно приучать детей к благочестию, затем к добрым нравам или добродетелям, в последнюю очередь - к более полезным наукам. Чем более, однако, они могут сделать успеха в этом последнем, тем лучше.

У кого в своем доме дети предаются этим трем упражнениям, у того - рай, где сеются, орошаются, зеленеют и цветут небесные растения; у того - храм Святого Духа, в котором Он создает и совершенствует сосуды милосердия, орудия славы, чтобы в них, как живом образе Бога, все более и более блистали лучи Его могущества, мудрости и благости. Как счастливы в таком раю родители! (Я.А. Коменский)

Всякий, кто хочет жить на пользу Богу и людям, должен быть воспитан в благочестии, добрых нравах и полезных науках, а основы этих трех условий правильного воспитания родители должны закладывать в раннем возрасте детей.

Истинное спасительное благочестие состоит в следующих трех требованиях:

1. Наше сердце, будучи всегда и везде обращено к Богу, должно искать Его во всех делах.

2. Идя по стопам благочестивого провидения, оно всегда и везде должно относиться к Богу со страхом, любовью и послушанием.

3. Поэтому везде и всегда, помня о Боге, обращаясь к Богу и соединяясь с Богом, оно должно наслаждаться миром, радостью и утешением.

Это есть истинное благочестие, приносящее человеку рай божественного наслаждения. Его основы можно внедрить ребенку в пределах шести лет настолько, чтобы он знал:

1. Бог существует.

2. Везде присутствуя, взирает на всех нас.

3. Тем, кто за Ним следует, дарует пищу, питье, одежду и все остальное.

4. Людей строптивых и безнравственных наказывает смертью.

5. Его следует бояться и всегда призывать и любить, как Отца.

6. Нужно исполнять все то, что Он повелевает.

7. Если мы будем добрыми и хорошими, Он примет нас на небо.

В этих пределах, говорю я, ребенка к шести годам жизни необходимо довести в благочестивых упражнениях (Я.А. Коменский).

Есть две стороны истинной, божественной, небесной мудрости, к которой человек должен стремиться и которую у него должно развивать.

Первая: ясное, истинное познание Бога и всех Его чудесных дел.

Вторая: умение осторожно и разумно управлять самим собой и всеми внешними и внутренними своими действиями, касающимися настоящей и будущей жизни.

Прежде всего, конечно, по отношению к будущей жизни, так как это жизнь в собственном смысле: для нее нет ни смерти, ни смертельности; тогда как настоящая жизнь есть не столько жизнь, сколько путь к жизни. Поэтому о том, кто в этой жизни достиг того, чтобы верою и благочестием приготовить себя к будущей жизни, о том следует думать, что он здесь сделал совершенно достаточно (Я.А. Коменский).

Пока душа еще способна к образованию, нежна и мягка, подобно воску, легко запечатлевает в себе образы, надо немедленно и с самого начала побуждать ее к добру. Когда раскроется разум и придет в действие рассудок, тогда будут уже заложены первоначальные основания и преподаны образцы благочестия. Тогда разум будет внушать полезное, а навык облегчать успех (Василий Великий).

В проповеди о воспитании ребенка Златоуст советует родителям давать мальчику великое библейское имя, повторять ему историю жизни великого тезки и тем самым показать ему пример, как должен жить мужчина.

Христианам дана привилегия называться детьми Божиими. Точно так же, как принадлежность к знаменитой школе или университету, знаменитой церкви или семье накладывает на человека особый отпечаток и побуждает его вести лучший образ жизни, точно так же, и даже более того, принадлежность к семье Божией удерживает человека на пути истинном и помогает ему подниматься все дальше и дальше вверх (Я.А. Коменский).

Сосуд не теряет своего запаха, дурного или хорошего, которым он прежде напитался; так и воспитание детей, поэтому необходимо с детства приучать их к доброму (Димитрий Ростовский).

Каким образом нужно упражнять детей в нравственности и добродетелях?

Молодые деревца легче заставить расти так или иначе, чем взрослое дерево. Таким же образом гораздо скорее можно направить ко всему доброму юношество в первые годы его жизни, чем впоследствии, пользуясь при этом только научными средствами. Они следующие:

1. Постоянный образец добродетелей.

2. Своевременное и разумное наставление и упражнение.

3. Умеренная дисциплина (Я.А. Коменский).

Каким образом нужно упражнять детей в понимании вещей?

"Ибо и я был сын у отца моего, нежно любимый и единственный у матери моей", - говорит мудрейший из людей Соломон (Пр. 4:3), указывая, что начало всего есть премудрость; отец учил его, что нужно искать разума и приобретать его всем достоянием.

Итак, было бы делом родительской мудрости не только заботиться о том, чтобы их дети были живы или чтобы у них было накоплено как можно более богатства, но и изо всех сил стремиться к тому, чтобы их ум наполнить мудростью. Ведь мудрость дороже драгоценных камней и жемчужин; все, к чему люди стремятся, нельзя сравнить с мудростью. "Долголетие в правой руке ее, а богатство и слава - в левой". Древо жизни у тех, кто ею овладевает, и счастливы те, кто ее удержит. Слова Самого Святого Духа (Пр. 3:16) (Я.А. Коменский).

А что касается нравов и добрых качеств, то дети должны отличаться следующими:

1. Умеренностью: их нужно научить есть и пить сообразно с требованием природы.

2. Опрятностью, чтобы они научились соблюдать приличие при еде, в одежде и попечении о теле.

3. Почтительностью к старшим, чтобы они научились относиться с уважением к их действиям, словам и взглядам.

4. Предупредительностью, чтобы они по знаку и слову старших готовы были немедленно выполнять все.

5. Крайне необходимо, чтобы они научились говорить правду, чтобы все их речи были по учению Христа.

6. Также нужно приучить их к справедливости, чтобы они не касались ничего чужого, не трогали, не прятали и не причиняли кому-либо вреда.

7. Нужно также внушать им благотворительность, быть приятными для других, чтобы они были щедрыми, а не скупыми и завистливыми.

8. Чрезвычайно полезно приучать их к труду, чтобы они привыкли избегать ленивого досуга.

9. Их нужно приучать не только говорить, но и молчать, где это необходимо.

10. Нужно приучать их к терпению, чтобы они не думали, что все должно являться им по их мановению.

11. Так как деликатность (гуманность) и готовность служить старшим является особенным украшением юношества, то будет уместным, чтобы и к этому они приучались с детства.

12. Пусть они научатся также тому, что развивает изящество манер, чтобы к каждому проявлять деликатность, уметь приветствовать, подавать руки, благодарить.

13. А чтобы здесь не оказалось некоторого легкомыслия или грубости, они должны вместе с тем приучаться держать себя с достоинством, во всем вести себя сдержанно и скромно (Я.А. Коменский).

Нужно с величайшим усилием доводить юношество до действенного послушания. Если оно научится сдерживать собственную волю, а чужую исполнять, то на будущее время это послужит основой величайшей добродетели. Нежному растению мы не позволяем расти по своей воле.

Воспитывать в ребенке ясный ум, чувство нравственного долга - значит воспитывать в нем прекрасные качества высоконравственного человека.

Нет никакого высшего искусства, как искусство воспитания. Живописец и ваятель творит только безжизненную фигуру, а мудрый воспитатель создает живой образ, смотря на который радуется Бог и люди (Иоанн Златоуст).

Юного отрока можно уподобить доске, приготовленной для изображения картины; что живописец изобразит: доброе или худое, святое или грешное, - то и останется на ней. Так и дитя: какое родители дадут ему первоначальное воспитание, к каким нравам - богоугодным или богоненавистным, - с таким оно и будет жить (Димитрий Ростовский).

Капля воды на гладкой поверхности идет туда, куда поведешь ее пальцем, так и юное, нежное дитя можно направить и в ту, и в другую, в хорошую и дурную сторону и увлечь, куда угодно (Блаженный Иероним).

Кто не знает того, что сучья многолетнего дерева сохраняют то самое расположение друг к другу, по которому они должны были образоваться с самого возникновения? Ведь иначе и не могло быть. Кто мог бы надеяться, что у животного также разовьются когда-либо впоследствии все его члены, если оно не получило зародыша их в начале своего формирования, кто мог бы исправить какое-либо животное, если оно появится на свет хромым, слепым, неполным или увечным?

Следовательно, и человек в начале образования тела и души должен быть создан таким, каким он должен быть в течение своей жизни.

Родителям нужно заботиться о том, чтобы, кроме упражнения в вере и благочестии, давать своим детям возможность обучаться свободным искусствам и всему необходимому в жизни, прививать изящные культурные манеры. Благодаря этому дети могли бы вырасти, стать мужами, мудро управлять своими делами и к каким бы обязанностям жизни - церковным или политическим - Бог их не восхотел призвать, - выполнить их. И проведя, таким образом, настоящую жизнь честно и разумно, с большой радостью переселиться в небеса (Я.А. Коменский).

Полезно учить наукам и художеству, но необходимо учить жить по-христиански. Внимайте этому, родители, чтобы не быть убийцами для детей, которых вы родили на свет. Истинный отец не тот, который родил, но тот, который хорошо воспитал и научил. Родивший дал только жизнь, а хорошо воспитавший и научивший дал добрую жизнь. Мы в долгу у отцов, родивших нас, но у отцов, хорошо воспитавших и наставивших нас в благочестии, мы в гораздо большем долгу. Ибо родившие нас родили к временной жизни, а отцы, воспитавшие нас в благочестии, рождают к вечной жизни. "Кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном" (Мф. 5:19). Блажен отец, который родил и к временной, и к вечной жизни. Недостоин родитель, который к временной жизни родил детей, но к вечной жизни затворил им двери или дурным воспитанием, или соблазнами своими. Лучше человеку не родиться, чем родиться и быть в вечной гибели (Я.А. Коменский).

Юношество неизбежно нуждается в воспитании и правильном обучении.

Именно поэтому Бог возложил на родителей обязанность с величайшей старательностью внедрять в самый нежный ум и искусно внушать ему относящееся к познанию Бога и страху Божию, и говорить об этом детям, дома ли они или гуляют на дороге, ложатся спать или встают (Вт. 6:7).

Образовать один только ум юноши, но не исправить его сердце, - значит дать острый меч в руки искусного злодея.

Также и Соломон вместе с Иисусом, сыном Сираха, везде в своих книгах напоминают о том, чтобы юношество получало наставление в мудрости и не так быстро освобождалось от наставлений. Усмотрев необходимость того же самого, Давид, будучи уже царем, не стыдился представить себя в качестве учителя и воспитателя юношества: "Придите, дети, - говорил он, - послушайте меня: страху Господню научу вас" (Пс. 33:12); а апостол Павел увещевает родителей воспитывать своих детей в учении и наставлении Господнем (Еф. 6:4).

В каких занятиях постепенно должны упражняться дети с самого рождения, чтобы на шестом году своей жизни они оказались усвоившими эти упражнения? Каким образом родители должны готовить своих детей к школе?

Всякая мудрость от Господа и пребывает с Ним от века (Сир. 1:19), а Он и руководитель к мудрости, и исправитель мудрости, и в Его руках мы и наши речи, равно промысел и значение (Прем. 7:15). Сама необходимость требует, чтобы родители снова в благочестивых молитвах вверяли своих детей Богу, прося, чтобы Он благословил их школьные работы и сделал из них сосуды благодати, а если То будет благоугодно Его милосердию, то и орудия Своей славы.

Так Анна с молитвами поручила своего сына Илии; так и Давид поручил Соломона пророку Нафану; так мать чешского мученика, учителя Гуса, ведя его в чужую страну, несколько раз во время пути, падая с ним на колени, изливала молитвы. Церковь знает, что Бог благословил ее (Я.А. Коменский).

Первое место должны занимать умеренность и воздержание, так как это основа здоровья и мать всех остальных добродетелей. Кормить их, поить и укладывать спать помимо их желания было бы безумием. Иногда нисколько не мешает предложить детям что-либо вкусное, однако давать пищу, состоящую только из лакомств, чрезвычайно вредно как для здоровья, так и для добрых нравов.

Основы гигиены можно будет закладывать немедленно на первом году жизни.

Родители недостаточно исполняют свой долг, если научают своих детей есть, пить, ходить, говорить, украшаться одеждами, ибо все это служит только для тела, которое не есть человек, а служит хижиной для человека.

Хозяин этой хижины (разумная душа) обитает внутри, о нем и следует заботиться больше, чем о внешней этой оболочке. Следовательно, умно осмеял Плутарх тех родителей, которые желают своим детям красоты, богатства, почестей и направляют детей к этим внешним благам, совершенно не заботясь об украшении их душ добродетелями и благочестием. О таких родителях он сказал, что они держат сапог в большем почете, чем ногу (Я.А. Коменский).

Итак, преимущественное попечение должно иметь о душе как о главной части человека, чтобы она могла выйти из тела как можно лучше украшенной. А о теле нужно заботиться для того, чтобы оно стало жилищем, пригодным и достойным бессмертной души. Правильно развитым умом следует считать тот ум, который действительно освещен блеском божественной мудрости, чтобы человек, признавая в самом себе величие божественного образа, охранял и соблюдал в себе это превосходство (Я.А. Коменский).

Пока дети еще учатся говорить, им нужно предоставить свободу говорить и возможно больше лепетать. Но после того, как они научатся говорить, будет весьма полезным научить их также молчать. "Кто думает, - говорит Плутарх, - что молчание дело ничтожное, тот неразумен".

Началом великой мудрости является возможность разумно пользоваться молчанием. Молчание никому, конечно, не повредит, но весьма многим повредило то, что они говорили.

Дети легко привыкнут почитать старших, если узнают, что старшие очень о них заботятся и внимательны к ним. Вполне правильно говорит Сирах, что необъезженный конь окажется упрямым, а избалованный сын обречен на гибель.

Воспитывая детей, персы с величайшим старанием стремились приучать их к воздержанию и правдивости, так как лживость и лицемерие делают человека ненавистным для Бога и людей. Ложь есть большой порок. О Боге Писание свидетельствует, что лживые уста Ему омерзение (Пр. 12:22).

Правильно руководить юношеством - это значит также создавать и преобразовывать государство.

Не иноплеменное наставление производит добрых сынов отечества.

Те отцы, которые не заботятся о достоинстве и скромности детей, хуже детоубийц, поскольку губят их души.

Во всяком возрасте о детях разные заботы и страхи, и многие труды (Нил Синайский).

Надо не тогда внушать молодым людям страх, когда они сделались мужами, но наставлять и направлять их с детства. Тогда и впоследствии не будет нужды в угрозах.

Возраст (детский) нежный: ребенок быстро усваивает то, что ему говорят, и, как печать на воске, запечатлевается в душе детской то, что он слышит. Тем самым и жизнь их уже начинает склоняться или к пороку, или к добродетели. Поэтому если в самом начале и, так сказать, в преддверии, отклонить их от порока и направить на лучший путь, то в будущем это уже обратится в навык и как бы в природу, и они не так легко будут по своей воле уклоняться к худшему, потому что навык будет привлекать их к добрым делам.

Молодое кривое дерево останется навсегда кривым и безобразным, если его не постараются выровнять, пока оно гнется. Так нужно сказать и о детях. В каждом из них примечается своенравие и своеволие. Оставлять эти кривизны без исправления - значит обрекать близких своему сердцу на верное несчастие в жизни.

Оставаться в успехе и пренебрегать чужими советами - неблагоразумно.

Садовник привязывает молодое, вновь посаженное деревцо к колу, укрепленному в земле, чтобы ветер не вырвал деревца, и отсекает лишние побеги, чтобы они не повредили и не иссушили молодого растения. Поступайте и вы так же с вашими детьми: утверждайте сердца их в страхе Божием, чтобы они не поколебались от соблазнов; отсекайте возникающие в них страсти, чтобы они не укрепились и не умертвили добрые побеги (Иоанн Златоуст).

Сорную траву легче вырвать, когда возраст нежнее, тогда и надо следить, чтобы оставлением без внимания страсти не усилились и не стали неисправимыми (Иоанн Златоуст).

Видим, что молодое дерево в любую сторону легко склоняется и куда склонится, в ту сторону и растет. Так и ребенок: чему научится, то и будет творить. Научится ли в юности добру - добрым будет всю жизнь, научится ли злу - злым будет всю жизнь. Ребенок может стать и ангелом, и диаволом. Какое воспитание получит, таким и будет: от воспитания, как от семени все прочее время жизни зависит. Поэтому увещевает Слово Божие родителей: "Воспитывайте их в учении и наставлении Господнем" (Еф. 6:4).

Юность, сама по себе склонная ко всякому злу, требует прилежного наблюдения, доброго воспитания, но вместо этого встречает и великое зло - ядовитый соблазн родительских нравов. Соблазн же, как пожар, усиливается, далее и далее распространяется и поедает одушевленные храмы. Горе детям от этого соблазна; но сугубое горе родителям, которые, вместо полезного учения злым примером, как ядом, заражают юные сердца.

Хорошее воспитание не в том, чтобы сначала дать развиться порокам, а потом стараться изгнать их. Надо принимать все меры, чтобы сделать нашу природу не доступной для пороков.

Поэтому родители не должны откладывать воспитание до обучения своих детей учителями и служителями церкви, так как невозможно уже выросшее кривое дерево сделать прямым. Они сами должны изучить способы обращения со своими сокровищами, согласно с их ценностью, чтобы под их собственным руководством дети начали возрастать в мудрости и любви у Бога и людей.

Правда, Богу было бы легко обратить закоренелого порочного человека в честного и сделать иным. Однако по природе обыкновенно бывает так, что каким что-либо стало образовываться с самого начала, таким останется до конца и в старости приносит те же самые плоды, семена которых получило в молодости. С этим согласна известная пословица: "Занятия молодости - наслаждение старости".

Как от яблони соки в ветвях, так родительские качества переходят в детей (Григорий Сковорода).

Через горечь и разочарование в собственном ребенке родитель может раскрыть в себе эгоцентризм, о котором прежде и не подозревал.

Желающие иметь достойных детей благоразумно поступят, если предварительно самих себя сделают достойными родителями.

Дети наши должны убедиться, что мы живем в атмосфере Священного Писания, что о нем мы беседуем в минуты нашего досуга с членами нашей семьи.

Напрасно будем мы стараться научить Слову Божию детей наших, если жизнь наша не управляется этим Словом.

Родители теряют величайшую привилегию воспитывать своих детей, если они не молятся в присутствии своих детей.

Многое в жизни забывается, но молитва родителей о своих детях никогда не изгладится в памяти детей. В трудные минуты жизни: в нужде, в болезни - они вспомнят молитву отца и матери и могут сами воззвать к Богу и в Нем найти спасение и смысл жизни.

Чего требуешь от детей, то делай сам.

Если ты ежедневно ищешь у Господа очищения путем покаяния и молитв, то ты ежедневно пребываешь в общении с Ним, а вместе с тобою и твои дети.

Если вы правильно воспитываете своих детей, чтобы они стали наследниками неба, тогда вы правильно воспитываете их и для земли.

Двояко учит, кто учит и живет благочестиво. Будь сначала сам тем, чем хочешь сделать другого.

Если хочешь воспитать других, воспитай сначала самого себя в Боге.

Как вы будете держать детей своих в порядке, когда сами ведете беспорядочную жизнь? (Василий Великий)

Добрый пример бывает лучше всякого поучения. Не забывай этого, отец.

Дела говорят сильнее слов.

Показывай богопознание и богопочитание делами твоими, а не одними словами (Тихон Задонский).

Пример привлекает. Сколько детей навыкают от родителей гневу, зависти, несмотря на учение!

Меньше потребуется слов, если делаешь, что должно. Живописец больше учит своими картинами (Григорий Богослов).

Учение через поступки и жизнь есть самое лучшее учение (Иоанн Златоуст).

Необходимо постоянно показывать детям хороший пример.

Поэтому в доме, где есть дети, нужна величайшая осторожность, чтобы не произошло чего-либо противного добродетели, но чтобы все соблюдали умеренность, опрятность, уважение друг ко другу, взаимное послушание, правдивость и прочее.

Пример жизни родителей без разумной любви к детям подобен свету луны, которая, хотя и светит, но не греет.

Пример же, соединенный с сердечной, искренней любовью в Духе Святом к детям, подобен свету солнца, которое и светит, и греет, и делает жизнь исполненной чистой и святой радости.

Будь сам тем, чем желаешь чтобы стали твои дети. Что запрещаешь детям, откажись от того сам.

Никогда не обещайте ребенку, чего нельзя выполнить, и никогда не обманывайте его (К.Д. Ушинский).

Будь примером для детей не только тогда, когда они видят или слышат тебя, но и в отсутствие их.

Умел ты детей своих родить - умей же и воспитать их как должно, чтобы достойно носить имя отца (Тихон Задонский).

Ты называешься отцом детей своих по плоти. Будь их отцом и по духу! (Тихон Задонский)

Чем послушнее ты будешь Господу, тем больше послушания будут оказывать тебе твои дети.

Что касается вежливости, то родители могут обучать ей детей настолько, насколько сами в состоянии быть вежливыми.

Трудно привести к добру нравоучением - легко примером (Сенека).

Только живой пример воспитывает ребенка, а не слова, пусть самые хорошие, но не подкрепленные делом (А.С. Макаренко).

Радушию и благотворительности (по отношению к другим) в первые годы дети будут в состоянии научиться постепенно, если будут видеть, как родителями раздаются милостыни среди бедных.

Примеры добрых дел нужно являть им в самих себе. Юные, да и люди всякого возраста, лучше наставляются доброй жизнью, чем словом. Ибо дети особенно подражают жизни родителей что замечают в них, то и делают, доброе будет или дурное, - что видят Поэтому родителям нужно самим беречься от соблазнов, пример добродетельной жизни подавать своим детям, если хотят наставить в добродетели, иначе ни в чем не преуспеют Ибо дети больше смотрят на жизнь родителей и отражают ее в своих юных душах, чем слушают слова. Слово всякого наставника, соединенное с жизнью, - достойное и сильное наставление, особенно наставление родителей.

Родителям нужно молиться Богу о своих детях, чтобы учил Он страху Своему и умудрил во спасение.

Кто детей лишает церкви, тот лишает их Бога и всякого счастья.

Качество терпения даже ребенок может отчасти приобрести, если не будет излишней изнеженности и чрезмерной снисходительности.

Ничто не бывает так редко на свете, как полная откровенность между родителями и детьми.

Пока дети малы, у родителей от них вечно болит голова. А когда они вырастают, у родителей начинает болеть сердце (А. Ларин).

Нерадение о детях - больший из всех грехов. Он приводит к крайнему несчастью.

Нерадение о детях есть величайший из всех грехов, и в нем крайняя степень несчастия.

Кто хочет хорошо воспитать детей, воспитывает их в строгости и трудах, чтобы, отличившись в познании и поведении, могли они со временем получить плоды трудов своих.

Небрегут о детях, если хотят только забавлять их, и забавляются ими особенно тогда, когда настает время более учить их, нежели забавлять (Димитрий Ростовский).

Наказание - мера к исправлению необходимая, только не единственная.

Раздраженный наставник не наставляет, а раздражает.

Снисходительность, правда и любовь могут и должны соединяться вместе.

В воспитании не требуется ни излишняя мягкость, ни суровость - требуется разумность.

Родители, "не раздражайте детей ваших" (Еф. 6:4), а любите: на голос любви сердце везде откликается.

Не тот мудр, кто умеет наказывать, но тот, кто умеет предохранить от проступков.

Раны промывают вином, излечивают маслом. Так и в воспитании снисходительность должно смешивать со строгостью.

"За розгой должно лежать яблоко", - сказал один наблюдатель детской природы.

Господь возвысил отца над детьми и утвердил суд матери над сыновьями.

Расточать для детей лишь ласки и угождения - значит вредить им. Красота цветов зависит от лучей солнечных, но, когда лучи знойны, цветы вянут на стебельках своих.

Многие родители имеют слепую любовь к детям, жалеют наказывать их за проступки; но после того, когда дети вырастут и будут безнравственны, такие родители сами поймут свою погрешность в том, что не наказывали детей, пока они были малы. Сам Бог избранных чад Своих наказывает, как видим в Писании, так разве Он не любит их? "Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает". (Евр. 12:6). В этом деле христиане должны подражать Небесному Отцу и детей своих любить и наказывать. Не наказанные в юности в зрелости остаются, как кони необъезженные и дикие, ни к какому делу не пригодные. Поэтому, христианин, люби детей своих по-христиански и наказывай их, чтобы стали исправными и добрыми (Иоанн Златоуст).

От детей, которых боятся довести до слез даже после их проступков, часто сами родители впоследствии бывают вынуждены плакать.

Лучше, если дитя плачет от отца, а не отец от своего детища.

Огорчай своих детей так, чтобы они после обрадовали тебя (2 Кор. 2:2; 7:9).

Детям надобно прощать легкомыслие и невнимательность, а не злобу и лукавство.

Разумной похвалой и порицанием достигается многое не только у детей, но даже у взрослых.

Если эта первая ступень наказания окажется недейственной, тогда применяется и другая: наказать розгами, чтобы ребенок опомнился и более следил бы за своим поведением.

Совершенно правильно сказано: "Кто будет расти без дисциплины, состарится без добродетелей". Ибо должно исполняться Писание, которое утверждает, что розга и наказание приносят мудрость, а своевольный ребенок покрывает свою мать стыдом. (Пр. 29:15). Поэтому там же божественная мудрость поучает: "Наказывай сына твоего, и он даст тебе покой, и доставит радость душе твоей" (Пр. 29:17).

Если родители не повинуются этому совету, то получают от детей своих не наслаждение и покой, а позор, укоризну, огорчение и беспокойство. Разумно, конечно, сказал кто-то из мудрецов, что ребенок нуждается в розге, хотя бы казался ангелом.

Разве сам Илий не вел благочестивой жизни? Разве он не давал благочестивых увещаний своим сыновьям (1 Цар. 2:23)? Но так как он не прибегал к строгим наказаниям, то судьба его была печальна: своей слабостью он навлек на себя величайшую скорбь, на свой дом - Божий гнев, на весь свой род - истребление (2 Цар. 2:29).

Весьма верно доктор Гейлер (знаменитый страсбургский проповедник два века тому назад) такого рода родителей изобразил в следующей картине: дети рвут свои собственные волосы, режут себя ножами, а отец сидит с завязанными глазами.

Кто не может взять лаской, тот не возьмет и строгостью (А.П. Чехов).

Хочешь ли, чтобы сын твой был послушным? С детства воспитывай его в строгости. Не думай, что слушание божественных Писаний будет для него делом излишним.

Карание в пылу гнева не карание, а месть (П. Бауст).

Берегите слезы ваших детей, дабы они могли проливать их на вашей могиле (Пифагор).

Хотя бы вся наша жизнь была благополучна, мы подвергаемся строгому наказанию, если не радеем о спасении детей.

Родители, не воспитывающие детей своих как должно, рождают их к временной жизни и к вечной смерти дверь им открывают.

Если твои дети худо живут, то это должно приносить тебе более скорби, нежели сколько принесла бы тебе смерть их.

Нет страшнее возмездия за безумства и заблуждения, чем видеть, как собственные дети страдают из-за них (У. Самнер).

Вину предков искупают потомки (Турции).

Концентрация родительской любви на одном ребенке - страшное заблуждение (А.С. Макаренко).

Дети леноваты - родители виноваты (русская народная мудрость).

Наши предки имели обыкновение говорить, что праздность - душка сатаны.

Тот, кто не прививает своему сыну ничего полезного, кормит вора (Т. Фуллер).

Враг справедливости - стремление к обладанию чужими вещами.

Если бы отцы тщательно воспитывали своих детей, то не было бы ни судилищ, ни наказаний.

Нам нет извинения, если дети наши развращены.

Родители меньше всего прощают своим детям пороки, которые они сами им привили (Ф. Шиллер).

Это и расстраивает всю вселенную, что мы не радим о собственных детях. Заботимся об их имуществе, а душою их пренебрегаем, что является крайним безумием.

Как никто не может рассчитывать на оправдание и снисхождение в собственных грехах, так нет оправдания родителям в грехах детей.

Если родители не оказывают должного попечения о детях, не учат их разуму, не внушают им добрых правил, то души детей будут взысканы от рук их (Симеон Новый Богослов).

Родители будут наказаны не только за свои грехи, но и за пагубное влияние на детей, успеют ли они довести их до падения или нет.

Родители не только за свои грехи будут наказаны, но и за детей своих, если не воспитывают их в благочестии (Иоанн Златоуст).

Дети, забытые родителями во время воспитания, взаимно забывают их после воспитания.

Помните, что дети ваши будут обходиться с вами так же, как вы обходитесь со своими родителями (Фалес).

Если ты прекрасно воспитал своего сына, то он - своего, а тот - своего. И как бы некая полоса лучших жизней пойдет вперед, получив начало и корень от тебя и принося тебе плоды попечения о потомках.

Блажен, кто воспитывает детей богоугодно (Ефрем Сирин).

Самое лучшее наследство, которое родители могут оставить своим детям, - это несколько минут христианского воспитания каждый день.

Хорошее воспитание - лучшее наследство. Помните об этом, родители!

Благословение отца утверждает дома детей, а клятва матери разрушает до основания.

Счастлив отец, видящий детей своих более себя созревшими в дарованиях и украшенными добродетелями.

Если рождаемые тобою дети получают надлежащее воспитание и твоими заботами наставлены будут в добродетели - это будет началом и основанием твоему спасению, и, кроме награды за собственные дела, ты получишь великую награду и за их воспитание.

Я полагаю, что добродетель матерей проявляется на их детях, равно и грех их отцов.

Нет любви более прекрасной, чем любовь отца и матери; и эту любовь отца и матери нужно хранить, как зеницу ока.

На свете все сыщешь, кроме отца и матери"

Родительское благословение на воде не тонет и в огне не горит.

Все добрые чувства, вызываемые около колыбели и детства, составляют одну из тайн великого Провидения; уничтожьте вы эту освежающую росу - и вихрь эгоистических страстей, как огнем, высушит человеческое общество (А. Амиель).

Надо любить родителя, но предпочитать ему Спасителя (Лк. 9:59-60).

Оставляй сыну своему не богатство, но добрую память о тебе; не золото, но честное имя; не серебро, но науку; не пышный дом, но умение терпеть; не знатных, но добрых друзей.

Старайся приучить сына презирать славу настоящей жизни - он будет славнее и знаменитее.

Христос мой знает, что сердце мое так просто, что для меня нет никакой разницы в том, чтобы учить и учиться, давать указания и получать их, быть учителем ученых (если бы в чем-либо мне было позволено) и учеником учеников (если бы мог в чем-либо надеяться на успех).

Не будем заботиться о том, чтобы собрать богатство и оставить его детям, а будем учить их добродетели и просить им благословение у Бога. Вот это, именно это, есть величайшее неизреченное сокровище, неоскудевающее богатство, с каждым днем приносящее все больше плодов.

Будем так наставлять наших детей, чтобы они предпочитали добродетель всему другому, а обилие богатства считали ни за что!

Благочестивые дети - наибольшее утешение для благочестивых родителей, наилучшее украшение живых родителей и наилучший памятник умершим родителям.

"Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие: рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше" (Ин. 3:3-7).

"Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий" (Иак. 1:18).

"Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое" (2 Кор. 5:17).

Исследуя учение о рождении свыше, мы находим в словах Христа следующие пять вопросов, на которые Сам же Господь отвечает:

1. Кому должно родиться свыше?

2. Что значит "родиться свыше"?

3. Почему должно родиться свыше?

4. Как узнать, рожден ли человек свыше?

5. Каковы последствия рождения свыше?

Рождение свыше - это есть слияние божественной жизни с человеческой душой. Эта пересадка или проникновение божественного естества в человеческую душу делает нас чадами Божиими.

Рождение свыше - это таинственное явление, происходящее в сердце обратившегося ко Христу человека. Процесс возрождения протекает неприметным образом (Мк, 4:26-27).

Рождение свыше есть новое рождение, и оно сообщает нам новую природу - природу Духа Божия. Поэтому мы никогда не сможем начать новой жизни, пока не будем рождены свыше, пока не примем новой природы.

Человек становится дитем Божиим не через образование, а через рождение свыше.

Только через возрождение может человек увидеть сокровенную истину Божию. А без этого человек духовно мертв и слеп, даже если он богослов, прекрасно образован, а потому Царства Божия увидеть не может.

По благодати Своей во Христе Иисусе, Бог предлагает человекам спасение, то есть возможность нового рождения в "последнем Адаме", Христе, - рождение от Духа Божия.

Родиться свыше - это значит не перемениться, а действительно возродиться, получить совсем новое естество.

Человек по своему существу не имеет той святости, которая требуется Богом для Царствия Небесного. Только в новом рождении можно найти начало для такой жизни. Для того чтобы жить жизнью Бога, мы должны иметь Божию природу. Новое рождение совершено вне нашей воли. Другими словами говоря, новое рождение - это дело рук Божиих, нас рождает Бог.

Родиться свыше - это значит перейти от смерти в жизнь.

Жизнь есть выход из состояния смерти и осуждения, и это делает человека наследником Царствия Небесного.

Царство Божие для грешника открыто с тех пор, когда он рождается

свыше, то есть вторично.

Христианство есть жизнь, жизнь Божия в сердце рожденного свыше человека.

До нового рождения человеком управляет его "я" и "грех", но после рождения свыше управляет Святой Дух.

При рождении свыше Дух Святой оживотворяет дух человека и делает его местом Своего обитания.

Естественное, то есть земное рождение вводит человека в мир естественный, душевный, но не духовный, Божий.

Все иные виды существ во вселенной всего лишь сотворены, только искупленное человечество и сотворено, и рождено.

В первом рождении, то есть земном, естественном (природном) рождены мы от тленного семени, от семени Адама, над которым тяготеет проклятие, грех и власть смерти. Во втором рождении, сверхприродном, то есть свыше, человек рождается от нетленного семени, живого и животворящего Слова Божия, которое есть "дух и жизнь" (Ин. 6:63), и в этом рождении принимает жизнь вечную.

Принявши жизнь Божию, человек в смерти физической только переходит в другую область того же самого мира, в который он вошел здесь, на земле, при рождении свыше.

Бог не исправляет ветхой природы человека. Вместо того Он создает в человеке новое творение, которое не есть "перелицованная" на новый лад старая природа, а совсем новая жизнь во Христе Иисусе: "Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое" (2 Кор. 5:17).

При рождении свыше Дух Святой вселяется в уверовавшего человека, и последний становится, как говорит Писание, "причастником Божеского естества" (2 Пет. 1:4).

Рожденный свыше человек участвует в настоящей жизни по Слову Божьему. Он становится соучастником божественного естества (2 Пет. 1:4), и называется в Новом Завете "новым творением" (2 Кор. 5:17), становится "новым человеком, созданным по Богу в праведности и святости" (Еф. 4:24; Кол. 3:10).

Доктор Б. Грэм пишет: "Я сам видел и вижу, как грубые, бесчувственные мужчины обновляли и обновляют сердца верою, принимая Христа как личного Спасителя, как они становятся милосердными, терпеливыми и милостивыми людьми.

Помню, в Лондоне автомобильный завод дал нам взаймы два новых автомобиля с их шоферами, чтобы наша группа проповедников могла разъезжать, куда нужно. Один из шоферов был типичным огрубелым светским человеком. Он приходил на наши собрания и беспечно смотрел на все окружающее с профессиональной озлобленностью. Но в один вечер, будучи на собрании, он принял Христа в свое сердце. Как невероятно изменился этот человек! Его грубость исчезла. Он был теперь "новой тварью". Он выбросил свои непристойные журналы и стал достойным христианином. "Плод же духа: благость, милосердие, кротость... на таковых нет закона"" (Гал. 5:22).

Вы не можете невозрожденного заставить силою делать то, что обновленный человек делает охотно. Можно учить его подавать добрый пример, но все-таки он не научится искусству святости: для него она не имеет смысла. Его природа, его характер толкают его на другой путь.

Если Господь сделает его новым человеком, то все окружающее представится ему совершенно в другом виде. Эта перемена так велика, что один новообращенный как-то сказал: "Либо мир изменился, либо я сам".

Новая природа следует тому, что справедливо, так же естественно, как старая следовала неправде. О, какое благословение получить такую природу!

Только Дух Святой может даровать нам ее.

Как только вы родитесь свыше, произойдут известные перемены.

Во-первых, у вас будет другое отношение ко греху. Вы будете ненавидеть грех, как Бог ненавидит его.

Во-вторых, вы будете знать, что вы родились свыше, потому что будете испытывать желание повиноваться Богу (1 Ин. 2:3).

В-третьих, вы будете отделены от мира (1 Ин. 2:15).

В-четвертых, в вашем сердце возникнет новая любовь к ближним (1 Ин. 3:14).

В-пятых, вы не будете грешить. (1 Ин. 5:18).

Новое рождение сказывается (проявляется) не в перемене индивидуальности как таковой, но в совершенно новом образе жизни.

Вы, может быть, когда-либо видели, как омар (морской рак) при борьбе с другим омаром теряет клешню и как на ее месте вырастает новая. Это чудо, которое действительно выше силы природы. Отрежьте какую-нибудь часть дерева - на ее месте вырастет новая; но можете ли вы изменить самую природу, самую сущность дерева? Можно получить лучшие плоды посредством прививки. Прививка - это хороший пример или картина, которую дает нам природа в деле благодати. Но переменить жизненный сок дерева - это было бы чудо.

Такое чудо и тайну власти производит Бог над всеми верующими в Иисуса Христа. Он берет из плоти нашей сердце каменное и дает нам сердце плотяное. Все жестокое делается нежным, все порочное - нравственным.

Перемена характера - вот что прежде всего характеризует рождение свыше.

Как семя, посеянное в почву, дает вскоре зелень, а потом зерно и колос, точно так же не замедлят проявиться сначала первые признаки возрождения. Возрожденный начинает вопиять к Богу, говоря: "Авва Отче, Отец мой", а затем и плоды возрождения свыше, которыми являются: любовь, радость и мир во Святом Духе (Гал. 5:22).

Признаков рождения свыше много, но первый из них: "Всякий любящий рожден от Бога и знает Бога; кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь" (1 Ин. 4.7-8).

Рожденные от Бога похожи на своего Отца.

Верующий получает дар новой жизни, тесно соединенной с Начальником жизни.

Уверовавший в Бога принадлежит Богу по своему рождению и по своей личной, добровольной отдаче себя Ему.

Когда вы родитесь свыше, вы становитесь малым ребенком в духовной семье. Цель Бога: чтобы вы выросли и стали зрелым во Христе.

Бог отнюдь не ищет того, чтобы сделать "ветхого человека" (Еф. 4:22) более цивилизованным, культурным, утонченным и образованным через применение какого-либо особого свода нравственных или этических правил и постановлений. Высшей задачей Божией в этом направлении является создание во Христе Иисусе нового человека, подобного образу Сына Божия (Рим. 8:29).

В "новом человеке" Бог открывает возможность духовной победы во Христе Иисусе. И эту жизнь победы над грехом Слово Божие называет освящением, говоря о нем так: "Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины" (Еф. 4:22-24).

Кто рожден от Бога, тот ежедневно должен уподобляться своему Отцу.

Если человек рожден от Бога, он не может преуспевать без Него.

Люди часто задают вопрос: "Когда же наступит следующий этап, на котором возникает новое существо?"

Новый вид человека возник во Христе, и новая форма жизни, которая возникла в Нем, должна быть заполнена в нас.

Как же получить эту новую жизнь? Вспомните прежде всего, как мы с вами получили нашу жизнь в ее обыкновенной форме. Мы унаследовали ее от других: от нашего отца и матери и всех наших предков без нашего согласия и посредством очень любопытного процесса.

Тот самый Бог, Который спланировал этот процесс, спланировал также и процесс распространения новой жизни - жизни во Христе

Родившийся свыше должен питаться "словом веры и добрым учением" (1 Тим. 4:6). Не питающийся же этой духовной пищей попадает обратно в состояние смерти - отпадает от Господа.

К рождению свыше мы приходим путем глубокого сознания своей греховности и своей тяжкой вины перед Богом; путем искреннего покаяния и решительного разрыва с грехом во всех его проявлениях; путем святой жизни и беспредельного исполнения всех повелений Господних.

Человек никогда не может изменить себя, но истинно и верно: то, к чему сам он не способен, то совершает Иисус Христос.

И все же, наперекор рассудку и свидетельству Слова Божия, человек обращается не к Господу за рождением свыше, а ограничивается лишь попытками внешнего "облагораживания" себя: он довольствуется возможностью "приодеть" и "приукрасить" свою негодную ветхую природу, чтобы дать ей наружную полировку - воспитание, образование, лоск и даже подобающую обстоятельствам религиозность. Но духовной ценности это не имеет никакой. В очах Божиих это лишь жалкое рубище, едва прикрывающее непривлекательную внутреннюю жизнь ветхого человека.

Несмотря ни на какую маскировку, от Бога не скрыто, как ужасающе греховна наша ветхая природа, наша "плоть", которая совсем не такова, какою желал бы представить ее миру сам человек, ибо он "смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце" (1 Цар. 16:7).

Если ваше сердце не в согласии с Богом и вы не родились свыше, совершенно неизбежно, что у вас будет искаженный взгляд на жизнь.

Всякая попытка обойти рождение свыше и каким-то другим путем "научить Никодима" видеть истину Божию была бы напрасной тратой времени. Душевный человек, не переживший рождения свыше, духовной истины не разумеет (1 Кор. 2:14-16).

Человек может быть гениальным математиком или химиком, выдающимся политическим деятелем, успешным инженером, знаменитым естественником и даже религиозным философом, но все же быть и оставаться совершенно слепым в отношении подлинной живой истины Божией, живого богодухновенного откровения свыше - Слова Божия, на каждой странице которого почиет печать Духа Святого. Рожденное от Духа чадо Божие и зрит, и всем сердцем принимает тайну Боговоплощения, Божество Господа Иисуса Христа, искупление в Его пречистой Крови, прощение своей греховной вины, спасение верой во Христа как личного своего Спасителя, в то время когда множество других людей, быть может,

гораздо более способных и образованных, не в состоянии открыть в Слове Божием ничего большего, чем в любой книге мира сего. Они могут восхищаться литературными красотами Слова Божия, но сама истина его остается для них скрытой. И все это по одной только причине: "Если кто не родится свыше, не может увидеть!" Воистину, "немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков" (1 Кор. 1:25).

Не знал Никодим и не было ему открыто, что внутренняя природа всякого человека греховна и духовно мертва, так что даже повторное рождение (окажись оно возможным) не помогло бы и воспроизвело бы ту же, прежнюю человеческую жизнь. А порча ее настолько глубока, что жизнь эта совершенно безнадежна (Пс. 50:7; Ис. 64:6; Иер. 17:9; Мк. 7:20-23; Рим. 3:10-18).

Слова эти с величайшей точностью передают Божию "фотографию" нашей греховной природы, нашего сердца, каким оно рождается в мир и каким остается до конца земных дней. Именно так изображает Бог всякого человека в мире: "Может ли Ефиоплянин переменить кожу свою и барс - пятна свои? так и вы можете ли делать доброе, привыкши делать злое?" (Иер. 13:23).

Нравственная и достойная жизнь человека не может заменить собою рождение свыше.

Если нет возрождения, тогда о посылаемой свыше кротости не может быть даже речи. А если нет кротости, значит, нет и истинного счастья.

Вы должны пережить перемену своего нрава. Если вы хотите себе счастья, тогда вам нужно родиться свыше.

О Джордже Уайтфилде, выдающемся христианском реформаторе XVIII века, передают, что, по крайней мере, половина его деятельности заключалась в проповеди рождения свыше. Когда кто-то спросил Уайтфилда, почему он так часто об этом говорит, тот ответил: "А потому, что действительно родиться свыше надо всем людям, без исключения!"

До получения нами новой духовной природы мы всегда будем жить в грехах, будем продолжать грешить.

"Должно вам родиться свыше!" Господь не говорит: "Нужно вам родиться свыше" или "хорошо бы вам родиться свыше", или же "не плохо бы вам родиться свыше". Он говорит другое и это другое совершенно непререкаемо и ясно: "Должно вам родиться свыше!"

Принятие новой природы, природы Духа Божия, есть безусловная необходимость, есть совершенно категорический императив.

Без рождения свыше нет ни спасения, ни истинного христианина. Многие, считающие себя христианами, этого не понимают, а потому и не могут иметь в жизни своей ни благословений, ни радости в Господе, какие даются лишь рожденным свыше людям, знающим Христа как своего личного Спасителя.

Без рождения свыше спасения нет, и рождение свыше всегда связано с обращением человека от греховной жизни и уверованием во Христа как личного Спасителя. Без этого всякий человек остается погибшим грешником.

Если вы не приняли жизни Божией, жизни вечной уже здесь на земле, то вы останетесь вне Божией жизни и после своей смерти.

Рождение свыше не есть какой-то совсем излишний привесок к служению Богу или какая-то "сверхдолжная", но вместе с тем и совершенно ненужная личная заслуга человека перед Богом, без которой можно свободно обойтись, а наоборот - безусловно необходимый для спасения дар благодати Божией во Христе Иисусе! Без рождения свыше спасения нет, и без него человеку предстоит остаться навеки мертвым духовно и пойти в вечную погибель. Без рождения свыше жизни Божией человек в себе не имеет и Царства Божия не наследует.

Без рождения нет жизни, естественная жизнь начинается через рождение. И таким же точно образом, то есть через рождение свыше, начинается и жизнь духовная. "Должно вам родиться свыше!"

Рождены ли вы свыше? Я не спрашиваю о вашей принадлежности к церкви. Я не спрашиваю вас о крещении или же о регулярном причастии. Я не спрашиваю вас о том, помогаете ли вы бедным и аккуратно ли вы вносите в церковную кассу вашу членскую десятину. Я не спрашиваю вас также о том, принимаете ли вы участие в молитвенных часах, молитесь ли вы ежедневно или же систематически изучаете Святое Писание.

Я спрашиваю вас об одном: родились ли вы свыше? Сделались ли вы причастником Божьей природы? Если нет - вы можете иметь все это сегодня. Святой Дух в состоянии немедленно сделать вас совершенно новым. Если только разрешите, Он всегда готов Словом Божиим вселить в вас Свою святую сущность.

Когда Христос вселяется в сердце человека, там все делается новым. Если этого нет, обращение человека ко Христу неистинно и рождения свыше там не было. То, что мы прежде любили, теперь ненавидим; то, что мы некогда ненавидели, теперь любим. Новые радости, новые мысли, новые стремления, новые друзья, новое общество - все новое.

Произошло ли это уже с вами, друг? Пережили ли вы эту перемену? Она непременное следствие рождения свыше.

"И утром увидите славу Господню, ибо услышал Он ропот ваш на Господа: а мы что такое, что ропщете на нас? И сказал Моисей: узнаете, когда Господь вечером даст вам мяса в пищу, а утром хлеба досыта; ибо Господь услышал ропот ваш, который вы подняли против Него: а мы что? не на нас ропот ваш, но на Господа. И сказал Моисей Аарону: скажи всему обществу сынов Израилевых: предстаньте пред лице Господа, ибо Он услышал ропот ваш" (Исх. 16:7-9).

"В эти дни, когда умножились ученики, произошел у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей" (Деян. 6:1).

"Это - ропотники, ничем недовольные, поступающие по своим похотям (нечестиво и беззаконно); уста их произносят надутые слова; они оказывают лицеприятие для корысти" (Иуд. 16).

"Доколе говорится: "ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота"" (Евр. 3:15).

"Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота" (1 Пет. 4:9). "Все делайте без ропота и сомнения" (Флп. 2:14).

Ропот - недовольство, протест, выражаемые негромко, не вполне открыто.

Роптать - высказывать недовольство кем-либо, чем-либо, обиду на кого-либо или на что-либо.

Роптать - ворчать, брюзжать, корить; изъявлять неудовольствие на что-либо, принимать что-либо за обиду, обижаться (В. Даль).

Ропот не изменит положения, а приведет к унынию, а затем и к духовному падению.

Неверие не только не рассуждает, но ропщет. Ухо ревности слышит все, и ропот не скроется.

Ропщущие израильтяне предзнаменовали тех христиан, которые временные блага предпочитают вечным и небесным, как израильтяне египетское мясо и прочие снеди - небесной манне.

Есть такие люди, которые и без несчастья считают себя несчастными.

Без ропота переносите оскорбления и с благодушием ожидайте той минуты, в которую Бог озарит вас лучами радости.

Итак, хранитесь от бесполезного ропота и берегитесь злоречия языка, ибо и тайное слово не пройдет даром, а клевещущие уста убивают душу.

"Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания" (Иак. 5:5).

"Они получат возмездие за беззаконие: ибо они полагают удовольствие во вседневной роскоши; срамники и осквернители, они наслаждаются обманами своими, пиршествуя с вами" (2 Пет. 2:13).

"Молодых же вдовиц не принимай, ибо они, впадая в роскошь в противность Христу, желают вступать в брак" (1 Тим. 5:11).

Роскошь - внешнее великолепие, богатое, пышное убранство; излишество в жизненных удобствах и удовольствиях.

Роскошный - отличающийся роскошью, внешним богатым убранством или высокой ценностью материала; расточительный, сопровождающийся большой тратой денег.

Роскошь - изящество, обилие прекрасного, богатство (В. Даль).

Богатые, живущие в роскоши, беднее нищих.

Скупой собирает без конца - роскошный расточает без конца.

Многие не находят у себя излишнего только потому, что все издерживают на излишнее.

Любовь к роскоши, излишеству и лени не может ужиться с добродетелью и непременно приведет такого человека к падению.

Из всего даже потребного нам должно иметь необходимое, а не излишнее (Иоанн Златоуст).

Оставь не только суетные попечения об излишнем, но и о потребном излишнее.

"Из сыновей Асафа: Заккур, Иосиф, Нефания и Ашарела, сыновья Асафа, под руководством Асафа, игравшего по наставлению царя" (1 Пар. 25-2).

"Изберите себе по коленам вашим мужей мудрых, разумных и испытанных, и я поставлю их начальниками вашими" (Вт. 1:13).

"Увещатель ли, - увещавай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием" (Рим. 12:8).

"Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении" (1 Тим. 5:17).

Руководитель - тот, кто руководит кем-либо, чем-либо, направляет деятельность кого-либо, чего-либо.

Руководить - направлять чью-либо деятельность, быть во главе чего-либо; наставлять, воспитывать; занимать должность заведующего, управляющего чем-либо; заведовать, управлять; являться побудительной причиной чьих-либо действий, поступков.

Человек, не могущий управлять собой, не пригоден для управления другими (У. Пени).

Подать добрый пример так же хорошо, как и следовать ему (Ф. Бэкон).

Нельзя хорошо начальствовать, не научившись подчиняться (Аристотель).

Каждый должен править так, как он хотел бы, чтобы правили им, если бы он был подчиненным (У. Темпл).

Тот, кто повелевает, должен повиноваться; и тот, кто повинуется с достоинством, заслуживает того, чтобы повелевать в будущем (Цицерон).

Глубоко заблуждается тот, кто считает более прочной и твердой власть, покоящуюся на силе, чем та, которая основана на любви (Теренций).

Тирания всегда признак слабости (Д. Лоуэлл).

Даже занимая высокое положение в мире, держи себя со всеми как равный (Менандр).

Чтобы управлять множеством людей, лучше быть человечным, чем высокомерным, и лучше быть милосердным, чем жестоким (Н. Макиавелли).

Всякий народ имеет такое правление, какого заслуживает (Ж Местер),

"Как юноше содержать в чистоте путь свой? - Хранением себя по слову Твоему" (Пс. 118:9).

"О заповедях Твоих размышляю, и взираю на пути Твои" (Пс. 118:15).

"Как я люблю закон Твой! весь день размышляю о нем" (Пс. 118:97).

"Поддержи меня, и спасусь; и в уставы Твои буду вникать непрестанно" (Пс. 118:117).

"Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно" (Нав. 1:8).

"Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства. О сем заботься, в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден" (1 Тим. 4:13-15).

Самовоспитание - воспитание самого себя.

Всего труднее познать и исцелить самого себя, потому что вместе с человеком рождается самолюбие, и каждый, по пристрастию к самому себе, извращает истинный суд (Василий Великий).

Страсти искореняются и отгоняются непрестанным памятованием о Боге: это тот меч, который убивает их (Исаак Сирин).

Везде нужна молитва: без Бога мы и размышлять о Боге не можем как должно (Тихон Задонский).

Победа и умерщвление своих недобрых склонностей и похотей, как бы ни были они незначительны, достойны большей похвалы, чем взятие многих крепостей, чем разгром сильных и хорошо вооруженных полчищ, чем даже творение чудес и воскрешение мертвых (Никодим Святогорец).

Если усмотришь, что кто-то почитает ближнего выше себя, то знай, что он достиг уже великого совершенства. Ибо в том-то состоит совершенство, чтобы предпочитать себе ближнего. Достопамятные сказания.

До тех пор тяжело слепому, пока он не прозреет, до тех пор мучит человека болезнь, пока он не выздоровеет, до тех пор трудно учащемуся, пока не научится, когда же вполне научится, уже никаких затруднений не испытывает. Ибо что же за труд для хорошо видящего - видеть свет? Что за труд для познавшего себя, познавшего Бога - знать все сущее? Что за труд и подвиг для любящего - любить любимого? Никакого труда и подвига, но все радостно и желательно (Димитрий Ростовский).

Совершенствуй самого себя подобно тому, как земледелец возделывает ниву: как терние, уничтожь беззаконие; как ветвь дикой маслины, как дикое бесплодное дерево, истреби грех (Иоанн Златоуст).

Исторгнем из души своей гнев, порочные похоти, склонность к чувственным удовольствиям и роскоши, сребролюбие, навык к клятвам и клятвопреступлениям. Если мы будем тщательно возделывать самих себя, сначала исторгая терния, а потом насаждая небесное семя, то можем получить обещанные блага (Иоанн Златоуст).

Уяснив свои недостатки, станем мало-помалу исправлять их: определим для себя исправить в этом месяце один недостаток, в следующем - другой, потом - третий. Так и будем восходить, как по ступеням (Иоанн Златоуст).

Устремляй внимание не к угождению себе, но к суду Божию. Во всяком деле твоем имей Бога пред очами.

Стяжи ощущение того, что Бог взирает на каждое дело твое. Непозволительно размышлять втайне сердца о таких делах, которые стыдятся совершать перед людьми.

Чем сильнее возлюбишь ты труды или безжалостность к себе в подвигах, тем более скорую и полную победу одержишь над собою и над тем, что в тебе противодействует высокому добру, а вследствие этого преисполнишься всякой добродетелью и блаженством, и мир Божий водворится в тебе (Никодим Святогорец).

"Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (Иак. 4:6).

"Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе" (Рим. 12:16).

"Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное, - и оно будет унижено" (Ис. 2:12).

"Я накажу мир за зло, и нечестивых - за беззакония их, и положу конец высокоумию гордых, и уничижу надменность притеснителей" (Ис. 13:11).

Самодовольный - уверенный в своих достоинствах, преуспевании и поэтому довольный собой; выражающий довольство самим собой, свидетельствующий о нем.

Самодовольный - человек, кто сам себе угоден, довольный сам собою, самолюбивый, не видящий своих недостатков, ставящий себя выше других (В. Даль).

Самодовольство - бич христианства. Самодовольный высоко не пойдет.

Довольство влечет за собой самодовольство, а это очень опасно.

Никто не может одновременно доказать, что он сам очень умен и что Христос прекрасный.

Тот, кто одобряет себя, не одобряем многими.

Когда человек доволен собой, ему трудно быть довольным другими.

"Испытаем и исследуем пути свои, и обратимся к Господу" (Пл. Иер. 3:40).

"Исследуйте себя внимательно, исследуйте, народ необузданный" (Соф. 2:1).

"Испытывайте самих себя, в вере ли вы? самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть" (2 Кор. 13:5).

Самоиспытание - испытание самого себя, своих сил, способностей.

Кто всегда наблюдает за собой, тому некогда наблюдать за другими.

Хочешь себя изучить - посмотри на людей и на дела их. Хочешь людей изучить - в сердце к себе загляни.

"Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся" (2 Тим. 3:1-5).

Самолюбие - чувство собственного достоинства, сочетающееся с ревнивым отношением к мнению о себе окружающих.

Самолюбие - самострастие, пристрастие к себе, суетность и тщеславие во всем, что касается своей личности; обидчивость, желание первенства, почета, отличия, преимуществ перед другими (В. Даль).

Самолюбие - это страстная любовь к себе, к своему телу.

Самолюбие есть извращенная любовь к себе.

Самолюбие - самый опасный враг наш.

Если любовь есть пламень, то самолюбие есть самосожжение.

Желание быть выше других - это искушение.

Стремление быть выше других - болезнь духа и язва общества; свойство язычников, знающих только эту жизнь.

Самолюбие не считается ни с чем. Главное - достигнуть своей цели и цепко держаться у власти.

Ничто так не примиряет человека со своими недостатками, как любовь к самому себе.

Самолюбивый человек по сути дела эксплуататор, поработитель и диктатор.

Самолюбивый человек не имеет никакой милости к ближнему, как бы он ни взывал о помиловании и пощаде.

Плотское мудрствование говорит: "Плох тот солдат, который не хочет стать генералом", а духовная мудрость: "Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет".

Нет яда сильнее яда аспида и василиска, и нет зла страшнее самолюбия. Исчадия же самолюбия, змеи летающие, самовосхваление в сердце, самоугождение, пресыщение, блуд, тщеславие, зависть и вершина всех зол - гордость, которая не только людей, но и ангелов свергла с небес и вместо света покрывает мраком (Исихий Иерусалимский).

Ничто не делает душу даже и ревностных подвижников столь расслабленной, безумной и беспечной, как самолюбие. Это кормилица страстей (Григорий Синаит).

Корень и источник всех зол - чрезмерное самолюбие (Иоанн Златоуст).

Забвение, леность и нерадение рождаются от сластолюбивой и покойной жизни, от привязанностей к славе и развлечению. А первоначальная причина и самая негодная мать всего этого - самолюбие, то есть неразумная привязанность и страстная приверженность к телу (Исихий Иерусалимский).

От самолюбия рождаются три первых и неистовых помысла: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, заимствуя поводы от потребности телесной, и от них рождается все племя ст'растей. Вот почему надо остерегаться самолюбия и противоборствовать ему с великой бдительностью (Максим Исповедник).

Самолюбие и привязанность к временному и суетному - это плоды самообольщения, ослепления, душевной смерти.

Самолюбие выражается в ненависти к ближним или в человекоугодий.

Кто любит самого себя ненастоящей любовью, тот самолюбив. Это проявляется в том, что человек все делает ради себя, хотя бы сделанное было и согласно с заповедью Господа. Ибо пренебречь ради своего покоя чем-либо из необходимого для брата - или по душе, или по телу - значит уже сделать и для других явным порок самолюбия, конец которого - гибель (Василий Великий).

Кто одержим самолюбием, тот, хотя бы и не хотел, уязвляется страстями.

Кто отвергает самолюбие, мать страстей, тот при помощи Божией легко отложит и все другие страсти: гнев, печаль, злопамятство.

Не будем самолюбивы, ибо от самолюбия, как ветви, прорастают все пороки.

Себялюбие - яд для души (О. Бальзак).

Суть себялюбия и вообще человеческого "я" в том, что оно любит только себя и печется только о себе (Б. Паскаль).

Себялюбие, эгоизм, обожествление своего "я" - наша неисцелимая проказа, покрывающая нас от темени головы до подошвы ног.

Это тот смрадный, удушливый газ, который отравляет все прелести нашей земной жизни

Себялюбие - печать Каина, обнажающая перед всеми людьми нашу настоящую духовную сущность, наше истинное лицо.

Извращенное себялюбие не просто отдельный грех, а совокупность грехов.

Едва ли мы можем назвать такой вид зла, который не имел бы своими корнями себялюбия, самомнения, самообольщения и самообмана.

Что портит и калечит пылкую, увлекающуюся юность? - Себялюбие!

Что превращает самое нежное, чуткое, отзывчивое сердце в кусок холодного бездушного гранита? - Себялюбие!

Кто этот жестокий тиран, безрассудно бросающий яблоко раздора в мирную семью? - Себялюбие!

Кто разрушает христианские общества, общины и церкви и кощунственно делит "ризы Христовы"? Кто поднимает народные смуты, производит государственные перевороты? Кто поднимает пожары всемирных войн, обрекая миллионы человеческих жизней на смерть, голод, страдания и слезы? Тот же бесчеловечный и ничем неукротимый эгоизм.

Любовь к самому себе - роман, длящийся целую жизнь (О. Уайльд).

Счастье и несчастье мы переживаем соразмерно нашему себялюбию (Ф. Ларошфуко).

Есть всегда темное пятно в нашем солнечном свете: это тень, которая падает от того уважения, которое мы имеем в своей личности (Карлейль).

Себялюбец заботится о своем личном благополучии. Он никого, кроме себя, не видит и не признает, никого не любит, никем не интересуется и ни за кого не ответственен.

Нет микроскопа, который так бы увеличивал, как глаза человека, любующегося собой (А. Поп).

Себялюбец может порвать с Богом и людьми, но порвать с самим собою он не может.

Любовь человека к самому себе без должной любви к Богу, ближнему, брату и врагу - вот что обрекает человека на вечную изоляцию.

Изначальная Божья идея заключалась в том, чтобы верховным управлением жизни человека был Творец, но человек уклонился от этого плана Ложное себялюбие свергло Бога с Его места

Бог создал человека и хочет, чтобы человек был человеком, а человек силится все время стать Богом.

Заметили ли вы, что в Библии есть заповеди: люби Бога, люби ближнего, люби братьев, люби врагов, но нет заповеди, повелевающей нам любить самих себя.

Блаженный Августин объясняет это тем, что себялюбие настолько естественно для нас, настолько вошло в нашу плоть и кровь, что мы не имеем никакой нужды в заповедях и напоминаниях об этом.

Любить себя совсем не грешно. Но как любить? Священное Писание повелевает нам "любить ближнего, как самого себя", но оно строго предупреждает нас против такого себялюбия, где "я" превращается в жестокого молоха, который восседает вместо Бога на троне нашего сердца и требует себе самых жутких жертвоприношений.

Ложное себялюбие не имеет ничего общего с подлинной Божией любовью, именуемой "агапе". Этот факт обнаруживается перед нами только тогда, когда мы начинаем читать внимательно и благоговейно Слово Божие. Ничто другое не может вскрыть перед нами нашего духовного невежества.

Руки Христа всегда были открыты: Он не сжимал их себялюбием и жадностью.

Мы нуждаемся не только в спасении от власти греха, сатаны и окружающего мира, но мы нуждаемся также в избавлении от самого себя, от своего ложного себялюбия.

Себялюбие вредит больше, чем тысячи врагов, поэтому Бог всегда работает над нашим уничижением.

Чем горделивее человек, тем меньше он знает самого себя и еще меньше стремится знать других или познать Бога. Он никого не любит и, ясно, ни в ком и никогда любви не встретит. Эгоизм и себялюбие никогда не были привлекательны.

Если у человека нет ни одного недостатка - это и есть его главный недостаток. Он плохо знает себя.

Люди, которые всегда говорят только о себе, которые требуют к себе и своим обстоятельствам внимания, всем в тягость.

Кто сам себе нравится, часто другим не нравится (арабская народная мудрость).

Кто живет только для себя, тот быстро разочаруется в жизни. Человек, живущий только для себя, не может быть полезен Богу.

Бог не может использовать грубых, чуждых любви людей, которые почитают себя центром своей жизни.

Ни на что не годится тот, кто годится только для самого себя (Ф. Вольтер).

Чем менее человек думает о себе, тем менее он несчастен (Л. Берне).

Чем меньше человек доволен собою, тем нужнее он для других людей и тем больше бывает полезен им (Л.Н. Толстой).

Когда человек позволяет Божьей дисциплине освободить его от пустого стремления и себялюбия, то в таком человеке возрастает любовь "агапе" и превращает его надломленность в вечную славу.

Когда мы заняты только сами собою, мы духовно умираем. Когда же мы любим до самозабвения других, мы духовно живем, расцветаем.

Никто не знает о нас столько дурного, как мы сами, и тем не менее никто так хорошо не думает о нас, как мы сами (Ф. Шенмак).

Чем больше ты себя любишь, тем больше врагом самому себе становишься (М. Эбнер-Эшенбах).

Не жди добра от человека, который думает только о себе.

Как тяжко грешит человек, когда любовь, которую должен отдавать Богу, обращает к себе; когда вместо Божией воли исполняет свою; когда послушание, которое должен проявлять к Богу как верховному своему Господу отдает своей плоти. Он должен искать и воздавать славу, хвалу и честь имени Божию, но вместо этого сам хочет прославиться и, таким образом, на месте великого Бога, Господа и Создателя своего, ставит и почитает себя, как идола. Это не что иное, как великая неправда и бесстыдная вражда против Бога (Тихон Задонский).

Самолюбивый хочет быть любимым и другими, а других не любит и не хочет любить. Сам хочет всякое добро иметь и всякого зла и злополучия избежать, а о прочих нерадив. Если и делает кому добро, однако не даром, но ради своей корысти... Сюда относятся и те, которые ради того дают милостыню, чтобы приемлющие молились о них Богу... Самолюбивый нанесенных обид не терпит, но мстит или хочет мщения. Самолюбив же он потому, что сам хочет получить прощение прегрешений от Бога и хочет, чтобы ближний ему оставил обиду (никто ведь не хочет, чтобы обиженный на него злился и мстил), но сам того не хочет делать ближнему, то есть любит себя больше, нежели Бога и ближнего... Тягчайшее самолюбие есть когда кто-нибудь ищет своей корысти с обидой ближнего. Таковы те, которые крадут, похищают, отнимают чужое добро (Тихон Задонский).

Признак самолюбия - когда кто-нибудь данное ему Богом дарование или скрывает, или не во славу Божию и пользу ближнего употребляет. Таковы те, которые богатство или хранят без всякого употребления, или тратят на свои прихоти, например, на великолепные строения, роскошь, тщеславие, украшение и прочее; также кто имеет разум и скрывает его или употребляет во зло, например, на бесполезные сочинения, на коварную клевету и прочее, кто имеет здоровье и не хочет трудиться (Тихон Задонский).

Осуждение есть признак самолюбия (Тихон Задонский).

Как любовь к ближнему есть источник всяких духовных благ и временного благополучия, так самолюбие становится причиной всяких зол, грехов и бедствий на свете. От самолюбия не терпение, но злоба и мщение, ибо "любовь долготерпит" (1 Кор. 13:4) (Тихон Задонский).

От самолюбия - жестокосердие, немилосердие, мучительство, свирепость, ибо только "любовь милосердствует". От самолюбия - мучительная зависть и достойная смеха печаль от блаженства ближнего, только "любовь не завидует". Самолюбие кичливо, заносчиво, гордо, презрительно - "любовь не превозносится, не гордится". При самолюбии гнев и ярость, крик и хула - "любовь не раздражается". Самолюбие сопряжено со злопамятством - "любовь не мыслит зла". В самолюбии заключается неправда, всякая ложь - любовь не только не делает неправды, но и "не радуется неправде, а сорадуется истине". Словом, сколько ни есть согрешений, обид, которые мы наносим ближнему, - все прорастают от самолюбия, как ветви от злого корня (Тихон Задонский).

Самолюбие есть язва, нанесенная врагом в грехопадении (Тихон Задонский).

Самолюбие есть тьма душевная (Тихон Задонский). Самолюбие присуще плотской мудрости (Тихон Задонский).

Правда, что много бед и скорбей терпят благочестивые люди, но эти скорби только извне их ударяют, а их боголюбивых душ не касаются. Напротив, самолюбивых извне и изнутри смущают и потопляют скорби. Поэтому гораздо больше скорбей бывает у самолюбивых, чем у боголюбивых. Любящих Бога хотя и окружают скорби и беды, но не потопят; колют, как терние розу, но не заколют; покрывают, как мгла солнце, но не помрачают; бьют, как морские волны камень, но не разбивают, поскольку духовное сокровище и Царствие Божие внутри их (Лк. 17:21). И оно содержит их души и делает во всем благонадежными, как якорь удерживает корабль в бурю. Не так самолюбивые: они, как тростник, колеблются и сокрушаются и малым ветром неблагополучия, поскольку хотя и стараются показать, что они есть нечто, как пузыри на воде, но внутри никакой крепости не имеют и потому, как пузыри, исчезают, когда повеет на них противный ветер (Тихон Задонский).

Горестно нашей плоти оставить свое самолюбие и последовать воле Христовой, но этого непременно требует дело нашего исцеления и спасения. Из этого можно заключить, что нет истинного обращения и покаяния в тех, которые не хотят избавиться от самолюбия, честолюбия, славолюбия и прочего, угодного плоти, и потому остаются и пребывают духовно немощными, неисцеленными, хотя и предлагается всем спасительное Христово врачевание (Тихон Задонский).

Не хвались сам и хвалы от других не принимай с удовольствием, чтобы не принять здесь воздаяния за свои благие дела похвалой человеческой: "Вожди твои вводят тебя в заблуждение, и путь стезей твоих испортили", - говорит пророк (Ис. 3:12). Ибо от похвалы рождается самолюбие, от самолюбия же - гордыня и надменность, а затем и отлучение от Бога. Лучше не сделать ничего славного в мире, нежели, сделав, безмерно величаться. Ибо фарисей, сделавший славное и похвалявшийся, от возношения погиб; мытарь же, ничего благого не сделавший, смирением спасся. Одному благие дела его от похвалы стали ямой, другой же смирением был извлечен из ямы; ибо сказано, что мытарь "пошел оправданным в дом свой более, нежели тот" (Лк. 18:14). Похвалился Давид исчислением множества людей - и смертною казнью людей своих был наказан. Езекия похвалился множеством богатства перед вавилонскими послами - и был лишен сокровищ своих (Димитрий Ростовский).

"По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь" (Мф. 24:12). Любовь уничтожается беззакониями - чем больше грехов, тем меньше любви. Где одни грехи, там не ищи любви. Стало быть, кто взыщет распространения любви и сокращения нелюбви, тот должен позаботиться об умалении грехов и сокращении области грехопадения. Вот настоящее начало гуманности! Приняв его, надо принять и все способы, какими можно противодействовать греху. Грехи вовне есть плод внутренней греховности. Внутренняя же греховность вся коренится в эгоизме с его исчадиями. Следовательно, гуманистам надо узаконить для себя такие порядки, какими подавляется эгоизм, а эгоизм сильнее всего подавляется пресечением своей воли. Не давай себе воли - и скоро одолеешь эгоизм. Напротив, какие хочешь употребляй средства против эгоизма - ничего не сделаешь с ним, если будешь давать свободу воле. Отсюда следует, что где ищут волюшки во всем, там ищут расширения эгоизма и охлаждения любви, - ищут большего зла (Феофан Затворник).

Самолюбие и привязанность к временному и суетному - плоды самообольщения, ослепления, душевной смерти. Самолюбие есть извращенная любовь к себе (епископ Игнатий).

Смерть и гибель, которых требует от нас Бог, состоят не в уничтожении существования нашего; они состоят в уничтожении самолюбия, сделавшегося как бы нашей жизнью (епископ Игнатий).

Самолюбие есть искаженная любовь падшего человека к самому себе. Самолюбие боготворит свой падший лжеименный разум: старается во всем постоянно удовлетворять своей падшей, ложно направленной воле. Самолюбие выражается по отношению к ближним или посредством ненависти, или посредством человекоугодия... (епископ Игнатий)

Как святая любовь есть союз совершенства и составляется из полноты всех добродетелей, так самолюбие есть та греховная страсть, которая составляется из полноты всех прочих разнообразных греховных страстей (епископ Игнатий).

Самолюбие есть искажение любви по отношению к самому себе; человекоугодие есть искажение любви по отношению к ближнему (епископ Игнатий).

Человек, который думает только о себе и ищет во всем своей выгоды, не может быть счастлив. Хочешь жить для себя - живи для других (Сенека).

Истинное себялюбие не что иное, как искание добра самому себе, жажда счастья.

Истинное себялюбие ведет нас к Богу и ближнему; ложное - уводит нас от Бога и удаляет, изолирует от ближнего.

Истинное себялюбие ищет счастья и находит его в Боге; ложное себялюбие ищет счастья вне Бога, пытаясь обрести его в вещах материальных.

"Не поднимайте высоко рога вашего, не говорите жестоковыйно" (Пс. 74:6).

"Он сказал им: вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши: ибо, что высоко у людей, то мерзость пред Богом" (Лк. 16:15).

"Богатых в настоящем веке увещавай, чтоб они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения" (1 Тим. 6:17).

Самомнение - преувеличенно высокое мнение о самом себе, своих достоинствах.

Самомнение - слишком высокое мнение о себе человека, самоуверенность, самодовольство, гордость сердца (В. Даль).

Самомнительный - человек, о себе мечтающий, кто зазнался, приписывая себе мнимые достоинства (В. Даль).

Самомнение есть признак неверия.

Самомнение есть ослепление души, не позволяющее ей познавать свою немощь.

Самомнение - мерзость пред Господом. Оно и в начале низринуло человека из рая (Макарий Египетский).

Самомнение - это наша немощь духовная, весьма трудно замечаемая и сознаваемая, более всего в нас противная Богу; оно есть корень и причина всех наших падений и непотребств.

Как святая любовь есть союз совершенства и составляется из полноты добродетелей, так и самомнение есть то греховное состояние, которое составляется из полноты всех разнообразных греховных страстей.

Самомнение есть недуг нашего духа, не замечаемый невнимающими своему спасению, но недуг столь сильный и важный, что он ставит человека в число духов отверженных, враждебных Богу.

Душа, больная самомнением, не может видеть Бога.

Самомнение начинает проявляться в тайном осуждении ближних и в явном расположении поучать их.

Самонадеянность и самомнение всегда соединены с часто не замечаемым презрением к ближним.

Самомнение и гордость, в сущности, состоят в отвержении Бога и в поклонении самому себе. Они - утонченное, труднопонимаемое и трудноотвергаемое идолопоклонство.

Второстепенных людей нетрудно распознать: на них висит бирка "Первый сорт".

Ничто не приводит так скоро к невидимой гибели, как самомнение и самоугодие (Петр Дамасский).

Уничижающего и умоляющего себя Господь делает премудрым. Отпадает от премудрости Божией тот, кто признает себя мудрым (Исаак Сирин).

Возомнивший о себе, что он исполин благодати, никогда не получит благодати. Возомнивший, что он свят, никогда не достигнет святости.

Оставивший попечение о своих грехах и принявший на себя попечение об исправлении других чужд молитвы, возносимой от всего сердца, чужд утешения, доставляемого божественным разумом.

Как часто люди, страдающие манией самоправедности, режут ближнего без ножа, и, если ему больно, стараются сделать еще больней.

Неудивительно, что диавол искушает человека грехом, но удивительно, что прельщает, даже видя добродетели: ибо где не может одолеть слева, там одолевает справа; где не может победить грехом, там побеждает добрыми делами. Кого не может он победить нечистотой, того побеждает чистотой, вложив ему в ум гордость о чистоте.

Притворяется лиса спящей, а бес целомудренным, то есть чистым человеком; первая - чтобы схватить куренка, второй - чтобы погубить душу (Иоанн Лествичник).

Если диавол не может победить кого-либо объедением или пьянством, то побеждает постом, как тех, о ком Евангелие говорит: "Принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися" (Мф. 6:16).

Если совершаешь молитву и подвиги со смиренномудрием, как недостойный, они будут благоприятны Богу. Если же вспомнишь о другом, спящем или нерадящем, и превознесешься сердцем, то тщетен труд твой.

Если скажут о тебе что-нибудь несправедливо и ты смутишься, то нет в тебе страха Божия.

Если, возгордившись, мы исполнились суетного мнения о себе и высокомерия, то впадем в неизбежный суд диавола.

Пусть кто-нибудь совершит бесчисленные подвиги и сотворит всякую добродетель, но если он станет высоко думать о себе, то он самый жалкий и несчастный человек.

Занятия умственные способны отвлекать человека от смирения и Бога, привлекать к самомнению и поклонению своему "я".

Человеку необходимо опасаться того, чтобы уклониться налево, то есть в прелести греховные, или направо, то есть на излишние, крайне суровые подвиги и не прийти к гордости.

Не считай себя мудрым, иначе гордостью вознесется душа твоя, и ты впадешь в руки врагов твоих (Антоний Великий).

Помни, что менее вредно нерадение, чем самомнение (Нил Синайский).

"Мудрый боится и удаляется от зла, а глупый раздражителен и самонадеян" (Пр. 14:16).

Самонадеянный - чрезмерно уверенный в себе, в своих силах и достоинствах; выражающий чрезмерную уверенность в себе, свидетельствующий о ней.

Самонадеянность - лишнее доверие к силам и способностям своим, к личным качествам своим; небреженье к чужой опытности, советам и помощи (В. Даль).

Самонадеянность уменьшает жажду в Боге.

Гордая самонадеянность и вера - две совершенно разные вещи: первая неминуемо приводит к поражению и смятению, вторая, несомненно, сопровождается полной победой.

Слава портит человека. Почему же многие люди желают испортиться? Они не видят конца.

Многим мешает надежда на свою праведность, на свои заслуги, на свою безукоризненную, с общежитейской точки зрения, жизнь. Они говорят о себе: " Я не краду, не убиваю и не делаю многое из того, что является предосудительным, а потому мне не в чем каяться".

Человек, уверенный в своей необычайной мудрости, никогда не поймет, насколько он глуп; если он видит только свои добродетели, он никогда не увидит свои недостатки. Когда бы он ни сравнивал себя с другими, он всегда будет считать, что он лучше их, а не хуже. Свет, в котором он видит себя и других, - тьма.

Христиане, которые слишком уверены в себе, что они не могут сбиться с пути, первыми теряют свое направление.

Надеющийся на себя, а не на Бога, никогда не будет иметь мир в душе.

Решающее значение, однако, имеет не то, что мы сами о себе думаем, а то, что думает о нас Бог.

Не думайте слишком много о себе. Думайте о других, которым, быть может, тяжелее, нежели вам. Помогая другим, вы поможете себе.

"Будьте тверды и мужественны, не бойтесь и не страшитесь их; ибо Господь, Бог твой, Сам пойдет с тобою, и не отступит от тебя и не оставит тебя" (Вт. 31:6).

"Только будь тверд и очень мужествен, и тщательно храни и исполняй весь закон, который завещал тебе Моисей, раб Мой; не уклоняйся от него ни направо, ни налево, дабы поступать благоразумно во всех предприятиях твоих" (Нав, 1:7).

"Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды" (1 Кор. 16:13).

"Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин" (1 Тим. 1:18).

Самообладание - способность владеть собой; выдержка. Самообладание - сила воли (В. Даль).

Самообладание - это тот генерал, который обращает толпу грубых солдат в дисциплинированную армию.

Самообладание нужно всем, а особенно христианам, потому что без концентрации мысли на главной цели жизни невозможно быть верным Господу.

Человек с большим самообладанием делает больше, чем говорит. Сильнее всех - владеющий собой (Сенека). Свободен лишь тот, кто владеет собой (Ф. Шиллер).

Истинное величие состоит в том, чтобы владеть собою (Ж. Лафонтен).

Повелевать собою - вот право величайшего из повелителей (Сенека).

"Так говорит Господь: не обманывайте себя, говоря: "непременно отойдут от нас Халдеи"; ибо они не отойдут" (Иер. 37:9).

"В искушении никто не говори: "Бог меня искушает"; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть. Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные: всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены" (Иак. 1:13-17).

"Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют" (1 Кор. 6:9-10).

"Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы" (1 Кор. 15:33).

"Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет" (Гал. 6:7).

Самообман - внушение себе мыслей, не соответствующих действительности, ложная уверенность в чем-либо.

Кто так часто обманывает тебя, как ты сам себя? Никто. Подумай об этом (Б. Франклин).

Человек обманывает самого себя, думая, что он живет по вере, тогда как сердце его опирается на помощь человеческую.

Обмануться можно только надеждой на себя и на людей, но никогда не поздно надеяться на Господа.

Главный враг надежды - самообман.

Где умирает надежда, там возникает самообман.

"Ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься" (Мф. 12:37).

"Если я буду оправдываться, то мои же уста обвинят меня; если я невинен, то Он признает меня виновным" (Иов 9:20).

"Тогда воспылал гнев Елиуя, сына Варахиилова, Вузитянина из племени Рамова; воспылал гнев его на Иова за то, что он оправдывал себя больше, нежели Бога" (Иов 32:2).

"Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати" (Гал. 5:4).

Самооправдание - оправдание себя, собственных поступков.

Самоправедность - самообман. Бог нам ничего не должен, а мы Его вечные должники.

Оставив легкое бремя, то есть самоукорение, мы возложим на себя тяжелое - самооправдание. Лучше всегда признавать себя виновным, чем оправдывать. Бог только тех оправдывает, которые признают себя грешниками, а тех, которые сами себя оправдывают, оставляет с их правдой (Тихон Задонский).

Хотя перед людьми мы можем быть не виноваты, но перед Богом всегда виноваты, поэтому лучше себя и везде признавать виновным. Такое смиренное признание делает человека угодным Богу и людям (Тихон Задонский).

Отвергни оправдание - и будешь спокоен в краткие дни твоего земного странствия.

"Ибо, если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы; будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром" (1 Кор. 11:31-32).

"Итак неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого; ибо тем же (судом), каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же" (Рим. 2:1).

"Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден" (Тит. 3:10-11).

Самоосуждение - осуждение собственных действий, поступков.

Самые лучшие верующие те, кто судит не других, а самих себя.

Говори непрестанно: "Да, я согрешил против Бога и людей", - и ты услышишь слова Небесного Отца: "Принесите ему перстень и лучшую одежду!" И Он привлечет тебя к Своему сердцу.

Суди сам себя - и ты будешь оправдан судом Божиим.

"Отвергни от себя лживость уст, и лукавство языка удали от себя" (Пр. 4:24).

"Посему, отвергнувши ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу" (Еф. 4:25).

"Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною" (Мф. 16:24).

Самоотвержение - готовность жертвовать собой для блага других, для общего блага; забвение себя, своих нужд, интересов во имя чего-либо.

Если виновник зла находит кого-нибудь, кто не отдает всю душу Богу и не полностью раскрывает ее для любви к Нему, он овладевает таким человеком, обольщая его лукавыми помыслами. То представляет он трудными заповеди Писания и тягостным служение братьям, то посредством самого служения... надмевает высокомерием и гордостью, как бы внушая искать славы у людей и требовать чести и таким образом поступать и действовать подобно неверным (Григорий Нисский).

Когда человек отречется от своей воли, тогда добродетели вступают в священный союз между собой, тогда приходит ум в устроение, непоколеблемое возмущениями.

Молитва есть умерщвление мысли о похотях плотского жития. Прилежно молящийся равен умершему для мира. Ибо отречься от себя - значит терпеливо пребывать в молитве. Из этого следует, что любовь Божия обретается в отречении от своей души (Исаак Сирин).

Кто не возненавидит своего имения, тот не сможет возненавидеть свою душу (Изречения безымянных старцев).

"Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее" (Лк. 17:33). Нужно понимать так: сберегать душу свою - значит жалеть себя, а губить душу - не жалеть себя; надо только подразумевать: на пути заповедей Господних, или в служении Господу. И выйдет так: кто работает Господу в исполнение Его заповедей, не жалея себя, тот спасается, а кто жалеет себя, тот погибает. Станешь жалеть себя, непременно уж окажешься нарушителем заповедей и, следовательно, рабом неключимым, а неключимому рабу какой приговор? "Негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов" (Мф. 25:30). Потрудитесь наблюдать за собою хоть в продолжение одного дня и увидите, что саможаление искривляет все наши дела и отбивает охоту делать их. Без труда и напряжения ничего не сделаешь, а понудить себя жаль, вот и остановка. Есть дела, которые, хочешь не хочешь, надо делать. Такие дела делаются неопустительно, хоть и трудновато. Но тут саможаление побеждается саможалением. Не станешь делать - есть будет нечего. А так как дела заповедей не такого рода, то при саможалении они всегда опускаются. И на плохие дела поблажка тоже делается из саможаления. Жаль отказать себе в том, чего захотелось, желание и исполняется, а оно или прямо грешно, или ведет ко греху. Так жалеющий себя всегда - не делает того, что должно, а что не должно, - в том себе поблажает и выходит никуда негожим. Какое же тут спасение? (Феофан Затворник)

Пригласив следовать за собою с крестом, Господь указывает и способы устранения главных препятствий на этом пути, не внешних, а внутренних, коренящихся в сердце человеческом. Хочешь, как бы говорит Он, идти за Мной, - во-первых, не жалей себя, ибо, кто будет жалеть себя, тот погубит себя; во-вторых, не связывай себя любовью к имению, "ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?" (Мк. 8:36). В-третьих, не стесняйся тем, что скажут или как будут смотреть на тебя другие: "Ибо, кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами" (Мк. 8:38). Саможаление, любовь к имению и стыд перед людьми - это главные цепи, которыми держится человек в жизни небогоугодной, на пути страстей и греха. Они - главные препятствия к обращению грешника, они же - главный предмет духовной брани в человеке кающемся и уже начавшем приносить плоды покаяния. Пока эти нити не отрезаны, христианская жизнь в нас ненадежна, полна преткновений и падений, если не всегда внешних, то внутренних. Вот и присмотрись всякий хорошенько к себе, и, если есть в тебе что-нибудь из названного, позаботься освободиться от этого, иначе не надейся взойти к совершенству во Христе, хоть внешне будешь и очень исправен (Феофан Затворник).

Одному из хотевших идти за Господом Он сказал: "Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову" (Мф. 8:20); а другому, хотевшему прежде похоронить отца, сказал: оставь мертвого, его похоронят другие, а ты иди за Мной (Мф. 8:21-22). Это значит, что тот, кто хочет идти за Господом, не должен ожидать от этого следования на земле никакого утешения, а одних лишений, нужд, скорбей и что житейские заботы, даже самые законные, несовместимы с этим следованием. Надо отречься от всего решительно, чтобы уже ничто не привязывало к земле; затем обречь себя на всесторонние страдания, или крест; и, снарядившись таким образом, идти за Господом. Такова прямая воля Господня! Но кому дана эта заповедь - только апостолам или и всем христианам? Рассуди всякий сам. Отвергнуть себя и взять крест - всем ли сказано? Потом - возлюбить Господа больше отца и матери, братьев и сестер, жены и детей - всем ли сказано? Вывод ясен. Как же быть? Однажды и апостолы предлагали такой вопрос Господу, и Он ответил им: "Невозможное человекам возможно Богу" (Лк. 18:27) (Феофан Затворник).

Нам нужно отречься и следовать за Христом: отречься от нашей воли и следовать воле Христовой; отречься злонравия нашего и следовать благонравию Христову; отречься от гордости, злобы, зависти, ненависти, нетерпения, сребролюбия, самолюбия, славолюбия и прочего злонравия ветхого Адама и следовать Христову смирению, кротости, любви, терпению, нищете и прочим божественным свойствам. Никто не может одновременно быть гордым и смиренным, злобным и кротким, склонным к ропоту и терпеливым, сребролюбцем и нестяжательным, завистливым и любящим, похотливым и целомудренным, скупым и щедрым. Ибо порок и противоположная ему добродетель в одном сердце поместиться не могут, но одно другое изгоняет. Когда какой порок из сердца исходит, тогда входит противоположная ему добродетель: когда исходит гордость, приходит смирение; когда отступает злоба, на место ее наступает кротость; когда изгоняются ненависть, зависть, скупость, невоздержание, нечистота, тогда вселяются любовь, милость, щедролюбие, воздержание, целомудрие и прочее. И чем более порок в человеке уменьшается, тем более противоположная ему добродетель умножается: чем более в ком гордость убавляется, тем более смирение возрастает; чем более оскудевают злоба, ненависть, зависть, скупость, немилосердие, нечистота, тем более возрастают кротость, любовь, щедролюбие, милосердие, чистота. И если кто хочет последовать Христу - смирению, кротости, терпению, любви и прочим Его божественным свойствам, тому нужно оставить свою гордость, злобу, мщение, гнев, нетерпение, ненависть, зависть и прочие душепагубные свойства ветхого человека (Тихон Задонский).

Правда и то, что и отречься от нашего злонравия, и победить его нашими силами мы не можем. Ибо победить свое злонравие - значит себя самого победить и от себя отречься, что собственной нашей силе невозможно. Поэтому мы должны искать помощи у Самого Бога, Которому "все возможно" (Мф. 19:26). Поэтому нам заповедано молиться, просить, искать и стучать (Мф. 7:7-11). Однако требуется усилие и с нашей стороны, потому что Бог помогает труждающимся, а не лежащим и унывающим (Тихон Задонский).

Отвержение естества, оскверненного грехом, необходимо для усвоения естества, обновленного Христом (епископ Игнатий).

Хотящий получить небесную премудрость должен оставить свою собственную, земную, как бы она велика ни была, отречься от нее, признать ее... безумием (епископ Игнатий),

Внимательная молитва требует самоотвержения, а на самоотвержение решаются редкие (епископ Игнатий).

Без самоотвержения человек не способен к вере. Его падший разум противоборствует вере, дерзостно требуя отчета у Бога в Его действиях и доказательств открытых Им человеку истин. Падшее сердце хочет жить жизнью падения, к умерщвлению которой стремится вера. Плоть и кровь... также хотят жить жизнью своею, жизнью тления и греха (епископ Игнатий).

Отрекись от себя и отдайся Богу, да творит с тобою, что хочет (епископ Игнатий).

Для спасения души сделалось совершенной необходимостью погубление души; для спасения себя сделалось совершенной необходимостью отречение от себя, от своего падшего "я", не сознающегося в падении (епископ Игнатий).

Облекаться в образ Небесного Человека, облекаться в Господа Иисуса Христа, всегда носить в теле мертвость Господа Иисуса Христа - значит не что иное, как постоянно умерщвлять в себе плотское состояние постоянным пребыванием в евангельских заповедях (епископ Игнатий).

Грех, при посредстве которого совершилось наше падение, так объял все естество наше, что сделался для нас как бы природным; отречение от греха сделалось отречением от естества; отречение от естества есть отречение от себя (епископ Игнатий).

Кто хочет быть истинным христианином, то есть уверовать во Христа, усвоить себе Христа и быть усвоенным Христом, тот должен отречься от себя (епископ Игнатий).

По умерщвлении безумной, мечтательной, на самом деле не существующей жизни может явиться истинная жизнь, с преизобильным ощущением существования, - жизнь в Боге (епископ Игнатий).

Господь возводит нас к высшему преуспеянию по телесному пути самоотвержения и смирения... (епископ Игнатий).

"Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле" (Иов 42:5-6)

"Они говорят, что знают Бога; а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу" (Тит. 1:16).

Самоотречение - сознательное добровольное отречение от личных благ во имя чего-либо.

Самоотречение - состояние человека, который жертвует всеми суетными благами и даже жизнью своею, на пользу ближних, для частного или общего блага; заглушение в себе всяких личных побуждений, с преданием самого себя в полную волю Господа (В. Даль).

Первый урок в школе Христа есть самоотречение или отречение от себя, отречение от своего "я".

Азбука и первый тезис христианства - самоотречение.

В жертву Богу преимущественно перед всем прочим приноси душу (Григорий Богослов).

Перед Богом ничто не имеет такого достоинства, как слово очищенное и душа совершенная в учении истины (Григорий Богослов).

В какой мере будешь подвизаться и терпеть, работая Господу, в такой будут очищаться и ум твой, и помышления твои (Ефрем Сирин).

Если отрезвимся, трудолюбием утончим грубость страстных риз, то, окрылившись, будем парить высоко, как орлы, и станем духовными (Ефрем Сирин).

Не смотри на внешнее, но устремляй взор во внутреннее, целый мир собери в мысленную клеть души, приготовь Господу храм, не имеющий в себе кумиров (Нил Синайский).

Бог обоняет не вещество, не чувственное благоухание, а мысленное, душевное; самый приятный фимиам - душа приносящего. Духовными жертвами признаем не только умерщвление страстей... но посвящение всех естественных сил Богу, принесение их во всесожжение Богу в огне благодати (Максим Исповедник).

Благодатью Святого Духа совершается в сердце жертва хваления и созидается сердце самое чистое, сокрушенное и смиренное, которое, зная, что не имеет ничего собственного, не может вознестись гордостью. Это смирение сердца сокрушенного и самоуничиженного - истинное, а не показное из тщеславия - и есть жертва хваления, приносимая Богу... (Симеон Новый Богослов) Народ взывает: "Осанна!", а Господь плачет (Мф. 21-9). Не совершается ли нечто подобное и при наших церковных торжествах? Тогда видимость была торжественна, но Господь смотрел на то, что было в душах, невидимо, и видел достойное плача. И у нас видимость на праздниках всегда празднична, но таково ли бывает внутреннее настроение всех? Иной не понимает совсем силы и значения праздников; иной темно ощущает нечто, а ясно ничего не видит; и редко кто и видит, и чувствует, и располагается, достойно празднеству. Жертв праздники наши берут много, но сколько из них отделяется Господу и братиям? Или ничего, или самая незначительная малость; все почти берет чрево и суетность. От Господа укрыться это не может, и недивно, если Он, говоря по-человечески, плачет, когда мы издаем торжественные возгласы. Таковы-то искупленные, оправданные, усыновленные!.. Дали обет, приняли обязательство - духом ходить и похотей плотских не совершать, а тут у них что делается? Сыны Царствия хуже последних рабов!.. (Феофан Затворник)

Одна жертва, принимаемая Богом от падшего человеческого естества, - это сокрушение духа (епископ Игнатий). ...Юные годы твои, молодой человек, - это дни первоплодные; ты должен отдать их в жертву Господу Богу Твоему. То есть ты должен в юности твоей научиться работать Господу, соблюдать Его заповеди, не прогневать Творца твоего каким-либо смертным грехом, жить в целомудрии чисто и честно, ходя путем закона Божия. Это и будет приятная жертва Богу от твоих первых плодов. Если же юность свою ты проводишь в жизни развращенной, а покаяние, исправление и добродетели откладываешь на старость, то ты хочешь принести в жертву Богу хромое, слепое, больное и покрытое язвами. Постигнет тебя, с одной стороны, телесная немощь во всех твоих членах, которыми тебе хотелось бы поработать Богу, и ты не будешь в состоянии совершить такого подвига, который в юности мог бы совершить. С другой же стороны, состарившиеся в тебе греховные нравы отяготят твою душу и сделают ее как бы слепой, хромой и расслабленной, так что она уже не будет в состоянии легко совершать богоугодные дела. Не услышишь ли ты тогда от Бога то, что услышали приведшие в жертву Богу хромое, слепое и больное (Вт. 15:21: "Не приму такие жертвы от рук ваших". Хорошо увещевает апостол: "Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу" (Рим. 12:1). Он велит представлять живую жертву, а не мертвую, то есть пока ты, человек, здоров телом, молод, чист и крепок, будь жертвой Богу, не откладывая до того времени, когда, состарившись, ослабеешь и будешь как бы мертвым и бессильным. Или же так скажу: пока ты жив, пока ты не умер душой через смертный грех, будь жертвой Богу, то есть живи по-Божьему. Когда же тело твое, ослабленное старостью, будет как бы полумертвым, а душа твоя наполнится греховной мертвостью, тогда ты уже не будешь благоприятной жертвой Богу, как мог бы быть прежде, ибо не принимает Бог в жертву мертвечины, да и где и когда кто приносил в жертву мертвечину? (Димитрий Ростовский).

Бог измеряет подаяние не достоинством подаваемого, но силами и расположением дающего (Григорий Богослов).

Что имеешь у себя и чем наделил тебя Бог, то и приноси Ему, ибо и двух лепт вдовицы не отверг Христос (Ефрем Сирин).

Бог принимает наши приношения не потому, что нуждается в них, но чтобы и через них выражалась наша благодарность (Иоанн Златоуст).

Бог требует от нас не значительности дара, а сердечного благорасположения (Иоанн Златоуст).

Обращай внимание не на трату денег, но на пользу от этой траты. Если сеятель радуется, хотя и сеет в неизвестности на будущее, тем более должен радоваться возделывающий небо. Если ты мало дал, но с радостью, то дал много; равным образом - если ты и много дал, но с прискорбием, то из многого сделал малое (Иоанн Златоуст).

Мы не должны говорить, что Царство Небесное покупается за деньги; не за деньги, а за свободное решение, обнаруживаемое через деньги. Деньги, однако, нужны, скажешь? Не деньги нужны, а решение (делать добро). Имея это последнее, ты можешь и за две лепты купить небо, а без него и за тысячу золотых не купить того, что можешь купить за две лепты (Иоанн Златоуст).

Если ты не хочешь подать столько, сколько евангельская вдова... то отдай нуждающемуся, по крайней мере, лишнее (Иоанн Златоуст).

Если и двух лепт не имеешь - имеешь силу и можешь служением оказать милость немощному брату. Не можешь и того? Можешь словом утешить брата своего. Итак, окажи ему милосердие словом и услышишь: "Не выше ли доброго даяния слово?" (Сир. 18:17). Если же и словом не можешь помочь ему, то можешь, когда огорчится на тебя брат твой, оказать ему милость и потерпеть во время его смущения, видя его искушенным от общего врага, и вместо того, чтобы сказать ему одно слово и тем еще более смутить его, ты можешь промолчать; этим окажешь ему милость, избавляя душу его от врага. Можешь также, когда согрешит перед тобою брат твой, помиловать его и простить грех его, чтобы ты получил прощение от Бога... и так ты окажешь душе брата милость, прощая то, в чем он согрешил против тебя, ибо Бог дал нам власть, если хотим, прощать друг другу согрешения, случающиеся между нами. Таким образом, не имея чем оказать милосердие телу, ты помилуешь душу его. А какая милость более той, чтобы помиловать душу? Как душа драгоценнее тела, так милость, оказанная душе, больше милости, оказанной телу.

Каждый должен миловать ближнего тем, что сам получает от Бога: или деньгами, или пищею, или солью, или полезным словом, или молитвой, если появилась у него возможность помиловать просящего у него, считая себя должником, ибо он получил больше того, что от него требуется, помышляя, что он удостоится, подобно Богу, называться милостивым - и это от Христа - и в нынешнем веке, и в будущем, перед всею тварью - и что через брата Бог у него просит и делается его должником. Бедный может быть жив и без того, чего просит у кого-либо, но без того, чтобы быть по возможности милостивым, не может быть жив или спастись никто... Размышляя об этом и многом ином, исполняющий заповеди отдает не только то, что имеет, но и душу свою за ближнего, ибо в этом состоит истинная жертва Богу,- как и Христос претерпел смерть ради нас, всем показав образ и пример, чтобы и мы умирали друг за друга, и не только за друзей, но при необходимости и за врагов (Петр Дамасский).

"Испытывайте самих себя, в вере ли вы? самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть" (2 Кор. 13:5).

"Итак не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия" (Еф. 5:17).

"Чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов" (Флп. 1:10).

Самопознание - познание самого себя, изучение самого себя, изучение своего нрава и своего сердца (В. Даль).

Познание себя и своей греховности - это начало спасения, поскольку познание своей беды приводит к исканию способа, чтобы избавиться от беды. Так сделал блудный сын, удалившийся от своего отца и голодающий, который, придя в себя, "сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода! . Встал и пошел к отцу своему" (Лк. 15:17,20). Так грешный человек, размышляя о своем недостоинстве и благости Небесного Отца, которою наслаждаются все служащие Ему, приходит в себя и говорит: "Как многие у Бога получают милость истинным покаянием; я же лишаюсь ее по своей небрежности. Восстав, пойду я к Богу, возвращусь к Нему покаянием" (Тихон Задонский).

Признание своей греховности есть признак смирения (Тихон Задонский).

Знание самого себя бывает средством очищения грехов, происходящих от неведения (Григорий Нисский).

Предшествует чистоте зрения сознание своей нечистоты (епископ Игнатий).

Познание себя приводит к живому и обширному познанию Бога, приводит к верному и правильному управлению и распоряжению собою (епископ Игнатий).

Изменяемость наша учит нас самопознанию, учит прибегать непрестанно к помощи Божией (епископ Игнатий).

Первая побудительная причина к познанию, и причина самая действенная, возникает не со стороны, но из сердца человеческого; она так ко всякому близка, как близок человек сам себе. Нет нужды долго изыскать ее, достаточно только войти в самого себя - и в себе ты увидишь разогнутую книгу, в которой перстом Божиим написано: "Человек! Будь добродетелен, а в преступлении раскаивайся".

К испытанию же и познанию нашего сердца нас приводит крест, искушение и молитва. Чем более человек искушается, тем более познает себя; чем более познает, тем более просвещается; чем более просвещается, тем более исправляет себя.

Чем больше мы освещены естественным, то есть солнечным, светом, тем лучше видим и отличаем одну вещь от другой, например, белое от черного; так, чем больше мы просвещаемся вышеестественным светом, то есть благодатью Божией, тем лучше познаем состояние нашего сердца и отличаем добро от зла, добродетель от порока, истину от лжи, истинное учение от ложного и истинную веру от суеверия (Тихон Задонский).

В бедах познается наша немощь (Тихон Задонский).

Видение себя является в нищете духа, а не в самодовольстве и самонадеянности (епископ Игнатий).

Истинное безмолвие доставляет душе состояние, подобное чистым зеркальным водам: в них человек видит и свое состояние и, по мере преуспевания своего, состояние ближних (епископ Игнатий).

Всего чуднее познать самого себя. Не только глаз, рассматривающий внешнее, не видит себя, но даже и наш ум, проницательно усматривающий чужую погрешность, медлителен к познанию собственных недостатков (Василий Великий).

Откуда же мы можем научиться истинному пониманию самих себя? Из этой священной книги, которую начертал Бог перстом Своим. Она открывает нам настоящий наш образ и подобие. Она не запрещает заботиться о пропитании, но прежде велит заботиться о просвещении мыслей и непорочности нравов. Она не запрещает иметь, но предписывает пределы, чтобы забота об имении не была бесконечной. Она не запрещает стремиться нам к чести, но определяет, как ее искать и на что употребить. Она не запрещает нам покоя, но того, который приходит после трудов и состоит в удовлетворении от того, что человек не бесполезен ни для себя, ни для других.

Убеждение в существовании всего невидимого, преподаваемое христианами, гораздо сильнее, нежели убеждение в существовании видимого, доставляемое чувствами (епископ Игнатий).

Познания, доставляемые Словом Божиим, вернее познаний, доставляемых даже истинными и святыми видениями (епископ Игнатий).

Священное Писание подобно зеркалу: смотрясь в него внимательно и часто, душа может видеть все свои недостатки (епископ Игнатий).

Чтобы ослабить и, с Божией помощью, совершенно искоренить из своего сердца соблазн на ближнего, нужно при свете Евангелия углубляться в себя, наблюдать за своими немощами (епископ Игнатий).

Тогда открывается нам, насколько мы слабы, насколько повреждены падением, когда начинаем понуждать себя к исполнению евангельских заповедей (епископ Игнатий).

Вся сила христианина - познать и признать свою нищету и скудость пред Богом (Тихон Задонский).

Плодом молитвы бывает постепенно расширяющееся видение своих согрешений и своей греховности, от чего усиливается умиление и обращается в плач (епископ Игнатий).

Чем более человек приближается к Богу, тем более грешным видит себя.

Когда познаешь себя, тогда сможешь познать и Бога и, как должно, обозреть мыслью творения (Нил Синайский).

Если человек достигнет того состояния, о котором апостол говорит: "Для чистых все чисто" (Тит. 1:15), то увидит себя худшим всей твари.

Брат спросил старца: "Как мне считать себя хуже убийц?" Старец отвечал: "Если человек достигает душевного устроения, указанного апостолом, и увидит человека, сделавшего убийство, то скажет: "Он сделал этот грех однажды, а я убиваю себя и других грехами"".

Познавший себя приобретает страх Господень и, пребывая в нем, достигает врат любви (Иоанн Лествичник).

Человек тот, кто познал себя.

Поэтому древние первым признаком мудрости считали способность познать самого себя. Подобное этому написал и апостол: "Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы". (1 Кор. 11:31).

Все мы больны и нуждаемся во Враче и исцелении, но не все познают и признают болезни свои. Начало же исцеления - познать свою болезнь (Тихон Задонский).

Не знать самих себя - крайнее безумие, хуже помешательства, последнее есть болезнь невольная, а первое - следствие развращенной воли (Иоанн Златоуст).

Ничто так не мешает человеку познать себя, как привязанность к житейскому, и наоборот, ничто так не побуждает его прилепиться к житейским делам, как неведение самого себя (Иоанн Златоуст).

Нужно много трудиться каждому, чтобы увидеть себя: нерадение, неверие и расслабление ослепляют очи сердца (Изречения безымянных старцев).

Осмотримся и проверим себя, истинные ли мы христиане, по увещеванию апостольскому: "Испытывайте самих себя, в вере ли вы?" (2 Кор. 13:5). Без веры христианина быть не может. Считаем себя христианами - но имеем ли в себе истинное христианство? Ибо все внешнее без внутреннего - ничто, и внешние признаки без самой истины есть ложь и лицемерие. Все хвалимся верой - но творим ли дела, сообразные вере, как апостол говорит всякому: "Покажи мне веру твою без дел твоих" (Иак. 2:18). Называемся христианами во имя Христа - но распяли ли плоть со страстями и похотями, как подобает христианам, верующим в распятого Христа, как говорит апостол: "Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями" (Гал. 5:24). Чувствуем ли в себе духовное елея помазание (1 Ин. 2:27). Веруем Евангелию - но достойно ли Евангелию живем? Исповедуем и признаем Бога истинного - но угождаем ли Ему верой и чистой совестью, чего Он от нас требует? Слушаем святое Божие Слово - но внимаем ли ему и исправляем ли себя по закону? Причащаемся святых животворящих тайн Тела и Крови Христовых - но обновляемся ли мы от святого Причастия и возрастаем ли в нового духовного человека? Все это и прочее рассмотрим и осмотримся, как живем, как обращаемся, как мыслим, как говорим, как делаем, с каким сердцем пребываем перед всевидящим Богом, как друг с другом обходимся, - и так рассмотрев, исправим себя, чтобы не только по имени, но и по истине быть христианином (Тихон Задонский).

Недостаток хлеба учит искать хлеба, чтобы не умереть от голода; недостаток воды побуждает искать ее, чтобы не умереть от жажды; познанная болезнь побуждает искать лекаря; так и в христианстве: когда познаем скудость и нищету наших душ, будем искать блаженства.

Плохо быть христианину без молитвы, без любви, без смирения, без кротости и прочих христианских добродетелей и не иметь их: явная за этим следует беда. Надо искать их с прилежанием. Так познание бедствия побуждает человека искать своего блаженства.

Познай же, христианин, порочность, бедность, греховность, нищету и убожество твоего сердца - само это познание научит тебя молитве и христианским добродетелям (Тихон Задонский).

Желают люди много знать и казаться мудрыми; ты желай и старайся, прежде всего, познать самого себя: в этом христианская мудрость.

Желают люди знать, что делается там и там; ты желай и старайся узнать, что делается в душе твоей, в каком она состоянии: какие мысли, желания и начинания порождает, к чему она стремится - к вечному или временному, где она скрывает свое сокровище - на небе или на земле, к чему стремится - к Богу или к миру?

Самое необходимое знание: "Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше" (Мф. 6:21) (Тихон Задонский).

Есть тебе дело, душа моя, и, если угодно, дело немаловажное. Исследуй сама себя: что ты такое, куда тебе стремиться, откуда ты произошла и где должно оставаться; действительно ли жизнь та, какою ты живешь, или есть другая, кроме нее? (Григорий Богослов)

Познай себя и избегай того, что для тебя гибельно (Исайя).

Познай себя самого, из чего и каким ты сотворен, и этим достигнешь красоты Первообраза (Григорий Богослов).

"Похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть" (Иак. 1:15).

"Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть" (2 Кор. 7:10).

Самоубийство - это намеренное лишение себя жизни; уничтожение самого себя, собственная гибель.

Позволить мирским делам господствовать в своей жизни - это самоуничтожение, духовное самоубийство.

Самоубийство начинается с равнодушия, беспечности и нерадения о своей душе.

"Пусть хвалит тебя другой, а не уста твои, - чужой, а не язык твой" (Пр. 27:2).

"Ибо мы не смеем сопоставлять или сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют: они измеряют себя самими собою и сравнивают себя с собою неразумно" (2 Кор. 10:12).

"И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют" (Рим. 1:28-32).

Самохвальство - расхваливание самого себя; хвастовство. Самохвал - кто сам себя хвалит, прославляет; хвастун.

Самохвал, ("алосон") - слово с интересной историей. Это слово буквально означает странствующего проповедника.

Позже оно становится основным обозначением для бродячих шарлатанов, знахарей, хвастающихся созданными ими лекарствами и методами лечения, а также для коробейников, хвастающихся отличными качествами своих товаров, которые, однако, этими качествами не обладают.

Греки определяли словом "самохвал" душевные качества человека, претендующего на обладание тем, чем он не обладает.

Ксенофонт говорит, что это слово характеризует того, кто претендует быть богаче и храбрее, чем он на самом деле есть, и того, кто обещает сделать больше, чем он способен, для того, чтобы получить какую-то прибыль или выгоду.

У Теофраста есть исследование характера такого человека-сноба, человека с большими претензиями. Это человек, хвастающийся торговыми сделками, которые существуют в его голове; связями с влиятельными людьми, которых нет вообще; дарами, благотворительными и общественными заслугами, которых он никогда не делал и никогда не заслуживал. О доме, в котором он живет, он говорит постоянно, что он слишком мал для него и что он должен купить дом больше.

Самохвал всеми силами стремится произвести впечатление на других.

Самохвальство несовместимо с мудростью.

Самовосхваление не может быть хорошей рекомендацией. Похвала пахнет хорошо, если ее произносят чужие уста, но из собственных она воняет.

Опасность самовозвеличивания всегда преследует проповедника.

Человек, который любит петь о себе гимны хвалы, всегда начинает с высокой ноты.

Имя мое Всевед, прозвище Вездесущ. Я прохожу через весь свет, смотрю на все его стороны, у каждого испытываю его слова и дела; что есть явного, все вижу, что тайное, за всем слежу и наблюдаю - одним словом, без меня ничего не может происходить; за всем присматривать - моя обязанность.

Что может быть неразумнее, как искать своими делами похвалы от подкупных и бессильных людей и презирать похвалу Того, Кто силен воздать за дела, угодные Ему (Иоанн Златоуст).

Как многим повредила своя добродетель тем, что приняли похвалу себе (Фома Кемпийский).

Всякое дарование Божие обращается нам во вред, когда от него не Божией, но нашей славы ищем (Тихон Задонский).

От самохвальства фарисей стал хуже мытаря.

Открывающий и разглаголивающий добрые дела свои подобен сеющему на поверхности земли: прилетают птицы небесные и съедают семя. А скрывающий житие свое подобен сеющему на бороздах пашни: он пожнет обильный плод.

Всего легче обмануть самого себя и, надмеваясь пустою славою, почитать себя чем-то, будучи ничем (Григорий Богослов).

Хвалить самого себя - это говорить невежливо другим: "Я лучше вас".

До крайности нам тот надоедает, Кто сам свои дела восхваляет.

Хвастун не стоит ломаной пуговицы.

Восхвалять себя - напрасный труд: если ты хорош - и так поймут.

Звезды не нуждаются в том, чтобы их превозносили до небес.

Чем больше мы говорим о своих достоинствах, тем меньше в них верят (Э. Бэкон).

Как бы люди ни думали и не говорили о нас, в действительности мы всегда таковы, какими видит нас Бог.

Если воздаст человек, Бог не воздаст, а когда не воздаст человек, воздаст Бог.

Если хвалишь самого себя, не будешь похвален Богом.

Почитай нехорошим для себя всякое слово, которое ты произносишь в похвалу себе.

Не хвались собою и не говори много в похвалу себе, говоря даже истину, чтобы кто не подумал о тебе более, нежели сколько в тебе видит или слышит от тебя.

Скрывай труды и добродетели свои и берегись, чтобы язык твой не похитил у тебя их.

"И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью И был вечер, и было утро: день один" (Быт. 1:3-5).

"Господь - свет мой и спасение мое: кого мне бояться? Господь - крепость жизни моей: кого мне страшиться?" (Пс. 26:1).

"Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе моей" (Пс. 113:105).

"Ибо заповедь есть светильник, и наставление - свет, и назидательные поучения - путь к жизни" (Пр. 6:23).

"Свет праведных весело горит; светильник же нечестивых угасает" (Пр. 13:9).

"Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни" (Ин. 8:12).

"Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме" (Ин. 12:46).

"Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы" (1,Ин. 1:5).

"Вы были некогда тьма, а теперь - свет в Господе: поступайте, как чада света" (Еф. 5:8).

Свет - состояние, противное тьме, темноте, мраку, что дает способность видеть; иные свет принимают за сотрясение мельчайших частиц вещества, другие - за особое, тончайшее вещество, разливаемое всюду солнцем; истина, правое учение, Евангелие, Спаситель (В. Даль).

Тема света проходит через все библейское откровение. Отделение света от тьмы было первым делом Творца (Быт. 1:3). В конце истории спасения Сам Бог будет светом (Отк. 21:23) нового творения (Отк. 21:5) (Словарь библ. богословия, с. 997).

Свет, как и все остальное, существует только как творение Бога: свет дня, вышедший из первозданного хаоса (Быт. 1:1-5), свет небесных светил, освещающих землю днем и ночью (Быт. 1:14-19). Бог посылает этот свет и призывает его обратно, и он повинуется Ему с трепетом (Словарь библ. богословия, с. 997).

Свет - это первое творение Божие, чудная, сияющая тайна, которую мы никогда не разгадаем на земле. Удовлетворимся пока познанием: свет - исходящая от Бога жизненная сила, которая охватывает все мироздание, поддерживает мельчайшие части всех тел в непостижимо быстром движении.

Древний мудрец Платон сказал: "Мы можем легко простить ребенку, если он боится темноты, но трагедия в жизни человека, когда он боится света"

Зажженная свеча в доме - лучшее светило, чем отдаленная звезда на небе.

Ум, соединившийся с Богом верою, познавший Его деланием добродетелей и сподобившийся зреть Его созерцанием, видит дивные и преславные чудеса. Он весь освещается и становится, как свет, хотя и не может понять и изречь то, что видит. Ибо сам ум тогда есть свет и видит Свет всяческих, то есть Бога, и свет этот, который он видит, есть жизнь и дает жизнь тому, кто его видит. Ум видит себя совершенно объединенным с этим светом и трезвенно бодрствует. Он сознает, что свет внутри души его, и изумляется; изумляясь же, видит его, как бы он был вдали от него; потом, придя в себя, опять находит этот свет внутри; и, таким образом, не находит ни слов, ни мыслей, что сказать и что подумать о свете, им видимом. Кто, слыша это таинство, не удивится и, удивляясь, не прибегнет ко Христу? Кто не пожелает и себе узреть эти чудеса Божий? И кто не возлюбит Того, Кто дает нам такие преславные дары без цены? (Симеон Новый Богослов)

Впустите свет - и он изгонит тьму!

Свет мира

"Доколе Я в мире, Я свет миру" (Ин. 9:5).

"Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф. 5:14-16).

"Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам (свет и) разум, да познаем (Бога) истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе: Сей есть истинный Бог и жизнь вечная" (1 Ин. 5:20). _{

В Новом Завете эсхатологический свет, обещанный пророками, становится реальностью. Когда Иисус Христос начал проповедовать в Галилее, исполнилось пророчество (Ис. 9:2; Мф. 4:16). Он воскресает, тем исполняя пророчества, чтобы "возвестить свет народу (Иудейскому) и язычникам" (Деян. 26:23) (Словарь библ. богословия, с. 999).

Иисус Христос познается как свет мира главным образом через Свои деяния и поучения. Исцеления слепых (Мк. 8:22-26) имеют в этом смысле особое значение, что подчеркнуто у Иоанна в повествовании о слепорожденном (Ин. 9). Иисус говорит: "Доколе Я в мире, Я свет миру" (Ин 9:5). В другом месте Он поясняет: "Кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни" (Ин. 8:12); "Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме" (Ин. 12:46). Его просвещающее действие проистекает из того, что Он Сам есть Само Слово Божие, "жизнь и свет человеков", "Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир" (Ин. 1:4,9). Драма, которая возникает вокруг Него, есть единоборство света и тьмы. "Свет во тьме светит" (Ин. 1:5), и злой мир пытается его погасить, так как "люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы" (Ин. 3:19) (Словарь библ. богословия, с. 1000).

Христос преображенный

Пока Иисус жил на земле, божественный свет, который Он нес в Себе, оставался скрытым под уничиженностью плоти. Но был случай, при котором этот свет стал зримым для избранных свидетелей в исключительном видении, а именно - в преображении. "И преобразился пред ними: и просияло лице Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет" (Мф. 17:2); подобное преображение не свойственно смертным людям. Они предваряли состояние воскресшего Христа, Который явился Павлу в ослепительном свете (Деян. 9:3; 22:6). Свет, сияющий на лице Христа, есть свет славы Самого Бога (2 Кор. 4:6). Именно в качестве Сына Божия Он есть "сияние славы Его" (Евр. 1:3). Через Христа, Который есть свет, познается нечто от сущности Бога. Бог не только "обитает в неприступном свете" (1 Тим. 6:16), Его можно называть не только Отцом светов (Иак. 1:17), но, как объясняет Иоанн, Он Сам "есть свет, и нет в Нем никакой тьмы" (1 Ин. 1:5) (Словарь библ. богословия, с. 1000).

По своему рождению все люди принадлежат к области тьмы, в особенности язычники, помраченные в разуме (Еф. 4:18). Бог нас призвал "из тьмы в чудный Свой свет" (1 Пет. 2:9). Избавив нас от власти тьмы, Он ввел нас в Царство Сына Своего, чтобы мы могли разделить участь святых во свете (Кол. 1:12) (Словарь библ. богословия, с. 1001).

Жизнь сынов света

Согласно слов апостола Павла, нужно облечься в оружие света и отвергнуть дела тьмы (Рим. 13:12), чтобы день Господень не застал нас врасплох (1 Фес. 5:4-8). Вся нравственность может быть включена в такую перспективу: "плод света" есть все доброе, справедливое и истинное. Надо ходить во свете, чтобы иметь общение с Богом, Который есть свет (1 Ин. 1:5). Мерило этому - братская любовь: по ней можно узнать, находимся ли мы во тьме или во свете (I Ин. 2:8-11). Тот, кто так живет, как истинный сын света распространяет среди людей божественный свет, хранителем которого он стал. Став в свою очередь светом мира (Мф. 5:14), он исполняет миссию, данную ему Христом (Словарь библ. богословия, с. 1001).

Горение сердца является самым важным и необходимым условием успешного служения Богу и людям. Ибо для того чтобы зажигать других, нужно гореть самому. Светильник, каким бы прекрасным он ни был, если не горит, не выполняет своего назначения.

Чистое сердце - вот условие, которое ставит нам Христос, дабы мы могли отразить в себе Бога.

Сколько бы разных свойств вы не имели, а мир всегда будет смотреть на скверные. "Вы - свет миру", - сказал Христос Своим последователям.

Кто любит плотское, тот делается плотским; кто любит Божие, тот сам делается человеком Божиим.

Служитель Божий должен являть Бога среди людей.

Те, в ком сияет образ Божий, достойны уважения, хотя бы они и не носили красивой одежды.

Только тот свет истинный, если человек, находясь в нем, сам светит.

Мы держим свечу. Пусть она кажется только слабым мерцающим огоньком среди целого мира, наше дело - дать ей светить!

Свеча дает свет другим - и гибнет при этом сама (Ч. Сперджен).

Живые примеры объясняют мертвые правила; поэтому позаботься, чтобы ты всегда был хорошим примером для ближних.

Сердцем люби Бога, устами говори про Бога, поступками чти и прославляй Бога.

Пускай во всем, что совершаешь ты, Проступит след душевной чистоты. Ведь сила не во внешности твоей, А только в человечности твоей Свети потомкам нашим, как маяк, Свети, как человек, а не светляк!

"А Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде меня не было Бога, и после Меня не будет" (Ис. 43:10).

"Я предрек, и спас, и возвестил; а иного нет у вас, и вы - свидетели Мои, говорит Господь, что Я - Бог" (Ис. 43:12).

"Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их" (Деян. 4:33).

"Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесивши на древе; Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов; свидетели Ему в сем мы и Дух Святой, Которого Бог дал повинующимся Ему" (Деян. 5:30-32).

"В следующую ночь Господь, явившись ему, сказал: дерзай, Павел; ибо как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме" (Деян. 23:11).

"И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого" (1 Кор. 2:1-2).

Свидетель - человек, присутствующий лично при каком-либо событии, лично видевший что-либо; очевидец; лицо, располагающее сведениями об обстоятельствах уголовного или гражданского дела; лицо, присутствующее при чем-либо для официального удостоверения подлинности или правильности чего-либо.

Свидетельство - сообщение, показание лица, бывшего очевидцем чего-либо; то, что служит подтверждением, удостоверением какого-либо факта, события; присутствие при чем-либо для официального удостоверения подлинности чего-либо.

Свидетельствовать - сообщать что-либо, подтверждать что-либо в качестве очевидца или осведомленного, знающего лица; подтверждать что-либо в официальном заявлении или документе.

Свидетельствовать - удостоверять, утверждать истину виденного, либо известного (В. Даль).

Свидетельство апостолов

Чтобы достичь людей, свидетельство принимает конкретную форму: проповедь Евангелия (Мф. 24:14). Дабы нести его всему миру, апостолы поставлены во свидетели Иисуса Христа (Деян. 1:8): они должны будут торжественно свидетельствовать перед людьми о всем происшедшем от крещения Иоаннова до вознесения Иисуса Христа и особенно о воскресении, явившем Его как Господа (Деян. 1:22; 2:32). Миссия апостола Павла определяется таким же образом: на пути в Дамаск он был поставлен как свидетель Христа перед всеми людьми (Деян. 22:15); повсюду в языческих странах он свидетельствует о воскресении Иисуса Христа (1 Кор. 15:15), и по принятии этого свидетельства в общинах рождается вера (2 Фес. 1:10). В посланиях апостола Иоанна мы встречаем то же отождествление Евангелия и свидетельство - евангельское повествование - свидетеля-очевидца (Ин. 19:35); но будучи богодухновенным (Ин. 16:13), свидетель говорит также о тайне, содержащейся в событиях: о тайне Слова жизни, пришедшего во плоти (1 Ин. 1:2). Верующие, принявшие апостольское свидетельство, имеют свидетельство Самого Иисуса Христа, которое есть пророчество новых времен (Отк. 19:10) (Словарь библ. богословия, с. 1006).

Что стоит свидетельство, если оно не предназначено для тех, кто верит?

По-гречески "свидетель" и "Уученик" определяются словом "мар-тус". Свидетель должен быть готовым стать мучеником. Быть свидетелем означает быть верным, чего бы оно ни стоило.

От свидетельства к мученичеству

Задача свидетелей Иисуса Христа еще более выявляется, когда они должны свидетельствовать перед властями и на суде, согласно той перспективе, которую Иисус Христос открыл двенадцати апостолам (Мф. 10:18). Тогда свидетельство принимает торжественный характер, но часто предшествует страданиям. Верующих преследуют "за свидетельство Иисуса Христа" (Отк. 1:9). Первым Стефан запечатлел своей кровью свое свидетельство (Деян. 22:20). Та же судьба ожидает здесь на земле свидетелей Евангелия (Отк. 11:7): сколько из них будет убито за свидетельство Иисуса Христа и Слово Божие (Отк. 6:9)! Вавилон, враждебная сила, преследующая Небесный град, упьется кровью этих свидетелей, этих мучеников (Отк. 17:6). Но эта победа будет мнимой. В действительности же они вместе с Иисусом победят диавола "кровию Агнца и словом свидетельства своего" (Отк. 12:11). Мученичество - это свидетельство веры, освященное свидетельством крови (Словарь библ. богословия, с. 1006).

Там, где свидетельство Христово утвердилось в людях, там и Сам Христос утвердит людей.

Многие верующие, смелые и красноречивые перед большой аудиторией, немеют иногда перед одним человеком.

Каждый, кто действительно сделал поворот от тьмы к свету, от идолов к живому Богу, будет делиться своею радостью с другими.

"Берегитесь однакоже, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных" (1 Кор. 8:9).

"Совесть же разумею не свою, а другого; ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью?" (1 Кор. 10:29).

"К свободе призваны вы, братия, только бы свобода (ваша) не была поводом к угождению плоти; но любовью служите друг другу" (Гал. 5:13).

"Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства" (Гал. 5:1).

"Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода" (2 Кор. 3:17).

Свобода - способность человека действовать в соответствии со своими интересами и целями, опираясь на познание объективной необходимости; отсутствие гнета, стеснений, ограничений в общественно-политической жизни и деятельности какого-либо класса или общества в целом; личная независимость, самостоятельность, отсутствие зависимости от кого-либо, чего-либо или связи с кем-либо, чем-либо мешающим, стесняющим; возможность действовать в какой-либо области без ограничений, запретов, беспрепятственно.

Свобода - своя воля, простор, возможность действовать по-своему; отсутствие стеснения, неволи, рабства, подчинения чужой воле (В. Даль).

Свобода абсолютная есть нечто бесчеловечное.

Истинная свобода - преданность Господу.

Добровольное рабство Христу - наивысшая свобода и счастье,

Истинная свобода находится только в пределах закона, и высочайшая свобода состоит во всецелой преданности Богу.

Быть рабом Господа - это обрести истинную свободу.

Подлинная христианская свобода никогда не ущемляет права других людей.

Свобода заключается в праве делать все, что не вредит другим (М. Клаудиус).

Где нет справедливости, нет и свободы, а где нет свободы, там нет и справедливости (И. Зейме).

Свобода только то, что никогда ничьей свободе не сулит вреда.

В конечном счете, порядок и только порядок создает свободу. Беспорядок создает рабство (Ш. Пеги).

Нет свободы без истины, и нет истины без свободы. Свобода не гармонирует с нищетой.

К самой сути свободы относится то, что ее можно использовать и на то, и на другое.

Не тот свободен, кто может делать, что хочет, но тот свободен, кто может хотеть того, что должно ему делать.

Свобода от грехов есть истинное счастье христианина (Тихон Задонский).

Сам рассуди, что пользы быть свободным извне, но внутри быть низким и рабом; телом от людей принимать служение, но душой служить греху? Благородство души в том, чтобы стоять против всякого греха и против него подвизаться и не допускать ему обладать собой. Лучше служить человеку, чем греху, и грехом - диаволу. "Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете", - говорит Господь, Освободитель наш (Ин. 8:36) (Тихон Задонский).

Свободу дарует Христос (Тихон Задонский).

Пленник непременно должен следовать за пришедшим его освободить, если хочет освободиться, больной должен слушать врача и утопающий - исполнять желание простирающего ему руку, иначе никто из них не может освободиться от бедствия. Так, всякому, кто хочет освободиться от диавола, греха и вечной смерти, нужно неотменно желание Христа Избавителя исполнить и предаться в Его волю, да совершит с ним то же, что врач с больным, и наставник с заблудшим, и освободитель с пленным, спаситель с погибшими Иначе освободиться и спастись невозможно. Ибо Христос, хотя и человеколюбец, спасает желающих спастись, а не нехотящих (Тихон Задонский).

Не может быть дарована свобода человеку, пока он желает чего-либо принадлежащего миру.

Духовная свобода есть достояние совершенных христиан. О ней сказал апостол: "Где Дух Господень, там свобода" (2 Кор. 3:17) (епископ Игнатий).

Те, кто переживал узы и темницу за исповедание Евангелия, знают по опыту, что со Христом и в тюрьме свобода, а без Христа и на воле тюрьма.

"И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь" (Быт. 2:16-17),

"И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его, и ела; и дала также мужу своему, и он ел" (Быт. 3:6).

"Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его" (Ин. 4:34).

"И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная" (Рим. 12:2).

"Итак не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия" (Еф. 5:17).

Воля - это свойство человеческой души (или психики), выражающееся в способности ставить перед собою цель, желания и стремления и добиваться их осуществления. Человек так создан, что он способен избирать то, что хочет делать, чем заниматься и кем стать.

Воля есть способность желать, решать и действовать. Чтобы иметь крепкую волю, надо знать цель жизни.

Мыслительная способность человека помогает ему различить добро от зла, а волевая способность - избирать то или другое (Ориген).

Человеческой природе присуща еще одна слабость - отсутствие твердости силы воли.

Нам знакомы три вида воли:

Первый вид - естественная воля человека. Человек имеет свободу мышления, суждений, взглядов, поведения, решений, выбора.

Второй вид воли - это воля вынужденная, решение навязанное, выбор по необходимости, обусловленный теми или другими обстоятельствами.

Третий вид свободной воли - это христианская свобода воли. "Где Дух Господень, там свобода" (2 Кор. 3:17).

Самая главная и решающая битва за душу человеческую происходит именно в области нашей воли.

Почему же Бог дал созданиям Своим свободу воли? Потому что без свободной воли, хотя она и обуславливает появление зла, невозможны были бы истинная любовь, доброта, радость и все то, что представляет ценность в мире.

Только в мире, основанном на свободном выборе между добром и злом, может происходить нечто действительно важное, значительное.

Подлинное послушание добру или злу без свободной воли - немыслимо.

Бог поместил добро и зло в сфере нашего достижения. Он же и предоставил нам право свободного выбора (Иоанн Златоуст). к

Человек обладает свободной волей относительно внешних, гражданских дел, но в религиозном плане, когда вопрос касается его отношений к Богу, он не имеет свободной воли.

Ибо Библия говорит, что естественный человек мертв во грехах (Еф. 2:1,5). Мертвый не имеет свободной воли. Для того чтобы он мог приобрести свободную волю, сперва должно совершиться чудо его пробуждения из мертвых.

Рабство греху не лишает человека свободы воли.

"Если хочешь!" - эти два слова подтверждают нам тот неоспоримый факт, что ни всемогущество Божие, ни искупление Христово, ни обличения Духа Святого, ни привлечение Отца, ни благодать, ведущая к покаянию, не нарушают Богом данного суверенитета человеческой личности и не насилуют его свободной воли.

Бог может произвести в человеке и хотение, и действие по Своему благоволению, и благодать Божия может вести грешника к покаянию, но Бог не может заставить насильно каяться. Больше того, Бог не нуждается в таком вынужденном покаянии грешника.

Дух Святой может только тогда вселиться в сердце человека, когда крепость себялюбия и скрытого упрямства сломлена и сложена к ногам Господа, а это может совершиться только при согласии самого человека.

Молитва - это проявление свободной воли человека.

Уверовавший в Бога принадлежит Богу по своему рождению, по искуплению и по своей личной, добровольной отдаче себя Ему.

Человек имеет равное право принять спасение или отвергнуть.

Сатана не имеет ни силы, ни права лишить человека свободного выбора, лишить его человеческой воли.

Августин говорит, что "воля - свободна, но не освобождена". Человек может выбирать, но выбирает неверный путь.

Исав потерял свое первородство не потому, что Бог предопределил его к этому, а по собственному выбору. Не Бог, а сам Исав лишил себя этого права.

Злоупотребление свободой воли и выбора приводит не к свободе, а к самоуничтожению.

Ужас бесцельности и ужас бессилия - вот два ужаса, которые смертельно поражают волю человека.

Надобно бояться не столько злых людей, сколько собственной злой воли, ибо первые заставляют нас прибегать к Богу и, сами, не ведая того, приближают к нам Бога, а вторая удаляет нас от Него.

Ваша воля - стена между вами и Богом. Подчините ее Богу - и стена разрушится.

"Прихоти ищет своенравный, восстает против всего умного" (Пр. 18:1).

"То конечно знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания, а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших" (2 Пет. 2:9-10).

Своеволие - склонность действовать, поступать по своей воле, по своей прихоти, а также поведение, поступки, совершаемые по своей воле, прихоти.

Своевольный - склонный к своеволию, поступающий по своей воле, прихоти.

Своеволие - самоволие и самоуправство (В. Даль).

Своеволие и грубость проявляются тогда, когда человек хочет осуществлять свою волю.

Бог хочет иметь детей Своих свободными, но не своевольными.

Бог благоволит не к своевольным, но к боящимся и любящим Его, и соблюдающим заповеди Его.

Иисус Христос познается не своевольными, но теми, кто исполняет волю Его.

Своеволие - средоточие пороков, а вера - мать послушания.

"Откровения Твои несомненно верны. Дому Твоему, Господи, принадлежит святость на долгие дни" (Пс. 92:5).

"А Господь Саваоф превознесется в суде, и Бог святый явит святость Свою в правде" (Ис. 5:16).

"Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная" (Рим. 6:22).

"Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа" (Евр. 12:14).

Святой - духовно и нравственно непорочный, чистый, совершенный; все, что относится к Божеству, к истинам веры (В. Даль).

Слово "святой" в своем абсолютном смысле употреблялось в Ветхом Завете только в виде исключения, оно сохранялось для избранников эсхатологических времен. В Новом Завете оно обозначает христиан. Сначала применяемое к членам первохристианской церкви Иерусалима, в особенности к небольшой группе, собравшейся на Пятидесятницу (Еф. 3:5), оно стало применяться к братьям в Иудее (Деян. 9:31-41), а затем ко всем верующим (Рим. 16:2). Действительно через Духа Святого христианин приобщается Самой святости Божией. Образуя истинный "святой народ" и "царственное священство", слагая "святой храм" (1 Пет. 2:9; Еф. 2:21), христиане должны воздавать подлинное служение Богу, предавая себя, вместе с Иисусом Христом, в "жертву святую" (Рим. 12:1).

Святость христиан, происходящая от их призвания (Рим. 1:7), требует от них отказа от греха и языческих обычаев (1 Тим. 4:3): они должны поступать "не по плотской мудрости, но по благодати Божией" (2 Кор. 1:12). Эти требования святости лежат в основе каждой христианской церкви. Она опирается на тот факт, что христианин, достигнутый Христом, должен участвовать в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения Его (Флп. 3:10-14) (Словарь библ. богословия, с. 1012),

Святость - это сумма всех совершенств Бога. Святость есть сердце, исполненное чистой любви к Богу.

Святость - это Христос, освящение наше, воцарившийся в сердце нашем как Жизнь нашей жизни.

Святость - неотъемлемая часть Божией природы, а грех - наследие падшего человека.

Очищение от грехов - путь к святости.

С чистотой и святостью в наше сердце приходят мир и покой, ничем невозмутимые.

Чем больше мы ценим святость, тем больше ценим крест.

Оправдание - только средство к цели, но не сама цель. Цель же сама есть уподобление Сыну и преображение в Его образ, а это не что иное, как полная святость.

Истинное освящение и святость могут быть только там, где присутствует Сам Господь и где живешь и ходишь в Нем, где пребываешь в нем и Он один действует во всем и над всем господствует.

Опресноки являются прообразом святости сердца и жизни, необходимой для личного общения с Богом.

Личная святость не есть основание нашего спасения, но она является элементом, необходимым для нашего общения с Богом.

Религиозные манифестации, которые не действуют на нас ни со стороны улучшения морали, ни со стороны уподобления Христу в характере, никуда не годятся и, на самом деле, могут скорее принести вред, чем благо. Бог свят, и весь план искупления целью своей имеет святость.

Бог требует такого очищения, которое охватило бы все, начиная от сокровеннейших внутренних помыслов и желаний и кончая самыми открытыми и явными нашими делами и поступками; очищения, которое охватило бы все наше существо без остатка, от сердца и до самого внешнего края нашей жизни.

Бог ожидает от нас святости, то есть очищения, как внутреннего, так и внешнего нашего человека. Нет ли в нашей жизни какого-нибудь корня греховного, который находится там уже много-много лет? Корни размножаются и распространяются.

Бог не смотрит, полны ли наши руки, но - чисты ли они.

Внешнее благочестие может проявляться без внутренней святости, но не может быть внутренней святости без ее внешнего проявления.

Святость всегда радостна и прекрасна. Она отражает святой покой в лице нашем, святую тишину Божию в голосе нашем и поведении нашем; святость - благоухание Божие, исходящее из всего нашего существа.

Святость и скорбь идут так же долго вместе, как Руфь и Ноеминь, как Илья и Елисей, пока им не приходится расстаться перед вратами неба.

Умерших святых мир прославляет, живых - гонит, а иногда и умерщвляет.

Мы забыли во многих разделениях христианства, что мы "святые" и поэтому должны быть святыми, как дети Божий, "божественно жить", как говорит М. Лютер в своем Катехизисе.

"Святыми" во всем Новом Завете называются не отдельные, особо важные и достигшие совершенства люди в церкви. Определение "святой" означает: принадлежащий Богу, посвященный Богу; каждый человек вообще, принадлежащий к Церкви Божией, к общине. Святыми они сами по себе не являются. Они являются "освященными во Христе Иисусе", потому что Он спас их от погибели, от полного падения и приобрел Себе ценой Своей крови и жизни.

Определение святого: "Это тот, в ком Христос ожил для новой жизни".

Святой - это тот, кто пребывает в любви к Богу.

Кто превозносится своею святостью, то еще не знает, что такое святость.

Нет такого человека, который мог бы удовлетворить своей добротой святость Божью.

Человек делается сыном Божиим только когда становится святым (Григорий Нисский).

Святые... как граждане небесные служат Богу среди земнородных. В неутомимой борьбе преодолевают они плотские похоти, и свое тело, по воле Господа, делают сосудом святыни. Душевные силы они направляют к духовным созерцаниям и становятся обителью Бога, чтобы Он обитал в них (Ефрем Сирин).

У святых не только слова, но даже лица исполнены духовной благодати (Иоанн Златоуст).

Святые, пламенея любовью к Господу и вознося священные песни, даже не чувствовали скорбен, но всецело предавались молитве (Иоанн Златоуст).

Таков обычай святых: если они (по попущению Божию) сделают что-нибудь плохое, то торжественно это показывают, каждый день стенают и делают открытым для всех, если же - что-нибудь благородное и великое, то скрывают это и предают забвению (Иоанн Златоуст).

Таковы души святых: для исправления других они жертвуют собственной безопасностью (Иоанн Златоуст).

Души святых таковы, что они и страждущим сочувствуют, и счастливым не завидуют, но радуются, веселятся, утешаются, видя получающих благодеяния (Иоанн Златоуст).

Души святых исполнены кротости и человеколюбия как к своим, так и к чужим; они жалеют и бессловесных (Иоанн Златоуст).

Не одно освобождение делает святым, но также присутствие Духа и богатство добрых дел (Иоанн Златоуст).

Верх святости и совершенство состоят не в совершении чудес, но в чистоте любви. И это справедливо: чудеса должны прекратиться и уничтожиться, а любовь всегда останется (1 Кор. 13:8) (Иоанн Кассиан Римлянин).

Бог есть Святость (Тихон Задонский).

Как земледелец выходит на поле обрабатывать землю, купец приходит в лавку торговать, ученик идет в школу учиться, судья приходит судить и изыскивать правду, воин выходит на брань подвизаться против врагов и защищать свое отечество, так христианин входит в христианство, чтобы свято жить, угождать Христу Господу и верой в Него - у Него искать вечного спасения (Тихон Задонский).

Истинная святость никакими грешниками не гнушается. Истинно святой ненавидит грех, но не грешников; грехами гнушается, но не гнушается грешниками. Книжники и фарисеи, надменные мнимой святостью, гнушались грешниками, потому и укоряли апостолов: "Для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками?" (Мф. 9:11). Но Христос, Святейший святых и Источник святыни, никакими грешниками не гнушался. Этому следуют и святые рабы Его, которые отвращаются от грехов, но не от грешников: грехи ненавидят, но грешникам соболезнуют и состраждут. Да постыдится надменная фарисейская гордость, которая гнушается подобными себе грешниками! (Тихон Задонский)

Когда откроются книги совести святых, тогда воссияет в них Христос Бог наш, обитающий в них теперь сокровенно; и святые сделаются подобными Ему, Богу Вышнему (Симеон Новый Богослов).

Человек тогда бывает свят, когда уклоняется от зла и творит благо не потому, чтобы освящаем был добрыми делами, ибо делами закона не оправдается ни одна душа, а потому, что через добрые дела усвояется и уподобляется он Святому Богу (Симеон Новый Богослов).

Сердечное ожидание пришествия Господа есть ключ к святой жизни.

Взвешивай ежедневно твое покаяние, твою веру, твою любовь, твою надежду, твое терпение и смотри, каков их вес на весах святости.

"И сказал Господь Ною: войди ты и все семейство твое в ковчег; ибо тебя увидел Я праведным предо Мною в роде сем" (Быт. 7:1).

"И сказал фараон Иосифу: скажи братьям твоим: вот что сделайте: навьючьте скот ваш, и ступайте в землю Ханаанскую; и возьмите отца вашего и семейства ваши, и прийдите ко мне; я дам вам лучшее в земле Египетской, и вы будете есть тук земли" (Быт. 45:17-18).

"И ешьте там пред Господом, Богом вашим, и веселитесь, вы и семейства ваши, о всем, что делалось руками вашими, чем благословил тебя Господь, Бог твой" (Вт. 12:7).

"Прошу вас, братия: вы знаете семейство Стефаново, что оно есть начаток Ахаии, и что они посвятили себя на служение святым; будьте и вы почтительны к таковым и ко всякому содействующему и трудящемуся" (1 Кор. 16:15-16).

"Повинуйтесь друг другу в страхе Божием. Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела" (Еф. 5:21-23).

Семья - группа людей, состоящая из мужа, жены, детей и других близких родственников, живущих вместе; группа людей, объединенных общей деятельностью, общими интересами.

Семья представляет собой микрокосмос или мир в миниатюре, где в соответствующих масштабах представлено все, что существует в большом мире.

По мудрому изволению Божию, семья есть наименьшая самостоятельная единица человеческого общества на земле. Какова семья, таков и народ, такова его цивилизация и таков мир. Никакой народ не может ни нравственно, ни духовно подняться выше средней семьи.

Если худа семья, если не вернется она к здравым духовным устоям и не обратится ко Христу, то и весь народ будет катится все ниже - к упадку и полному разложению.

Брак - самый напряженный факт жизни. Если вся жизнь напряжение, то брак - центр напряжения.

Брак и дом - это центр всей земной жизни. Это школа, где под одной крышей собраны все волнения, напряжения и потрясения, которые характерны для земного мира. Все, в чем мы нуждаемся для того, чтобы уподобиться Христу, может быть найдено в нашем доме.

Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы учиться любви, и дом предоставляет наилучшие условия для этого: там процесс децентрализации "я" уже может начаться.

Брак дан для деторождения, а еще более для погашения естественного пламени.

Брак есть пристань целомудрия для желающих хорошо пользоваться им, так как не позволяет неистовствовать природе.

Брак не только не препятствует богоугодной жизни, если мы хотим бодрствовать, но и очень способствует укрощению пылкой природы, не позволяя волноваться морю, но непрестанно направляя ладью в пристань (Иоанн Златоуст).

Человек влюбляется и жаждет утех любви, Бог зажигает огонь любви в другом сердце - и два сердца делаются совершенными в брачных узах.

Влечение мужчины к женщине и женщины к мужчине вложено для великого дела - продолжения рода. Потому думать, что чувство это дано людям для их удовольствия - большая ошибка, грех.

Свободная любовь, лишенная своего главного элемента - духовного начала - очень недолговечна.

Внутреннее убожество и пустота, пожалуй, больше чем какой-либо

другой фактор ведут к устрашающему количеству неудачных браков (А. Мэндер).

Супружеская любовь в христианском понимании - это слияние трех начал: духовного, душевного и телесного.

Супружеская любовь размножает человеческий род, дружеская - совершенствует его, а безнравственная - развращает и унижает его (Ф. Бэкон).

Семейная любовь есть неразрывная часть человеческого существа. Брак по любви и в любви - великое счастье.

Семейная жизнь может быть большим счастьем, если она связана со взаимной любовью (Н.К. Крупская).

Взаимная любовь скрепляется детьми (Менандр).

Если к сорока годам комната человека не наполнилась детскими голосами, то она наполняется кошмарами (Ш. Сент-Бев).

Лишь сильная любовь может загладить те мелкие недоразумения, которые возникают при совместной жизни (Т. Драйзер).

Сколько благ происходит из того, что нет раздоров у жены с мужем, и сколько зол бывает, когда они ссорятся. Ни богатство, ни хорошие дети, ни множество детей, ни власть и могущество, ни слава и честь, ни изобилие и роскошь, никакое благодеяние и благоденствие не может радовать мужа и жену, если они в раздоре друг с другом.

В семье любовь да свет - так и нужды нет.

Вся семья вместе - так и душа на месте.

Мир в семье - это краеугольный камень ее существования.

Семья без любви - семья без души.

Без любви в семье не может быть ни счастливого детства, ни окрыленной юности, ни желанной зрелости, ни достойной старости, ни блаженной смерти.

Если нравственным является только брак, заключенный по любви, то остается нравственным только такой, где любовь продолжает существовать.

Христос учил, что жизнь семьи зиждется на взаимной любви и что строить ее на каких-то других основах - значит обрекать семью на неизбежное крушение и развал.

Попытки преодолеть зло, но не путем морального поднятия семьи, ничего не дают: все они бессильны и бесполезны.

Церковь Христа в брачном вопросе стремится только к одному: чтобы брак был в Господе.

Семейный алтарь - это духовный фундамент поместной церкви.

Тайна домашнего счастья - признать Бога третьей стороной брака и обеспечить Ему должное место в семье.

"Домашний алтарь" дает духовную силу, поддерживающую и питающую веру и благочестие всей семьи.

В семье могут быть иногда расхождения во мнениях, но в семье должна быть объединяющая сила. Эта сила - живой Бог.

Во время бракосочетаний пастор говорит торжественно и благоговейно: "Что Бог сочетал, того человек да не разлучает" (Мф. 19:6). Разве Бог не третья сторона в каждом бракосочетании? Разве не должно считаться с Ним в семейной жизни?

Доктор Б. Грэм пишет: "Одни супруги постоянно ссорились друг с другом. Они обвиняли друг друга. Домашняя натянутость достигла степени разрыва. Я спросил супруга: "Ходите ли вы в церковь? Молитесь ли вы семьей вместе?" Он ответил: "Нет". И я сказал: "Ваша проблема в том, что вы не имеете мира с Богом. Когда вы примиритесь с Богом - все ваши семейные проблемы будут сразу же разрешены".

И он это сделал. В искреннем покаянии он исповедал свои грехи. Я видел, как изменилось выражение его лица. Его взгляд отражал душевный мир. Несколько дней спустя он привел ко Христу и свою жену. Ныне эта семья счастливая. Христос стал Главой их дома, их семьи".

Многие женатые пары считают, что если у них будет хороший дом, хорошая работа, то семейная жизнь будет счастливой. Ничего подобного! Путь к домашнему счастью - признание Бога как Главы семьи.

С тех пор как мы нашли мир с Богом, наш дом стал раем на земле.

Многие семейства сегодня разбиты, потому что в их домах Бог ничего не значит.

Семья без Христа - это корабль без руля.

"А я и дом мой будем служить Господу" (Нав. 24:15). Благословенные слова, драгоценное решение, нам показывающее, что, как бы ни был велик упадок национальной религии, благочестие семьи и отдельной личности может существовать милостию Божиею во всякое время и на всяком месте.

Каково бы ни было в данную минуту состояние народа, наружно только чтущего Бога, всякий искренний и верный Богу человек имеет возможность применить к себе бессмертный принцип: "А я и дом мой будем служить Господу".

Свидетельство Слова Божия должно ежедневно раздаваться в каждой христианской семье.

Если Слово Божие занимает надлежащее место в сердце, ему отведено будет место и в доме нашем. Когда Слово Божие не читается в семье, трудно себе представить, чтобы оно занимало свое место и в сердце.

Жизнь семьи не может идти правильно, если чтение Библии и молитва находятся в пренебрежении.

Посредством молитвы мы получаем счастливый домашний очаг и сильное, хорошо построенное общество.

Семья, где не читают книг, - семья духовно неполноценная (Ф. Бэкон).

Семейная молитва, когда родители вместе с детьми читают Слово Божие, а затем вместе молятся - один из благословеннейших способов обогащения семьи.

На всякую семейную жизнь не только снисходят благословения, но часто обрушиваются и многие болезни, нужды, скорби, горе и смерть. Если пастырь научился относиться ко всем этим испытаниям с присущей ему скромностью, они помогут ему более созреть духовно и возрасти в терпении, покорности воле Божией и в сострадании людям.

Одна из главнейших целей Бога в устроении института брака и семьи состоит не в том, чтобы обеспечить человека земной долей наслаждений жизни, как обычно считают, а в том, чтобы децентрализовать личность, научить ее любви "агапе".

Супружество должно беспрерывно сражаться со всепожирающим чудовищем - привычкой (О. Бальзак).

Напряжения в браке и семье предназначены для сокрушения, освобождения эгоцентризма и развития жертвенной любви и нежности.

Семейная жизнь - это тот камень, о который испытывается духовность членов семьи.

Христианский дом - это питомник добродетелей и святых нравов Христианство начинается с семьи, с дома.

Семья является тем очагом, где человек учится истинной любви и добру, где все должно способствовать нравственному и духовному его развитию. Основы личности формируются в семье.

В семье, как на чудном дереве любви и долга, созревают плоды истинного счастья и радости.

Домашняя ситуация, насыщенная напряженностью и таящая много неприятного для того, кто в ней находится, - самое благоприятное место, чтобы учиться любви "агапе".

Супружеская жизнь дана для достижения людьми любви "агапе". Супружество есть школа обучения любви "агапе".

Супруги должны сознавать, что Бог соединил их для того, чтобы они друг через друга преодолевали в себе себялюбие и возрастали в любви "агапе"; если они будут преуспевать в этом, то они будут счастливы.

Если один из супругов или оба пережили рождение свыше, Божий план состоит в том, чтобы они учились друг у друга любви "агапе".

"Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга" (Ин. 13:34). Супруги призваны любить друг друга не так, как они любят самих себя, а как Христос возлюбил их. Создание семейной жизни на основе этой наивысшей заповеди должно проявляться не в благочестивых словах, а в подлинном христианском поведении, делах и поступках.

Трудности в супружеских взаимоотношениях объясняются отдаленностью одного или обоих супругов от Бога.

Антагонизм мужа к жене или жены к мужу - это, прежде всего, антагонизм к Богу.

Отсутствие любви одного супруга к другому говорит об отсутствии любви к Богу.

Когда один или другой из супругов, оправдывая развод, ссылается на то, что его любовь прошла, то эта проблема не столько между ними, сколько между ними и Богом.

Разводиться - дело противное как природе, так и божественному закону: природе - поскольку рассекается одна плоть, закону - поскольку вы покушаетесь разделить то, что Бог соединил и не велел разделять.

Достоин похвалы брак, но брак верный и честный, поскольку многие сохранили, а многие и не сохранили чистоты его (Амфилохий Иконийский).

Как девство лучше брака, так первый брак лучше второго. Нарушение брачных обещаний разрушает многие семьи.

Жизнь большинства семей нередко омрачают недоверие, ревность, недоброжелательство, между тем как снаружи все выглядит так благоразумно, мирно и дружелюбно, что мы вдаемся в обман и видим счастье там, где его нет; мало на свете таких семей, которые выигрывают от близкого знакомства с ними. Вы пришли с визитом - и ваше появление прервало ссору; но стоит вам откланяться, как она сразу же возобновится (Ж. Лабрюйер).

Корень всех проблем в доме лежит не в области психологии, а в духовной области. Психология и психиатрия совершенно бесполезны.

Когда в семью или супружеский союз входит какой-нибудь разлад, то основная причина этого разлада - духовная.

Если супруги будут проводить свою жизнь в разочарованиях, сожалениях и упреках, они будут без пользы расточать свои печали.

Если муж и жена смогут усвоить идею о том, что жизнь и супружество предназначены не для наслаждения, но для изучения жертвенной любви, они не будут попусту растрачивать свои страдания.

Кто из супругов ближе к Богу, тот первым пойдет на уступки почти во всех спорных вопросах.

Любовь к Богу делает человека способным отречься от всех своих прав и привилегий и распять свое "я". Если он или она не желают сделать этого, то это значит, что у них недостаточно любви к Богу.

Крылья многих христиан связаны мужьями или женами, подобными жене Лотовой.

Новобрачные, каким бы долгим ни было их предварительное знакомство, какими бы близкими взаимоотношениями ни была скреплена их добрачная дружба, не имеют совершенной гармонии между собой до брака. Только когда они объединятся в таинственный семейный союз, союз, который никакими словами невозможно описать, они начинают видеть многое друг в друге, чего не видели раньше. В семейных неурядицах и трениях проявятся такие несовместимости характеров, о которых мужчина и женщина до своего брака даже подумать не могли (Дж. Миллер).

Пока супруги одержимы иллюзией, что основная цель жизни супружества - это неомрачаемое удовольствие и безоблачное счастье, их союз не имеет сколько-нибудь прочного основания.

Когда муж и жена привязаны друг к другу, они также нередко приобретают сходные черты (Б. Роси).

В брачной жизни супруги образовывают как бы одну нравственную личность, движимую и управляемую рассудком мужа и вкусами жены (И. Кант).

О муже судят по жене, а о жене - по ребенку (молдавская народная мудрость).

"Быть отцом и матерью - это великое призвание Божие, - говорит Ф. Шлейермахер, - это одновременно и школа, и церковь, и общество, и государство".

Говоря о воспитании в семье, надо помнить, что живой пример родителей полезней назидательного многословия.

Миром правят из детской. Если в семье нет мира, то судьба сегодняшнего и будущего поколения отдается в руки людей, выросших в атмосфере раздражительности, раздоров и ссор (Авраам Линкольн).

Кто подает плохой пример, не будет иметь добродетельную семью.

Вначале мы учим своих детей. Затем мы сами учимся от них. Кто этого делать не хочет, тот отстает от своего времени (Я. Райнис).

Где муж, жена и дети соединены узами добродетели, согласия и любви, там среди них Христос (Иоанн Златоуст).

Гибнет семейная жизнь и семейная любовь, если у отца и матери имеются любимчики. Там процветают зависть и недоброжелательность, ненависть и вражда, с одной стороны, а с другой - гордость и превозношение над другими.

Для того чтобы в семье царил мир, согласие и взаимное расположение, все ее члены должны заботиться друг о друге. Мы должны заботиться о благе и о счастье людей, окружающих нас, а не только о самих себе.

Заботливость - это тот родник, который питает брачную жизнь (Т. Драйзер).

Порядок общественной и семейной жизни держится на взаимном уважении друг друга.

Жена и дети учат человечности, холостяки же мрачны и суровы.

Жениться - это значит наполовину уменьшить свои права и вдвое увеличить свои обязанности (А. Шопенгауэр).

Супружество с хорошей женщиной - это гавань в буре жизни, а с плохой - это буря в гавани (Д. Птисен).

Нет ничего опаснее, чем связывать свою участь с участью женщины за то только, что она прекрасна и молода.

Женщина лет тридцати пяти будет более надежным проводником жизни, чем молоденькая девушка, ничего не знающая о трудностях, возникающих на жизненном пути.

Тот, кто женится из-за богатства, продает свою свободу (Д. Герберт).

Кому попал хороший зять, тот приобрел сына, а кому дурной - тот потерял и дочь (Демокрит).

Здоровье - первое богатство, а второе - счастливое супружество (китайская народная мудрость).

Счастлив тот, кто счастлив у себя дома (Л.Н. Толстой).

Из всех мест пусть ваше лучшее место будет дома.

Не будь, как лев, в доме твоем и подозрителен к домочадцам твоим.

Нежелание принять эти принципы повиновения не только увеличивает боль, но и приводит к бесполезному растрачиванию страданий.

Тем, кто сталкивается с тем или иным видом семейных трудностей, предлагаем повторять следующую молитву:

"Отец, я приношу Тебе жертву хвалы за то, что мой супруг (супруга) такой (такая), как есть, ибо Ты Сам позволил ему (ей) быть таким (такой) и соединил нас брачным союзом. Я знаю, что Ты все можешь и, следовательно, каким бы ни был он (она), Ты через него (нее) достигаешь Своей цели, и превозмогая его (ее) духовные, личные и иные ограничения, проявляешь Свою славу. Аминь".

Попробуйте повторять эту молитву каждый раз, когда вас охватывает раздражение или душевная боль. Практикуйтесь в этом в течение шести месяцев - и вы увидите результат.

Хочешь, чтобы жена повиновалась тебе, как Христу повинуется Церковь? Заботься и сам о ней, как Христос о Церкви.

Нам надо быть миротворцами в доме. В нашем сложном век нелегко беречь семейную жизнь на мирном уровне.

Семейное общение и молитвы вытеснены другими, земными интересами.

Семья, основание общества, продолжает распадаться.

Будем выше всего ценить единодушие в семье и все будем делать и так направлять к тому, чтобы в супружестве постоянно сохранялись мир и тишина! Тогда и дети будут подражать добродетели родителей и во всем будет благополучие.

"То не взыскал ли бы сего Бог? Ибо Он знает тайны сердца" (Пс. 43:22).

"В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою" (Пс. 118:11).

"Мудрый сердцем принимает заповеди, а глупый устами преткнется" (Пр. 10:8).

"Светильник Господень - дух человека, испытывающий все глубины сердца" (Пр. 20:27).

"Кто любит чистоту сердца, у того приятность на устах, тому царь - друг" (Пр. 22:11).

"Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления: это оскверняет человека" (Мф. 15:19-20).

"Ибо от избытка сердца говорят уста" (Мф. 12:34). "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф. 5:8).

Сердце - центральный орган кровообращения, находящийся у человека в левой стороне грудной полости; сердце есть орган средоточия чувств, переживаний, настроений человека, отзывчивости, доброты; душевный мир человека, его переживания, настроения, чувства.

Сердце представляет собой средоточие моральной, духовной и умственной жизни человека. Сердце также признается совестью в жизни человека.

На еврейском языке значение слова "сердце" не вполне совпадает с его значением на современных европейских языках. Значение физиологическое, конечно, одинаково. Но другие значения весьма отличны. У нас слово "сердце" вызывает представление только о чувствах. На еврейском же языке слово "сердце" обозначает "внутреннюю" сущность человека в очень широком смысле. Понятие "сердце" включает в себя не только чувства (Пс. 20:3), но и воспоминания и мысли, намерения и решения. Бог дал людям сердце, чтобы мыслить (Сир. 17:6); псалмопевец говорит о "помышлениях сердца" Самого Бога: "Совет же Господень стоит вовек; помышление сердца Его - в род и род" (Пс. 32:11). Широта сердца (3 Цар. 4:29) означает широту знания, "отдай сердце твое мне" (Пр. 23:26) может означать "будь внимателен к словам моим", а "ожесточенное сердце" говорит о тупом уме.

Сердце человеческое является источником его сознательной личности, мыслящей и свободной, местом его окончательных решений, неписаного закона (Рим. 12:15) и таинственного действия Божия. В Новом Завете, как и в Ветхом Завете, сердце есть место, где человек встречает Бога, и эта встреча окончательно осуществляется в человеческом сердце Сына Божия (Словарь библ. богословия, с. 1025).

Сердце человека и видимость

Понятно, что в отношениях с людьми важнее всего их внутреннее расположение. Но сердце недоступно взору. Естественно, внешний вид человека должен проявлять то, что у него в сердце; таким образом, о сердце узнают косвенно по выражению лица, по тому, что говорят уста (Пр. 16:23), по тому, что показывают дела (Лк. 6:44). Однако человек может не только выражать, но и скрывать то, что гнездится в его сердце (Пр. 26:23-26). Он обладает опасной способностью быть двуличным. Тогда и в сердце возникает двойственность, так как оно подсказывает человеку принять то или иное внешнее выражение, само оставаясь в совсем ином расположении. Подобная двойственность - глубокое зло, которое обличается в Библии (Пс. 27:3) (Словарь библ. богословия, с. 1025).

Бог и сердце

Сопротивляясь призыву Божию, человек в этом случае пытается выйти из положения при помощи двуличия. Но подобные действия обманчивы: нельзя обмануть Бога, как обманывают человека. "Человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце" (1 Цар. 16:7). "Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности" (Иер. 17:10), и Он разоблачает ложь, утверждая: "Этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня" (Ис. 29:13). Таким образом человек перед Богом чувствует себя испытуемым в своей самой сокровенной глубине (Евр. 4:12) (Словарь библ. богословия, с. 1026).

Обетование о новом сердце

"И обрежет Господь, Бог твой, сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы ты любил Господа, Бога твоего, от всего сердца твоего и от всей души твоей, дабы жить тебе" (Вт. 30:6). Израильтяне больше не будут непокорными, ибо, заключив с ними Новый Завет, Бог вложит закон Свой во внутренность их и на сердцах их напишет его (Иер. 31:33). Более того, Бог даст им другое сердце (Иер. 32:39), сердце, чтобы знать Его (Иер. 24:7). После того как Бог предписал: "Сотворите себе новое сердце" (Иез. 18:31), Он обещает Сам осуществить то, что требует: "Очищу вас. И дам вам сердце новое и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное" (Иез. 36:25-26). Так будет обеспечено окончательное единение между Богом и Его народом (Словарь библ. богословия, с. 1027).

Обетование о новом сердце исполнилось в Иисусе Христе

В Евангелии, вначале продолжая учение пророков, Иисус Христос предостерегает против формализма фарисеев; он указывает на подлинное зло - то, которое исходит из сердца: "Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления: это оскверняет человека" (Мф. 15:19-20). Слово Божие надо принять в доброе и чистое сердце (Лк. 8:15), надо любить Бога всем сердцем (Мф. 22:37), надо прощать брату своему его прегрешения "от сердца своего" (Мф. 18:35). И Иисус Христос говорит, что чистые сердцем Бога узрят (Мф. 5:8). Превосходя в этом всех пророков, Сам Иисус Христос и есть эта чистота, ибо Он "кроток и смирен сердцем" (Мф. 11:29). Эту чистоту Он передает своим ученикам. Воскреснув, Он их просвещает. Когда Он обращается к ним, горят их сердца (Лк. 24:32).

Вера в Иисуса Христа всем сердцем дает внутреннее обновление, без этого недоступное. Апостол Павел говорит: "Если будешь... сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься; потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению" (Рим. 10:9-10). Очи сердца нашего просветляются верою (Еф. 5:18), верою вселяется Христос в сердца наши (Еф. 3:17). Сердца верующих исполняются новым Духом, Духом Сына Божия "вопиющего: "Авва, Отче!"" (Гал. 4:6) и вместе с Ним любовью Божией (Рим. 5:5). Таким образом, "мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе" (Флп. 4:7). Таков Новый Завет, основанный на жертве Того, Чье сердце сокрушило поношение (Пс. 68:21).

Все это мы обретает через Иисуса Христа, распятого и прославленного. Из Него течет источник, внутренне обновляющий верующих (Ин. 4:14), Сам Он пребывает в Своих, чтобы они жили Им (Ин. 6:56) (Словарь библ богословия, с. 1027-1028).

Сердце, мучимое совестью, - ад. Сердце спокойное, мирное - рай. Большое сердце, как океан, никогда не замерзает.

Есть "непроницаемые сердца": слезы ближних в них не проникают. Они только скользят по ним.

Тайна общения, и притом всецелого общения - духовного и материального, - заключалась в том, что у христиан было одно сердце.

Спокойное сердце делает и язык спокойным.

То, что находится в кладезе нашего сердца, непременно поднимается в "ведре" нашей произносимой речи.

Чтоб собеседник нашу мысль постиг, Нужней нам сердце, нежели язык.

Мягкая улыбка не всегда говорит о мягком сердце. Бывает и наоборот.

Злое сердце причиняет страдания в радости, доброе же дает радость и в страдании.

Мечом можно согнуть спину, но не сердце.

Нельзя прожить одним рассудком; у сердца есть свои пути.

Наше сердце, как и наше мышление, требует последней, высшей, вечной Первопричины - Бога.

Бог "не взирает на лица" и не смотрит на цвет кожи, Бог смотрит на сердце человека (Деян. 10:35).

Необновленное сердце не помышляет ни о небе, ни об обителях его.

Сердце человека от рождения - что вспаханное, но незасеянное поле. На нем впоследствии вырастает то, что человек сам посеет и какие зерна к нему засеют со стороны.

Сердца наши - нивы, на которых легко могут быть посеяны плевелы, как скоро не будем иметь внимания к себе.

Природное сердце наше изменчивое и легкомысленное, всегда же лает греховной новизны.

Иисус учил, что человеческое сердце далеко отстоит от Бога: помраченное, неверующее, слепое, гордое, мятежное, идолопоклонническое и жестокое. Он учил, что человеческое сердце в естественном состоянии способно на любое действие или преступление.

Естественное, необновленное сердце является источником греха. Ни одно из его помышлений или действий не угодно Богу.

Ни один прут так легко от искры не воспламеняется, ни одна губка так легко водой не пропитывается, ни одна бумага не втягивает так много чернил, как наше сердце поддается злу.

Хороший тиран человека - его собственное эгоистическое сердце.

Жалкое человеческое сердце хочет лучше все испробовать, чем зависеть исключительно от Бога. Невозрожденный человек не может довериться Богу, потому что не знает Его.

Ничто так не делает сердце жестоким, как порочное пожелание, пристрастие к житейскому, привязанность к земле.

Материальными вещами нельзя удовлетворить голод сердца.

Не всякий человек, познавший глубины своего ума, познал глубины своего сердца.

Не на полях сражений, а в сердце человека происходит решающая битва между Духом всеединства, Христом, и духом разъединения - антихристом.

Диавол с Богом борется, а поле битвы - сердца людей (Ф.М. Достоевский).

Исцелить сердечную рану может только Господь.

Можно совершить много похвальных поступков и прослыть благородным человеком. Но невозможно без благодати Духа Святого переменить злое по естеству сердце.

Нет ничего на свете, упавшего ниже человеческого сердца, и ничто не может быть поднятым выше его благодатью Божией.

Человек не может вознестись на небо, если он не получит очищение своего сердца.

Во Христе сердце грешника было осуждено и пригвождено вместе с Ним ко кресту.

Вера во Христа дает новое сердце.

Когда Бог дает прощенному грешнику новое сердце, Он дает ему и новую жизнь - жизнь любви.

Новое сердце "нового человека" творит и новую жизнь - жизнь любви к Богу и любви к ближнему.

Когда сердце отдано Богу, тогда легко отдается Богу и все остальное.

Когда сердце отдано Богу, все делается легко.

Тому, кто принял Христа в свое сердце, легко отойти от мира.

"Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят Бога". Эта чистота сердца не производится ни умственным внушением, ни окружением, ни образованием. Она - сверхъестественное чудо, сотворенное самим Богом.

Один словарь так описывает чистоту сердца: "Отсутствие инородной примеси или вредного содержания; опрятность; отсутствие скверны, грязи, вины или осквернения греха; невинность; целомудрие; отсутствие любых дурных или неподходящих поступков или взглядов".

Чистые сердцем - единственные, которые могут познать высшую степень счастья.

Без чистоты сердца не может быть чистоты мышления.

"Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят". Они узрят... Его на всех своих путях, во всех проявлениях и обстоятельствах земной жизни.

Они узрят Его заботливый Отцовский перст в бедствиях и печалях, в успехах и неудачах.

Христос указал на чистоту души и сердца как на высшую цель жизни, ради достижения которой нужно пойти на любые жертвы.

Не парламент, а сердце каждого из нас - кузница, где переплавляются мечи, а пламя, способное переплавить их, - это огонь Святого Духа, создающий новую психику, новое сердце в человеке.

Сердце, наученное и испытанное Духом Божиим, находит себе покой и радость лишь в том, что составляет покой и радость для Бога.

Сердце может оставаться бесплодным и сухим и при самом тщательном изучении Слова Божия и святого учения. Необходимо искать и найти Самого Христа в Священных Писаниях; найдя же Его, должно питаться Им, чтобы получить духовную свежесть, помазание Духа Святого.

Если сердце является центром страстей, то наша любовь к Богу должна быть чистой; если сердце центр наших поступков, то наши поступки должны быть чистыми; если оно средоточие воли, то наша воля должна быть подчинена Христу. Нам следует быть чистыми в любви, в поступках, в желаниях.

У Иисуса было смиренное сердце. Если Он пребывает в нас,

гордость никогда не будет царствовать в нашей жизни.

У Иисуса было любящее сердце. Если Он живет внутри нас, тогда ненависть и злоба никогда не будут царствовать в нас.

У Него было милосердное и понимающее сердце. Если Он живет в нас, тогда милосердие будет регулировать наше отношение к ближнему.

У Него было бескорыстное сердце. Если Он пребывает внутри нас, себялюбия там не будет, а служба Богу и нашему ближнему будет предшествовать нашим чистым интересам.

Сердце, исполненное Христом, не вмещает ничего дурного.

Пока сердце хранится в повиновении Богу, враг не может причинить никакого зла; но лишь только исчезает забота об охране сердца, человек отступает от Бога.

Обольщенное сердце - вот начало уклонения от пути Божия.

Сколько бывает праздных разговоров, сколько слышится недостойных христианина шуток! Сколько злоречия по отношению к братьям, нашим соседям и знакомым! Сколько сплетней и пересудов! Сколько бессмысленной болтовни! Откуда все это? Все это происходит исключительно от состояния нашего сердца.

Начнем со своего сердца, и, когда оно будет занято всецело интересами небесными, мы вскоре освободимся от злоречия, от недостойных христианина шуток и пустой болтовни.

Если сердце наше неискренно пред Богом, нельзя ожидать успеха ни в чем: ни в семье, ни в делах, ни в отношениях с другими - нигде. Если же сердце искренно пред Ним, все пойдет и все должно идти успешно.

Берегись, чтобы сердце твое, несмотря на искушения, не осталось бы под властью греха.

Не привязывай своего сердца к тому, что проходит, как тень, изменчиво, как облако, непрочно, как пар, непостоянно, как дыхание ветра.

Чем больше ты думаешь о Христе, тем теплее, сильнее и чище становится твое сердце.

Если твое сердце полно Богом, то уста твои будут постоянно о Нем говорить.

Мы не сможем стать подобными Богу, пока не увидим Его, и мы не сможем увидеть Его, если не будем чисты сердцем, ибо только чистые сердцем Бога узрят.

Сердце - средоточие внутренней жизни.

Сердце - начало и корень всех наших деяний. Что ни делаем внутри и вне нас, делаем сердцем - или добро, или зло. Сердцем веруем или не веруем; сердцем любим или ненавидим; сердцем смиряемся или гордимся; сердцем терпим или ропщем, сердцем прощаем или озлобляемся; сердцем примиряемся или враждуем; сердцем обращаемся к Богу или отвращаемся от Него; сердцем приближаемся, приходим к Богу или отходим и удаляемся... Следовательно, чего на сердце нет, того нет вообще. Вера - не вера, любовь - не любовь, если их нет в сердце, это одно лицемерие; смирение - не смирение, но потворство, когда не в сердце; дружба - не дружба, но горшая вражда, когда только вовне проявляется, а в сердце не имеет места. Поэтому Бог требует нашего сердца: "Сын мой! Отдай сердце твое мне" (Пр. 23:26) (Тихон Задонский).

Сердце, а не язык есть место и седалище духовной мудрости (Тихон Задонский).

Вся сила христианской жизни состоит в исправлении и обновлений сердца (Тихон Задонский).

Покаяние состоит в перемене сердца (Тихон Задонский). Молитва должна быть в сердце (Тихон Задонский). Сердце веселится от плача духовного (Тихон Задонский).

В сердцах через Слово Божие действует Святой Дух (Тихон Задонский).

Верою вселяется в сердце благодать (Тихон Задонский). Вера в сердце, что светильник в доме (Тихон Задонский).

Благодать Святого Духа пишет на сердцах верующих закон жизни по Евангелию (Тихон Задонский).

Любовь входит в сердце, очищенное покаянием (Тихон Задонский).

Чем ближе приходит Бог со Своим светом и дарованиями к благочестивому сердцу, тем более оно познает свое ничтожество (Тихон Задонский).

Сердце скрывает гнев или кротость - это обнаруживает обида (Тихон Задонский).

Благость Божия в сердце человека чувствуется сильнее после искушения (Тихон Задонский).

Если человек не обратился всем сердцем к Богу, то молитва ему не принесет успеха (Тихон Задонский).

Сердце, ожив ощущением своим для Бога и для всего, что принадлежит Богу, умирает для мира, умирает для всего, что враждебно Богу и что чуждо Бога. В этой смерти - жизнь, и в гибели этой - спасение (епископ Игнатий).

Сердце тогда только может наслаждаться блаженным миром, когда оно пребывает в евангельских заповедях, когда пребывает в них с самоотвержением (епископ Игнатий).

Сердцем христианин должен стремиться к небу, так как он небесный гражданин (Тихон Задонский).

Сердце человеческое никаким временным благополучием удовольствоваться не может. Чем больше богатство, слава, честь, тем больше растет желание богатства, славы, чести. А где желание и забота, там беспокойство и мятеж. Но в блаженной вечности кончится всякое желание, ибо там совершенное блаженство. Там слава, честь выше подняться не могут, там богатство не растет, там здоровье, мир, покой, мудрость не умножаются, ибо там - высочайшее Добро, которое есть Бог. Там всякий доволен своим жребием. Насыщусь, говорит пророк, когда "буду взирать на лице Твое" (Пс. 16:15) (Тихон Задонский).

То сердце, в котором движется одно добро, есть сердце чистое, способное к Боговидению. "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф. 5:8) (епископ Игнатий).

...Господь приходит в сердце исполнителя заповедей, соделывает сердце храмом и жилищем Божиим (епископ Игнатий).

Сердце есть жертвенник, на котором приносится Богу благоугодная жертва (Тихон Задонский).

Чтобы войти в Царство Небесное, нужно переменить сердце (Тихон Задонский).

Сердце нуждается в пожизненном подвиге очищения (Тихон Задонский).

Не позволяй сердцу твоему стать непотребным, питая в нем злые помышления. Постарайся сделать его благим: взыщи благости и мира, стремись совершать все святые добродетели (Антоний Великий).

Как земля по причине поразившего ее проклятия не перестает сама собой производить волчцы и терния из поврежденного естества своего, так и сердце, отравленное грехом, не перестает рождать из себя, из своего поврежденного естества, греховные ощущения и помышления (епископ Игнатий).

Слепотой поражены наши ум и сердце... Ум не может отличать истинных помыслов от ложных, а сердце не может отличать ощущений духовных от ощущений душевных и греховных... (епископ Игнатий).

Разъединение ума с сердцем, противодействие их друг другу произошли от нашего падения в грех (епископ Игнатий).

Ум, заключаясь в слова молитвы, привлекает сердце в сочувствие себе (епископ Игнатий).

Вниманию ума при молитве начинает весьма скоро сочувствовать сердце. Сочувствие сердца уму мало-помалу начнет переходить в соединение ума с сердцем (епископ Игнатий).

Истинное благодатное внимание является от умерщвления сердца для мира (епископ Игнатий).

Соединение ума с сердцем при молитве совершает Божия благодать в свое время, определяемое Богом (епископ Игнатий).

Тайна счастья есть Бог. Путь, по которому человек видит и узнает Бога, - чистое сердце, и чистое сердце приходит от Самого Бога. Получите чистое сердце - и вы будете в высшей мере счастливым!

"И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву сеющую семя, дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так" (Быт. 1:11).

"Впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся" (Быт. 8:22).

"Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную" (Гал. 6:7-8).

"При сем (скажу): кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет" (2 Кор. 9:6).

Сеятель - тот, кто сеет семена, засевает землю; сеяльщик; тот, кто распространяет, разносит что-либо среди людей.

В чисто переносном смысле семя есть Слово Божие и Сам Иисус Христос, пожелавший умереть, чтобы принести плод (Ин. 12:24-32).

Сейте разумное, доброе, вечное,

Сейте, спасибо - вам скажет сердечное

Русский народ

Н.А. Некрасов

Сейте любовное, братское, нежное,

Поле большое, как море безбрежное,

Много работы для всех.

Сейте, как Божие чада, с вниманием,

Сейте совместно, с усердием, старанием,

Нет для посева помех.

Семя готово, хорошее, всхожее,

Благословение будет вам Божие,

Будет награда за труд.

Вместе с Христом и душою мысленно,

Будут снопы тяжелы, многочисленны,

Люди в них счастье найдут.

Р. Березов

В день сотворения мира Бог даровал земле способность производить растительность, производящую по роду своему плод, могущую сеять семя (Быт. 1:11). Устанавливая времена посева жатвы (Быт. 8:22), Он благословляет семя праведника сторицею (Быт. 26:12) или, наоборот, разочаровывает ожидания злых (Мих. 6:15) (Словарь библ. богословия, с. 1028).

Роль человека и его ответственность

Хотя посев благословляется Богом, сеять - дело человека. Бог поручил человеку сохранение всякого семени на земле и спасение его от потопа (Быт. 7:2-3); даже во время голода он должен стараться найти семена для посева (Быт. 47:19), предохранять их от нечистого прикосновения (Лев. 11:37). "Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей" (Ек. 11:6).

Человек должен также исполнять роль пахаря (по палестинскому обычаю пахали после посева). Не так ли взращивается и премудрость: "Малое время потрудишься в возделывании ее, и скоро будешь есть плоды ее" (Сир. 6:20).

В переносном смысле эта ответственность распространяется и на выбор семени и почвы. Ибо "что посеет человек, то и пожнет" (Гал.

6:7). Сеющие нечестие или неправду пожнут в семь раз более беды (Пр. 22:8); сеющий ветер пожинает бурю (Ос. 8:7). Всегда должно помнить следующий опыт: "Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет" (2 Кор. 9:6). Вместо того чтобы сеять в плоть, нужно сеять в дух (Гал. 6:8), не между тернами (Иер. 4:3), а в мире и правде (Ос. 10:12) (Словарь библ. богословия, с. 1028-1029).