В рождественские вечера мы поем гимн "Младенца дал нам вечный Бог". И этот гимн содержит намного больше смысла и значения, чем мы можем себе представить. Рождественское повествование Евангелия говорит нам о пастухах, которые получили небесную радость.

На поля Вифлеема пришла с небес радостная весть, и она превратила обыкновенный день для пастухов в праздник Рождества. Остановимся на небесном смысле Рождества.

Боюсь, что нас подстерегает опасность потерять радость Рождества. Многие празднуют Рождество с пустыми сердцами. В нашей части земного шара Рождество отмечается уже более тысячи лет, но мы стоим перед опасностью не видеть ценность этих дней.

Есть христиане, которые принимают участие в праздновании Рождества по традиции, потому что их родители праздновали его. И если празднование Рождества является для нас только продолжением традиции, то мы не получим от этого духовной пищи. Мы не сможем сказать, как сказали пастухи, что они нашли Мессию - Христа.

Других занимает в Рождество внешний блеск: подарки, музыка, праздничные богослужения. Но все это не приносит в их жизнь обновления. После праздника они живут по-прежнему. Для многих Рождество может превратиться в праздник чувственного веселья, и это притупляет дух. Таковые забывают о священном назначении жизни и ее цели. Они живут более для плоти, чем для духа. Духовные ценности не раскрыты ими. Для Вифлеемских же пастухов Бог стал реален в Иисусе Христе, и они увидели "славу Господню".

Есть те, кто подменяет божественную сторону этого события человеческой. Таковые люди ожидают кого-то, кто вывел бы человечество из тупика несправедливости, вражды и страданий. Другими словами, люди ожидают помощи не от Бога, а от людей. Но Иисус Христос предупредил: "Если кто скажет вам: "вот здесь Христос", или "там" - не верьте" - Мер. 24,23. Только Мессия может избавить людей от страданий, и никто не может заменить Его. Большое несчастье человечества состоит в том, что оно ожидает благословений Мессии без Мессии. Мы ищем рождественской радости без Христа и жалуемся, что Рождество нам ничего не дает. Мы можем иметь весь внешний блеск, который сопровождает Рождество, и участвовать в богослужениях, но если мы оставим Иисуса вне нашего сердца, то истинный смысл Рождества не будет постигнут нами.

Среди этих опасностей мы все же имеем возможность обрести духовный смысл и истинную радость Рождества. Праздник Рождества означает, что Небо снизошло на землю, чтобы принять участие в судьбах людей. Мы слышим из Евангелия о Рождестве Христа, что Тот, Кто несравненно выше, чем человек, явился в мир в образе Младенца. Господня слава осияла пастухов, когда они увидели Младенца Иисуса. "Они поспешив пришли, и нашли Марию и Иосифа, и Младенца, лежавшего в яслях". Пастухи нашли Младенца Христа, через Которого Небо соприкоснулось с землей, через Которого мысли Бога облеклись в человеческие слова. Эти божественные мысли являются теперь для нас реальностью. Мы как раз больше всего и нуждаемся в Такой Личности, Которая одновременно является Человеком и все же по сути Своей больше, чем человек, Которая является нашим братом и в то же время Богом. Мы нуждаемся в Избавителе, Который принимает грешных и падших людей и возвещает им прощение и мир. Если мы не поймем эту истину, то наше сердце останется пустым и безрадостным. Мы нуждаемся в радости среди печали и боли. Такая радость приходит с неба. Она не может возникнуть в нашем сердце сама собой, но нисходит к нам из сердца Самого Бога через Иисуса Христа.

Не бойтесь принять то, что предлагает Бог. Не стесняйтесь верить в Него. Верьте тому, что говорит о Рождестве Евангелие. Бог принимает участие в жизни человека, Он послал нам помощь с неба - Ин. 3, 16.

Господь хочет в большей мере принимать участие в нашей жизни, чем мы позволяли Ему это делать до сего дня. Он ожидает, чтобы мы воззвали к Нему.

Верующие называют общение с Богом молитвой. Молитесь, дорогой друг. Это принесет небесную радость в вашу жизнь. Взывание к Богу приносит нам благо. Господь помогает нам, нашим семьям, нашему народу. Он готов разрешить наши духовные и нравственные проблемы.

Один человек рассказал мне, как несколько лет тому назад в рождественский вечер он впервые пришел в церковь. Когда проповедь закончилась, и верующие преклонили колени для молитвы, ему пришла мысль тоже помолиться. Он стоял в середине зала и преклонил колени. Его молитва была простой: он выразил желание, чтобы Господь помог ему, даже не зная, в чем должна состоять эта помощь. Уйдя из церкви, этот человек забыл о своей молитве. Но спустя несколько дней он снова вспомнил о ней и пришел в церковь. Несколькими месяцами позже он мог засвидетельствовать, что нашел в вере в Бога то, что раньше считал невозможным.

Молитва открывает доступ в наше сердце для Бога. Истинная вера требует исключительной тонкости чувств и большой душевной чистоты. Вера предполагает усилие воли, на которое мы сами не способны. Но все то, чего у нас недостает, предлагает нам Господь. Склонитесь же в молитве перед Богом и попросите у Него душевной чистоты. Просите Господа, чтобы Он простил ваши грехи и ошибки. Простите в сердце вашем ваших ближних, и Всеблагой услышит вас. И в дальнейшем открывайте свою душу каждый день для общения с Ним. Читайте Его Слово, пойте о Нем, слушайте о Нем. Это создаст в нашей жизни необходимую духовную основу. Через Иисуса Христа мы познаем то, чего мы не достигнем никаким другим путем. Через Него Дух Святой вселяется в наше сердце и руководит нами. Тогда приходит небесная радость, радость Рождества.

Пастухи в Рождество пережили нечто такое, чего раньше никогда не испытывали. Они соприкоснулись с Тем, Кто пришел с небес.

Боюсь, что многие еще не испытали этого.

Одна дама поехала из Европы в Индию. Когда наступил праздник Рождества, она решила принять участие в богослужении, которым руководил верующий индус. Проповедник говорил об Иисусе, Который был исполнен сверхъестественной силой. Он сказал, что Иисус явил Собой Бога, что Он был воплощенным Богом. Что для людей казалось чудом, являлось для Него естественным проявлением Себя. Его великой миссией было принести людям познание о Боге.

На следующий день дама подошла поблагодарить проповедника. Он спросил, что она думает о Рождестве. Дама ответила: "Для меня этот вечер был необыкновенным. Я никогда еще не чувствовала такой радости... У нас в эти праздники проходят карнавалы, и устраивают демонстрации праздничных нарядов. Но богослужения оставляют сердца холодными. Год тому назад накануне Рождества я молилась, чтобы Господь дал мне однажды пережить истинное счастье Рождества. Моя молитва услышана. Я нашла радость Рождества".

Среди нас есть те, которые ищут истинной радости Рождества. Возможно, вы искали ее в увеселении, но уходили с пустыми сердцами. Вы искали радости Рождества на богослужении, и все же в вашей душе оставалось чувство неудовлетворенности. Ищите радость в Самом Христе как заблудившиеся и грешные люди, нуждающиеся в спасении, и вы найдете ее.

Кто ищет, тот найдет. Господь дает истинную радость Рождества не только в Вифлееме и в Индии. Он дает ее на всяком месте.

Всем, которые ищут с молитвой и верой, Господь говорит: "Вы найдете Иисуса!" - Лк. 2,12.

Автора 102-го псалма можно причислить к благодетелям рода человечества. В сотнях духовных гимнов и молитв отражены мысли этого псалмопевца. Кажется, нет человека, которого не охватила бы благодарность Господу за Его любовь при чтении этого псалма. И все же нужно признать, что навряд ли есть тот, который смог постичь всю глубину Божией любви. Читая Библию, исследуя ее, всегда остается впечатление, что мы понимаем ее только отчасти.

Обычно псалмы состоят из двух частей: сетования и хвалы. Но этот псалом от начала до конца составляет одно целое. Здесь содержится только благодарность Господу, и ничего другого. Нет ни одного облачка на горизонте - все славословит Господа. Кажется, что через этот псалом Господь пожелал подарить человечеству чистую песню хвалы.

Перечисление причин благодарности начинается в третьем стихе. И они достойны нашего полного внимания. Остановимся на одной из них: "Он прощает все беззакония твои".

Итак, прощение является первым и величайшим благодеянием Бога. В перечне Божиих благодеяний прощение занимает первое место. Да и весь этот псалом зиждется на единственной основе - прощении грехов Господом.

Прощение важно потому, что с него начинается новая жизнь для грешника. С прощением начинает звучать музыка новой жизни, которая развивается в песнь Моисея и Агнца, воспетой в книге Откровения - 15, 3-4. Прощение грехов в первую очередь означает погашение долгов прежней жизни, "Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои". Нам не нужно больше нести за собой бремя прошлого. Как легко жить, если нам не надо волочить за собой проступки, ошибки, позор, муки совести прошлого! У нас есть возможность освободиться от них. Но это еще не освобождение, если мы забываем о них на мгновение. Это не освобождение, если мы отвлекаем себя другими обязанностями, чтобы только не думать о своих согрешениях. Это не освобождение, если мы усыпляем совесть и говорим, что нет ни жизни после смерти, ни суда Божиего. От этого сна мы очнемся однажды с гнетущим чувством бесцельно прожитой жизни. Имеется только один путь погашения ошибок прошлого. Слово Божие говорит: "Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои". Уже в древности Бог открыл в слове Своем, что Он готов прощать.

Он послал Иисуса Христа в мир именно с этой целью. Миллионы людей могут засвидетельствовать, что они испытали на себе это божественное прощение. Я могу сказать вместе с ними, что во Христе получил прощение грехов. В противном случае, как мы можем начать новую жизнь, если наши прошлые долги не уплачены? Поэтому будем благодарить Господа за то, что "Он прощает все беззакония твои". Уплата долгов прошлого и начало новой жизни приходят одновременно. Человек, грех которого прощен, новый человек. "Насыщает благами желание твое, обновляется подобно орлу юность твоя". Говорят, что один раз в год орел подымается так близко к солнцу, что солнечный свет обжигает его перья. После этого он камнем падает в море и поднимается из воды с обновленной силой. Возможно, под впечатлением этой поэтической картины псалмопевец говорит, что близость Бога уничтожает ветхую жизнь человека и дает начало новой жизни. Бог не может мириться со грехом. Всякий грех должен быть удален. Так относится Бог к нашим грехам и к нашей греховной жизни. Спрашивается, почему мы должны думать иначе?

Повторяем, Библия к первым благодеяниям Бога к грешнику относит прощение грехов и обновление жизни. И если мы не освободились от грехов, то не сможем верить в Господнюю доброту и в прощение грехов. Если мы откажемся от благословения Господнего прощения, то и другие благословения останутся для нас недостижимыми. Без обновления сердца мы не можем войти в Царствие Божие. .Этому учил Иисус Христос, и этому мы верим - Ин. 3 глава.

Из Евангелия мы узнаем, что Господь прощает нас благодаря смерти Сына Своего Иисуса Христа, Который сказал, что Он "пришел взыскать и спасти погибшее" - Лк. 19, 10. Он пришел отдать душу Свою для нашего искупления. Это значит, что Он оценивает душу человека выше Своей жизни. Когда перед Ним стоял выбор - принять мученическую смерть на кресте для спасения грешников или сохранить Свою жизнь, - Он выбрал первое. Дело спасения - дело, достойное Сына Божиего. Мы можем сказать вместе с пророком Михеем: "Кто Бог как Ты, прощающий беззакония?.. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши" - Мих. 7,18-19. Наш Бог все совершает с божественной основательностью. "Он прощает все беззакония твои". Ничто не остается не прощенным. Подумаем, что было бы, если Господь простил не все наши грехи? Враг душ человеческих, который копается в архивах грехов, обнаружил бы, что некоторые наши грехи не прощены, таким образом он имел бы права на нас. Но Слово Божие говорит о том, что Бог прощает "все беззакония твои". Благодарность Господу за это маленькое и такое важное слово. Спасение, совершенное Христом, основательно и окончательно. Кто теперь может осудить тех, за которых умер Христос? Другого прощения нам не дано и не надо.

Ибо это прощение признают небеса и преисподняя. Прощение индивидуально, так что мы можем сказать: "Он прощает все беззакония мои, исцеляет все недуги мои".

Скажите перед Господом, что вы верите сему. Признайте, что вы совершили грехи и беззакония. Исповедайте, что верите в прощение Иисуса Христа, ибо Он является умилостивлением за грехи наши. Напишите на скрижалях своего сердца: "Мой грех прощен благодаря жертвенной смерти Иисуса Христа". Пусть вера наша будет непоколебимой и твердой.

Прощение устраняет все препятствия между Богом и грешником. Псалмопевец восклицает: "Благослови, душа моя, Господа, и вся внутренность моя - святое имя Его... Он прощает все беззакония твои". Откуда псалмопевец взял такое мужество, чтобы утверждать это? Ведь имя Бога свято и страшно?

Всевышний живет в неприступном свете, куда никто не может проникнуть. Грехи же человека относятся к области глубочайшей тьмы. И все же эти два противоположных понятия упоминаются вместе. Заметим, что Иисус Христос научил нас молиться так: "Да святится имя Твое... и прости нам грехи наши" - Мф. 6, 9-13. Молитва "Отче наш" включает святость Божию и греховность человека. Эти два различных понятия соединяются прощением.

Чудо прощения! Оно ставит грешника перед Богом. Через него грешник отваживается жить, умереть и предстать на суд Божий. Ценим ли мы чудо прощения? Представляем ли, как драгоценно оно перед Богом? Что бы мы делали без него? В Нем все препятствия между Богом и человеком устранены. Мы можем жить вечно в общении с Ним. Все это делает прощение.

Поэтому подымите свои очи в смирении ко кресту Голгофы. Там совершились чудо прощения и тайна примирения с Богом. "Он прощает все беззакония твои". Прощение рождает в наших сердцах благодарность Господу уже здесь, на земле. Прощение побудило псалмопевца петь: "Благослови, душа моя, Господа и вся внутренность моя - святое имя Его".

В наше время прощение грехов не является менее необходимым и радостным, чем во времена Давида. Пусть никогда переживание прощения не превратится для нас в простое воспоминание. И если прощение грехов больше не радует нас, то обратимся к жертве Спасителя и к великому подвигу спасения, чтобы огонь благодарности возгорелся в нашем сердце.

Можем ли мы сегодня петь эту песнь: "Он прощает все беззакония мои, исцеляет все недуги мои"?

Нравственные проблемы и ценности являются вечными. Из далекой древности слышатся голоса, которые свидетельствуют о корысти людей. Царю Ахаву принадлежало все государство, но он огорчился и потерял аппетит из-за того, что для расширения своего сада не получил виноградника бедного человека. Но оттуда же раздается и мужественный голос Навуфея. Этот человек готов был терпеть многое во имя своей правды. В трудных обстоятельствах Навуфей осмелился сказать, что его виноградник не продается. В его словах есть что-то такое, что должно привлечь наше внимание, ибо у каждого из нас есть наследство, о котором мы должны сказать: "не продается".

Во времена Иисуса Навина прародители Навуфея получили в удел замечательный участок земли на склоне горы Кармил. Этот участок обрабатывали несколько поколений людей. Сам Навуфей с ранних лет знал этот виноградник, и каждый уголок был для него дорог.

По соседству с этим виноградником находился летний дворец Ахава. После победоносной войны против Сирии царь решил расширить свою резиденцию. И ему казалось, что виноградник Навуфея представляет для этого великолепные возможности.

Ахав не раз ходил вокруг виноградника и осматривал его со всех сторон. И чем больше он смотрел, тем больше ему нравилась эта земля. Он уже представлял себе, как будет выглядеть его сад, если он присоединит к нему этот чудесный клочок земли. И вот он решает приобрести этот виноградник. Для этого он пошел к Навуфею и сказал ему: "Отдай мне свой виноградник, из него будет у меня овощной сад, ибо он близко к моему дому, а вместо него я дам тебе виноградник лучше этого, или, если угодно тебе, дам тебе серебра, сколько он стоит".

Возможно предложение царя было лестно для Навуфея, ведь царские покупатели приходят не каждый день и такой цены, как от Ахава, он не получит ни от кого. Кроме того, у Навуфея была теперь редкая возможность для завязывания хороших отношений с царем. И с другой стороны, Навуфей знал и то, что если он не посчитается с желанием царя, то это обойдется ему очень дорого, во всяком случае вызовет недовольство царя.

Но именно поэтому привлекает Навуфей наше внимание, что он руководствовался не экономическим расчетом или желанием приобрести расположение царя, а тем, что он явил твердость духа и не продал виноградник, который достался ему в наследство от отцов. В заповеди Господней Моисею было сказано: "Землю не должно продавать навсегда; ибо Моя земля, вы пришельцы и поселенцы у Меня" - Лев. 25, 23. Ее можно было отдать в залог только до юбилейного года. Кроме того, было запрещено продавать ее в другое колено: "Чтобы удел сынов... не переходил из колена в колено; ибо каждый из сынов... должен быть привязан к уделу колена отцов своих" - Чис. 36, 7. И даже царь не имел права нарушать эту заповедь. Пророк Иезекииль говорит: "Князь не может брать из наследственного участка народа, вытесняя их из владения их" - Иез. 46, 18.

Таким образом, мы видим, что отказ Навуфея был обусловлен не его упрямством, но очень важными соображениями. Однако Ахав, который поклонялся идолам, не вник в поступок Навуфея. По его мнению, выполнение заповедей было делом давно ушедшим в область предания. Для Навуфея же это представляло собой святыню.

Каждый верующий имеет свое духовное наследство, которое он должен сохранять. Апостол Павел молился, чтобы верующие познали, в "чем состоит богатство славного наследия Его для святых" - Еф. 1,18. Апостол Петр также говорит о неувядаемом наследстве - 1 Пет. 1, 4. У верующего человека есть богатство, которым дорожили предыдущие поколения христиан. Возьмем, к примеру, Слово Божие. Духовный опыт многих поколений и выражение воли Божией собраны в Библии. Эта книга была написана от руки и сохранялась с большим тщанием. Переводчики переводили ее с великой ответственностью.

К некоторым верующим могут прийти искушения пойти на сделку со своей совестью. Совсем тихо им шепчет голос Ахава: "Зачем тебе нужна твоя совесть, ты ведь видишь, что она мешает тебе жить. Поступай, как другие". При этом нам вспоминаются наставления родителей, которые учили нас жить честно и свято. Отвергнем ли мы советы родителей? Забудем ли слезы и молитвы матерей? Мы вспомним, как согрешив, каждый раз представали перед Господом и просили у Него прощение и получали это прощение, и нам становилось ясно, что ради нашего прощения Христос должен был пожертвовать Своею жизнью. И после этого можем ли мы пренебрегать наставлением отцов и отвергнуть жертву Иисуса Христа? Можем ли смело сказать, что наше наследство не продается?

Где бы только ни поселились люди, они несут туда и веру. Но к этим людям может прийти искуситель и предложить: 'Твоя вера уходит в прошлое. Расстанься с ней". На это всякий искренне верующий человек должен ответить: нет, мы "должны подвизаться за веру, однажды преданную святым" - Иуд. 1, 3.

Пусть же вера в живого Бога и высокая нравственность и для нас будут святы и неприкосновенны. Ценя духовное наследие, подумаем о наших близких. Что было бы с семейством Навуфея, если бы он продал свой виноградник? Что могло заменить этот виноградник?

Откуда же взял Навуфей силу отклонить предложение царя и остаться твердым до конца? Навуфей сказал Ахаву: "Сохрани меня Господь..." Подумаем, что означали тогда эти слова? Во времена Ахава было распространено поклонение Ваалу. Служение живому Богу было опасно. Навуфей же в первых своих словах показывает, что он верит в живого и истинного Бога. Он не отрекся от веры и тогда, когда видел большую опасность.

К своему стыду, мы должны признаться, что часто даже в маленьких искушениях мы не сумели остаться верными своим убеждениям.

Будем бодрствовать, когда лукавый будет склонять на грех. С соответствующим предложением он предстал и перед Иисусом Христом. Он хотел заполучить от Него небесное наследство и предложил Ему временную преходящую славу. На это предложение Христос ясно сказал ему: "Отойди от Меня, сатана" - Мф. 4, 10. По примеру Христа и мы решительно отвергнем предложения врага душ человеческих, какими бы они заманчивыми ни казались.

Выступая незадолго до страстной недели с проповедью в Иерусалиме, Иисус Христос сказал о Себе: "Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет" - Ин. 10, 9. Мнения о Нем к тому времени разделились. Правители считали: что деятельность Христа наносит ущерб. Многие люди, непосредственно соприкасавшиеся со Спасителем, считали Его великим Учителем.

Слова Господа "Я есмь дверь" говорят о том, что Он является дверью, ведущей в духовный мир и открывающей доступ к духовным ценностям. Эти слова Христос сказал народу после того, как возникли определенные трудности у слепорожденного, которому Спаситель отверз очи. Засвидетельствовав о Христе как Сыне Божием, слепой был отлучен от синагоги. Сказано, что фарисеи "выгнали его вон". Они лишили его права участвовать во всенародном поклонении Богу. Его отторгли от общества, в котором он родился и вырос. Одним словом, перед ним закрылась дверь к духовным ценностям.

Зная о том, как поступили с прозревшим, Иисус Христос встретил его в храме и утвердил его веру.

Слова Христа "Я есмь дверь" прозвучали как утешение и призыв к спасению для этого человека, этими словами Он сказал, что не служители храма открывают доступ к духовным сокровищам, но Он - посланник Божий. Не от фарисеев и саддукеев зависела теперь духовная жизнь прозревшего, но от Бога милующего. А посему ни один смертный не мог закрыть ему путь к духовным ценностям.

Дверью, вводящей нас в духовную сферу, является Иисус Христос. Вхождение в нее зависит только от Господа и от веры ищущего истину.

Иисус Христос открывает путь в духовный мир, поэтому без Него мы не можем познать Бога и уверовать в Него. "Кто изречет могущество Господа?" - вопрошает псалмопевец - Пс. 105, 2. И евангелист Иоанн, словно отвечая на его вопрос, говорит: "Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил" - Ин. 1, 18. Нашей главной заботой должно быть искание духовных богатств. На пути искания истины мы убеждаемся в том, что нашей силы недостаточно для этого. Порой мы чувствуем, что находимся как бы перед непреодолимой стеной. Средства для преодоления стен, попадающихся на пути к небесным благам, слишком ограничены. Многие наши попытки преодолеть стену, воздвигнутую грехопадением, собственными силами заканчиваются полным поражением. Однако для нашего утешения Господь говорит, что имеется путь к небесным ценностям. В непреодолимой стене есть только одна дверь, и этой дверью является Иисус Христос.

Признать Иисуса Христа единственным путем спасения и исповедать Его как своего Спасителя, значит войти этой дверью и найти вечные пажити. Никто не может дать нам глубже познаний о Боге и человеке, грехе и спасении, о смерти и вечной жизни, чем Иисус Христос. Мы можем и должны в полной мере доверять Ему. Поэтому примем верою, что Христос является дверью, ведущей к спасению, к полноте благословений. Воспользуемся этой дверью, и мы получим эти благословения.

Христос также говорит о жизни, открывающейся по другую сторону двери. "Кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет". Как видим, высшей ценностью, которую мы обретаем, входя дверью, является спасение нашей бессмертной души. Иисус Христос принес людям вечное спасение. Причем восхищаем его мы уже здесь, на земле. Принимая верою Христа в свое сердце, мы обретаем спасение. Это есть величайшее благословение, даруемое всякому верующему во Христа как личного Спасителя.

Однажды мне пришлось посетить престарелую сестру. Она рассказала о своем обращении. Сестра не отличалась эмоциональностью, и ее уверование произошло очень спокойно. Однажды она пришла на молитвенное собрание. Богослужение началось молитвой и общим пением. По обычаю того времени кто-то из верующих начинал пение, а остальные присоединялись. Рядом с ней сидела недавно уверовавшая дочь соседа. Она начала петь гимн о блудном сыне, в котором были такие слова:

Из чужого края, где блуждал душой, Слушай зов вставая, сын мой, сын мой! Шествуй, странник, в край свой, к родине святой. Ты блуждал так далеко, иди домой! К радости свободной, сын мой, сын мой!

Этот гимн послужил поворотным пунктом в жизни сестры. В тот вечер она обратилась ко Христу и обрела уверенность в том, что Господь простил и спас ее. Сестре в то время шел восемнадцатый год. В течение шестидесяти лет своего следования за Господом она испытывала очень много Господних благословений, но все же величайшей непреходящей ценностью для нее оставался дар прощения и спасения.

Драгоценнейшим благословением является свобода искупленных. Дети Божий наслаждаются удивительной духовной свободой - свободой от греха. Нам дано право идти от одного благословения к другому, возрастать в благодати - Рим. 1, 17; 2 Кор. 3, 18.

Мы имеем чудную возможность читать Библию и черпать из нее благословения. В любое время мы можем предстать перед Господом с молитвой. Он не делает никому из нас никаких ограничений. Такова свобода детей Божиих. К сожалению, иногда мы сами делаем себя несвободными. Связываем себя отличием одного дня от другого, держимся постановлений: "не прикасайся", "не вкушай", "не дотрагивайся" - Кол. 2, 21. "Есть и многое другое, чего они приняли держаться", - говорит Христос - Мр< 7, 4.

Итак, "если Сын освободит, то истинно свободны будете" - Ин. 8, 36.

Следующим благословением вошедшего дверью спасения является обретение духовной пажити. Христос сказал: "Кто войдет Мною... пажить найдет". Овцы Христовой паствы питаются на злачных пажитях и утоляют жажду у тихих вод - Пс. 22, 2.

К нашему стыду, по своей вине мы порой питаемся скудной пищей. Вкусив однажды, как благ Господь, и пережив радость благословений неба, со временем мы теряем радость спасения и все начинает нам видеться серым и обыденным. Мы замечаем, что не каждое богослужение служит для нас благословением. Что же делать в минуты таких сомнений и разочарований? Некоторые верующие в таких случаях живут воспоминаниями о пережитых благословениях. Однако очень скоро воспоминания блекнут и исчерпываются. Тогда появляется искушение начать жить благословениями, которые испытывают другие. Их черпают из духовной литературы, из общения с братьями и сестрами по вере. Несомненно, что все это имеет свою ценность, однако чувство неудовлетворения не покидает нас, а напротив, все усиливается.

Причина такого состояния заключается в том, что мы потеряли путь, который ведет к злачным пажитям. Из такого состояния может вывести только Христос. Нужно прийти к Нему в смирении и простоте сердца, так как мы пришли к Нему в момент нашего обращения. Нужно сотворить достойный плод покаяния, и мы обретем веру, силы и многие благословения.

Мы должны дать Иисусу Христу достойное место в нашем сердце и в жизни, как этому учит нас Слово Божие - Флп. 3, 8.

Иисус Христос назвал Себя дверью и этим Он хотел сказать, что Он один дарует жизнь вечную и открывает доступ к духовным богатствам. Он есть дверь. Если мы доверимся Ему, то найдем спасение, радость освобождения и духовную пищу.

В основание своей проповеди я прочитаю из той же главы, откуда взяты и пламенные слова, являющиеся девизом нашего съезда, Еф. 4, 15: "Истинною любовью все возвращали в Того, Который есть глава Христос". Мы собрались сюда, на это великое совещание, для обсуждения дела Божьего. Пришли с молитвой и надеждой получить ответ на свои нужды. Я был свидетелем ночной молитвы одного брата. Он взывал: "Господи! сделай этот съезд для нас источником Твоего благословения и вдохновения". И находящиеся здесь братья могут сказать, что они действительно испытали на себе благословение Божие, Его любовь и новую силу веры. Этой же цели служит и прочитанный нами стих из Послания к Ефесянам.

В начальных стихах этого Послания мы находим, что Господь призвал нас на путь единства, любви и мира. И этим путем мы должны идти. Приведенные нами слова относятся ко второй части Послания к Ефесянам, где апостол Павел указывает на практические обязанности верующих. Рассматриваемый текст содержит в себе две ценности, а именно: истину и любовь, которые должны быть в гармонии между собой.

Вот эти два понятия - истина и любовь - и будут являться предметом нашего рассуждения сегодня. Остановимся сначала на истине.

Истина
В Царстве Божием истина имеет очень важное значение. Библия говорит, что истиной является Иисус Христос - Ин. 14, 6 и Дух Святой - Ин. 14, 17. Слово Божие - также истина - Пс. 118, 160, на который мы можем основать наше учение.

Народ Божий и истина - неразделимы. Иисус Христос сказал, что всякий, кто от истины, слушает голоса Его - Ин. 18, 37. Поэтому, с одной стороны, нам нужно оставаться в истине - Ин. 8: 32, 44, с другой - истина должна быть в нас - 1 Ин. 1, 8. Верующий человек должен поступать по правде - Ин. 3, 21 и ходить в истине - 2 Ин. 4. Только соблюдая все эти условия, мы можем иметь общение с Богом.

Но разъяснение сущности истины - очень трудная задача. Бог создал человека, способным сознавать ответственность за свои поступки. В Священном Писании Господь открыл ему Свою волю. Библия и есть сборник тех истин, которые Бог открыл людям. Поэтому верность Слову Божьему одновременно является и верностью Самому Богу.

Но здесь появляются новые трудности, связанные с толкованием Библии. В наших церквах эта проблема является особенно жгучей; ибо толковать Библию, по нашему вероучению, имеют право не только служители церквей, но и рядовые верующие.

Действительно, Дух Святой открывает Слово Божие и содействует тому, чтобы его истины стали нашим достоянием. Но наши мысли и желания мы можем иногда принимать за водительство Духа Святого. Таким образом, в ряде случаев возникают известные трудности.

В 1913 году в Калифорнии состоялся большой съезд пятидесятников. Собралось около пяти тысяч человек, которые жили в шатрах. И там какой-то брат получил откровение, что имя Иисуса Христа велико. Вскоре появилось дополнительное откровение, возвещавшее, что имя Иисуса настолько велико, что в Нем соединены и Отец, и Сын, и Дух Святой. Поэтому необходимо креститься во имя Иисуса Христа. Это новое учение очень скоро нашло широкое распространение.

А в 1916 году съезд тех же пятидесятников должен был принять другое решение: откровения отдельных лиц не могут быть основанием для истины, а только Библия. И в результате 156 служителей, которые придерживались первоначального мнения, были отстранены. Среди них был и брат Э.Уршан, который привез это учение в Россию.

Но я думаю, что установление истины будет успешным тогда, когда мы основываемся на учении Библии, руководствуемся Духом Святым и считаемся с авторитетом церкви.

Мы нуждаемся в таких служителях церкви, которые бы со всем старанием пользовались тремя средствами: указанием Слова Божьего, силой Духа Святого и мнением церкви. И тогда мы сможем хорошо идти даже по самой узкой дороге.

Теперь несколько слов о любви.

Любовь
Читая Библию, мы узнаем, что Бог любит нас. И поэтому мы должны любить Бога и тех, которых любит Он.

По своей сущности любовь является плодом Святого Духа. Семя этого плода - небесного происхождения: оно приходит к нам с неба, но растет оно на почве человеческих сердец. И разве не удивительно, что именно в Послании к Галатам говорится о любви как плоде Духа? Само по себе это Послание полно полемики. Там говорится о всяких разногласиях. И мы могли бы предполагать, что для любви в нем не останется места. Но в самом конце этого Послания апостол Павел говорит о любви, - что любовь есть плод Духа Святого.

В Послании к Римлянам апостол Павел раскрывает догматические вопросы и проблемы практической жизни веры. Но вместе с тем в этом же послании он говорит о любви - Рим. 15, 30 и о том, что "любовь есть исполнение закона" - Рим. 13,10.

Таким образом, мы видим, что уже в этом мире любовь принадлежит к непреходящим ценностям Царства Божия и поэтому "никогда не перестает" - 1 Кор. 13, 8.

Любовь, по словам апостола Иоанна, является признаком истинной жизни по вере: "Кто любит брата своего, тот пребывает во свете.., а кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме" - 1 Ин. 2, 10-11. "Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает" - 1 Ин. 4, 12. "И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего" - 1 Ин. 4, 21.

Теперь остановим наше внимание на соединении истины с любовью.

Любовь всегда нуждается в истине. Всякая ложь отравляет любовь между друзьями или между мужем и женой. Но, с другой стороны, истина также нуждается в любви, ибо без нее она будет чрезмерно строгой и жестокой.

В Иисусе Христе была полная гармония между истиной и любовью. Поэтому Он мог быть строгим и одновременно снисходительным, требовательным и всепрощающим. Вспомним Его беседу с богатым юношей, Христос любил его. Видя, как он, опечаленный, уходил - Мф. 19, 22, Спаситель мог бы ради любви к нему смягчить тяжелые требования, которые Он предъявил этому молодому человеку. Но Сын Божий этого не сделал, потому что требования эти были правильные и обоснованные. Смягчение их принесло бы юноше вред. Иисус Христос любил его, но не за счет истины. Мы этого не должны забывать.

Это же чудесное сочетание мы видим и при исцелении человека с иссохшей рукой. Фарисеи наблюдали: не исцелит ли Христос больного человека в субботу? Об этом пишет Евангелист Марк: "И воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит тому человеку: протяни руку твою" - Мр. 3, 5. Скорбь о больном уравновесила гнев Спасителя к фарисеям, и Он поступил, как любящий отец. Еще Моисей говорил об этом: "И знай в сердце твоем, что Господь, Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего" - Вт. 8, 5.

Такого же поведения Господь ожидает от нас, верующих. Мы должны осуществлять в жизни истину и правду, но с любовью. Недостаток любви в труде на ниве Божией намного опаснее, чем может показаться на первый взгляд.

Возьмем к примеру, возникновение новых течений. Как известно, в истории христианства время от времени возникали новые течения, требовавшие более чистой и более глубокой жизни веры. Но не каждое новое течение приносило действительное очищение, а только то, которое было исполнено любовью. Всякое новое движение видит ошибки и недостатки уже существующих церквей. Само же новое течение всегда находится в лучшем положении, так как у него нет истории. Никто не может его упрекать в прошлом, так как у него нет прошлого. Таким образом, новое движение может остаться просто оппозиционным движением. Проба духовной ценности каждого нового движения состоит в том, сможет ли оно уравновесить любовью серьезные требования святости и чистоты, которые провозглашает. Без любви всякое движение теряет свою духовную ценность.

Новое движение может говорить великолепные слова о любви, но не иметь самой любви. Апостол Павел говорит: "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая, или кимвал звучащий" - 1 Кор. 13, 1.

Такое движение может также иметь глубокое понимание духовных истин, но без любви цена ему - ноль. "Если имею дар пророчества, и знаю все тайны и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто" - 1 Кор. 13, 2.

Можно иметь и чудодейственную веру, но без любви все это превращается в ничто.

У нового движения может быть замечательная готовность к жертвованию и даже к перенесению страданий, но без любви и это также не имеет никакого значения. "И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, - нет мне в том никакой пользы" - 1 Кор. 13, 3. Христианин, совершающий свой труд в любви к истине, имеет большие благословения.

Каждый пресвитер должен заботиться о чистоте и обновлении духовной жизни церкви. Но он не должен никогда забывать, что он должен, с одной стороны, иметь образ Христа, то есть иметь чувствования Его, а с другой стороны, помнить, что он сам помилованный грешник. Сочетание этих двух качеств в одном лице и определяет смиренного служителя. Такой пастырь может очень ясно видеть недостатки других, но при этом не забывать и своих слабостей. Такой христианин готов с любовью исправлять ошибки других, не забывая, что и сам он нуждается в исправлении. Таким образом мы сможем помогать друг другу.

Дорогие братья и сестры! Наши церкви по всей стране нуждаются в искренних и преданных верующих. Я уважаю и очень ценю хорошее знание Библии, которое имеют наши служители и рядовые члены церкви. И я убежден, что эта верность библейскому учению является одной из причин силы и стойкости детей Божиих. Верность Библии является также основой нашего единства и нашей духовной бодрости. Но мы нуждаемся в еще более глубоком познании Священного Писания.

В наши дни в мире широко распространено так называемое либеральное богословие, которое уменьшает авторитет Библии. Но имеется, к счастью, и такое богословие, которое повышает авторитет Библии и углубляет наше доверие к Слову Божьему. Этого последнего я и желаю всем вам, братья и сестры. Верующий наших дней не может довольствоваться познаниями своих бабушек. К нашему поколению особенно относятся слова апостола Петра: "Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением" - 1 Петр. 3,15.

Дорогие братья и сестры! Приобретайте самые глубокие познания Библии, но с любовью в сердцах ваших. Мы ведь последователи Иисуса Христа распятого, и, следовательно, у нас не должно быть недостатка в любви.

Итак, будем стремиться к познанию истины с любовью и к возрастанию "в Того, Который есть глава Христос!"

Третью главу послания к Колосянам, из которой взять! вышеприведенные слова, апостол начинает так: "Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге" - Кол. 3,1-3.

Далее апостол Павел раскрывает путь освящения и говорит: "Итак умертвите земные члены ваши... нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание" - Кол. 3, 5. Слово "умертвите" может вызвать у нас недоумение. Закон Моисея, как известно, категорически запрещает умерщвлять кого-либо. Верно, никто не может поднять своей руки на жизнь другого человека. Умерщвлять нужно то, что связано в нас с грехом, потому что добро и зло, святость и грех не могут обитать вместе. Кто не умерщвляет в себе плохое, тот рискует потерять и доброе. "Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмой?" - 2 Кор. 6, 14-16.

Однако при этом можно впасть в крайность и отойти от требований христианской веры. Среди верующих в Колоссах появились такие, которые изнуряли тело и допускали "небрежение о насыщении плоти" - 2, 23. Апостол Павел показывает, что истинная вера требует умерщвления только плохого. Греховные наклонности не отмирают сами собой, мы должны умерщвлять их.

Человек порой на замечает своей греховности, но Слово Божие и Дух Святой освещают его греховность. Многие христиане при обращении к Господу осудили свои грехи, но затем дали некоторым из них амнистию. И грех вновь начал действовать в них. Однако мы должны быть непримиримы к греху. Апостол Павел увещевает: "Да не царствует грех в смертном вашем теле" - Рим. 6, 12. Слово Божие повелевает нам распять плоть с ее похотями и страстями. Мы не можем избрать более легкого пути освящения.

Апостол Павел перечисляет подлежащие осуждению явления человеческой жизни, прежде всего, это безнравственный образ жизни. Верующий должен отвергнуть такой образ жизни.

Некоторых может удивить то, что апостол Павел назвал любостяжание идолослужением. Это не случайно. Когда приобретение земных благ становится для человека целью, которой он подчиняет всю свою жизнь, то рано или поздно оно приведет его к падению. Всякие кумиры опасны. Но не только они. Большую опасность таят в себе гнев, ярость, злоба, поэтому апостол настоятельно говорит: "отложите все". К грехам, которые следует отложить, относятся "злоречие, сквернословие уст" и ложь.

Каждый день произносится неисчислимое множество слов. Но мы как дети Божий должны произносить только добрые и истинные слова. Слова христианина должны быть светом и солью. "Слово ваше (да будет) всегда с благодатию, приправлено солью" - Кол. 4, 6. Если мы не оставили наши плохие поступки, слова и дела, Господь осудит нас за это. Если мы позволяем себе дела, которые осуждает Слово Божие, то мы преступаем закон Божий и не избежим наказания.

Эти мысли могут вызвать в нашей душе печаль. Однако не будем огорчаться чрезмерно. Христианское учение не только осуждает пороки, но и возвещает о новой жизни во Христе. Подобно тому, как унылой осенью создаются предпосылки для цветущей весны, так и оставление старого дает место новой жизни. Когда пороки греховной жизни искореняются силой Христа, тогда душа человека наполняется новым содержанием. К сожалению, есть такие верующие, жизнь которых пуста. Это опасное состояние. Человек с пустым сердцем предрасположен к возвращению к прежним порокам и даже к преумножению их. Поэтому апостол Павел призывал верующих предоставить в своих сердцах место христианским добродетелям: "Облекитесь... в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение... любовь".

Какие прекрасные добрые качества! Готовы ли мы предоставить им наше сердце? Добродетелям необходимо широко открыть дверь. Мы должны жить по закону любви.

Людей, живущих такой благодатной жизнью, не было ни среди иудеев, ни среди язычников. Но во Христе апостол видел новое сообщество Божиих людей, где нет "ни еллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем - Христос" - Гал. 3, 28. Секрет новой жизни сокрыт во Христе. В Царствие Божие входят не лучшие люди, но те, которых Христос возродил в новой жизни "жизни ветхого человека" и облачение в нового человека, "созданного по Богу, в праведности и святости истины" - Еф. 4, 22-24. Новой жизнью могут жить рожденные свыше люди. Однако Христос не только возрождает, но и воспитывает и освящает тех, кого Он искупил. "Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнувши нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке" - Тит. 2, 11-12;3, 1-7. В другом месте апостол Павел пишет, что дети Божий "обновляются в познании по образу создавшего их"; и еще: "Мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа" - 2 Кор. 3, 18.

Итак, Господь повелевает отвергнуть грех и после этого взамен Он дарует новую благодатную жизнь в самом Себе. Апостол Павел восклицает: "Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге" - Кол. 3. 3.

Апостол Павел писал в послании к Ефесянам: "И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления" - Еф. 4, 30. Прежде всего эти слова говорят о том, что каждый верующий нуждается в силе Святого Духа.

Дело в том, что и после обращения к Господу мы продолжаем жить среди искушений - 1 Ин. 2, 14-17. Худые влияния оказывают свое воздействие не только извне; зло действует и внутри нас. Иисус Христос сказал: "Ибо изнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы... и оскверняют человека" - Мр. 7, 21. Исходя из слов апостола Павла: "знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей доброе" - Рим. 7, 18, - можно заключить, что всякий, кто хочет стать подобным Христу, принимает на себя задачу, которая превосходит человеческие силы. Перед требованиями святости, которые предъявляет нам Слово Божие, мы должны признать свое бессилие и вместе с апостолом Павлом вынуждены сказать: "Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?" - Рим. 7, 24.

Всякий, кто, вступая на путь, ведущий в Царствие Божие, надеется только на свои силы, неизбежно придет к разочарованию. Благодарение Господу, что Он открыл для нас сверхъестественный источник силы, ниспослав в сердца наши Духа Святого.

Как верующие мы исповедуем и воплощаем евангельские идеалы, полагаясь на всемогущество Божие. Только Господь может сделать грешного человека святым.

Сила Святого Духа превышает наше разумение - Деян. 2, 16-21. Дух Святой является нашим Учителем, чтобы мы не заблуждались по неведению или неразумию. Он дан нам и как Утешитель, чтобы страдания и трудности не повергли нас в уныние и не превозмогли нас. Он - наш Путеводитель, ведущий нас в вечность, ибо этот путь незнаком нам. С помощью Духа Святого достижение великой цели освящения и уподобления Христу становится посильным для нас. Поэтому будем постоянно прибегать к дарованному нам источнику божественной силы!

В рассматриваемом тексте апостол Павел предостерегает нас от опасности оскорбления Духа Святого. Причем в своем поучении апостол исходит из того, что верующие имеют Святого Духа. Но знание того, что в своей жизни дети Божий оскорбляют Святого Духа, побудило служителя Божия писать об этом со всей ответственностью. Слова его при этом звучат весьма деликатно. Он давал себе отчет в том, что любвеобильному попечению Духа Святого вверен каждый верующий человек. И все же своим поведением мы можем оскорблять Его. Поразмыслим об этом: Тот, Кто приносит нам любовь, мир и радость, по нашей вине может быть огорчен. И не удивительно, что наша радость тоже омрачается. Как же это может произойти, что мы оскорбляем Того, Кто имеет о нас духовное попечение и помогает нам возрастать "в меру полного возраста Христова?" - Еф. 4, 13.

Дух Святой является нашим Руководителем - Рим. 8, 14. Но не повинуясь водительству Духа Святого или противясь Его Действиям, мы оскорбляем Его. Он является удивительно нежной и ранимой личностью. Когда Христос говорил о Духе Святом, то Он употреблял очень мягкие слова: "Дух Святой обличит мир, Он наставит вас, Он прославит Меня" - Ин. 16: 8, 13-14. Дух Святой нежно приближается к нашим сердцам, часто проявляя Себя едва заметно. Его тихий голос призывает нас к молитве утром и среди дня Он использует каждое удобное мгновение, чтобы наставить нас, но мы порой не внимаем Его голосу. Вечером Он напоминает нам ошибки и согрешения, допущенные нами в течение дня.

Следуя чуждым голосам, мы тем самым оскорбляем Духа Святого. Ожесточенный дух, увлечение иными учениями, осуждение людей, с которыми мы общаемся, могут тоже служить причиной оскорбления Святого Духа. Немаловажным при этом является и то, где мы бываем, что говорим, кого слушаем - 1 Кор. 15, 33.

Дух Святой совершает наше освящение - 2 Фес. 2, 13. Поэтому всякий грех, который мы допускаем в нашей жизни, оскорбляет Его. Когда мы теряем способность различать, что хорошо и что худо, и не считаем грех грехом, мы теряем радость спасения, и наше сердце наполняет печаль - Пс. 50: 10, 13-14.

Дух Святой является также Духом любви - Гал. 5, 22. Как скоро в нас возникает чувство неприязни к кому-либо, мы оскорбляем Духа Святого. Это может произойти с нами во время разговора. Мы склонны увлекаться, подчеркивать недостатки других, и как следствие огорчаем Духа Святого. Еще более опасно состояние тех, кто годами носит в сердце злобу против ближнего. Над ними могут исполниться слова пророка: "Они ... огорчили Святого Духа Его, поэтому Он обратился в неприятеля их" - Ис. 63, 10. Дух Святой, Дух любви и мира ожидает от нас Своих плодов.

Дух Святой есть Дух истины. Он говорит не от Себя, но возвещает то, что дано Ему от Христа - Ин. 17: 16, 14. Поэтому все, что противно истине, оскорбляет Его. Мы должны признать, что на пути к истине все мы очень много ошибаемся и согрешаем. Разве не бывало так, что, желая сохранить свое положение, мы прибегали ко лжи? Таковы мы есть по своей природе - Иер. 17, 9. Будем помнить, что Духу Святому противно всякое искажение истины.

Из слов апостола также следует, что, прилагая все старания, мы можем не оскорблять Духа Святого. Признание своих ошибок, раскаяние в грехах сделают нас способными к сему. "Сердца сокрушенного и смиренного" Господь не презрит - Пс. 50, 19.

Сохраняя себя от всякого греха, мы не допустим оскорбления Святого Духа. У нас, несомненно, есть несовершенства и недостатки, которые Дух Святой еще не осветил нам. Но то, что Он уже открыл нам, мы должны оставить навсегда. Духовное состояние верующих было бы на более высоком уровне, если бы каждый из нас отверг все, что неугодно Господу. Что же препятствует нам сделать это? Нужно только всем сердцем стремиться ничем не оскорбить Святого Духа. Господь желает нашего освящения и призывает нас к святости. Не будем ожидать, пока этому последуют другие, примем Его призыв, и мы легко и радостно пойдем вперед с помощью Утешителя Святого Духа.

Как возвышена цель нашей жизни! И достичь ее мы можем посредством божественной силы и мудрости. По Своей великой милости Господь помогает нам и руководит нас Святым Духом. Посему не будем огорчать Его и омрачать радость наших сердец.

"Мы проповедуем Христа распятого" - 1 Кор. 1, 23

Апостол Павел во всех своих посланиях призывает детей Божиих во всем подражать Иисусу Христу. В послании к Филиппинцам он обращает наше внимание на величайшее смирение нашего Господа и Спасителя. Красота смирения Христа непрестанно влечет нас к себе. И недаром Он сказал: "Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем" - Мф. 11, 29. Господь желает, чтобы мы познавали сущность смирения и достигали его. Смирение как христианская добродетель. У греков и римлян существовали списки добродетелей, но в них не входило смирение. В языческой литературе того времени слову смирение придавалось значение трусливости, раболепия; словом, смирение считалось слабостью; напротив, наивысшим качеством почиталась гордость. Своей жизнью и учением Иисус Христос внес смирение в число величайших добродетелей. Он возвысил это ценное качество у людей. Скажем сразу, что истинное смирение может достичь только тот человек, который пришел ко Христу и увидел все свои грехи и несовершенства.

Христианство рассматривает смирение как критерий совершенства личности. Августин понимал смирение как важнейшее свойство возрожденного человека: "Первым, вторым и третьим качеством характера христианина должно быть смирение".

Гордые люди превозносятся над другими или подчиняют их себе. Но Слово Божие призывает нас уподобляться Христу и повелевает распять наше "я" с его "страстями и похотями" - Гал. 5, 24. Поклоняющиеся своему "я" не могут жить по истине. Причем это поклонение может принимать самые различные формы. Человек может быть одаренным, но горделивым; другой, имея деловые качества, требует слишком много внимания к себе; третий отличается упрямством и неуживчивостью. Есть люди обидчивые, мнительные, непрестанно ожидающие, что кто-то причинит им зло. Есть корыстные люди, все делающие, исходя из личных интересов. Проявления "я", как видим, весьма разнообразны; мы сталкиваемся с ними ежедневно. Но общей чертой является эгоизм, самолюбие, служение самому себе.

Себялюбие стало причиной распада многих семей. Если дух себялюбия проникает в церковь, то это приводит к духовным болезням. Верно и то, что ни один из нас полностью не свободен от проявлений плотского "я", поэтому апостол Павел особо подчеркивал значение смирения в жизни христианина.

Как же достичь смирения? Христос - образец смирения. Мы знаем, что Христос увенчан силой и славой, но Он более велик Своим смирением. Поэтому апостол Павел ведет нас в школу смирения Христа, говоря, что "в нас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе".

Этот служитель Божий говорит, что "Христос, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу". Слово образ означает нечто большее, чем просто внешний облик. Образ есть отражение божественной природы Христа. В послании к Колоссянам апостол также пишет о Христе, что Он "есть образ Бога невидимого" - Кол. 1, 5, а евангелист Иоанн называет Его Словом: "Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог" - Ин. 1, 1-2. Христос, Сын Божий, сущий от предвечных времен, един с Отцом и Святым Духом. Поэтому, с одной стороны, Его смирение происходит от Его божественной сущности. Однако Христос был одновременно Сыном Божиим и Сыном Человеческим. Люди чувствовали Его величие и понимали, что Он исключительная личность. Члены синедриона слышали, что Иисус Христос называл себя Сыном Божиим. На основании этого Ему было предъявлено обвинение и вынесен смертный приговор. Итак, Христос жил на земле и умер как Сын Божий и Сын Человеческий. Он "уничижил Себя Самого, приняв образ раба", отказался от того, что от вечности принадлежало Ему по праву. Он мог бы сохранить Свои преимущества, но Он искал не Своей славы, а видел нашу нужду, и поэтому "уничижил Себя Самого", отказался от божественных атрибутов и стал истинным Сыном Человеческим.

Для совершения спасения Христос проявил абсолютное послушание. Живя на земле, Он исполнил волю Небесного Отца - Ин. 12, 49. Отец Небесный осуществил через Своего Сына Свои предвечные намерения. Заметим, исполнение воли Небесного Отца было сопряжено с трудностями и напряжением всех Его духовных и физических сил. В результате послушания Сын Божий приобрел нам вечное сласение.

Христос стал "подобным человекам". Он родился в этот мир как человек, был младенцем, отроком, молодым человеком. Ом был во всем "искушен, подобно нам, кроме греха" - Евр. 4, 15. Сын Божий вочеловечился, чтобы избавить нас от бремени греха.

Он "смирил Себя, быв послушным даже до смерти и смерти крестной". Христос не только отказался от божественной славы и стал человек, но Он смирил Себя настолько, что встал на одну ступень с грешниками и умер на кресте, подобно всем смертным. "Будучи безгрешным и бессмертным, Христос мог вознестись с земли и вступить в небеса прямо с горы Преображения", пишет богослов Ф.В.Мейер. Но, повторяем, Господь избрал путь смирения, страдания и смерти. Спускаясь с горы Преображения, Он сказал об этом Своим ученикам: "Сыну Человеческому надлежит много пострадать от фешников и умереть, быть убиту и в третий день воскреснуть".

Крестная смерть - это последняя ступень смирения Христа. Он умер, как злодей - Ис. 53, 9. Никто из друзей Страдальца не мог облегчить Его страданий, подать Ему хотя бы глоток холодной воды. Любящая материнская рука не могла отереть залитого потом и кровью лица. Он умер уничиженным и оставленным. Велико смирение Сына Божия!

Если мы хотим освободиться от гордыни и самолюбия, то должны взойти на Голгофу. Там, на древе креста, был распят наш Господь. Долгий путь смирения привел Его с небес на Голгофу, где Он и совершил наше вечное спасение.

В нас "должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе". Откажемся от своих притязаний и вверимся водительству Божию. Будем кроткими и смиренными, несмотря на то, что для этого требуется приложить немало усилий. Будем помнить, что "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" - Иак. 4, 6. Он вводит в Свое Царство сокрушенные, смиренные, любящие души. Какое счастье принадлежать к числу детей Его.

Апостол Петр говорит, что у верующих есть возможность утверждаться в своем избрании. Дети Божие верят в высшую власть Бога на небе и на земле. Грех, совершенный Его творением, не смог ослабить Божественной власти. Господь дает время благоприятное и тем, кто преступает Его волю или отклоняется от правильного пути. Он властен послать время благоприятное для спасения и властен окончить его. Всевышний может продлить его, равно как и сократить. И то, что мы имеем время благодатное не говорит об ослаблении власти Божией, но, напротив, свидетельствует о силе Его. Господь может позволить Себе долготерпеть заблудших и грешников. Он может переносить насмешки, поношения и поругания от нечестивых людей, ибо Он знает, что поносящий Его, тоже живет по Его милости. Вседержитель имеет полноту власти, и рано или поздно будет воля Его "как на небе, так и на земле". Апостол Петр призывает верующих быть утвержденными в этой истине.

Личная жизнь верующих должна проходить в согласии с Божией волей. Господь имеет власть распоряжаться как судьбами человечества, так и жизнью каждого человека в отдельности.

Тот, Кто послал Христа в мир, даровал нам возможность встретиться с Ним.

Если к нам сейчас звучит Божий призыв, то этот час дан нам Богом для обращения к Нему, и этот час определит нашу судьбу. Наше обращение к Богу говорит о том, что отныне мы относимся к призванным Им. Апостол Павел говорит, что Бог "избрал нас в Нем", то есть в Иисусе Христе. Общение со Христом ставит нас на твердую основу избрания. Оно представляет собой опору нашей веры. Мы не можем сомневаться в избрании тех, "кто во Христе". В сем мы и пребываем. Поэтому апостол Павел повелевает искупленным утверждать свое избрание.

Библия открывает нам и то, для чего мы избраны. Апостол Павел писал верующим в Риме: "Бог предопределил нам быть подобными образу Сына Его". Церкви в Фессалониках он говорит, что Бог в начале, "через освящение Духа и веру истине избрал вас ко спасению" - 2 Фес. 2, 13. Он же напоминал ефессянам, что Бог "избрал нас в Нем (во Христе) прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны перед Ним в любви" - Еф. 1,4.

Апостол Петр писал верующим, находящимся в Малой Азии, что Бог по предопределению избрал их "к послушанию Иисуса Христа" - 1 Пет. 1, 2, Как видим, у апостолов существовала связь между избранием и святостью. В избрании скрыто великое благословение для повседневной жизни христианина. Бог избрал нас для святости. Это значит, что за нашим стремлением к святой жизни стоит Сам Бог. Как же неосмотрительно поступает тот, кто не ходит путем святости! Господь хочет, чтобы мы были подобны образу Сына Его. И так как это воля Божия, то она выполнима. Вопрос состоит в том, согласны ли мы с Божией волей? Желаем ли мы, чтобы Христос стал нашим идеалом? Если мы истинно желаем этого, то можем смело вступать на путь святой жизни. Господь будет руководить нашим хождением, вплоть до мелочи. Но этому должна предшествовать искренняя отдача Ему себя. Кто сделает это, тот испытает в своей жизни Божию силу.

Из слов апостола Павла видна перспектива нашего будущего. Библия говорит о книге Жизни, куда вписаны имена тех, которые верят в Иисуса Христа и живут по Его заповедям.

Представим себе книгу Жизни, куда рука Небесного Отца вписала наше имя. Эта же рука поставила рядом с нашим именем: "предназначен быть подобным Сыну Божиему".

Это значит, что Сам Бог предназначил нам быть подобными Его Сыну.

Подумаем, умилимся сердцем и возблагодарим Бога за Его милость. Мы знаем план Божий в отношении нас и как опасно, будучи избранным Богом продолжать грешить! Что общего может быть у нас со грехом? Это противоречит воле Божией. Грех искажает образ Иисуса Христа в нас. Он снова бьет Иисуса Христа по лицу, плюет в Него, одевает на голову терновый венок.

Христианин! ты призван быть подобным Сыну Божиему. Храни этот дорогой Образ в своей душе!

Апостол Петр сознавал великую ответственность призвания нашего и писал: "Старайтесь делать твердым ваше звание и избрание: так поступая, никогда не преткнетесь" - 2 Пет. 1,10.

Если цель Божия станет нашей целью, то другие цели не будут для нас более притягательными. Да и какие идеалы мир может предложить человеку? Выше идеала нет, чем тот, Который дает Иисус Христос. Может ли быть что лучше, чем быть подобными Христу в служении Богу и людям?

Заботы житейские тоже не будут помехой в достижении нашей цели. Хотя трудности могут прийти и, по всей вероятности, придут, но они не будут служить препятствием на нашем пути, потому что мы надеемся не на себя, но на Бога.

Один известный христианин в старости он страдал болезнью сердца и потерей памяти. Однажды он сказал жене: "Я не могу больше читать; с трудом могу думать; но, добавил он с улыбкой, - я могу доверять Богу". Доверие Господу было отличительной чертой духовной жизни этого человека. И в пожилые годы упование на Господа хранило его от преткновения и от ропота под бременем недугов.

Мы не преткнемся! Ибо Бог хранит верных от преткновения. Мы доверяем Господу и стремимся исполнять Его волю в нашей жизни. Он предназначил нам быть подобными образу Сына Своего. И Он дарует нам все необходимое, чтобы достичь этого. Господь не забывает Свои обетования! Он желает преобразить наш характер. Он знает те искушения, которые предстоят нам в грядущие дни. Будем стараться делать твердым наше звание и избрание, и мы не преткнемся.

Главный вопрос заключается в том хотим ли мы, чтобы Господь сделал нас святыми людьми, подобными образу Иисуса Христа.

Те, которые сегодня примут Христа в свое сердце, утвердят свое призвание и избрание. Нам дано великое право верить, и веруя иметь жизнь вечную во Христе Иисусе, Который соделает из нас людей подобных Ему.

Иисус Христос оставил нам заповедь веровать в Него всем сердцем: "Веруйте в Бога и в Меня веруйте" - Ин. 14, 1. Но апостол Иаков предостерегает верующих, что можно иметь мертвую веру - Иак. 2, 16-17.

В Слове Божием дается несколько понятий веры. Вера означает личную убежденность в бытии Бога и в том, что Иисус Христос является Спасителем наших бессмертных душ. "Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа" - Рим. 5, 1. Выражая эту истину, Иисус Христос сказал со всей определенностью: "Верующий в Сына Божия имеет жизнь вечную" - Ин. 3, 36.

В рассматриваемом стихе говорится, что вера должна иметь соответствующее свидетельство, и что исповедание веры не может спасти человека, если образ его жизни не соответствует его исповеданию - Рим. 10, 9-10.

Когда апостол Павел говорил о делах, он обычно подразумевал дела, предписанные законом и заповедями, которые человек исполняет в надежде, что он тем самым удовлетворит Божие правосудие. Такое делание без веры в Христа не даст нам умилостивление в очах Божиих. Иисус Христос подтвердил это в притче о фарисее и мытаре. Фарисей постился два раза в неделю и давал на храм десятую часть из всего, что приобретал. Добродетель его была очевидной. И все же Иисус Христос оценил его благие деяния ниже, чем покаянную молитву мытаря. В делах и словах фарисея явно выступала гордость его старой природы. Он представлял себе спасение как воздаяние по заслугам. Но в таком случае дела без веры остаются мертвыми. Евангелие же говорит о таких делах веры, которые исходят от Бога. В Иисусе Христе Бог сделал нас способными на добрые дела - Еф. 2, 10. Он обновил нас через Духа Святого. Дела возрожденного человека Иисус Христос называет плодами - Мф. 7, 20. Итак, дела веры христианин совершает по внутреннему побуждению, они являются плодами Святого Духа, живущего в нас. Такие дела творили апостолы, к этому призывает нас Господь. Без дел милосердия и любви вера наша мертва.

Апостол Иаков, сожалея о недостатке добродетели в первой церкви, побуждал верующих задуматься о причине этого. Его послание является одним из первых посланий Нового Завета. Оно было написано по прошествии около пятидесяти лет после Рождества Христова и двадцати лет после Его крестной смерти и воскресения. Еще были живы многие очевидцы, которые видели Иисуса Христа своими глазами, переживали благословения Пятидесятницы, но, несмотря на все это, некоторые из них вели неправильный образ жизни. Апостол Иаков говорит, что вера таких людей была мертвой.

Не угрожает ли эта опасность и нам? Образ нашей жизни может не соответствовать вере, которую мы исповедуем. Это весьма распространенная болезнь верующих в наши дни. Слово Божие не дает нам права на послабление, оно призывает нас: "Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти" - Гал. 5, 16. Апостол Иаков идет в своем поучении дальше и говорит, что пассивность лишает веру силы. Он с сожалением пишет о тех верующих, которые имели живую веру, но со временем превратились в духовных мертвецов. "Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва".

Мертвый человек не способен действовать, он бесчувствен. Имея глаза, он не видит; у него есть руки, но они не действуют; он имеет сердце, но оно безучастно. Таковым образно представляется верующий, не живущий христианской жизнью. Он становится не способным действовать.

Замечаем ли мы в нашей жизни признаки этой опасности? Мы должны откровенно признать, что наша духовная жизнь очень слаба, что подтверждают многие факты. Даже незначительные неприятности и недоразумения выводят нас из состояния равновесия и отвлекают от дела Божия.

Причиной духовной смерти верующих, по мнению апостола Иакова, может быть несоответствие образа жизни их убеждениям. Если мы произвольно нарушаем заповеди Христа, то Дух Святой отступает от нас, и наступает духовная смерть.

Предостережения апостола весьма важны еще и потому, что без веры нельзя угодить Богу. Мы просим Божьего руководства, но вместо того, чтобы следовать ему, исполняем свою волю. Сколько раз мы просили, чтобы Господь всецело взял нас в Свои руки, и в то же время продолжали жить так, как будто мы не предоставляли себя Ему? Все мы должны в смирении сказать вместе с пророком Даниилом: "У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд" - Дан. 9, 7.

Что же необходимо для того, чтобы наша вера не потеряла жизненную силу? Как ее оживить?

Прежде всего, примем предостережение Слова Божия со всей серьезностью и будем освобождаться от недостатков, которые Дух Святой открывает нам. Проверим нашу веру: сопровождает ли она соответствующие дела, облагораживает ли нашу жизнь? Отнесемся со всей ответственностью к данному Богу обещанию доброй совести. Будем помнить, что мы христиане не только, когда пребываем в доме Божием, но и тогда, когда находимся вне его. Не будем обижаться на тех братьев и сестер, которые указывают на наши ошибки и предостерегают нас.

Испытывая самих себя, обратимся к Господу с молитвой. Только Он может дать жизнь нашей душе. Только Он может оживить нашу веру.

Мы знаем, что надо поступать так, а не иначе, но у нас недостает силы, которая руководила бы нас в делании добра. Непрощающие друг друга сознают, что они должны исправить свои отношения, очистить сердце и искать взаимное прощение. Но вместо этого они жалуются людям и Богу на своих обидчиков и не предпринимают никаких шагов к примирению. Без оживотворяющего действия Духа Божьего - Рим. 18, 25, мы не можем исполнить заповеди Христа. Мы покаялись перед Господом, приняли крещение, изучаем Слово Божие и служим Ему тем даром, какой имеем. Вера наша не была бесплодной. Но Господь призывает нас к большему и предлагает нам Свою помощь. Примем ее, чтобы нам не ослабеть в вере и не изнемочь душами нашими. Только в сочетании веры с добрыми делами мы имеем полную духовную жизнь; "Вера содействовала делам его (Авраама), и делами вера достигла совершенства" - Иак. 2, 22.

Дадим Господу возможность направлять нас к совершенству. Чем меньше различия между исповеданием нашей веры и нашим образом жизни, тем ближе мы к высшей цели, "доколе не изобразится в нас Христос" - Гал. 4, 19. ,

Обзор притч

Приступая к обзору притч Иисуса Христа, мы входим в область ярких и поучительных примеров, которые помогают нам лучше понять тайны Царствия Божия. При этом нужно сказать, что еще в Ветхом Завете использовались притчи. Мы знаем прекрасную и волнующую притчу пророка Нафана, рассказанную Давиду об овечке бедняка - 2 Пар. 12, 1-6.

Но Иисус Христос поднял притчи на совершенно новый уровень. Он говорил с людьми на их языке и приводил картины, знакомые им.

С неизвестным знакомятся посредством известного. Христос учил людей небесным истинам посредством земных понятий. Причем делал Он это так, как никто из Его последователей не мог сделать. В Новом Завете мы не встречаем более притч, кроме тех, которые произнес Христос.

При чтении или слушании притч Иисуса Христа перед нашим взором открывается картина всех областей жизни того времени. Здесь мы видим женщину, пекущую хлеб; портного, подбирающего подходящую заплатку к ветхой одежде; соседа, приходящего к другу в полночь, чтобы занять хлеба. Тут же встречаем неверного домоправителя, неправедного судью. Продолжая чтение, мы находим повествование об играющих детях, об ожидании свадебных гостей и о готовящихся к войне царях. Христос охватывал всю жизнь того времени во всей ее обширной многосторонности. Господь мог говорить одинаково хорошо о детях и царях, о пастухах и земледельцах, о рыбаках и купцах, о богачах и бедняках.

Но нельзя забывать, что основной целью Иисуса Христа было не создание произведений литературы или описание исторической обстановки, но передача духовных истин. Христос желал пробудить совесть и зажечь веру в сердцах людей. Трудно было людям оставаться равнодушными, когда Иисус Христос рисовал перед их глазами пожилого отца, который бежит навстречу блудному сыну, обнимает его и прощает ему все. Нашей же задачей является - проникнуться содержанием притч, понять их духовный смысл и черпать из них практическое назидание.

Слово "притча" - по-гречески "параболее" - в буквальном переводе означает сравнение явлений и вещей. Отсюда притча употребляется, как правило, для сравнения. Такие притчи обычно бывают очень короткими. В Евангелии от Марка 3, 23-25 - мы находим удивительный ответ Христа на обвинения книжников: "Как может сатана изгонять сатану? Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то". И далее: "Если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот". Такой метод сравнения мы находим в Евангелии от Луки 5, 36, в притче о заплате к ветхой одежде: "Никто не приставляет заплат к ветхой одежде, отодрав от новой одежды; а иначе и новую раздерет и к старой не подойдет заплата от новой". Евангелист Марк называет притчей слово Христа фарисеям: "Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его, но что исходит из него, то оскверняет человека" - Мр. 7,15. "И когда Он от народа вошел в дом, ученики Его спросили Его о притче" - Мр. 7,17.

В Новом Завете слово "притча" встречается в Евангелии от Матфея, Марка и Луки.

В Евангелии от Иоанна слово "параболее" не встречается. Там употребляется слово "параймия" - Ин. 6,16-25, 29, что означает образное сравнение. Заметим, слово "параболее" происходит от слов "пара" - рядом и "баллоо" - ставить.

В итоге мы можем сказать, что притча в Новом Завете означает короткий рассказ, в котором посредством сравнения раскрывается духовная истина.

В Библии иногда используют аллегории. Ее ли в притче обычно подчеркивается какая-то одна определенная истина, то в аллегории каждая часть имеет свое значение. Так, например, рассказ о пастыре, и овечке в 15-й главе Евангелия от Луки является притчей, а в Евангелии от Иоанна, в 1О главе - аллегорией. Ярким примером аллегории являются садовник, смоковница, ветви, плоды, показанные в Ин. 15, 8. Но все же Христос более часто пользовался притчами. Блаженный Августин сказал, что как чудеса Иисуса Христа являются притчами, выраженными в делах, так и Его притчи являются чудесами литературной красоты и умения назидать.

Несомненно, одной из причин было то, что человек легче всего воспринимает картины, взятые из повседневной жизни. Спаситель придавал притчам духовный смысл, и таким образом вечные истины Он перевел на язык человеческих понятий и интересов. Кто из нас не обращался с просьбой к матери или бабушке рассказать им что-нибудь интересное. Эту жажду слышать интересное Христос использовал для служения высшим духовным целям. Он освящал все, что только можно было освящать.

Всем известно, что яркий пример запоминается легче, чем проповедь. Когда контуры мысли проповеди уже изгладятся из памяти слушателей, то иллюстрации, использованные в проповеди, останутся свежи в памяти. Так это, несомненно, было и со слушателями Иисуса Христа.

Иллюстрация проникает туда, куда хорошо аргументированное учение не находит дороги. Кроме того, среди слушателей Христа были и такие, которые относились к Нему враждебно. Они совершенно не желали слушать Его для того, чтобы исполнять то, чему Он учил. Но в Своем ярком изложении Христос преподносил Свои поучения так интересно и ясно, что они захватывали воображение слушателей, касались их совести и изменяли их волю раньше, чем они сами это замечали.

Спаситель так характеризовал Своих слушателей: "Ибо огрубело сердце людей этих, и ушами с трудом слышат" - Мф.13, 15. Сердце человека, не желающего принять услышанное, становится безразличным и даже враждебным. Эта истина является законом духовного мира. Христос не бросал жемчугов духовных истин тем, кто их не ценил - Мф. 7, 6. Но Спаситель был милостив и к таковым, и притча была милосердной формой приговора.

Недоброжелательные люди слушали, но не понимали услышанного. Однако кое-что они все же запоминали, потому что притча не так скоро забывалась. Когда позже эти люди стали воспринимать истину, тогда они могли черпать великую пользу для себя из притч. Таким образом, поучения Иисуса Христа могли слушать, хотя бы с частичной пользой, и те люди, которые имели предрассудки и даже питали ко Христу вражду. "И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать" - Мр. 4, 33.

Главной целью Христа при использовании притч было преподнесение истин веры посредством захватывающих сравнений.

Премудрость Божия создала видимый и невидимый мир. Человеку было знакомо видимое, и это видимое являлось средством, благодаря которому он знакомился с вечными истинами.

Создается впечатление, что для Иисуса Христа весь космос являлся только притчей.

К сожалению, многим людям видимый мир заслоняет невидимого Бога, но для верующих окружающий мир является откровением Божиим. Известный философ Шеллинг сказал, что природа и история относятся друг ко другу, как притча к ее толкованию. Христос использовал природу и историю в качестве притч, а толкованием их было Царство Божие. Плуммер говорит, что в руке Христа весь космос превращается для нас в Библию в картинах.

Земные события и явления, о которых упоминал Христос, служили символом небесных понятий. Прощающий блудного сына отец являлся только прообразом всепрощающего Отца Небесного; пастух, ищущий овечку в пустыне, напоминал собой о великом, добром Пастыре, Который ходит по миру и с еще большим усердием ищет заблудших. Посредством земных образов Христос показывал небесную реальность. Именно этой святой цели служили притчи в устах Иисуса Христа.

Наконец, следует сказать, что существуют истины, которые можно передавать только в виде притчи. Как известно, Бог есть Дух; человек же выражает свои мысли и желания словами, делами и образами. Господь пользуется тем же методом, когда хочет сказать человеку нечто. Когда "Слово стало плотью", тогда "мы видели", - читаем мы в Ин. 1,16, "Невидимое Его... от создания мира через рассматривание творений видимы" - Рим. 1, 20.

Слова могут принимать вид строгой теоремы или точного определения, и таким образом передают известные истины, но именно известные истины. Например, мать не может выразить свою любовь к ребенку. Бывают обстоятельства, когда математик должен дать место поэту, а богослов - пророку. Бывают обстоятельства, когда на место определения встает картина, и когда вместо теории открываются небесные ворота - От. 4, 1. Иисус Христос знал, что есть истины, которые лучше всего можно передать в виде притчи, и поэтому Он пользовался этой формой изложения.

Если мы хотим познакомиться с разными методами толкования притч Иисуса Христа, то необходимо указать на некоторых толкователей, не уловивших мыслей Христа.

Первую серьезную ошибку делали те, кто старался объяснять притчу как аллегорию. Они старались найти смысл в каждой детали и тем самым попадали на ложный путь.

Возьмем, например, притчу о закваске - Мф. 13 гл. В ней сказано, что женщина вложила закваску в три меры муки. Аллегористы нашли для объяснения этих трех мер муки целый ряд объяснений. Одни считают, что под этими тремя мерами Бог подразумевал три известные в то время части света; другие толкуют, что три меры означают дух, душу и тело. Но смысл этой притчи заключается не в количестве муки, а в чудесном действии закваски.

Следует сказать, что некоторые притчи больше подходят к аллегории. Так, например, в притче о сеятеле отдельные подробности имеют особое значение, а в притче о неверном домостроителе - Лк. 16 гл. - содержится только одна мысль. Глубокий духовный подход, основательное исследование, а также и интуиция во многом способствуют правильному истолкованию притч.

Необходимо также заметить, что толкователи притч сделают большую ошибку, если эти притчи возьмут в основу своих догматических споров. Христос никогда не ставил целью использовать притчи для разрешения различных богословских вопросов. Были случаи, когда противники называли друг друга неверными домоправителями - Лк. 16 гл. А сжиганием сорных трав они оправдывали, например, сжигание еретиков - Мф. 13 гл.

Мы не должны недооценивать догматические споры, но их нельзя разрешать притчами. Истина слишком велика, чтобы ограничивать ее рамками определения. "Религия имеет глубины, измерить которые не может теология", - сказал богослов Буттрик. Поэтому мы должны быть внимательными, чтобы не потерять правильную точку зрения.

При толковании нужно придерживаться следующих правил:

- Прежде всего, мы должны понять содержание притчи. Необходимо, знать обычаи того времени, например, когда по случаю торжественной вечери давали два приглашения, и другие.

- Необходимо уяснить себе, какую истину Господь хотел изъяснить и какая мысль является центральной. Иногда Христос Сам указывает на это до или после притчи, в другой раз нам помогает объяснение евангелиста. Поэтому важно учитывать, где, когда и по какому поводу Христос говорил притчи. Однако есть и такие притчи, при которых мы не можем определить обстоятельств. Таковые нужно объяснять с точки зрения общего учения Христа. Во всяком случае, необходимо найти главную мысль, не обращая внимания на детали. Далее нужно постараться понять, какая часть относится только к содержанию притчи, а какая к толкованию.

- Нужно учитывать и уровень развития простых, "некнижных" людей, так как именно им Христос большей частью говорил Свои притчи.

- Наконец, лучшим истолкователем притч является Дух Святой, пребывающий в сердце верующего человека. Мысли Христа нельзя понять, если Он не живет в нас.

До сего времени не представлялось возможным дать такую классификацию притч, которая удовлетворила бы всех.

Прежде всего, очень трудно определить общее количество притч, содержащихся в Евангелиях. Не совсем ясно также, что определенно можно называть притчей и что нельзя. Число притч, представленных в более или менее повествовательной форме, около 30-35. Если же прибавить еще и короткие притчи, то их число превысит 40. Из них больше половины содержатся в Евангелии от Луки. Для получения приблизительного перечня представляем притчи, содержащиеся в соответствующих Евангелиях. Этот список может, конечно, содержать и неточности.

О плевелах - 13, 24-ЗО;

о скрытом сокровище - 13, 44;

о драгоценной жемчужине - 13, 45-46;

о неводе - 13, 47-5О,

о безжалостном рабе - 18, 23-35;

о работниках в винограднике - 20,1-16;

об отце и его двух сыновьях - 21, 28-32;

о брачном пире у царя - 22,1-14 (ср.Лк.19, 12-27);

о десяти девах - 25, 1-13;

о талантах - 25, 14-ЗО (ср. Лк. 19,12-27);

об овцах и козлах - 25, 31-46.

О незаметном возрастании семени - 4, 26-29;

о бодрствующем привратнике -13,34-36 (ср.Лк.12,35-40);

О двух должниках - 7, 41-47;

о добром самарянине - 10, 25-37;

о докучливом друге -11, 5-8;

о безрассудном богаче -12, 12-16;

о бодрствующих рабах -12,25-40 (ср.Мр.13,34-36);

о верном домоправителе -12,42-48;

о бесплодной смоковнице - 13, 6-9;

о званных на пир -14,16-24 (ср.Мф.22,1-14);

о строителе башни -14, 28-ЗО;

о царе, идущем на войну -14, 31-32;

о потерянной драхме -15, 8-Ю;

о блудном сыне-15, 11-32;

о неверном домоправителе -16, 1-13;

о богаче и Лазаре -16, 19-31;

о верном рабе - 17, 7-Ю;

о судье неправедном -18, 1-8;

о фарисее и мытаре -18, 9-14;

о десяти минах-19,11-27 (ср.Мф.25, 14-ЗО).

О двух основаниях - Мф.7, 24-27;Лк.6,47-49;

о закваске - Мф. 13, 33; Лк. 13, 21;

о заблудившейся овце - Мф.18,12-13; Лк.15,3-7; (ср. также

Мф. 25, 14-30 и Лк. 19,-12-27; Мф. 22, 1-14 и Лк. 14, 15-24).

О свече на подсвечнике - Мф.5,15;Мр.4,21;Лк.8,16;

об одежде и мехах - Мф. 9,16; Мр.2,21; Лк.5,36;

о вине молодом в ветхих мехах - Мф. 9,17; Мр. 2,22; Л к. 5,37-39;

о богохульстве фарисеев- Мф. 12,25-29; Мр.3,25-27; Л к. 11,17-22;

о сеятеле - Мф.13, 1-23; Мр.4,1-2О; Лк.8, 4-15;

о горчичном зерне - Мф.13, 31-32; Мр.4, 30-32; Лк. 13, 18-19;

о злых виноградарях- Мф. 21, 33-41; Мр. 12, 1-12; Лк. 20, 9-18;

о смоковнице - Мф. 24, 32 ; Мр. 13, 28; Лк. 21, 29-ЗО.

Группировать притчи по содержанию нецелесообразно. Самое простое подразделение притч предлагает богослов Геобель. По его мнению, притчи нужно разделить на три группы, причем основанием он берет время и место, когда и где они произносились.

- Притчи, относящиеся к периоду деятельности Христа в Капернауме. Они содержатся в Мф. 13-й главе, и приложением к ним является притча о растущем семени в Мр. 4, 26-29.

- Притчи, которые произносил Христос на пути из Галилеи в Иерусалим. Они находятся в главах 10-19 Евангелия от Луки.

- Притчи, произнесенные Христом в последние дни в Иерусалиме. Первая часть касается Царства Божия в целом, вторая - отдельных членов Царства Божия и третья - суда над членами Царства Божия. Для дальнейшего изучения притч остановим наше внимание сначала на притчах, которые содержатся в 13-й главе Евангелия от Матфея. Затем рассмотрим притчи из 15-й главы Евангелия от Луки. И в заключение остановимся на некоторых трудно разъяснимых притчах.

Каждый вдумчивый читатель Нового Завета может заметить, что, начиная с 13-й главы Евангелия от Матфея, мы встречаемся с новым методом проповедования Иисуса Христа. Если до сего времени Христос преподавал Своим слушателям открыто, для всех понятным языком, то теперь Он начал говорить притчами. Проповедь превратилась в повествование, к которому уже не прибавлялось никакого объяснения. До этого Он говорил о мудром и о неразумном строителях - Мф. 7, 24-27; о свадебных обычаях; о заплате из небеленой ткани; о мехах - Мф. 9, 15-17, о детях, играющих на улице - Мф. 11, 16-19; о слепом, водящего слепого - Лк. 6, 39; о двух должниках - Л к. 7, 41; о возвращающемся злом духе - Мф.12, 43-45. Теперь же Христос стал говорить народу притчами без объяснений. Во всех синоптических Евангелиях замечается эта перемена в поучениях Иисуса Христа - Мф.13гл.;Мр.4, 1;Лк. 8, 4.

Рассмотрим притчи Иисуса Христа, содержащиеся в 13-й главе Евангелия от Матфея. "В день тот" случилось нечто, что дало евангелисту Матфею повод для подробного описания событий, происшедших за несколько дней, в добавление к сказанному в 12-й главе.

Утром Христос находился в доме, где Он исцелил бесноватого. Здесь фарисеи открыто выступили против Него и объявили, что исцеление это было совершено с помощью князя бесовского. Христос строго осудил фарисеев и сказал им о грехе хулы против Духа Святого, который не простится людям. Продолжая поучать народ, Он получил сведения о том, что Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним. Здесь Христос воспользовался поводом, чтобы указать на близкие отношения между Ним и Его учениками.

Деятельность Христа дошла до того периода, в котором стало ясно, кто является Его врагами, а кто - друзьями. Фарисеи представляли собой враждебные силы, а ученики олицетворяли в себе каждого верующего, "кто будет исполнять волю Отца Небесного" - Мф. 12, 50. Многие слушатели Христа занимали колеблющееся положение между этими двумя противоположными сторонами. Восторг народа был велик и люди стремились слушать Его, но в то же время Христос видел, что их интерес к Нему был весьма поверхностным. Притчи, произнесенные Им на берегу Геннисаретского озера, показывают Его отношение к различным категориям людей.

"Вышедши в день тот из дома", где Он пережил нападки фарисеев, "Он сел у моря". Очевидно, Он отпустил народ и находился там с учениками. Но вскоре у берега собралась новая толпа. Народу стало столько, что Христу пришлось войти в лодку и с озера учить народ, стоявший на берегу- Находясь на берегу, Он не мог бы обозревать глазами всю толпу. Но с лодки Он видел всех. Так, с качающейся на озере кафедры Он говорил Свои бесподобные притчи.

Евангелист Матфей приводит 7 притч, которые Христос произнес в тот день. Евангелист Марк дополнил эту группу притчей о незаметном росте семени - Мр. 4, 26-29, о которой не упоминает Матфей. Марк говорит в то же время о том, что Христос "таковыми многими притчами проповедовал им слово" - Мр. 4, 33.

Общей темой всех притч было Царство Божие, его начало и рост. В дальнейшем в посланиях апостолов и в христианских вероисповеданиях центральное место занимает церковь.

Какое значение для Христа имело "Царствие Божие?" Иоанн Креститель возвещал: "Приблизилось Царство Небесное" - Мф.З, 2. Это была радостная весть. Царство Небесное - то же самое, что Царство Божие - Мф. 4,17 и Мр. 1,15. Царство Небесное начинало расширять свои границы. Небесное воинство в ночь Рождества Христова шло через Вифлеем и возвещало Царство Божие, которое принесет мир и радость на землю.

Христос Сам говорил о Царстве Божием на первый взгляд парадоксально. С одной стороны, что оно уже пришло и что оно ~ внутри нас - Лк. 17, 21, с другой, - что оно только еще должно наступить ~Лк. 22,18.

В Нагорной проповеди, например, Христос говорит, что Царство Небесное принадлежит нищим духом и изгнанным за правду - Мф. 5, 3, но тут же Он учил просить: "Да приидет Царствие Твое" - Мер. 6,10, и что искание этого должно быть самой главной целью верующих - Мф. 6, 33. С одной стороны, Царством Небесным является нечто, что приходит в человеческое сердце, но тут же Он учит, что человек входит в Царство Небесное - Лк. 17, 21; Мф. 5, 20; Ин. 3, 3-7. Все это Он говорил с такой уверенностью, как будто небесные дела были для Него сами собой разумеющимися.

Чем являлось для Иисуса Христа Царство Божие - настоящим или будущим?

И тем, и другим. Было ли это "нечто" внутри или снаружи человека? И то, и другое. Люди ждали, что с наступлением Царства Божия все разрешится извне. Мессия придет и установит Своей божественной силой новый порядок. В этом и будет состоять Царство Божие. У людей всегда была наклонность ожидать, что все жизненные проблемы разрешаются с внешней стороны. Таким слушателям Христос сказал, что они смотрят не туда. Нужно начинать с сердца. Именно туда прежде всего придет Царство Божие, конечно, с согласия человека. Затем это Царство Божие выйдет наружу по мере того, как вся наша жизнь начнет подчиняться Ему. Это и есть окончательное пришествие Царства Божия. Царство Божие - это есть Царство Мессии - Царство Иисуса Христа. В Своих притчах Христос говорил о начале Царства Божия и о законах его роста. Оно, подобно живому организму, посредством роста достигает своей цели.

Слушателям Иисуса Христа было нетрудно понять сущность этой притчи. Но для нас не излишне объяснить некоторые моменты.

Слово "сеятель" на греческом языке употребляется с артиклем. Это говорит о том, что Христос имел в виду человека, хорошо знающего свое дело. Но если все же посеянные зерна не давали плодов, в этом не было его вины.

"Иное упало при дороге" - Мф. 13, 4. Это не означает, что сеятель бросал семена вне границы поля. К тому же шоссейных дорог в Палестине было очень мало. А здесь подразумевается протоптанная посреди поля тропинка. Так как эта земля также являлась частью поля, поэтому ее также засеивали. Так как тропинка была утоптана, то зерно осталось лежать открытым на ее поверхности. И в результате "налетели птицы и поклевали то" - Евангелист Лука дополняет еще, что "оно было потоптано".

"Иное упало на места каменистые" - Мф. 13, 5. В Палестине под почвой находится плитняк. Местами верхний слой земли очень тонкий. Семя в тонком слое земли быстро согревается и дает всходы. Но стоит только пригреть солнцу, как такие всходы быстро засыхают. Прекрасное начало было обманчивым.

"Иное упало в терние" - Мф. 13, 7. Это выражение не означает, что сеятель бросал семена прямо в терновый куст, но в ту часть поля, которая уже содержала семена терния. Христос объясняет это словами: "И выросло терние, и заглушило его".

Евангелист Матфей не говорит нам, в какой период роста терние их заглушило, а Марк прибавляет, что "оно не дало плода". Таким образом вырос стебель и имел даже колос, но колосья были жалкие и бесплодные. Это легко заметить на полях, заросших сорняками.

Мысль Христа заключалась в следующем. Зерно, упавшее на затоптанную почву, погибло еще до прорастания. На каменистой почве зерно дало всходы, но вскоре погибло. Среди терний семя взошло и росло, но было настолько слабым, что не могло дать плодов. В первом случае причиной была твердая почва, во втором

- не доставало ее глубины, в третьем случае

- почва не была чиста.

"А иное упало на добрую землю" - Мф. 8, 8. "Добрая земля" - мягкая, глубокая и чистая. Она дала добрый плод. Но не все зависит от состава почвы: иное семя - в сто крат, а другое - в шестьдесят, иное же - в тридцать. Тридцатикратное семя также означает хороший урожай.

Иисус Христос окончил притчу, не прибавив никакого объяснения. Народ, несомненно, мог остаться в недоумении. Он чувствовал, что Христос Своей притчей о сеятеле хотел передать им какую-то духовную истину. Но какую именно?

Ученики, очевидно, вышли из среды народа, приступили к Нему и спросили: для чего Он говорит им притчами? Ответ на этот вопрос нужно искать в духовном состоянии народа во время деятельности Иисуса Христа в Галилее, где Он начал проповедовать о покаянии и пришествии Царства Божия. Вначале народ стекался большими толпами слушать Христа. И, казалось, можно бы говорить о большом пробуждении в Галилее.

Но Спасителя не удовлетворял этот видимый восторг народа, так как мотивы этого восторга были неправильными. Люди надеялись, что Христос вскоре создаст Царство Мессии и поставит иудеев на руководящее место среди народов мира. Они восторгались также, когда были свидетелями чудесных исцелений больных, совершаемых Христом. Но духовные мысли Господа остались для народа непонятными. Те правила жизни, которые Христос провозгласил в Нагорной проповеди, казались им слишком высокими и невыносимыми. Они не приняли Спасителя таким, каким Он Себя им предлагал. Сам Христос сказал ученикам словами пророка Исайи, что "огрубело сердце людей этих, и ушами с трудом слышат" - Мф. 13, 15. Правда, с того времени, как Христос начал проповедовать, в сердцах людей начался духовный процесс, но, к сожалению, он развивался в отрицательном направлении. И они продолжали идти по избранному ими пути. Христос вынужден был сказать им: "кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет" Мф. 13,12.

Хороший ученик приобретает все больше мудрости, и способности его постоянно растут, в то время как невнимательный забывает и то, чему его когда-то учили.

Пренебрежение учением Евангелия удаляло людей от Христа. Духовное безрассудство этих людей можно было объяснить не отсутствием возможностей, а скорее неиспользованием имеющихся возможностей. Пренебрежение возможностями приводит к презрению, а затем и к отвержению их. Сначала Иисуса Христа не приняли, а потом и возненавидели. Первые признаки ненависти проявились в одно утро, когда Ему сказали, что "Он изгоняет бесов силою князя бесовского" - Мф. 9, 34. Такое отношение к Иисусу Христу привело к большому кризису, о котором евангелист Иоанн говорит в 6-й главе своего Евангелия.

Употребление притч Христос объясняет словами пророка Исайи: "Да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их" - Ис. 6, 10. Может создаться впечатление, что Христос говорил притчами для того, чтобы скрыть правду от народа. Но эта цель не согласуется с вечной Любовью, которая пришла искать заблудших. "Если бы Господь не хотел уже больше говорить с этим народом, - то самым верным мероприятием было бы Его молчание", - писал Златоуст.

То обстоятельство, что Христос пользовался притчами, указывает также на суд Божий. Народ уже не принимал ясного и непосредственно к нему обращенного слова Христа. Люди видели чудеса Христа и объясняли их превратно; слушали Его проповеди и понимали их соответственно своим предубеждениям. И вот теперь Спаситель начал говорить притчами. Те, кто не понимал их, оставались просто в недоумении; для тех же, кто понимал их значение, притчи давали новый свет.

С другой стороны, употребление притч показывало, что Господь хочет по-новому приблизиться к народу. Истина, которая иначе, как в притче, не вмещалась в их сердца, пробудила у них интерес и любознательность. Это запомнилось. И, заинтересовавшись, слушатель воспринимал точку зрения Христа. Бог говорит "многократно и многообразно" - Евр. 1,1.

В итоге можно сказать, что Христос говорил притчами по следующим причинам:

- Он показал всем, что проявление внешнего интереса народа к Царству Божию еще не свидетельствует о том, что оно будет легко приниматься им;

- Он хотел убедить слушателей, что пришествие Царства Божия зависит от того, как они будут принимать Его слово;

- эти притчи призваны были предостерегать учеников от разочарования и одновременно показать им, что их ожидает на поприще благовестия.

Приступая к толкованию притчи о сеятеле, мы, к счастью, имеем объяснение Самого Иисуса Христа.

"Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле. Ко всякому, слушающему слово о Царствии и неразумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его: вот кого означает посеянное при дороге. А посеянное на каменистых местах означает того, кто слушает слово и тотчас с радостью принимает его, но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но заботы века и обольщение богатством заглушают слово, и оно бывает бесплодно. Посеянное на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать" - Мф. 13,18-23.

Иисус Христос окончил эту притчу словами: "Кто имеет уши слышать, да слышит" - Мф. 13, 9, толкование Свое Он начал словами: "Выслушайте".

Слушание в вопросе Царства Божия имеет очень важное значение. Христос дал Своим ученикам повеление проповедовать, но проповедь имеет смысл только тогда, когда ее слушают. "Вера от слышания" - вот основной закон Царства Божия. Этот закон нарушали слушатели Иисуса Христа в Галилее, и поэтому они остались без веры.

Таким образом, "сеятель" - это проповедник Царства Божия. Евангелист Марк ясно говорит, что сеятелем является тот, кто сеет слово. Главное - в служении, а не в личности. В данном случае это служение совершил Сам Иисус Христос. Говоря о сеятеле, мы сразу представляем себе человека на открытом поле, заботящегося о будущем хлебе. Он благообразен, серьезен и одинок, но как бы ни впечатлительна была эта картина, главное внимание этой притчи уделено сеятелю, а не семени и почве, принимающей его.

Семя, или "слово о Царстве" - это то слово, которое говорит о Царстве Мессии. Евангелист Марк просто говорит "слово" - Мр. 4, 15, а евангелист Лука объясняет более пространно: "семя есть Слово Божие" - Лк. 8, 11. Какое меткое определение! Действительно, слово, сказанное Иисусом Христом, "суть дух и жизнь" - Ин. 6, 63. Без семени поле - мертво.

Великая ценность земли заключается в том, что она плодоносит. Но в самом поле нет жизни. Земля может быть хорошей или плохой, но в обоих случаях она мертвая, если в ней нет семени. Добрая земля без семени не лучше каменистой почвы. Ей не помогут ни солнце, ни дождь.

Так и в духовной жизни. Сам человек не в состоянии приносить плоды Духа. Животворящей силой является Евангелие Христа. Евангелие, или благая весть о Христе - это то семя, которое возрастает в сто и шестьдесят крат. Семя Евангелия когда-то было посеяно в Галилее, теперь же посевная площадь распространяется по всем странам и по всем народам. Как велика будет жатва, это покажет будущее.

Подобно тому, как семя, посеянное одним и тем же сеятелем, дает очень различные результаты в зависимости от почвы, так и проповедь одного и того же Евангелия дает очень разные результаты в зависимости от восприимчивости слушателей. При этом запомним, что как бы мы ни сравнивали физическое с духовным, сравнение никогда не может быть во всех отношениях точным.

Земля не была виновата в том, что она была затоптана, камениста или терниста, но человек в ответе за то, как он слушает благую весть о Царстве Божием. Один сорт земли не мог превратиться в другой, но человек может много содействовать тому, чтобы его сердце изменилось.

Иисус Христос смело обвиняет слушателей. Он знал, что вина была не в Нем и не в истине, которую Он им возвещал, а в них. Если возвещение благой вести оставалось безрезультатным или давало очень слабые результаты, вина была в слушателях. Как всегда, Христос определил верную причину. Он знал, что обычно люди ищут вину не в себе, а в других.

Ту же картину можно наблюдать и на духовной ниве. Если дело Божие не процветает, то обыкновенно думают, что вина кроется в проповедниках. "Вот если бы среди нас были пророк Илия или апостол Павел, - говорят они, - тогда дело Божие непременно процветало бы". От руководителей дела Божиего действительно многое зависит. Этого нельзя отрицать. И каждый руководитель должен относиться к своему служению с полной ответственностью. Но часто в церквах бывали и сильные проповедники, а сердца оставались закрытыми.

Христос был таким проповедником, о Нем говорили: "Никогда человек не говорил так, как Этот Человек" - Ин. 7, 46, и Ему не поверили. Был Один, Кто "ходил, благотворя и исцеляя всех" - Деян. 10, 38, и все же Он оказывался в положении, когда не мог совершить чудес "по неверию их" - Мф. 13, 58. Был Один, в жизни Которого не было греха и преступлений, и все-таки Его пригвоздили ко кресту, как злодея. Причина крылась не в сеятеле и не в семени, а в почве. Слушатели могут настолько потерять веру, что "если бы кто и из мертвых воскрес, не no-верят" - Лк. 16, 31,

На слушателях лежит великая ответственность. Неудивительно поэтому, что на берегу озера Христос сказал народу: "Кто имеет уши, да слышит". И после воскресения и вознесения Господь увещевал семь церквей в Азии говоря: "Имеющий ухо, да слышит". У кого еще имеется хоть одно ухо, тот да употребит его для слышания Слова Божия.

В рассматриваемой нами притче Христос делит Своих слушателей на четыре части. Прежде всего Он говорит о тех, кто "при дороге". К этой категории относятся те, которые слышат слово и "не разумеют". Они просто не воспринимают его своим умом. "Но что делать, - скажут некоторые, - если они созданы таковыми?" Но ведь поле первоначально не было истоптанной дорогой, а ее сделали таковой люди. Беда не в том, что у многих людей нет больше способностей, а в том, как они употребляют свой разум. По Слову Божию, человек создан способным творить волю Божию. И принять Евангелие может всякий нормальный человек.

Придорожные - это те, кто оставил сердце свое без охраны. Проход в него разрешен каждому учению. Ворота открыты также всякому искушению и греху. Веселье и дух времени оставили там свои следы. Они не сохранили сердце свое для Сеятеля небесного семени. И поэтому теперь они тверды, как затоптанная земля.

Но все же и такие люди приходили слушать Иисуса Христа. И можно сказать, что они приходили по той же причине, почему афиняне приходили слушать апостола Павла. Они сами выразили причину своего прихода следующими словами: "Можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою?" - Деян. 17, 19. Таковые были и в среде слушателей Христа, такие люди имеются и в наши дни. Они хотят ознакомиться с каждым учением и каждой точкой зрения. Их не интересует исполнение того или другого учения, а только лишь ознакомление с ними. Они всегда чувствуют себя в роли обозревателя. Одним словом, они не принимают Христа в свое сердце. Учением Христа они интересуются лишь поверхностно.

Но то, что остается лишь на поверхности, также подлежит потере, подобно семени на затоптанной почве. "Приходит лукавый и похищает посеянное в сердце" - Мф. 13, 19. Слово, не принятое всем существом, теряется, как будто его и не было. И в результате великолепная, исключительная возможность для новой жизни остается не использованной. Все то, что не воспринимается глубиной нашего сердца, "похищает" лукавый, который уносит мгновенно, как птица клюет открытое семя.

"Вот кого означает посеянное при дороге". То, что не поклевали птицы, то "было потоптано", - читаем мы в Лк. 8, 5. Для поверхностного слушателя достаточно услышать какое-нибудь пренебрежительное замечание к услышанному им слову, как он уже меняет свое мнение и расположение. Многие такие "топчущие" даже и не подозревают, насколько велика их вина. Как часто такими "топчущими" бывают родители, которые за обеденным столом начинают вдруг критиковать прошедшее богослужебное собрание и делают отрицательные замечания в адрес того или другого проповедника. Неудивительно поэтому, что позднее они скорбят о своих неверующих домочадцах. Также многие верующие после богослужения разговаривают о самых посторонних предметах, и этим самым уничтожают влияние только что произнесенного Слова. Они и не подозревают, что в это время они являются помощниками лукавого.

Что мог сделать Спаситель для этих "придорожных"? Ничего, как если тяжелый плуг переживаний не перепашет их жизнь до глубины и не превратит почву их сердец в пригодную.

"Посеянное на каменистых местах" означает посеянное не на камне, а на тонком слое земли, лежавшем на плитняке. Этот слой дал возможность семени быстро прорасти и подняться, но в то же время скоро завянуть. Семя умерло от недостатка питательных веществ. Люди, к которым относится это сравнение, принимают слово "тотчас" с радостью; но при искушениях они также 'тотчас" поддаются им. Они не считаются с ценой, которую, возможно, придется платить.

Они принимают слово не только тотчас, но и, как мы прочитали, "с радостью". Нужно сказать, истинную радость испытывают люди, которые с душой принимают слово благодати, но ее чувствуют и поверхностные люди. Однако люди, отдавшиеся всецело Христу, испытывают особую глубокую радость. Все их существо - чувства, вопя и совесть - находится в чудной гармонии.

У тех же, кто поверхностно воспринял слово истины, у них только часть существа захвачена этой радостью. В их мышлении не совершилось переоценки ценностей, они не углубились и не исследовали учение Христа - Лк. 14, 28. Они не дошли до понимания своего греховного состояния и до покаяния. Поэтому их радость без освящения, а сердце их осталось каменным. Жертва Христа для них не имеет значения и даже чужда. Христос называет таковых верующими без корней. Их было довольно много в Галилее. Вначале они везде ходили за Ним, а потом перестали.

Таких верующих мы знаем и в наши дни. Это категория людей, которые сразу же выступают за веру. Они готовы даже другим сразу же рассказать о том, что они теперь верующие. Но у них отсутствует то, о чем говорит Давид: "Вот, Ты возлюбил истину в сердце" - Пс. 50, 8. Важно, чтобы наши решения веры были с корнями.

Человек, вера которого не имеет твердого основания, опирается на других. Он - верующий, когда находится среди верующих. Он укоренился не в вечные истины, а в дух времени. Даже радость такого человека бывает только совместно с радостью других. Один он ничего не переживает со своим Господом. И когда по стечению обстоятельств ему приходится жить отдельно от других, корень его веры засыхает.

"Когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется" - Мф. 13, 22. Христос знает, что в скорбях проверяется ценность нашей веры. Устоит вера только тех, кто всем своим существом служит Господу. Христос хочет, чтобы истинные верующие уже с самого начала имели в виду возможность переживаний в будущем, которые предусмотрены в планах Божиих.

Что же может произойти в час искушения с поверхностным верующим? Он "соблазняется" - говорит Христос. И этим кончается его путь. Это может произойти очень быстро. То самое слово, которое раньше принималось с радостью, теперь вдруг превратилось в соблазн.

Типичным примером верующего, рожденного на каменистой почве, может быть такой слушатель Христа, который в восторге первой минуты захотел присоединиться к числу Его учеников - Лк. 9, 57-58. Учитель остудил его пыл словами: "Лисицы имеют норы, и птицы небесные гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову". Человек тот видел только одну сторону следования за Христом, и это привело его в восторг. Христос же хотел, чтобы он сразу считался и с другими обстоятельствами. Этот человек не дает отчет своим словам. Вместо того, чтобы принять такое великое решение с благоговением и трепетом, он принял его под влиянием настроения. Он захотел стать учеником Христа, не взвесив это основательно. В прошлом обет вассалов своим господам гласил: "Мой дорогой хозяин! Я принадлежу тебе всей моей жизнью и моим имуществом, и я обещаю остаться верным и преданным тебе в жизни и смерти. Да поможет мне в этом Бог" (Буттрик). Разве наш обет верности Господу может быть меньшим? Это решение должно охватить все наше существо и продолжаться в течение всей нашей жизни. Истинная вера должна быть непоколебимой.

Слова Христа, сказанные Им в притче о сеятеле, вскоре подтвердятся. Многие, не утвержденные в вере, в том числе и "многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним" - Ин. 6, 66. К такому концу ведет отсутствие внутренней жизни веры. Для того, чтобы отпадение вновь обращенных душ не было по вине проповедников, необходимо последним, наряду с проповедью Евангелия, совершать воспитательную работу. Нужно, чтобы обращенные относились к вопросу веры с глубоким пониманием, как этого требует Христос. Вера и теология должны идти рука об руку. После пробуждения в Пятидесятницу последовало учение апостолов.

А семя, "посеянное в тернии", - Мф. 13, 22 - не принесло плода по другим причинам. Почва была мягкая и глубокая, но она не была чиста. В ней уже имелось семя - семя терния. Никто не мог сказать, когда оно было посеяно, но оно там было. Теперь началась борьба между двумя посевами, и сорняки победили.

Здесь мы имеем дело с человеком с двоящимися мыслями, о чем говорит и апостол Иаков - 1,8.

Такой человек хочет служить Богу и маммоне - Мф. 6, 24. Среди верующих он чувствует себя верующим, а в среде неверующих - как они. Он молится, но одновременно пользуется мирскими методами и средствами для достижения своих целей. Его нельзя назвать легкомысленным или поверхностным. Наоборот: о нем можно сказать, что он человек с сильной волей и последовательностью. Он подобен почве, которая дает сразу плевелы и пшеницу. Но пшеница всходит медленно, задыхаясь от недостатка веществ и света. Для молитвы и чтения Слова Божия у такого верующего остается все меньше времени, и мирские начинания поглощают весь его интерес.

У некоторых эта борьба продолжается до старости, пока, наконец, доброе совсем не погибнет. Тогда, когда сила воли и самоконтроль ослабевают, все яснее проявляются и его характерные черты, не имеющие ничего общего с Царством Божиим. Человек, в сердце которого "заботы века сего" занимают первое место, продолжает все более заботиться об этом с годами. Заботы имеют свойство расти до бесконечности. К сегодняшней заботе человека прибавляются завтрашние, к завтрашним - послезавтрашние и т.д. до бесконечности. Господь говорит: "Довольно для каждого дня своей заботы". Поэтому "не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем" - Мф. 6, 34. Сегодняшняя забота нас не сломает, но если к ней мы еще прибавляем и завтрашнюю, то это может оказаться нам уже не под силу, и мы не сможем выдержать.

Другая категория людей, о которых упоминает Христос, занята "обольщением богатства". Это - те, кто любит богатство и хочет стать богатым. Никогда нельзя забывать, что стремление к богатству одинаково вредно как для тех, кто его уже достиг, так и для тех, кто еще не достиг его, потому что "желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу" - 1 Тим. 6, 9.

Кто из нас не видел такого бедняка, который охраняет свое маленькое состояние так же страстно, как богач свое большое имение. Богатство обманчиво. Оно обещает много, дает мало. Оно может дать врачей, но не здоровье; возможность веселиться, но не радость; может дать поклонников, но не друзей; пищу, но не аппетит. И тем не менее люди стремятся служить маммоне.

Евангелист Лука говорит еще и о тех, кто "наслаждениями житейскими подавляются" - Л к. 8, 14. Христос видел и таких, в сердцах которых после принятия Слова Божия остаются еще чувственные наклонности. Они не дают им покоя, и, наконец, побеждают их. И эти грехи могут даже и в старости заглушить божественное действие в душе человека. Жалко бывает смотреть на пожилых людей, которых мир давно забыл, но которые не забыли своих мирских привычек. Некоторые из них в молодости любили греховные наслаждения, и теперь в старости мысли эти заглушают молитву и общение с Богом. Тернии затемнили солнечный свет, и в результате семя "бывает бесплодно" - Л к. 8, 14.

Следует отметить и то, что многие вопросы, которых касался Христос, не были зазорными или предосудительными. Например, среди Его слушателей был человек, которому предстояло разрешение вопроса о наследстве с братом его, и он обратился к Учителю с просьбой: "Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство" - Лк. 12, 13. Интересы, заполнявшие его сердце, заглушили в нем действие Слова Божия.

Богослов Брус спрашивает: "Кто из нас может сказать, что его душа чиста от семени терния?" И тут же отвечает: "Вопрос не в том, кто из нас свободен от злых страстей или от искушений неразрешенных дел, а в том, как мы относимся ко всему этому". Ведь в каждом человеке кроется какое-нибудь плохое семя - корень сорняка, но беда в том, что человек не хочет устранить его от себя. Он терпит их. Истинный верующий занимает нападающую позицию по отношению к соблазнам и к тем искушениям, которые все снова на него восстают. Он использует всю свою энергию и божественные запасы сил для того, чтобы искоренить зло. Правда, в природе не бывает поля, на котором не было бы ни одного сорняка, но все же между полем с тернием и чистым полем - большая разница. На тернистой почве пшеница не приносит плода. Христос говорит: "Оно бывает бесплодно".

Теперь обратим внимание на то, что было посеяно на "доброй земле" - Мф. 13, 23. Какая же почва достойна называться "доброй землей"? Почва, о которой теперь говорил Христос, была доброй не потому, что она была совершенна, но потому, что в ней не было тех недостатков, которые оставили без плода семя на предыдущих почвах. Эта почва была хорошей потому, что она приняла семя. Если трем предыдущим сортам почвы Господь дал определение: "при дороге", "на места каменистые", и "в терние", то только к одному виду почвы Он употребил выражение: "на добрую землю". Во-вторых, эта почва была хорошей потому, что она плодоносила. Таким образом, она была той самой, единственной почвой, которая позволила сеятелю достичь той цели, ради которой он вообще трудился. Иисус Христос Сам дает толкование этой притчи. Сама почва без зерна не удостоилась бы названия доброй почвы. Добрую почву оценивали по тому, что она принесла хорошего.

"Добрая земля" означает человека, слышащего слово и разумеющего. Хорошим слушателем является тот, кто принимает Слово, "угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши" - 1 Фес. 2, 4. Пока человек относится к Слову Божию с благоговением, на помощь этому человеку приходит Дух Святой, подобно тому, как солнце приходит на помощь семени, растущему на доброй почве. Надо заметить, что зерно, лежащее на поверхности, солнце освещало только для птиц, на камне - сушило, а в тернии свет его не проникал к зерну.

В помыслах и интересах хорошего слушателя интересы Царства Божиего занимают первое место. Он может сказать вместе с псалмопевцем: "Благослови, душа моя, Господа, и вся внутренность моя - святое имя Его" - Пс. 102, 1. Он любит Господа всем своим сердцем, всею душою и всем разумением своим - Л к. 10, 27. И это - единственная возможность жить духовно плодовитой жизнью.

По Евангелию от Луки, "добрая почва" означает тех людей, "которые, услышавши Слово, хранят его в добром и чистом сердце" - Л к. 8, 15. Такой человек не может быть 'бесчувственным, как придорожная земля; он не может быть человеком настроений, как каменистая почва; такой человек не терпит у себя низкой морали, как тернистая почва. Цель жизни хорошего человека - высокая, и средства для достижения этой цели - соответствующие.

Если мы захотим найти библейский пример человека, похожего на добрую почву, тогда мы можем указать на Марию, избравшую "благую часть" и совершившую для Иисуса Христа "доброе дело" - Лк. 10,42; Мр. 14,6. Можно назвать также и Варнаву, который был "муж добрый и исполненный Духа Святого и веры" - Деян. 11, 24. Нет причины думать, что они были безгрешными, но они искренне любили Господа и жертвовали всем для Царства Божия.

И, наконец, самый главный признак хорошей почвы состоит в том, что "она давала плод". Мы будем плодотворными, если "Слово Его останется в нас". Другие дела могут быть также полезными, но Слово Христа делает нашу духовную жизнь плодотворной. Эти слова должны "остаться в нас". Эти люди стойко и крепко держатся за Слово Божие.

Но как мы видим из Евангелия, даже на доброй почве жатва была не одинаковой. "Иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать". Важно, что в целом урожай был удовлетворительным, и поэтому Христос назвал всю почву доброй. Для' Иисуса Христа были важно то, чтобы проповедь Евангелия совершила в человеке глубокие перемены.

Евангелист Лука добавляет, что те люди "приносят плод в терпении" - Лк. 8, 15.

Плодовитость в природе ни в коем случае не достигается в один миг, и менее всего это может произойти в характере человека. Иногда вопрос о принесении плода кажется нам даже безнадежным. Нам кажется, что мы попадаем в тупик, из которого уже нет выхода. Но здесь нам помогает вера. И если мы не видим выхода из трудного положения, то это еще не значит, что Господь его тоже не находит. Господь не ставит недостижимых целей. Если Он говорит, что наша жизнь должна приносить добрый плод для Царствия Божия, значит это и возможно. Препятствия вокруг нас и в нас самих не могут помешать этому. Нам необходимо лишь терпение: "Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго", - говорит апостол Иаков 5, 7; тем более христианин Должен терпеливо ждать исполнения Слова в своей жизни и в труде для Царства Божия.

Мы подошли к концу толкования притчи о сеятеле. Христос не ставил целью разрешить в ней детально каждый вопрос, который может возникнуть. Он не говорит о том, почему люди так по-разному слушают Слово Божие, и каким образом одна категория людей могла бы превратиться в другую. Иисус Христос лишь отмечает, что слушателей, не принимающих Его слова, можно разделить на три категории. Это означает, что человек может остаться вне влияния Евангелия по разным причинам. И что на каждой ступени веры можно упасть. Иной теряет Слово, прежде чем успел принять его, другой теряет жизнь в вере уже вначале. Но ее можно потерять и в конце.

Но ясно также и то, что среди слушателей Христа были и такие, которые приносили плод в Царстве Божием. Сеятель сеет не для того, чтобы были только прекрасные всходы, но он сеет для жатвы. Будем помнить правило плодоносной христианской жизни: слушание, принятие и действия.

Иисус Христос произнес на берегу Геннисаретского озера четыре притчи. Он говорил о разнообразной почве, о плевелах в пшенице, о горчичном зерне и о закваске. Отпустив народ, Христос, оставшись с учениками, сказал им еще три притчи. Эти притчи причислим к тем, которые Он произнес на берегу озера.

Притчи о скрытом сокровище и о жемчужине, как и предыдущие притчи, по существу говорят о значении и ценности Царства Божия.

В этих двух притчах Христос показывает, что Царство Божие имеет великое значение. Оно настолько ценнее всего, что ради него стоит отказаться от всех других сокровищ. Царство Божие - это наивысшее благо - "суммум бонум", которому все другие ценности нужно подчинить и, если нужно, пожертвовать ими. Еще в Своей Нагорной проповеди Христос выразил эту мысль и Сам действовал в соответствии с ней. Приведем содержание этих притч.

"Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое нашед человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то.

Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, нашед одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее" - Мф. 13, 44-46.

Произнося эти притчи, Христос затрагивал интересы людей того времени. Один исследователь Палестины пишет: "В этой стране многие копают земли, ища скрытое сокровище, и немало тех, кто израсходовал на это свои последние гроши".

Палестина часто была полем военных действий, и люди обменивали свое имущество на драгоценные металлы или драгоценные камни и прятали их в земле. И если этих людей постигала неожиданная смерть, тогда место сохранения его имущества оставалось никому не известным. Отсюда спрятанные богатства и нахождение их представляли собой серьезный интерес. На это имеются также указания ,в"Ветхом Завете - Иов. 3, 21; Пр. 2, 4.

По всей вероятности, нашедший сокровище трудился на чужом поле. Поэтому он пошел и продал "все, что имел", и купил это поле.

По законам Палестины имущество, найденное в земле, принадлежало владельцу земли. Поэтому человек, обнаружив сокровище, поступил по закону страны и купил эту землю. Но суть этой притчи не в этом.

Посмотрим, чему Христос хотел научить людей этими притчами. Он призывал их посвятить свою жизнь приобретению Царства Божия. Одновременно Спаситель показал, каким образом можно искать и найти Царство Божие.

Одним небесные сокровища открываются нечаянно, как спрятанная в поле драгоценность; но есть и такие, которые ищут годами и в конце концов находят. О некоторых Господь может сказать: "Меня нашли не искавшие Меня, Я открылся не вопрошавшим о Мне" - Рим. 10, 20. Другим же Он говорит: "Ищите, и найдете" - Мар. 7, 7.

Пастухи услышали весть о рождении Иисуса Христа совсем неожиданно, мудрецы же нашли Его с трудом, проделав нелегкий путь из дальней страны. Человеку, лежавшему у края купели в Вифезде, Христос предложил исцеление Сам, а Ханаанская женщина должна была попросить Его, прежде чем получила ответ - Ин. 5,6; Мр. 7,26.

Но во всех этих примерах имеется и много общего, а именно: стремление найти ценности и способность оценить их по достоинству. Всем известно, что жемчуг достают из глубины моря, золото и драгоценные камни - из недр земли. Знания сокрыты в книгах, и священные истины - в Библии.

"Слава Божия - облекать дело тайной" - Пр. 25, 2. Господь желает, чтобы человек приобретал опыт искания и получил радость нахождения. Поверхностные люди не знают этого. Подобно тому, как многие могут ходить по запрятанным в земле сокровищам, так и многие попирают бесценные предложения Христа, не сознавая своего неразумия: "Видя, они не видят, и слыша, не слышат, и не разумеют" - Мф.13,13.

Благословения Небесного Царства, как правило, не даются нерадивым. Сокровище в поле нашел работающий человек. Не достигают цели и те, кто преждевременно прекращает труд. Блаженны те, кто ищет неустанно и не перестает молиться, пока не находит того, чего ищет.

Обе притчи говорят о том, что богатства Царства Божия достигаются посредством отказа от чего-то: нашедший "продал все, что имел". Если что-нибудь оставили бы непроданным, то не было бы полной суммы для уплаты.

В те времена были люди, которые видели во Христе ценности Царства Небесного, но все-таки они не восхитили их, потому что не были готовы принести для этого необходимую жертву. Многие верили в Него, "но ради фарисеев не исповедовали Его" - Ин. 12, 42, потому что не желали жертвовать уважением людей. Когда Христос выразил требование богатому юноше: "Иди и продай все, что имеешь", то эта жертва показалась ему слишком великой. Его имущество было для него дороже Царства Небесного.

Если наши прежние принципы, привычки, имущество и веселие дороже того, что требует от нас Христос, тогда мы не сможем получить благословений Царства Божия. Нужно продать "все". Царство Божие - такое сокровище, ради которого нужно оставить не только фехи, но и наши ценности. Христос говорит: "Кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником" - Л к. 14, 33. Мы знаем, что апостолы "оставили все" и последовали за Ним - Мр. 10, 28, и они достигли Царства Божия.

Причем отказ от всего должен совершаться не со вздыханием, но с радостью. Подобно тому, как человек, нашедший сокровище, от радости идет и "продает все, что имеет, и покупает поле то", так должны поступать и люди желающие приобрести Царствие Божие. Апостол Павел отказался от своего знатного происхождения и учености и "все почитал за сор, чтобы приобресть Христа" - Флп. 3, 8. Моисей поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели египетские сокровища - Евр. 11, 26. Нам нужно только осознать цену Царства Небесного и тогда мы будем готовы с радостью пойти по пути самоотречения ради него. Но, к сожалению, встречаются и такие, кто своими глазами увидел драгоценную жемчужину, но вместо нее приобрел дешевую, поддельную жемчужину и довольствуется ею.

Приобретение найденной ценности в обоих случаях стоило всего состояния этим двумя людям. Однако Новый Завет ясно учит тому, что Царство Небесное есть дар Божий. Приобретать что-то за большую цену и в то же самое время принимать это как дар, с одной стороны, звучит парадоксально, но это так и есть на самом деле. Никому еще не удавалось основательно постичь соотношения благодати и добрых дел. Не только духовные ценности, но и вся наша земная жизнь связана с этим парадоксом. Поле и семя являются Божьим даром, но человек получает хлеб тяжким трудом. Та или другая книга дается нам даром, но содержание ее мы должны усвоить трудоемким учением.

"Дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем" - Рим. 6, 23, но мы должны со "страхом и трепетом совершать свое спасение" - Флп. 2, 12. Мы должны показать на деле, что приобретаемое сокровище имеет для нас большое значение. Этого ожидает от нас Иисус Христос. Мы должны быть готовыми показать делами, чем для нас является сокровище небесное.

Царство Небесное само по себе является даром Божиим, но получает его только тот, кто готов показать делами, что дар Божий стал для него наибольшей драгоценностью. Еще и в Ветхом Завете были записаны удивительные слова: "Покупайте без серебра и без платы" - Ис. 55,1.

Христос пришел "благовествовать нищим" - Лк. 4, 18, но определенную цену должны были платить и нищие. Иные оставляли свои лодки и сети; богатый юноша должен был оставить свое имение, Савл Тарсийский обязан был оставить свое упование на закон, мученики должны были отдать жизнь. И при этом Царство Небесное не дается как равнозначная стоимость за отданную цену. Ученики не получили право быть учениками Христа за оставление лодки и сети; Павел не стал христианином, потому что отказался от закона, и мученики не получили прощения грехов ценой своей пролитой крови. Царство Небесное во всех случаях было и есть дар Божий. Но все же Бог ожидает от каждого из нас определенные жертвы. Одни должны отдать свою гордость, другие - свои сомнения, третьи - свой страх и т.д. Даже и бедный человек имеет нечто, что он может отдать ради Царствия Божия.

У всех нас есть, чем заплатить за поле или жемчужину, потому что у всех нас имеется великая ценность - сердце. Кто всем своим сердцем любит Царство Божие более всех богатств мира и готов отказаться от всего остального, тот уплатил положенную цену. Любовь совершает это с радостью. Иисус Христос особенно подчеркивает, что приобретение Царства Небесного - это великое счастье. Это как нахождение сокровища, как приглашение на великий брачный пир.

Притча о неводе является седьмой в серии притч. По своему содержанию она похожа на притчу о пшенице и плевелах.

"Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и севши хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы и отделят злых из среды праведных и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов" - Мф. 13,47-50.

Людям, жившим на берегах Галилейского озера, была хорошо знакома картина ловли рыбы неводом. Они часто видели, как рыбаки на лодках отплывали подальше от берега и там закидывали в море длинную сеть, называемую неводом. К нижнему краю сети привязывались грузила, с помощью которых невод опускался на дно, но верхний край его плавал на воде с помощью прикрепленных к нему деревянных брусков. Рыбаки вытаскивали сети за веревки, прикрепленные к концам невода. Таким образом, невод "захватывал рыб всякого рода", и в конце концов все они вытаскивались на берег. Затем рыбаки сортировали рыбу. "Хорошее", то есть годное для пищи, "собирали в сосуды", а "худое", то есть не имеющие цены, просто выбрасывали.

Здесь слово "худое", вероятно, имело более широкое значение и означало рыбу, которая не была пригодна для пищи. Те же слова употреблял Христос и в Нагорной проповеди о добром и худом дереве и о плодах - Мф. 7, 17. Спаситель не сказал, какой рыбы было больше: хорошей или плохой. Но многие исследователи жизни в Палестине не раз сидели на берегу Галилейского озера и наблюдали за сортировкой рыбы. Например, Тристан в своей книге пишет, что рыбаки отделяли от вытащенной неводом рыбы все то, что было нечисто по закону Моисея - Лев. 11, 9-10, и ту рыбу, которая была слишком мала. В конце концов он заметил, что количество "худой" рыбы было больше, чем "хорошей".

Эту притчу Христос произнес Своим ученикам-рыбакам, которых Он назвал "ловцами человеков" - Мф. 4, 10. Ученики должны были очень хорошо понять слова своего Учителя. Это ведь означало то, что Господь идет искать людей. Если притча о жемчуге показывает, как человек ищет Царство Божие, то в притче о неводе говорится о том, как Царство Божие ищет человека. Целью Иисуса Христа являлось: приобрести как можно больше душ для Небесного Царства. Рыбакам было также понятно, что в невод попадет самая разнообразная рыба. Но это обстоятельство не должно было останавливать ловлю. Здесь действует правило: "Много званных, а мало избранных" - Мф. 22, 14. При сортировке рыбы принималось во внимание только одно - качество рыбы.

В этой притче мы встречаемся с теми же затруднениями, что и в притче о пшенице и плевелах. Толкователи, которые являются членами больших церквей, где с трудом соблюдается церковная дисциплина, находят в этой притче оправдание для себя. По их толкованию, под морем надо понимать мир, а невод - это церковь: рыбаки - это служители церкви, а рыба в неводе, будь она хорошая или плохая, - это члены церкви. Такое толкование кажется очень простым и понятным, хотя оно не свободно от противоречий. Дело в том, что служители церкви сами являются ее членами, таким образом теряется разница между рыбаками и рыбой. По содержанию притчи, рыбаки являются сортировщиками, но в Своем объяснении Христос говорит, что сортировщиками являются ангелы. И если представители больших церквей делают из этой притчи вывод, что дисциплина может не соблюдаться в церкви, то они попадают в противоречие с общим учением Иисуса Христа.

Притча о неводе заканчивается словами: "Так будет при кончине века". Христос обращает наше внимание не на процесс ловли рыбы, а на ее сортировку. Спаситель говорит о том, каким будет Царство Божие после того, как все земные царства пройдут - Дан. 2, 44, когда "ловля человеков" кончится и "моря уже не будет". Тогда выяснятся достижения всех тех людей, на которых теперь распространилось влияние Евангелия. Тогда можно будет определить, кто из слушателей Христа был пригоден для Царствия Божия, а кто - нет. Христос объяснял народу, что участь рыбы определяет не ее пребывание в неводе, а ее качеств^. Вечную судьбу человека определяет не его принадлежность к чему-то, а его духовная сущность. Сколько лишних споров избежали бы верующие, если бы придерживались этого простого учения Христа, согласно которому важно - не "где мы", а "кто" мы.

Если в предыдущей притче о сокровищах важно было, что человек имел, то в этой притче важно, кем он является. Этой притчей Господь предостерегает Своих учеников, поясняя, что спасет не то обстоятельство, что они находятся в среде верующих, но только наличие у них нового сердца. Иуда оказался негодным, хотя он и находился среди учеников Христовых. Это относится и к христианам наших дней. Небесные силы однажды произнесут свое решение над всеми, кто слышал Евангелие Христа, а также и над теми, кто никогда не принадлежал к Церкви.

Все, сказанное выше, основывается на объяснении Самого Иисуса Христа. Наступит время, когда силы небесные решат судьбу всех тех, кто трудился на ниве благовествования Евангелия.

Невод нам следует сравнивать скорее с Евангелием, а не с Церковью. Евангелие возвещается всему миру самым различным народам и лицам. Оно беспристрастно, как сеть, брошенная в море, и свое влияние распространяет на всех. Иисус Христос посылал Своих учеников, чтобы шли "по всему миру" и проповедовали Евангелие "всей твари" - Мр. 16,15. Подобно тому, как Господь посылает дождь "на праведных и неправедных" - Мф. 5, 45, так и благую евангельскую весть Он повелевает возвещать всем людям.

В конце века решится и судьба всех людей: "Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое" - 2 Кор. 5, 1О. Христос не говорил о будущем тех, кто не был охвачен неводом. Остается также тайной, что будет с теми, кто никогда не слышал евангельской вести.

Но те, кто дал вовлечь себя в невод, с этой поры находятся в сфере новых сил и движутся к берегу вечности.

Человек, которого захватило Евангелие, получает для своей жизни новое определенное направление. Он может двигаться в известном пределе вперед или назад, но сдерживается границами. Он уже не имеет прежней безграничной свободы. Чем ближе мы приближаемся к берегам вечности, тем яснее делается для верующего человека наличие воли Божией, и тем меньше остается у него места для своего "я". И в конце концов нам остается только сказать - "Да будет воля Твоя". Те, кто мечется и барахтается, калечат самих себя и делаются непригодными для Царствия Божия.

Но разве Христос пришел, чтобы взять к Себе из мира только хороших? - спросят некоторые. Разве Он не пришел искать грешников? Верно, Христос пришел не только искать грешников, но и спасти их от грехов их: "Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее" - Лк. 19, 10. Но окажутся негодными те, кто не дал спасти себя от грехов их, и на берегу вечности они останутся грешниками. Потом уже больше не будет возможности для изменения, но будет суд. После этого уже не будет времени благодати.

Главная причина, почему Христос произнес эту притчу, заключалась в предостережении. Спаситель хотел, чтобы люди помнили, что будет суд Божий. Христос открыто говорит, что неверные будут брошены "в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов" - Мф. 13, 49, Однако Христос говорил об этом с той целью, чтобы никого не постигла эта участь.

Мы рассмотрели семь притч, которые по Евангелию от Матфея Иисус Христос произнес в один день в Капернауме.

В заключение Своей речи Христос спросил у Своих учеников: "Поняли ли вы все это?" - Мф. 13, 51. Этим вопросом Учитель преподал Своим ученикам полезное правило: каждый слушатель или читатель да спросит у себя, понял ли он услышанное или прочитанное. Ответ учеников был по-детски прост: "Так, Господи!" Для них, конечно, многое осталось непонятным, но в течение дня многие вопросы стали ясными, и это ободряло их.

И тогда Христос сказал другие ценные слова, показывая, что работники Царства Божия нуждаются и в подготовке. Они должны быть научены Царству Небесному. "Всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое" - Мф. 13, 52. Незнание не является заслугой, и неспособность не есть святость. Основательно наученный слуга Царства Божия в состоянии "выносить из сокровищницы своей новое и старое". Весть, которую будут распространять Его ученики, должна быть свежа и полна новой жизни. Они должны говорить современникам на современном языке. Но в то же время они не должны умалять ценность древних истин. Новые истины да будут связаны со старыми истинами, подобно весенним молодым листьям на старом дереве.

Сам Христос превосходно показал, как новые истины Его евангелия находились в живой связи с учением Ветхого Завета. Он пришел не для того, чтобы нарушить старое, но "исполнить его" - Мф. 5,17. Форма может измениться, но сама истина - вечна. В вопросе веры люди совершали много ошибок, переоценивая старое и новое. Мертвый застой и новшество ради новшества - и то и другое не дозволено. Поэтому мы нуждаемся в тех, кто выносит "новое и старое". Дорога остается та же самая, но по ней нужно продвигаться вперед.

Если в первой Своей притче о сеятеле Иисус Христос говорил народу о разнообразной сердечной почве и о том, что Слово Божие западает в сердце человека, подобно семени на поле, и дает старинные плоды, то во второй притче - о пшенице и плевелах, к разбору которой мы приступаем, Христос говорит о пришествии Царствия Божия не в сердце человека, а в мир. Здесь речь идет не об отдельной личности, а о целом обществе. Глубокий смысл данной притчи заключается в том, что добро и зло еще долгое время будут существовать в этом мире, пока, пришед во второй раз, Мессия не возьмет лопату и не произведет отделение пшеницы от плевел.

Эта притча гласит так: "Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Лришедши же рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человек сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы; оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их; а пшеницу уберите в житницу мою" - Мф. 13,24-30.

Содержание этой притчи более или менее понятно. Правда, в ней не сказано, какие именно плевелы выросли на поле. Но Гироним, живший в Палестине (385-420 г.), говорит, что этот сорняк очень похож на пшеницу. Его можно отличить от пшеницы только, когда появится колос. Робинсон, путешествовавший по Палестине в 1852 году, описывая пшеничное поле, между прочим заметил: "На великолепных пшеничных полях все еще попадается сорняк, о котором говорится в Новом Завете. Мне сказали, что его нельзя различить от пшеницы до жатвы. Семя по своей форме похоже на пшеничное, но оно меньше и черное. Если его не отделить от пшеницы, то хлеб, содержащий муку из этого семени, действует одурманивающе на идущих его". Таким образом, эти сорняки в пшенице не только лишние, но и вредные.

Теперь приступим к толкованию данной притчи, которая, по определению богослова Бруса, является одной из самых трудных притч.

Существует так много разнообразных толкований этой притчи, что трудно избрать самое правильное из них. Главное затруднение вызывается тем, что толкователи не хотели принять во внимание слова Самого Христа, что "поле есть мир", а всегда старались показать, что под полем подразумевается церковь.

Спаситель сказал, что "Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя - это сыны Царствия, а плевелы - сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему, как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит" - Мф. 13, 37-43.

Первое недоразумение при толковании этой притчи произошло между Августином и донатистами в V-м веке. Католическая церковь считала своими членами всех, принявших крещение. В результате в церкви оказались люди с различным духовным состоянием.

Донатисты, названные так по имени Карфагенского епископа Доната (около 300 г. после Р.Хр.), были верны учению о чистоте церкви и отлучали всех тех, кто впадал в открытый грех.

Августин написал против донатистов много посланий, в которых создавшееся положение в церкви обосновывал главным образом притчей о добром и плохом семени и настаивал на большей терпимости в церкви. Он говорил: "Оставьте расти вместе то и другое". Донатисты же доказывали, что, по объяснению Самого Христа, "поле есть мир", а не церковь. Церковь же должна проявлять терпимость в отношении зла, которое находится в мире; но это не значит, что нужно отказаться от церковной дисциплины. Августин находил подкрепление своим доводам в притче о неводе - Мф. 13, 47. Невод собирает из моря этого мира всякую рыбу. Отделить их можно только на берегу. Так и в церкви невозможно отделить добрых от злых до великого суда. Донатисты на это отвечали, что притча о неводе касается тех грехов, которые не знакомы и не известны пастырям церквей. Никто не может знать, какая рыба в неводе, пока невод еще находится в воде. Таким образом, и в церкви имеются такие члены, грехи которых являются тайными. Таковые и остаются на день Господнего суда.

Второе недоразумение произошло во времена реформации. Большие духовные движения, возникшие под влиянием реформаторов, привели к появлению государственных церквей. И было совершенно естественно, что при толковании этой притчи приняли точку зрения Августина. Хотя церковь относилась с большим долготерпением к людям с различным укладом жизни, все же она не желала терпеть еретиков. Но тогда возникает вопрос: как оправдать удаление еретиков, если поле есть церковь?

По мнению богослова Бецы, эта притча вообще не касается вопроса церковной дисциплины. Здесь ничего не сказано о служителях церкви, но говорится об Ангелах, и это целиком и полностью относится к ним. По словам Бецы, единственное, что относится в этой притче к церкви, это то, что верующие должны принимать с терпением общее положение вещей в мире.

Теперь оставим в стороне все другие предположения, а постараемся понять, что хотел сказать этой притчей Сам Христос.

"Другую притчу предложил Он им", - читаем мы вначале - Мф. 13, 24. Гироним говорит, что каждая притча представляет собой как бы отдельное блюдо, которое Христос предлагал Своим слушателям.

Сеятелем доброго семени является "Сын Человеческий" - Мф. 13, 37; но "когда же люди спали, пришел враг его" - Мф. 13,25 и посеял плевелы.

"Поле есть мир" - Мф. 13, 38. Христос проповедовал в Палестине. Но Он знал, что очень скоро наступит время, когда Его дело охватит весь мир. Позднее Он послал учеников идти по всему миру - Мр. 16,15.

"Доброе семя - это сыны Царствия, а плевелы - сыны лукавого" - Мф, 13, 38. Если в предыдущей притче Христос сказал, что "семя есть Слово Божие" - Лк. 8, 11, то здесь под семенем подразумеваются люди, которые по праву духовного рождения принадлежат к Царству Мессии.

"Сыны лукавого" - это те, кто на том же основании принадлежит врагу душ человеческих. Они по природе своей являются чадами гнева - Еф. 2, 3; Ин. 8, 44; 1 Ин. 5, 19.

"Враг, посеявший их, есть диавол" - Мф. 13, 39. Христос напоминает, что все зло в мире происходит от сатаны.

"Жатва есть кончина века" - Мф. 13, 39. Упоминаемое в данном стихе слово "кончина" означает не только конец, но и созревание. Наше время стремительно бежит навстречу своей кончине.

"Жнецы суть Ангелы". В конце этого времени в земных делах будут принимать участие небесные существа. Они уже теперь с восторгом следят за осуществлением плана спасения грешников и желают проникнуть в него - 1 Пет. 1, 2; радуются обращению грешников - Лк. 15, 7, ибо они - "служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение" - Евр. 1, 14. Но они также ожидают повеления идти в мир, чтобы отделить добрых от злых.

Ангелы "соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие" - Мф. 13, 41. Тогда и только тогда Царство Мессии будет на земле единым - От. 11, 15. Это Царство Мессии видел пророк Даниил - Дан. 2, 35. В этой притче мы не находим запрета на удаление из церкви зла. Тот факт, что Бог допускает существование беззаконника на нашей планете, не должно препятствовать нам устранять его из церкви.

Под выражением "все соблазны" нужно понимать все то, что является причиной спотыкания и падения, - все, что приводит человека ко греху, будь то личности или учения.

"И ввергнут их в печь огненную" - Мф. 13, 42. Сыны лукавого будут ввержены "в печь огненную" или, как сказано в другом месте - в "озеро огненное" - Мф. 25, 41; От. 19, 20. 'Там будет плач и скрежет зубов".

Но что стало с благочестивыми? Мы читаем: "Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца" - Мф. 13, 43. Тогда откроется истинная заслуга праведников, и они воссияют, "как солнце". Возможно, Христос здесь воспользовался словами пророка Даниила, который писал: "Разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, во веки, навсегда" - Дан. 12, 3. Их сияние будет тогда подобно солнцу. Это будет их естественным состоянием.

И в заключение остается сказать, что главный смысл этой притчи заключается в разрешении вопроса добра и зла в этом мире.

Иисус Христос знал, насколько злободневен этот вопрос. Ему ведомо было, что многие спрашивали себя: почему в этом мире наряду с людьми с прекрасными душами так много недобрых людей? Одним словом - пшеница и плевелы растут на одном и том же поле. И мы обращаемся к Господу с вопросом: "Не доброе ли семя сеял Ты на поле Твоем? Откуда же на нем плевелы?" - Мф. 13, 27. И Спаситель ответил на этот вопрос: "Враг человек сделал это ... и этот враг... есть диавол" - Мф. 13: 28, 39.

В этом мире за всякими проявлениями зла стоит злая личность сатаны. Его тактика - прятаться, так как он является сыном тьмы. Враг душ человеческих может спрятаться, но он не может скрыть последствия своих дел, и Христос показал этой притчей, что зло - реально, и этого нельзя отрицать. Оно так же реально, как реальны плевелы. Если они кажутся похожими на пшеницу, то они все-таки не пшеница. Плевелы - это просто вредное и ядовитое растение.

Разница между добром и злом, правдой и ложью, справедливостью и несправедливостью - реальна. Разрешение этого вопроса заключается в том, чтобы найти даже самую незначительную разницу. Иногда бывает трудно отличить добро от зла, особенно в начальной стадии. Но "когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы" - Мф. 13, 26. Здесь Христос указывает на тот же совет, который Он дал в Нагорной проповеди: "По плодам их узнаете их" - Мф. 7, 20.

Почему бы не истребить зло в самом начале? Так думали слуги из притчи, так же думает и большинство людей сегодня. Но план Божий таков: "Оставьте расти вместе то и другое до жатвы" - Мф. 13, 30. Опасность состоит в том, "чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними и пшеницы" - Мф. 13, 29. Корни пшеницы и сорняков так срослись друг с другом, что невозможно выдернуть один, не повредив другому.

В этом мире люди так тесно связаны друг с другом узами родства и дружбы, что их нельзя разделить без повреждения. Ранеными являются не только те, кто находился на поле сражения, но и каждое сердце, любящее раненого.

Смысл учения Иисуса Христа ясен: если в нас самих есть нечто, что мешает нам достигать добра, то "вырви его". Но по отношению к нашим ближним мы должны действовать по правилу: "Не судите, да не судимы будете" - Мф. 7, 1. В церкви же должны руководствоваться правилом: "Извергните развращенного из среды вашей" - 1 Кор. 5, 13. Что же касается мира, то есть другое правило: "Оставьте расти вместе то и другое до жатвы" - Мф. 13, 30. Для пшеницы имеется только одна возможность победить плевелы - перерасти их. В противном случае остается ждать жатвы.

Слова Христа полны оптимизма. Они означают, что Бог никогда не теряет контроля над злом. Оно не ушло за пределы Его могущества. Наши судьбы находятся в руках Божиих.

Человечество зреет, как жатва. Придет время, когда будет достигнута цель, какую определил для него Господь, и тогда настанет все новое.

Тогда отделят добрых от злых, как плевелы от пшеницы. Последние будут брошены "в печь огненную". "И пойдут они в муку вечную" - Мф.25,46.

Изучая психологию людей, можно заметить, что у человека имеется тенденция придерживаться однажды избранного направления и в нем развиваться. Чем старше делается человек, тем труднее становится для него отказаться от однажды избранных взглядов на жизнь. К концу своей жизни человек принимает уже окончательные черты своего характера. И тогда Господь прекращает его дыхание, как и сказано: "Человекам положено однажды умереть, а потом суд" - Евр. 9, 27. Но "Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом" - 1 Кор. 15,57.

Эта притча, кроме того, дала ответ всем, кто спрашивал Христа: 'Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?" - Мф. 11, 3.

Он Тот, Кто был, есть и грядет.

В Евангелиях от Матфея и Луки притчи о горчичном зерне и закваске находятся рядом. Обе притчи имеют, видимо, одно и то же учение, и поэтому мы можем рассматривать их совместно.

Предшествующие две притчи Иисуса Христа могли оставить отпечаток некоторой печали, что надежда на победу не очень велика. Но в притчах о горчичном зерне и о закваске содержится больше оптимизма и дается больше надежды на отрадный исход. Царство Небесное имеет в себе великую силу, хотя и скрытую. Обе притчи имеют один и тот же смысл: Царству Небесному надлежит расти из очень небольшого начала до великого конечного результата. При этом притча о горчичном зерне показывает видимый рост Царства Божия, а притча о закваске показывает преобразующее влияние Царства Божия на людей.

В Евангелии от Матфея эта притча дана нам в следующем изложении: "Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так-что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его" - Мф. 13,31-32,

Относительно притчи могут возникнуть некоторые вопросы в связи с незначительной разницей в повествовании: по Евангелию от Матфея "горчичное зерно меньше всех семян", а евангелист Марк говорит, что "оно меньше всех семян на земле". Также может вызывать различные мнения и то, что горчичное зерно называют "деревом", в ветвях которого могут укрыться птицы небесные - Мф. 13, 32.

Но смущаться могут лишь те, кто не видит величия мыслей Христа. Богослов Г.Х.Хулбард сравнивает таких толкователей с друзьями искусств, которые, рассматривая картину Леонардо да Винчи "Тайная вечеря", начинают спорить о том, из какого материала сделана скатерть на столе, а великая идея художника не трогает их.

Горчичное зерно здесь является, без сомнения, чистым семенем горчицы, которая употребляется в растолченном виде в качестве приправы к пище. Богослов Майер и некоторые другие старались доказать, что здесь говорится о горчичном дереве. Но взгляд Майера не нашел подтверждения. Сравнение с обыкновенным горчичным семенем вполне удовлетворило Иисуса Христа. Зерно горчицы действительно очень маленькое, но оно, в самом деле, вырастает в очень большое растение, напоминающее дерево. Это однолетнее растение в Палестине порой вырастает до и выше трех метров в высоту. Профессор Хакетт пишет, что он своими собственными глазами видел, как птицы садились на ветви горчицы.

Ясно, что когда Христос говорил о горчичном зерне, то Он употребил знакомое слушателям понятие чего-то очень маленького - Мф. 17, 20; Л к. 17, 6. "Великий Учитель, - говорит богослов Брус, - показывал не только поразительное смирение и здравые взгляды, но и выдающуюся мудрость и сочувствие к тем, кого Он хотел учить".

И, кажется, что никакое другое растение не подошло бы для сравнения лучше, чем горчичное зерно. Если бы Христос, например, взял в пример дуб, то это могучее дерево, пожалуй, передало бы величину и силу будущего Царства Божия, но жёлудь едва мог бы показать первоначальное его ничтожество. Горчичное же зерно настолько мало, что его на земле и не заметишь. Далее, если бы Христос взял, например, семя ветреницы, которое меньше горчичного семени, то из него вырастает только слабый цветок. Притча о горчичном семени замечательно выполнила свое назначение, и лучшего сравнения невозможно найти.

К счастью, у нас нет сомнения относительно духовного значения этой притчи. Царство Божие имеет очень малое начало, но оно обладает большой жизненной силой и вырастает в очень великое Царство.

Трудно поверить, что из такого малого начала может вырасти нечто великое. Рождение Иисуса Христа в Вифлееме было в общем незамеченным явлением. Но малость, к счастью, не является аргументом против истины. В этом малом начале, как в семени, скрывалась божественная жизнь. Это была малость не песчинки, но горчичного зерна. В зерне же содержалась жизнь. Господь в Своей премудрости часто использовал малое начало для больших духовных пробуждений.

Людям обычно свойственно восторгаться разного рода величием. Интересуются, например, какой самый большой город, какой самый длинный мост. "Сделаем себе имя" - этот мотив строителей Вавилонской башни в ходу и поныне - Быт. 11, 4. Но Бог открывает Царство Свое и в малых вещах, которыми нельзя пренебрегать. Так, капля воды под микроскопом выглядит как Венеция, на водных путях которой кипит жизнь. Атом представляет собой своего рода систему небесных тел, где электроны, подобно планетам, вращаются вокруг ядра.

Иисус Христос никогда не пренебрегал малыми вещами. Чаша холодной воды, один талант, лепта вдовы, вера, величиной с горчичное зерно - все это имеет определенную ценность в Его глазах.

Мы являемся свидетелями тому, что из малых семян на земле вырастают большие деревья. Подобный рост мы можем наблюдать и в духовной жизни. Пусть этим семенем будет библейский стих, который запал нам в душу, молитва матери или чей-нибудь добрый совет в критический момент.

Во времена земной жизни Иисуса Христа Царство Небесное имело очень малое распространение, но в нем содержалась божественная сила, давшая ему возможность превозмочь все препятствия. Оно выросло настолько, что превзошло все другие движения, казавшиеся тогда великими и важными. Сила этого роста не прекратилась и поныне.

Следует заметить, что в этой притче некоторые придают особое значение птицам. Но птицы символизируют здесь только силу и размеры растения. Та же мысль встречается и в Ветхом Завете - Иез. 17,22-24; 31, 3-14; Дан. 4,10 и др.

По Евангелию от Матфея притча о закваске гласит так: "Царство Небесное подобно закваске, которую женщина взявши положила в три меры муки, доколе не вскисло все" - Мф. 13, 33; Лк. 13,20-21.

Содержание этой притчи было понятно каждой галилейской женщине. Обыкновенно повседневной заботой женщины было: встать рано утром и испечь хлеб для семьи. При приготовлении хлеба пользовались опарой или закваской, которую смешивали с тестом. Процесс скисания происходил медленно. Тесту нужно было постоять, "пока не вскисло все".

Духовный смысл этой притчи для учеников, очевидно, был понятен, и они не спросили у Христа объяснения. Но позднее толкователи эту простую мысль превратили в очень непонятную. Они старались найти какую-то затаенную мысль в этих трех мерах муки.

По толкованию одних, эта притча символизирует собой дух, душу и тело; по толкованию других, Христос подразумевал иудеев, греков и самаритян. Как видно, нет предела воображениям толкователей. Но то, над чем ломали головы европейские теологи, было очень ясно для галилейских крестьянок.

Три меры муки брали для испечения хлеба на среднюю семью. Для Иисуса Христа было важно не количество муки, а действие закваски. Царство Божие имеет такое влияние, которое, проникая в человеческие сердца, подобно закваске, изменяет все проявления жизни.

Влияние Царства Божия передается от одного человека к другому, от сердца к сердцу. Поэтому притча о закваске является очень хорошим сравнением.

Еще мы должны обратить внимание на то, что Царство Божие приходит невидимо. "Не придет Царство Божие приметным образом" - Л к. 17, 20. Оно приходит незаметно, как правда, добродетель, любовь. Оно внутри нас, в наших сердцах. Однако через наши слова, дела и образ жизни невидимые ценности становятся видимыми и явными.

Иисус Христос проявляет Себя одинаково как в обыкновенном, так и в необыкновенном: цветы на полях - это результат таких же дел Божиих, как и исцеление больных. Он свободен от сенсации. Идеи Царства Божия проявляются бесшумно, как соль или свет. О Самом Господе сказано: "Не воспрекословит, ни возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его" - Мф. 12, 19. Великие созидательные дела Божий совершаются в тишине. Неслышно наступает весна и творит все новое. Но когда Бог будет творить суд, "тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся" - 2 Пет. 3, 10.

Влияние Царства Божия захватывающее. Одно зажженное сердце зажигает другое. Так Иисус Христос по дороге в Эммаус зажег сердца двух мужей. В Пятидесятницу Он зажег сто двадцать сердец, и таким образом к вечеру было зажжено уже три тысячи душ. Проблему христианского благовестия разрешает всепроникающая сила Христа. Но только зажженные сердца могут зажечь других, и только пропитанное закваской тесто может передать дальше эту удивительную силу. Сухая мука ничего не преобразует.

Но насколько далеко распространяется влияние Царства Божия? Христос сказал: "Пока не вскисло все". Слов "все" означает весь мир.

Но разве Царство Божие смогло повлиять на всех людей и на все проявления жизни в этом мире? В известной степени - да. Например, больницы в первую очередь построили христиане, и теперь больницы имеются везде. Моральные нормы христианской веры распространились по всему миру.

Но можем ли мы ожидать времени, когда все проявления жизни в этом мире изменятся и станут претворением воли Христа? При разрешении таких вопросов мы должны основываться не на отдельных притчах, а на всем учении Нового Завета.

По Божьему плану в наше время прежде осуществляется создание Церкви, и это означает - собирание из мира избранных. А пришествие Царства Божия является делом Самого Бога. Эта притча учит, что влияние Царства Божия исходит из одной среды и своим преобразующим влиянием охватывает все, что поддается этому влиянию.

Закваска была тем, что находилось вне муки и что вложили в муку. Влияние Царствия Божия проникло в человечество извне, благодаря делу Самого Бога. Совершенное Им дело - это небесный подарок людям, а не их достижение. Господь достигает того, чего люди даже всеми своими способностями никогда не достигнут. К нам явилась с неба преобразующая сила, и блаженны те, кто ее принимает.

Притчей о потерянной овце Иисус Христос объяснил Свое отношение к грешникам. Но прежде чем сосредоточить внимание на этой притче, скажем несколько слов о тех, кто пас овец. С именем пастыря связано много прекрасного. Пастухи являлись, как правило, выносливыми и смелыми людьми, которые могли переносить в полупустынных местностях дневной зной и ночной холод. Им приходилось иногда бороться с дикими зверями и часто рисковать жизнью ради сохранения стада. Но в общем, их труд давал им возможность продолжительное время оставаться наедине со своими мыслями. Они могли дольше других находиться в общении с Богом. И неслучайно именно пастухам явились ангелы на Вифлеемских полях; и с ними сравнивал Себя Христос, когда называл Себя "добрым Пастырем" - Ин. 10 глава. В конце времен Пастыреначальник будет отделять козлов от овец - Мф. 25, 32.

В рассматриваемой нами притче Христос обращает наше внимание на поведение хозяина овец в том случае, когда он замечает пропажу хоть одной овцы. Он начинает искать ее.

Христос считает вполне естественным явлением поиск потерявшейся овцы. И поэтому, обращаясь к негодующим на Него фарисеям, Он говорит: "Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них... не пойдет за пропавшей".

Пастырь оставил других "в пустыне", а сам отправился в горы. Путь был опасен и труден. Взор пастыря ходил кругом и искал заблудившуюся овечку. Он звал ее по имени.

Христос говорит, что пастырь это делает, "пока не найдет ее". И вот прилежное искание овцы увенчалось успехом. Пастух нашел ее. Но овца была настолько беспомощной и усталой, что вызывала к себе сострадание пастыря. Она была так измучена, что была не в силах идти на своих ногах и нуждалась в том, чтобы ее несли. Пастырь готов и на это. "А нашед, возьмет ее на плечи свои с радостью". Именно с радостью, а не с досадой, потому что "любовь делает ношу легкой и дорогу короткой".

"И пришед домой, созовет друзей и соседей". По возвращении домой он хочет разделить свою радость с другими. И друзья принимают самое горячее участие в радости пастуха.

Основная мысль этой притчи ясна. Подобно тому, как отставшая от стада овца сделалась центром внимания пастыря, так и человек, ушедший далеко от Бога, не перестает волновать Блюстителя душ наших. Господь продолжает искать Своих заблудших чад.

"Кто из вас?" - это один из тех вопросов, посредством которого Христос призывает Своих критиков поставить себя на Его место. Он хочет, чтобы книжники и фарисеи почувствовали то, что чувствует Он, и чтобы заботились об обращении грешников так, как заботится об этом Он. Но зная, что они не в состоянии подняться к высотам Его любви, Христос опускается на их уровень и говорит о заблудших овцах. Господь утверждал, что книжники и фарисеи поступили бы точно так, как поступил пастух, у которого было сто овец и одна из них потерялась. Таким образом, если люди ищут и находят овцу, то тем более Христос жаждет спасать погибающего грешника, ибо человек намного ценнее овцы. Вместо того чтобы роптать, фарисеи должны были бы радоваться об обращении грешников.

В этой притче сокрыт ряд мыслей, освещающих отношение Иисуса Христа к грешникам и к их спасению. Христос неоднократно говорил о заблудившихся грешниках - Мф. 10, 6; 15, 24; 18, 11; Ин. 17, 12; Лк. 15 глава.

Но Иисус Христос продолжает искать потерянных овец. Еще в далеком ветхозаветном прошлом Господь посылал проповедников правды, голос которых пробуждал в сердцах людских тоску по прекрасному и правдивому, и все это было голосом доброго Пастыря, ищущего заблудившихся овец.

Сквозь надежды и страхи и сегодня звучит тот же голос ищущего нас Бога. Он ищет всегда и везде. Его призывающий голос слышен и в самых темных и глухих местах. Добрый Пастырь говорит: "Сколько раз хотел Я собрать детей твоих... и вы не захотели" - Мф. 23, 37.

И если человек возвращается к Богу, то только потому, что Сам Господь помогает ему в этом. Милостью Божией является уже то, что к человеку обращен зов Христа. Заблудшая овца имеет возможность вернуться назад, потому что близок Пастырь. Проповедь Евангелия - это небесное начинание на земле, и поэтому оно так свято, велико и прекрасно. Этим самым человеку возвещается его истинное положение в мире.

Принимать участие в этом духовном труде - значит быть соработником у Бога - 1 Кор. 3, 9.

Этой притчей Христос говорит одновременно о значимости каждой отдельной личности. Пастырь идет искать одну единственную овцу. И если бы на земле был один единственный грешник, то и тогда Он пришел бы "взыскать и спасти погибшее".

Погибающие люди также принадлежат Богу. Мы читаем об этом в Мф. 9, 36: "Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря". Поэтому Христос и послал Своих учеников, чтобы они помогли вернуться измученным грехами и болезнями людям к Пастырю и блюстителю их душ.

По словам Иисуса Христа, мы имеем больше причин радоваться об обращении одного грешника, чем о многих праведниках, не имеющих нужды в покаянии.

В данной притче перед нами открывается сердце Иисуса Христа и мы видим, какой великой является Его радость о покаянии грешников. К сожалению, Его труд проповеди Евангелия не нашел на земле той оценки, которой Он заслуживал.

Но на небесах Его понимают: 'Так на небесах более радости будет об одном кающемся..." Когда на земле бывают дни покаяния, тогда на небесах наступают дни радости.

Бог есть любовь, и поэтому Он не может не радоваться, когда грешник возвращается с пути смерти на путь жизни. Ведь все люди - Его создания и принадлежат Ему.

Любовь к грешникам - это великое небесное чувство, которое трудно понять. Богослов Брус говорит: "Учение о Боге мир никогда не понимал, и даже Церковь восприняла его только частично. Бог знал уже издревле, что люди медлительны, чтобы поверить этому, и поэтому через Своих пророков Он говорил: "Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь... Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник - помыслы свои, и да обратится к Господу... ибо Он многомилостив" - Ис. 55: 8, 7.

"Или какая женщина, имеющая десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет? А нашедши созовет подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною, я нашла потерянную драхму. Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся" - Лк. 15, 8-10.

Эта притча также поясняет естественную радость о спасении грешников. Но она освещает эту истину с новой стороны. Иначе не имело бы смысла приводить ее на страницах Евангелия.

В основу этой притчи Христос взял пример из повседневной домашней жизни. Здесь главным действующим лицом является женщина. Несомненно, среди слушателей Христа были и женщины, и эта притча должна была особенно заинтересовать их. Нет ничего удивительного в том, что Христос стал и здесь "для всех всем" - 1 Кор. 9, 22. И в Своих притчах Он не забывал женщин - Мф. 13, 33.

Женщина, о которой говорится в данной притче, была бедной и одинокой. Возможно, она была вдовой, жила в своем маленьком домике, не имея никого, с кем бы могла делиться своими мыслями и переживаниями.

У женщины было десять драхм. И вот однажды она обнаружила, что одной из них недоставало, и это очень обеспокоило ее.

Сама по себе эта монета имела незначительную ценность. Греческая драхма была равноценна римскому динарию. А динарий - это небольшая серебряная монета. Действительная стоимость драхмы была все же больше. В те времена эта монета в Палестине была дневной платой работника на винограднике - Мф. 20, 2.

Для бедной вдовы это были немалые деньги. Во всяком случае, эта монета ей была дорога, и поэтому она употребила все усилия, чтобы найти её. Она зажгла свечу и тщательно искала ее всюду. Не было угла, где бы она ни искала. И вдруг она заметила блеск серебра. Потерянная драхма была найдена.

Женщина не могла эту радость пережить одна. Она побежала к соседкам и поделилась с ними своей радостью.

В данной притче, как в притче о заблудшей овце, особое внимание уделено исканию. Причина потери здесь несколько расходится с предыдущей.

Некоторые люди в этом мире потерялись по причине различных обстоятельств. Сама монета не была виновата, что она потерялась. Виной было чьё-то невнимание или небрежность. В мире есть люди, в падении которых виновны другие. Многие люди унаследовали от родителей плохие наклонности, в результате чего они оказались в углу жизни, и никто не интересуется ими. Но женщина, как только заметила потерю монеты, так сразу же начала прилежно искать ее. Так должны были бы поступать и мы в отношении своих домочадцев, которые вышли из молитвенной жизни семьи. Так должны поступать служители в отношении тех, кто отошел от стола Господня или от слушания Слова Божия в доме Господнем. Но, к сожалению, мы так не поступаем. Зато их ищет Сам Христос. Каждая душа для Него дорога. Грешный человек в Его очах имеет великую ценность. Христос ищет потерянные души и эту божественную миссию передает другим: "Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир" - Ин. 17,18, - говорил Он, обращаясь к Небесному Отцу.

Иисус Христос окончил эту притчу радостным финалом - драхма найдена. Радость обретения - основная мысль притчи. Её содержанием Христос хотел выразить три истины, а именно: пропавшего человека можно найти снова. О, если бы люди поверили в это всем сердцем! Это наполнило бы новой надеждой и радостью друзей пропавших, а также и самих пропавших. Вторая истина: Христос знает, что Он имеет силу вернуть всех заблудших людей назад - к праведной и чистой жизни. Третья истина: Он знает, что каждый человек достоин того, чтобы его искать и найти.

Те усилия, которые прилагает Господь для их искания, показывают, как высоко Он ценит каждую душу. Каждый человек носит образ и печать Бога. Сам Христос заплатил за него высокую цену - Свою жизнь.

В указанной притче мы видим, что соседки женщины, нашедшей драхму, пришли порадоваться вместе с ней. Далее Христос добавил: 'Так, говорю Я вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся" - Л к. 15, 10. На небе бывают общие радости, когда грешники обращаются к Богу. Если все "сыны Божий восклицали от радости" - Иов. 38, 7 - при сотворении человека, то насколько больше они радуются теперь, когда "соделалась известной чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия" - спасение грешников - Еф. 3, 10.

Притча о блудном сыне венчает собой ряд притч и достигает поразительной высоты. Эта притча очень яркая, трогательная и в то же время при всей своей простоте глубокая по содержанию. Благодаря этой притче несметное число заблудших грешников нашло дорогу в отчий дом.

Евангелист Лука приводит эту притчу в таком виде: "Еще сказал: у некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение. По прошествии немногих дней, младший сын, собрав все, пошел в дальнюю страну и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Пришед же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода! Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец и сжалился; и побежав пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка и заколите: станем есть и веселиться, ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться. Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование; и, призвав одного из слуг, спросил: что это такое? Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым. Он осердился и не хотел войти. Отец же его вышед звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего; но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка. Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое; а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся" -Лк. 15,11-32.

Эта притча, как уже было сказано, находится в непосредственной взаимосвязи с предыдущими притчами. В притчах о заблудшей овце и о потерянной драхме ничего не было сказано о чувствах потерявшихся. Здесь же раскрывается сердце заблудшего человека. Если в предыдущих притчах не была указана вина грешника, то в притче о блудном сыне показаны неприглядность и ужас греха в таком виде, что слушатель не может не осудить грех, и в то же самое время у него непременно вызывается сострадание к грешнику.

"У некоторого человека было два сына".

Человек, о котором здесь идет речь, был, очевидно, зажиточным, у него и для наемников было хлеба в избытке. При этом он любил своих детей, и таким образом все могли бы жить счастливой жизнью.

Но у младшего сына возникла мысль, что отцовский дом не позволяет ему жить так, как он желал бы. Ему захотелось пожить как можно свободнее.

Жизненный путь младшего сына можно разделить на три периода: первый - неразумие грешника; второй - его нищета и третий - покаяние и прощение. Младший сын обратился к отцу надменно: "Отче, дай мне следующую мне часть имения" - Лк. 15, 12. Он потребовал ту часть, которая принадлежала бы ему только после смерти отца. Это было явное отсутствие уважения к родителю.

По требованию сына "отец разделил им имение". Почему отец сделал это? Почему он не воспрепятствовал неразумному поступку сына? Возможно, потому что знал, что запрет только усугубит дело. Какая польза запретить уйти тому, кто своим сердцем уже ушел? К тому же, благодаря разделу своего состояния, отец со своей стороны не испортил отношений с сыном. Дальнейшее показало правильность поведения отца.

"По прошествии немногих дней" худые мысли превратились в такие же дела. Грех нетерпелив. "Младший сын собрал все". Он продал все, что можно было продать, и порвал отношения с отцом.

Куда же он пошел? Евангелист Лука говорит, что сын пошел в дальнюю сторону, так как вблизи отчего дома неловко было жить той жизнью, о которой он мечтал.

Этим заканчивается первая часть биографии блудного сына. Здесь необходимо помнить, что в образе отца показан Господь, Который окружает человека заботой и любовью. Жизнь в границах воли Божией удовлетворяет все запросы человека, кроме греха. Но людям кажется, что граница, которую поставил Бог между добром и злом, слишком тесная, однако, с нарушением этой границы начинается жизнь в несчастье. И подобно тому, как блудный сын не хотел уходить из дома отца с пустыми руками, а взял с собой все, что можно было взять, так и грешник присваивает себе данные Богом дары - разум, способности и здоровье. Господь не воспрещает ему это. Блудный сын потребовал для себя свободы, и отец дал ее ему.

Богослов Г.А. Буттрик описывает душевное состояние блудного сына таким образом: "Почему я не могу проявить себя? Зачем мне связывать себя старомодными правилами, о которых твердили наши отцы? Почему я должен придерживаться устаревшей морали, когда молодая кровь кипит в моих жилах?"

Какой самообман! Как будто мы в состоянии изменить законы тем, что мы их нарушим! Человек может демонстрировать свою свободу совершением безрассудства, но этим он ничего не достигнет. Свобода человека всегда находилась в известных рамках: "Кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?" -Мф. 6, 27.

Свобода разума также находится в известных границах. Моральная свобода в свою очередь имеет определенные границы. Мы можем их нарушать, но нельзя думать, что мудрость пришла на землю только с нами. Нельзя недооценивать мудрость, приобретенную предыдущими поколениями. Мораль имеет свои закономерности, свои декреты, которые нельзя нарушать.

Блудный сын пренебрег любовью отца и голосом своей совести, и теперь нам остается только проследить его путь самомнения и неразумия.

Первое, что сделал сын в далекой стране, - это то, что он расточил имение свое. Он вкусил прелести праздной жизни и не заметил, как прожил все свое состояние. Он, очевидно, надеялся, что его средств хватит на продолжительное время, но он ошибся.

И вот настал день, когда он растратил "все" - не только все свое состояние, но и все духовные ценности - разум и веру.

После того, как он все расточил, "настал великий голод в той стране". К его собственному разорению прибавился еще всеобщий экономический кризис. Это одно из странных явлений жизни, когда моральное опустошение сталкивается с общими трудностями жизни. Здесь Христос указывает на тот факт, что моральное состояние людей во многом определяет их условия жизни.

В результате, блудный сын "начал нуждаться". Для широкого образа жизни у него не было средств. Одежда его износилась, и вскоре не стало денег и на хлеб. Что теперь ему предпринять?

Обстоятельства стали настолько тесными, что "он пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот поспал его на поля свои пасти свиней". Подумать только: иудей согласился быть у язычника свинопасом! Это была самая низкая ступень унижения. Но у него не осталось выбора.

Труд пастуха не мог его прокормить. Приходилось часто голодать. "И он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи". Выросший в богатом доме, блудный сын вынужден был утолять свой голод вместе со свиньями.

Но корм скота все же не является блюдом для человека, и того, кто создан для божественной жизни, не может удовлетворять животная жизнь.

"Но никто не давал ему" даже рожков.

Такова картина второго периода жизни блудного сына. Он погрузился в бездонную пропасть, и это произошло по его собственной вине. Он пренебрег любовью отца, не считался с чувствами других и пошел самостоятельным путем. Но жизнь преподнесла ему нечто такое, с чем он не мог справиться, и теперь он находился вдали от отчего крова и не имел отцовского хлеба. Такова судьба грешника, ушедшего по пути своеволия.

Теперь блудный сын служил у жестокого хозяина и только потому, что не захотел слушаться любящего отца. Его одежда стала грязной и разодранной. Он добровольно оставил одежду праведности.

А отец тем временем переживал из-за сына. И на первый взгляд кажется странным, почему же отец не пошел искать своего сына. Потому, что такое возвращение сына не было бы его обретением. Сын, сердце которого на чужбине, дома будет только проявлять недовольство. Таким образом для отца не оставалось ничего другого, как только ожидать возвращения сына с молитвами, надеждой и любовью. О, сколько неразумных действий могло бы не совершиться за всю историю христианской церкви, если бы отцы церкви были такими же мудрыми, каким был отец блудного сына! Духовное насилие не только бессмысленно, но и вредно. Насильно никого нельзя сделать верующим или неверующим. Родители-христиане также не должны бы пользоваться способами насилия по отношению к своим детям. Единственным путем родителей остается скорбь сердца, любовь, молитва и ожидание, одним словом - путь отца блудного сына.

Покаяние блудного сына, пришедшего в себя, началось с правильной оценки себя и своего положения. Он начал думать реально, и тогда ему стало ясно, что у него уже не осталось никаких видов на жизнь. Он имел смелость признаться, что его ожидает голодная смерть: "Я умираю от голода" - Лк. 15,17.

Жизнь на чужбине в нужде не была его настоящей жизнью. Этим Христос хотел сказать, что грех - это не удел человека. Пока человек находится во грехе, он находится в неестественном состоянии, ибо грех никого не делает счастливым. Все же наступает день, когда человек, словно блудный сын, "приходит в себя" и начинает понимать, куда он идет и что с ним будет в конечном счете.

В первый момент стремления блудного сына были еще не очень высоки. Голод заставил его сказать: "Сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода". Он не сразу нашел правильное отношение к отцу, но зато он нашел правильное направление. Во всяком случае родной дом сыграл свою роль и вывел этого молодого человека из его бедственного положения.

Главная часть в процессе покаяния состояла в том, что блудный сын осознал себя грешником и нашел в себе силы отправиться в путь - домой. Остальное все он доверил милосердию отца. "Отче! Я согрешил против неба и пред тобою" - стих 18.

В чем конкретно заключался грех блудного сына? Он сознавал, что его грех состоял из греха против неба и греха пред отцом. Что же сделал он отцу? Он только ушел от него. Для многих это не кажется особенно большим преступлением. Но блудный сын знал, что этот уход от отца привел его к греху и нищете. Вот почему блудный сын сказал, что он согрешил против отца и против неба.

Господь с болью наблюдает за каждым, кто уходит от Него. Он видит, кто каких друзей избирает себе, и на что тратятся время и средства. Но более всего Господь смотрит на то, как относятся к Нему. Своей притчей Иисус Христос сказал, что человек принадлежит Богу, как сын отцу, и что грех нарушает отношения между человеком и Богом.

Но что может сделать человек для восстановления своего отношения с Небесным Отцом? То же самое, что сделал блудный сын - покаяться. Причем всякое покаяние также состоит из трех шагов. Во-первых - необходимо признать себя виновным перед Богом. Только после этого начинается путь ко спасению каждого грешника. Блудный сын не обвинял отца в непонимании его; не обвинял и своего брата в безразличном отношении к нему, а также и друзей, склонивших его на гибельный путь; он не ссылался на обстоятельства. Он осознал, что во всем виновен он сам - "согрешил". Без сомнения, в жизни каждого грешника имеются посторонние влияния; и другие тоже могут быть виновными, но все это не снимает вины самого грешника, потому что в конечном счете он сказал греху "да".

Далее следует принятие решения: "Встану, пойду". Без определенного решения нет и не может быть ясного обращения. Прежде чем человек начнет новую жизнь, это новое должно начаться в его сердце.

Наконец, должно последовать осуществление решения: "Встал и пошел к отцу своему". Точно так же, как некогда им было принято решение уйти из отцовского дома, а за ним последовали действия, таким же образом теперь сын двигался в обратном направлении по тому пути, который некогда увел его вдаль из отцовского дома. Теперь он возвращался домой. Все остальное зависело от милосердия отца. Покаяние является полным и искренним только тогда, когда грешник а молитве стоит перед Богом и молит Его о прощении.

Теперь посмотрим, как отнесся к блудному сыну отец. "Когда он был еще далеко, - читаем мы, - увидел его отец и сжалился; и побежав, пал ему на шею и целовал его". Отец ожидал своего сына и, когда тот возвращался, он узнал его еще издалека, несмотря на то, что он сильно изменился: исхудал и был в лохмотьях. В своей радости отец побежал навстречу сыну, обнял и целовал его много раз. Никто из двоих не мог произнести ни слова. Поступки предвосхитили слова. Отец даже не дал сыну высказать то, что он хотел сказать. Он видел сердце сына и видел его искреннее сокрушение.

Отец с радостью принял сына и восстановил его во всех правах. Он велел принести ему новую одежду, "лучшую одежду", а также и "перстень" - символ доверия и любви и "обувь на ноги". Заклание откормленного теленка и приготовление торжественного ужина показывают, как велика была радость отца о возвращении сына. Все должны были разделять эту радость. И для этого была веская причина: "Ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся". Блудный сын был духовно мертвым. Правда, сам сын вначале думал, что, уходя из отцовского дома, он вступает в настоящую жизнь, но отец знал, что он пошел навстречу смерти. Жизнь - это нечто такое, что связано с Отцом. Это правильное отношение к Богу. Настоящая жизнь обуславливается наличием праведности, любви и доброты. Поистине живыми могут быть только те, в сердцах которых имеются все эти добродетели.

Прощение было полным. Отец не напоминал сыну о его прошлом, он не сказал ни одного слова упрека, не потребовал возвращения растраченного имущества.

Как отец простил раскаявшегося сына, так и Бог прощает раскаявшегося грешника. Эта истина составляет содержание Евангелия. Любящий Бог готов простить и возвратить ему сыновние права. Господь так прощает человека, что нам это даже трудно постичь.

В результате своего покаяния сын в корне изменился. Это был уже не тот гордый и надменный юноша, который некогда ушел из отцовского дома. Теперь, когда он находился в объятиях отца, это был уже совсем другой человек. Прежнее все прошло.

Спасение, которое Христос предлагает грешнику, является восстановлением самых тесных отношений между Ним и человеком.

Притча о блудном сыне могла бы кончиться торжественным праздником радости в отцовском доме, о чем мы читаем слова: "И начали веселиться". Но таким окончанием цель Иисуса Христа не была бы еще достигнута. Спаситель хотел не только научить слушателей радоваться о спасении грешников, но и показать им их собственный грех и указать на новое отношение к Богу. Поэтому притча продолжается повествованием о старшем сыне. Вот он, возвращаясь с работы на поле, услышал, что в доме пиршество. Это крайне удивило и огорчило его. Его недовольствующийся дух нашел здесь пищу, а гордость нашептывала, что он имеет право оскорбиться. Он позвал одного из слуг и потребовал объяснения происходящего. Слуга ответил, что брат его пришел и по этому поводу отец устроил для него пир. И мы ожидаем, что старший сын обрадуется этому. Но вместо этого "он осердился и не хотел войти".

И вот отец выходит навстречу старшему сыну. И последовавший между ними разговор показывает нам внутреннее состояние старшего сына. Он стал напоминать отцу, сколько лет он уже служит ему, что "никогда не преступал приказания отца", что отец не дал ему никогда и козленка, чтобы он мог повеселиться с друзьями своими. Следовательно, мысли старшего сына были очень похожи на мысли младшего сына, когда тот уходил в дальнюю сторону. Он также имел скрытую мечту повеселиться с друзьями. Его гнев увеличивался. Он сказал отцу: "Твой сын расточил имение свое с блудницами". Он не постеснялся напомнить о прощенном грехе.

Разве мы не должны сделать вывод из этого, что у отца было два блудных сына? Один из них пропадал в далекой стране, другой - дома; один был виновен в низменных грехах, другой - в грехах характера. Старший сын должен был бы благодарить Бога за то, что Он хранил его от искушений и падений. Но вместо этого он стал хвалиться тем, что никогда не преступал повелений отца, хотя это было явным преувеличением. Так может говорить только фарисей. К этому можно было добавить тщеславие, зависть, самомнение и другое, но главным недостатком его было отсутствие любви. И хотя он "не преступал" никогда "приказаний отца", но в то же время он не понимал любви отца. То, что происходило в этот вечер в доме, можно было понять только сердцем, и этого у него не хватало. Он видел только грех своего брата, но не видел его раскаяния. Поэтому на душе его было горько и тяжело.

Но мы не должны быть слишком немилосердными по отношению к старшему брату, иначе мы сами попадем в его же положение. Он был трудолюбив и верен в исполнении своих обязанностей. В этот же день он возвращался домой поздно. Когда младший сын расточал свое имение, он оставался в доме отца и заботился о нем. В сравнении с младшим братом он жил порядочной жизнью. Но у него были свои недостатки, и это портило общение между ним и отцом.

Отец предлагал обоим сыновьям свою любовь. Он вышел навстречу обоим и обоих призвал принять участие в пире. Мы знаем, что призыв Господа для всех одинаков. Если кто остается вдали, то только по своей собственной вине. Отец не принуждает никого идти под кров его дома на пир. Господь позволяет человеку оставаться вне радостей вечной жизни. В Царство Божие никого не приводят принудительным путем.

Отец объяснил старшему сыну, почему он устроил пир, но не прекратил праздник радости, хотя это не нравилось старшему сыну. Господь остается верен Своему слову, что в Царстве Небесном радуются и об одном покаявшемся грешнике.

Притча о немилосердном слуге - Мф. 18,23-34

В учении Иисуса Христа вопрос о прощении занимает очень важное место. В противоположность обычаям общества того времени, когда тень мести висела над жизнью каждого человека, Христос хотел сказать, что в Царствии Божием должно царить безграничное всепрощение - Мф. 18, 22. Но для того, чтобы сохранить в душе чувство прощения, мы всегда должны помнить, что сами прощены Богом. Чтобы объяснить эту мысль, Христос произнес притчу о царе, которому некто был должен десять тысяч талантов. Необходимо отметить, что это очень большая сумма. Для ясности скажем, что вся годовая плата Иудеи, Самарии и Идумеи, вместе взятых в пользу Римской империи, составляла всего лишь 600 талантов. Эта невероятно большая сумма в 10000 талантов символизировала величину греха человека перед Богом.

Иисус Христос возвестил любовь Божию, готовую прощать наши многие грехи. Здесь одновременно показано, что любовь Божия не исключает Его строгую справедливость. В основу этой притчи можно взять слова апостола Иакова: "Ибо суд без милости не оказавшему милости" - Иак. 2, 13. Кто не прощает другому, тот и сам теряет право на прощение.

Эта притча приведена также в несколько измененном виде в Ев. от Лк. 14, 16-24. Здесь Христос показывает, каким образом те, которым было предназначено Царство Божие, теряют эту привилегию по своей собственной нерадивости, и как эта привилегия передается другим. Конечная цель Бога от этого не изменяется.

Следует заметить, что предлогами, которые приводили званные, отказываясь идти, были не грехи, а повседневные дела. Согласно притче, небесному призыву надо предоставлять первое место. Нашлись и такие, которые враждебно отнеслись к приглашению на брачный пир. Таковых ожидало воздаяние.

Теперь возникает вопрос относительно того гостя, который не имел брачной одежды - Мф. 22, 11-13. Христос считал, что соответствующую одежду давал хозяин пира, что и было обычаем того времени. Человек тот был виновен в том, что он не воспользовался предлагаемым ему одеянием.

Этим примером Христос хотел сказать, что есть люди, которые под разными предлогами не исполняют волю Господню.

Теперь возникает другой вопрос: где происходил этот пир - на земле или на небе? Можно с уверенностью сказать, что это событие произошло на земле. Что касается гостя не в брачной одежде, то нельзя сделать вывод, будто такой оказался только один. Он явился лишь прообразом многих других.

Затруднение в понимании этой притчи состоит в том, что Христос как будто оправдывает несправедливость. Нельзя забывать, что Христос не оправдал домоправителя, так как Сам называл его неверным - Лк. 16, 8. Он ставит его в пример только за одно качество - за то, что он подумал о будущем и в интересах этого будущего сделал соответственные приготовления.

Все люди в этом мире являются домоправителями. Единственным истинным Хозяином является Бог. Если Господь потребует от нас дать отчет, то мы окажемся несостоятельными. Что же в таком случае можем мы предпринять?

Христос советует нам приобрести себе друзей в повседневной жизни. Сегодня от нас зависит кто-то, а завтра мы можем быть в зависимости от других. Дружба имеет вечную цену. Средства, время и здоровье скоро теряются у нас, но благодаря им мы можем завладеть любовью людей, а она ценнее прочих благ.

Нам всем придется дать Господу отчет, потому что, как написано, "человеку положено однажды умереть, а потом суд". Поэтому необходимо подумать о будущем. Христос говорит, что сыны века сего догадливее сынов света и являются в некотором отношении примером для верующих. Управитель реально смотрел на положение вещей. Это советует Христос делать и нам: думать о будущем.

Основная идея этой притчи связана с притче о неверном домоправителе. Обе притчи показывают, что жизнь людей на земле тесно связана с жизнью ближних, что имеется много возможностей приобретать друзей благодеяниями.

В данной притче показано, каким образом два человека при жизни в течение долгого времени соприкасались друг с другом, при этом один не знал, как живет другой. Богач не думал о Лазаре. Гости за его столом обычно вытирали свои пальцы куском хлеба и затем бросали этот хлеб в окно. Там Лазарь собирал и ел эти кусочки. Эти два человека проводили свои дни вблизи один от другого, но каждый в своем мире.

И вот они умирают. В потустороннем мире они тоже достаточно близки друг к другу, чтобы слышать и видеть друг друга. Но и там они пребывают каждый в своем мире, с той лишь разницей, что Лазарь успокоился на лоне Авраамовом, а богач оказался в огне мучений. Теперь он вынужден понять, что если на земле он не хотел преодолеть расстояние между собой и Лазарем, то здесь Лазарь не может сделать этого.