Вступление
"Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе: благодать вам и мир от Бота Отца нашего и Господа Иисуса Христа"

(Ефес. 1, 1-2).

Во времена апостолов имя автора и получателя послания, а также приветствие ставились обычно в начале письма. Для нас большой интерес представляет исследование и сравнение форм вступительных слов посланий ап. Павла. Их можно подразделить на три группы.

1. Послания, начинающиеся со слов, подчеркивающих апостольство Павла и характерное его приветствие: "Благодать вам и мир от Бога Отца Нашего...", а также излагающие основы благой вести. Таковы Послания к Римлянам, Галатам, Второе послание к Тимофею и Послание к Титу.

2. Послания, хотя и подчеркивающие апостольство, но главное внимание уделяющие характеристике адресата, получателя послания. Таковы Первое и Второе послания к Коринфянам, Послание к Ефесянам, Колоссянам и Первое послание к Тимофею.

3. Послания, вообще не упоминающие апостольство, а имеющие более интимный характер. Например, Послания к Филиппийцам, Первое и Второе послания к Фессалоникийцам и Послание к Филимону.

Ефес во времена первохристианства был столицей Азиатской провинции Римской империи. Павел трудился здесь около трех лет, одновременно имея попечение о церквах в соседних городах. Многие богословы приходят к выводу, что письмо, написанное им для церкви в Ефесе, было в то же время направлено как общее послание всем церквам Малой Азии. Возможно, по этой причине ап. Павел считает нужным подчеркнуть свое апостольство.

Во вступительной части прежде всего следует обратить внимание на форму послания. Дух Святой пользуется здесь простой формой личного письма, относящейся к самой древней форме письменности и -в то же время являющейся самой дружеской, прямой и теплой. Такая форма посланий дает наибольшее представление о личности автора. До наших дней сохранилось много личных писем наших далеких предков. В музеях можно видеть письма, начертанные на глиняных плитах, металлических пластинках и других предметах, которые хорошо сохранились.

При изучении Нового Завета особую ценность представляют папирусы на греческом языке. Сухой климат Египта и Палестины сохранил эти важные манускрипты. Благословение Божие не связано с определенным языком, обычаями или нравами. Формы благословения не должны являться предметом спора, чтобы не отвлекать внимания от главного.

Итак, письма ап. Павла друзьям по вере - обычное и в наше время дело. Но как умело использовал их Павел во имя большой цел"! У христиан не было своей литературы, и этот недостаток восполнялся личными письмами. Так поддерживалась связь между церквами. Через письма учили, наставляли, увещевали, боролись с ложными учениями. Каким большим благословением были и есть письма верующих! Не будем и мы пренебрегать этой возможностью общения.

Ап. Павел говорит, что он апостол "волею Божиею", так как по своей воле он никогда бы им не был. "Я... недостоин называться Апостолом" (1 Кор. 15, 9) - так он оценивал самого себя.

Служители на ниве Божией, не призванные Господом, всегда были несчастьем для христианства. Они тормозили распространение дела Божия на земле. Их влекла на ниву Божию не любовь к Спасителю Христу, а корыстные цели и материальное благосостояние. В настоящее время вряд ли кто стремится быть тружеником Царства Божия из материальных соображений, но некоторые стремятся стать им из-за желания главенствовать и показать свое "я". Верующие должны быть на страже своей церкви и при избрании должны выявлять мотивы избрания и духовные качества кандидата на пресвитера.

Как же проявляется воля Божия при избрании служителя? Ап. Павла Господь призвал во время его путешествия в Дамаск. Ананий возвестил апостолу волю Божию (Деян. Ап. 9, 15). Казалось бы, что Павел может смело 'пойти в Иерусалим и потребовать от апостолов соответствующего места. Но он остается в тени восемь лет. Это было время подготовки; тяжелое, томительное время для многих призванных. Господь дает такое время, так как оно необходимо для нас. Не будем нетерпеливыми!

Прошло время, и Господь снова призвал своего слугу через Варнаву и через церковь (Деян. Ап. 11, 25; 13, 2). Откровение призвания на служение какого-либо человека дается многим. Поэтому, я уверен, что церковь может распознать того, кто призван, и сделать правильный выбор. Некоторые не верили в призвание и избрание Павла на служение Господом. Но церковь верила, верили апостолы, был убежден в этом и сам Павел. Как видим, налицо все признаки правильности призвания.

Перейдем теперь к получателям послания - верующим Асии. Нам хотелось бы принадлежать к их числу и жить жизнью верующих апостольских времен и иметь подобную веру.

Послание направлено "святым... и верным во Христе". Определение "святые и верные" относится к одним и тем же людям. Все они "во Христе Иисусе", все едины, все святы. Святость по Новому Завету основывается на вере в Иисуса Христа. Никто не может спастись без веры, и никто без святости не может увидеть Господа (Евр. И, 6; 12, 14). Послание направлено большому числу верующих разного духовного положения. Но апостол не делит верующих на группы, а, .наоборот, объединяет их через крест в одну большую семью. Однако он проводит ясную границу между их прежней и новой жизнью. По природе они "чада гнева" (2, 3), а через искупление Христа они становятся святыми. Итак, плоть не имеет ничего общего со святостью их теперешней жизни.

Послание направлено святым верующим. Можем ли мы относить себя к их числу? Не чувствуем ли мы некоторого смущения, произнося это определение по отношению к себе? Великие мужи веры - это действительно святые, но мы - скромные последователи Христа, слабые и немощные; неужели и к дам относится слово "святые"?

Да, Дух Святой в Новом Завете называет святыми всех, кто верит и пребывает во Христе Иисусе. Если Дух Святой удостаивает нас назвать этим именем, то примем его с благодарностью. Святость - дар благодати, нам разрешено принять этот подарок. Кто не пользуется этим правилом, тот отвергает предлагаемое Богом. Когда ап. Павел писал коринфянам, он не думал считать их непорочными людьми, но все же он смело пользуется словом "святые" (1 Кор. 1, 2). Апостол смело свидетельствует перед Агриппой, что через благую весть люди получают "жребий с освященными" (Деян. Ап. 26, 18). И язычник, ничего не знавший о терминологии верующих, должен был обязательно получить впечатление, что это слово относится ко всем христианам.

В Колоссах начинает проявляться лжеучение, но ап. Павел пишет им как "святым и верным братьям во Христе Иисусе" (Кол 1, 2). Вникая в метод понимания апостола, мы не находим в таком обращении ничего чуждого или непонятного. Ап. Павел старался воспитывать верующих путем напоминания им об их преимуществах и призыва их к практическому применению своих прав. В данном случае его формулировка такова: "Если вы святые, то и живите, как святые". Пусть никто из принявших Иисуса Христа не лишит себя этого преимущества, дарованного "нам Святым Духом, - жить святой жизнью! Вступим с благодарностью в ряды святых людей и примем определение, данное а^!п. Павлом верующим в Послании к Ефееянам: "святые во Христе Иисусе".

Теперь мы подошли к главной мысли послания к Ефесянам - к положению верующих перед -Богом. Бог смотрит "а верующих через Сына и не признает их без Христа. Каждого из нас Бог знает в отдельности через Сына. Ты принадлежишь Христу, следовательно, ты принят Богом. Истинное положение верующих перед Богом - быть "во Христе Иисусе".

Кто хочет уяснить библейскую точку зрения в вопросе общения верующих со Христом, обращайтесь к Посланию к Ефесянам, где мы находим такие слова: "Нас... оживотворил со Христом" (2, 5); "воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе" (2, 6); "Все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе" (2, 21); "в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него" (3, 12), и Христос вселился верой в сердца наши (3, 17).

Общение верующего со Христом - самое величайшее и самое глубокое общение во вселенной. Это общение принадлежит к сфере Бога, и поэтому все плотское, земное и душевное является препятствием для нашего общения со Христом. Это общение должно быть чисто духовным, так как плоть не может содействовать этому общению, - она может быть только в подчинении. Поэтому глубокой жизни веры чуждо создание чувства общения через возбуждение духовных настроений.

Такое "чувство общения" огорчает Духа, так как низводит Его с высоты на душевную или даже на плотскую ступень.

Выражением "во Христе Иисусе" апостол вводит всех верующих Малой Азии во взаимное общение. Эту мысль ап. Павел в дальнейшем разбирает более подробно.

Рассматривая первые стихи послания, мы вначале обратили внимание на автора, затем - на получателей письма. Теперь перед нами приветствие: "Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа".

Данное приветствие встречается во всех посланиях ап. Павла. Апостол не боялся повторений, более того, приветствие вошло в обиход между верующими. Подобное приветствие мы встречаем также в посланиях апостола Петра, Иоанна. И мы должны приветствовать любой хороший обычай, заслуживающий похвалы.

"Благодать вам..." - говорит апостол. В благодати нуждаются только осужденные лица. С просьбой о помиловании приходят только те, чья вина установлена и кто не имеет больше надежды на собственную правоту. С таким приветствием обращались друг к другу верующие первого столетия. Они пришли через познание своих грехов и своей вины; были оправданы через раскаяние по благодати Божией. Их единственной надеждой была "благодать от Отца нашего и Господа Иисуса Христа". Помилование связано с Отцом и Христом. Отец милует ради Христа.

Будем помнить, что Бог милует не потому, что Он легко смотрит на грех. Этого учения нет в Библии. Но Бог милует и прощает грешника потому, что Христос взял на Себя грех и помилованный человек делается таким, что добровольно отказывается от греха. Благодать прощает и дает силу: "Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатию" (Римл. 6, 14).

Благодать действовала в жизни веры первых христиан во всей полноте. Нельзя полагать, что сила благодати нужна только в первоначальной стадии веры. Нет! Благодать нужна во всей нашей жизни. В Новом Завете благодать есть та сила, "в которой стоим и хвалимся" (Римл. 5, 2). И вновь обращенный человек, и старый опытный верующий в одинаковой мере нуждаются в благодати. Правильное духовное понимание этого вопроса крайне важно. Познание благодати - необходимое условие для освящения. По благодати мы принимаем прощение грехов, святость, стойкость в вере, вечную жизнь и все другие дары Божии.

"И мир..." Дети благодати - в то же время и дети мира. Мир - наша насущная потребность, и Дух Святой не напрасно заставил написать это слово в послании. Ап. Павел желал благодати и мира верующим первого века, но и мы, верующие двадцатого века, не меньше нуждаемся в этом мире.

Теперь остановимся на словах: "От Бога, Отца нашего и Господа Иисуса Христа". Это значит, что в вопросах благодати и мира имеется Божья и человеческая воля. Христос и Бог дают благодать и мир. Апостол. Павел не может этого дать. Он не может сказать, подобно Иисусу: "Мир Мой даю вам". Мы не можем дать мира, но мы можем его просить и принять.

Благодать и мир - чудесное растение из небесного семени, но растущее на земле. Мы можем ухаживать за этим растением, оберегать его. Пусть небесное семя благодати и мира превратится в великое дерево, покрывающее Своей благодатной тенью всех людей и питающее бессмертные души плодами жизни вечной!

"Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны перед Ним в любви"

(Ефес. 1, 3-4)

С третьего стиха мы переходим к содержанию слов, которым во всех посланиях апостола предшествует благодарение. В данном послании благодарение имеет/ две характерные черты: во-первых, оно более основательное (ст. 3-14) и, во-вторых, вместо обычного слова "благодарение" здесь употреблено слово "благословен".

Благодарение делится на три части:

1) благословен Бог, Который избрал нас во Христе Иисусе (ст. 3- 6а);

2) благословен Бог, Который искупил нас во Христе Иисусе (ст. 6а-12);

3) благословен Бог, Который сделал язычников наследниками через Евангелие, и обеспечивает спасение всех верующих через Духа Святого.

В этом благодарении изложена идея и план Божьей благодати. Каждая часть заканчивается прославлением "к похвале славы Его" (ст. 12-14). План спасения принадлежит Богу из вечности, во Христе Иисусе план спасения открывается людям, и Дух Святой окончательно завершит осуществление Божьего плана благодати и вечного спасения.

Наш период Церкви нельзя считать недостойным двух великих вечностей, между которыми мы живем. Несмотря на то что "вся тварь совокупно стенает и мучится доныне" (Римл. 8, 22), все же наше время полно великих откровений Божиих тайн в деле искупления.

Возьмем для рассмотрения 3-й стих: "Благословен Бог и Отец нашего Иисуса Христа", который означает обобщение прославления, высшую его степень. Когда отверзлись уста Захарии, он употребил то же самое слово "благословил". В торжественном восхвалении Бога апостолом Павлом чувствуется оптимизм апостольского времени, уверенность верующих в победе над злом. И мы можем сказать, что они имели причины для такой радости и утверждения. Ап. Павел прославлял Бога за избрание, за искупление, за действие Духа Святого. Если бы наша благодарность зависела только от наших успехов в труде, то что бы мы должны были делать в трудные времена, когда мы не имели труда? Но восхваление и благодарение ап. Павла относится ко всем верующим, находящимся в любых условиях. Кто запрещает нам с таким же внутренним восхищением прославлять Бога за избрание, искупление и за действие Духа Святого?

Прославление Бога - это только присоединение к великой песне вселенной. Апостол Павел только присоединился к той песне, которая звучала тогда "при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости" (Иов. 38, 7). Это пение продолжается там, где поют песнь Моисея, Агнца, и звучат гусли перед престолом Бога (Откр. 14, 2-3). Все Божие творение чтит Его различными способностями. И ныне звучит хвалебная песнь искупленных Богом душ!

Если кому-либо чужды слова восхваления и благодарения, тот не член Божьего хора.

Ветхий Завет полон хваления Бога. Мелхиседек восхвалял Его у ворот города Содома, Иов - на одре болезни, Давид - в псалмах, Даниил - в тюрьме. Все они славили Бога, но не могли сказать: "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа". Но мы вместе с ап. Павлом можем это сказать. Бог стал для нас Отцом через Христа. И теперь самый слабый верующий может присоединиться к этому великому восхвалению.

Остановимся теперь на словах: "Благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах" (ст. 3). Это благословение по сути "духовно", в то время как благословения верующих Ветхого Завета преимущественно касались их земной жизни. Прочтем 28 главу Второзакония. Считая мерилом благословения закон, иудеи могли сказать ап. Павлу, что он вообще не участник благословения, так как был бездетный, бездомный, безземельный, без имущества, узник. По закону, все это считалось признаком проклятия.

Но ап. Павел знал благословение Нового Завета, произнесенное Тем, Кто был выше Моисея: "Блаженны - нищие..., плачущие..., кроткие..., алчущие и жаждущие правды..., милостивые..., чистые сердцем..., миротворцы..., изгнанные за правду" (Ев. Матф. 5, 3-9). Апостол был настолько богат благословениями Нового Завета, что через него весь мир стал богаче! Эти благословения по своей сути духовные, и они даются Духом Божиим нашему духу.

"В небесах" - эти слова указывают на область и место духовных благословений. В данном послании это выражение встречается пять раз (1, 3, 20; 2, 6; 3, 10; 6, 12). Под этими словами апостол подразумевает духовную сторону жизни верующего человека. Наилучшее подтверждение этого понятия мы находим в Послании к Колоссянам 3, 2-3: "О горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге". В послании к Филиппийцам 3, 20 апостол выражает ту же мысль: "Наше же жительство - на небесах". Наше духовное существо уже сейчас находится в тесном общении с небом. И если при жизни мы не будем иметь данного общения, то как сможем мы обрести его в будущем веке?

Слова "во Христе" показывают путь или канал, по которому духовные благословения становятся нашим достоянием. Через Христа Бог благословляет человека. Снова и снова апостол подчеркивает мысль, что только "во Христе", только через Него и только с Ним человек становится небожителем. Как важно для нас знать, что мы действительно находимся в общении со Христом и что Христос - истинный путь нашего благословения. Во Христе разрешимы все проблемы нашей жизни веры, а вне Его все неразрешимо. Когда мы это поймем, ни одно препятствие не сможет разлучить нас со Христом! Да будет благословенен Бог, благословивший нас всеми духовными благословениями во Христе!

"Так как Он избрал "ас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы я непорочны перед Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе через Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном"

(Ефес. 1, 4-6)

В этих словах заключается восхваление Бога за избрание. Избрание перестало быть главным вопросом. Но было время в истории христианской церкви, когда идея избрания возводилась в ранг проблемы. В Библии избранию отведено важное место, но много остается еще непонятного и тайного. Нельзя и ожидать, чтобы в земной жизни мы смогли понять в полноте мудрость плана вечного Бога, его намерения "до создания мира". Маленький сын главного инженера завода, умеющий читать азбуку, не может понять в деталях технологический процесс предприятия. Избрание - Божья тайна. В избрании сокрыты благословенные тайны, частичное открытие которых наполняло сердца верующих апостольских времен глубокой благодарностью. Слово Божие не боится касаться этого вопроса, и апостол Павел ставит его даже перед духовными младенцами, как мы видим в Первом послании к Фессалоникийцам 1, 4.

Во взаимных отношениях Бога с людьми нет ни случайностей, ни неожиданностей. Поэтому не было неожиданности ни в грехопадении, ни в искуплении. Божья премудрость в этом вопросе так же велика, как Его любовь и сила.

Несколько слов о в идах избрани я. "Избрал в Нем" - сказано в Библии. Мы избраны во Христе. С самого начала Бог видит нас вместе со Своим Сыном. Как печально положение тех, которые хотят пройти мимо Христа!

Избрание - существенная часть послания ап. Павла. Как мы видим в Первом послании к Фессалоникийцам 1,4-5, они были избраны, так как благовествование у них "было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе". В слове была сила. Закон же, "ослабленный плотью, был бессилен" (Римл. 8, 3).

"В Нем" - означает, что все, принимающие Христа и живущие с Ним в общении, являются избранными. Мы избраны во Христе "прежде создания мира". В этих словах сокрыта великая премудрость Бога. Один слуга Божий (Штретэр) сказал, что он благодарен Библии за слова "прежде создания мира", то есть, что избрание произошло тогда, когда не было еще ни одного человека, который давал бы советы. Но во время избрания действовал Бог и только Бог в Своей премудрости!

Наше избрание - дело далекой предыстории человечества. Размышления об избрании, о Церкви вводит нас в глубины Божьих планов. Основа нашего избрания лежит в Самом Боге. В этой основе нет ничего колеблющегося или неустойчивого. Здесь место Твоего покоя! Здесь Твоя твердыня!

"Прежде создания мира" - то есть вне времени. Одновременно с планом создания мира был также и план искупления. Искупление - столь же важная часть Божьего плана, как и создание (Ев. Матф. 25, 34). Иисус скажет стоящим по правую сторону в день суда: "Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира".

Слово "избрание" употребляется Иисусом в связи с избранием двенадцати апостолов (Ев. Иоан. 6, 70; 13, 18; 15, 16-19). Мы так же избраны Христом, как и апостолы, и так же крепко связаны со Христом.

Цель избрания: быть "святым и непорочным". Не страшат ли нас этаи слова? В лервом стихе мы поняли, что "святы" - значит 'отделены от мира, от прошлой жизни неверия и посвящены Богу. А "непорочны"? Как понимать это слово? Ведь это слово означает безошибочность во всем! Но кто осмелится утверждать, что он непорочен?

В Ветхом Завете слова "святы и непорочны" относились к жертве, которая должна быть непорочна. Апостол Павел видит верующих, по благодати приемлемых Богом, как "святых и непорочных" агнцев на жертвеннике. В Послании к Римлянам (8, 29) очень ясно сказано, что мы предопределены быть подобными Образу Сына Божия. Но нас и в нас проявляется обширность действия благодати. Чем беднее материал, из которого сделан ценный предмет, тем большая честь воздается его мастеру. Слава великому Богу, что мы предстоим пред Ним непорочным народом! Бог Сам свершает нашу "святость и непорочность", по своей великой милости. Воспрянем же духом!

Верующие нашего поколения будут стоять непорочными перед престолом. И в этом заслуга Христа. Бог не может довольствоваться меньшим результатом, чем непорочность. Разве это было бы достойным Христа и Его искупления, если бы Он представил перед престолом Отца Своего немощный и порочный народ? Разве это было бы для Него славой, если бы Он сказал: "Хотя они и немощны, но лучших нельзя было найти, и Я также не смог исправить их"? Библия не знает такого Христа и такого жалкого искупления. По Библии, перед престолом будет представлен народ святой и непорочный. Будем же избавляться от недостатков с верой в святость и непорочность пред престолом!

Вторая цель избрания - это "право чада". Речь идет об усыновлении, обычном явлении в жизни людей во времена апостола. На основании римских законов усыновленный ребенок получает фамилию приемных родителей и все права и обязанности родного ребенка.

Таким же образом получили и мы право "чада Божия". Никто из нас не может объявить себя сыном Божиим, не получив удостоверения от Бога в этом и свидетельство Духа Святого. Апостол Иоанн на закате своих дней воскликнул с восхищением: "Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими... Мы теперь дети Божии" (1 Иоан. 3, 1-2). Бог хочет усыновить всех людей на земле! Он зовет. Но как много тех, что проходят равнодушно, не обращая внимания на призыв. А сколько верующих, детей Божиих, сомневающихся в своем усыновлении!

Все снова и снова люди придумывают препятствия, уменьшающие объявленные Библией права. О, если бы мы обрели сегодня веру принять сердцем все обетования Библии! Какое было бы ликование! Но плоть уменьшает и ослабляет восприятие славных обетовании.

Полное право на избрание имеет лишь одно условие: "Через Иисуса Христа". Бог делает это по благоволению воли Своей. Любовь Божия взяла ответственность на Себя, чтобы нас представить святыми и непорочными перед Богом. Бог как бы говорит: "Я хочу это, и Я делаю". В этом благоволение Его воли. Кто может Ему запретить не проявлять такой любви к грешному человеку? С радостью будем принимать эту благую весть и доверять ей!

Несколько слов о благословении избрания. Мы избраны в похвалу славы благодати Божией. Настанет время, когда никто. не будет ошибаться и никто не будет нуждаться в благодати. Теперь же мы нуждаемся в благодати. Его благодать дарует избранным людям вечное блаженство. И в то же время она избирает на служение. Первым избранником на служение был Авраам, чтобы через него благословить все народы мира.

И в наше время Бог также избирает людей на служение. Избрание на служение - основное право Бога, и никому не разрешено самому браться за работу на ниве Божией. Быть избранным на труд - значит нести тяжкое бремя обязанностей, а не восседать на престоле и наслаждаться легкой жизнью. И мы знаем, каким трудом, какими переживаниями и какими слезами была полна жизнь апостола Павла, избранного сосуда Божия (Деян. Ап. 9, 15).

Апостол Павел расширил сферу избрания. Если Израиль считал себя избранным народом, то Павел открыл путь спасения язычникам, стал апостолом язычников. Апостол не касается вопросов, которые могли возникать в связи с избранием. Он удовлетворен тем, что избрание - план Божий и, следовательно, все должно быть правильно и хорошо! Бог есть премудрость, и любовь и все, сделанное Им, должно быть благословенно. Поэтому мы можем вместе с апостолом сказать: "Благословен Бог и Отец нашего Господа Иисуса Христа!"

"...Которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление .Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его"

(Ефес. 1, 6-7).

Мы только что восторгались вместе с апостолом тем, что Бог избрал нас "прежде создания мира". И это избрание стало для нас реальностью. Бог осуществил этот план.

В шестом стихе мысль ал. Павла переходит от вечных мыслей Бога в маленький мир, называемый человеческим сердцем. Под влиянием слова "благодать" мысли апостола приняли другое направление. Он видит одну и ту же благодать и в сердце Бога, и в сердце человека. Осуществление этого плана Божия и есть искупление.

"Он облагодатствовал нас в Возлюбленном". Сияние Божие стало светить людям именно через благодать, то есть через Христа. "И Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца" (Ев. Иоан. 1, 14). Апостол Павел находит для Христа единственное в своем роде имя - "Возлюбленный", имеющий двоякое значение: 1) Сын - с давних времен Возлюбленный Отца (Ев. Матф. 3, 17); 2) Христос не только Возлюбленный Отца, Он и Возлюбленный всей Божией вселенной (Филип. 2, 9-11; Откр. 5, 13).

Чем человек свободнее от греха, .тем естественнее для него славить Бога. И придет время, когда этот 'мир, раздираемый враждой и распрями, найдет общий язык в восхвалении Христа, и преклонится пред Ним всякое колено небесных, земных и преисподних (Филип. 2, 9-11). Итак, мы облагодатствованы в Возлюбленном: "Да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира" (Ев. Иоан. 17, 24). В Новом Завете слово "облагодатствовал" встречается всего два раза: в приветствии ангела деве Марии, где он называет ее "благодатной" (Ев. Лук. 1, 28) и здесь. Как Мария была "облагодатствована", так и мы "облагодатствованы" по воле Божией. Это выражение ценно тем, что показывает разницу между религиозным убеждением и серьезной истинной верой. Религиозное убеждение стремится сделать человека достойным пред Богом, а Евангелие говорит, что Бог делает нас достойными. Выводы, конечно, различны. Насколько надежнее услышать от Бога, что мы удостоены принятия, чем надеяться на свою добродетель или на свою богобоязненность, на свои чувства и свое правильное вероисповедание.

Твердость нашей веры - не в религиозных чувствах, а в Боге. Искренне исследуем себя, на каком основании покоится наша вера?

План • благодати Божией осуществляется в искуплении. Слово "искупление" означает освобождение от уз. Творение Божие - человек - находится в узах греха, И первое дело благодати Божией - освобождение, искупление человека через смерть Иисуса Христа. Цена искупления - кровь и смерть Христа. У Бога нет легкого искупления, и апостол не проповедует легкого искупления. Все апостолы говорят об искуплении с глубоким благоговейней. На Вечере Господней Иисус произносит великие слова: "...сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов" (Ев. Матф. 26,28).

Последствия искупления - "прощение грехов". Кто верует, тому прощаются грехи. В результате ужасных страданий и смерти Христа мы обретаем спасение. Мы больше не в узах; мы больше не обязаны служить греху. Учение о прощении грехов по вере и искуплении было и должно быть главным содержанием проповедей Евангелия (Деян. Ап. 2, 38; 5, 31; 10, 43; 13, 18; 16, 18 и т. д.).

По апостолу Павлу, прощение грехов - первый результат искупления, и эта истина глубоко захватывала его душу. Большое количество современных верующих равнодушны к прощению грехов. Чувства верующих завоевали последующие благословения, а именно: премудрость и разумение. Грех не кажется нам страшным. Мы не дрожим перед ним, как пророк Исайя, и не вопием к Богу, как Давид. Разница между современными верующими и верующими предыдущих поколений в том, что Бог, по нашему мнению, как будто не относится очень серьезно ко греху. Поэтому верующие разрешают себе много того, что предыдущие поколения считали запрещенным. Своими делами и жизнью мы умаляем значение жертвы Христа. Умаляя нашу ответственность за грех, мы умаляем и значение благодати. Хотя тема искупления и является существенной частью проповедей в наших церквах, но она вряд ли является центром интересов верующих, если мы проанализируем, какими темами интересуются они.

Будем осторожны: Бог ожидает от нас такую же чистую жизнь, как и в прежние времена! Не будем создавать новое Евангелие и новую религию.

"По богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости я разумения, открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроение полноты времен, дабы все .небесное и земное соединить под главою Христом"

(Ефес. 1, 7-10)

Искупление - прежде всего есть прощение грехов по благодати. За ним следуют и другие благословения: премудрость и разумение. Когда очищается сердце, то проясняется разум. Уделим особое внимание словам: "По богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам".

При возрождении человек становится существом, созданным по подобию Божию. Прощение грехов является основанием для других благословений. Если же человек, не получив прощения грехов, сразу ищет других благословений, то мы можем смело сказать, что вера этого человека мертва. Она зиждется на своих собственных заслугах, своих способностях и на своем усердии. Такой человек может стремиться к освящению и к непорочной жизни, но у него не будет смирения, а наоборот, гордое самомнение.

Благодать прощения грехов в преизбытке снизошла на ап. Павла, и он был уверен, что эта благодать не имеет границ и по отношению к другим. В Послании к Ефесянам особенно выступает чувство духовного изобилия (1, 8; 18, 19; 2, 7; 3, 8-16). Апостолу свойственно чувство немощи в самом себе, и в то же время чувство изобилия во Христе. Это чувство свойственно всем познавшим прощение грехов по благодати.

К преизбытку прощения грехов прилагается премудрость и разумение. Мы вряд ли приложили бы сразу премудрость к прощению грехов как к дару благодати Божией. Мир свидетельствует о бедности мышления верующих, и в Библии встречаются места, как будто оправдывающие это мнение. Но это не так. Библия восхваляет премудрость.

Напомним некоторые мысли и места Священного Писания о премудрости. Во-первых, Сам Иисус Христос преуспевал в премудрости (Ев. Лук; 3, 53). Его премудрость была "больше Соломона" (Ев. Матф. 12, 42). И Своим ученикам Иисус обещал дать премудрость, которой мир не сможет противоречить, ни противостоять (Ев. Лук. 21, 15).

Изумляясь, люди спрашивали об Иисусе: "Откуда у Него такая премудрость?" (Ев. Матф. 13, 54). После Пятидесятницы были избраны семь диаконов, "исполненных Святого Духа ,и премудрости" (Деян. Ап. 6, 3). Христос сделался для нас премудростью (1 Кор. 1, 30). Во Христе сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Слово мудрости - первый дар Духа (1 Кор. 12, 8).

По наблюдениям за верующими можно сказать, что духовное пробуждение сопровождается повышением интеллектуального (умственного) развития. Первые христиане были люди простые, необразованные, и тем не менее они понимали такие трудные послания, как Послание к Римлянам, Ефесянам, Колоссянам и Евреям. Они создали свою литературу, оказавшую огромное влияние на литературу позднейших времен. Итак, интеллектуальный' дар благодати: мудрость и разумение.

Мудрость означает правильное понимание плана Божия и цели жизни человека (Пр. 8, 22-24). Мудрость есть своего рода философия, поэтому апостол сопоставляет ее с греческой философией (1 Кор. ,2, 6-10). Находящийся в узах Павел был освящен благодатью, и откровения свыше выразил в Послании к Ефесянам. Его мысли были настолько возвышенны, что они уже девятнадцать столетий господствуют в мире. Но вспомните, что в Афинах; его называли "суеслов", то есть "пустослов" (Деян. Ап. 17, 18). Как часто премудрость пренебрегается современниками и признается только последующими поколениями.

Разум - это мудрость, организующая жизнь. Сколько людей, по мнению мира считающихся умными, не умеют устраивать свою жизнь. Брак расторгается, семья разрушается, в хозяйственной жизни царит пренебрежение добром и расточительство. И все это из-за того, что отсутствует "разумение", о котором говорит апостол.

Слово Божие благодать премудрости и разумения ставит после благодати прощения грехов. Тот, кто очищает сердце, возвышает разум. При жизненных испытаниях верующий человек не впадает в недоумение, но вникает в смысл и мудрость событий.

Познание тайны мудрости - радостное преимущество. В Боге как будто таится особое желание - открывать Свои тайны людям. Весь прогресс человечества базируется на этом желании Бога. В области веры действует то же правило. Еще Аврааму - отцу веры Господь сказал: "Утаю ли Я от Авраама, что хочу делать" (Быт. 18, 17)? Бог всегда рад общению с теми, через которых Он может открывать Себя. Но есть одна преграда в общении между Богом и человеком: "Грехи ваши отвращают лицо Его от вас" (Ис. 59, 2).

Благословенно время, когда Господь может открываться: "И не буду уже скрывать от них лица Моего, потому что Я изолью Дух Мой на дом Израилев" (Иез. 39, 29). Какое радостное переживание, когда воля Божия и сила Слова Его наполняют наш" сердца! И какое горе и отчаяние, когда небо закрыто над нами. Сердце апостола ликует, так как Бог открыл ему Свою премудрость!

Что представляла бы наша мудрость без той, о которой говорит здесь апостол? Если бы я знал все тайны природы, начиная с атома и кончая Млечным Путем, и не знал бы, к чему все это, - знание не принесло бы мне пользы. Если бы я проник в тайны искусства и умел бы создавать прекрасные бессмертные произведения, но сохранил бы некрасивой человеческую душу, - не было бы мне пользы. Если бы я постиг все законы общества, привлек бы к себе народы, но оставил бы человечество без Божьей любви, явленной в Иисусе Христе, то не было бы никакой пользы народам.

Апостол Павел знал премудрость, освещающую и дающую смысл всем знаниям. Эту премудрость он познал не путем исследований, но Сам Господь открыл ему. Премудрость открылась человечеству и именно верующему человечеству через подвиг Иисуса Христа. Божий план, о котором идет речь, непостижим через законы природы, но "Бог открыл это Духом Святым" (1 Кор. 2, 10). Эта премудрость теперь в нас. Последовательность исполнения премудростью Божией проста - прежде чистое сердце, а затем ясный разум. Человеческий же девиз - дайте больше мудрости, получите лучших людей. Но, не освободившись от греха, мы не можем помочь человечеству ни в доброте, ни в мудрости. Тайна открылась в полноте времен. Для правильного уяснения хода мыслей апостола Павла остановимся на отдельных словах в 10-м стихе. Слово "в устроение" с оригинала можно перевести как "экономика", то есть "хозяйство". Мир - это большой дом или хозяйство, которое подчиняется определенному порядку и ведется с определенной целью.

"Полнота времени" - означает, что мир делится на многие "времена", и действия человечества в нем имеют следующие большие периоды:

1. Человек до грехопадения, без познания греха, подчинялся непосредственно Богу.

2. Человек от грехопадения до потопа, не имея определенного закона, жил по преданию предков и совести.

3. От Ноя до Авраама - человек жил при организованном обществе, подчиняясь его законам.

4. От Авраама до Моисея - израильскому народу, кроме того, были даны особые обетования Божии.

5. От Моисея до Христа - получивший особые обетования израильский народ находился под законом Моисея, другие же народы жил" в похотях сердец и нечистоте (Римл. 1, 20), и в то же время ожидали свет через обетованный народ.

6. Со времени Христа началась "полнота времени", то есть венец всех времен, ожидаемый пророками и святыми древних времен.

С приходом Христа было положено начало пришествию Царства Небесного через новое общение Бога с человеком, в Новом Завете - через Кровь Христа. И чтобы вступить в это новое Царство Бога, человеку необходимо возродиться. Возрождение есть рождение свыше от Духа Святого или от Бога. Возрождение есть определенный водораздел между миром и Царством Божиим, между прежней и новой жизнью. На основании закона творения, мы - рабы; а на основании закона возрождения, мы - дети Божии. Это право, которым восторгались первые христиане, пришло со Христом. Оно заставляло их хвалиться открытой тайной, заставляло их странствовать, проповедовать и трудиться на благо всего человечества.

Церковь, состоящая из возрожденных душ,- новое Божие хозяйство, новый Божий дом, а Бог - хозяин этого дома. 13-я глава Евангелия от Матфея содержит много притч о Царстве Небесном. Здесь мы находим сравнение с полем, садом, сокровищем и т. д. И все говорит о великом Домоуправителе. Церковь - это владение Бога (1 Тим. 3, 15), дом Божий. Святые верующие - члены дома Божия (Ефес. 2, 19). Служители Церкви - домостроители тайн Божиих (1 Кор. 4, 1-2).

Целью "полноты времен" было не вознесение Христа, а Его сегодняшняя деятельность и победное пришествие. В этом содержание пророчества всего Нового Завета: "Дабы все небесное и земное соединить под главою Христом" (1, 10). С пришествием Христа начинается установление гармонии. Все через Христа подводится под единый принцип любви: "Ибо заповеди: "не прелюбодействуй", "не убивай", "не кради", "не лжесвидетельствуй", "не пожелай чужого" и все другие - заключаются в сем слове: "люби ближнего твоего, как самого себя" (Римл. 13, 9).

Поэтому те, которые познали святую любовь Христа, уже теперь в Царстве Божием, и Царство Божие в них; они в согласии со всем, с чем согласен Христос, и они ненавидят грех, который ненавидит и Бог.

Разделения в церкви противоречат стремлениям Христа. Апостол Павел так выражает мысль о единстве (Кол. 1, 16-20): "Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле... все Им и для Него создано... и все Им стоит. И Он есть глава тела церкви. Он - начаток, первенец из мертвых, дабы иметь во всем первенство. Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота. И чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него Кровию креста Его". Все земное и небесное объединяется во Христе и в Нем находит свой окончательный смысл.

Все создано через Христа, но проникший грех осквернил творение. Однако Бог не отбросил созданное Им, но в полноте времен через искупление обновляет старое. Обновление начинается с возрождения и кончается новой землей и новым небом. Таков план Божий, понимание которого возвышает душу.

Итак, каждая искупленная душа призывается к премудрости и разумению. Мы призваны принимать и понимать откровения Божии и великий план Его свершений. Он открывает Свои тайны каждому преданному Ему сердцу, приобщая нас к сонму вечных учеников Его.

"B Нем мы и сделались наследниками, бывши предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей, дабы нам послужить к похвале силы Его"

(Ефес. 1, 11-12)

Для лучшего понимания 11 стиха прочитаем 8 и И стихи, опустив стихи 9-10. Тогда мы имеем следующую мысль: эту благодать "Он в преизбытке даровал нам, во всякой премудрости и разумении... в Нем, в Котором мы и сделались наследниками..." Таким образом, искупление сопровождается не только премудростью и разумением, но и ценным правом наследования.

Смысл права наследования. В Ветхом Завете народу израильскому был обетован в наследие земной Ханаан. Каждый израильтянин по рождению имел право наследства. Церковь также имеет право наследства, но не земное. Наследие церкви хранится в небесах (1 Петр. 1, 4), оно нетленно, чисто и неувядаемо (1 Петр. 1, 4). Каждый возрожденный и искупленный человек становится наследником нетленного Царства. Поэтому очень важно, чтобы наши имена были "написаны на небесах" (Ев. Лук. 10, 20). И если "мы... дети, то и... наследники Божии, сонаследники же Христу" (Римл. 8, 17). И всем, находящимся под бременем греха и пороков, мы можем возвестить, что настал юбилейный год: "Мы имеем искупление Кровию Его" (Ефес. 1, 7). Как в Ветхом Завете юбилейный год возвращал утерянные права и все приходили в землю отцов своих к своему наследию, так и теперь искупленные Богом могут вернуться к наследию во Христе. Само наследие мы получим в будущем, но залог мы уже имеем, и еще какой залог - Духа Святого!

Первые христиане имели ясную надежду на вечную жизнь, так как Сам Иисус сказал, что у них. нет причины ужасаться и смущаться в этом (Ев. Иоан. 14, 1-3).

Апостол Петр говорит о праве наследования как о естественном праве каждого возрожденного человека. И -апостол Павел пишет об этом как о всем известной истине. Человек, имеющий познание прощения грехов, имеет и надежду на вечную жизнь, это настолько понятно, что возрожденным людям не надо этого доказывать.

Господь Бог совершает "все по изволению воли Свое и". Эти слова ап. Павла являются весьма утешительными для верующих, ибо действительно в отношении наследования ничье влияние и ничья власть не могут вмешаться. Зло имеет большую силу, но оно не может отнять наследия детей Божиих. Люди имеют большую власть, но в отношении этого наследия они бессильны. Над надеждой верующих можно насмехаться и считать ее иллюзией, но самого наследия никто не может коснуться.

"К похвале славы Его". Как избрание, так и искупление со всеми сопровождающими его благословениями - все служит к похвале славы Его. Мы же не можем хвалиться ни премудростью и разумением, ни наследованием вечной жизни, ни искуплением, так как все это даровано нам по милости.

"Дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа. В Нем'и вы, услышавши слово 'Истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его"

(Ефес. 1, 12-14).

В этой части послания мы замечаем переход от слова "мы" к слову "вы".

"Нам, которые ранее уповали на Христа", - это та категория людей, к которой себя причисляет апостол Павел, то есть это верующие во Христа иудеи. Они ожидали обетованного Мессию еще тогда, когда язычники "не имели надежды в мире" и никого не ожидали. ;

"В Нем и вы" - то есть язычники. Теперь и они чудным образом во Христе Иисусе также "запечатлены обетованным Святым Духом". Это была третья причина благодарения ап. Павла. Первой причиной было избрание; второй - искупление и сопровождающие его благословения; третьей - уверенность в спасении, гарантированном Богом печатью Святого Духа.

"Запечатлены обетованным Святым Духом". Печать на документе, может означать подтверждение, защиту или принадлежность. Здесь же речь идет о запечатлении лиц. Это понятие не чуждо Библии: "Пройди... посреди Иерусалима, и на челах людей сделай знак", - говорит пророк (Иёз. 9, 4). Запечатленные знаком были взяты под защиту. В Откр. 7, 3-6 люди запечатлеваются печатью. Запечатление имеет троякое значение: 1) верующие принадлежат Богу; 2) печать кладется на них в знак собственности; 3) они взяты под защиту. Дух Святой оставляет свой знак на них во всех трех случаях. Под запечатлением Святым Духом подразумевается троякая принадлежность верующих Богу. Народ Божий в Ветхом Завете был также запечатлен. "Знак обрезания" (печать) Авраам получил для укрепления веры. Как видим, Бог всегда давал Своему народу что-нибудь видимое для укрепления веры (Римл. 4, 11). Верующие Нового Завета не запечатлеваются внешним знаком. Но и мы не без знака - мы запечатлены Духом Святым (1 Иоан. 3, 24), и "Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии" (Римл. 8, 16).

"Залог наследия нашего". Залог означает задаток. Почему залогом наследия должен быть Дух? Потому что это отвечает нашим духовным потребностям и воле Божией. Мы - тело Христово, и в живом теле должен быть живой Дух. Каждый член тела Христова, то есть каждый христианин, должен быть оживлен Духом Христа. Залог Духа необходим для победы жизни над смертным (2 Кор. 5, 4-5). Залог Духа дается нам в день искупления (Ефес. 4, 30), то есть в день, когда мы отдали сердце Христу, а полное наследие мы получим в вечности. Ап. Петр называет верующих людьми, "взятыми в удел" (1 Петр. 2, 9).

В 14 стихе апостол Павел говорит об искуплении как о чем-то еще предстоящем, а в 7 стихе как об уже исполнившемся. Как это понимать? В 14 стихе апостол видит окончательную фазу искупления, которая совершится только при воскресении. Искупление вселенной будет доведено до конца с окончательной победой над смертью и грехом и с созданием нового неба и новой земли. Мы не должны забывать, что это последнее, так же как и начало искупления, будет совершено только благодаря Крови Иисуса Христа, пролитой на Голгофе! Пока же Дух Святой является залогом нашего будущего наследия. Бог духовно родил нас, вселил в нас новую жизнь, которая развивается и совершенствуется.

"Услышавши Слово истины". Слышание Слова истины требует проповеди, так как вера от слышания. Слово истины надо проповедовать преданным сердцем и слушать преданным ухом. Важно проповедование и не менее важно правильное слушание. "Имеющий ухо, да слышит", - говорит Иисус.

Запечатлению Духом Святым предшествует также вера. Проповедь приносит нам святые сокровища, но слушатель может либо оттолкнуть, либо принять их. Если слушатель принимает и признает их своими, следовательно, он уверовал. Уверование или вера - настолько существенный признак христиан, что Новый Завет называет их просто верующими. Без веры угодить Богу невозможно. Принятие Духа Святого также происходит только через веру. Это послание написано верующим в Ефесе. Однажды апостол Павел пришел в город Ефес и нашел там учеников Иоанна Крестителя. Он спросил их: "Приняли ли вы Святого Духа, уверовавши?" Для понимания апостола Павла было вполне естественным, что уверование должно сопровождаться принятием Святого Духа. Но здесь выяснилось, что ученики Иоанна не слышали правильного учения о Духе. И теперь апостол Павел объяснил им все. Он спрашивает галатов: "Сие только хочу знать от вас: чрез дела ли закона вы получили Духа, или чрез наставление в вере?.. Познайте, же, что верующие суть сыны Авраама... дабы благословение Авраамово чрез Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою" (Гал. 3, 2; 7, 14). Кто через слышание принимает Христа, тот принимает и Его Духа, ибо Его Слово - Дух и Жизнь. Из приведенного текста мы видим, что ефесяне были запечатлены обетованным Святым Духом, услышавши Слово истины и уверовавши в него.

Целью всего этого труда является "похвала славы Его". Ап. Павел говорит это уже в третий раз. Мы настолько отравлены своим честолюбием, что оно проникает и в жизнь веры. Человек имеет наклонность искать своей чести и славы и в труде на ниве Божией. Истинный труд в винограднике Божием должен быть, по возможности, свободен от этого.

Итак, благодарение апостола завершается. Научимся же и мы радоваться тем же возвышенным духовным сокровищам, которым радовался ап. Павел, тогда и мы научимся благодарить за все то, за что благодарил апостол Павел!

"Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих"

(Ефес. 1, 15-16)

Апостол Павел начинает новую часть своего послания словом "посему". Это простое слово часто является мостом к новой мысли. С одной стороны, это слово суммирует предыдущие мысли, с другой стороны, связывает их с новыми. Хотя новая часть .- молитвенная, все же чувство благодарности ап. Павла так сильно, что оно также переливается в молитву. В этих двух стихах мы находим не только благодарность за великие дела Божии, как это было в предыдущей части, но также и молитву за нужды верующих в Ефесе. Ап. Павел сам говорит, что услышанное им о них побуждает его к благодарению и молитве. Следует отметить, что выражение "услышав" употреблено ап. Павлом и в Послании к верующим Колосской церкви (Кол. 1, 4), где он никогда не бывал. Следовательно, круг читателей Послания к Ефесянам мог быть шире, чем только верующие в Ефесе.

Апостол благодарит Бога за добрые вести, услышанные им. Хорошие слухи всегда рождают доброе в сердцах людей. Представим себе того посланца от Ефесской церкви, который прибыл в Рим и поведал ап. Павлу о верующих в Малой Азии. Он мог бы, конечно, говорить о них что-нибудь плохое. Ведь имеются такие верующие, которые не могут поговорить с другим и полчаса без того, чтобы не сказать что-либо недоброе о ком-нибудь. Проверим себя, какие разговоры мы ведем и какие речи слушаем! К счастью, посланец из Ефеса был доброжелательным, - он говорил только хорошее. А апостол Павел был чудесным слушателем - он слушал по-христиански. Так и возникло благословенное общение.

Апостол Павел услышал о вере и о любви. Возможно, что ему говорили и о менее важных делах, но он выделил самое важное - слышанное им о вере и любви. Как важно для нас выделять и запоминать главное! Вера и любовь - очень важные вопросы для каждой церкви. Без веры нет живого общения с Главою церкви - Христом, а без любви нет общения с другими верующими. От них зависит наша духовная жизнь.

Многие вещи нам нужны в повседневной жизни, но от них не зависит наша жизнь. Можно жить без ковров, картин, книг, даже без стула, стола и кровати. Но нельзя жить без пищи, питья и тепла. Мы, конечно, не будем выбрасывать мебель и другие вещи, без которых жизнь возможна. Так и в духовной жизни, ставя во главу веру и любовь, мы не отказываемся и от организационных форм богослужений, ибо и они нужны, но главное для духовной жизни - это вера и любовь.

Личность апостола Павла - практический пример веры и любви. Сердце апостола Павла вмещало огромное число верующих из многих стран и национальностей. И он во всех своих посланиях постоянно благодарит Бога за общение с верующими и молится о верующих всех церквей. Широко ли и любвеобильно наше сердце? Сколько народностей и церквей упоминаем мы в своих молитвах перед Господом?

"Непрестанно благодарю за вас Бога", - говорит апостол. Благодарственная часть кончается, а он все еще продолжает благодарить. А сколько мы благодарим Бога за других? Мы молимся о других, но скудно благодарим за них. Не даем ли мы места в сердце для вражды и зависти? Будем следить, чтобы такие чувства не завладели нашими мыслями при молитве за других.

"Вспоминая о вас в молитвах моих". Как часто мы обещаем молиться за друга и забываем делать это. Не должно этого быть. Главное - держать имена наших близких на алтаре молитвы и благодарить за них. Известие из Ефеса принесло плод благодарности в душе апостола Павла. Какой плод приносит в нашей душе услышанное нами?

"Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего"

(Ефес. 1, 17-18).

Судя по глубокому и разностороннему благодарению ап. Павла, мы могли бы сделать заключение, что первые христиане от повседневной молитвы перешли в атмосферу благодарения. Дух Святой ясно показывает взаимосвязь благодарения и молитвы. Взирая на сделанное Богом, апостол Павел благодарит; но, глядя на практическую жизнь верующих, он возносит и молитвы прошения. И первое, о чем молится апостол Павел, - духовное просвещение верующих.

К кому обращена его молитва? Молитва обращена к Богу Господа нашего Иисуса Христа, Отцу славы. Это Бог, Которого проповедовал Иисус. Прежде чем уста Павла произнесли такую молитву, в его жизни должна была произойти радикальная перемена. Как иудей, апостол Павел, несомненно, привык обращаться к Богу Авраама, Исаака и Иакова. Теперь явился Некто, Кто был больше праотцев Израиля. И мы можем только удивляться той глубокой перемене, которая произошла в ап. Павле. Прежние убеждения и обычаи ученика Гамалиила Павла подверглись основательной перемене. До его уверования во Христа Бог Израиля объединял его со всеми молящимися израильского народа, теперь же Бог Господа нашего Иисуса Христа объединяет Его с верующими всего мира.

"Отец славы" - это исключительное наименование. В Новом Завете встречаются такие наименования, как: "Отец милосердия" (2 Кор. 1, 3); "Отец светов" (Ев. Иоан. 1, 17); "Бог славы" (Деян. Ап. 7, 2); "Господь славы" (1 Кор. 2,8; Иак. 2,1), но "Отец славы" встречается только в Послании к Ефесянам. Во всех перечисленных текстах мы можем связать слово "слава" с понятием того облака, которое в Ветхом Завете проявляло славу Божяю. В данном случае понятие "Отец славы" связано с Иисусом Христом. Через Него проявляется теперь Слава Бежия. "Мы видели славу Его, славу как единородного от Отца" (Ев. Иоан. 1,14) - это означает славу воплощения Христа. Перед Голгофскими страданиями Иисус просил: "Отче! Прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя" (Ев. Иоан. 17, 1). Здесь имеется в виду слава Его смерти. В Послании к Римлянам 6, 4 мы видим, что "Христос воскрес из мертвых славой Отца". То была слава Его воскресения. Рождение, смерть и воскресение Христа проявили славу Божию в такой степени, что еще и теперь мы видим в этом Бога.

Апостол Павел молится о нуждах верующих: о духе премудрости и откровения, и о просвещенных очах сердца (Ефес. 1, 17-18). Почему они нуждались в этом? Перенесемся в глубь веков... Малая Азия, место возникновения древнегреческой философии. Изо дня в день верующие соприкасаются с "мирской мудростью", провозгласившей: "познай себя". Наивысшая мудрость христианства гласила: "познай Бога!". Примерно в это же время апостол Павел молился за себя, "чтобы познать Его (Христа) и силу воскресения Его" (Филип. 3,10) и получил просимое. Такого же благословения он желал и ефесянам. Они обновились, но нуждались в познании (Кол. 3,10). На них снизошел Дух Святой (Деян. Ап. 19,6), но апостол Павел пишет им: "Исполняйтесь Духом" (Ефес. 5, 18). Апостол желает, чтобы Дух Божий постоянно пребывал в них и открывал им тайны действия Бога, объясняя планы Божии!

Блаженны верующие, имеющие Дух премудрости и откровения! Иметь Дух премудрости и откровения - это нужда всех верующих. Бог дарует Духа премудрости в преизбытке, но получить мы можем только через молитву с верой о просимом, для прославления Христа! Чем больше мы будем исполняться Духом Святым, тем меньше будет в нашей жизни ошибок и падений.

"Чтобы просветил очи сердца вашего". Под "очами сердца" подразумеваются "глаза ума" или интеллект человека. В посланиях апостолов "сердце" означает всю личность человека, включая его ум, совесть и чувства. Дух Святой подобен свету солнца, и мы должны иметь "глаза", чтобы воспринимать лучи Духа. Если наши физические глаза не видят, то от света мало пользы; точно так же если "духовные очи веры" не видят, то Дух Святой не может проявить Себя в нас.

Наши "очи сердца" могут слепнуть. Апостол Павел говорит: "Омрачилось несмысленное их сердце" (Римл. 1,21). Сам Иисус предупреждает об этой опасности (Ев. Матф. 6, 22-23). Если смотреть на веру слепыми "очами сердца", то наши определения и выводы становятся совершенно превратными. В таком случае наша кажущаяся мудрость на самом деле становится безумием (Римл. 1,22). В этом скрыта главная причина ложных заключений о вере в Бога. И апостола Павла беспокоила опасность духовной слепоты верующих Ефеса.

Духовное, просвещение дается Богом. Мы часто поражаемся, как это люди даже образованные, способные не понимают самых простых духовных истин, например, такого простого понятия, как искупление. Я вспоминаю при этом одного больного, которого я посетил. Его как будто интересовали духовные вопросы, но он стал неспособен их понимать. Подобное явление может быть у слушателя во время богослужения. Почему это так? Духовное пробуждение дается Богом через молитву. Молящийся - это человек, открывающий "очи сердца" к духовному свету. Немолящийся человек отказывается от великого блага, не пользуется своими духовными способностями. Продолжительное пребывание верующего без молитвы ведет к духовной слепоте. Если когда-нибудь такому человеку захочется иметь те же откровения и веру, которые имеют верующие, находящиеся в постоянном общении со светом, то он внезапно обнаруживает, что не в состоянии понимать духовные истины. Будем дорожить "очами веры"!

Духовное просвещение дается через молитву за себя и за других. В данном случае ап. Павел молится и за других. Люди, за которых молятся, не слепнут духовно так легко, как другие. Как счастливы и богаты вы, если за вас молятся! У многих жизнь очень богата, потому что с раннего детства не проходит и дня в их жизни, чтобы за них не молились. Но молитва за других приобретает только тогда особое значение, когда они сами присоединяются к этой молитве. Если бы у нас были церкви, где все члены постоянно молились бы друг за друга, то такие церкви могли бы действительно ходить во свете!

"Дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его длят святых, и как безмерно "величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его"

(Ефес. 1, 18-а-19).

Ап. Павел молился, чтобы Бог дал верующим Духа премудрости и откровения. Что же открывает этот-дух откровения? Просветленным очам сердца открываются: а) надежда призвания Его; б) богатство славного наследия Бога; в) величие могущества Бога.

Возможно, что данное обетование не удовлетворит тех верующих, которые ожидают от Духа Божия нечто более потрясающее, а именно - возможность предвидения будущего. Почему, например, апостол Павел не увидел очами веры предстоящих гонений Нерона или разрушения храма Дианы, почему Дух не открыл ему будущее? Потому что для духовного человека более важны три названных откровения. Имея их, он бывает подготовленным к различным испытаниям.

"Дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его",- говорит апостол. Бог не хочет, чтобы дети Его духовно жили в тумане неопределенности и неуверенности. Перед нами великий путь познания. Библия не отрицает, что есть вещи недоступные для понимания человека, но в то же. время имеющие практическое значение. Мы можем не знать, например, что такое солнце, какие химические и ядерные реакции происходят на нем, но это не мешает нам ходить при солнечном свете. Мы можем мало знать о скором пришествии Христа, но это не мешает нам готовиться к этому великому дню. Знания истинной веры постоянно прогрессируют и ведут к познанию конечной цели нашей веры.

В чем же заключается конечная цель нашей веры? Ответ многих очень прост: "Вера должна привести нас в рай". Другие дополняют: "Мы верим в прощение грехов, и мы надеемся на вечное блаженство". Оба свидетельства ценны. Но нет ли здесь пробела? Начинать жизнь веры с прощения грехов и кончить блаженством? А что между этими рубежами? Апостол говорит: "Чтобы я познал Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых" (Филип. 3, 10-11). Такова была его надежда, и он стремился к достижению этой цели. Мы видим, что апостол Павел надеялся на небесное блаженство, но до этого надо было еще многого достигнуть. Надо было познать Христа, служить Христу и сораспяться со Христом. Он видел небеса через личность Иисуса Христа, единственные врата неба на земле! Прежде чем сказать "моя жизнь на небесах", мы должны быть в состоянии сказать: "моя жизнь во Христе". Вечное стремление души - это Христос. Для ап. Павла жизнь была Христос. Во Христе ап. Павел видел также и великие планы Божии, для исполнения которых он и трудился. Именно поэтому его труд и имел такое большое значение, так как он был частью великой Божией работы. Он был спасен "в надежде" (Римл. 8,24). На этой надежде зиждется грядущее освобождение всей вселенной в день победоносного пришествия Христа со всеми святыми. Целью ап. Павла было не только участие в страданиях и воскресении Христа, но "все", потому что "надлежит исполниться всему написанному (о Христе) в законе Моисеевом и в пророках и псалмах" (Ев. Лук. 24,44). Все написанное является и нашей надеждой.

Эту надежду верующих подкрепляет Дух откровения. Если бы мы молились в утренние часы о ясном понимании вечных планов Бога, то насколько меньше было бы ссор из-за мелочей, преткновений и падений! Многие ли из нас ищут в Библии ясность в отношении нашего призвания? Многие из нас удовлетворяются стихом Ев. Иоан. 3,16: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную". Тогда к чему остальные части Библии? Почему мы довольствуемся только "погружением ног" в глубины откровений? Изучаем ли мы мысли великих пророков и апостолов?

Является ли Христос постоянным стремлением нашего сердца, или же мы ищем исполнения наших личных интересов? Во Христе все богатство славы и источник всякой премудрости, могущей представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе (Кол. 1,25-27).

Следующее, что мы видим в духовном свете, - это "богатство славного наследия Его" для нас. Наше ли это наследие в Господе или наследие Бога в нас? В 11-м стихе говорится о том, что мы сделались наследниками. Через Духа Святого мы имеем даже "залог наследия" (ст. 14).

Церковь - это Царство Божие, находящееся здесь на земле. Иисус Сам молился о людях, которых Бог дал Ему от мира (Ев. Иоан. 17,6; 10,22). Не звучит ли это как мания величия? Неужели Бог так заинтересован в человеке? Чем же другим должен быть заинтересован Бог? Несомненно, моральное величие - это высшее сокровище в мире, и оно связано с человеком. Даже мы, люди, умеем это ценить, а тем более Бог заинтересован в человеке, которого Он создал, за которого Он отдал на смерть Сына Своего и к которому Он послал Своего Святого Духа! Мы можем обесценивать жизнь, но в очах Бога жизнь человека великая ценность, несущая в себе бессмертие.

Мы - "богатство славного наследия Его". В очах Бога святые - это богатство мира сего. Праведник - сокровище этого мира. Посмотрите, как высоко поднимает Бог Иова перед небом и адом (Иов. 1,8). Какую радость доставляют- Богу такие люди? Кто может определить, как приятно Богу смиренное и чистое сердце! С какой заботой относится к праведникам Бог: "Благоволит Господь к боящимся Его" (Пс. 146,11). Человеческому разуму, непросвещенному Духом Святым, такая близость Бога к человеку непонятна. Духовное зрение дарует Христос. Он вселяется в нас, "дабы просветить нас познанием славы Божией" (2 Кор. 4,6). Сокровище сие, то есть Христа, мы носим в глиняных сосудах, то есть в нашей смертной плоти. Плоть видит здесь глиняный сосуд, а глаз сердца видит в нем сокровище. Нам надо научиться жить подобным образом. Джон Буньян говорит о человеке, который сгребал грязь с таким усердием, что не замечал венца, который ему предлагал Бог. Если мы верим, что мы являемся наследием Бога в этом мире, то вряд ли мы любим грязь греха. Являясь обладателями этого сокровища, стоит ли быть тщеславными, сварливыми, завистливыми, скупыми и эгоистичными? Научимся оценивать сокровища не деньгами, не внешним блеском, а святостью людей. Чем больше в церкви любви Христовой, премудрости Духа и чистоты жизни, тем богаче церковь перед Богом!

Через Духа премудрости и откровения мы видим просвещенными очами сердца и третье сокровище: "Как безмерно величие могущества Его в нас, верующих, по действию державной силы Его". Апостол Павел старается с особой ревностью обратить внимание верующих на действие державной силы Бога, могущей обеспечить исполнение Его предыдущих обетовании, то есть надежды, призвания и богатства славного наследия.

Выразительная способность языка в 19-м стихе напряжена до предела. Слова предельно насыщены для выражения мыслей апостола о державной силе Бога. "Могущество, сила, действие" - слова, характеризующие состояние силы Божией. Мы, верующие, нуждаемся в этой силе.

"Как безмерно величие Его могущества в нас, верующих по действию державной силы Его" (Ефес. 1, 19). Мы знаем, что вселенная и природа проповедуют величие и могущество Бога: "Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им; ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы" (Римл. 1, 19-20). Но есть еще большее проявление силы Божией, видимое только просвещенными очами сердца. Это величие могущества Бога в нас. Кто мог бы взвесить эту силу, которая искупляет и делает прекрасной исковерканную грехом жизнь человека? Сила искупления извлекает человека "из вод многих". Апостол на собственном опыте познал, что такое спасение. Грех и зло - большая сила, но спасающая сила больше. Натура человека и наследственность - большая сила, но спасающая сила больше. Дух времени - большая сила, но спасающая сила больше его. В 8 главе Послания к Римлянам апостол Павел перечисляет все губительные силы на земле и в аду, и затем свидетельствует, что любовь Божия во Христе Иисусе сильнее всего.

Эта сила проявляется у тех, кто верует. Апостол Павел не говорит, что Божья сила проявляется у людей, имеющих особые заслуги. Условие только одно: "Кто верует". Апостол хочет всех верующих поднять на эту ступень веры. Он хочет, чтобы между верующими было меньше разногласий на основе духовного самовозвышения. Верить - значит безоговорочно доверять! Мы должны верить, невзирая ни на что. Иногда Бог ставит нас в такое положение, что наш ум смолкает и мы не понимаем, для чего и почему мы здесь; но вера уверена в Божьей силе. И те, которые безропотно проходят долины испытаний, надеясь только на Бога, обретают великий опыт веры.

Яд сомнения в нас глубже, чем мы полагаем. Мы можем быть твердыми в вопросе существования Бога и уверенными в библейских истинах. Но в практической жизни мы довольно часто сомневаемся из-за незнания воли Божией. Стоит ли молиться за какое-нибудь мероприятие или обстоятельство? А если и молимся, то снова сомнения, услышана ли молитва, и снова несем заботы на себе. Были ли причины для сомнения у апостола Павла? Да, были. Будучи слугой Божиим, он пятый год находится в заключении. Разве Бог менее могуществен, чем Нерон? Или Бог наказывает апостола? Но Павел не сомневается! Он научился уповать на Слово Божие, сказанное ему однажды: "Довольно для Тебя благодати моей" (2 Кор. 12, 9). Другие в это время должны были проповедовать в церквах, организовывать общины, а ему надлежало пребывать в уединении, постигать тайны Божии и записывать их для будущей христианской церкви.

Когда капитан корабля подает команду, матрос не знает конечную цель выполняемой им работы, он не обсуждает команду, а исполняет ее. Для матроса важен только один вопрос: "Была ли это команда капитана". Блаженны уповающие и доверяющие Богу. В жизни уповающих на Бога проявляется сила Его, сила воскресения Иисуса. Апостол призывает нас видеть эту силу и пользоваться ей.

"Которою Он воздействовал во Хрясте, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства и власти, и силы и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, "о и в будущем, и все покорил под нош Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его, полнота Наполняющего все во всем"

(Ефес. 1, 20-23)

Последние стихи первой главы открывают великое могущество Бога и источник силы христианской веры в воскресении Иисуса Христа.

Путь возвышения Христа. На пути возвышения Христа необходимо отметить два существенных шага. Первым шагом было возвышение Христа из позорной смерти в новую жизнь: "Воскресив Его из мертвых". Воскресение было и остается одной из главных основ нашей веры. Через воскресение ученики обрели веру в Иисуса как в Мессию. Христианство - единственная религия в мире, основой которой является воскресший Человек. Воскресение Иисуса отличалось от всех других, происшедших до этого воскресений, описанных в Библии, так как оно было окончательным. Лазарь поднялся связанным и смертным, а Христос воскрес свободным и бессмертным. Он воскрес в новом теле "первенец из умерших" (1 Кор. 15, 20). Новое тело имеет особые свойства, неизвестные в материальном мире. Поэтому в апостольское время был создан новый термин - "духовное тело". Воскресение Христа предсказывало также воскресение верующих (1 Кор. 15, 51; Филип. 3, 20-21).

Следующей ступенью возвышения Христа было Его вознесение на небо: "И посадив одесную Себя на небесах", то есть оказав Ему наивысшую честь и славу. Сорок дней после воскресения Он пребывал в новом теле на земле, для завершения Божьего поручения, и затем вознесся к Отцу и занял место, превыше всех сил.

Каковы цели вознесшегося Христа? По нашему мнению, воскресение Христа не было только целью Его личного прославления, но и выполнением новых заданий и намерений Бога. Теперь Ему дана всякая "власть на земле и на небе". Все подчинено Ему, "кроме Покорившего Ему все" (1 Кор. 15, 27). Открыт новый Источник духовной силы, дающий свет и тепло в невиданных доселе размерах. Если бы мы умели пользоваться этим Источником в полной мере, то какое изобилие благословений снисходило бы на нас, на церкви, на народы и всю землю! Но, увы, наша вера подобна тем людям, о которых Иисус сказал: "О, .несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки" (Ев. Лук. 24, 25)!

С другой стороны, апостол Павел видит вознесшегося Христа в связи с Церковью: "И поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его". Церковь - "тело", орудие, через которое действует Дух Христа. Голова и тело составляют полноту нового организма. Эта мысль трудна для восприятия! Мы, члены Церкви Христа на земле, являемся "полнотой Христа"! Все мы подчиняемся Христу. Природный член тела не будет сопротивляться распоряжениям головы. Так и через нас должна распространяться слава Христа. Если мы искренние христиане, то мы безукоризненно будем исполнять повеление нашего Главы - Иисуса Христа.

Почему именно сила воскресения так важна? Почему апостол не говорит здесь о Святом Духе? Апостол Павел не умалял роль Духа Святого, хотя и ставил Христа в центр своей жизни. В данном случае апостол акцентирует внимание на силе воскресения, как переходном рубеже от жизни смирения и унижения Иисуса к жизни славы (прочтите внимательно Филип. 1, 5-11, особенно 9 стих). Ученики Иисуса видели различные чудеса Его в исцелении, в укрощении стихии, в нравственной жизни, а теперь они увидели чудо иного характера - чудо воскресения. Это они могли понять только тогда, когда факт уже совершился.

В жизни веры апостола Павла воскресение занимало чрезвычайно важное место. Было время, когда Савлу казалось, что распятый Мессия - это надругательство над ожидаемым всем Израилем Мессией. Говорили, что распятый Мессия воскрес, но где же Он? Пусть покажется. И воскресший Господь явился Савлу на пути в Дамаск. Эта встреча стала днем рождения нового человека. Гонитель Церкви Савл становится апостолом язычников Павлом. Поэтому для апостола так важно было учение о воскресении, ибо без воскресения не может быть и христианства (1 Кор. 15, 12-25).

Для нас особенно важно знать то, что сила, воскресившая Христа, открыта для верующих всех времен и народов. Эта сила спасает погибающих, исцеляет немощных и больных, борется против духов злобы и лжеучений. Как печально, что в мире живут миллионы людей, ничего не знающих об этой силе; и миллионы других, которые много слышали о ней, но не верят. Власть тьмы и сила греха в жизни человека могут быть преодолены силой Христа. Но для общения со Христом нужна простая вера, нужно открыть очи сердца и увидеть Спасителя, распростершего руки любви ко всем людям! И, встретившись со Христом воскресшим, мы никогда не уйдем от Него. Он есть и будет нашим Главою. Шаг за шагом мы будем возрастать в Его любви, и степень общения с Ним неизмеримо возрастет, когда та же сила воскресения перенесет нас в вечную жизнь!

Видим ли мы Христа, могущественного и во славе? Ведь для многих Христос - идеальный человек; для других - великий учитель; для третьих - крепость жизни и освящение. Все это так, но Он есть нечто большее. Он Тот, Который однажды .покорит все! Тогда разрешатся на земле все вопросы и проблемы, волнующие умы человеческие и ждущие своего разрешения. Тогда исполнится молитва Господня: "Да при идет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе"

А пока мы должны быть на своем месте как члены Церкви Христа в отдельности и в совокупности. Будем с готовностью исполнять повеления Христа. Будем членами Его тела там, где Он нас поставил Он Сам будет нашим помощником. Он есть "наполняющий все во всем" Подчинив свою волю воле Божией, мы смело можем говорить: "Христос живет во мне".

Оживотворенные со Христом
"И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми я мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие, Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатию вы спасены, - и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе"

(Ефес. 2, 1-6)

В первой главе Послания к Ефесянам апостол Павел трижды возносил благодарения: за избрание, искупление и за уверенность в спасении, внушенную Духом Святым. Затем он молился, желая верующим обрести духовную ясность, чтобы познать три истины: в чем состоит надежда призвания, какое богатство славного наследия Госпопа и как безмерно велико могущество Бога. Вторая глава открывается мыслью о силе воскресения, оживотворяющей верующих.

Воскресение - совершившийся факт в нашей жизни. Наше пробуждение и новая жизнь являются продолжающимся действием силы, воскресившей Христа.

В трех первых стихах апостол Павел рисует картину положения людей до оживотворения, то есть до возрождения. Мрачная картина! "Вас, мертвых по преступлениям, - говорит ап. Павел. Они были действительно мертвыми для истинных и святых сокровищ жизни и поэтому не были в состоянии понимать Бога и Его волю. Христос оживотворяет, а грех производит противоположный процесс - приносит смерть. Человеку помогает только жизнь, побеждающая смерть. Те, которых ап. Павел называет мертвыми, были в то же время в некоторых отношениях полны жизни, но жизнь их была наполнена грехами. В этой области они жили успешно, они жили для удовлетворения своих чувственных потребностей. Необходимо обратить внимание на множественное число - "в грехах и преступлениях". Но не все жили в грубых грехах. Многие жили, воспринимая все только органами чувств. Если с таким человеком говорить о покупках и продаже, о семейных делах и новостях дня, то вскоре можно увидеть, что он полон жизни. Духовное, небесное их не интересовало или вызывало насмешку. Они жили "по воле князя, господствующего в воздухе духа, действующего ныне в сынах противления". Во времена а;п. Павла было распространено учение раввинов о сатане, живущем в воздухе. Ап. Навел этой мыслью и пользуется, но добавляет, что сатана действует особенно через "сынов противления". Микроб греха живет в среде непослушания воле Христа. Такова была картина жизни язычников во времена апостола Павла.

Каково было положение у иудеев? Ответ мы находим в 3-м стихе. Местоимение "мы", относящееся к иудеям, находится в такой же сфере тьмы, как и местоимение "вы", относящееся к язычникам в предыдущем стихе. По плоти дети Авраама не в лучшем положении, чем язычники. Израильский народ имел обетования и преимущества для выполнения плана Божия, но в отношении греха они также жили "по... плотским похотям, исполняя желания плотских помыслов". Грехи могут быть грубые, открытые, и грех может быть незаметным для других людей, утонченным - грех помысла. Но природа их одна. Страшные грешники мытари были меньшими врагами Христа, чем книжники и фарисеи, прикрывавшиеся маской благочестия. Ап. Павел сам принадлежал к тем, о которых здесь идет речь, но все же по закону он был непорочен.

Когда грех проникает в сердце верующего и начинает произрастать в нем, то первым существенным признаком отступления от праведности Божией является стремление навязывать свою волю другим и даже Богу. Однажды израильский народ отправил ковчег завета Господня на поле сражения по своей воле. Этим они хотели заставить Бога прийти им на помощь. Печально кончилась эта попытка навязать свою волю Богу.

"Чада гнева" - это древнееврейское выражение, означающее людей, достойных ненависти и гнева Божия. Как родителям не безразличны поступки их детей, так и Отцу Небесному не безразличны наши поступки. Ап. Павел дает возможность всем верующим заглянуть в свое печальное прошлое. Языческий мир был мертв духовно, израильский народ утерял путь истины и блуждал, водимый желаниями плоти и помыслов.

Если бы апостол видел нас, он сказал бы, что и наши грехи ничуть не светлее. Но, слава Богу, сила, воскресившая Христа, воскресила и нас! Вознесем за эту силу благодарность Богу!

Итак, от мрачной картины, рисующей положение язычников и иудеев до уверования, веет безнадежностью. Есл" бы было сказано, что люди больны, искалечены или с недостатками, то была бы надежда на их исправление. Но они мертвы.

Но вот вступает новый фактор - "Бог", - и картина меняется. Кладбище превращается в живой дом. Могучая сила Творца, создавшая физическую жизнь человека, дарует ему и духовную жизнь. Бог через Христа пробуждает людей к новой жизни, и нет силы, могущей Ему воспрепятствовать.

Пробуждение Бог начинает милостью. "Богатый милостью". Милость - это сочувствие в делах к тому, кто слаб и нуждается в помощи. Бог неизмеримо богат милостью. Он явил Свою милость через Иисуса Христа. Любовь Бога больше, чем любовь друга, больше, чем любовь матери (Ис. 49, 15). Действующая сила милости - любовь. Эмоция ещё не любовь. Бог есть любовь. Что же включает в себя любовь Бога к Своему народу? Мы видим содержание любви Божией на примере израильского народа. Любовь и благословения в период послушания и поклонения перемежаются с тяжелым наказанием: голодом, жаждой, болезнями в периоды непослушания. Но и в периоды наказания Бог посылает им пророков для напоминания о Его великой любви и, наконец, Он посылает Сына Своего Единородного на мучительную смерть за грешников. Истинная любовь не может оставаться пассивной перед злом. Она не уступает злу во имя любви. Мы постоянно должны быть поборниками любви. Любовь к людям, страстное желание донести до всех людей благую весть о Христе - сделали апостола Павла величайшим миссионером человечества. Эта любовь стала для него действующей силой.

Результат Божией любви - жизнь. "И нас оживотворил со Христом". Жизнь - это то, в чем нуждается мертвый мир. А каждый, получивший жизнь, стремится к ее полноте. Вся живая природа стремится к ней. Каждая ветвь ищет полноты жизни. Так и воскресший к новой жизни человек ищет полноты духовной жизни. А если этого нет, то можно опасаться, что мы еще мертвы. А духовно мертвый человек всегда доволен самим собой и своими познаниями. Но Бог оживотворил нас "со Христом". Через Христа мы соединяемся с Богом, примиряемся с Ним и получаем жизнь вечную!

Жизнь вступает на путь постепенного возрастания. Теперь апостол Павел переходит к своей большой теме: "Благодатью вы спасены". Благодать для апостола Павла была такой вестью, о которой он мог говорить все снова и снова. Мы можем быть "облагодатствованы" и все же недооценивать это.

Новая жизнь пришла к нам по благодати, и теперь начинается ее постепенное возрастание. Ап. Павел упомянул о благодати, чтобы нам "не превозноситься чрезвычайностью откровений". По нашему тексту, Бог назначил облагодатствованному человеку место "на небесах во Христе Иисусе". Осмеливается ли наша вера подняться на такие высоты? Согласны ли мы идти вместе со Христом по всему пути, указанному ап. Павлом? "Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге" (Кол. 3, 1-3).

Как ап. Павел показал пропасть нашего падения, - то был глубокий омут смерти, - так он показывает и высоту, на которую мы 'поднимаемся со Христом, то есть Его престол благодати.

"...дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей ^;в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар, не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять"

(Ефес. 2, 7-10).

Вторая глава много повествует о благодати - великом даре Нового Завета. В чем же разница между благодатью и законом? "Ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа" (Ев. Иоан. 1, 17). Закон требует - благодать дарует, закон осуждает - благодать спасает, закон умерщвляет - благодать оживотворяет. Закон гласит: "Делай и живи", благодать гласит: "Веруй и живи". Закон осуждает даже и хорошего человека, если у него имеется хотя бы один недостаток, - благодать оправдывает грешника, если он покается. Закон велит грешницу забросать камнями - благодать говорит: иди и впредь не греши.

Если смешивать закон и благодать, то это принесет вред обоим установлениям: отнимется строгость от закона и милость от благодати. Существуют два лжеучения относительно благодати. "Некоторые обращают благодать в повод к распутству" (Иуд. 4), другие признают спасение частично через благодать, а частично через закон. Апостол Павел указал ясный и прямой путь благодати, как Божий дар в день спасения, которое мы должны принять верой.

Благодать простирается в будущие века. Ап. Павел - верующий большого масштаба и великих мыслей о Боге. Он рассматривает план искупления со времен "прежде создания мира" (1, 4), ведет верующих на небеса (2, 6), то есть в духовный мир и затем дальше, в грядущие века (2,7).

"В грядущих веках" - это означает период, который наступит после настоящего века, который закончится вторым пришествием Христа. Если теперь у нас благодать в преизбытке (1, 8), то там будет "преизобильное богатство" благодати, то есть тогда благодать проявится в полной красоте. Теперь же познают благодать только верующие, да и то только отчасти.

Мир вообще не признает благодать за реальную силу и относится к верующим с сожалением или презрением. В грядущих веках благодать станет видимой для всех. Тогда откроются сокровища духовной жизни.

Но уже и теперь мы спасены благодатью. Ап. Павел снова и снова повторяет эту мысль. Он хочет, чтобы верующие поняли это и не забывали. Во времена духовного падения христианства эта истина забывалась. Во времена пробуждений и реформации истина благодати сияла ярким светом перед очами веры.

Мы спасены благодатью. Это значит, что наше спасение не зависит больше ни от храма, ни от священника, ни от обрядов. Вместо них явилась благая и радостная весть: "Кто верует в Него", тот спасен! Уверенность в спасении есть одна из тайн победоносной жизни веры. "По благодати вы спасены". Верующие и церковь, не имеющие ясности в этом вопросе, лишают себя торжествующей, победоносной веры. Библия проповедует прощение грехов и надежду на вечную жизнь. Но ап. Павел ни на миг не забывает, что у верующих могут быть в данном вопросе свои искушения и трудности. Но залог Духа Святого укрепляет нашу веру.

Благодать мы получаем, только через веру. Бог дает спасение в виде подарка. И мы можем принять его или оттолкнуть. Принятие этого дара и есть вера. Вера - это рука, но пустая рука, которой мы принимаем дар спасения. Без веры нельзя спастись, а с верой нельзя погибнуть. Сила воскресения проявляется в нас с момента уверования.

Благодать Бога имеет воспитательную цель. "Дабы никто не хвалился". Апостол видит неизбежную гордость законника. По закону человек ради спасения должен многое исполнять, чтобы иметь заслуги. Исполнение дел закона невольно возвышает нас в своих глазах, но в глазах Божиих вся праведность наша - как запачканная одежда. Поэтому нам необходимо смирение, а не гордость, ибо гордость есть величайший грех. Бог дает спасение, но без малейшей заслуги с нашей стороны. Мы должны принять спасение в виде дара, или мы не получим его вообще.

"Мы созданы... на добрые дела". Это значит, что благодать побуждает нас делать добрые дела. Дела, прославляющие Бога, - это плод веры, вера же не плод дел. Тех, которые делают доброе дело ради своего спасения, можно уподобить людям, считающим, что яблоня живет за счет плодов, растущих на ней. Мы не имеем права так думать. Как дерево создано для того, чтобы нести плод, так и верующий создан на добрые дела. Верующий, спасенный благодатью, должен поступать так, как поступал Христос (1 Иоан. 2, 6).

"Итак помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским обрезанием, совершаемым руками, что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире"

(Ефес. 2, 11-12)

Апостол Павел выражает прежнее и теперешнее положение верующих словами: "далеко" и "близко". Положение язычников было "далеко". Библия разделяет народы мира на две большие группы: Израиль и язычники. Израиль был народ особый, Богом избранный для осуществления великого Божьего плана. Еще со дней Авраама Израилю был дан особый знак - обрезание. Через Моисея им был дан закон. Язычники не имели закона, кроме закона совести (Римл. 2, 14-15).

В Новом Завете мир разделен также на две группы: церковь и мир. Прообразом церкви был Израиль, прообразом мира - язычники. Язычники, по определению ап. Павла, были "без Христа". Но Израилю было известна о пришествии Мессии. Христос духовно 'был с Израилем (1 Кор. 10, 4), и Бог был близок к нему, как ни к какому другому народу (Втор. 4, 7). Все их законы, обряды и обычаи были даны Богом. Язычники были "чужды заветов обетования". Они не имели права входить равноправными членами в общество израильское. Было запрещено даже есть за одним столом. Избирая Авраама, Бог думал о других народах, но по духовной беспечности Израиля язычники были лишены этой доли.

Язычники "не имели надежды". У язычников была религия искания; у Израиля - религия надежды. Язычники стремились к лучшей жизни, искали ее, думали о ней. Этот поиск нередко приводил их в иудейские синагоги, и апостол, встречая их там, понимал их душу. Девизом язычников было: "Будем есть и пить, ибо завтра мы умрем". Они не имели надежды на будущую вечную жизнь. Израиль же имел откровения воли Божией, обетования и надежды.

"Были безбожники в мире". Имея тысячи богов, язычники оставались без Бога. Хотя они и кричали около двух часов подряд: "Велика Артемида Ефесская", все же были без Бога. Быть без Бога - то же, что быть в пустыне без проводника или на корабле в бушующем море без капитана, - гибель почти неизбежна. Язычники были презираемы Израилем, и это великий минус для Израиля. На земле очень часто бывает, что одна группа людей считает себя лучше другой. Белый считает себя лучше цветного, христианин считает себя лучше магометанина (мусульманина). Сорная трава самовосхваления растет повсюду, даже на хорошей почве. Пусть это послужит нам предостережением-.

Во Христе язычники стали близки. "Во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою" (2, 13). Приближение язычников к Богу произошло у креста, у которого римский воин засвидетельствовал о Христе: "Воистину Он был Сын Божий" (Ев. Матф. 27, 54). Евнух из Эфиопии, читающий в пустыне об Агнце, после пояснения этого места Писания Филиппом, сказал: "Верую, что Иисус Христос есть Сын Божий" (Деян. Ап. 8, 37). Обращение к Богу сотника римской армии Корнилия происходит в обычной обстановке, без внешней роскоши. Он втайне молился Богу, Дух Святой дал чудное свидетельство о вере этого мужа.

Приближение язычников к Богу через Христа происходит без внешней роскоши и торжества. Здесь нет ни молний Синая, ни блеска золота роскошного храма. На Голгофе произошло великое событие, язычники "стали близки Кровию Христовою". Голгофа - это первый день Церкви, поэтому цель и события Голгофы остаются лейтмотивом песни Церкви. Всем, находящимся "далеко", теперь открыт путь стать "близко".

"Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих .одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем; и, пришед, благовествовал мир вам, дальним и близким, потому что чрез Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе"

(Ефес. 2, 14-18).

Первая цель благодати - привести к Богу находящихся "далеко", последующая - объединить верующих и иудеев и язычников в единое Тело Христа. И то и другое произошло "Кровию Христовою" и "посредством креста". Это и заставило ап. Павла говорить о мире "посредством креста".

В мире, по распределению Божию, жили две большие группы людей: иудеи и язычники (народы). И иудеи и язычники имели свое прошлое, свое наследство. Иудеи наследовали веру в живого Бога, лучшую этику и ожидание Мессии. У язычников взамен этого была земная власть, высокая культура и культ развлечений. Данные группы разделялись преградой, символом; таким символом была занавесь в Иерусалимском храме. Она была украшена драгоценными украшениями, надписи на ней на греческом и латинском языках возвещали о запрете перехода за нее язычников под страхом смертной казни. В душе же иудеев была еще большая преграда для общения с язычниками. Вначале данное Богом повеление об отделении от нечистого превратилось у иудеев во вражду против язычников.

Апостол пишет: "Ибо какое общение праведности с беззаконием? и что общего у света со тьмою" (2 Кор. 6, 14-17) и далее: "Какая совместность храма Божия с идолами?.. И потому выйдите из среды их и отделитесь", "Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными" (2 Кор. 6, 14). Это было сказано для предостережения от греха. А у людей оно превратилось во вражду против грешника. Но нельзя отождествлять грех и грешника. Если мы не будем любить грешника, то и спасение невозможно. Пусть страх перед грехом не приведет нас к вражде, а следовательно, к гордости и самовосхвалению против грешника, как это и случилось у иудеев.

Христос, "соделавший из обоих одно", примирил с Собою и иудеев и язычников. Произошло невозможное. То, чего не смогли осуществить римская власть, греческая культура и закон Синая, было осуществлено смертью Христа на Голгофе.

"И разрушивший стоявшую посреди преграду". Эта стена была построена в храме Соломона, сохранилась в храме Зоровавеля и Ирода, и была там еще и во времена ап. Павла. Но он предвидел конец ее символического значения. Духовный смысл ее уже был утрачен, ибо в час смерти Христа завеса действительно разорвалась, и никто ее больше не восстанавливал, а через тридцать лет был разрушен и храм. Язычникам был открыт свободный доступ к жертвеннику и в святое святых. От жертвенника примирения путь шел в "святое святых" и далее - к освящению. Все это совершилось посредством Крови Христовой. Прежде надо было приступить к этому жертвеннику и стать участником примирения, а затем разрешалось идти дальше.

В религиозном мире построено много стен и перегородок, но в сердцах глубоко верующих людей это явление всегда вызывало протест. Вопрос единства, особенно в наши дни, становится знамением времени. Будем же поборниками этого великого движения!

"Ибо Он есть мир наш". Через мир с Богом начинается подлинный мир между людьми. Когда Бог становится центром жизни, тогда и все остальное становится на свое правильное место. Тогда христианская церковь может сказать: "Нет уже иудея, ни язычника... ибо все вы одно во Христе Иисусе" (Гал. 3, 28). Объединение не заключается в том, что еллин станет иудеем или иудей еллином, но в том, что оба живут рядом в мире во Христе. Мир с людьми основывается на мире с Богом.

Бог дает мир посредством креста Христова, в котором истинный дух примирения. "Чрез Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе". Это Божий метод, который мы не можем изменить. Мы можем это или принять, или отвергнуть. Мы не сами приходим, нас призывает Дух Божий. Бог Отец, Сын и Дух Святой - все трудятся над нами, чтобы мы стали "новыми человеками". Над новым человеком не господствует больше закон заповедей (стих 15), ибо закон имеет власть над человеком, пока он -жив. Родился Христос, и закон властвовал над Ним До смерти; но Он воскрес, и закон не властен над Ним. Те, которые сораспяты со Христом, умерли для греха, погребены и живут в новой жизни; они не подвластны больше закону, они новые люди. Во Христе в церкви - они новые существа. Все это результат труда Троицы!

"Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, бывши утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом"

(Ефес. 2, 19-22).

В последних стихах подводится итог мыслям всей главы. Бог создал новое общество - церковь, где живут в мире иудеи и язычники. Словом "итак" апостол показывает, каковы практические последствия этого объединения.

Верующие являются гражданами нового общества. Верующие язычники уже больше не "чужие я пришельцы". В Древнем Риме не все жители имели права гражданства. Многие были "пришельцами", то есть чужестранцами. И в наших церквах есть "пришельцы", которым нравятся обычаи и нравы верующих, им нравится иметь среди них друзей и родных, но сами они не стремятся принять небесное гражданство. Они являются странниками и пришельцами не в Царстве Небесном, а в мире.

В Царстве Небесном верующие "сограждане святым и свои Богу" (стих 19). Там единение язычников со святыми Израиля (стих 12). Через подвиг Христа язычники являются теперь полноправными гражданами Царства Небесного.

Святой храм Бога. Церковь - общество святых, где пребывает Бог. Как община верующих, церковь - храм Божий, так и каждый верующий в отдельности является храмом (1 Кор. 6, 19). Этот храм состоит из многих частей, каждая из которых имеет особое назначение: "Вое здание, слагаясь стройно" (стих 21). В многообразии - единство, и в единстве - многообразие. Нам это трудно понять, когда мы видим различие церквей. Но Слово Божие признает различие, если при этом имеется общая цель. Мы можем допустить разномыслия в пределах Писания, но никто пусть не подрывает основания храма, которое есть Христос. Кто разрушает храм, того покарает и Бог!

Единство здания обеспечивает краеугольный камень - Иисус Христос (Его учение и личный пример), на "котором все здание" сложено (стих 21); там, где эту границу переходят, уже нет храма, нет истинной церкви.

На краеугольном камне - Христе утверждено учение апостолов и пророков. Через них мы знаем Христа как основателя и созидателя великого храма христианства - Церкви Его. Невзирая на различие христиан нашего столетия, мы чувствуем, что стоит только подойти к основанию Церкви, как мы находим друг друга, являясь сонаследниками вечного Царства! Спасение душ и присоединение каждого такого живого камня к дому духовному, к храму, происходит через Духа Святого.

"Все это возрастает в святой храм в Господе". Церковь - еще не законченный храм. Пусть нас не пугает мусор стройки, разбитые камни, беспорядок и грязь. Все это должно в свое время исчезнуть. Все будет убрано ко дню открытия Храма, будет устранено все, что может нарушить его красоту. Но пока идет стройка, на нас возложены обязанности содействовать созиданию храма. Бог ждет нашего активного участия в этом деле!

Вторая глава начинается со свидетельства о мертвых по преступлениям и грехам, а заканчивается картиной построения великого храма Божия, сообщества оживотворенных душ! Какое изменение состояния человека, произведенное Богом через Иисуса Христа по благодати! Во всей главе чувствуется дух прославления Бога. Нам остается только отметить, что, изучая эту главу, мы проникли в основу центральных истин Царствия Небесного. И наша обязанность - спросить себя, пережили ли мы сами все это.

Узник Иисуса Христа
"Для сего то я Павел сделался узником Иисуса Христа за вас язычников"

(Ефес. 3, 1)

Во второй главе Послания к Ефесянам ап. Павел показал общение язычников с Богом и Его народом. В настоящее время происходит строение большого Божьего храма, краеугольным камнем которого является Христос.

Для того чтобы верующие умели использовать дарованные им Богом права, ап. Павел был готов для этого молиться за них: "...для сего преклоняю колена пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа" (стих 14). Как видно из рассмотренных предыдущих глав, молитва в послании ап. Павла занимает первостепенное значение. Но в данной главе из его духовных сокровищ выдвинулась новая и очень важная мысль - откровение тайны, - что заключается в стихах 2-13.

Останавливаясь на первом стихе, мы видим святое умение ап. Павла определять свое место в труде для Христа. Он сам находится в гуще событий, с которыми он неразлучен. Как плохо, если мы не умеем связывать наше положение, наши обстоятельства жизни, в которых мы находимся, с обстоятельствами, посланными нам Самим Богом. Ап. Павел выражает эту согласованность словами "узник Иисуса Христа".

Ап. Павел - апостол язычников, то есть апостол всех народов (Римл. 1,5), назначенный на это место призванием Иисуса. Три мысли вытекают из текста.

1. Через Иисуса Христа Бог вступил в прямое общение с язычниками, что послужило первым соблазном для иудеев, которые не могли себе представить, как это мог Мессия иудеев пройти мимо них и обратиться к язычникам.

2. Язычники теперь могут прямо, по благодати и через веру, войти в Царство Небесное. И в этом второй соблазн: как Бог мог разрешить язычникам прийти к Нему, пройдя мимо Синая и храма в Иерусалиме?

3. Бог направил к язычникам Своего посланника для проповеди, что и возбудило ненависть к ап. Павлу со стороны иудеев. По этой причине ал. Павел и был в данный момент узником. Ап. Павел исполнил волю Божию.

Мы не сомневаемся, что проповедь Евангелия всегда являлась и является исполнением воли Божией. Так было во времена апостола, так это и теперь. И если ап. Павлу в трудностях Бог давал силу с радостью свидетельствовать о Христе, то ту же радость испытывают и в наше время свидетели Христа. Бог не убирает трудности и камни с пути благовестника, но дает ему силу и мужество все преодолевать и, умирая, сохранить веру. Хотим ли мы иметь эту силу?

Ссылаясь на свой путь страданий, ап. Павел употребляет слово "узник" и, не ища нашего сочувствия, с твердой верой он чувствовал себя слугой Господа. Во всех обстоятельствах, всегда и везде он находился на труде Божием. Господь нуждается в таких слугах, которые расширяют Царство Небесное. Каким должно было быть чистым сердце ап. Павла, что он так дерзновенно уповал на Бога даже в своих страданиях!

Многие верующие начинают сомневаться в любви Божией после больших испытаний, •воспринимая их как наказание Божие. Обязанность каждого христианина - хранить общение с Господом так, чтобы оно подкрепляло веру. Тогда вера в свою очередь подкрепит общение.

Почему же ап. Павел стал узником? Его единственной виной было то, что он был апостолом язычников (народов). Иудеи ему этого не могли простить. Если бы он пошел только к иудеям, он мог бы жить в мире с ними. Любовь же апостола была слишком велика. Большая любовь к другим причиняла разлад и раздор. Поэтому ап. Павел и мог писать: "За вас язычников" (ст. 1). В этих словах апостола слышится не упрек, а великая радость.

Апостол Иисуса Христа и одновременно узник Иисуса Христа. Что значит "узник Иисуса Христа"? Данное выражение можно понимать так: 1) узник, взятый в заключение Христом, 2) узник, принадлежащий Христу. Ап. Павел имел возможность по-разному думать о своем заключении. Он мог бы сказать, что он узник Нерона, что он является жертвой интриг иудеев или потому узник, что он не подкупил Феликса (Деян. Ап. 24,24).

Все эти три предположения были бы верными, но высокими. Ап. Павел избрал самое высокое - он узник Иисуса Христа и принадлежит Ему. Работники на ниве Божией, как вы расцениваете свой труд? Взирайте на Христа, а не на трудности, не на неронов и феликсов. Если вы не будете взирать на Христа, от Которого исходит сила, то при приближении опасности вы обратитесь в бегство. Труд в Царстве Небесном - это труд Христа. В какие бы условия мы ни попали, мы принадлежим Христу.

В труде Царства Небесного часто бывают такие положения, что один видит в труде только свою заботу, свою работу, другой видит Нерона или Феликса, но не Христа. "Взирайте на Христа", - звучит всем тем, кто обратил свои взоры в сторону. Не взирающие на Христа, от Которого исходит сила, при приближении опасности готовы на все махнуть рукой и сбежать. Труд в Царстве Небесном - труд Христа. Мы Его сотрудники. Поэтому что Ему угодно, то и для нас должно быть хорошо. Как ап. Павел не лишился своего апостольства, будучи узником, так и верующий во всяком положении во всех обстоятельствах должен принадлежать Христу.

"Потому что мне чрез откровение возвещена тайна, о чем я выше писал кратко, то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым апостолам Его и пророкам Духом (Святым), чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования, которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его. Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия - благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом"

(Ефес. 3, 3-9).

Приведенный текст говорит о тайне ап. Павла. Есть тайны, которые вызывают у людей лишь любопытство. Однажды спросили у Иисуса, много ли тех, которые будут спасены, но Христос не дал ответа на этот вопрос. Вопросы, вызванные лишь только любопытством, часто не получают ответов в Библии.

Но здесь говорится о тайне, которой интересуются люди, желающие освободиться от власти греха, возрастать во внутренней чистоте и быть соучастниками в великих делах Господа. К этой тайне не приступают с плотским любопытством, но с духовной жаждой. Для таких стремящихся верующих третья глава Послания к Ефесянам является самой интересной, тогда как другие ничего существенного в ней не находят.

Третья глава наполнена глубокими размышлениями о плане благодати Божией и верующие с духовной жаждой найдут при исследовании ее глубокое удовлетворение.

Апостол Павел начинает свою речь словами "домостроительство благодати Божией" (стих 2) и утверждает, что в домостроительстве язычников у Бога есть особый план и что он, Павел, особо от других апостолов призван возглавить это домостроительство. Господь призвал его после того, когда верховный суд Израиля официально отверг Христа и Его Евангелие. По обращении ап. Павел пытался начать проповедь среди иудеев, но они не приняли. Подобное явление произошло и при его призвании. Двери закрылись - Израиль отверг Евангелие. И Бог приступил к исполнению нового плана, в отношении язычников, избрав для этого особый сосуд - ап. Павла. Бог открыл апостолу его назначение и тайну, что язычники могут прийти к Богу через Христа и быть соучастниками прав церкви наравне с Израилем.

Апостол Павел отнесся к делу с глубоким смирением. Он не сам узнал эту тайну путем изучения, но Бог Сам открыл ее ему. Кроме того, она была открыта не только ему, но и другим (стих 5).

Обетования в отношении язычников давались еще в призвании Авраама, когда Бог сказал, что в нем благословятся все племена земные (Быт. 12, 3). Через пророка Исайю Бог возвещает, что "придут народы к свету Твоему и цари - к восходящему над тобой сиянию" (Ис. 60,3). Давид воспевает в Пс. 71,11: "И поклонятся Ему все цари; все народы будут служить Ему". И много других мест. Как же понимали иудеи данные тексты? Они истолковывали их по-своему, а именно: Бог восстановит через Мессию царство Израиля и подчинит язычников Богу и Израилю на правах рабов, И вдруг приходит апостол Павел с Евангелием и возвещает, что в церкви права иудеев и язычников равны, что язычники имеют права не рабов, а детей Божиих, что нет разницы между иудеем и еллином. Апостол Павел первый открыл план Божий в отношении язычников в истинном его значении.

Теперь эта тайна стала открыта. Она возвещена ап. Павлу. Он проповедовал об этом смело и ожидал, чтобы другие поверили его проповеди. В этом мы видим метод Бога. Когда истина была открыта ап. Павлу и некоторым другим, ап. Павел не давал указаний, чтобы и другие добивались этого откровения. Им надо было только поверить открытой истине через благовествование. В данном случае ап. Павел сказал, что он напишет, чтобы, читая, они "могли уразуметь". Так нам, верующим Нового Завета, надо, читая евангельскую истину, верою принять ее.

Ветхий Завет явился с постановлениями, Новый Завет с убеждением. Закон гласил: "Ты должен". Человек не был активен. В Новом Завете "Слово стало плотью", Встало на один уровень с человеком, Человек стал активным. И Бог обращается теперь к человеку как к свободному существу, которое само думает, чувствует и желает.

Ап. Павел, наследник ветхозаветных традиций, отвергает метод закона и становится проводником идей Нового Завета, объясняя их и делясь своим опытом. Он говорит: "Все испытывайте", то есть он оставляет место для обсуждений и дискуссий. Кажется, что зтот последний метод уступает первому методу, методу диктата, но все же именно этот метод есть метод Духа Святого. Это путь любви. Бог создал человека мыслящим существом со свободной волей, и Дух Святой влечет человека ко Христу узами любви. В Новом Завете брат руководит братом на равном уровне с другими. Если брат открывает что-то, открытое ему Духом Святым, другому по-братски, то это не в меньшей мере труд Духа Святого. К сожалению, многие имеют сильное искушение поступать наоборот - повелевать, приказывать, и особенно на кафедре.

Пусть метод повелений и диктата исчезнет из наших церквей и останется только метод Духа Святого - любовь и убеждение!

Тайна апостола о домостроительстве Бога с язычниками была тайной в былое время. Но когда ап. Павел писал эти строки, она уже не была тайной. Христос дал понять ее Своим ученикам уже тогда, когда оказал им: "Идите, научите все народы" (Ев. Матф. 28, 19). Апостолу Петру эта тайна открылась, когда он должен был пойти к Корнилию, а в Антиохии она уже была открыта в более широком масштабе.

Это была тайна Христа. Но это не значит, что она является тайной для Христа или что эту тайну знает только Христос, но это такая тайна, сущностью которой является Христос, Помазанник Бога.

Вся история Израиля - тайна, понимаемая только через Христа: "И все пили одно и то же духовное питье, ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос" (1 Кор. 10, 4). Ветхий Завет полон пророчеств о Христе. Он был царский сын Давида и страдающий и мучимый Божий Слуга. Он был оставлен Богом, но все-таки придет "как огонь расплавляющий и как щелок очищающий" (Мал. 3, 2). Ветхий Завет - это как будто отдельные части большого рисунка, которые могут быть сложены по лицу Христа. Без Христа все не имеет смысла и сути. Жизнь веры верующего Нового Завета с начала до конца также связана со Христом. Верующий избран во Христе прежде создания мира (Ефес. 1, 4), усыновлен во Христе Иисусе (1, 5). Во Христе сокрыты все намерения Бога (1, 9-10), Он поставлен главою церкви (1, 22). Итак, ап. Павел ведет нас все дальше и дальше, в вечные времена.

Христос для ап. Павла был действительно "Альфой и Омегой" - началом и концом. Он видел в Нем все, что было ценно видеть; он разрешал с Ним все, что надо было разрешить. Во Христе открылась язычникам тайна домостроительства благодати Божией в обильной мере.

Тайна Христа содержит в себе три существенных элемента (стих 6). Первый элемент - язычники сонаследники Христа на равных правах с иудеями (Римл. 8, 17; Кол. 1, 12). Это значит, что язычники--сонаследник." с иудеями и со Христом.

Второй элемент или вторая составная часть тайны говорит о том, что язычники вместе с Израилем образуют тело Христово. Все искуплены Христом и принадлежат Ему. Все оживотворены одним и тем же Духом Святым. У Христа нет церквей или отдельных членов первого и второго разряда. Все одинаково дороги и ценны в очах Господа.

Третья часть тайны - все, что обетовано миру через Христа, принадлежит и язычникам. Все три элемента тайны Христа являются даром Божиим для всех по вере, без дел закона. Евангелие - это благая весть. Как легко идти с этой благой вестью в дом ближнего. Это знал ап. Павел, и это воодушевляло его.

Этим тайна Христа не была исчерпана. Остается еще "неисследимое богатство Христово" (стих 8). Во Христе разрешаются многие тайны прошлого, но возникают и новые тайны. С увеличением размеров круга познания увеличиваются и размеры непознанного.

Личность Христа окружают многие тайны. Например: Его взаимоотношение с Отцом, Его вечное бытие, взаимоотношение с людьми до воплощения и другие вопросы остаются для нас пока таинственными. Много споров идет ,и об искуплении на Голгофе. Где получил грех свое начало, наследство греха, метод оправдания и многие другие вопросы ждут разрешения большой духовной мудрости. Мы не можем объяснить влияние благой вести на общество, хотя и достаточно знаем о личном спасении. В богословии имеется много различных проблем, но мы верим, что каждому поколению открывается та необходимая часть неисследимого богатства Христова, какая ему нужна. Но двадцать столетий не могли исчерпать "неисследимое богатство".

Апостол Павел стал служителем этой тайны по благодати Божией, посредством действия силы Его. Задача Павла была велика, а личность его мала. Большое призвание великого Бога сделало из него апостола народов, и если бы он не трудился там, где было нужно, считая себя малым и слабым, он проявил бы ложное смирение. Его задача была - "благовествовать и открывать всем" (стихи 8-9). "Благовествовать" - значит знать и передавать свои знания другим. "Открыть" - значит объяснить непонятное, устранить ненужное. В практической работе возникали тысячи вопросов как у иудеев, так и у язычников, и всех их апостол Павел разрешал со строгой логикой. Ап. Иоанну помогала его интуиция. Оба они были нужны, каждый со своим подходом.

При всем многообразии и величии труда личность ап. Павла остается скромной. Он - "наименьший из всех святых" (стих 8), он не стыдится признаться, что "только отчасти знает" (1 Кор. 13, 9-12); он недостоин называться апостолом, потому что гнал Церковь Божию (1 Кор. 15, 9). Блаженны те, которым тайна Христа свята и дорога и которые не закрывают собой благодать Божию!

"Дабы ныне соделалась известною чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем, в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ чрез веру в Него. Посему прошу (вас) не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава"

(Ефес. 3, 10-13).

Цель Божия - давать через Свою церковь благословения не только "а земле, но и чтобы "соделалась известною... премудрость и на небесах". Как же земля .может учить небеса? "Ныне", в эпоху Евангелия Христа, "многоразличная премудрость Божия", которая никогда и ни перед каким трудным положением не остановится в недоумении, "соделается известной начальствам и властям на небесах", то есть ангелам, которые могут увидеть то. что Любовь в состоянии сделать с существами, пропитанными грехом. А с другой стороны, апостол показывает величие Христа, что Его господство распространяется и на ангелов. Учение о служении ангелов проникло в церкви Малой Азии, как это видно из Послания в Колоссянам. Там появились верующие, которые проповедовали, что, преклоняясь перед Христом, надо надеяться и на помощь ангелов, и даже преклоняться перед ними, так как они умнее и святее людей. Это была, очевидно, одна из форм учения гностицизма, причинившего позднее церкви много неприятностей.

На это апостол Павел отвечает восхвалением Христа, обладавшего в отношении всего созданного правом Создателя и Учителя: "Он есть прежде всего, и все Им стоит" (Кол. 1, 7). В Нем соединено господство над ангелами и людьми. В выполнении Своей великой задачи Он не нуждается ни в чьей помощи. Как Он был один на Голгофе, так Он один создает и восстанавливает церковь. "(Ангелы) суть служебные духи" (Евр. 1, 14), а не предмет поклонения. Они лишь Его ученики, которые с удивлением следят за тем, что Христос творит в церкви. Из Книги Откр. 19, 10 мы видим, как ангел сам запретил преклоняться перед Ним, а повелел поклоняться только Богу.

Положение Христа на земле и на небесах так велико, что небеса с участием относятся ко всему, что Он делает. То, что Христос делает на земле, не ограничено миром. Вся вселенная переживает вместе с Ним. И поэтому не было ничего невероятного, что ангелы в Вифлееме возвестили великую радость всем людям о рождении Спасителя, что события на Голгофе потрясли природу, что в утро воскресения Христа ангелы служили верующим. Ап. Павел добавляет, что небеса интенсивно переживают за все то, что Христос ныне делает на земле через церковь. Ангелы радуются обращению грешника к Богу. Если сегодня верующие молятся, небеса принимают в этом горячее участие, и ангелы готовы взять фимиам молитв всех верующих (Откр. 8, 3-4). Преувеличение ли это? Если так, тогда и Христос преувеличивал, говоря о радости при обращении грешника (Ев. Лук. 15, 10), и Иоанн преувеличивал, передавая свое небесное видение?

Люди говорят, что наша планета слишком мала, чтобы занимать особое место в мироздании вселенной. С этим можно согласиться, но человек! Это чудо природы и творение Божие! Человек ценен в очах Бога.

Кто из нас судит о величии человека по его жилищу? Разве ученые и талантливые люди выходят только из дворцов? Великие люди, одарившие человечество богатством своих мыслей и дел, выходили часто из бедных убогих хат, и маленькие народы давали человечеству великих людей. Пусть с точки зрения космоса земля невзрачна и неприметна, но человек, живущий на ней, велик. Слово Божие дает ясное указание о вселенском значении церкви, а ап. Павел решительно выступил против популярных в то время лжеучений о необходимости поклонения ангелам, как более святым существам. Не будем слугами популярности, но слугами Христа. Успех еще не есть признак истинного учения.

Небожители заинтересованы в том, что происходит на земле. В Книге Иова мы читаем: об общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицал" от радости (Иов. 38, 6-7).

Когда ап. Павел писал об открытой ему Богом тайне для того, чтобы "сделалась известною чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия" (стих 10), то это означало, что там тоже готовы учиться, так как мудрость ангелов, которая выше нашей, так как не осквернена грехом, все же еще несовершенна. Существа, созданные Богом, постепенно приобретают мудрость. Путь изучения и исследования - единственный путь познания, путь приближения к мудрости Божией. Хотя в наше время мы не так ценим этот путь, как автор 1-го Псалма. Наша задача - особенно углубляться в дело искупления Христа. Пусть никто не считает этот предмет изучения незначительным, ибо даже ангелы желают проникнуть в это учение (1 Петр. 1, 12). Не думайте, что искупление является лишь только азбукой в жизни веры.

На небесах изучают мудрость из живой книги - Церкви Христа. Их внимание привлекает то, что Христос творит сейчас. С захватывающим интересом они следят за борьбой между добром и злом. Многое великое и значительное в наших глазах, там не замечено, а те, которые "победили лукавого", наверняка там известны. Будем же жить так, чтобы на небесах была радость о наших победах. Там все настолько смиренны, что они готовы учиться от тех, которые стоят гораздо ниже их. Как радостно должно быть им видеть смирение на земле! Мыслями своими ап. Павел поднялся выше земного, он вторгся в высшие сферы - в мир ангелов, следящих за тем, что происходит здесь с детьми Божиими. Но каково было в то время положение самого Павла в жизни? Он узник, закованный в цепи, находящийся под стражей. И он знает, что, читая его послание, ефесяне невольно будут думать о нем как о страдальце. Но почему? Ведь по Ветхому Завету благословения праведника сопровождались внешним .благополучием. И верующие Малой Азии имели полное право ожидать, чтобы внешняя сторона жизни ап. Павла также была благословенной, ибо он - слуга Божий. Так почему же ап. Павел страдает? Почему Бог не освободит его, как это было в Филиппах? Но Господь дал ответ ап. Павлу еще задолго до написания им этого послания: "Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более нежели двенадцать легионов Ангелов" (Ев. Матф. 26, 53). Но как же тогда должно исполниться Писание? Значит, страдание - это путь Божий. Если Христос должен был через страдание выполнить Свою великую задачу, то нет причины требовать другой судьбы для церкви, которая является Его телом на земле. Павел участвовал в страданиях Христа (Филип. 3, 10), и кто так страдает - прославится со Христом (Римл. 8, 17). Страдания Павла были славой Церкви. Обычно страдания и скорби имеют очищающее душу возвышенное значение, если они длятся короткое время. Но продолжительное страдание влечет за собой уныние, особенно у людей, духовный уровень которых низок. "Посему прошу вас не унывать при мои>х ради вас скорбях", - говорит о себе апостол. Он не беспокоится о себе и не 'впадает в уныние, хотя его заключение продолжалось пять лет. Он заботится о других, он мыслит о, небесном и чувствует, что через его страдания ангелы постигают мудрость Христа.

"Для сего преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, - да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке"

(Ефес. 3, 14-16).

Апостол Павел преклоняет свои колени и возносит молитву Отцу небесных и земных существ. Это вторая молитва в послании: первая молитва была о свете,- вторая - о силе. В древнее время был обычай называть наследников и поколение по имени родоначальника. Так мы читаем в Библии о сынах Авраама, сынах Израиля, Кореевых сынах и других.

Но Библия говорит также и о детях Божиих, разделяя их на две группы: первая - те, которые на небесах; вторая- те, которые на земле. Небесные дети Божии тоже не все равны, но все-таки все вместе они составляют одну небесную семью. Это ангелы, дети по первородству, которые никогда не теряли этого права. Земные дети Божии - это верующие, утратившие первородство и возродившиеся через Духа Святого. По вере они стали истинными детьми Божиими, какими являются дети Божии на небесах. Они составляют земную семью Божию, к которой принадлежат как иудеи, так и язычники через возрождение.

Обращаясь в молитве к Богу, Который является Отцом ангелов и верующих, ап. Павел желает; чтобы дар, который он просит, был "по богатству славы". Это значит, что Бог дает Свой дар по молитве людям по размерам Своего богатства, а не по размерам наших молитв. Здесь ясно сказано, что наши молитвы малы по сравнению с даром Божиим. Таким образом, наши молитвы становятся восхвалением Его славы и благодати. Поэтому молитесь дерзновенно и веруйте в услышание молитв "по богатству Его". В молитве веры взирайте "а Его обилие.

Апостол просит для верующих в Азии двойной дар: 1) чтобы они крепко утвердились Духом Его во внутреннем человеке и 2) чтобы верою Христу вселиться в сердца их. Внимательное изучение Слова Божия показывает, что сила Духа Святого и пребывание Христа в верующем образуют одно целое. Они входят в сердце одновременно л готовят верующего к пониманию Божьего плана (стих 18) и разумению любви Христовой (стих. 19). Только при этом условии мы можем достигнуть безграничного дара Божьего "исполниться всею полнотою Божиею" (стих 9).

Теперь остановимся на словах молитвы, о силе, крепости через Духа (стих 6). Сравнивая обе молитвы (гл. 1 и 3), мы замечаем мудрую последовательность. Вначале ап. Павел молится о ниспослании света и мудрости, а теперь он просит о силе и крепости через того же Духа. Это необходимая последовательность в жизни веры. Мы много молимся о получении силы и крепости. Несомненно, в этом есть нужда, так как многие живут в немощи, вместо того чтобы жить в силе. Но просим ли мы прежде мудрости? Если Бог дает нам силу без мудрости, то мы не можем плодотворно использовать эту силу. Мы можем даже принести вред. Прежде чем человеку доверяют управление машиной, его обучают. Поэтому и служителям церкви и всем верующим надо постоянно пребывать "в учении апостолов", чтобы по-апостольски использовать силу.

Апостол просит, чтобы верующие укрепились через Духа, то есть чтобы не оставались вечно немощными; мы должны через Духа побеждать грех. Чувство немощи может оставаться у верующих, как мы видим в Римл. 8, 26. И сам ап. Павел пребывал в физической немощи, но через него, немощного, Дух Божий совершил великие дела (2 Кор. 12, 9). Бог всегда в жизни веры немощных был крепостью; для боязливых был смелостью. Чувство немощи остается у верующих уже потому, что сила не в нас, а в Боге, проявляющемся в нас. Верующие получают силу через Духа Его. Сила Духа Святого - это проявление высшей силы в мире. И эту силу мы очень ясно видим во Христе, Который не был силачом в физическом отношении, но все же победил искушения, грех и болезнь. Он одержал больше побед, чем кто-либо другой. Это был путь Духа, который открыт также и нам. Физически мы не настолько слабы, чтобы не. могли побеждать грех. И все-таки мы имеем бесконечно много поражений. Победы одерживаются только силой Духа Святого.

В мире есть многое, чего нет у верующих. Но у верующих есть то, чего нет у мира, - Духа Христа. Как раз в этом мир и теряет, а верующий выигрывает. Народ Божий! Твоя победа только на поприще Христа! Крепость верующего человека - это "крепость во внутреннем человеке".

Библия раскрывает нам многоразличную сущность человека: его внешний и внутренний облик (2 Кор. 4,16; Римл. 7, 22); плотский и духовный (1 Кор. 3, 1); ветхий и новый (Римл. 6, 8). Все люди за своей внешней телесной формой имеют внутреннего человека или душу, ню не каждый имеет возрожденную душу или нового внутреннего человека. Укрепленный во внутреннем человеке через Духа Святого верующий приносит плоды Духа. Он проходит в мире по своему чудному пути: ни богатство, ни бедность не оскверняют его, он никогда не говорит, что всего лишился и все потерял, потому что с ним Бог. Видя павших, он не отступает, видя сомневающихся, он не сомневается; на все окружающее он смотрит глазами Христа, в нем развиваются те же чувствования, что и у Христа. И люди, встречая таких верующих, свидетельствуют, что истинно они учению" Иисуса. Будем просить и для себя эту благодать!

"...Верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы были укорененные и утвержденные в любви..."

(Ефес. 3,17-18 а)

Верующие в Азии, которые уже десятки лет ходили путями веры, нуждались в силе. Несмотря на их хорошее начало и дальнейшие благословения, они все-таки испытывали эту нужду, так как не в них самих был источник силы, а в Духе Святом. Одновременно с Духом Святым вселился в них и Христос. Так мы понимаем смысл данного стиха, об этом сказал Иисус в Ев. Иоан. 14, 16-20; так молился Он в Первосвященнической молитве (Ев. Иоан. 17, 21) и так учит нас Послание к Римлянам 8, 9.

В данном стихе мы видим, что верующий силен тогда, когда Христос в нем пребывает верою. "Вселиться" - значит пребывать в своем доме. Значение этого слова противоположно временному пребыванию. Павел молится, чтобы Христос постоянно обитал во внутреннем мире верующего. Пребывал ли тогда Христос в сердцах верующих Азии, или Он только должен был в них вселиться? Ефесские верующие были уже святые верующие (1,1), они имели прощение грехов (1,7), получили залог Духа Святого (1,4) и были согражданами святым. Без сомнения, Христос в них вселился, как это показывает Послание к Колоссянам 1,27, где ап. Павел говорит, что Христос пребывает в них верою. Несомненно, апостол учитывал, что Христос может остаться и за дверями сердца, в котором Он когда-то пребывал. Важно не только то, чтобы Христос вселился в нас, но чтобы и постоянно возрастал в нас, а это требует молитв с нашей стороны и со стороны других. Итак, мы могли бы сказать, что ап. Павел давно познал Христа, но в Послании к Филиппийцам 3, 10 он просит: "Чтобы познать Его".

"В ваших сердцах". Сердце означает полную личность. Сердце в библейском смысле никогда не означает только чувств человека. Противопоставление сердца и головы, разъединение чувств от разума соответственно выражению настоящего времени, - все это чуждо Библии. Сердце - наш внутренний мир, наше сознательное "я", мысль, чувства и воля. Иисус Христос освещает наш разум, чувства и волю. Это значит, что личность, находящаяся под влиянием Христа, становится исполнительницей воли Христа. Это желание было и есть у ап. Павла.

Подчинение своей воли воле Христа у верующих не одинаково. У одних это проявляется в большей, а у других в меньшей мере. И даже в одной и той же личности Христос один раз может проявляться в большей степени, в другой раз - в меньшей. От нас зависит Его рост во внутреннем нашем мире. В большом многообразии Бог может проявляться в природе. Например, камень, лежащий на поле, свидетельствует о славе Божией. А в ребенке, играющем на этом камне, Бог проявляется в большей мере, так как Он действует через совесть, чего не бывает с камнем. Так бывает и с верующими. Через апостола Иоанна Бог проявляется в большей мере, чем через другого ученика. Хорошее влияние отца бывает заметным на всех детях, но у одного ребенка оно особенно бросается в глаза. Про такого ребенка можно было бы сказать, что в его сердце особенно живет отец.

Знаем ли мы достаточно этого небесного жителя в нас? К сожалению, многие, называющие себя христианами, знают Христа очень поверхностно. Имя Христа для них только вывеска, но не в сердце. Другие приняли Христа, получили прощение грехов и надежду вечной жизни, и на этом успокоились, полагая, что они добились всего, что может предложить им Христос. Но во Христе сокрыты огромные духовные богатства, в область которых многие верующие еще не проникли. Любим ли мы Его Самого достаточно, чтобы Его личность нас интересовала, чтобы основательно познать Его по Библии, углубиться в Него, как этого хотел ап. Павел? Если мы любим Христа, Его личность будет постоянно перед нашими сердечными очами, и мы будем стремиться все больше и больше Его познавать. Можешь ли ты сказать, что сфера твоих интересов - Христос? Посвящаешь ли ты каждую свободную минуту чтению о Нем, размышлению о Нем и молитве к Нему. Все, что для an. Павла было преимуществом, он Почел тщетой ради Христа.

Пребывание Христа в нас осуществляется через веру. Через веру Христос жил в сердце ап. Павла. Как ни велики были у ап. Павла исторические знания о Христе, все же Христос жил в нем не через разум; как ни глубоки были его переживания, все же Христос не жил в нем через чувства; и как ни тверда воля, все же и не через валю, и не через откровения, а только через веру. Как малое, простое, так и самое глубокое познание Христа происходит через веру! Через веру происходят два противоположных процесса: давать и брать. Мы же часто хотим использовать веру эгоистически, то есть только брать: верую и благодарю. И думаем, что все в порядке. Но через некоторое время обнаруживается, что не все в порядке. В чем же ошибка? Прежде чем брать, надо давать, а именно - отдать себя Богу. Мы должны превратиться в дар для Бога. Если кто еще служит обману и своему "Я", тот не может получить дара Божия. В такое сердце не войдет Христос и "Сам Иисус не вверял Себя им" (Ев. Иоан. 2,24). Преданная жизнь в состоянии брать через веру. Она не живет больше для себя, для греха, но для воли Божией.

Верующие в Ефесе были искренние верующие, святые; они были храмом, Божиим, но недостроенным. Поэтому они нуждались в силе и крепости. Вот почему апостол Павел и молился, чтобы Христос вместе с Духом Святым постоянно возрастал в них. Последствием этого будет укоренение и утверждение в любви.

"...Чтобы вы... могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина, и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею"

(Ефес. 3, 18-19)

Апостол Павел молился, чтобы верующие укрепились через Духа Святого и чтобы Христос мог жить в их сердцах. И казалось, что он уже мог бы закончить свою молитву, так как человек, в котором живет Христос, уже имеет все и ему нечего желать. Но это было бы так, если бы каждый верующий в отдельности составлял одно целое. Однако ап. Павел видит верующего вместе с церковью, и поэтому теперь необходимо еще молиться о. благословениях, связанных с церковью - "со всеми святыми".

Церковь состоит из призванных из мира; это храм Духа Святого, который строится на основе апостолов и пророков; это тело, в котором живет Христос; это невеста, которую Христос выбрал Себе из мира. Церковь имеет важное значение, как предприятие Бога в мире. И эту "многоразличную премудрость Божию" изучают и на небесах. И ап. Павел глубоко заинтересован последствиями пребывания в нас Духа Святого вместе со Христом.

Первым последствием пребывания Христа в нас является любовь. Мы должны быть "укорененные и утвержденные в любви". Сама любовь не есть корень и не скала, но условие, при котором происходит углубление и постройка здания веры. Любовь также является условием истинной жизни веры: "Знание надмевает, а любовь назидает" (1 Кор. 8,1); "тело получает приращение для созидания самого себя в любви" (Ефес. 4,16).

Широта, долгота, глубина и высота любви. В оригинале, на греческом языке, не сказано, как мы должны понимать выражение "широта, долгота, глубина и высота". Но все же, по началу стиха, мы видим, что апостол Павел говорит о любви. Бог есть любовь.

Широта, долгота, глубина и высота - четыре измерения Божией любви. Широта любви Божией вмещает все человечество, всю вселенную, весь космос. Долгота любви не имеет предела во времени, она вечна. Глубина показывает, в какую область падения, греха, проклятия и смерти простирается помощь Бога, Который спасает человека. Высота показывает цель любви, куда указан путь искупленному грешнику. Она ведет святых к престолу Бога.

Слово "все" показывает простор любви. Библия не призывает жить уединенной жизнью христианского отшельника. Если ты не разделяешь беспокойства других, то ты не имеешь участия и в их благословениях.

Слово "со святыми" показывает границу общения любви верующих, "ибо какое соучастие верного с неверным", так как верующие отделены от мира для Бога.

Если в нас пребывает Христос через Духа Святого, то в нас живет и любовь. Верующие должны быть укорененные и утвержденные в любви. Они не должны жить в ссорах и распрях. У верующего неограниченные возможности в получении любви от Бога и в проявлении ее к окружающим людям вместе "со всеми святыми".

Ап. Павел продолжает перечень последствий, которые сопровождают пребывание Христа в нас. Мы не должны думать, что эти последствия входят в нас автоматически. Надо молиться о них, и не только за себя, но и за других, как молился апостол Павел. Если Христос через Духа Святого пребывает в нас, то это приносит с собой разумение любви Христа.

Слово "уразуметь" сильнее слова "постигнуть" в предыдущем стихе. Оно означает тонкое понимание истины. Поэтому употребляется это слово в Новом Завете особенно в связи с познанием Бога так, как оно проявлялось во Христе Иисусе. Это такое "уразумение", которое дарует человеку Сам Бог. Лжеучителя соблазнили этим познанием многих серьезных верующих с пути истины, обещая им особенно ясную и духовную мудрость. Ап. Павел советует отвращаться негодного пустословия и прекословия лжеименного знания (1 Тим. 6,20), и подчеркивает, что именно уразумение любви Христовой удовлетворит потребность верующих иметь духовную мудрость.

Познать непознаваемое. Как мог апостол Павел просить о познании непознаваемого? Но он был человеком с богатым воображением. Он знал, что любовь Христа в полном объеме превышает наше понимание, но мы можем испытывать и познавать ее во все возрастающей мере. Любовь Христа настолько велика и богата, что она превышает понимание и познание ап. Павла, хотя он по своему положению, времени и глубине проникновения имел необыкновенные возможности для познания Христа и действительно имел их. Ведь ап. Павел был современником Иисуса, хотя он, возможно, сам и не видел Христа. Но все же он пришел в тот город, где Иисус недавно ходил, учил, жил и был распят. Поэтому все впечатления о Нем у него еще были свежи. И все же он не мог уразуметь в полноте любовь Христа.

У ап. Павла также была возможность быть участником богатой жизни веры первых христиан, их духовной свежести, силы и деятельности. Он видел, как на его глазах вера распространялась и побеждала. Жизнь уверовавших язычников изменялась по направлению к святости. И все-таки нельзя было уразуметь любовь. Это была любовь, начало которой было у Отца прежде создания мира: любовь, которая не смогла остаться скрытой, а проявилась в Вифлееме и жила в Назарете; любовь, которая трудилась и заботилась о грешниках и мытарях, о больных и немощных, о гордых и высокомерных; любовь, которую люди со злым сердцем и грешными руками отвергли и приготовили для нее распятие; любовь, которая в этом же мире собирает себе народ, который она любит, как невесту, и принимает каждого к ней приходящего. Все это превышало разумение ап. Павла в первом столетии и превышает наше разумение в двадцатом столетии. "Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни" (Ев. Матф. 8,17). Почему это Ему было нужно? Почему Христос сделал это? Есть только один ответ: Он возлюбил мир. Вот почему так настоятельна молитва апостола Павла о достижении большего познания непознаваемого. Ответ на эту молитву может прийти только через любовь Христа изменяющую нашу любовь. А для этого нужно, чтобы Христос через веру жил в наших сердцах.

Однажды одна сестра сказала мне, что она утратила цель веры. До этого она очень ревностно помогала нуждающимся, стараясь достигнуть духовных высот. Но в конце концов она дошла до того, что стала осуждать всех верующих за их слабости и сделала вывод, что в городе, где она жила, нет ни одного искреннего, серьезного верующего, и себя причисляла к таким же верующим. Она перестала смотреть на Христа, но смотрела на людей и на свои добрые дела. Я посоветовал ей снова углубиться в благодатное общение с Богом и смотреть на людей глазами Христа. Она много говорила о крещении Духом Святым, и я посоветовал ей помолиться о крещении духом любви. Через неделю она с радостью подошла ко мне со словами: "Я получила крещение любви". Она рассказала, как однажды, находясь в собрании перед вечерним богослужением, она присматривалась к тем, которые собирались к Слову Божьему, и вдруг почувствовала, что ее сердце исполнилось такой любовью к людям, что она готова была пожертвовать всем ради них. Она стала смотреть на людей глазами Христа. Любовь Христа изменила ее совершенно.

Любовь Христа увеличивается в нас по мере ее отдачи нами другим. В таком случае Христос в нас начинает действовать. Мы восторгаемся любовью матери, когда слышим или читаем о ней. Но если у нас самих есть мать и мы испытали ее любовь, мы понимаем эту любовь еще лучше. Совсем другое дело стать матерью. В конце концов только матери понимают материнскую любовь и знают, что боли ради ребенка неизбежны, и что они должны делить с ребенком все, что имеют.

Таково же и познание любви Христа. Мы тронуты и восторгаемся ею, когда читаем или слышим о ней красивые рассказы. Но тот лучше понимает эту любовь, кто сам пережил прощение грехов и стал чадом Божиим. Мы на собственном опыте понимаем Христову любовь. Не ап. Павлом эта любовь Христа так овладела, что она побудила его жертвовать собой (Филип. 2,17). В такой же мере эта любовь овладела и ап. Иоанном (1 Иоан. 3,16). Эти мужья уже проявляли Христову любовь в своей жизни, и поэтому они понимали ее больше, чем другие. Высшая форма любви не дело настроения, а вопрос постоянной, искренней жертвенности, без ожидания воздаяния. Не излишне добавить несколько предупредительных слов. Познать любовь Христа - это еще не значит соглашаться со всяким человеком и хвалить всякое положение, каким бы оно ни было. Это не значит допускать грех или терпеть его, сидя в дружбе с грешниками, где друг другу говорят только комплименты.

Любовь Христа - нежная и вместе с тем строгая, подобно любви мудрой матери. Она вела тяжелую борьбу со злом. Она увещевала, осуждала и говорила строго. Она делала это в такой мере, что ее стали ненавидеть. Люди со злости взяли камни, чтобы бросить их в Христа; они обругали Его, назвав самарянином и сказав, что у Него злой дух. Они заочно приговорили Его к смерти и распяли. И после всего этого Он не потерял любви ко всем, этим людям, кого увещевал и которые ненавидели Его. Это любовь Христа.

В борьбе за духовные истины, несмотря на встречающиеся многие разногласия, мы должны любить людей прежней любовью. Мы должны быть на страже, чтобы недоброжелательность в отношении кого-либо не нашла места в нашем сердце; тем более не должно быть места чувству мщения, так как нашему ветхому человеку присуще желать зло тому, кто нам этого желает. Если подобные чувства у кого-либо возникают и это нисколько не волнует его, то знайте, что сердце такого человека не знает больше любви Христовой. Тактика Христа ему кажется неверной, а своя разумной. Поэтому мир никогда не понимал любви Христовой.

Для ап. Павла эта борьба была горькой и тяжелой. Для этого и нужна была молитва, чтобы люди познали любовь Христа. Любовь Христа так велика, что мы не надеемся постигнуть ее в совершенстве, но она вместе с тем настолько проста, что мы можем ее испытать и использовать. Океан велик и глубок. Мы мало знаем о том, что в нем скрыто. Но все-таки мы пользуемся им, и можем плыть по его водам на нашем маленьком пароходе. Познайте любовь Христа и живите для Него! И если нам непонятна порой любовь Христа, то не будем осуждать окружающий нас мир. Будем больше вникать в сферы любви Христовой и будем молиться о себе и о всех людях, чтобы и они познали любовь Христа. Любовь и молитва о других - вот девиз христианина.

"Дабы вам исполниться всею полнотою Божией" - таково было еще одно молитвенное пожелание ап. Павла. Это уже четвертое последствие, о котором упомянул ап. Павел (первое - укоренение, второе - новые мысли о любви, третье - познание любви Христа). Здесь кажется, что апостол как будто просит слишком многого - "исполниться всею полнотою Божией". Может ли солнце поместиться в нашей комнате? Может ли вся полнота Божия вселиться в человеческое сердце?

Основная мысль ап. Павла заключалась в следующем: хотя солнце и не может поместиться в нашей комнате, но его свет и тепло могут наполнить ее в достаточной мере, если мы хотим быть здоровыми. Так и Божья полнота должна наполнить все наше существо, чтобы нам постоянно жить духовно здоровой жизнью.

Слово Божие ставит нам высокие требования. Ни один человеческий идеал о человеке не является таким высоким, как идеал о человеке в Евангелии Христа. Поэтому в Библии мы и находим такие чудные выражения, как рождение свыше, рождение от Духа, исполнение Духом Святым, водительство Духа, пребывание Христа в нас. Высокие требования Евангелия будут предъявляться человеку до тех пор, пока не совершится воля Божия "и на земле, как на небе".

"А тому, .Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь"

(Ефес 3, 20-21)

Имеем ли мы надежду достигнуть того, чтобы быть укорененными и утвержденными в любви, чтобы мы могли уразуметь со всеми святыми сущность любви, познать любовь Христа и быть, исполненными всей полнотой Божией? Ап. Павел считает, что подобные вопросы могут возникнуть у верующих и притом не без основания. На эти вопросы дает ответ его восхваление Бога. Уже не первый раз ап. Павел кончает ту или другую мысль в своем послании восхвалением, например: Римл. 11,33-36; 16,25-27; 1 Тим. 6,15-16. В соответствии с предыдущей мыслью ап. Павел восхваляет здесь Бога, "могущего сделать несравненно больше, чем мы просим".

Можем ли мы довольствоваться меньшим, чем ап. Павел? Библия требует от нас исполнения всей полнотой Божией и полного совершенства церквей. И действительно, в наших душах остается чувство неудовлетворенности и пустоты, если мы не исполнены всей полнотой Божией.

Но кто должен нас наполнить? Библия не говорит, что мы сами этого достигнем, а Бог совершает это в нас через Иисуса Христа. В мире не было и нет совершенной церкви, но со дня Пятидесятницы церковь идет в направлении возрастающей полноты. Ап. Павел говорит, что Бог может даже сделать несравненно больше в жизни нашей веры, чем мы просим. За какое время Он это сделает, не сказано, но обещано, что Он сделает даже больше, чем мы просим. Если бы наши родители только исполняли наши просьбы и ничего больше не делали бы для нас, мы давно бы умерли. Если бы наш Бог делал только по нашим просьбам, мы также давно бы умерли. Наши родители делали нам больше наших просьб, но многие из них остались неисполненными. Но это не означает и того, что если Бог делает больше, чем мы просим, то нам вообще не надо молиться. Логика веры не такова. Он возрождает нас к новой жизни, Он следит за нашим возрастом, очищает нас от сорняков, поливает корни нашей веры, питает нас. Эта сила действует в нас. По Новому Завету Христос в нас и проявляет Свои желания. Когда человек шьет себе костюм, он совершает это с помощью внешних, физических действий, потому что в костюме нет жизни. Если же человек прилагает все усилия, чтобы скорее окрепли его больные руки или ноги, - этот процесс происходит через внутреннюю жизнь. На подобном основании Бог растит нас, и поэтому Христос должен пребывать в нас через Духа Святого.

В это верить, на это смело надеяться - это самая большая слава, которую созданное существо может дать Своему Создателю. В какой бы духовной стадии мы ни находились, уже теперь мы имеем право славить Его за то, что Он доведет нас до цели и сделает нас совершенными. Дадим же Ему возможность воспитать нас. Наступит день, когда мы освободимся от всего нечистого и греховного.

"Тому слава". Воздавание славы ап. Павлом Богу проникает выше и дальше молитвы. Молитва закончилась в 19 стихе, а воздавание славы продолжается. - Только на горе восхваления мы видим величие Бога. Пусть будет такое восхваление и в церкви. К сожалению; никто из нас не в состоянии славить Бога так, как Он достоин, а вместе с другими мы можем делать это гораздо обильнее. Церковь - это особенное орудие и средство для восхваления Бога.

"Во Христе Иисусе" - значит, церковь и Христос составляют одно целое. Церковь не существовала бы без Христа. А если бы не было церкви, то не было бы того восхваления искупленных, которое имеется теперь (Евр. 2,12). Продолжительность восхваления да будет во все роды, от века до века.

Так кончается третья глава и молитва ап. Павла. Он молится много, от всего сердца и с верой, что получит полноту Божию. Христос сейчас пребывает в нас в Духе Святом и совершает Свою работу.

Господь ведет Свой народ к полноте. Мы сейчас только глиняные сосуды, в которых пребывает сила Божия.

Увещание
"Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны"

(Ефес. 4,1).

С четвертой главы Послания к Бфесянам начинается вторая, большая часть этого послания. Причем, если первая часть является догматической, то вторая - практической. Как 'было замечено во введении, такое разделение встречается и в других посланиях ап. Павла, особенно это видно в Послании к Римлянам.

Все наставления ап. Павла направлены к практической жизни верующих. Все духовные вопросы ап. Павел всегда старался разрешать в тесной связи с практической жизнью, а не в отрыве от "ее.

"Поступать достойно звания, в которое призваны". Какое это было призвание? Вся первая часть послания (гл. 1-3) говорит об этом призвании. Там ап. Павел показывал, как Бог избирал, искуплял и запечатлевал Духом Святым призванных. И он молился, чтобы верующие из ефесян также поняли, что Бог оживотворил их и что теперь они составляют храм Божий. Ап. Павел снова пробит Бога о ниспослании верующим силы для жизни, угодной Богу.

"Достойно поступать". Эти слова говорят о том, что призвание Бога не было для ап. Павла пустым делом. Быть верующим - это очень ценно в его глазах. Верующий всегда должен сохранять чувство достоинства быть верующим. Ап. Павел жил во время императорской власти и он знал, что сына из знатной семьи воспитывают не палкой, а напоминанием его высокого положения и звания, которое обязывает его и жить соответственно этому званию. Если вы призванные святые и дети Божии, то поступайте достойно вашего звания. Не живите под страхом палки, а достойно звания, в которое вы призваны.

Особый смысл и теплоту увещания вложил ап. Павел в слова: "Узник в Господе". Они являются как 'бы призывом к верующим Малой Азии использовать свое положение. Для них было бы позорно не использовать все возможности на свободе, в то время как ап. Павел в тюрьме служит Господу посланиями. Эти слова являются призывом ко всем верующим на свободе дорожить временем, иначе как в вечности мы будем смотреть в глаза мученикам за веру? Как должен будет чувствовать себя в их присутствии отпавший верующий, который отказался от Христа из-за мелочных неудобств или каких-либо замечаний? Как будет чувствовать себя такой человек, когда на него будут смотреть Павел в оковах, Поликарп "а костре, Бландина перед зверями и другие, и все они будут спрашивать его, почему он отрекся от Христа? Разве отрекшиеся от Христа не должны сгореть со стыда за то, что из-за ничтожных причин они отказались от высоких духовных ценностей? Тогда придет Иисус в красоте своих страданий, и каждая рана будет жаловаться "а отступника. Теперь эти раны еще отвечают за нас - они являются нашим опасением, но будет время, когда они станут нашими жалобщиками. Придет час, когда раны Христа потребуют отмщения и когда они станут обвинителями.

Так увещевает нас узник Павел. Ни одна скорбь для нас не окажется чрезмерной, невыносимой, если мы будем поступать достойно звания, в которое призваны.

Необходимые христианские качества для сохранения единства. "Со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью" (Ефес. 4, 2).

"Итак я... умоляю вас", - сказал Павел, дорогой узник Христа. Самое главное для церкви - единогласие, единство. Христос же Своей смертью создал единство и мир между язычниками и иудеями, хотя это было скорее создание возможности, чем действительный мир (гл. 2, 14-16). Люди должны были начать осуществлять его. Между миссионерами язычников и иудеев официально была упразднена вражда, когда ап. Павел, Петр, Иаков и Иоанн подали друг другу руку общения (Гал. 2, 9).

Верующие из язычников и иудеев действительно были объединены в одну церковь. Но было бы большим заблуждением полагать, что теперь в вопросе единства у них все в порядке. Была создана только возможность, подготовлена почва, а осуществление полного единства между верующими еще не достигнуто и по сей день.

Единство не будет достигнуто в церкви, если в ее руководстве не будет соответствующего духовного человека. Чем больше господствует плоть тем труднее достигнуть единства. По догматике церковь может быть единой, но, несмотря на это, в ней могут возникать крупные недоразумения и даже распри, если ее члены не обладают необходимыми христианскими качествами, перечисленными ап. Павлом, которые мы теперь и рассмотрим.

Первые необходимые "ачества - смиренномудрие и кротость. Смирение и кротость - эти качества по праву стоят рядом друг с другом. Смиренным может быть тот, кто сознает, что воля Божия им во многом не выполнена, и то, что сделано, сделано неудовлетворительно. Только тот может быть смиренным, кто сознает, что Бог безгранично терпелив по отношению к нему. Если бы Бог поспешил отомстить ему за его недостатки и ошибки, тогда он погиб бы навечно. Смиренным может быть тот, кто знает, что все доброе в нем - не его заслуга, а по благодати Божией через Христа. Такой человек не поднимает свою голову, не превозносится над другими, так как он нашел путь к кротости. Кротость указывает на взаимоотношения с другими людьми. Кроткий человек - скромный и незаметный человек, снисходительный к другим.

Противоположностью смирения и кротости являются духовная гордость и властолюбие. Эта сорная трава растет и в хорошей почве. Обращенный ко Христу иудей может гордиться своим прошлым, потому что он вышел от познания живого Бога и из Страны высшей морали. Верующий язычник 'гордится тем, что благодать вывела его из греховной жизни. Уверовавший с юных лет молодой человек может гордиться тем, что его жизнь не испорчена, чиста, не запятнана тяжелыми грехами. А человек, вышедший из омута греха, может гордиться Своими переживаниям", зная, что такое грех и соблазн. При этом верующие часто сопоставляют себя не со Христом, а с людьми. Смирение же ставит человека в сравнение прежде всего с Богом, -а кротость сопоставляет его затем с людьми.

Смирение и кротость - качества, противоположные плоти. Человек может быть высокообразованным, воспитанным и вежливым, но не смиренным, если он неверующий. Смирение и кротость не являются качествами какого-нибудь определенного народа на земле, за исключением народа Божьего.

Мы знаем, каких замечательных результатов достиг ап. Павел в смирении. Нравственная жизнь его была безупречна; в жизни веры он достиг большой высоты. Он был богат духовными дарами и добрыми делами, так как он трудился больше всех других. И все-таки он называет себя "наименьшим из всех святых" (3, 8). Что это - ложная скромность? Нет, это искреннее свидетельство скромности, результат влияния образа Христа, которому он старался во всем -подражать (Филип. 2, 7).

Разве это будет лишним для нас воспитывать и в себе эти характерные для верующего качества с помощью благодати Божией? Что препятствует или запрещает нам с сегодняшнего дня искренне считать себя меньше других? Не следует ожидать этого от других, а сделаем это сами.

Второе необходимое качество - долготерпение. Эта характерная черта отличается от предыдущих, которые касались отношения верующего к Богу или ближнему. Долготерпение указывает на отношение к ошибкам других.

Христианская вера очень строго относится ко всякого рода недостаткам и ошибкам, осуждая их. Будем с усердием стараться находить эти, недостатки у себя и остерегаться их. Но часто, добившись смирения и кротости у себя, мы проявляем нетерпение в отношении ошибок других. Несомненно, ап. Павел лучше других видел много недостатков у верующих Малой: Азии, но в общении с ними он проявлял удивительную любовь и долготерпение. Нетерпение само по себе не является опасностью, если незачем терпеть, если нет недостатков и нет преткновения на них, но, " сожалению, они всегда имеются.

Но долготерпение не означает соглашения с грехом. Ведь тот же ап. Павел однажды велел извергнуть развращенного из церкви и даже предать его сатане. Но и это надо делать с долготерпением. Наказание в церкви не должно исходить от нетерпения или ненависти, но должно совершаться в интересах Царствия Божия.

Красота долготерпения особенно наглядна в отношении оскорбляющих нас, которым мы воздаем любовью. В противном случае мы должны просить прощения, что гораздо хуже. Будем воспитывать в себе это чудесное свойство - долготерпение!

Третье необходимое качество - снисхождение друг ко другу любовью.

Из всех необходимых качеств, которыми должен обладать христианин, любовь имеет последнее слово. Каждый из нас может иметь много хороших качеств в характере, а если мы прибавим к ним любовь, тогда все они приобретут особенно высокую ценность. Так, требовательность, точность, справедливость, правдивость - очень ценные качества у каждого человека, но без любви он." могут способствовать лишь выдвижению своей личности, развитию мелочности, и могут даже стать причиной различных неприятностей. В соединении же с любовью ценность этих качеств несравненна. Поэтому в Библии сказано: "Но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос" (4, 15). Без любви нельзя себе представить единства. Если бы можно было вместо любви дать единству новое основание, например, вероучение, организацию или что-либо другое, то это было бы давно сделано. Но до сих пор для установления единства существует только одно условие - "снисходя друг ко другу любовью".

Почему ап. Павел употребляет 'выражение "снисходить"? Ведь снисходить - это не высшая форма любви. Это значит как-то терпеть друг друга. Но ведь любовь и в своей низшей форме достаточно красива и ценна.

Здесь перед нами раскрыт христианский характер духовного человека. Мы не должны забывать, что таковы требования Библии. Быть смиренным, кротким и долготерпеливым одному, может быть, легче, а другому труднее, но от всех требуются эти качества. Это как бы культурные растения в характере человека, о которых надо радеть.

Однажды одного итальянского священника опросили, в чем заключается тайна его смирения и кротости. Он ответил, что тайна эта заключается в правильном использовании глаз. Всегда он, во-первых, смотрит вверх и видит большую цель своей жизни, во-вторых, он смотрит вниз и видит могилу, куда он должен пойти, и, в-третьих, он смотрит вокруг себя и видит, что есть много людей, имеющих больше причин для ропота, чем он, и ожидающих его участия и помощи. Молитесь за такое умение, за приобретение и .возрастание таких христианских качеств!

"Стараясь сохранять единство духа в союзе мира"

(Ефес. 4,3).

Ап. Павел начал свое увещевание в послании с вопроса о единстве. Смирение, кротость, долготерпение и снисходительность в любви - суть христианские качества, посредством которых вообще может быть достигнуто единство.

Теперь перед нами слова: "Стараясь сохранять единство". Если перечисленные выше качества носили характер пассивности, то теперь ап. Павел требует активности.

"Стараясь" - это слово выражает действие. Это слово не мирится с тем, кто возбуждает ссоры и нарушает мир народа Божия, кто приносит соблазны: "Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит" (Ев. Матф. 18, 7). Иисус Христос Сам говорил о том, как тяжело будет на суде Божием тому человеку, через которого приходит соблазн. Побуждение к соблазнам - тяжкий грех по отношению к единству, через него оскверняются многие и нарушается единство. Ап. Павел призывает нас быть активными поборниками единства.

Если ты замечаешь, что разговор может кончиться ссорой, направь слово, вызывающее ссору или неприятность, в направлении добра и мира. И ты станешь миротворцем. Заметив трещину в единстве, не вбивай клин, а свяжи, примири, исправь. Когда слышишь в жизни церкви об опасности разногласия, не говори слабому: "Видишь, трескается". Но береги единство как ценное богатство, которое надо беречь ценой жертвы!

Единство должно царить и во взаимоотношениях между церквами. Бывают случаи, что внутри самой церкви господствует единство, а по отношению к другим церквам верующие этой церкви относятся свысока, надменно, сея зависть и вражду. Успех у других приписывают людям, а в своей церкви - Духу Святому. Надо быть в единстве со всеми, кто соединен со Христом.

Не утешайся тем, что ты не возбуждал раздора и ссоры. Но проверяй, что ты сделал для достижения и сохранения единства. "Блаженны миротворцы" - это признак детей Божиих. Если на этом основании стали бы судить сегодня, кто дитя Божие, а кто нет, проверь, какое количество осталось бы тогда в списке детей Божиих?

Ап. Павел требует единства в Духе. Плоть также видит возможности единства, но не на основании Духа. Она согласна строить единство на религиозных обычаях, на различных названиях, организациях или на принуждении. Многие в мире организации тоже готовы объединиться на подобных основаниях. Но здесь идет речь о единстве в Духе, Который соединяет нас в духовных убеждениях и любви. В нас что-то происходит, что делает возможным единство и заставляет нас хранить его как ценный дар Духа Святого. И этот дар становится для нас духовным сокровищем. Единство в Духе, конечно, не препятствует нам указывать брату или сестре на грехи и недостатки, а, наоборот, обязывает нас к этому, так как грех влечет за собой раскол.

"В союзе мира". Каким должен быть этот союз? Основанием этого мира-союза, по учению Павла, является смерть Христа (2, 14). Кровь Христа объединила верующих иудеев и язычников по всей Римской империи в невиданную до тех пор церковь. Те, которые не имели права вкушать вместе за одним столом, теперь все вместе участвовали в святой вечере Господней за одной трапезой. Это осуществилось тридцать лет спустя после смерти Христа. Все благословения, сопровождающие смерть Христа, не всегда становятся явными сразу. Многие благословения еще не явны. И в наши дни обязанность верующих - любить всех участников крестной смерти Христа.

"Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания"

(Ефес. 4,4)

В этом интересном по своему содержанию тексте апостол Павел все еще останавливается на вопросе единства. Для осуществления единства в церкви в первую очередь необходим духовный образ мыслей и наличие христианских качеств у верующих (ст. 1-3). Если этогo нет, то при одном и том же лучшем учении в церкви возникают распри.

Основанием учения о единстве ап. Павел называет семь взаимосвязанных факторов: одно тело, один дух, одна надежда, один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех. Эти семь факторов подразделяются на три группы: первая группа - одно тело, один дух одна надежда; вторая группа - один Господь, одна вера, одно крещение; третья группа - один Бог. Как мы видим, созидание данного текста вытекает из мыслей о Триедином Боге. В каждой группе первое место принадлежит одной из личностей Триединого Бога; Духу и Господу (то есть Христу) добавляют сопутствующие факторы: тело и надежда, вера и крещение. Отец же стоит Один в Своем вечном величии. По мнению многих толкователей Библии, приведенный стих является песней первых христиан, которую создал сам ап. Павел.

"Одно тело". Одно тело означает одну Церковь Христа здесь на земле. Первоначальная церковь в Иерусалиме была в действительности организацией. В то время, когда ап. Павел писал это послание, по всей Римской империи были созданы церкви, различные по своему составу. В одной церкви имело место иудейство, а в другой - язычество. Каждый христианин знал, что он не принадлежит ни к одной, ни к другой церкви. Когда же верующий встречал другого верующего, тогда он узнавал в нем своего собрата. Ап. Павел рассматривал Церковь Христа как одно целое.

Существует ли теперь "одно тело"? Мы знаем, что христианство наших дней весьма раздроблено, о чем скорбят многие искренние верующие. Ведь в вечности будет только одно Тело Христа, а не два или двести. Следовательно, и здесь, на земле, мы должны стремиться быть в единстве с другими. Это также неизбежно, как сама наша жизнь веры. Видимую общность всей церкви по ее последней сущности мы осуществить сейчас не можем, так как миллионы верующих умерли. Многих, и даже большую часть живущих на земле верующих мы не знаем. Но мы можем искать невидимую общность и невидимое общение с вселенской невидимой церковью через Духа Христа, живущего в нас.

Сразу после выражения "одно тело" следуют слова "один дух". Что создает единство нашего тела? Не механическое соединение костей друг с другом жилами и сухожилиями, а жизнь в теле или дух образует единство в нем. Этот невидимый фактор имеет важное значение. Если взять дух жизни, из нашего тела, то останется лишь разлагающийся труп. Искусственные рука или нога, прикрепленные к нашему телу, так же как наша одежда на теле, не могут быть нашим телом, так как они не связаны с нашей жизнью. Единство Церкви Христа производит "один дух". Кто не имеет Духа Христа, тот и не Его. В ком дух Христа, в том и Дух Святой, и тот является членом тела Христова, имея место в живом теле.

Где бы ни был Дух Христа, там Он создает себе тело. Признаком истинно верующего является то, что он ищет общения с другими верующими, с Церковью Христа. Дух Святой в нем соединяет его с телом Христа. Верующие всех времен имеют это чувство общности. Это часто описывали миссионеры в странах язычников. С одной стороны, отделение от мира, с другой - общение с верующими.

Но есть также и дух, разделяющий верующих между собой. Когда стадо от испуга разбегается, тогда мы знаем, что это не дух пастуха заставил их бежать, а волк, внезапно появившийся. "По отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада" (Деян. Ап. 20, 29), - писал ап. Павел ефесянам. Отделение от мира - действие Духа Святого, а раскол и разногласия среди верующих - действие против Духа Святого. Христос так возлюбил Церковь Свою, что отдал жизнь за нее. Как может пребывать в нас дух Христа, если мы не любим Его Церковь? Некоторые, может быть, думают, что, имея духа, они не нуждаются в церкви (видимой). Но мы не должны забывать, что у нас должен быть не только один дух, но и одно тело.

Одна надежда. Вначале нам может показаться непонятным, какую связь имеет надежда с данным текстом. Но, вспомнив, что уже в 1-й главе, в 14-м стихе ап. Павел говорил о Духе Святом как о залоге наследия, который обещает нам в будущем полноту, мы поймем, как тесно были связаны в мыслях апостола Дух Святой и надежда.

"По призванию нашему" мы имеем одну надежду. Когда нас призвали, то уже тогда нам говорили: "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное". Мы вступили на путь веры с надеждой обрести Царство Божие со всей его полнотой. Мы шока еще не можем жить в этом гармоничном целом Царства Божия. Иногда нам разрешается заглянуть в него. Но мы живем с твердой надеждой на осуществление ожидаемого, что в будущем исчезнут все разделения и различия в теле Христа.

Если мы хотим когда-нибудь быть в Царстве Божием, то рано или поздно мы должны здесь, на земле, научиться искусству жить в мире друг с другом. Так почему бы нам не начать с этого уже сегодня? На помощь нам придет великий дух любви, так как любовь Божия излилась в наши сердца Духом Святым (Римл. 5, 5).

"Одно тело и один дух". Пока мы не видим этого тела в его полном сиянии. Об Аврааме сказано, что он не замечал своего пожилого тела, а верою получил силу ожидать обетовании Божиих. Его тело было немощно, но дух бодр. Таким образом, уже тогда были одно тело, один дух и одна надежда.

Мы не думаем, что недостатки христианской церкви нашего времени создают Богу большое препятствие. Мы верим, что Бог победит все недостатки в церквах и сделает их совершенными. Пусть же очищение Он начнет с нас!.

"Один Господь, одна вера, одно крещение"

(Ефес. 4,5)

Как нам уже известно, ап. Павел рассматривает в данной главе соединяющие факторы Церкви Христа в трех группах. В первой группе центральное место занимает дух, который в нас пребывает, соединяет нас в одно тело и дает нам одну и ту же надежду. Но этот вопрос единства еще не заключен. Если бы один дух разрешил все, тогда нечего было бы добавить.

Рассмотрим вторую группу соединяющих факторов - "один Господь, одна вера, одно крещение", В этой группе Господь, то есть Иисус Христос, занимает центральное место. Он находится между Отцом и духом. На одной стороне надежда, а на другой - вера. Иисус Христос Сам центральное лицо. Дух Святой берет от Него и прославляет Его; Отец передал всю власть Сыну. Он - Агнец, стоящий перед престолом. Он является центром нового человечества, которое Бог воспитывает через Свою Церковь. В Нем наше истинное общение с Отцом и Духом Святым, а также и с людьми.

"Один Господь". Интересно отметить, что ап. Павел в вопросе единства церкви говорит об Иисусе как о Господе. Что же означает слово "Господь"? Господь - это властелин, глава правительства. Христос является нашим властелином и главою Царства Божия. Верующие - граждане Его царства, и, будучи таковыми, они не имеют права ссориться. Христос - Учитель, Который учит нас, и мы верим тому, что Он говорит. Он создает наше вероисповедание и наши взгляды - убеждения. И поэтому Он есть Господь наших обычаев. Каждый день мы получаем от Него указания, соответственно Его воле. Если бы Христос действительно был полностью нашим Господом, тогда у нас не было бы причины ссориться из-за убеждений и обычаев.

Христос - Руководитель. Это слово означает также и главнокомандующего в армии. Христос назначает борьбу, против кого или чего нам надо бороться. Он никогда не может заставить нас уничтожать Своих подчиненных. Кто так поступает - будет наказан. Во время войны бывали случаи, когда нечаянно обстреливали своих. Но такие случаи подвергались строгому исследованию, был ли там недосмотр или преступление.

Мы непосредственно нуждаемся в таком Господе. Если Иисус является только нашим Спасителем, то это еще далеко не все. Здесь мы легко сами можем занять центральное место, - ведь мы так важны, что нас спасают. Очень часто наше отношение ко Христу мы ставим в зависимость от того, что мы от Него получаем, а не на основании того, что Он есть. Есть верующие, которые слышат и отзываются на такие слова Христа: "Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас". А когда Он говорит: "Возьмите иго Мое на себя и научитесь", - бегут от Него. Большая опасность - под вывеской веры служить себе. Ошибка состоит в том, что Иисус не стал полностью нашим Господом.

Если Иисус не стал нашим Господом, мы сами в своей жизни являемся центральным лицом, то это неизбежно разъединяет нас с другими, так как мы уже служим не Христу, а себе. Мы признаем других постольку, поскольку это в наших интересах. Если.Христос не стал нашим Господом и нам удалось уберечь себя от служения нашему "я", то мы можем стать рабами - служителями другого человека, может быть, даже и неплохого. Этим человеком может быть даже ап. Павел или Аполлос. Но все же мы должны помнить увещевание: "Не, делайтесь рабами людей" (1 Кop. 7, 23). И если у нас один Господь, будем послушны Ему. Пусть Он будет нашим властелином, учителем и руководителем. И это состояние мы можем иметь только через Духа Святого, потому что "никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым" (1 Кор. 12,3).

Имеется только одна подлинная вера - вера, спасающая через Христа. Когда грешник желает найти спасение, тогда мы говорим ему: "Веруй в Иисуса Христа". Эти слова как во времена апостола, так и теперь, имеют только одно определенное значение: полное доверие Иисусу Христу как своему Спасителю и послушание Ему как своему Господу. Именно такую веру имели все мужи веры прошлых времен. Имеем ли мы эту веру?

Только такая вера объединяет. Различные вероисповедания могут разделять, но живая вера соединяет. Каждый, имеющий сегодня такую веру, может возрадоваться. Она не только спасает его, но и объединяет со всеми другими верующими, включая и ап. Павла и ефесян.

"Одно крещение". Крещение также является одним из семи соединяющих элементов. После веры крещение занимает второе место. Первые христиане свидетельствовали о своей вере через крещение. "Если веруешь от всего сердца, - сказал Филипп евнуху, - можно" (Деян. Ап. 8, 37). И нам очень дорого знать, что мы крещены .тем же крещением, через которое прошли три тысячи в Иерусалиме, ефиоплянин в пустыне и Павел в Дамаске.

Крещение - это официальное свидетельство веры. Вера становится явной, принимает внешнюю форму. Поэтому вера повлекла за собой трудности, так как во времена ап. Павла крещение было сопряжено с большими препятствиями и переживаниями; вера, которая раньше была тайной сердца, теперь открылась и другим.

Есть вещи, которые известны Богу и нам, - это наше индивидуальное общение. Крещение же всегда тесно связано с церковью. Филипп сначала должен был дать согласие, а затем уже крестить ефиоплянина. Но Филипп не должен прибегать к насилию, а ефиоплянин, со своей стороны, должен выразить свое согласие. Задача Филиппа, как и всей церкви в целом, объяснить, испытать и совершить крещение верующего; крещаемый исповедует свою веру и высказывает свое желание на принятие крещения, что связывает его с церковью. По принципу крещение объединяет нас почти со всеми христианами, поскольку оно лежит в основе почти всех течений. Последние слова Евангелия Матфея - "идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа" - являются основной формулой крещения, и все церкви, признающие учение о Триедином Боге, крестились во имя Отца, Сына и Духа Святого. Но духовное толкование крещения и вопрос, кого крестить, служат причиной разделений на протяжении уже нескольких столетий.

"Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех. и во всех нас"

(Ефес.4,6)

Из семи факторов, образующих единство, остался последний - "Один Бог". Один Господь, одна вера и одно крещение ведут нас к одному Богу.

"Один Бог" - эта мысль была новой для жителей Малой Азии, которые поклонялись многим богам. В каждом городе и каждом селе, в роще я на горе у них были боги, которым они молились и приносили жертвы. Велика Артемида Ефесская! Велик Римский Юпитер! Велик Бахус в Филадельфии! - так восклицали жители древних городов. Каждая профессия в те времена имела своего бога. Моряки служили своему богу, купцы - своему; пастухи должны были знать, какой бог им поможет, и охотники надеялись на своего бога, и даже воры имели своего бога.

И вдруг такая простота - один Бог! Как бы одним взмахом руки сметены все прежние понятия. Есть только один Бог. Какой покой от всех мучений! Какое освобождение от духовного гнета многобожия? Один проповедник описывал, под каким страхом жили дикие племена людей без Христа. На каждом шагу их преследовали, как утверждала их религия, злые духи. Детям сразу после рождения давали различные амулеты, якобы охраняющие их от влияния этих злых духов; люди придерживались и других странных обычаев. Но уверовавший во Христа человек чувствовал сразу большое освобождение от всех суеверий. И в заключение этот проповедник писал: "Если бы христианство ничего другого не в состоянии было сделать, как только освободить этих людей от страха перед злыми духами, то хотя бы из-за одного этого стоило бы им проповедовать Христа".

"Один Бог". Эти слова напоминают членам церкви, что у каждого верующего тот же Бог, Которым они связаны друг с другом.

"Отец всех". Для верующих Малой Азии было ново не только то, что существует единый Бог, но и то, каков был этот Бог. Он Отец. Язычники жили в страхе перед своими богами, которых надо было мирить и задабривать, чтобы привлечь на свою сторону, так как они были жестоки и беспощадны. И вдруг является ап. Павел и проповедует, что Бог - любящий Отец. Это была совсем новая и до сих пор неизвестная мысль, что Бог от искренней любви послал Своего Сына для спасения людей.

И теперь все члены Церкви, как дети одного Отца, являются между собой братьями и сестрами. И это обязывает их любить друг друга. Если матери учат своих детей любить друг друга словами: "Он ведь твой маленький брат", или: "Она ведь твоя маленькая сестра", то разве дети Божии должны меньше заботиться друг о друге?

Где больше всего бывает Недоразумений, как не в многодетной семье? Но и наибольшую общность и единство также можно наблюдать в такой семье. Незначительные разномыслия не должны нарушать нашего единства.

"Над всеми и чрез всех и во всех нас". "Над всеми" показывает, что Бог властвует. Каждый член церкви должен знать, что он подчинен Богу, у Которого есть власть и наказывать и благословлять нас. Он, как отец в семье, заботится о всех: о Павле, находящемся в узах, и о других, которые на свободе. Выражение "чрез всех" показывает тайну действий Бога. Как любовь Бога через Христа проникла в мир, так она проявляется теперь в мире через членов тела Христова. Бог действует именно через всех членов церкви. Это не означает призыва, чтобы каждый член знал свое задание в Царстве Божием, но гораздо большее сознание, что каждый истинно верующий имеет свою часть в большом труде Господа. Если бы наше служение ограничилось только сознательной полезностью, то это было бы очень мало. Но, к счастью, есть еще служение, для нас неведомое, и оно не малое. В Ев. Матфея, 25 главе, во время суда Господа над всеми народами Он учел только добрые дела и служение, неведомые для самих представших пред судом. Я верю, что ни один истинно верующий не может быть бесполезным независимо от того, знает ли он сам об этом или нет.

"Во всех" - указывает на тайну общения. Объединение общения - это объединение жизни. Апостол Иоанн пишет: "О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами; а наше общение - с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом" (1 Иоан. 1, 3). Бог пребывает в верующих через Духа Своего, Который и создает общение между ними.

Подводя итог всему сказанному о единстве, мы должны признать, что единство в церкви - это главное учение и требование Слова Божия.

Так как Библия особенно подчеркивает вопрос о единстве, следовательно, эта добродетель должна иметь особых врагов и противников. Поэтому часто совсем неожиданно в христианстве возникали распри, так как враг всегда заботится о соблазнах между верующими, чтобы у них не было снисходительности и любви друг к другу. Если нет другой причины, то какой-нибудь своенравный, упрямый человек окружает себя группой единомышленников, создает более "лучшую общину", называя других верующих, стоящих вне его группы, "Вавилоном". Итак, опять прибавилась причина ссоры и разлада. Как это печально! Будем стараться, чтобы никто из нас не давал повода к ссорам среди народа Божьего. Давайте больше размышлять о том великом, что нас объединяет, и тогда мы увидим, как ничтожно то, что нас разъединяет. Бог, Иисус Христос, Дух Святой, церковь, учение об освящении, вера, надежда и любовь - вот мощные узы, которые нас объединяют.

Мы все едины во Христе Иисусе не потому, что имеем одно и то же имя, говорим одни и те же слова, имеем одни и те же обычаи, но потому, что в нас одна и та же жизнь Христа, которая сделала из нас новых людей и призывает к единению с Ним и друг с другом.

"Каждому же из нас даНа благодать по мере дара Христова. Посему и сказано: "Восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам". А "восшел" что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все"

(Ефес. 47-10).

От вопроса единства церкви ал. Павел в седьмом стихе переходит к новой мысли - разнообразной деятельности церкви. Цель церкви одна, а деятельность ее разнообразна. Главная мысль новой части выражена в 7 стихе: "Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова".

Дар Христа. Единство церкви не означает для апостола Павла ограничения индивидуального служения Христу. Дар Христа дан каждому, то есть каждый верующий имеет право прямого общения со Христом. Утрата права индивидуальности была бы для верующих настоящего времени большой потерей, тогда мы должны были бы вернуться к условиям средневековой церкви, когда верующий не имел права читать Библию и когда никто не мог иметь уверенности в прощении грехов, если их не отпустит священник.

Наша церковь восстановила новозаветные права верующих, по которым каждый теперь может обращаться к Богу через единого посредника Иисуса Христа и получать от Него прощение грехов без посредства священника, без совершения каких-либо церковных таинств. Каждый человек сам может исследовать Писание для спасения своей души. Из этих новозаветных прав исходит и принцип полной свободы веры. Если вера есть добровольное обращение человека к Богу, следовательно, нельзя заставлять верить насильно. Каждому человеку должна быть предоставлена свобода совести верить по своему усмотрению.

Каждому верующему, даже и самому немощному, вступившему в общение со Христом, дается "дар". Никто не может оправдать свою бездеятельность. Дар, данный ап. Павлу, заключался в том, чтобы проповедовать язычникам богатство Христа (3, 2). Многие из нас ничего не знают о своем даре и не стараются узнать его. При этом мы, может быть, больше думаем о том, чего нам не хватает, нежели о том, что имеем. Люди, думающие только о том, чего им недостает, всегда живут с сознанием бедности в школе и дома, на работе и в церкви. И это чувство легко превращается в ропот. Приведенные выше слова ап. Павла говорят о том, что все имеют дар. Научимся пользоваться тем, что мы имеем.

Хотя Павел и признает индивидуальность в служении Христу, он все-таки поясняет, что человек не может существовать в отрыве от общества. Это просто невозможно, что подтверждается всей жизнью: физической, социальной и общественной. Жизнь веры по своей сущности - братская, семейная, церковная. Поэтому ап. Павел направляет человека не только ко Христу, но и к церкви.

Ни один член тела, как бы важен он ни был, не может заменить деятельности целого тела. Глаз, например, беспомощен в смысле слышания, ухо не может заменить глаз. Каждый член чудно создан для высокой цели - служить всему телу, а не только себе.

Как бесчисленное множество ручейков образуют полноводные реки, так и вое верующие вместе образуют Церковь Христа. Весной небольшая канавка для мальчика была гораздо важнее, чем река, так как в ней можно было плескаться до колни в воде, строить плотину и мельницу. Но в большой реке осуществятся его мечты. Однажды туда придут рабочие и построят большую плотину, а на ней мельницу, которая будет молоть зерно для всего города. Так верующие выполняют в церкви, каждый индивидуально, служение для Царства Божия. Дорогой брат и сестра! Ты, возможно, маленький, незаметный ручеек. Не печалься, если о нем не говорят. Пусть ело вода способствует движению воды к большой реке. Не печалься, когда о твоем даре и о твоей работе знают немногие. Знай, что твой труд является составной частью общего строительства Царства Божия на земле.

Именно посредством этих небольших даров немощных людей Бог и совершает Свое дело в мире. Если отстранить с нивы Божией всех "мелких" проповедников, певчих, молящихся, жертвующих и оставить только троих, четверых гениев, то что станет тогда с работой в Царстве Бюжием? Именно эти миллионы струек и ручейков образуют водное течение, которое приводит в движение турбину Царства Божия. Будем одной струйкой! Ибо "каждому из нас дана благодать... для созидания ггела Христова" (ст. 7 и 12).

Не будем забывать, что нам дан дар по благодати, и даровал его нам Христос. Хотя в 1 Кор. 12, 11 и сказано, что Дух Святой разделяет дары каждому особо, но вместе с тем отмечено, что все строят Царство Божие единодушно. Одному дается сила петь во время страданий, второму дается молитва за исцеление, третьему дается благодать терпеливо нести большую трудовую нагрузку, и четвертому дается мудрость для совета обремененному. Но все это по благодати. Ни один дар не имеет для нас полной ценности до тех пор, пока мы не познали, что он нам дарован по благодати. Только в таком случае наш труд на ниве Божией становится для нас преимуществом и причиной для благодарности. Если мы не сознаем, что наш труд дан нам по благодати, тогда мы ждем благодарности от других и бываем очень огорчены, если нас не замечают.

"По мере дара Христова". Что означают эти слова? Для их объяснения ап. Павел приводит олова псалмопевца Давида из Пс. 67, 19: "Ты восшел на высоту, пленил плен и дал дары для человеков", то есть дар Христа дается для победы. В названном псалме говорится о победоносном шествии царя, который идет в Иерусалим, на Сионскую гору, впереди военнопленных.

"Пленил плен" - древнееврейское выражение, которое означает пленение или покорение взятых в плен. Трудность понимания здесь в там, что в псалме сказано, что царь принял дары, а в послании - что Он дает дары. И это, очевидно, потому, что в псалме говорится о победоносном шествии Давида, который ведет пленных иа гору Сион, берет все их имущество и дает его на постройку храма, благословенного места для всего мира, включая и пленных язычников. Такая трактовка подтверждается словами Деян. Ап. 2, 33: Христос принимает и дает дары.

Христос "нисшел в преисподние места земли". Некоторые понимают эти слова как уход Христа в царство мертвых и освобождение находящихся там пленных. Но едва ли эта мысль могла быть важна для верующих Малой Азии. Ап. Павел, по-видимюму, был занят больше практической стороной. Слово "вниз", по всей вероятности, означает приход Христа на землю и принятие Им человеческой плоти. Он родился в Вифлееме, в бедности, мыслил, как ребенок; трудился сельским плотником; переносил зло этого мира, умер насильственной смертью и ушел вниз, в могилу. Таким образом Он снизошел "в преисподние места земля". Каждый верующий может проследить трудный путь Его земной жизни. Теперь Христос "восшел... превыше всех небес". Он вознесен во славу Господа; Ему дано право теперь "наполнить все", ибо все Ему подчинено, за исключением Отца, Который Ему не подчинен.

Теперь рассмотрим, в чем источник Его богатств? Будучи бедным-жителем Вифлеема, О,н давал здоровье больным, мир обремененным, хлеб голодным и благословение даже малым детям. С того времени многое изменилось.

В жизни людей бывали случаи, когда вышедшие из бедной семьи достигали власти, высокого положения в обществе и забывали своих друзей детства. С ростам богатства беднело их сердце. Чем больше человек имеет, тем меньше он хочет давать. Но не таков Христос! Он дает дары из богатства небес. Как прежде Он не забывал бедных пастухов, пасущих ночью свои стада, не забывал престарелых в Иерусалимском храме, не забывал Симона Киринеянина, несшего Его крест, и Иосифа из Аримафеи, который дал Ему свой новый гроб, так и сегодня Он не стыдится сказать в присутствии ангелов, что здесь, на земле, Его братья и сестры. Более того, Он называет их Своей невестой - Церковью. Из страны всех возможностей Он дарует дары, и не малые. "Набери не мало" (4 Цар. 4, 3).

Когда мы .молимся или поем, свидетельствуем или жертвуем - все это небесные дары. Подумайте только, друзья, какие жемчуга в наших руках! Но мы обладаем ими для того, чтобы передавать их другим.

Мера дара исходит из побед Христа. Царь Давид раздавал добычу,, полученную от побежденных. У Христа, несомненно, есть победы, о которых мы не знаем. Например, какова Его победа над смертью? Об этом мы можем лишь смутно предполагать. Но нам известны многие Его победы на земле. Так, Он пленил Своей любовью Савла и подарил его Своей Церкви. Он пленил Аполлоса и дал его Царству Божьему как толкователя Библии. Обратите внимание на то множество людей, которые оковами любви связаны со Христом. И количество их все умножается. Каждое столетие прибавляет вновь прибывших. Каждый день количество плененных Его любовью все умножается. Кто будет последним? Своим чудным словом Христос привлекает грешников, превращая их в годный материал для нового человечества. Он призывает мытаря и делает из него апостола.

Христос богат многими дарами! Каких многочисленных даров может ждать Церковь от такого великого Победителя! Какие неожиданности, чудеса и благословения нам еще предстоят! Кто знает, каких благословенных служителей Он еще подарит Своей Церкви и какие достижения науки будут использоваться для распространения Евангелия? Предвидение будущего, если исходить из богатого прошлого, дает нам основание ожидать обильных благословений и смело взирать на будущее. А теперь "каждому из нас дана благодать по мере дара Христова".

"И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова"

(Ефес. 4, 11-12)

Если в предыдущих стихах мы рассматривали различные дары Господа верующим по отдельности, то теперь мы рассмотрим, какой дар Он дал Церкви Своей в целом. Этим даром являются различные вицы служения.

О служении в ообще. Все виды служения - от Господа: "Он поставил..." По плану Господа, верующие в церкви исполняют различные виды служения. Виды служения, перечисленные в приведенном тексте, связаны с собраниями в церкви, на которых каждый не может делать, что хочет, "потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира", и там все должно быть благопристойно и чинно (1 Кор. 14, 33, 40). Если бы в церкви каждый делал по своему усмотрению, тогда не было бы созидания тела Христова, а наоборот - его разрушение. Ап. Павел здесь не дает указаний, как нужно ставить на служение. Но мы должны только одно сказать: как бы ни были велики человеческие усилия три вступлении на служение в церкви - или через назначение, или выборы, - само служение все-таки от Бога.

Служение - Божий дар любви. Сказано: "И Он поставил одних Апостолами..." Господь подарил церкви Петра и Павла, Августина, Кальвина, Муди и Сперджена, и еще целый ряд других служителей. Поэтому мы должны просить, чтобы Господь выслал работников на жатву Свою. Наступило время, когда церковь должна просить новых людей, умеющих трудиться так, как требуют настоящие условия жизни.

Нам не дан точный список служителей, которые должны быть в образцовой церкви. Перечень видов служения в новозаветной церкви не всегда одинаков. Господь ставит служителей по мере надобности и их способности. Некоторым церквам Господь дает миссионеров и мучеников, другим - теологов и духовных поэтов, третьим - благодетелей и апостолов. Иногда в Библии один и тот же вид служения называют по-разному. Так, в Деян. Ап. 20: 17, 28 говорится об одном и том же человеке, который в одном месте назван пресвитером, а в другом - пастырем. Задание было важнее названия.

Следует отметить, что служение никогда не давало человеку какого-нибудь духовного звания. Господь дал служение, а не звание. Высшее, духовное звание у самого духовного человека в церкви. А кто он - знает только Господь.

Общие служения. Апостолы, пророки и евангелисты принадлежат не одной только церкви, а всем церквам; они связывали верующих всех церквей между собой.

Кем были апостолы? В Книге Деян. Ап., 1 главе, сказано, что они должны были быть людьми, которые видели Иисуса и у которых было особое призвание. Но позднее и других благовестников стали называть апостолами. Самого Иисуса называют Посланником (Евр. 3, 1), Епафродита также называют посланником (Филип. 2, 25). Новый Завет говорит, что заданием апостолов и пророков было поставить основание церкви (Ефес. 2, 20). Поэтому их служение, главным образом, в прошлом. Павел называет себя и своих современников "последними посланниками" (1 Кор. 4, 9).

Пророки были устами Бога. Например, Аарон был устами Моисея, а Моисей - ему Богом (Исх. 4, 1-6). О даре пророчества ап. Павел дает особое объяснение в 1 Кор. 14 гл. Евангелист - это человек, который должен был распространять Слово в новых местах. Филиппа Бог направил в Самарию, а также и к одинокому ефиоплянину в пустыне. Евангелист - голос церкви для мира.

Для служения в поместной церкви избирались "пастыри" и "учителя". Слово "пастырь" употреблялось уже в Ветхом Завете в связи со старейшинами Израиля. Оно происходит от латинского слова "пастор". Еще Гомер назвал Агамемнона в Троянской войне "пастырем людей". Иисус Сам называет Себя пастырем (Ев. Иоан. 10, 11), а Петр называл так пресвитеров ('1 Петр. 2, 25; 5, 2). Итак, пресвитер был одновременно и пастырем церкви.

Пресвитеров называли также и учителями (1 Тим. 5, 17), ибо Иисус Христос заповедал учить соблюдать все, что Он повелел, и первая церковь усердно выполняла Его повеления. Если это касается церкви, то и нашей обязанностью является "учиться". Обычно церковь не особенно бывает заинтересована учением, так как оно является продолжительной и трудной работой.

Мы не можем требовать, чтобы один человек обладал всеми дарами. Иногда Бог делает исключение, и тогда этот человек может сделать очень много. Большая часть из нас выполняет лишь одно какое-либо служение. И церковь должна мириться с этим. Пусть каждый обнаружит в себе дар и найдет нужную форму служения Господу.

Цель служения - полное подготовление святых к служению для созидания тела Христова. Ап. Павел видит задачу верующих именно в этом - в созидании тела Христова, хотя мы, может быть, сказали бы, что цель нашего служения должна заключаться в привлечении всего мира ко Христу. Церковь, способствующая созиданию тела Христова с помощью различных служителей, усердно осуществляет и повеление Христа о завоевании всех для Него.

"К совершению святых". Слово "совершение" упоминается на греческом языке в Ев. Матф. 4, 21, где оно означает "починять" сети. В Ев. Луки 6, 40 это слово употребляется в связи с усовершенствованием знаний ученика. В греческой литературе это слово употребляется в связи с устранением вывиха руки или ноли. Все это надо и •сделать у святых: исправить то, что в жизни надорвано, заношено. Если какой-либо член церкви сбился с правильного пути, то другой должен его поправить. Для усовершенствования знаний в церкви должны быть учителя. Так и происходит совершение святых.

Для созидания тела Христа нужны люди, преданные этому делу. Это созидание продолжается во всех частях земного шара уже девятнадцать столетий и еще ие закончено. Многие строители ушли... а другие еще работают. Трудимся ли мы в винограднике Божием?

Наше поколение выдвигает новые требования, так как образование стало достоянием широких масс. Ученые естественных и других наук делают громадные успехи, которые с помощью современной техники молниеносно передаются по всему миру. Общество меняется, а вместе с тем изменяются взгляды и обычаи людей. Все это говорит о том, что церковь стоит перед трудными задачами, более трудными, чем раньше. Отвечаем ли мы требованиям нового времени? Не всегда. Отвечает ли Христос требованиям нового времени? Да, и всегда.

"Для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова"

(Ефес. 4, 126-13)

Цель дара Божьего во Христе - созидание Его тела, о чем повествуют стихи 13-16. В первой части (стих 13) показана цель существования церкви; во второй части (стих 14) говорится о препятствиях при достижении цели; в третьей части (стихи 15-16) показаны условия и средства для достижения цели. Дары и различные виды служения даны не для личного нашего удовольствия, а для выполнения небесных заданий. Цель - созидание тела Христова. Большей цели, чем созидание тела Христова, нет у апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей.

Созидание тела Христова. Церковь - единственное учреждение в этом мире, которое должно осуществлять эту задачу. К сожалению, не всегда церковь сознает эту задачу. Были и есть церкви, ставящие пред собой культурные и социальные цели. Осуществлять такие цели было бы очень увлекательно, так как весь мир умеет их ценить. Это путь славы, чести и власти. И церковь имеет много искушений идти по этому пути. Уже Израиль шел по этому ложному пути. Они ждали Мессию, как носителя чести и славы, а Он принял "образ раба", и поэтому Израиль не принял Его. "Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него, лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его" (Ис. 53, 3). Правильно, что Мессия - носитель славы, но что Он раньше должен быть носителем креста, - этого иудеи не могли понять. В этом их ошибка. Церковь сделала ту же ошибку. Церковь стремилась занять влиятельное, господствующее положение в мире. Но мы не должны повторять подобные ошибки. Запомним, что для церкви наступит день славы, к которому ведет только путь смирения. Никогда не забывайте основную задачу церкви - созидание тела Христова.

Эта работа продолжится, "доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия". В этом заключительная цель всего служения в церкви. Апостолы, пророки, учителя и пастыри нужны в церкви до тех пор, пока будет достигнута эта коллективная цель - единство веры и познание Сына Божия.

В данном тексте речь не идет об индивидуальных достижениях, а о коллективных. Существует общий духовный уровень, намного выше которого обычно никто из нас не поднимается. Даже и лучшие верующие остаются "детьми" своего времени. Только немногие поднимаются выше общего уровня, такие, как Франциск Ассизский, Цинцендорф, Сперджен. Тот, кто молится за всю церковь и за весь народ Божий, делает больше, чем мы обычно думаем.

Итак, из данного текста вытекают два основных условия для нашего духовного роста - это вера и познание Сына Божия. Все наши основные недостатки - это, в сущности, результат нашей слабой веры. Почему, например, верующий отвечает злом на зло? Потому что он не доверяет своему Ходатаю и Защитнику. Почему верующий ощущает страх и заботу за свое будущее? Потому, что он сомневается в верности Божией и в том, что Сам Христос печется о нем. Единство веры не означает одинаковое вероисповедание, но общий духовный уровень веры. Вера должна возрастать.

"Познание Сына Божия" - это цель веры; сама же вера - средство для достижения этой цели. Познать Христа - вот цель, к которой все должны стремиться (Филип. 3, 10). Кто теряет эту большую цель, легко потеряет и путь. Познание Христа - это тоже коллективная цель. Это наша общая нужда, и церковь ведет верующих этим путем познания.

Наша личная цель - стать "мужем совершенным в меру полного возраста Христова". Мера полного возраста означает, в первую очередь, то, что Христос был совершенным. В Нем человек имеет образец непорочности.

Ап. Павел пишет, что каждый верующий должен стремиться стать "мужем совершенным". Это значит, что полнота стала доступной нам через Христа: "Бог предопределил быть подобными образу Сына Своего" (Римл. 8, 29). Взирая на непорочную личность Христа, мы видим, что Бог хочет сделать из верующего. Библия говорит, что мы станем "подобными Ему". Мы должны уподобиться Ему по своей духовной и нравственной сущности. Это новый идеал человека-христианина. Если в прошлом в языческом мире идеальным считали спортсмена, поэта или философа, то христианский герой - это человек, подобный Христу. Этот героический путь становления дан всем, кто доверяет преобразование своей жизни Христу.

Что означает мера полного возраста Христова? Это не значит, что каждый из нас в отдельности имеет всю полноту богатства Христова, а только вся церковь в целом, только все верующие вместе могут иметь полную меру возраста Христа. В этой же главе, в 16 стихе ап. Павел говорит, что наша индивидуальная полнота - полнота "члена" тела Христова. Мерой каждого из нас является "полнота члена". Если сравнить созидание тела Христа с постройкой храма Соломона, то мы могли бы сказать, что каждый камень и каждое бревно должны достигнуть индивидуальной полноты, индивидуального совершенства. Но это не значит, что каждый камень или бревно представляют из себя целый храм. Только соединенные вместе они приобретают облик храма. Достигнуть меры детали - это одно, а меры всего храма - это другое.

Стали ли мы "мужем совершенным в меру полного возраста Христова"? Эту цель достигают не на Ливане, а в Иерусалиме. Часть Ливана - это постоянное усовершенствование в полноте. Складывание же всего происходит в Иерусалиме. Бог создал человека с чувством неудовлетворения в достижении окончательной цели. И поэтому так естественно, что человек постоянно ищет, обретает, стремится проникать в тайны природы и вселенной. Но чтобы удовлетворить человека вполне, ему нужны вечные сокровища Бога. Кто-то сказал: если бы все богачи мира сложили свои денежные средства и постарались бы осчастливить только одного чистильщика сапог, их попытка оказалась бы бесполезной, потому что у этого мальчика имеется душа, ищущая вечные ценности. Земная жизнь - путь постоянного усовершенствования.

Будем достигать красоты и полноты тела Христова! Эта цель достойна нашей ревности и жертвенности!

"Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения"

(Ефес 4, 14)

Дар Христа преследует две цели: коллективную - единство веры и познание Сына Божия, и индивидуальную - стать совершенным мужем в меру полного возраста Христа.

Как видно, ап. Павел не считал достижение этой цели легким делом. Перед церковью был длинный и тяжелый путь. Препятствия возникали от внутренней жизни верующих (младенчество) и от внешних влияний (ветры учения).

Рассмотрим первое препятствие. Многие верующие хотя и имеют высокую щель - стать "мужем совершенным", но в действительности остались "младенцами". Почему это так? Почему одни верующие вскоре после обращения становятся устойчивыми, твердыми в Господе, взрослыми христианами, а другие долгие годы остаются "младенцами", которых надо всегда баловать, петь им "колыбельные песни" и т. п. Их духовный кругозор весьма ограничен, и поэтому они всегда увлекаются мимолетными заботами и радостями. Они, как дети, поступают не согласно принципу, а по настроению. Все захватывающее их привлекает. Сегодня они ссорятся, а на следующий день, раскаиваясь, мирятся. Они вместе с тем могут быть очень сердечными и простодушными, но никогда нельзя сказать, что они сделают в следующий момент. Их надо держать в детском саду.

Мы не в состоянии дать правильное объяснение, почему это так происходит, но можно с уверенностью сказать, что стабильность жизни и работы церкви, состоящей из подобных "духовных младенцев", не будет прочной.

Второе препятствие зависит от внешних влияний на верующего. Различные ветры учения всегда приносили и приносят много зла. Они не опасны для верующих, ставших "мужами совершенными", но для "младенцев" они даже жизнеопасны.

Ветры ложных учений вызывали у ап. Павла заботу и обеспокоенность. Такие ветры дули всегда ранее, они дуют и теперь. Разве мы этого не знаем? Такие ветры поднимаются все снова и снова, и никто не может предсказать, с какой части света подует новый ветер. Когда Павел писал Послание к Ефесянам, едва утихла буря законников, которая принесла большие скорби для жизни церкви галатов. А на горизонте уже появились признаки новой бури. Поднялось учение гностиков, которое лихорадило церковь два столетия. Не было столетия, когда Церковь Христа могла бы быть свободной от трудностей, связанных с лжеучениями. Многие верующие колеблются и увлекаются под влиянием лжеучителей. Для подтверждения одной истины они начинают искать новые, и вскоре появляются откровения и сновидения, утверждающие первую истину. Тщеславный человек обычно признает только то, инициатором чего был он сам. Вначале он осторожно старается найти единомышленников, и только потом они выходят публично, обычно бросая невод, чтобы поймать искренних, преданных Господу. Другие лжеучителя имеют какую-либо другую особую наклонность. Они имеют своеобразные интересы, болезненное воображение, которые они выдают за свое новое учение. И сторонники находятся.

Искатели истины! Именно к вам обращены приведенные выше слова ап. Павла. Я сочувствую искателям истины, но, к сожалению, среди них много искателей новизны, для которых не столько важна истина, сколько захватывающий интерес. Ап. Павел относит таких верующих к детскому возрасту, место которых в детском саду среди игрушек и забавных зрелищ, а не где требуется самоотверженный труд И вина этих младенцев духовных заключается в том, что они ленятся усердно изучать путь истины.

Лжеучения можно уподобить "игре в кости". Лжеучителя играют с истинами, как в игру в кости. Они играют на несчастье себе и другим, и игра их продолжается до тех пор, пока все проиграно. Так ужасно поступают и с духовными истинами. И сколько несчастных людей остается в конце концов от такого положения!

В лжеучении играет большую роль также личное честолюбие и особые наклонности человека. Честолюбие внушает плотскому верующему духовную гордость. Открывая и передавая другим отдельные духовные истины, он не забывает указывать на свое "я". Как надо остерегаться нам греха Люцифера, когда-то славного архангела неба, низвергнутого в преисподнюю за гордость.

Некоторые ищут удовлетворения в ясных истинах, другие ищут удовлетворения, играя с истинами. Чем непонятнее какая-нибудь истина, тем лучше для них, так как она требует меньше от личной жизни. Наша обязанность - внимательно следить за этими препятствиями, которые стоят на пути созидания тела Христова в наше время. Наша обязанность - с усердием остерегаться их и предупреждать других. Будем стремиться глубоко постигать истины Божии, а не играть с ними.

"Но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого вое тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви"

(Ефес. 4, 15-16)

Апостол Павел по-прежнему заботится о росте церкви, которую он сравнил с телом Христа. Как мы уже видели, на пути роста церкви много опасностей и задержек, но мы должны пользоваться необходимыми для роста условиями, данными нам Богом.

Первым условием для успешного роста жизни веры является: "Истинною любовью все возращали". Это моральное условие. Нам надо во всех случаях, при всех обстоятельствах жизни придерживаться истины вместе с любовью.

Требования правды в Библии не малы. Слово Божие требует от нас, чтобы мы говорили правду (Ефес. 4,35). Мы должны всегда пребывать в истине (Ев. Иоан. 8,44; 18,37; 1 Иоан. 2, 21; 3, 19), и истина должна быть в нас (1 Иоан. 1,8). Верующий поступает по правде (Ев. Иоан. 3,21), ходит в истине (2 Иоан. 4); церковь - столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15). Мало знать и верить истине, надо поступать по истине. Христос оказал, что Он есть истина и Дух Святой - Дух истины. Как далеки должны мы быть от всякой неправды!

Поступать по истине надо с любовью. Лжеучителя могут прийти с хитростью, обманом, клеветой и осуждением других. У серьезных, искренних верующих имеется большое ;искушение отвечать им тем же, иначе, по их мнению, истина пострадаем. Но верующий должен поступать по отношению к лжеучителям, клеветникам и говорящим неправду по примеру Христа: с любовью и истиной. Одна истина недостаточна: она выражает точность и требовательность, но она не доброжелательна. Если же довольствоваться только любовью, то мы можем стать такими, которые терпят все, даже грех, как, например, Илий (1 Цар. 2, 30). Поэтому Слово Божие требует объединять истину с любовью (2 Иоан. 2; и 3 Иоан. 1). Святость и любовь - два основные свойства Бога; они должны быть и нашими основными качествами в жизни веры.

Вторым условием успешного роста является: "Возрастать в Того, Который есть глава Христос". Это духовное условие. Если мы говорим о возращении в Христа - это означает, что Христос должен быть нашим идеалом, образцом нашей жизни. Иисус Христос любил природу, любовался ее красотой, будь это восход или заход солнца, поле цветов, злачные поля или птицы под небом. И мы должны любить Божие творение. Христос любил. истину, и мы должны любить ее. Его жизненный путь - путь прямой и чистый. Он не отклонялся от него ни из-за фарисеев, ни из-за грешников. Его мать и братья не могли заставить Его делать что-нибудь не по воле Отца. Его путь был путем такой чистой любви, что Голгофа на темном фоне и поныне светит всему миру. И все-таки истина и любовь были в полной гармонии.

К Иисусу пришел богатый юноша. Иисус полюбил его и предложил ему стать Своим учеником. Молодому юноше ие понравились условия Иисуса. И этот же Иисус был настолько строг, что по Своей любви не смягчил ни одного им предложенного требования. Он не изогнул истину ни на миллиметр, а сказал: "Одного тебе не достает". Верующие, проверьте себя! Каково ваше отношение к истине? Каков путь вашей веры? Христос ваш идеал, но Он также и источник нашей жизни. Из Него изливается жизнь в нас. От Него мы получаем силу для нашего роста. "В Нем все тело составляется и совокупляется". Хорошие мысли, возникающие у нас, новая сила, которая помогла победить искушение, новые перспективы для труда в Царстве Божием, - все это исходит от Христа! И чем больше верующий берет от Христа через веру в молитве, тем быстрее и лучше он растет.

Метод созидания тела Христа - это постепенное возрастание. Это ясная библейская истина, но на практике верующие часто не хотят признавать ее. Постепенное возрастание кажется им безнадежно продолжительным. Гораздо больше нравятся им те учения и мысли, которые обещают в короткий срок сделать из них совершенных верующих. И все же духовный рост подобен росту физическому и интеллектуальному: он может быть замедленным или ускоренным. Человек растёт физически главным образом в молодости. Затем рост его останавливается и начинает понемногу уменьшаться. Интеллектуальный рост продолжается гораздо дольше, но старость тоже заметно делает свое дело. Духовный же рост не имеет никаких границ на земле. Часто даже перед смертью верующий человек имеет большие победы в жизни веры.

В 16 стихе ап. Павел говорит, что мы живем подобно живому организму. Но верующий человек связан жизнью с Богом. Весь Божий мир - организованный мир - от атома до Млечного Пути, от растения до человека. Церковь Христа - живой организм, где каждый в отдельности поставлен на свое место для служения. Все виды служения, дары, дела в церкви связаны общей жизнью. Явления, расстраивающие организм, недопустимы в теле Христовом.

Каждый верующий - активный член организма, говорит апостол; и именно в деятельности и происходит его рост. Деятельный член получает жизнь и передает ее другим. Все они способствуют росту церкви и прославлению Христа. "Но -истинною любовью все возращайте в Того, Который есть глава Христос".

"Посему я говорю и заклинаю Господом"

(Ефес. 4. 17)

Если первая половина главы стала для церкви итогом всех поучительных указаний, то с 17 стиха этой главы он начинает преподавать практическое учение индивидуально для каждого верующего. Здесь начало этической части послания, которую ап. Павел начинает с особой торжественностью. "Посему я говорю и заклинаю Господом". Ап. Павел этим хочет сказать, что Сам Господь поддерживает его. Верующие не должны жить так, как живут язычники.

Новый человек в старом мире. Ап. Павел видит очень серьезную проблему. Перед ним маленькая группка уверовавших людей в Малой Азии, которые обратились от прежней жизни к Богу, получили прощение грехов и начали жить новой жизнью. Но мир, окружающий их, остался прежним. В нем столько же зла, как и прежде. Теперь возникает вопрос: как может новый человек жить в старом мире? Эти люди родились и выросли в греховном мире. Их желания, вожделения и обычаи были в продолжение многих лет приспособлены к миру и согласованы с ним. Когда явилась сила Евангелия Христа, очи стали новыми людьми. Если бы мир изменился и стал новым, то им было бы просто жить в новом мире, но мир остался старым.

Из разрешения этой проблемы вырастает и христианская мораль. Ап. Павел был миссионером. Но он был озабочен не только призывом людей ко Христу, но и практической стороной жизни, верующих после обращения: как эти новые люди теперь будут жить.

Новый человек нуждается в учении, увещании, наставлении и предостережении. Ап. Павел убежден, что возрождение, Дух Святой и сила Христа сами по себе не разрешают все предстоящие проблемы. Новый человек нуждается еще в особых указаниях для правильной жизни.

Некоторые считают, что воспитательная работа у верующих заключается просто в "чтении нотаций". Но воспитание верующих нечто другое, чем чтение нотаций. Учение о морали в обычном смысле предназначено для невозрожденных, которые, однако, могут веровать в Бога и молиться. Такой человек старается делать добро с надеждой таким образом сделаться хорошим верующим, достойным награды в вечности. Но это неверно. Уже девятнадцать столетий некоторые христианские церкви совершали такую безнадежную работу: проповедовали добрые дела, не уделяя внимания возрождению человека. Такая работа и в будущем не будет иметь лучших перспектив.

Христианское воспитание, изложенное ап, Павлом, относится к верующим, рожденным свыше, которым не преподают новые заповеди и правила, а оказывают помощь в их духовной жизни для победы над плотью. Новый, возрожденный человек нуждается в такой помощи.

Мы видели в начале послания, что ефесяне были пробуждены от прежней жизни; стали членами церкви, краеугольным камнем которой является Сам Христос; они были благословенны духовными дарами, запечатлены Святым Духом ,и все же нуждались в предостережении, чтобы у них не было лжи, воровства, злобы, пьянства, нуждались в советах относительно брачной жизни, воспитания детей и других вопросах. Весь Новый Завет полон учений, увещеваний и различных наставлений. Одного внутреннего указания недостаточно, - необходимо и внешнее указание через Слово Божие. Если кто полагает, что новому, возрожденному человеку не требуется систематическое христианское воспитание, тот ошибается.

Но да не будет для нас воспитание только теорией. Будем с благодарностью принимать все предостережения, наставления, увещевания и указания, предлагаемые нам, и исполнять их. На сетуйте на тех, кто приходит к вам с тем или другим увещеванием, ибо Господь учит нас через Своих слуг. Христос призывает нас к совершенству.

"Чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их; они, дошедши до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью"

(Ефес. 4, 17-19)

На светлом фоне Послания к Ефесянам вдруг появилось черное пятно - грехи язычников. Почему ап. Павел выносит на рассмотрение греховные обычаи язычников? На это имеется причина.

Во-первых, ап. Павел намерен говорить о христианской этике. Он хочет, хоть на миг, напомнить верующим о том греховном состоянии, из которого они извлечены. Они должны теперь бояться этого состояния. Каждый прошлый грех в жизни верующего тянет его обратно в эту пропасть. Во-вторых, ап. Павел хочет сказать, что верующие не должны полагать, что невозможно вести чистую жизнь в мире, оскверненном грехами. Он показывает, что в любой обстановке можно сохранять чистоту и святость в жизни. Ап. Павел сам был этому живым примером, когда находился в заключении в Риме - городе глубокого морального упадка и разложения - и писал это послание.

Писать о грехах не доставляет ап. Павлу удовольствия, а причиняет ему боль, с которой он и пишет верующим для их предостережения.

Он начинает с интеллектуальных грехов. Интеллектуализм - умственное развитие - играет важную роль в мире язычников. Однако ап. Павел говорит, что эти интеллектуально развитые язычники "помрачены в разуме". Не лестная оценка со стороны Бога для людей, считавших себя просвещенными. Их жизнь была бессодержательной, поиски неудовлетворенными. В Книге Деяния Апостолов один из образованных людей того времени, врач Лука, оставил нам характеристику жителей одного из центров древней культуры, Афин: "Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое" (Деян. Ап. 17, 21), другими словами, они занимались рассуждениями по многим бесплодным вопросам.

После этого ап. Павел начал перечислять грехи их духовной жизни. Главной ошибкой афинян было то, что они были "отчуждены от жизни Божией". И это отчуждение произошло "по причине их невежества и ожесточения сердца". Как видно из Библии, невежество не рождает веру, а лишь препятствует ей. Невежество не является также каким-то преимуществом. Иисус должен был молиться за распинавших Его, потому что "они не знают, что делают". Зато страх Божий - начало мудрости. Невежество, о котором идет речь, нельзя лечить философией, а лишь Евангелием. Философии у древних афинян было достаточно, на она им не помогала. Эту ошибку надо начинать лечить не с головы, а с сердца. И теперь к заданному вопросу мы должны подходить с тем же мерилом.

Заметьте, что невежество и "ожесточение сердца" идут вместе. "Ожесточение" на греческом языке означает "затвердевшая кожа". Кожа рук, много работавших, становится твердой, грубой. Так и сердце много грешившего человека становится черствым, нечувствительным. Грех опаснее, чем нам сразу кажется. Совесть человека может иногда пробудиться, если до него доходит громкий голос Бога. Тогда человек, как сквозь туман, начинает понимать, кем является Бог и каким должен быть он сам. Но это пробуждение не особенно приятно человеку, и он не хочет верить в существование Бога, в лучшую жизнь и в то, что есть суд Божий. Он закрывает на все глаза, и, если совесть его не успокаивается, он принимает хорошую дозу снотворного средства из какой-нибудь соответствующей новой теории и засыпает вновь на продолжительное время. Спящая совесть является одним из признаков мира язычников.

Далее ап. Павел перечисляет греховные обычаи. Когда люди отчуждены от Бога и совесть их спит, то во что превращается тогда их нравственная жизнь? Апостол отвечает, что они предаются распутству, опускаются в болото чувственных грехов. Законы и, заповеди Божии не препятствуют им более на пути, и они полным ходом идут по направлению к пропасти. Слово "предались" означает также измену. Это были люди, которые изменили себе, сами отдались врагу души своей. Они совершили над собой дело Иуды. Таков грех.

Следует заметить, что человек способен творить не только добро, но и "всякую нечистоту с ненасытимостью". Грешить можно также с ревностью и интересом. Человек старается с жадностью искать возможностей для согрешения. Для этого он стремится и других людей увлекать, соблазнять, обманывать и, если нужно, угрожать. Из всех видов жадности эта жадность, вероятно, самая ужасная. Не удивительно поэтому, что ап. Павел обычно жадность ставит рядом с особенно грязными грехами.

Откуда была взята такая неприглядная картина нравственной жизни язычников? Ап. Павел не заимствовал ее из рассказов о лесах или африканских джунглях. Это была картина действительной жизни культурных центров того времени, нравственный облик высокоцивилизованных народов древних времен. Когда за несколько столетий до ап. Павла недалеко от Ефеса появились первые философы, тогда можно было бы, казалось, думать с благодарностью, что наконец-то пробудился разум человека и открылась страна неограниченных возможностей. Но вот цветок опал, плод созрел, а содержимое его оказалось горьким и зловонным. Такой была могучая Римская империя - страна кесарей. Завоевав Грецию, она обещала ей закон, порядок и зажиточность. Но в результате Римская империя, разъедаемая внутренними противоречиями, моральным разложением, пала вместе с Грецией.

Почему же Сократ не сделался таким, как ап. Павел? Почему Цицерон не стал евангелистом (они ведь видели недостатки своего времени)? Потому что они не знали Христа, Христа распятого. Видеть грех - это не значит, что человек сделался уже способным помогать другим. Необходимо также видеть Спасителя. А этого у них не было.

Что показывает нам картина грехов язычников? Она показывает нам, что Человек может быть интеллектуально очень развитым, культурным, глубоко понимающим искусство, как древний гражданин Греции, но при этом иметь мёртвую совесть и быть духовно слепым. Очень развитый человек тоже может жить в грехах, как и неразвитый. В этом не виновны ни способность, ни образованность его, ибо культура не освобождает человека от грехов. А вся вина в том, что человек оставил Бога и не обращал внимания на голос совести.

И ап. Павел предлагает помощь таким людям через Евангелие, так как он верит, что только Евангелие Христа в состоянии спасти человека от всех грехов. Христос может вывести и выводит таких людей из царства тьмы в Царство Сына Божия (1 Кор. 6, 11). То, что Евангелие могло сделать тогда, оно может сделать и сегодня. Мы проповедуем Евангелие потому, что мы не хотим оставить мир без этого сокровища. Не проповедовать - преступление.

Однако Бог требует от нас, чтобы, проповедуя другим, мы сами вели непорочную жизнь, и при этом Он дает нам силу для нашего совершенствования. Бог не требует от нас того, для чего не дал бы силы. Об этом апостол говорит подробнее в последующих стихах.

"Но вы не так познали Христа, потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, - так как истина во Иисусе" (Ефес. 4, 20-21). Этим одним стихом ап. Павел вводит нас из язычества прямо в христианство. Мы помним, какое царство тьмы он нам показывал, говоря о морали язычников (ст. 17-19). Теперь апостол направляет взоры читателей на тех, которые познали Христа. Он приводит разницу между прежней и новой жизнью уверовавших. Прошло всего несколько лет после их обращения, но они уже многому научились у Христа. Им было стыдно теперь вспоминать свор прошлую жизнь, они получили от Христа новую жизнь.

"Но вы не так познали Христа". Этими словами ап. Павел хотел подчеркнуть, что Христос Тот, у которого можно научиться. Верующие должны были быть истинными учениками в Его школе. В те времена было много различных философских учений. Но ап. Павел хотел, чтобы церковь считала себя и действительно была школой Христа.

Верующие в Ефесе никогда не видели своими глазами Христа. Но они должны были увидеть Его очами веры и иметь с Ним непосредственное личное общение, учиться у Него познавать Его. Верующие, имеющие тесное общение с Христом, составляют среди других группу особенно искренних, духовных христиан.

Истина во Христе. Почему ап. Павел говорит: "Потому что вы слышали о Нем"? Ведь он знал, что они слышали об Иисусе, так как сам учил их три года (Деян. Ап. 20, 26-27). Очевидно, ап. Павел хотел направить это .послание также верующим в Малой Азии, которые его не слышали. Таким образом это послание стало посланием для многих церквей.

Почему ап. Павел пишет здесь: "истина в Иисусе", а не "во Христе", как в предыдущем стихе? Вероятно, он хотел сказать этим, что жизнь, которой Иисус жил в этом мире во плоти, является нормой и образцом нравственной жизни верующих.

В то время в Малой Азии существовали по меньшей мере три учения, касающиеся личности Иисуса Христа. Одно из них было учением последователей Иоанна Крестителя в Ефесе, до прихода ап. Павла. Это учение знал и Аполлос. Второе учение - учение стрнствующих проповедников-законников из Палестины, проповедовавших тоже Христа, но часто из-за зависти и ссоры. И третье - учение гностиков, проповедовавших, что Иисус Христос не был ни истинным человеком, ни истинным Богом, а кем-то средним, полубожественным. Следовательно, Он не мог быть ни истинным Спасителем, ни примером для верующих.

Поэтому ап. Павел называл Иисуса тем именем, которым Его авали окружавшие Его при жизни по ллоти. Именно как человек Христос и является нашим нравственным образцом. Иисус - образец нового человека в мире. В языческом мире господствовала нравственная слабость, в Иисусе - нравственная чистота; там было беззаконие, в Нем - справедливость; у язычников гордость считалась добродетелью, а Иисус явил образец смирения и кротости. Когда Иисус умирал, тогда человечество впервые увидело, как поступает Бого-человек в таком положении. Вися на кресте, Он молился о своих палачах, простил разбойнику его грехи и думал о будущем своей матери. От креста исходила сила, обновляющая ветхую жизнь людей. Когда умирал Иисус, Бог водрузил крест над гибнущим миром. И никто и ничто не могло его устранить, оттуда.

Для того чтобы жить истинной христианской жизнью, мы должны вступить в тесное общение со Христом и целиком принять от Него Его учение о нравственности, как от Сына Человеческого - Иисуса.

"Отложить прежиий образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных лохотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины"

(Ефес. 4, 22-24)

Библия поднимает интересный вопрос: каким образом мы можем жить полезной жизнью. Невзирая на недостатки мира, в людях остается стремление к добру, к познанию Бога. Никому не удалось еще воспрепятствовать проникновению в мир добрых, божественных мыслей. Но в чем залог добра и как можно жить доброй жизнью? Ответ Библии гласит: "Отложить прежний образ жизни ветхого человека и облечься в нового человека". От одной жизни надо отказаться, а другую принять. Иными словами, необходимо наше решение и действие Бога.

Наше решение - отложить ветхого человека. Все мы знаем "ветхого человека", живущего в нас, поэтому ал. Павел не считает нужным нас с ним знакомить. Уже с детства он является нашим спутником. Он воспринимает всякое искушение и готов на все плохое, являясь противником совести и призыва Божьего.

Грех- это большой обман, и ваш плотской человек готов верить в этот обман, но на Бога уповать не хочет. Как легко обманывает нас наш ветхий человек! Молодой человек думает, что он попал в руки искусителя за неимением опыта. "Молодой и неопытный", - говорят для извинения. Это тоже обман. Всякое падение совершается по неверию, по отсутствию доверия к правильному пути. Слово Божие предупреждало такого молодого человека, но он не поверил. Его предупреждала его собственная совесть, а он не обращал на нее внимания. Мнение рассудительных и опытных людей предупреждало его, но он считал, что они его не понимают. Итак, он упал не по невежеству, не потому, что не видел правильного пути, а потому, что у него не было доверия к правильному. Насколько мало помогает опыт в грехах, показывает простой факт, что падающие падают не только раз, а второй и третий. Плоть увлекает человека на край пропасти и беспощадно низвергает в пучину. Опыт в грехах не спасает, а опыт в Боге спасает.

Познайте, что это обман греха, заставляющий хоть раз испытать грех в интересах опыта и мудрости. На краю гибели все еще играет эта обманчивая иллюзия, которая была уже во время ап. Павла. Те самые чары, которые соблазняли людей тогда, соблазняют и увлекают их еще и сегодня. Тот же блеск золота и драгоценных камней, та же красота шелка и дурман вина, увлекательные улыбающиеся лица и надежда на достижение счастья, как и прежде. Соблазненный в дурмане увлечения идет дальше до тех пор, пока нравственная поверхность под его ногами становится настолько тонкой, что обрывается, и человек опускается в омут греха. После первого падения голос шепчет ему тихонько в сердце: "Поздно". Но и это был обман греха.

Теперь в жизнь заблудшего вступает Библия, которая свидетельствует, что человек может идти по пути праведности, а если он согрешил, то и тогда для него есть выход из положения. На любой ступени падения есть спасение, но только при условии, если человек сразу делает решение: "Отложить ветхого человека". Бог ждет от нас этого решения. А когда обращенный к Богу человек вновь попадает на путь гибели, он должен снова сделать решение. Без решения нет спасения.

Бог считается с таким намерением принять решение. "Встану, пойду к отцу моему", - сказал блудный сын. Только после такого решения у него началась новая жизнь. Иисус сказал во время Своей жизни на земле: "Кто хочет творить волю Его, тот узнает" (Ев. Иоан. 7, 17). В другом месте Господь говорит: "Желающий пусть берет воду жизни даром" (Откр. 22, 17).

Опыт тысяч верующих показывает, что один решительный момент может изменить всю жизнь веры на многие и долгие годы. Один момент в Дамаске изменил Савла - гонителя Церкви; один момент в Милане изменил полностью жизнь Августина. Одно-единственное богослужение изменило жизнь Сперджена, и он стал новым человеком.

Что может сделать для твоей жизни сегодняшнее богослужение? Что может произойти с тобой от сегодняшней встречи со Христом? Я знаю, что трудно верить в мгновенное исцеление, в то, что сегодня же мы можем стать новыми людьми. Но ты верь неуклонно, твердо; сию же минуту будь готов, тогда и Господь будет готов дать тебе. Скажи Богу, что ты веришь в Его силу освобождения тебя от служения греху. Здесь, в этот момент, кульминация противоборства плоти против духа. Ветхий человек протестует, но ты отложи, отстрани его. Прими свое решение и всецело доверься Болу. Тогда в твоей жизни проявится действие Бога и Его сила; в своей прежней греховной жизни ты уже не увидишь ничего красивого и пленительного - и с радостью будешь потов отказаться от нее.

Дело Божие- обновление. Наше дело - отложить ветхого человека, и тогда Бог Своей силой будет творить в нас нового человека. Но кто надеется освободиться от греха своей собственной силой, своими стараниями, рано или поздно вынужден будет сказать: "Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное - того не нахожу" (Римл. 7, 18). Но Господь дает нам силу "облечься в нового человека, созданного по Богу". Облечься в нового человека - то же самое, что облечься в Иисуса Христа (Римл. 13, 14). Новый человек уже существует. Нам не надо его больше искать. Наша единственная задача - принять Его.

"Созданного по Богу"... Первый человек был создан по образу Божию, но он не остался таковым. Второй человек, сохранивший на земле образ Божий, - Христос. В конце Своей жизни Иисус Христос предстает перед нами, как Герой, который боролся против греха не на жизнь, а на смерть, и победил. Третий человек, по образу Божию, - новый человек в нас, рожденный свыше Духом Святым. Никто, в глазах Божиих, не может жить полноценной жизнью, если в нем нет этого нового человека. Но имеющий нового человека не должен бояться жить полноценной жизнью, так как он "создан по Богу в праведности и святости истины". Новая жизнь от Бога вселилась в нас.

Но это еще не все. Бог Сам печется об этой новой жизни в нас, постоянно обновляя ее. Эта мысль выражена в 23 стихе: "И обновиться духом ума". Это очень интересный текст, если его проследить в Новом Завете на первоначальном языке. Отложение ветхого человека и облечение в нового в оригинале означает однократное действие, а слово "обновляться" означает продолжительное действие. Отложение ветхого - решительный факт при нашем обращении, а облечение в нового - дело Божие при возрождении. Эта новая жизнь постоянно обновляется, как и наша физическая жизнь, которая сохраняется до тех пор, пока в ней идет обновление. Ап. Павел пишет в 2 Кор. 4, 16, что "внутренний человек со дня на день обновляется". А в Послании к Колоссянам 3, 10 мы читаем: "И облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его".

Тайна силы нашей духовной жизни в Боге. Нам самим надо только отложить ветхого человека, предать его смерти, как велит Библия, и через молитву верой отдаться в руки Господа. Тогда Он будет обновлять нас изо дня в день.

Наша духовная жизнь теперь связана с Источникам аилы - Духом Святым. Мы полностью отдались Богу, и дверь нашего сердца широко открыта для Него.

Веришь ли ты, возрожденный человек, что ты теперь свободен от служения ветхому человеку? Ведь ты "создан для праведности и святости истины". Или считаешь, что для тебя это недостижимо? Но ведь здесь ясно сказано, что сам ты не можешь это сделать, а Бог может. Поэтому верь, что Бог, сверхъестественно тебя возродивший, таким же сверхъестественным образом введет тебя во все обетованное Им в Его слове.

Бог призывает нас сегодня отложить ветхого человека, отказаться от него и принять нового человека. Таков единственный, Богом назначенный путь для преодоления греха и обновления. Бог призывает нас, и Он же дает нам силу, чтобы справиться с этим трудным делом.

Известный слуга Божий Мюррей рассказывает об одном больном человеке, которому было очень трудно сделать этот решительный шаг. Когда проповедник, посетивший его, сказал ему, что он грешник, он с этим согласился. Когда он указал ему на Христа, который взял наши грехи на крест, он тоже был согласен с этим. Но уверенности и радости нового человека у него не было. Тогда служитель Божий провел на песке черту и на одной стороне написал слова: грех, смерть, ад, а на другой: Христос, жизнь и небеса. Тогда он сказал больному: "Реши окончательно и ясно, к какой стороне ты принадлежишь и встань на эту сторону". Последний вступил на сторону, где было написано: Христос, жизнь и небо. Теперь все было ясно и окончательно решено. Он знал, где он теперь.

Если бы мы сегодня провели такую же черту в нашей церкви, то мы увидели бы, что новый человек обязательно занял бы свое место на стороне, где Христос, жизнь и небеса.

Итак, наше решение необходимо; действие Божие начинается после нашего решения. Объединим их воедино, и мы найдем новую жизнь, созданную по Богу "в праведности и святости истины".

"Посему, отвергнувши ложь, говорите "стану каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу"

(Ефес. 4, 25)

На первый .взгляд этот стих кажется лишним. Разве те, которые в нанале послания названы святыми, искупленными Кровью Христа, запечатлены залогом Духа Святого, были оживотворены со Христом, "посажены на небесах" во Христе Иисусе, имели одного Господа, одну веру и одно крещение, нуждались в таком предупреждении? Да, нуждались так же, как нуждаемся в этом и мы.

Вникнем в метод Библии, применяемый для нашего обучения. По Библии, обновление жизни верующего уже совершилось и теперь требуется его претворение в практической жизни христианина.

Отречение от старого и принятие нового - первоначальный однократный шаг веры, за которым должна последовать практическая жизнь верующего, дела веры. Эта часть труднее первой и требует от нас бодрствования и молитвы.

Первый шаг можно сравнить с первым, торжественным днем ученика, впервые переступающего порог школы, последующие шаги - практическая учеба. Итак, требование христианской этики: сперва новый человек, затем новая этика. Первое требование, которое ап. Павел предъявляет здесь новому человеку, - "Отвергните ложь".

Ложь - это грех, один из самых распространенных недостатков человечества. В мире нет ни народа, ни страны, где бы люди не лгали. Сколько неправды совершается в мире за один только час! Уже в молодости этот грех овладевает человеком. Люди так глубоко проникнуты ложью, что даже хорошие и справедливые дела стараются совершать с помощью лжи и обмана.

Сколько несчастий и бед приносит ложь! Она чернит людей, разрушает и убивает их. Сколько в мире таких, которые невинно страдают из-за того, что "то-то наговорил на них ложь. Ложь разрушает семейное счастье, разлучает друзей. Лжец портится и сам. Он привыкает видеть вещи неправильно, о других он судит по мере своей испорченности. Как много неприятности бывает даже и в среде верующих из-за того, что кто-то сделал свои собственные выводы по взгляду другого, по тону их голоса, по их движению или улыбке. Лжец легко предполагает плохое в жизни, в действиях и поступках других. Ложь - это такой большой недостаток, что воплощению зла дано имя "лжец и отец лжи".

Вид лжи. Ложь - это в основном грех против ближнего. Поэтому an. Павел и напоминает: "Мы члены друг другу". Уже хотя бы поэтому нельзя лгать. Но это есть самообман. Библия неоднократно предостерегает нас от этого: "Никто не обольщай самого себя" (1 Кор. 3, 18); "Ибо, кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя" (Гал. 6, 3); "если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя" (1 Иоан. 1, 8). Казалось бы, обманывать себя было бы безрассудно, но, к сожалению, это всё же делают. Человек обманывает свою совесть, оправдывая своим рассудком то или иное недоброе дело, которое сердце не одобряет. Когда мы стоим перед Господом, тогда лжец старается шепнуть нам через наш разум: "Не трать время для молитвы и чтения Библии", хотя мы и знаем, что это не лишняя трата времени. Когда человек в тесных обстоятельствах, обманщик шепчет ему: "Ложь спасет тебя". А Христос говорит: "Истина сделает вас свободными" (Ев. Иоан. 8, 32). Человек может дойти до того, что он солжет и Богу, как фарисей в драме.

Помните, что лжец - враг души. Он приходит, как обманщик-торговец, с фальшивым счетом в руках на наше имя. Если тебе нечем платить, он требует и угрожает тебе вечным судом.

Но ты, друг, не страшись, а покажи твою квитанцию, в которой значится, что Христос уплатил весь твой долг. В этой квитанции кровью написано, что Христос, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, "...взял его от среды и пригвоздил ко кресту" (Кол. 2, 13-14).

"Говорите истину" - такова обязанность верующего. Но как мы можем преодолеть этот самый распространенный грех - ложь?

Во-первых, мы должны признать, что ложь есть грех. Это признает и Библия. Софизм и изворотливость в определении лжи не удовлетворяет ни нас, ни Бога.

Во-вторых, мы должны признать, что Иисус - Победитель лжи. Он пришел и свидетельствовал об истине (Ев. Иоан. 18, 37). Иисус искупил нас не только от вины, но и от власти греха. "Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его" (Римл. 6, 12). Иисус искупил нас от власти греха. Примем это с простой детской верой. Это и будет означать "подвизаться добрым подвигом".

"Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем, и не давайте места диаволу"

(Ефес. 4, 26-27).

Гнев - это своеобразный грех в нравственном мире, поэтому и предостережение выражено тоже своеобразно: "Гневаясь, не согрешайте". К другим грехам это выражение неприемлемо. Гнев, с одной стороны, показывает осуждение зла, а с другой стороны, гнев может стать поводом греха. Обычно гнев появляется в душе того человека, который где-нибудь замечает беззаконие, несправедливость, но в то же время сам гневающийся может согрешить своим гневом.

Гнев сам по себе может и не быть грехом. Ведь есть справедливый гнев. Никто из нас не сомневается, что Божий гнев справедливый. О Христе, например, оказано: "И воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их" (Ев. Марк. 3, 5). В Откр. 6, 16- 17 говорится о "гневе Агнца".

Справедливый гнев возникает не от необузданности личности, а является выражением нравственного возмущения, готового наказать виновника. Чувство гнева в Иисусе не было местью за личную обиду, а лишь сохранением принципа справедливости. Иногда говорят, что грех можно ненавидеть, а грешника нельзя. Эти слова могут быть хорошим правилом для нас, но Бог не нуждается в таком предупреждении. Бог не назначил гибель абстрактному греху, но грешнику, который в благодатное время не отказался от греха.

Гнев есть результат полноты Божией милости. Когда Христос взирал на -фарисеев с гневом, Он в то же время скорбел об ожесточении их сердец. Это означает, что Он не переставал любить их. Иисус мог плакать из-за Иерусалима и в то же время проповедовать им наказание (Ев. Лук. 19, 41-42). Христос не был бы совершенным откровением образа Божия, если бы в Нем не воплотились все нравственные черты Бога, в том числе и гнев. Спаситель мира - также и Судья мира.

Справедливое чувство гнева присуще всем нравственным существам. Без этого Бог не был бы Богом и человек не был бы человеком. Все религии и законы всех народов всего мира требуют наказания несправедливости.

Когда гнев становится грехом. Хотя гнев по своей сущности является нравственным возмущением несправедливостью, все-таки его можно сравнить с огнестрельным оружием, которое в неумелых руках может убить невинного. Факт тот, что им часто злоупотребляют. То, что во Христе полезно, в руках человека опасно (И ак. 1, 19- 20).

Гнев становится грехом, когда он возникает без справедливой причины. Обычно люди гневаются по эгоистическим причинам, поэтому, гневаясь, они всегда согрешают. Иисус не гневался, когда с ним обращались плохо. Гнев возникал у Него только тогда, когда несправедливо поступали с другими. Он любил тех людей, которым причиняли зло.

Гнев становится грехом тогда, когда он выражается в недостойных славах, которыми заменяют отсутствие аргументов. Гнев, выраженный в непристойных словах, рождает грех в самом гневающемся, а также может вызвать грех и в других, слушающих его.

Гнев становится грехом, когда он властвует над человеком и заглушает разум. Если ты что-нибудь предпринимаешь во гневе, то помни, что это равносильно тому, что ты выезжаешь в море в бурю, которая может у тебя взять все, даже твою жизнь.

Гнев становится грехом тогда, когда он надолго остается в сердце, когда человек полон злобы и вражды к людям, что может стать причиной и других грехов. Гневающийся может стать преступником, если солнце заходит во гневе его. У учеников Пифагора было принято, чтобы гневающийся до вечера протянул руку врагу. Апостол Павел требует от христиан того же. Другими словами, ап. Павел хочет сказать, что наш день гнева должен быть и нашим днем раскаяния.

Постоянный гнев дает "место диаволу". Послание к Ефесянам - единственное послание ал. Павла, где он употребляет это выражение. Диавол - значит клеветник. Если клевета в нас, то мы уже дали место диаволу. Важно отметить, что человек сам добровольно отдает что-нибудь злу, поэтому и зло имеет право использовать данное ему. Питать вражду, не прощать и клеветать - все это дает сатане возможность действовать в нас. Если бы мы видели грехи глазами Иисуса, мы с ужасом воскликнули бы: "Прости нам грехи наши". Гнев может стать причиной тяжелого греха, и поэтому мы должны остерегаться его.

Кротость. Во избежание гнева лучше всего надо дать возможность кротости господствовать в нас. Мы должны исполнить это требование Христа: "Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем" (Ев. Матф. 11, 29) v

Кроткий человек не беспомощный и пассивный человек. Он очень хорошо понимает, когда его обижают, но он молчит, чтобы не ухудшилось положение. Он молчит не в трусости, а для того, чтобы сохранить чистую совесть.

Кротость - хорошее средство для сохранения равновесия. Кроткий человек не сердится, когда ему указывают на его недостатки, причем даже и тогда, когда говорящий ошибается. Кроткий всегда радуется, когда провинившийся ищет примирения и не отказывает ему в этом.

Новый, возрожденный человек избегает этого греха. Ветхого человека нельзя научить кротости Христа. Так как гнев для многих верующих является тяжелым соблазном, то надо особенно молиться о них. Избегайте гнева и воспитывайте в себе кротость!

"Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтоб было из чего уделять нуждающемуся"

(Ефес. 4, 28).

Говоря о христианской нравственности, ап. Павел осуждает и воровство. Воровство имеет различные тонкие формы, и ни в одной другой области человек с таким умением и такой хитростью не переступает так закон, как в краже. Воровать - это значит брать без ведома собственника чужое добро.

Воспрещение кражи известно всему миру, но не у всех народов считают кражу за зло. Как известно, в древней Спарте не осуждали воровство как таковое, а лишь обнаружение его, то есть неопытность вора. Есть народы, которые считают, что воровство у чужих народов допустимо, а обворовывать свой народ считается преступлением, требующим наказания. Христианская мораль такой разницы не делает. Воровство остается воровством, в каком бы виде оно ни совершалось.

Воровство воспрещается, потому что мы живем в обществе и нуждаемся в нем для своего существования. Если бы человек жил на земном шаре один, он не нуждался бы в этом запрещении.

Каждый человек должен себя чувствовать частью общества, так как он полностью зависит от "его. Многие из нас, например, не умеют ткать, но все же все мы носим одежду; не умеем сами писать книги, но все же читаем их; сами не сеем, а хлеб едим. Автомашины, трамваи, почта, поезда - все в нашем распоряжении, потому что мы являемся членами общества. Мы не обворовываем общества в том случае, если взамен отдаем обществу другие ценности в обмен за все эти блага. В противном случае человек - вор общества.

Что это за ценность, в которой нуждается общество? Ценность - это то или иное благо, которого требует общество. Во время Исава лук был средством пропитания, и кто их делал, был полезным членом общества. Теперь лук не является ценностью. Кто больше пользуется благами общества, тот должен больше давать взамен. Человеку, чье время особенно ценно для общества, дается право пользоваться не только трамваем и машиной, а даже и самолетом, если это нужно.

Воровство вредно для других членов общества и портит благосостояние человека. Поэтому Бог и запретил воровство. Вор причиняет ущерб другим, но в то же время похищает от себя счастье, мир и чистоту совести. Он является виновником перед Богом.

Нарушение заповеди о краже носит общий характер. Кражей является не только похищение ценностей из чужого кармана. Существует много разновидностей краж: обман при купле, продаже, получение зарплаты за плохо выполненную работу, удерживание сдачи - вот далеко не полный перечень краж.

Слово Божие говорит: "Кто крал, вперед не кради". Ап. Павел верил: любой человек, страдающий этим пороком, по благодати Божией, может освободиться от него. Евангелие проникло во все города и селения. Оно коснулось и самых падших. И воры обращались ко Христу (1 Кор. 6, 10-11). Евангелие было силой Божией всякому верующему и силой Божией для опасения. Ветхий Завет требовал не красть, а Новый Завет идет дальше, - требует от человека честного труда.

Труд по Библии - естественное право человека и его необходимость. Труд был поручен человеку Богом еще до его грехопадения. В труде проходит вся наша жизнь, и в вечности, на новом небе и новой земле, мы также будем трудиться. Грех является причиной тяжелого труда человека. Чем больше человек грешит, тем мучительнее кажется ему работа, будь это пьяница или вор. Интересно отметить, что ап. Павел указывает на необходимость "работать своими руками". Физический труд в Древней Греции считался постыдным, так как им занимались рабы. Ап. Павел сам работал руками и не боялся учить этому труду других. Среди представителей греческой культуры он провозгласил неожиданный лозунг: "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь" (2 Фес. 3, 10).

Мотив побуждения к работе просто изумительный: "Чтобы было из чего уделять нуждающемуся" (Ефес. 4, 28). Представим себе положение ап. Павла в то время. Ему надо было бороться против общественного мнения в отношении физического труда, воспитывать христианскую мораль в церкви, побуждать прежних воров и других людей к честному труду. Он не останавливается на какой-нибудь второстепенной причине, не старается убеждать, что воровство рано или поздно получит наказание и поэтому им не следует заниматься, не доказывает, что лучше жить на свои заработанные деньги и устроить свой очаг. Нет, он выдвигает самый высокий мотив - жертвование. Он апеллировал не к жадности, а к щедрости, и это вдохновляет. В этом смелость и сила Евангелия, которое берет вчерашнего вора и делает из него сегодня жертвователя. Ап. Павел верил, что во Христе человек обновляется, так как он сам стал новым человеком. Прежнее все прошло. Новая жизнь - новые обычаи. Прежде по улицам Ефеса ходил человек, присматривающий, где ,что можно взять, а теперь тот же человек ходит по тем же самым улицам и ищет, где нужна его любовь, кому он может оказать помощь.

Итак, ап. Павел ставит нам в обязанность в краже видеть грех, так как она причиняет ущерб ближнему, обществу, самому себе и наказывается Богом. Мы должны понять это в принципе и не похищать труда другого в любой, даже, может быть, на вид и невинной форме. Если кто-нибудь с поля нарвет первоцвет - это не грех. А если этот первый цветок сорвать в каком-либо частном саду без ведома хозяина, посадившего его и с нетерпением ожидающего его появления, - это будет грехом, так как похищен труд другого.

Будем стараться каждый давать обществу те ценности, в которых оно нуждается; будем трудиться, чтобы уделять нуждающемуся, и воровство пусть никогда не соблазняет нас. Помните, что часть нашего дохода принадлежит раздаче.

"Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим"

(Ефес. 4, 29).

Апостол Павел снова возвращается ко греху языка. В 25 стихе он говорил о таком грехе, как ложь, но здесь он рассматривает язык верующего человека в целом. Нам трудно себе представить необузданность языка людей Востока в дни ап. Павла, когда сквернословили, Проклинали и клялись почти (постоянно. Ап. Петр в момент своего отречения вспомнил старую привычку и, подобно язычникам, также клялся я божился. Когда верующий в Ефесе шел на рынок или к колодцу, его часто не .покидала та же старая привычка говорить ненужные слова. Не случайно ап. Павел выступает в своем послании против всякого "гнилого слова". В Евангелии от Матфея 13, 48 оказано, например, о "худой" рыбе. Есть слова, которые должны быть выброшены из употребления верующими людьми, подобно несъедобной рыбе.

Как правило, язык человека выдает не только его воспитание, но и его характер, его интересы и кругозор. По словам человека можно определить и его духовный уровень. Стоит только нам войти в разговор с истинно духовным человеком, как мы сразу узнаем, кто он.

Библия серьезно относится к вопросу о языке. Слова, исходящие из уст, могут осквернить человека. В день суда человек должен будет дать отчет за каждое праздное слово (Ев. Матф. 12, 36). К сожалению, грех языка часто считают мелким грехом. Его приписывают к слабостям характера. Иисус Христос говорит, что язык делает человека грешником, и апостол Иаков посвятил греху языка целую главу в своем коротком послании.

Какие же слова вводят нас в согрешение? Лишние слова: "При многословии не миновать греха" (Пр. 10, 19); "Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков... каковым должно заграждать уста" (Тит. 1, 10-11); "Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие" (Иак. 1, 26).

Непозволительные слова также делают нас грешниками. К ним относятся злые, грубые и клеветнические слова. Одна сестра поясняла другой, какой большой грех представляет собой чтение некоторых художественных книг, а сама в это время осуждала своего ближнего. И в результате получается, что она не читала, а писала плохие книги. Считая себя лучше другой, она не знала, что сама является плохой книгой для чтения. "Отрезвитесь, как должно, и не грешите" (1 Кор. 15, 34), - призывает ап. Павел.

Плохого разговора можно остерегаться посредством молчания. Однако молчание само по себе означает то, что человек не пользуется своим даром речи. Представим себе, что было бы, если бы все люди молчали. Они тогда уподобились бы в известном смысле растениям. В этом мире только человек знает ораторское искусство. И Бог приближается к человеку через Слово. Когда Бог послал на землю Своего Сына, "Слово стало плотью".

Ап. Павел советует верующим учиться у Христа (ст. 20), Который был не только центром Евангелия, но и центром его жизни. Апостолу Павлу приходилось много говорить, но он говорил только доброе "для назидания в вере".

Слово может сделать человека грешником, но оно также исправляет, воспитывает и назидает человека. Невозможно себе представить, сколько зла сделано в мире через слово, но и как много добра сделано славами, начиная со слав матери и кончая словами Иисуса Христа. Ап. Павел желает, чтобы слова верующего "доставляли благодать слушающим". Речь верующего должна быть приятна и полезна. Мы должны стараться передавать истину спокойно и вразумительно. Скажи хорошо и красиво то полезное, что имеешь сказать.

Пусть наши слова послужат Господу, как Его слова служат нам, ибо Сам Христос - истинное Слово, ставшее плотью.

"И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления"

(Ефес. 4, 30).

Этот стих написан с практической целью - побудить верующих к хорошему поведению в этом мире. Практической христианской жизни мы учимся у Христа (ст. 20), а осуществляем ее с помощью Духа Святого (ст. 30). В своих посланиях ап. Павел больше говорит о Христе, чем о Духе Святом. В Послании к Ефесянам Дух Святой упомянут десять раз. Имя Христа встречается сорок семь раз. Но в отношении христианской этики апостол больше упоминает о Духе Святом. Вместе с христианством в мир пришла новая духовная сила, действующая на человека изнутри, взамен прежних внешних предписаний.

Только по внутреннему внушению Духа человек хочет вести правильную жизнь. Те, кто знаком с литературой первохристианского периода, знают, какая благочестивая жизнь была у первых христиан, какие высокие мысли и великие стремления захватывали их. Они верили и испытали, знали по опыту, что Дух Божий Сам руководит жизнью верующего на земле. Стать верующим - означает получить Духа Святого (Деян. Ап. 2, 38; Гал. 3, 2). Вести жизнь веры означало "поступать по Духу" (Гал. б, 16), или "жить по Духу" (Римл. 8, 4). Добродетелями христианской жизни были "плоды Духа" (Гал. 5, 22), и христиане сами были "храмом Духа Святого" (1 Кор. 3, 16).

Поэтому мы видим, что в Послании к Ефесянам ап. Павел, говоря-о христианской морали, которая должна превышать языческую мораль, пишет: "Не оскорбляйте Святого Духа Божия".

Верующий имеет залог Духа Святого. Апостол Павел уже ранее говорил об этом (1, 13). Верующий не принадлежит ни греху, ни язычеству. Он принадлежит Богу. В свое время был обычай, когда пишущий ставил свою печать "а письме, таким образом удостоверяя свой труд, свое письмо. Свою печать признает Господь в день суда. Залог Духа Святого есть печать, что мы "суть дети Божии".

Печать была также и знаком разъединения. Мы живем в этом мире вместе с теми, которые не верят в Господа, поэтому Бог отмечает Своих (Откр. 7, 9). У народа Ветхого Завета был внешний знак (обрезание), у народа Нового Завета - внутренний знак Духа, который должен проявляться во всей жизни верующего. Новый Дух создает новую этику и приносит с собой новые обычаи, каких у язычников раньше не было. Каждый верующий должен внимательно следить, какой дух проявляется в его жизни. Когда мы слышим ссоры, то становится ясно, что этот дух не от Бога. Когда же мы видим человека, который само¹ отверженно оказывает помощь ближнему, проявляет к нему любовь и сострадание, то мы видим в нем проявление духа Христа.

Огорчение Духа Святого. Божественная личность - Дух Святой живет в нас. Он может огорчаться и радоваться. Он друг верующего человека. Дух Святой проявляется в нежности и любви. В святой тишине мы лучше всего слышим Его голос. Когда мы Его огорчз-ем, Он печалится, л потом может стать и вашим противником: "Но они возмутились и огорчили Святого Духа Его; поэтому Он обратился в неприятеля их. Сам воевал против них" (Ис. 63, 10).

Что же огорчает Духа Святого? Без сомнения, все грехи, о которых говорил ап. Павел в этой главе: ложь, гнев, воровство, грехи языка - словом, каждый поступок, возводящий верующего на уровень жизни неверующего.

Но бывает, что приходит лжеучитель и приносит ложное учение во имя Духа Святого. И если верующий противостоит такому учению, Дух Святой радуется. Когда же мы слушаем ложь, это огорчает Духа Святого, Духа Истины. Поэтому Слово Божие запрещает принимать лжеучителей в свой дом.

Верующие имеют залог наследия для искупления удела Его. День пришествия Христа - это день искупления нашего тела (Римл. 8, 23). Вместо залога мы получим тогда наследство Царства Небесного, ибо "когда настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится". Ап. Павел хочет, чтобы верующие постоянно хранили в своих сердцах мысль о пришествии Христа. Великое ожидание народа Божьего не есть ожидание пришествия Духа Святого, а пришествия Христа. Библия не призывает нас ожидать прихода Духа Святого, а лишь принять Его в сердце свое.

Великим событием для церкви будет пришествие Христа. Наше теперешнее тело не годится для Царства Небесного. Искупление тела произойдет через восхищение. Тогда окончательно исчезнет сила греха над нами. Ап. Павлу хотелось бы, чтобы мы уже теперь подумали об этом- о том, что в.ажно для нашего тела в день пришествия Христа. Тогда будет не то важно, во что мы одевались и чем питали наше тело, а кому мы служили нашим телом: Христу или греху? "Всякий, имеющий эту надежду на Него, очищает себя, так как Он чист" (1 Иоан. 3, 3). Таким образом, ожидание Христа имеет большое практическое значение для верующих.

Мы просим благословений и помощи от Господа, хотим иметь Его дары, но ждем ли мы Его Самого? Что мы подумали бы о невесте, которая ждет писем, подарков от жениха, но самого жениха не ждет и даже боится его прихода? Так получается и в нашей жизни, если мы не ждем Господа. Мы должны постоянно "служить Богу Живому и истинному и ожидать с небес Сына Его" (1 Фес. 1, 9-10).

"Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас, но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас"

(Ефес. 4, 31-32)

В предыдущем стихе ап. Павел говорил о Духе Святом, Которым мы запечатлены. Здесь же он касается корней греха. При свете Духа Святого видна сущность характера человека, в самой глубине которого есть то, что обычно не замечают.

Поэтому бывают такие случаи, когда человек, будучи уже несколько лет верующим, снова приходит к покаянию. Дух Божий вдруг осветил скрытые глубины его души, и он увидел свои ошибки и недостатки, раньше им не замечаемые.

Апостол Павел перечисляет ряд грехов, которые стараются получить в нас право на существование. Он не дает нам их окончательный список, но дает всем им общее название - порок, то есть противоположность всему доброму.

Апостол Павел как будто хочет сказать, что по своей сущности человек крайне испорчен и что источник пороков исходит именно из самой глубины его натуры. Сколько можно встретить "колючих", раздражительных верующих, которых все сторонятся.

Вспыльчивый, раздражительный человек проявляет внутреннюю ярость, которая овладевает им неожиданно и полностью; человек теряет в это время самоконтроль. Пусть никто не ищет оправдания себе, своей вспыльчивости и раздражительности. Такое проявление характера тоже грех.

Гнев - это своеобразное выражение злобы. Часто он принимает хроническую форму.

Крик - это проявление гнева. При этом голос человека повышается, и человек теряет контроль в выборе слов.

Злоречие - поношение языком своего ближнего - это один из самых ужасных грехов. Писание ставит злоречие в один ряд с такими грехами, как воровство, и говорит, что "ни злоречивые, ни хищники Царствия Божия не наследуют" (1 Кор. 6, 10).

В отношении перечисленных скверных проявлений характера апостол Павел дает указание: "Да будут удалены от вас".

Верующий не должен допускать возникновения таких чувств в своей душе. Бог требует, чтобы они не возникали даже в наших мыслях. После 'сказанного необходимо заметить, что в глубине человеческой сущности над темной глубиной испорченной человеческой натуры Дух Божий как бы расстилает Свои крылья и говорит: "Да будет свет". И стал свет. Мы никогда не были бы в состоянии побороть власть тьмы над бездной, если бы обновляющая сила Божия не помогла нам.

Любезность и доброта - это Божия черта характера в нас, так как наш Господь добр и "благ и к неблагодарным и злым" (Ев. Лук. 6, 35). Когда мы теряем общение с Господом, мы теряем и все доброе, что было в нас, любезность, сострадательность.

Быть сострадательным - значит сочувствовать другим со всей теплотой своей души. Сострадательные люди умеют ставить себя в положение другого.

Высшая благость - это прощение друг друга. Мы не можем жить свято если будем только требовать справедливости, а сами не будем. ее проявлять к другим. Святая жизнь возможна только при прощении. Мы должны прощать друг друга, как и Господь простил нас:

Все сказанное касается души верующего, его внутреннего мира, В глубине сердца имеется сила, которая делает нас добрыми или злыми. Поэтому крайне важно каждый день снова и снова проверять себя: какая сила господствует в нас?

Подражайте Богу
"Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас, и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное"

(Ефес. 5, 1-2)

"Подражайте Богу". Это смелое требование может вызывать даже страх. Ап. Павел здесь все еще говорит об образе жизни верующих, то есть о христианской этике. Верующие должны жить так, как жил и учил Христос (Ефес. 4, 20). Одним из требований Христа было - стать совершенными, "как совершен Отец... Небесный" (Ев. Матф. 5, 48).

Человечество с древних времен ищет совершенный образ, которому оно могло бы подражать. Древние философы советовали для совершенствования самих себя <не копировать какой-либо образ, а выбирать лучшее из многих образов. Один из философов того времени сетует "а то, что "многие имитируют только плохое из лучшего". Оставляя все человеческие образы в стороне, ап. Павел призывает нас подражать Богу.

В чем? В прощении (Ефес. 4, 32) и в любви (Ефес. 5, 2).

Говоря о прощении, апостол добавил небольшое слово "так". Как Бог прощает во Христе, так и верующие должны прощать друг друга. До тех пор, пока Христос еще не был распят на Голгофском кресте, никто не знал, сколько раз и кому Бог готов прощать. А теперь мы знаем, что Бог прощает каждому кающемуся. "Приходящего ко Мне не изгоню вон" (Ев. Иоан. 6, 37). Причем Бог прощает и малые и большие грехи. Следовательно, подражая Богу, мы не имеем права отказать в прощении ни одному кающемуся. Мы должны стараться пробудить в нем покаяние, потому что так делает Бог. Мы должны то же самое делать, если кто ошибся в отношении "ас. Обратите внимание, как основательно Бог прощает: "Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши" (Мих. 7, 19); "Ты бросил все грехи за хребет Свой" (Ис. 38, 17). В обоих случаях грех снимается с человека, и Бог больше не смотрит на грех: "Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более" (Иер. 31, 34). Однако Бог может и наказать за прощенные грехи (2 Цар. 12, 13-14), а также Он может поставить человека на другой труд после согрешения последнего, подобно горшечнику, сделавшему другой сосуд из развалившегося (Иер. 18, 4).

Богу надо подражать и в любви: "И живите в любви, как и Христос возлюбил нас". Бог есть любовь (но это не значит, что любовь - Бог), и наша жизнь должна соответствовать правилам любви. У одной девочки, которая читала Библию, спросили: "Что ты читаешь?" Она ответила: "Историю про Марфу и Марию". - "А что это за благая часть, которую избрала Мария?" После долгого молчания девочка ответила: "Любовь". Никто из нас не мог бы дать более глубокого ответа. Любовь - это то сокровище, которого Бог ждет от нас, и Он Сам дал нам Христа в жертву за наш грех, явив этим высшую любовь людям. Жертва Христа призывает нас к покаянию в слезах, к строгому осуждению каждого нашего греха. Когда мы взираем на крест, в нас лробуждается ненависть ко греху. Жертва Христа требует от нас, чтобы мы посвятили себя Самому Христу.

Как жертву Христа называют "приношением и жертвой Богу, в благоухание приятное", так и христианские добродетели называют "благовонным курением, жертвой приятной, благоугодной Богу" (Филип. 4,18). Таким образом, мы имеем возможность ставить Бога нам в пример.

"Религия - имитация морального характера Бога, принесенного на ступень человечества для понимания человека через жизнь Христа" (Латроп). Таким образом, крестные страдания Христа накладывают печать на христианскую этику. Ап. Павел как бы говорит, что мы должны жить свято, потому что Христос был на кресте. А через Христа мы можем думать о Боге и подражать Ему.

"Как чада возлюбленные"... Эти слова говорят, какими мы должны быть сами, когда ставим себе образцом Бога. Слово "чадо" показывает наше взаимоотношение с Богом. Было бы бессмысленно требовать от человека, не знающего Бога, чтобы он подражал Ему. Как для каждого ребенка отец не является чужим человеком, так и Бог - не чужой верующему. Право чада дает нам возможность познавать Бога. Ап. Петр говорит, что "мы соделались причастниками Божеского естества" (2 Петр. 1, 4). Мы подражаем Богу не как рабы своим господам, а как дети своему отцу, так как мы родились от Бога и являемся причастниками Его естества.

Наша обязанность - быть "е только чадами, а "возлюбленными чадами", то есть послушными, хорошими детьми. Каждый ребенок иногда бывает хорошим, а иногда плохим, но важно, какие качества преобладают в нем. Если ребенок постоянно бывает хорошим, про него говорят: "Хороший ребенок". Иисус Сам был "возлюбленный Сын", так как Он всегда был послушным. Именно послушание и определяет поведение ребенка.

Мы должны отстранить все препятствия на пути святости. Будем подражать Богу, особенно в прощении и любви.

"А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым; также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение; ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления; итак не будьте сообщниками их"

(Ефес. 5, 3-7).

Ап. Павел уже третий раз возвращается к перечню грехов, обращая внимание на всю серьезность данного вопроса, ибо грех не допускает человека в Царство Божие.

Постараемся подвести итог мыслей нескольких стихов в одном коротком объяснении. Ап. Павел характеризует данную жизнь словом "тьма" (ст. 8). Дела тьмы разделены на три большие группы.

Первую группу грехов составляют грехи аморальной жизни, другими словами - грехи плоти. Нравственный упадок явился одним из гибельных явлений древнего языческого мира, но новое язычество также поражено этим пороком. Грех не довольствуется просто существованием - он требует своих прав и сфер влияния. Грех не довольствуется тем, чтобы люди молча грешили, но хочет, чтобы люди хвалили несправедливость. Он хочет жить не только среди преступников, но также и в обществе благовоспитанных людей и даже в церкви, где он старается сделать себя полноправным участником богослужения: "Так что в храме Божьем сядет он, как Бог, выдавая себя за бога" (2 Фес. 2, 4). Высшая форма греха - это получить законное право и религиозную санкцию. Этого он достиг в большой степени в Греции того времени, по крайней мере, в отношении грехов плоти.

Апостол Павел в первую очередь требует чистоты храма. Верующий является "храмом Духа Святого", поэтому из него должно быть изгнано все безнравственное, и тело его должно быть предоставлено Богу, для благоразумного служения Ему.

На служение кому ты, друг, предоставляешь свое тело? О себе апостол говорит: "Я сораспялся Христу". Взирание на распятого Христа, на Его физические страдания, обеспечивает победу над плотью.

Христос пришел "е только для того, чтобы нам помочь выбраться из бездны грехов плоти, но и хранить "ас от них. Верующие Ефеса вышли из прежней жизни, где безнравственность царила даже при богослужении культу Артемиды Ефесской. Родные и друзья многих продолжали жить прежней жизнью и считали это нормальным явлением. Поэтому верующие так легко могли снова вернуться к общепризнанным и не осужденным окружающими грехам. Но ап. Павел знал силу Христа и Евангелия, которые давали полную победу над грехом. Как бы глубоко кто ни жил греховной жизнью, знай, что тебе обещана победа, и притом полная победа над прежними грехами. Бог помогает, но твоя обязанность - как можно дальше держаться от края трущобы. Апостол Павел был настолько нетерпим к этим грехам, что он сказал относительно их: "Не должны даже именоваться". Пусть они останутся неназванными и нами.

Древнегреческий историк Геродот писал о древних персиянах: "Им даже не разрешается называть тех вещей, которые воспрещено им делать". Это старое правило может служить примером и нам.

Вторую группу грехов составляют грехи жадности, то есть тяготение к собиранию и накапливанию имущества. Это, без сомнения, серьезный недостаток. Но апостолы употребляли это слово в более широком смысле (4, 19). Влечение к этому греху может принять такую сильную форму, что ее можно назвать алчностью. В мыслях ап. Павла можно заметить связь между безнравственностью и алчностью, так как он неоднократно ставит их рядом. И действительно, богатство и аморальные грехи в большинстве случаев связаны между собой.

Если взять жадность только в смысле накопления имущества, то и это достаточно гибельный порок. Жадный человек не владеет имуществом, а имущество владеет им. У жадного постоянное влечение к приобретению все большего количества имущества, и поэтому он теряет истинную радость о том, что уже имеет. Жадные люди мучаются от постоянного страха потерять свое имущество, и потому у них вырабатывается постоянная болезненная подозрительность к людям.

Жадность и алчность нарушают доверие между людьми, порождают ссору между ближними, разрушают любовь между братьями и сестрами, детьми и родителями. Чрезмерный интерес к хозяйству и имуществу становится главным предметом разговора в обществе, семье, он грозит проникнуть и в церковь. Деньги, заработки и разговоры о них роняют достоинство человека. И если они проникают <в церковь, то интересы Царства Божия уходят на задний план, и вместо этого вступает в силу идолослужение мамоне (ст. 5). Пример Иуды пусть будет серьезным предостережением для каждого из нас!

Третью группу грехов "дел тьмы" составляют грехи языка. Об этом апостол говорил уже в предыдущей главе два раза, но он упоминает здесь об этом еще раз.

"Сквернословие" - это безрассудные слова, которые не различают добра от зла, истину от неправды, справедливость от несправедливости.

"Смехотворство". Большинство толкователей Библии видят в этом слове предупреждение относительно шуток по адресу святых предметов. Разговору верующего больше подходит благоразумное серьезное слово, чем поверхностная шутка. Аристотель употребляет слово "смехотворство" в хорошем смысле и добавляет, что злоупотреблять им нельзя. Напротив, больше благодарения должно исходить от верующих. Радость верующего должна выражаться в благодарении. Едва ли существует что-нибудь более возвышенное, чем радость благодарного человека. Эта радость оставляет в душе чистое чувство.

Предупреждение о последствиях "дел тьмы". Первое последствие - это то, что "они не имеют наследия в Царстве Христа и Бога". То, чему человек поклоняется, то и является его богом. И это будет учтено на суде Божием. Выражение ап. Павла "Царство Христа и Бога" означает просто: Царство Христа - то же, что Царство Бога.

Второе последствие - "за это приходит гнев Божий на сынов противления". Они остаются не только без Царства Божия, но гнев Божий приходит на них. Гнев Божий существует, ибо Бог не может смотреть на все зло без недовольства. Сейчас время благодати, время терпения Божия. Но для всех безбожных людей наступит великий день гнева. Сейчас эти люди все отрицают, но отрицание не есть еще доказательство. "Никто да не обольщает себя пустыми словами", ибо "в пустых словах" нет истины. Апостол Павел, по-видимому, подразумевает здесь лжеучителей, которые распространяли безнравственные взгляды. Они всегда были опасностью для чистоты церкви. Верующие, распространяющие и поддерживающие такое лжеучение, были "сыны противления" и попали под гнев Божий. Они были детьми; но за непослушание понесут наказание. "Итак, не будьте сообщниками их".

Когда ап. Павел начал говорить об этих грехах, он направлял внимание ефесян на крест Христа, теперь же он направляет внимание на гнев Божий. Вначале исцеляющий крест, а кто отвергает его, тот понесет наказание. Так поступает Бог с грехом.

"Вы были некогда тьма, а теперь - свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Испытывайте, что благоугодно Бог"

(Ефес. 5:8-10)

Библия обращается сегодня к дам, как к "чадам света". Это чудное слово, несомненно, радовало впервые услышавших его ефесян; но и сегодня оно не потеряло своего возвышенного действия на нас. Один из толкователей Библии называет это выражение "искрой на наковальне великого писателя, где куют горячие мысли для ежедневной надобности".

Пользоваться сравнением света и тьмы - особенно присуще апостолам Иоанну и Павлу. Они многократно употребляют эти выражения в своих посланиях, отражая в них учение Христа.

В предыдущем стихе ап. Павел говорил "о сынах противления", о делах тьмы, которые влекут за собой гнев Божий. Он разъяснил, что наша судьба в день будущего великого суда зависит от нашей жизни в настоящее время. Каждый из нас своей практической жизнью кует решение вечного суда. Поэтому так настойчиво напоминает апостол о необходимости освящения, то есть нравственного совершенствования верующих в мире. Цель этих стихов - побуждение верующих к святому образу жизни, ибо верующему и невозможно жить по языческому образцу. "Вы были некогда тьма". Но перемена произошла настолько основательно, что теперь они "чада света".

Но что значит "чада света"? Когда первые лучи солнца утром проникают в нашу комнату, мы приветствуем их, как детей солнца. Они родились от солнца, поэтому они - солнце. Подобное сравнение, возможно, было и в мыслях апостола, когда он писал о "чадах света". Верующие - чада света, так как они родились от света, от Солнца правды, и сами суть свет.

"Бог есть свет", - сказал любимый апостол Иисуса Иоанн (1 Иоан. 1, 5), и тот же апостол говорит в этом же послании: "Верующие, рожденные от Бога" (1 Иоан. 3, 9). Мы родились от света и являемся чадами света. Библия не только говорит, что Бог есть свет, но что и "вы теперь свет в Господе". Это значит, что Иисус есть свет мира, и никто не может стать чадом света помимо Него (Ев. Иоан. 12, 36). Жители этой планеты получают свой свет от Христа, так как Он есть свет мира (Ев. Иоан. 8, 12).

Истинный христианин берет от Христа как мудрость для жизни, так и характерные черты Христа. Жизнь верующего связана через общение со Светом мира - Христом, и сам он отражает этот свет. Верующему больше незачем скрывать свет, который в нем. Его жизнь больше не темная трущоба, и поэтому ему не надо больше жить в постоянном страхе, что могут что-нибудь обнаружить в его образе жизни. Вся его жизнь протекает во свете Божием. Так обычно начинается жизнь верующего. Такой должна быть, по крайней мере, жизнь верующего, и ап. Павел хочет, чтобы мы были именно такими верующими. Чада света не только любят свет, но они сами принесли свою жизнь во свет и светятся этим светом. Если вы истинные чада света, то "да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Ев. Матф. 5, 16).

"Поступайте, как чада света". В этих словах показана связь между верой и нравственностью христианина. Апостол Павел говорит, что уклад жизни христианина, его обычаи являются плодом жизни веры. Как фрукты не растут без дерева, так и нет христианской морали без христианской веры.

К сожалению, есть т4акие, которые хотят отделить веру от морали. Некоторые соглашаются с христианской моралью, а веры не хотят. Один толкователь (Файндлэ) сравнивает христианскую мораль с крепким деревом, глубоко пустившим свои корни в землю. К этому дереву приходят люди и с изумлением присматриваются к его крепкому стволу, который устоял, несмотря на бури, и удивляются его крепким ветвям. Но им не нравятся корни этого дерева. Они грубые, шероховатые и спрятаны в глубине земли. Тогда люди решают освободить дерево от корней, и можно себе представить, что за этим следует: дерево засыхает и падает от первого порыва ветра. Подобным будет и результат отделения веры от морали. Человеческий разум часто считает мораль самостоятельной, независимой от веры. И потом вдруг удивляются падению морали, которое будет неизбежно. Последствия духовных явлений могут проявиться не так быстро, как в физическом мире, но все-таки так же определенно. Дети могут еще некоторое время жить за счет морали отцов, но без веры здание морали скоро разрушится.

Отделение веры от морали разрушает и веру, ибо невозможно хранить веру без морали. Человек может усердно посещать церковь, жертвовать, регулярно участвовать в хлебопреломлении, но, не ведя христианскую жизнь, несмотря на его религиозную ревность, он не принесет никакой пользы людям. Его вера бесполезна. Таким людям Иисус окажет в день великого суда: "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (>Бв. Матф. 7, 23).

Плод же Духа, необходимый для засвидетельствования истинной веры, "состоит во всякой благости, праведности и истине".

Во-первых, "благость". Многим непонятна жизнь молитвы и общения верующих, но благость разумеет всякий. Благость верующего - это освященное сердце, исполненное любовью Христа. Наша благость - олицетворение любви Христа. Любовь в сердце Иисуса заставляла Его ходить, благотворя и исцеляя всех (Деян. Ап. 10, 38). Причем Он делал это не ради похвалы от людей и не ради награды в вечности, а потому, что Его заставляла любовь. Апостол Павел говорит о себе: "Ибо любовь Христова объемлет нас" (2 JKop. 5, 14). Эта любовь заставила Христа совершить величайший подвиг ради людей - отдать Свою жизнь на Голгофе для нашего искупления.

Чадом света является тот, кто проносит через всю свою жизнь подвит Христа "а Голгофе. Сила любви и благости Божией наполняет душу и сердце такого человека. Таким образом вера становится силой благости в освященном сердце; вера и мораль тесно связаны между собой. Итак, благость, как плод света, почти то же самое, что любовь, как плод Духа (Гал. 5, 22).

"Праведность". Одна праведность не так привлекательна, как благость. В послании к Римлянам an. Павел говорит, что едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Если благость есть освященное сердце, чувство и разум, то праведность - освященная совесть. У праведников на плотских скрижалях сердца написана воля Божия, и они носят ее всегда с собой. Такой верующий тверд и последователен, то есть человек с глубокими убеждениями.

Благость и праведность, в основном, связаны друг с другом и дают один "плод". Праведность без благости может стать холодной требовательностью, а благость без праведности может стать снисходительной жалостью. В начале Своего служения Иисус сказал на берегу Иордана: "Ибо так надлежит нам исполнить всякую правду", а в конце жизни Он сказал: "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих" (Ев. Иоан. 15, 13). Надо признаться, что праведность не заняла надлежащего места у верующих. Понятие о чести, верности во всем и добросовестности, борьба за чистоту веры евангельской - вот те добродетели, которые надо воспитывать у верующих, и церковь должна быть благодарна за такие плоды света, как благость и праведность.

"Истина". Говорить истину - это не значит только говорить правду, так как лгать мы можем не только словами, но и делами, и даже молчанием.

Истина выражает подлинность личности, внутренняя жизнь которой соответствует ее внешнему облику. Если в душе остается грех, то его стараются прятать от постороннего взгляда.

Истина не означает только то, что наше внешнее поведение должно соответствовать внутреннему состоянию, но наше внутреннее расположение должно соответствовать Божьему миру. Неверующие же не понимают этого. Они могут, по своему мнению, быть "честными", ругая и осуждая других, и хвалиться при этом, что они не фарисеи, а говорят то, что думают. Но беда заключалась в том, о чем они именно думали. Их внутреннее состояние не соответствовало требованиям Христа, и поэтому от их честности было мало пользы, а наоборот - она принесла вред, распространяя плохое. Его внешний поступок действительно соответствовал их внутреннему состоянию, которое было в согласовании с миром тьмы, но не с вечным Светом. Поэтому и поступки их были злые.

Из всех плодов света "истина" упомянута последней. По-видимому, у детей Божиих она достигается труднее всего.

Поступаем ли мы, как чада света? Нам легче будет ответить на этот вопрос, если мы спросим себя, откуда исходят мои слова, мысли и поступки - из царства тьмы или от Отца света? Если судить не по документам, а по образу жизни, то чей я ребенок? Апостол Павел призывает верующих быть детьми света и дня, всегда бодрствующими и ожидающими пришествия Христа (1 Фес. 5, 5-8).

Один рабочий был астрономом-любителем. На свои сбережения он купил телескоп и книги, чтобы исследовать созвездия. Его жена также заинтересовалась этим делом, и так они часто вдвоем проводили ночи в наблюдении за далекими звездами. Новые миры открыли им Бога, и они стали серьезными верующими. Умерла жена, и муж поставил на ее могиле памятник с надписью: "Мы слишком сильно любили звезды, чтобы бояться ночи". Так думают чада света.

"И не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте, ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить"

(Ефес. 5, 11-12).

Мы еще живем в условиях, когда мы нуждаемся в тех или иных предостережениях на нашем жизненном пути. То или другое положительное побуждение имеет незаменимую ценность, но все-таки во избежание несчастья иногда мы должны использовать и запрещения. Возьмем к примеру наше уличное движение. По сторонам дорог поставлены различные запрещающие знаки, на перекрестках - красный и зеленый свет, у автомашин - звуковые сигналы, но все-таки необходим еще и живой распорядитель движения на углах улиц.

В жизни веры мы наблюдаем ту же картину. Во избежание несчастий на нашем жизненном пути поставлены многие предупреждения из Библии и из жизни других 1верующих. Кроме того, верующему человеку для предостережения от опасностей даны совесть и указания Духа Святого. И все же мы часто обращаемся к какому-нибудь умудренному опытом веры христианину и просим у него совета в (решении того или много вопроса.

Апостол Павел был одним из таких 'мужей веры, который знал евангельский путь жизни и его опасные места. Он был для ефесян живым регулировщиком уличного движения на узкой дороге! Он предупреждал: "Не участвуйте в делах тьмы", тем самым предостерегая детей света от 'Стоящей на их пути опасности.

Предупреждение не участвовать в делах тьмы. Ап. Павел признает принцип отделения в области веры и морали. Как врачи отделяют и изолируют здоровых от больных, как родители стараются оградить своих детей от дурного общества, так и аи. Павел стремится предупредить своих духовных детей от участия в делах тьмы. Заботливое увещевание ап. Павла должно было звучать в ушах верующих ефесян, когда они выходили утром из дома: "Не участвуйте в делах тьмы".

Можем ли мы изолироваться от пороков окружающего мира? Да, безусловно. Никто не обязан жить с пороками. Здесь даже не требуются средства принуждения. Разве можно принудить кого-либо делать плохое? Думаю, что нельзя.

Прямое наступление зла обычно не достигало результата; тогда оно избирало другой, косвенный путь. Так было IB истории христианской церкви в прошлом, так происходит и в настоящее время. Мы можем оправдывать себя тем, "то мы не являемся инициаторами плохих дел. Другие делали, говорит кто-нибудь из нас, а я только был с ними. Другие предложили, а я взял. Но после подобных поступков мы испытываем угрызения совести за то, что мы прятались за спины других. Совесть осуждает нас и тогда, когда мы непосредственно сами участвуем в делах тьмы, хотя бы даже и из любви к кому-либо. "Не участвуйте" - слышим мы то же предупреждение.

Существует еще один, более опасный способ, как вести нас к участию в делах тьмы. Путь к достижению высокой нравственности в мире многие стремятся упростить настолько, что необращенных к Богу людей называют христианами и их образ жизни - христианским только потому, что эти люди родились в христианской стране или в христианской семье. Им надо лишь только сделаться немного лучшими, и тогда будет все в порядке. Но Иисус сказал очень ясно: "Рожденное от плоти есть плоть".

Предупреждение о том, чтобы не скрывать свет. Выражение "не участвуйте" указывало на принцип отделения, а слово "обличайте" показывает, что мы не должны стыдиться света, который в нас: "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославили Отца вашего небесного" (Ев. Матф. 5, 16).

Образ жизни верующего должен обличать безнравственность мира светом Евангелия. Хороший образ жизни оказывает особенно хорошее влияние на окружающих. Крестьянин украл у соседа овцу. Когда он уверовал, он пошел исповедовать свой грех перед соседом и принес ему вместо одной четыре овцы. Неверующий сосед обомлел и долго не мог решить, что ему делать. Патом он сказал: "Я не могу принять от тебя этих овец, так как я тогда должен буду думать, что вера содержит в себе что-то хорошее. Я подарю их тебе". Дела верующего доказали ему то, что никакие слова не в состоянии были сделать. Подобное могут сделать справедливые, хорошие дела любого праведника.

Апостол Павел, без сомнения, думал и о том, что верующий не может и не должен всегда молчать, - иногда он должен осуждать и словами. Даже самая чистая и святая жизнь должна иногда пользоваться словами для передачи Божьего света. Жизнь Иисуса была, несомненно, хорошим свидетельством, но Он не мог молчать.

Сколько доброго сделало слово свидетельства! Одно какое-нибудь наставление могло помочь сейчас же, против другого недостатка пришлось вести продолжительную и упорную борьбу. Не забывайте, что вера от слышания. Но чтобы проповедовать другим, надо быть истинными носителями света. Часто верующие совершали большую ошибку, когда начинали борьбу порывистыми и злыми словами. В результате тьма лишь увеличивалась.

Далее ап. Павел упоминает о том, что есть некоторые грехи, которые нельзя увещевать словами, так как их нельзя назвать: "Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить". Есть грехи, разговор о которых возбуждает интерес к ним, а слугам тьмы такие разговоры нравятся. Чувство стыда должно осуждать те грехи, которые нельзя обличать словами, и тем более с кафедры.

"Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть. Посему сказано: "Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос"

(Ефес. 5, 13-14).

В этих стихах ап. Павел говорит о положительном влиянии детей света на окружающих, об обязанностях верующих по отношению к миру. Мы освещены не для того, чтобы мы этим гордились, а для того, чтобы освещать других. Назначение церкви - давать миру тепло >и свет.

Жизнь верующего - изменяющая с ил а. "Все же обнаруживаемое делается явным от света". Свет, исходящий от верующего, не бесполезен. В этом и есть одна из причин существования церкви в этом мире. Церковь должна совершить свою миссию, свою задачу в этом мире - привести людей к сознанию своей греховности, обличить их во грехе и направить их к спасительной Голгофской жертве. Если у людей нет ясности в вопросе, что такое грех, то, по всей вероятности, жизнь верующих не является жизнью детей света. Если грех считают правильным и естественным явлением, - ошибка в нашем свидетельстве.

"Ибо все, делающееся явным, свет есть". Это трудно понимаемая, но чудная мысль ап. Павла - свет изменяет. Верующие в Ефесе прежде были тьмой, а когда пришло Евангелие Христа, тогда оно не только осветило их, но и сделало их светом: "Теперь вы - свет в Господе" (ст. 8). Ап. Павел верил, что то же самое может случиться и с каждым человеком в мире, находящимся в духовной тьме. Каждый верующий, освещенный светом Христа, и сам становится светом.

Мы видим здесь три ступени жизни веры: 1) под воздействием Евангелия Христа человек получает новое понятие о своей прежней жизни и приходит к познанию греха; 2) после осознания греха человек отказывается грешить и начинает вести новый образ жизни, новую этику; 3) новый человек, живя новой жизнью, и сам становится проповедникам истины. Итак, новая жизнь, пробужденная светом Евангелия Христа, становится пробудителем. Свет Христа изменяет человека: человек, который видит сущность греха, отказывается от греха. Ап. Павел желает и ждет, чтобы все верующие были лучами Солнца правды для этого мира, так как Солнце - смерть для микробов греха.

Воззвание Бога: "Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос". Этот пробудительный зов звучит в мире через верующих. Кажется, будто ап. Павел привел эту цитату откуда-то, но откуда, никто не знает этого. Ближе всего к этому месту подходят слова Книги пророка Исайи, 60: "Восстань, светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой". По мнению многих толкователей Библии, ал. Павел цитирует здесь слова песни первых христиан. Файндлэ полагает, что эти слова употреблялись во время крещения. Но важнее, конечно, знать смысл этих слов, чем знать, откуда они взяты.

Здесь призывает Сам Бог. Как в древние времена Он обращался к пленникам в Вавилонском плену, как Он обращался к мертвым "остям через пророка со словами жизни, так теперь Он призывает через церковь: "Встань, спящий..." Никто другой не имеет такой власти так призывать и пробуждать. Призыв адресован всем детям ночи и тьмы пробуждавшимся когда-нибудь или вновь уснувшим. Сон и смерть связаны понятием ночи и тьмы.

Это были люди, у которых совесть как бы уснула через повторные падения в грех или через усыпляющую ложную надежду. Они были в иллюзиях сновидений или совсем мертвые в бесчувственности. Это люди, которые могут жить небрежно, безразлично и равнодушно в отношении тех ценностей, которые больше всего должны занимать человека. Это люди, не знающие опасности, в которой они живут. Они спят сном Ионы. Спящего человека не мучает беспокойство и страх за последствия его плохой жизни. Кто может жить так, что у него нет борьбы со злом и соблазнами, тот спящий. Кто может жить так, что он забывает требования Евангелия Христа и все духовное, тот спящий. Кто может читать Слово Божие так, что это Слово его не увещевает, тот спящий, независимо от того, открыты его глаза или закрыты. Если кто-нибудь дошел до того, что ничто духовное, святое на него уже не влияет и он не хочет этого влияния, тот - мертвый. Сон превратился в смертельный сон. Смерть означает начало процесса гниения.

Смысл призыва - пробуждение. В этом призыве слышится голос, который знает силу, (могущую пробудить уснувшего и вывести человека из могилы. Воскреснуть из мертвых - значит подняться из безнадежности. Если ты давно молишься за кого-нибудь и видишь, что он все-таки продолжает оставаться во грехах, и ты уже пришел к выводу, что нет смысла дальше молиться за него, то спроси себя, почему у тебя нет надежды. Побуждают ли тебя к этому отдельные признаки этого человека, его поведение или Слово Божие? Слово Божие говорит, что и для безнадежного есть надежда. Мертвый может воскреснуть. Бог пробуждает, а человек должен использовать данную ему силу для отделения от греха, он должен выйти из своего прежнего состояния. Христа нельзя сделать слугой греха. Одержимый злыми духами человек (Ев. Марк, 5, 1-20) не пошел в гробы умерших после своего освобождения. Для каждого истинно пробужденного человека прежние места, где он грешил, кажутся ему могилами умерших.

Результат пробуждения - "и осветит тебя Христос". Пробужденному человеку Христос открывает его действительное положение, то есть "освещает" его. Тогда человек начинает видеть себя и свою жизнь в новом свете. То, что раньше доставляло ему радость, теперь стало причиной его скорби; что раньше было разрешено, теперь запрещено. Он с ненавистью вспоминает свои прежние грехи, которые он раньше любил. Некий покаявшийся человек сказал: "Я несколько раз думал о прежней жизни и спрашивал себя: неужели я мог так поступать?"

Пробужденные верующие видят больше, чем только самих себя. Они видят Христа, его крестную смерть за грехи людей, и испытывают силу Его воскресения. Воскресение - это значит конец ночи.

Такую чудесную силу и ясность принес Бог в этот мир через Свою Церковь. "Истинно, истинно говорю вам: наступает время и настало уже, когда мертвые услышат голос Сына Божьего и услышавши, оживут" (Ев. Иоан. 5, 28).

"Итак смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы. Итак не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия"

(Ефес. 5, 15-17)

Апостол Павел начинает новую мысль словом "итак". "Итак", когда вы пробудились от сна, когда вы стали чадами света, живите разумно. Дети света должны ходить по пути мудрости: они должны соблюдать осторожность (ст. 15) и особенно ценить все возможности в жизни (ст. 16), и во всем они должны руководствоваться волей Божией. Если в 8 стихе ап. Павел увещевал поступать "как чада света", то здесь он призывает ходить по пути мудрости.

Мудрость в жизни. "Смотрите"... В предыдущем стихе мы прочитали, что появился свет и затем последовало пробуждение. Здесь же ап. Павел как бы говорит, что мы должны пользоваться светом с открытыми глазами. Смотреть - это значит правильно использовать свет. В темноте не имело бы смысла говорить "смотрите". Наша обязанность - пользоваться светом Евангелия, которое оставлено человечеству через Иисуса Христа. К сожалению, надо отметить, что мир никогда еще не испытывал влияния Евангелия Христа в большом масштабе. Мы даже не можем себе представить, каким выглядел бы мир, если бы однажды, проснувшись, мы вдруг узнали бы, что все люди искренние верующие; никто никого не обманывает, не крадет, не лжет; нигде не совершилось бы ни одного преступления и все проблемы разрешались бы в христианском духе. Этот день еще не наступил.

В настоящее время совсем незначительное количество верующих своей личной жизнью отражают Евангелие. Мы пользуемся лишь малой частью того богатства, которое Бог предлагает миру через Христа. Мы концентрируем свое внимание на незначительных и часто второстепенных вопросах и проблемах, не обращая внимания на великое. Рассказывают, что на открытие плотины в Египте были приглашены руководители племен из отсталых уголков страны. Как известно, плотина на Ниле является величайшим техническим сооружением нашего времени. Но во время осмотра руководители племен равнодушно смотрели на гигантское сооружение, увидев незакрытый кран водопровода, они бросились к нему и с большим интересом стали осматривать трубку, из которой текла вода. Так и мы ходим среди великих достижений Евангелия, но интересуемся лишь мелочами. Будем молиться словами Давида: "Открой мои глаза..." Библия призывает нас видеть все, что Бог предлагает нам через Иисуса Христа. И если мы не видим, причина не в отсутствии света, а в нас: мы небрежные наблюдатели.

Апостол Павел призывает нас к осторожности: "Поступайте осторожно". В жизни бывает много опасных мест. Над такими местами ставится надпись: "Осторожно, опасно!" Мать, провожая ребенка из дома, говорит: "Будь осторожен". Ап. Павел направляет верующих в жизнь такими же словами: "Поступайте осторожно", другими словами: смотрите хорошо, с постоянным усердием. Вот опытный шофер, который уже много лет водит машину по дорогам. Машина исправная, дорога хорошая, и вдруг... авария. Почему? Была только одна ошибка - шофер не смотрел внимательно, - он уснул за рулем.

Сколько на дороге жизни погибших верующих! Годами шли они с усердием, но потом перестали молиться и бодрствовать. Попали в искушения и отпали от веры. Я знаю одного верующего мужчину, который в пожилом возрасте впал в спиритизм. Я знаю другого, который попал в когти скупости. Каждое утро он давал жене только три спички для зажигания огня на целый день. Смотрите внимательно, так как на дороге жизни нас подстерегают смертельные грехи.

"Поступайте"... Под этим словом можно частично подразумевать слово "ходить". У нас мало таких дней, когда мы поднимаемся, как орлы. Большей частью мы ходим, и должны так ходить, чтобы не унывать. В будничные дни мы должны жить с воскресным настроением, с радостью совершая земные дела, как для Господа.

"Н как неразумные, а как мудрые". К сожалению, и верующий человек может поступать неразумно. Иисус Сам часто говорил в своих проповедях о мудрых и неразумных: здесь и строители, строившие на камне и на песке; и неразумный богач; и девы, готовящиеся к встрече жениха. Неразумные девы недостаточно разумно приготовились к встрече и поэтому вообще не топали на свадебный пир.

Иаков в своем послании дает удивительно четкое объяснение мудрости: "Мудр ли и разумен кто из вас? Докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская; ибо, где зависть и сварливость, там неустройство и все худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна" (Иак. 3, 13-17). Как от многого мы еще должны освободиться, чтобы стать разумными.

"Дорожа временем"... В этих словах выражена особая забота ап. Павла в отношении разумного использования времени. Он хотел особенно подчеркнуть, что вопрос о времени имеет огромное значение в жизни веры. Не считаясь с этим, никто не может быть искренне верующим. "Найди для себя время быть святым" - такие слова должны быть законом нашей жизни. Мы должны иметь время для молитвы, для чтения Слова Божия и для труда в Царстве Божием. Если же мы не имеем на это времени, мы духовно умираем. Ап. Павел дает понять, что трудно найти время. Но вместе с тем мы должны помнить, что вера - дар Божий, которым мы обладаем, - не для праздности, а для труда.

Наше поколение быстрыми темпами мчится вперед. И само собой разумеется, что управляющему телегой с волами было больше времени для размышлений, чем шоферу. Мы думаем, но думаем поверхностно и спеша. Мы читаем каждое произведение, спеша, как будто какую-нибудь новость в газете. Но горе, если мы таким же образом читаем Библию. Неправильное использование времени влечет за собой неприятные явления. Мы становимся нервными и поверхностными людьми. Мы не углубляемся, наше мировоззрение и вера становятся также поверхностными. Такие верующие имеют вес мякины, которую каждое новое веяние ветра понесет по своей воле. Дорожите временем!

"Потому что дни лукавы". Духовно проницательная душа ап. Павла чувствовала опасности, не замечаемые другими. Прошло немного больше года со времени написания этого послания, как запылал Рим, и Нерон обвинил в этом христиан. Это было первое кровавое гонение верующих. Тысячи христиан погибли на аренах цирка, сгорели живыми факелами. Приблизительно четыре года спустя мученической смертью умерли апостолы Петр и Павел. Нерон покончил свою жизнь самоубийством. В Римской империи начались беспорядки. В течение одного года было четыре царя. Приблизительно в это же время началась война иудеев против римской власти, которая, как известно, кончилась страшным разрушением Иерусалима в 70 году. Ап. Павел правильно видел знамения времени.

Но не только о внешних трудностях думал ап. Павел, - гораздо больше он думал о духовной нравственности. Видя, как морально разлагалось римское общество, верующие должны были особенно дорожить временем. В то время как другие могли седеть в цирке и наслаждаться зверскими играми и терзанием людей дикими зверями, верующие должны были бодрствовать и молиться, чтобы этим не осквернилась их душа и вся церковь.

В такие опасные дни звучат слова ап. Павла: "Дорожите временем", другими словами: купите себе время, так как время - ценность. Верующие должны себя чувствовать как на аукционе. Тот, кто обязательно хочет приобрести предлагаемый предмет, должен ловить правильный момент и заплатить требуемую цену. Найти время было нелегко как во времена Павла, так и в наши дни. Приходится покупать время, то есть отказываться от менее важных ценностей, чтобы находить время для духовных ценностей - вопросов вечной жизни и вечной смерти. Надо изменить образ мыслей и не медлить, не откладывать на будущее. Надо дорожить временем, которое мы имеем, ибо время - это маленькая часть вечности. И каждую такую частицу надо ценить, как часть вечности. Только тогда, когда мы научимся ценить минуты, мы познаем ценность дней. Мы будем иметь большую экономию времени тогда, когда дадим Христу возможность ставить все ценности в правильную очередность. Никто не в состоянии делать всего того, что хотел бы. Никто не может изучить всего того, что его интересует. Определенно мы должны сделать выбор. Какой? Вот здесь-то и таится опасность, где исправляющая рука Христа должна вступить в жизнь верующего. Очередность Христа мы знаем: "Ищите прежде Царства Божия и правды Его". Если мы хотим правильно использовать время, мы должны освободиться от лустой траты времени иа внутренние конфликты, которыми полна жизнь многих людей. Они находятся в постоянном споре с самими собой и с окружающими их людьми. Они тратят много времени, думая, как исправить взаимоотношения с другими. В их душе постоянный диалог между собой и воображаемым противником. Для таких людей требуется много времени, чтобы найти душевное равновесие и совершить молитву.

Война требует расходов и тогда, когда она в нашем сердце. Иисус принес нам мир, и спокойные, уравновешенные находят время для Царства Божия. Общее правило для нахождения времени - начни. В этом 90% разрешения этого вопроса.

"Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия". В познании воли Господа и заключается мудрость. Это - последняя, венчающая часть пути мудрости.

Не забывайте, что ап. Павел здесь говорит о воле Господней. Для каждого верующего Христос - Господь, повелитель. Наши красивые и большие планы предназначены провалу, если они не учитывают того, кому дана высшая власть. Он определяет, что плохо и что хорошо, а не мы. Наше дело - беспрекословное послушание.

"Познавайте". Это слово звучит, может быть, несколько холодно и рационально, но апостолы были мужья с мягким сердцем и ясной головой. Они верили сами и учили других, что человек должен быть полностью преданным на служение Господу, включая и разум. В служении Господу разум имеет очень важное значение. Человек, потерявший руку или ногу, может все-таки служить Господу, а потерявший рассудок служить уже не может.

В этом послании ап. Павел трижды подчеркивает необходимость познания (1,18-20; 3,18; 5,17). В первой главе он призывает верующих просвещенными глазами видеть великий Божий план искупления, который охватывает и язычников. Затем он призывает познать ту великую любовь Божию, которая проявилась при совершении искупительного плана. И теперь ап. Павел призывает верующих применять искупление в практической жизни. "Не будьте нерассудительны", другими словами: не возвращайтесь к незнанию воли Господней. Познание есть путь мудрости, наряду со святостью и любовью.

Таков путь мудрости детей света. Мудрость должна проникнуть в наши действия, в наше поведение, нашу мораль. Мудрость должна показывать путь, как находить время для Господа и для спасения нашей души. Мудрость должна познавать путь Божий и не сомневаться в его исполнении.

"И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство, но исполняйтесь Духом"

(Ефес. 5, 18)

Этот стих требует внимательного исследования, чтобы каждая мысль стала нам ясной и мы могли бы поступать в нашей жизни веры по желанию и предостережению апостола.

Необходимо запомнить, что данный стих относится к той части послания, которая говорит о христианской этике (4, 17-5, 21). Этическая часть этого послания содержит серьезные предостережения и святые поучения. Христианская этика здесь сопоставляется с этикой язычников. Соединяя данный стих с предыдущим, мы видим, что одним из проявлений неразумности и нерассудительности, по мнению апостола, является пьянство. "Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство". От вина исходит распутство или безнравственная жизнь. Пьяница - погибший человек, которого может спасти только Тот, Который пришел спасать погибших.

"Исполняйтесь Духом". Здесь употреблен глагол несовершенного вида, что означает постоянное, продолжающееся действие. В качестве контраста ап. Павел сравнивает здесь два состояния: 1) вино и дух; 2) упиваться и исполняться. Причем надо заметить, что он не ставит одно в пример другому, а одно является предостережением другому. Здесь, например, не сказано: "Исполняйтесь Духом так, как упиваетесь вином", а: "не упивайтесь вином...", "исполняйтесь Духом". Итак, принцип вина апостол противопоставляет принципу Духа. Но между контрастами должно быть что-то общее, иначе не было бы упомянуто о том и другом. Таким элементом общности, очевидно, является приподнятое настроение, радость, как указано в следующем стихе. Радостное, приподнятое состояние в одном случае зависит от действия вина на нервную систему человека, в другом - от вдохновения от Духа. Поучительная мысль этого стиха может быть выражена словами: от чувственного к духовному.

"Не упивайтесь вином". Пьянство - один из древнейших пороков, и незаметно, чтобы пьянство уменьшалось. С появлением новых опьяняющих напитков пьянство все больше увеличивается. А почему человек пьет? Потому что он'хочет иметь интересную, полную силы и радости жизнь. Опьянение указывает на потребность в сердечности, в увлечении, что само по себе естественно и даже, казалось бы, является достоинством. Но человек потерял свое правильное, возвышенное чувство и ищет его не там, где нужно. Человеку нравится жить в возбужденном состоянии, и он охотно дурманит себя спиртными напитками.

Борьба с пьянством также ведется издревле. Уже в Древней Греции искали средства против пьянства. Один из философов того времени советовал любителям вина хранить в памяти противный облик пьяницы, надеясь таким образом направить людей на путь трезвости. Граждане Спарты показывали своим детям пьяных рабов, как отталкивающий пример, чтобы им уже в молодости опротивело вино. В Библии, в Книге Притчей, мы также видим, что уже в то время велась борьба против пьянства.

Среди верующих Ефеса, несомненно, были люди, участвовавшие в пиршествах, посвященных богу экстаза Дионису; и у них было искушение ввести в церковь такие же старые обычаи. Подобные обычаи нашли место и в Коринфской церкви, за что ап. Павел их строго осудил. В Малой Азии союзы купцов и ремесленников имели свои совместные собрания, недостатком которых было пьянство. Подобное не должно встречаться у верующих. Сердечное общение верующих, их беседы и пение, вдохновленные Духом Святым, - таков путь радости и веселия христиан.

Наши церкви признают полную трезвость. Учитывая вредность и печальные последствия пьянства, надо строго придерживаться трезвости. Даже в местах, где выращивается виноград, наши церкви должны строго соблюдать трезвость. Ни под каким предлогом и видом вино, водка и пиво не должны проникать в жизнь верующего. Мы не должны употреблять их ни на наших торжественных праздниках, ни в гостях у кого-либо. "Не упивайтесь вином", ни другими подобными средствами, а "исполняйтесь Духом" - таково повеление ап. Павла верующим.

Взаимоотношение Духа Святого с верующим. Обратим наше внимание на то, какое большое значение Дух Святой имеет в жизни верующего. Никто не может быть серьезным искренним христианином без Духа Святого. Мы вправе спросить каждого верующего о том же, о чем спросил в свое время ап. Павел Ефесян: "Получили ли вы Духа Святого, уверовавши" (Деян. Ап. 19, 2)? Вполне естественно, что каждый верующий, уверовав, получает Духа Святого. Если же он не получил Духа Святого, то ошибка должна быть или в его неполном покаянии, как это было у волшебника Симона, или в вере, как это было в Ефесе. Ефесяне не слышали даже о Духе Святом. Само собой разумеется, что они не могли и верить.

Страницы Евангелия повествуют нам о том, что человек приходит к познанию греха через Духа Святого (Ев. Иоан. 16, 8), что верующий рожден от Духа (Ев. Иоан. 3, 3-5) и Дух Святой свидетельствует, что мы дети Божии (Римл. 8, 16). Дух Святой запечатлевает, будучи залогом наследия (Ефес. 1, 13-14), Дух Святой ведет (Римл. 8, 14), оживотворяет (Тит. 3, 5) и, наконец, исполняет.

Жизнь веры не может быть без Духа Святого: "Если лее кто Духа Христова не имеет, тот и не Его" (Римл. 8, 9). Никто не может >назв>ать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор. 12, 3).

Апостол Павел подчеркивает разницу между получением Духа Святого и исполнением Им. Верующие в Ефесе возродились свыше, следовательно, они получили Духа Святого, были запечатлены Духом Святым (4, 10). Но ап. Павел все-таки увещевает: "Исполняйтесь Духом Святым" (5, 18).

Здесь ап. Павел говорит о постоянном и повторном исполнении Духом Святым, которое, как указывает Библия, не ограничивается однократным переживанием, а может повторяться неограниченное количество раз. Вникая в жизнь апостолов, мы видим, что верующие исполнялись Духом Святым многократно, перед каждым новым делом. Конечно, получение Духа Святого, крещение и исполнение - все это может произойти одновременно. В Деянии Апостолов встречались и такие явления. Но мы не можем предписать Богу, чтобы это было обязательно так, ибо бывают и другие явления.

Исполнение Духом Святым может последовать и позднее. Это и понятно. Верующий человек после обращения ко Христу испытывает новое состояние. Его душа становится как бы более просторной, и у него появляются новые потребности. Все это требует новой отдачи Господу, а следовательно, и нового исполнения Духом Святым.

Если нами овладевает чувство пустоты и неудовлетворенности - будем искать исполнения Духом Святым; если перед нами стоит какая-либо новая сложная задача - будем искать исполнения Духом Святым.

Работа Духа Святого в нас. Какую же работу Дух Святой производит в нас после того, как мы исполнились Им? Из Библии мы видим, что Дух Святой имеет особую задачу: пояснять и прославлять Христа. Иисус Сам говорит, что Дух Святой прославляет Его и возвещает о Нем (Ев. Иоан. 16, 14). Кому Дух Святой не открывает Христа, тому Христос остается чужим и далеким. Каждый грамотный и даже неверующий человек может узнать об Иисусе, читая Библию. Но такой человек подобен ребенку, рожденному в пустыне и изучающему ботанику по книге, но никогда не видевшему поля цветов. В книге все правильно, и он может точно узнать, сколько лепестков или тычинок у того или другого растения, но во всем этом как бы отсутствует жизнь. Таков человек, который без Духа Святого старается узнать Христа. Он даже может изучить богословие и при этом не иметь духовной жизни.

Христианин, в чье сердце поселился Дух Святой, подобен ботанику, изучающему растительный мир среди природы. Ему и теперь нужна книга, но слова на бумаге теперь уже говорят живым языком. Христос становится для такого человека живым Спасителем и лучшим Другом. Дух Святой прославляет в нас Иисуса Христа и делает содержательной нашу жизнь веры. Один христианин характеризует эту содержательную жизнь веры двумя словами - святость и служение. Это значит, что Бог призвал нас к святой жизни, подобно тому как Он Сам свят, и к самоотверженному служению Богу и ближнему, как это делает Христос.

По нашей плотской природе мы не хотим быть святыми. Ап. Павел говорит, что мы "были по природе чадами гнева" (2, 3). Святость тяжела для развращенной плоти, и служение другим унизительно нашему "я". Только обладая сверхъестественной, сверхчеловеческой силой, мы можем быть добрыми и делать истинное добро. Этой сверхчеловеческой силой и является Дух Святой. Для этого Он в этом мире, чтобы помогать людям побеждать грех. Для этого Дух Святой должен вселиться в нас. Выражение "исполняйтесь Духом Святым" означает, что этот Дух должен вселиться в нас. "Быть исполненным" - значит, что Дух Святой должен взять под Свое руководство все, что у нас есть: нашу волю, чувства и разум. Так Он начинает нам помогать, использовать нас, производя в нас "и хотение, и действие по Своему благоволению" (Филип. 2, 13).

Дух Святой не умерщвляет наши чувства, а освящает их, не разрушает наш разум, а показывает, что страх Божий - начало мудрости. Закон и постановления управляют нами извне, Дух Святой управляет нашей внутренней духовной жизнью. Когда ребенок еще мал, мать дает ему соответствующие указания и требует его слепого послушания, потому что ребенок еще не в состоянии понимать всего. Мать может, например, взять ребенка на руки и снести его в детский сад, не спросив его желания. Но в институт мать своего ребенка таким образом снести не может. Для этого его необходимо внутренне убедить, направить его волю. "Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира", а теперь "Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего" и руководит нашей внутренней духовной жизнью (Гал. 4, 3; 4, 6).

Целью Духа Святого, исполнившего нас, является стремление ввести нас в святую жизнь, чтобы мы, по примеру Христа, учились служить, и при этом использовали бы наши освященные способности как естественные, дарованные нам уже от рождения, так и "сверхъестественные", то есть приобретенные через силу Духа Святого. Так работают совместно в святом служении естественное и сверхъестественное. Дух Святой дает дары Духа для служения. "Но каждому дается проявление Духа на пользу" (1 Кор. 12, 7).

Словами "исполняйтесь Духом Святым" ап. Павел желал, чтобы сила Духа Святого настолько овладела всем внутренним существом, чтобы ничего не осталось вне сферы Его влияния. Такому верующему Христос больше не чужой, а Друг и Спаситель. Такой христианин хочет жить на пользу и для славы Божией.

(Ефес. 5, 18)

Мы внимательно рассмотрели, какое существенное место и большое значение занимает Дух Святой в жизни верующего. Мы имели возможность убедиться в том, что уже с первых минут жизни веры Дух Святой действует и оказывает влияние на верующего и в последующем периоде увещание апостола всегда остается в силе: "Исполняйтесь Духом Святым".

Именно потому, что значение Духа Святого безгранично велико, враг душ человеческих внес в Церковь Христа множество различных лжеучений, смущающих души верующих. Наша забота, в основном, сводится к двум моментам: 1) имеет ли Дух Святой полную власть над нами и 2) имеем ли мы правильный дух? Прошлый раз мы рассмотрели первую мысль, сегодня остановимся на второй. Если ап. Павел увещевал не упиваться вином, а исполняться Духом, то мы должны озабоченно спросить: что же наполняет наше сердце - "вино" или Дух?

Дух - обольститель, ведущий в заблуждение. Один из методов лжедуха - давать вместо настоящего - поддельное, вместо истины - ложь. Лжедух заблуждает тем, что он заменяет истинного Духа. В Ветхом Завете мы видим, каким образом Бог открылся на Синае как единый истинный Бог. И лжедух тут же вступил в область своей деятельности. На протяжении всей истории человечества он не отрицал единого живого Бога, но присоединял к Нему множество других богов. Это заблуждение началось у Синая с золотым тельцом и продолжалось около тысячи лет. Когда явился Христос, дух обмана не отрицал возможности прихода Христа. Им только были посланы лже-Христы. Иисус Сам предупреждал о них: "Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных" (Ев. Матф. 24, 24).

Когда явился Дух Святой, дух обмана поступил аналогичным образом. Он не отрицал Духа Святого, а заменял Его. Вместо того чтобы верующим в Малой Азии быть исполненными Духом Святым, им грозила опасность упиваться вином. Библия неоднократно предупреждает о лжедухах, ведущих в заблуждение: "Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским" (1 Тим. 4, 1). Они могут иметь даже вид благочестия и обладать чудотворной силой, но не иметь совести и святости.

В Откровении Иоанна 16, 14 говорится: "Это - бесовские духи, творящие знамения". Чудотворная сила у них была, а святости не было. Апостолы ставили на первое место любовь и чистое сердце перед Богом (Деян. Ап. 8, 21). У Духа Святого есть и сила, и святость. У лжедуха есть сила, а святости нет.

Лжесила творит великие знамения, даже и огонь может низводить с неба (Откр. 13, 13), а кому приносит пользу этот огонь? Поэтому легче распознавать истинного духа по плодам его, чем по дарам. Греху гораздо легче облекать себя в форму даров и подражать им, а не плодам Духа. Но это отнюдь не значит, что мы должны отвергать их.

Важно отметить, что апостол Павел в своих посланиях призывает больше ревновать о плодах Духа Святого, то есть об освящении, и в меньшей степени о дарах. В посланиях, направленных церквам, где дары не проявлялись, ап. Павел вообще не упоминает о духовных дарах. Коринфской церкви, где дары уже были, он дает указания для правильного использования их. В других посланиях он не повелевает ревновать о дарах.

И мы также нуждаемся в предупреждениях, данных Духом Святым для верующих всех времен, чтобы в случае серьезной опасности мы смогли отличить Духа истины от лжедуха.

Как избежать заблуждения. Как отличить духа обольстителя от истинного Духа. Текст показывает, что ап. Павел направляет наше внимание на принцип вина и принцип Духа. Человека можно сравнить с горой, основание которой соединено с землей, а вершина ее поднимается высоко к небу. По своему физическому естеству мы находимся в тесном контакте с землей (материей). Наше тело взято из праха - и возвратится в прах. Оно тяготеет ко всему земному. Дух человека, его разум и совесть поднимаются к небу. Это высшая часть человека.

Когда Дух Божий вступает с нами в общение, Он вступает в общение с нашей высшей частью - с нашей совестью, нашим духом. "Сей Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии" (Римл. 8, 16). Как видим, Он свидетельствует не нашему телу, а духу. Вступая в общение с нашим духом, Дух Божий берет наше земное существо под Свой контроль. А что делает тогда Дух с нами, когда он нас исполняет и контролирует? На этот вопрос отвечает ап. Павел: "Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудие праведности" (Римл. 6, 12-13). Дух делает из нашего тела орудие Христа.

Вино же производит противоположный процесс. Оно вступает в связь с нашим физическим существом, вызывает возбуждение, влечение, связанное с нашим телом, дурманит наш дух, совесть и рассудительность. В душе поднимаются эгоизм, самохвальство, зависть и другие их спутники. Они берут под свою власть "чувствования" Христа и вытесняют, таким образом, Духа Святого. Поэтому Библия предупреждает: "Не упивайтесь вином, а исполняйтесь Духом". Верующий должен признавать только принцип Духа.

Истинный Дух Божий вступает в общение с высшей частью человека - духом, в первую очередь, совестью. Когда Петр проповедовал во время Пятидесятницы, в Библии не сказано, что у людей дрожь пробежала, а что слово проникло в их сердца, и они охотно приняли его и крестились. При этом они не испытали возбуждения нервной системы, а моральное пробуждение, взявшее под свою власть и их тела. Когда через Духа Святого пробуждается совесть человека, тогда человек видит свою жизнь в Божьем свете.

Поэтому, при появлении всякого духа, нам следует спросить себя, как он влияет на нашу совесть? Верующий, исполненный Духа Святого, имеет возвышенное настроение, испытывает особое чувство блаженства, радости и благодарности от сознания себя умилостивленным грешником, искупленным Христом.

Все люди желают быть радостными. Вот ученик идет в школу, с которой у него связано много радостных переживаний. Но какой радости хочет неусидчивый, шаловливый ребенок? Он с нетерпением ждет перемены, чтобы поиграть с другими учениками, и активно участвует в школьных вечерах. А какую радость предлагает учитель? Он предлагает ему радость упорного труда, хороших знаний и хорошей, всесторонней подготовленности к жизни. Кого это интересует - хороших или плохих учеников?

Разве подобного нет в жизни веры? Откуда мы, верующие, должны черпать свою радость? Наш великий Учитель и Господь, несомненно, предлагает нам большую радость. Он хочет, чтобы человек из диссонанса греховной жизни вошел в гармоническое общение с Богом через; искупление Иисуса Христа. Он предлагает победу над грехом и искушением через силу Духа Святого. Христос призывает нас к счастью самоотверженного служения.

Мы можем быть подобны ученикам, которым нравятся школьные вечера, а не успехи образования и радость труда. Но школьные вечера устраивают в каждой школе; однако школа сама по себе есть нечто другое, чем школьный вечер. Так и в Царстве Божием, кроме радости, есть еще и праведность, и мир. Какой радости мы ждем от Духа Святого? Радости возбужденной нервной системы или радости искупления, победы над грехом или радости служения? Какие мы ученики? Что мы больше любим - труд во имя Господа или развлечения?

Хотелось бы указать еще на один признак, отличающий действие вина от действия Духа. Вино сперва возбуждает чувства человека, а потом притупляет их. Для возбуждения притупленных чувств требуется уже что-то более крепкое. Это касается не только вина, но и всех наркотиков. Искусственно созданное настроение подчиняется такому же правилу. Оно нуждается во все новом и более сильном возбудителе да тех пор, пока все пойдет по плотской поверхности.

Дух Святой животворит чувства человека - в нем проявляется все святое и прекрасное. Степень чистоты человека является степенью его чувствительности. С каким состраданием и нежностью, например, относится сердце, исполненное Духом Святым, к страданиям Христа, в то время как сердце неверующего человека остается равнодушным к этим страданиям. А неутвержденный верующий проповеди на эту тему называет "слабой пищей". Но для истинно верующего человека, исполненного Духом Святым, воспоминания о смерти Христа бесконечно дороги. Дух Святой делает его чутким и в отношении страданий других людей, наделяя его милосердием самарянина, в то время как грех допускает безразлично пройти мимо раненого или даже разрешает, как разбойник, изранить его, и даже своих ближних.

Принцип вина не стыдится нарушать благопристойность в доме Божием, а Дух заставляет нас помышлять о том, "что чисто, что справедливо, что любезно, что честно, что достославно, что только добродетель и похвала" (Филип. 4, 8). Поэтому Библия призывает: "Испытывайте духов". Одним из способов такого испытания и является отделение принципа вина от принципа Духа. Не забывайте также, что "плод Духа - воздержание".

"Назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу"

(Ефес. 5, 19)

Эти слова были адресованы родине старых греческих певцов на побережье Малой Азии. Здесь была родина известного слепого певца Гомера, несравненную поэзию которого знает весь мир. Здесь жила (примерно 600 лет до Р. Хр.) лучшая греческая поэтесса Сафо, которая одновременно была руководительницей писательниц в Лесбодес. Этот народ служил пением своим богам, и пение было частью их повседневной жизни. Без сомнения, и среди уверовавших того времени были те, кто в прошлом увлекался не только пением, но и вином.

Такому народу ап. Павел запрещает упиваться вином, но пение не запрещает. Пение и музыка должны были быть освящены. Вдохновение надо было черпать не от бога вина, а от Духа живого Бога. Гусли надо было настроить не на плоть, а на Духа. От песен, вдохновляемых вином, исходит "распутство", а от песен, вдохновляемых Духом, - славословие и полезное наставление.

Песни, присущие верующим. Интересно отметить тот факт, что существует какая-то связь между возвышенными чувствами человека и искусством. Возвышенные чувства проявляются часто в гармонии звуков, красок или форм. И это замечается как у малоразвитых, так и у самых культурных народов, у взрослых и у детей.

Библия никогда не отделяла Бога от пения и музыки. Один из великих образов Ветхого Завета - Давид - был не только поэтом и гусляром, но и изобретателем музыкальных инструментов (Амос. 6, 5). По словам известного богослова Фаррара, Библия упоминает пятнадцать музыкальных инструментов. В первом храме хор певцов состоял исключительно из мужчин, но во втором храме было разрешено петь и женщинам (Ездр. 2, 65; Неем. 7, 67).

Каждый внимательный читатель Нового Завета видит, какое важное место занимало в то время духовное пение. Первую весть о рождении Иисуса принимают с песней Мария, Елизавета, ангелы - первые певцы Нового Завета. И последний путь Иисуса из горницы в Гефсиманский сад также сопровождался пением. Ап. Павел сам любил петь (Деян. Ап. 16, 25) и увещевал других петь. Апостол Иаков писал: "Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы" (Иак. 5, 13). Полна музыки Книга Откровения Иоанна.

Каждое пробуждение и подъем жизни веры влечет за собой и подъем духовного пения, - таким образом создавался новый запас духовных песен.

Духовное пение может быть весьма разнообразным. Необходимо главное - чтобы оно было выражением духовной жизни и было направлено на прославление Бога и на пользу верующим. Несомненно, духовное пение также имеет свои подводные скалы (рифы). К сожалению, не каждую песню можно считать духовной, хотя ее так и называют.

Пение составляет существенную часть наших богослужений. И если эту часть совершают с благословением Божиим, она приносит большую пользу слушающим. Во время пения мы также исполняемся Духом Святым.

В Библии сказано: "Воспевая в сердцах". Это значит, что пение - необходимость. В пении должна участвовать вся церковь, причем каждый, согласно своим способностям. Наше пение, как и пение хора, должно быть, по возможности, мелодичным и красивым. Разве можно делать для Господа что-либо небрежно или безразлично?

Пение - это наша общая миссия. На кафедре выступают немногие, а через пение могут проповедовать сотни. "Научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями", - говорит ап. Павел в Послании к Колоссянам 3, 16.

Пение находится в тесной связи с природой Бога. В великом гимне творения принимают участие неодушевленная природа, животные, люди и ангелы. Песня творения началась с ликования ангелов Божиих при создании звезд, проходит через времена и продолжится еще в вечности. Библия призывает нас петь в этом большом хоре: "Достоин Агнец закланный принять силу, и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу, и благословение" (Откр. 5, 12).

"Благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием"

(Ефес. 5, 20-21).

Ап. Павел говорил о собраниях верующих, где пели, славословили, потому что Дух Святой наполнял душу. Но благодарение верующих не должно ограничиваться пением и собранием, так как благодарить надо постоянно и за все.

Благодарение не является преимуществом только верующих, оно знакомо всем людям. Но понятие ап. Павла о благодарении превышает своей неограниченностью - благодарить "всегда и за все". И это выражение апостола не случайное. Он употребляет это выражение уже в одном из своих первых посланий (1 Фес. 5, 18) и в дальнейшем (Филип. 4, 6 и данный текст).

Благодарение апостола неограниченно. Если бы кто-нибудь спросил у ап. Павла: "Когда же нужно благодарить?" - он бы ответил: "Постоянно", то есть всегда верующий должен быть благодарным. Мы, несомненно, встречали таких жизнерадостных верующих, полных благодарения за все - за радости, скорби и даже за болезни. Нередко мы замечали, что самым жизнерадостным человеком в семье оказывался лежащий на одре болезни. Благодарному человеку очень мало надо для того, чтобы благодарить.

Несмотря на то что в 16 стихе ап. Павел называет время, в которое он жил, "днями лукавыми", теперь, в 20 стихе, он повелевает благодарить "всегда". Ап. Павел сам был готов благодарить и тогда, когда осталось уже мало благодарных, и он желает этого же самого и для других христиан. В любое время, в любых обстоятельствах мы должны благодарить. Часто мы сами лишаем себя радости, потому что скупы на благодарение.

За что мы должны благодарить? Ап. Павел говорит: "За все". Без сомнения, бывают положения, когда благодарить легко и естественно. Когда исполнились наши желания, когда в работе у нас полный успех, когда мы исцелились от тяжелой болезни или предотвратили тяжелое несчастье, - тогда легко благодарить. Язычники и мытари тоже благодарят в таких случаях. Но Библия призывает нас к большему. Верующие должны быть благодарны и за посылаемые нам обычные благословения: разум, здоровье, за родных, друзей, членов семьи, супругов, детей и родителей. Будем благодарны и за Слово Божие, за церковь, за неизреченный дар Бога - Иисуса Христа и Духа Святого. "Мы хвалимся и скорбями" (Римл. 5, 3). Только тот в состоянии благодарить за все, кто верит, что все содействует ко благу (Римл. 8, 28).

Кого благодарить? Павел отвечает нам: "Бога и Отца". Люди склонны благодарить скорее второстепенных лиц, чем источник всех благ - Бога. Благодарят родителей, воспитателей, наконец, погоду, дождь, но как редко благодарят Бога. Разве и это не указывает на испорченность человеческой натуры? Церковь Христа должна уметь благодарить Бога и Отца, так как "всякое деяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше от Отца светов" (Иак. 1, 17).

Как благодарить? И на этот вопрос отвечает нам ап. Павел: "Благодарить во имя Господа Иисуса Христа". Через Христа нам дарованы великие Божии обетования. Через Него мы созданы и искуплены. Через Христа Он нам все даровал по благодати (Римл. 8, 32). "Все ваше, вы же Христовы" (1 Кор. 3, 22-23). Поэтому пусть постоянно возрастает наша благодарность к Отцу через Христа!

Христос для ап. Павла был действительной, близкой реальностью, Христом настоящего времени. Есть христиане, для которых Христос является Христом в прошлом. Они думают о Нем только как об исторической личности, как об Иисусе, который родился в Вифлееме и умер на Голгофе. Есть еще другой род христиан, для которых Христос - это Христос, главным образом, в будущем. Они в ожидании блаженного времени Его пришествия. Ап. Павел, несомненно, верил во Христа прошедших времен, он ожидал Христа и в будущем, но более всего он был связан со Христом настоящего времени.

Когда Дух Святой исполняет верующего, тогда Христос становится для него живой личностью. Иисус Сам сказал: "Я - истинная виноградная лоза"; "Я - добрый пастырь"; "Я - дверь"; "Я - воскресение и жизнь". О, если бы постоянно мы благодарили Господа за эти дорогие истины! К сожалению, в период благоденствия мы мало постигаем Иисуса. И только в дни скорби, когда ночная тьма сгущается над нами, Иисус становится для нас живым Христом. Один художник, стараясь показать умершего на кресте Христа и ныне действующим, изобразил Его с пригвожденной ко кресту одной рукой, другая Его рука была протянута для благословения. В народе имеется относительно этой картины легенда, которая содержит в себе глубокую истину. Под этим изображением Христа два молодых человека поклялись друг другу в верности. Через некоторое время один забыл другого. Отверженный снова пришел к этому изображению и пожаловался на свое одиночество. И тогда будто одна рука Иисуса освободилась с креста, чтобы благословить отверженного. В жизни людей почти всегда так бывает: только в тяжелых переживаниях и скорбях Иисус становится для нас живым Иисусом. Только тогда, когда мы лишаемся какого-нибудь блага, мы познаем Его ценность. Насколько более благодарными мы могли бы быть, если бы правильно ценили те блага, которые сейчас имеем.

"Повинуясь друг другу". Кажется, как будто этими словами начинается новая часть. В действительности 21 стих является итогом мыслей прежнего стиха. Ап. Павел замечал у первых христиан стремление к чрезмерной свободе, что угрожало молодому духовному движению беспорядками. Новая свобода была осознанной свободой порядка. Файндлэ говорит относительно этого стиха: "В Коринфе были многие готовы пророчествовать, петь и проповедовать, так что в собраниях возникали шум и беспорядок" (1 Кор. 14, 23-33). Ап. Павел не хотел, чтобы подобные явления повторялись. Когда он увещевает верующих Малой Азии о необходимости исполняться Духом Святым, то добавляет предупредительные слова: "Повинуясь друг другу в страхе Божием". Христос является невидимым гостем в церкви, к Которому надо относиться с полным благоговением. Присутствие среди нас великого Христа должно наполнять нас благоговением и уважением друг к другу. Обоюдное взаимное подчинение, а не иерархия - вот тайна порядка и совместной работы в церкви. В этом свобода и сила церкви. В этом ее единство, к этому призывал верующих ап. Павел. Единство и благодарение - краеугольные камни христианской этики.

"Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела; но, как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену, любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь; потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать, прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика, я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится (своего) мужа"

(Ефес. 5, 22 - 33)

В данной части послания ап. Павел приводит практические случаи жизни, увязывая их с принципом повиновения. Члены церкви должны были "повиноваться" друг другу в страхе Божием (ст. 21). И этот принцип он рассматривает в трех областях - в браке, во взаимоотношениях родителей и детей, во взаимоотношении хозяев и слуг.

Первые стихи касаются христианского брака, то есть совместной жизни мужа и жены, живущих по законам Божиим, данным на пользу обоим. Но брак не есть личное дело двух людей, этим вопросом заинтересовано и общество, и церковь. Бог сотворил человека мужем и женой и благословил брак; Иисус Христос утвердил его, и апостолы дали ясные указания через Духа Святого членам церкви относительно брака. Кто вступает в брак, должен знать и учитывать законы Бога, иначе он принесет вред себе и обществу.

О святости брака. Библия дает высокое и святое представление о браке. По Библии, брак есть совершенное и святое установление Создателя для человека уже с самого начала. Брак сам по себе - нечто пророчески таинственное (ст. 32). В нем есть что-то, унаследованное от неба. По определению ап. Павла, истинный брак - это лишь только тень, приближенное подобие общения Христа с Церковью.

Бог взял чистоту брака под Свою особую защиту. За нарушение чистоты брака Бог осудил старый мир, произведя суд над Содомом и Гоморрой. За нарушение супружеской верности исключают из Царствия Божьего. Брачная этика находится под защитой Бога. На брак нельзя смотреть просто как на более легкую и счастливую форму жизни, по сравнению с холостяцкой жизнью, но как на более серьезную задачу в жизни. Известный проповедник Тэлор говорит: "В браке меньше развлечений, чем в жизни холостого или незамужней; в браке жизнь не легче, но меньше опасностей; в браке имеются и радости, и печали; в нем больше счастья и труда. Брак - тяжелое, но приятное бремя, которое разделяется взаимной любовью. Брак - мать мира, он пополняет государства, города, церкви и даже небо".

Бог не дал для брака параграфов закона, а подчинил его принципам любви.

Требование повиноваться авторитету. "Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу". Что это значит? Если взять Новый Завет в оригинале на греческом языке, то в стихах 21 и 22 мы читаем: "Повинуйтесь друг другу в страхе Божием. Жены своим мужьям, как Господу". Как члены церкви подчиняются друг другу, так и жены своим мужьям. Слово "повиноваться" здесь означает подчинение, послушание, согласование. Ап. Павел сам дает лучшее объяснение этого слова: "Почитайте один другого высшим себя" (Филип. 2, 3).

Возникает вопрос: было ли это слово сказано для условий того времени или это учение апостола Павла относится ко всем временам? Читая его послания и особенно 1 Кор. 2, 15, становится ясно, что ап. Павел видит всю жизнь вселенной в подчиненном порядке. "Муж - глава жены", Христос - Глава мужа. В этом подчинении есть что-то великое и святое.

В Царстве Божием действует тот же закон. К сожалению, через зло возникло мнение, что там, где подчинение и повиновение, там обязательно и деспотизм. В Царстве Божием это не так. Здесь все служат с радостью. "Иисус же сказал им: "Цари господствуют над народами и владеющие ими благодетелями, называются. А вы не так: но кто из вас больше будь как меньший, и начальствующий - как служащий" (Ее. Лук. 22, 25-26). Иисус не сказал Своим ученикам: "Вы мои рабы, если делаете, что Я вам повелеваю", но Он сказал: "Вы мои друзья". Повиновение в Царстве Божием делает нас не рабами, а друзьями.

Духу мира сего присуще властолюбие, а Царству Божию - служение. Брак основан на законах Царства Божия, и поэтому в нем должно быть обоюдное служение, хотя в отношении жены оно особенно подчеркнуто. Разве такое положение не унизительно для жены? Как для Христа не было унизительно повиноваться Отцу и для Церкви не унизительно подчиняться Христу, так и повиновение жены мужу не унизительно, ибо это есть послушание по любви, а не повиновение подчиненного начальствующему. Ап. Павел нигде не говорит, что муж есть более высшее существо, чем жена, и поэтому ему надо повиноваться. Наоборот, - он ясно говорит, что во Христе нет "ни мужа, ни жены", потому что все едины во Христе. И если в том или другом обществе избирается какой-нибудь руководитель, то после избрания он не становится каким-то высшим существом из-за того, что ему подчиняются. Он и подчиненные совершенно то же самое, но для общества необходимо выполнять распоряжения одного человека. Когда этот человек злоупотребляет своей властью, тогда ему выражают протест и подвергают наказанию.

Итак, повиновение имеет свои границы. Муж должен любить свою жену так, как Христос любил Свою Церковь (ст. 25). Повиновение жены есть повиновение любви, а не внешнему натиску. У одной невесты спросили, намерена ли она слушаться своего мужа, как учит ап. Павел? Невеста обратилась к своему жениху и сказала: "Если ты будешь исполнять повеление апостола: "Мужья, любите своих жен", то и я исполню слова: "Жены, повинуйтесь своим мужьям".

Бывают случаи, когда для брачного счастья необходимо, чтобы муж слушался жены. Тот же Бог, Который через уста Павла сказал: "Жены, повинуйтесь своим мужьям", сказал Аврааму: "Во всем, что скажет тебе Сарра, слушайся голоса ее" (Быт. 21, 21). И едва ли есть какой-нибудь счастливый брак, где муж мог бы игнорировать это требование Аврааму. Любовь имеет свои нормы, и брак подчиняется им.

Рассмотрев обязанности жены в христианском браке, перейдем к обязанностям мужа. Каким должен быть этот муж, кому ап. Павел велел повиноваться?

Ответ мы находим в словах: "Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее". Это может означать то, что муж должен любить свою жену в такой мере, что он должен быть готов на высшую жертву не только за свою семью, но и за свою жену. Следовательно, его обязанность требовать от себя любви, а не послушания от жены.

Если кто-нибудь спросил бы у апостола Павла, что он подразумевает под словом "любовь", то он указал бы на 13 главу своего Первого послания к Коринфянам. И было бы не плохо, если бы каждый муж, читая эту главу, имел бы в виду свои брачные обязанности. "Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает". Муж, который все это выполняет, действительно является мужем по сердцу ап. Павла.

Ап. Павел знал, что опасность отсутствия любви у мужей больше, чем у жен. Он знал их склонность к требовательности любви, внимания и любезности со стороны своих жен, он также знал о недостатке таких качеств у мужа по отношению к жене.

Обычно мужья считают, что так как они по целым дням загружены работой и заботами в учреждениях, то дома они вправе быть свободными от всяких обязанностей и отдыхать, а другие должны ухаживать за ними. Муж легко может думать, что он выполнил свои обязанности блестяще, если он дал жене деньги на пропитание для следующего месяца. Поэтому, вникая в подобное положение, ап. Павел и призывает: "Мужья, любите своих жен...", помогайте им в выполнении различных домашних обязанностей, и тогда у вас останется больше времени друг для друга.

В течение многих веков мужья привыкли считать себя более крепким, сильным полом. Поэтому у мужчин легко возникает искушение переоценивать себя. Но трудно сказать, как сложились бы обстоятельства, если бы у жен были равные возможности. Именно в подобную сферу переоценки и проникают слова Библии: "Любовь не превозносится".

Мужья порой нарушают любовь по простой небрежности. Будучи по природе немного трезвее и менее чуткими, они не замечают часто мелочей, затрагивающих более нежные и чувствительные сердца женщин. Получается не злонамеренное, а просто небрежное отношение к жене. И здесь звучат слова ап. Павла: "Мужья, любите своих жен".

Как Христос несет любовь Своей Церкви, так и мужья обязаны нести любовь женам. Этого требует любовь, и это освящает роль мужей.

И второй большой обязанностью мужей является содействовать духовному росту своих жен. Примером для мужей выдвигается образ Христа. Жертвой любви Христа создана Церковь (ст. 25), которую Он освящает и очищает (ст. 26), чтобы представить ее Себе (ст. 27). Одним словом, Христос Сам готовит Церковь такой, какой она должна быть. И ап. Павел смело добавляет: "Так должны мужья любить своих жен".

Как Христос с любовью готовит Свою Церковь, чтобы представить ее без пятна и порока, так и мужья должны с любовью создавать условия, дающие жене возможность стать достойной христианкой. Разумеется, жена, имея свободную волю, может и при лучших обстоятельствах жизни все-таки сделать брак несчастным. Как Церковь может пренебрегать любовью Христа, точно так может и жена относиться к любви мужа. Но обязанность мужей - создать все условия женам для их духовного совершенствования, как и Христос создал все возможности для совершенствования Церкви.

Повеление апостола налагает на мужей обязанность заботиться о душах жен. Каждый верующий муж должен знать, что под его опеку дана одна душа, которая ему дороже всех на этом свете и на которую он имеет особенное влияние. Воспитание характера жены должно быть одной из главных задач мужа. Он должен желать видеть в жене то, что для него является высшей ценностью, тем самым делая и себе добро (ст. 28-29). Вообще в браке делают себе добро через другую половину.

Все это говорит о том, что между мужем и женой должно быть духовное общение. Они должны разделять жизнь веры между собой. Верующий муж молится со своей женой больше, чем с кем-либо. Он имеет возможность ей больше помогать, чем кому-либо. Сколько недочетов у мужей, которые не хотят заниматься духовным воспитанием своих жен. Правда, здесь несколько повинны и жены, которым ап. Павел велит "спрашивать у мужей своих дома" (1 Кор. 14, 35). Между тем как много верующих мужей, отдавших духовное воспитание своих жен на попечение церкви. Это неправильно. Жены, у которых отсутствует дома такое попечение о их душе, должны обращаться к старшим сестрам, как советует апостол (Тит. 2,3-5).

Третьей обязанностью, о которой говорит здесь апостол, является любовь между супругами: "Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть". Один муж, одна жена, одна плоть. Брак - это союз одного мужа и одной жены. Многоженство, развод и повторное вступление в брак (что является лишь формой многоженства) не соответствует принципам христианского брака и является грехом перед Богом. Это особенно важно для мужей. Любовь супругов друг ко другу должна превышать даже любовь к родителям. Часто любовь родителей бывает в прекрасной гармонии с любовью одного из супругов. Родители желают добра своим детям, и дети принимают это с благодарностью. Но при возникновении разногласий мужья должны знать, кому принадлежит их наибольшая любовь. И родители должны это понимать и не посягать на привязанность супругов. Есть одна-единственная форма любви, которая превышает любовь в браке, - это любовь человека ко Христу (Ев. Марк. 10, 29).

Мы не должны забывать о том времени, когда ап. Павел впервые проник с Евангелием Христа в древний языческий мир, который гордился своей культурой. Этот мир морально развращенный и опустошенный, но в то же время гордый и надменный. Что могла ожидать от брака свободная греческая женщина? Она могла быть лишь законной матерью своих детей и вести домашнее хозяйство. Она не имела права ожидать верности от своего мужа. Муж мог иметь сколько угодно связей с другими женщинами. И если он не участвовал в распутстве, его даже считали сомнительным гражданином. Ап. Павлу было ясно, что исправление положения надо начинать с семьи. Если Церковь должна была стать солью, то христианский брак должен был быть на своем месте. Церковь никогда не должна отступать от требований святости в браке. Если мы будем в точности следовать указаниям Библии, тогда с нами останутся " благословения Библии.

"Потому что муж есть глава жены, так и Христос глава Церкви; и Он же Спаситель тела". Земные формы жизни и духовные ценности созданы Богом. Поэтому апостол мог видеть в браке те великие идеи, которые объясняют взаимоотношения Христа и Церкви.

Бог думал об этом уже вначале, при создании брака. Ап. Павел определяет роль Христа двумя положениями: 1) Христос - Глава Церкви. От Него Церковь получает свои порядки, учения и задания, вне Христа Церковь ничего не берет; 2) Христос - Спаситель тела, то есть не Церковь сама себя готовит для своего большого задания, а Христос готовит Свою Церковь для Своей великой цели.

Церковь принимает искупление Христа. "Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее" (ст. 25). Жертва любви Христа имеет как личное, так и коллективное значение. Ап. Павел писал в Послании к Галатам о Христе, возлюбившем нас и предавшем Себя за нас (Гал. 2, 20). Большая радость для нас в жизни нашей веры - вновь и вновь вспоминать, что грехи каждого из нас искуплены, и поэтому уже теперь мы оправданы. Искупление - это тайна нашей новой жизни, и мы больше уже не живем для себя, а для Христа, "скупившего нас.

Но здесь, в 25 стихе, говорится о смерти Христа за всю Церковь. Иисус видел в Своей смерти больше, чем каждого верующего >в отдельности. Он видел большое множество людей, омытых Кровью Агнца. Когда Иисус шел в смирении по тяжелому пути на Голгофу, то сквозь крики насмешников Он мог в Духе слышать песнь святых: "Достоин Агнец закланный принять силу, и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение" (Откр. 5, 12). Христос здесь противопоставлен всей Церкви. Он истинный небесный Жених, который жертвой Своей искупил себе на земле невесту (Откр. 21, 9).

Дорогая Церковь! Запомни, что Христос искупил тебя для Себя, и поэтому ты подчинена Ему, и только Ему одному. Во времена ап. Павла в обществе был обычай искупать, то есть выкупать невесту. Мы знаем из Библии, как Исааку искупили частью наследия его жену Ревекку, а Иаков служил за свою жену семь лет, так как у него не было имущества, чтобы искупить ее. "Церковь Христа искуплена не тленным серебром или золотом, но драгоценной Кровью Христа" (1 Петр. 1, 18- 19). Так как ни один муж не принес такой жертвы за свою жену, то и ни один из них не имеет такого права над женой, как Христос над Своей Церковью.

Освящение Церкви. "Чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова" (ст. 26). Этот стих вызвал большие разномыслия в христианстве. Так, например, некоторые вычитали из этого стиха о спасительном влиянии таинств, что совершенно противоречит духу учения ап. Павла.

Обратим внимание на разницу между понятием освящения и искуп-искуплении мы нуждаемся, с одной стороны, для прощения грехов, а с другой - для создания новой жизни. Библия называет это оправданием.

Освящение - это, с одной стороны, постоянный отказ от всего плохого, а с другой - возрастание в святости; как оправдание, так и освящение - результаты крестной смерти Христа, "в Котором мы имеем искупление Кровью Его, прощение грехов по богатству благодати Его" (Ефес. 1, 7); и перед Своей смертью Сам Иисус сказал: "И за них Я посвящаю Себя" (Ев. Иоан. 17, 19). В Послании к Евреям ап. Павел главным образом говорит о священстве Христа через Его Кровь (Евр. 13, 12). В 5 главе Послания к Ефесянам речь идет об освящении через Слово Божие.Ап. Павел сравнивает Церковь Христа с женой и говорит, что послушание Церкви является тайной освященйя. Средством очищения является вода или Слово Божие, имеющее очищающее и освящающее влияние на Церковь.

Выражение "очистив банею водною посредством слова" может означать: 1) крещение, причем имеется в виду повеление Христа о крещении; 2) церемониальное омовение невесты в утро свадьбы, что было известным обычаем в то время; 3) просто Слово, как средство очищения.

Но вряд ли ап. Павел имел в виду первые два значения. Остается верить, что средством очищения является именно Слово, другими словами, Евангелие Христа, очищающее влияние которого на Церковь сравнивается с водой.

Очищение происходит посредством Слова (Ев. Иоан. 15, 3). В Свою последнюю ночь Христос просил Отца об учениках Своих: "Освяти их истиною Твоею: Слово Твое есть истина" (Ев. Иоан. 17, 17). Хотя они уже были чисты, они все еще нуждались в освящении. Верующий должен постоянно пользоваться освящающим средством - Словом Божиим.

Наличие в квартире водопровода еще не делает нас чистыми. Мы можем даже гордиться им перед тем, кто имеет колодец во дворе, но решающим является то, как мы пользуемся водой. Очищает не близость воды или созерцание ее, а пользование ею. Так обстоит дело и со Словом Божиим. Когда нет очищения Словом, тогда в сердце неопрятность и благоприятная почва для различных духовных заболеваний. Слово в руках Христа - очищающее средство, ведущее нас по пути освящения.

Духовная литература не может заменить Библии; от чтения какого-либо известного произведения всегда остается впечатление односторонности, некоторых преувеличений или недомолвок. Обычная ошибка заключается в том, что автор обобщает свои субъективные, личные переживания. И тогда получается, что читатель вместо подлинного освящения приобретает опыт другого, легко поддается самообману. Ему кажется, что он подвинулся вперед по пути освящения, если он приобрел новый взгляд другого человека в этой области.

Расти в освящении - значит приблизиться ко Христу, а не к какому-нибудь человеку. Человек может быть только указателем пути. Прямой контакт со Словом Христа ничем не заменим. В Его слове нет ни односторонности, ни преувеличения. Может быть, именно во избежание этого Библия и написана по воле Божией многими авторами. Слово освящает.

Преображенная Церковь. Искупленной и освященной церкви надлежит быть также и преображенной.

Смерть Христа по данному тексту имеет две цели: 1) близкая цель - искупление и освящение, 2) далекая цель - преображение. Конечной целью смерти Христа является восхищение преображенной Церкви, "не имеющей пятна или порока, или чего-либо подобного". Слово "пятно" встречается в Новом Завете еще во Втором послании Петра 2, 13, и в греческом оригинале оно означает людей, живущих в распутстве, но находящихся в церкви. Каждый человек, живущий в среде церкви и любящий грех, является пятном для церкви. Однако Церковь Христа должна быть без "пятна" и "порока", то есть чиста, без недостатков. И она будет такой!

Сейчас Церковь еще не достигла этой чистоты, но, подчиняясь силе Христа, она достигает совершенства. Во время земной жизни тело Христа не было прославлено. Только через смерть и воскресение явилось прославленное тело Христа. Таков и путь Церкви. Ей предстоит пройти через смерть, которая снимет с нее последнее пятно.

Поэтому все попытки основать на земле непорочную церковь не увенчивались успехом. В любой церкви есть больные члены, любящие грех и порочащие имя Христово. Оправдание греха означает ограничение прав Христа или полное оттеснение Его. Поэтому в день славы Его непорочными явятся те, кто уже теперь ненавидит грех и свои недостатки передает Христу для исправления.

Важно отметить, что Христос Сам и для Себя готовит Свою Церковь, которая есть "все из Него, Им и к Нему" (Римл. 11, 36). Крайне важно то, что наша жиз"ь уже теперь полностью передана Христу.

Большая тайна. "Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви" (стих 32). Слово "тайна" по-латыни - "сакраментум", что значит "таинство", и поэтому бракосочетание в католической церкви считается таинством. В посланиях ап. Павла под этим словом обычно подразумевается истина, прежде скрытая, а теперь открытая. Эта истина, непостижимая человеческому разуму, может быть открыта только с помощью Бога. Эта тайна "велика", то есть существенна, важна.

Что же означала эта тайна для ап. Павла? В стихе 31 апостол цитирует текст Книги Бытия 2, 24. Данный текст связан с сотворением жены, к которой приходит муж. Сокровенную мысль о браке ап. Павел сравнивает с духовной мыслью о взаимоотношении Христа и Церкви. В данном тексте не говорится о создании мужа, а о создании жены и о взгляде Христа на Церковь.

Эта мысль сама по себе не новая. В Библии часто сравнивают взаимоотношения Бога и Его народа с браком. Уже в Ветхом Завете мы видим, что взаимоотношения Израиля и Бога должны были быть святы, как взаимоотношения людей в браке. Когда Израиль изменил Богу и ходил вослед других богов, тогда пророки называли Израиль народом прелюбодейным. В Новом Завете язычники получают право быть искупленными чадами Божиими. Это была одна из тайн, открытой ап. Павлом (3, 8-10). Язычники имеют теперь через Церковь одинаковые права и обязанности с Израилем.

Между Христом и Церковью господствует теперь чудное единство. "Мы члены Его тела". Из двух одно. Дух Христа в Церкви, Церковь во Христе - это не единство идей, не союз единомышленников, а единство духа, освящаемого Духом Христа. Это превышает наше разумение, так как это действительно тайна. Будем с благоговением размышлять о трех аналогичных понятиях о единстве, данных в тексте: 1) муж и жена, 2) Христос и Церковь и 3) личность и тело.

Некоторые на основании текста выводят заключение, что "невеста" Христа - это будет часть Церкви, а остальные будут лишь только гостями на свадьбе. Но ап. Павел, как и другие апостолы и евангелисты Нового Завета, под невестой понимает полную Церковь, то есть всю совокупность искупленных детей Божиих. Ап. Павел сравнивает Церковь с телом Христа, ап. Иоанн - с городом, а Иисус Христос сравнивает Церковь с ветвью на лозе. Но это всего лишь сравнения, которые поясняют близкое отношение Христа и Его Церкви. Это картины из земной жизни, поясняющие вечные мысли.

В данном тексте мы видим, что Христос своей смертью искупил то, что по своему существу должно было принадлежать Ему, подобно как Ева была взята от Адама и принадлежала ему. Но то, что Христос искупил Себе, было осквернено грехом, и все это Он должен был очистить и освятить. И Христос трудится над этим. "Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление; и смертному облечься в бессмертие". И тогда будет закончено освящение, и Церковь будет стоять в вечной славе рядом со Христом, как достойная Его невеста. Таков великий смысл смерти Христа и высокая цель Церкви,

Родители и дети
"Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. "Почитай отца твоего и мать", это - первая заповедь с обетованием: "Да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле". И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем"

(Ефес. 6, 1-4)

В предыдущей главе мы видели, что брак и семья, созданная на его основе, является установлением Самого Бога. Семья - это одна из самых древних организаций, которая останется даже и тогда, когда исчезнут все другие организации, так как все искупленные на небесах объединены в одну семью, как дети одного Отца. Чем больше уже теперь какая-нибудь организация напоминает семью, тем ближе она к идеальной форме организации. Церковь основана по принципу семьи. Церковь - это семья, где братья и сестры любят одного Отца, который на небесах.

Земной дом человека должен быть подготовлением высшего, небесного дома. Семья или родной дом играет чрезвычайно важную роль в формировании характера человека и в избрании им правильного жизненного пути. Жизнь в родном доме определила судьбу многих. Живая вера, которая обитала в наших домах, уже с юности направила многих из нас к живым источникам вод.

Трудно правильно оценить те изменения, которые претерпели люди за два-три поколения. В дни наших праотцев дети учились своему ремеслу дома; вечера они проводили только с домашними, главным образом среди родственников, и их воспитание было возложено преимущественно на родителей. В настоящее время жизнь детей большей частью происходит вдали от родного дома. Но тем не менее еще и сегодня дом или семья являются тем местом, где легче всего можно осквернить и испортить душу человека или направить ее по стопам праведности. Определенную часть жизни семьи составляют взаимоотношения родителей и детей. В прочитанном тексте ап. Павел обращается и к тем и к другим.

Обязанности детей. Как в браке между супругами, так и здесь апостол указывает прежде всего на обязанности. Насколько лучше и легче была бы жизнь, если бы каждый человек в первую очередь думал не об обязанностях других к нему, а о своих обязанностях по отношению к другим.

"Дети, повинуйтесь своим родителям". Послушание - основная обязанность детей. Библия очень ясно говорит об этом в Ветхом и Новом Завете. Непослушание считается тяжелым грехом, и апостол включает его в список тяжелых грехов язычников в Послании к Римлянам 1, 30; а говоря о времени пришествия Христа, ап. Павел указывает на "непокорность родителям" как на некоторое знамение времени (2 Тим. 3,2). Ребенку присуще следовать какому-нибудь совету, подражать кому-либо. Такими советниками и примером для каждого человека Богом предназначены его родители. Послушание детей - требование не только христианское, но и общечеловеческое. Закон о послушании детей существует во всем мире. И словами "этого требует справедливость" апостол подчеркивает естественность этого требования. Каждый ребенок должен видеть в Иисусе свой пример, о котором Отец сказал, что это возлюбленный Сын, Который был послушен "до смерти и смерти крестной".

Заповедь о почитании родителей ап. Павел называет "первой заповедью с обетованием", то есть главной среди десяти заповедей. В этой заповеди содержится не только хороший обычай или добрый совет, а нечто значительно большее. Здесь сокрыта тайна благоденствия, от которого зависит будущая судьба не только детей, но и судьбы целых народов. Если домашняя жизнь в семье была построена на правильном основании, тогда народ имел долголетие, и благословение Божие пребывало на нем. Здоровый и правильный образ жизни ребенка и первые благословения Бога имеют свое начало в родной семье. Почитай родителей, "и будет тебе благо и будешь долголетен на земле".

Как у нас обстоит дело с исполнением этой заповеди? Если бы мы обошли все семейства нашего города и узнали, как дети относятся к родителям и родители к детям, то какое количество счастливых отцов и матерей нашли бы мы? Много ли таких семейств, где дети радостно и счастливо проводят свои вечера вместе с родителями? И сколько таких семейств, где вечером можно услышать плач и жалобу? И если бы Господь остановился сегодня у каждой молодой души и спросил: "Повинуешься ли ты своим родителям?", - что каждый из нас ответил бы? Как часто мы принимаем совет друзей и отвергаем мудрый совет родителей. Когда искушение принуждает нас идти путем беззакония, побеждает ли в нас учение или совет родителей? И когда родители уже давно умерли, дорожим ли мы все еще их советом, их светлой памятью? Вот что значит слушаться своих родителей.

Как трудно бывает многим детям быть послушными своим малограмотным родителям. Но пусть не забывают таковые, что они свое высшее образование получили лишь только благодаря трудолюбию и усердию своих родителей. А главное - ни один диплом не заменит житейской мудрости родителей.

А как поступать детям, чьи родители живут в свое удовольствие и не занимаются воспитанием детей - они предоставлены самим себе? Трудно почитать такого отца и такую мать. Но даже и в подобном случае дети должны почитать своих родителей. Они должны сочувствовать им, жалеть их, стараться им помочь, а ни в коем случае не пренебрегать ими. Передо мной письмо, в котором дочь просит церковь помолиться за ее мать, страдающую пороком пьянства. Дочь поступила правильно. Нужно уважать и любить родителей, даже падших! Помни, что между почитанием родителей и судьбой твоей жизни существует прямая зависимость, поскольку эта заповедь имеет великое обетование. Как печальна судьба некоторых, которые из родного дома унаследовали плохие привычки, приобретенные в детстве: ложь, небрежность, лень и еще многое другое, что сделало их неспособными к порядочной жизни. Но есть и много таких, которые уже с детства усердны, верны своему слову, честны и трудолюбивы. Поэтому не удивительно, что их уважают, им доверяют, и жизнь их лучше и интереснее.

Недавно меня посетил один пресвитер из другого города, чтобы посоветоваться со мной относительно одной верующей сестры, в жизни которой много трудностей, и она ищет помощи. В беседе с ним выяснилось, что я уже слышал об этой сестре от одного молодого брата, который собирался жениться на ней, увидев ее в молитвенном доме. Он посетил ее дома. И это решило все: "Когда я услышал, как она разговаривала со своей матерью, мне стало ясно, что эта девушка не может быть моей женой". Эта девушка несла с собой тяжелое наследие, так как она не почитала отца и мать, тем самым нарушая заповедь с обетованием.

Обязанности родителей. Обращаясь теперь к родителям, ап. Павел и им напоминает главным образом их обязанности, а не права в отношении детей; "И вы, отцы, не раздражайте детей своих".

Если от детей требовали почитания родителей, то от родителей требуют, чтобы они жили достойно уважения, ибо родители могут иногда и испортить жизнь своих детей.

Ап. Павел особенно обращается к отцам, так как они часто возлагают воспитание детей на матерей, считая своей основной обязанностью содержание детей, а их воспитание - делом второстепенным. Но это в корне неправильно. Что важнее для ребенка - хлеб или его характер и судьба? Пусть ребенок лучше будет бедно одетым и имеет скромное питание, чем живет с обиженной душой, без тесного контакта с занятыми своими делами родителями. Если родители не учат своих детей жить, то они научатся этому где-нибудь в другом месте, что влечет за собой серьезные последствия.

Священное Писание особенно предупреждает отцов не раздражать детей. Есть капризные отцы, которым дети не в состоянии угодить. Есть отцы суровые и слишком требовательные. Но в настоящее время, может быть, все же больше тех, которые небрежно относятся к воспитанию детей. Все это влечет за собой плохие последствия для воспитания будущего поколения.

Как надо воспитывать детей? "В учении и наставлении Господнем". В подлиннике на греческом языке это означает: "образование", "тренировка", "дисциплина". Под учением нельзя понимать телесные наказания, возникающие от вспыльчивости родителей и травмирующие детей. Обычно такие отцы полагают, что, посвятив двадцать минут на ругань, угрозы и побои своего сына, они выполнили свои обязанности воспитателя, по крайней мере, на две недели вперед.

По Библии, воспитание - это постоянный и последовательный уход за ребенком. Пусть ребенок с детства научится познавать, что природа наказывает нарушающих законы природы. За непослушание родителям следует наказание, а невыполнение воли Божией влечет за собой серьезные последствия. Нельзя допускать, чтобы ребенок шел только по пути своих наклонностей и настроений, а надо вести его по пути обязанностей, воспитывая в нем христианские качества. Родители должны сознавать, что они являются орудием в руках Бога, Который дарует им будущих граждан земли и неба для подготовки их к достойному званию. Такой взгляд предупредил бы многие ошибки в воспитании детей.

Правильные взаимоотношения родителей и детей играют важную роль в жизни веры и будущей судьбе ребенка. Некоторые родители пожнут то, что посеяли, а дети позднее почувствуют, что их судьба определена влиянием родительского дома.

"Рабы, повинуйтесь господам (своим) по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою (только) услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не (как) человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный. И вы, господа, поступайте с ними также, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия"

(Ефес. 6, 5-9).

Жизнь первых христиан была особенно сложна. Испытав на молитвенных собраниях внутреннее обновление или возрождение, в своей повседневной жизни они снова возвращались в свое языческое окружение, где они должны были являть образец святой жизни. Более того, они знали, что теперь и IB семье, и на работе за ними следят с особым вниманием, стараясь найти у них ошибки. По их жизни судили о ценности христианской веры. Они не имели права смотреть свысока на своих прежних друзей, ибо это было бы противоречием христианской любви; они не имели права опускаться и на уровень языческой жизни, так как это противоречило бы чистоте христианской жизни. Как жить?

В сердцах христиан царила ликующая свобода. Внешние порядки оставались прежними, они не могли их изменить. Они должны были жить и говорить мудро, и вместе' с тем они могли услышать то же обвинение, какое было предъявлено ап. Павлу в Фессалониках: "Эти всесветные возмутители пришли и сюда" (Деян. Ап. 17, 6). Христиан считали людьми, которые весь мир переворачивают "вверх дном".

И невзирая на все это, апостолы мудро разрешали вопросы во всех областях внешней жизни. Мы можем только удивляться их мудрости. В прочитанном тексте мы видим, что апостол дает указание о взаимных отношениях рабов и господ, так как в Римской империи господствовала система рабства со всеми присущими ей недостатками.

По мнению историков, половина жителей Римской империи была рабами. Очевидно, и большинство христиан Ефеса в то время принадлежало к этому же сословию. И вот среди них распространилась благая весть об Иисусе Христе. Как близка была для них, рабов, весть,что Господь, по пророчеству Ветхого Завета, носит имя "Раба Божия": что Он родился в бедности, жил как ремесленник в Назарете и своих первых учеников избрал из простых людей. Фарисеи Иерусалима невольно подтвердили Его близость к бедным: "Уверовал ли в него кто из начальников, или из фарисеев" (Ев. Иоан. 7, 48)? Христос был близок верующим по плоти и по духу. В Ев. от Марка 12, 37 мы читаем, что "множество народа слушало Его с услаждением". Иисус принял "образ раба" (Филип. 2, 7) и умер крестной смертью. Языческий апостол Павел часто называл себя "рабом Христа", поэтому он мог сказать коринфянам: "Посмотрите, братья, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира... и незнатное мира... и ничего не значащее избрал Бог" (1 Кор. 1, 26-28).

Мы легко можем представить беседу Павла с каким-нибудь рабом после собрания. "Работы много, - говорит он, - на собрания ходить нельзя. Иногда, ночью, тайно, можно выйти, но если вдруг кто пожалуется, то на следующий день надо ждать тяжелого наказания. Что делать? Как быть верующим?" Ап. Павел твердо придерживался того положения, что истинной жизнью веры можно и должно жить во всякое время и при любых условиях. Христиане не могли изменить положение, а могли только использовать его. Некоторые, возможно, и хотели слышать из уст апостола резкое осуждение общественного строя того времени. Но этого не было и не могло быть. Ап. Павел не хвалит и не порицает. Он исходит из истинного общения человека с Богом. Он повелевает слугам хорошо трудиться не потому, что к этому обязывает их положение, а потому, что они должны всюду и при всякой системе сохранять истинную жизнь веры. Христианская вера не есть вера какого-нибудь определенного сословия. Но надо помнить, что всегда, во всякое время душу человека наполняют более важные вопросы, чем только земное благосостояние, и вера должна давать на них ответы. Христианство живо и действенно для всех времен.

Христианство может поднять душу человека над окружающей его средой и над всеми трудными обстоятельствами жизни. Христианская вера делает человека удивительно независимым от обстоятельств. "Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии". Находясь в Риме в трудных обстоятельствах, ап. Павел призывает верующих: "Радуйтесь всегда". Вера вознесла Иоанна, находившегося в одиночестве на острове Патмос, в небесное общение. Внутреннее богатство человека, ценности жизни веры не зависят от внешних обстоятельств его жизни. Поэтому ап. Павел прежде всего заботится о внутреннем обновлении человека, ибо только обновленным людям Бог дает новое небо и новую землю.

Слова ап. Павла были крайне новыми для того общества - он объявил всех людей равными перед Богом: "Каждый получит от Господа по мере добра... раб ли, или свободный" (ст. 8). Колоссянам он писал, что во Христе нет "ни Эллина, ни Иудея..., варвара, скифа, раба, свободного" (Кол. 3, 11). Павел проводил в церкви новый идеал братства. На равном основании в церковь принимали людей всех сословий, будь он раб, или свободный, или господин. Их всех вместе сажали за общий стол во время трапезы Господней. Возрождался совершенно новый мир. Рабам ап. Павел советует: "Если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся" (1 Кор. 7, 21). И еще: "Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа" (1 Кор. 7, 22). От господ он требовал, чтобы они по отношению к рабам соблюдали золотое правило Иисуса Христа: "Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними" (Ев. Матф. 7, 12).

В приведенном тексте заключены прекрасные истины для всех времен. Ап. Павел через Евангелие пробуждал в угнетенных людях их человеческое достоинство и мужество; он называл их "братьями" и "призванными свободными в Господе". Во всякое время каждый уверовавший человек является полноценным членом церкви, невзирая на происхождение или профессию.

Ап. Павел учит, что Господь ждет от верующих честного и усердного труда. Человек может выполнять самую неприглядную и тяжелую физическую работу, но это не уменьшает ценность его личности. Зная, что у людей имеется склонность выполнять свои обязанности на работе "лицемерно", то есть в присутствии контроля выполнять свое задание хорошо, а в другом случае небрежно, ап. Павел обязывает христиан всякую работу выполнять хорошо, как для Господа. Христианин - это человек, у которого контроль в сердце. Верующий человек не должен забывать, что лицемерие испортит его.

"Зная... что есть на небесах Господь". Высокая цель христианина - исполнять свои обязанности "в Господе", будь он раб или свободный. Это значит, что человек нуждается в достойном мотиве в труде. Каждая работа становится скучной, если нет у человека высокой цели. Высокой целью верующего должно быть сознание того, что он делает свою работу для Господа, будь это труд пахаря за плугом или труд профессора на кафедре. О великом художнике Микеланджело говорят, что, работая над росписью храма, он с особым усердием трудился над темным углом столба под крышей. И когда ему заметили, что не стоило бы столько трудиться над этой деталью, так как вряд ли кто там увидит его рисунок, он ответил: "Я рисую для Господа, Который видит все и везде".

Рассмотренный нами текст учит нас во все времена и во всяком положении жить свято, достойно христианина.

"Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы его; облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диявольских; потому что наша брань не против крови и плоти, ...но против духов злобы поднебесных"

(Ефес. 6, 10-12)

Заключительные стихи послания содержат последние наставления (10-17), пожелания (18-20), сообщения (21-22) и прощальное приветствие (23-24). Начинается 10-й стих словами: "Наконец, братия мои". Или другими словами: "Отныне, братия мои".

Если предыдущие мысли вели нас в тихую семейную обитель, то теперь апостол направляет нас на поле брани. Сквозь эти слова мы как бы слышим топот ног и звон оружия. Тучи огненных стрел несутся над полем битвы. Слышатся зовы раненых и стоны умирающих.

Ап. Павел не обещает верующим Малой Азии спокойную жизнь. Послание к Колоссянам, которое Тихик нес в своей почтовой сумке вместе с Посланием к Ефесянам, уже было посланием борьбы. В церковь стали проникать лжеучения, и верующие должны были быть на страже. Павел видит на горизонте признаки надвигающейся бури. Христиане не могут беззаботно разгуливать в мире; путь христианина в Ханаан пролегает через область врага души, где в любой момент может начаться битва не на жизнь, а на смерть. Поэтому апостол и говорит: "Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его".

"Укрепляйтесь" - значит приобретайте силу Божию, которая возрастает в нас по мере нашей надобности и нужды и по мере нашего духовного роста. Евангелист Лука пишет о молодом Савле, что он "более и более укреплялся" (Деян. Ап. 9, 22), постоянно набирался новой силы от Господа. Сила не дается нам сразу полностью, а лишь по мере нашего возрастания. У ефесян уже было "величие могущества Его" (1, 19), но в смысле силы верующие никогда не могут довольствоваться тем, что имеют, - они постоянно нуждаются в приливе новых сил по мере роста.

Наша сила в Господе. Сила церкви зависит от Иисуса Христа. Сила, с которой Иисус Христос победил грех и искушение, открыта и церкви, как телу Христа; как Он победил смерть через силу воскресения, так и верующие силой Христа победят смерть. Жизнь верующих, ее красота и богатство зависят от их общения с Господом. Чем глубже связь, тем больше благословений!

"Облекитесь во всеоружие Божие". Слово "оружие" употреблял и Сам Христос в Ев. Лук. 11, 22. Там говорится о сатане, с оружием охраняющем свой дом, пока сильнейший не победит его. В данном же тексте положение противоположное - христиане защищают себя во всеоружии против сатаны, который наступает на них.

Но кто же является опасными врагами народа Божьего? "Наша брань не против крови и плоти", - говорит ап. Павел. Он хочет подчеркнуть, что тяжелая борьба церкви ведется не против человеческих врагов, а против врагов в духовном мире. Несомненно, у ап. Павла были и физические враги, ибо он писал: "Александр медник много сделал мне зла" (2 Тим. 4, 14); "некто серебряник, именем "Дмитрий" причинил Павлу большие неприятности, так что Павел вынужден был оставить там свою работу (Деян. Ап. 19, 24). Но все эти противники были лишь "кровь и плоть", и не с ними призывает бороться апостол. Они лишь только шахматные фигуры в руках повелителя зла.

Церковь должна бороться с сатанинской силой. Но как, какими методами? Видимое оружие его не трогает. Горячая кровь и напряженный мускул здесь бесполезны. Шум и крик его не пугают. Он наступает так, что его шаги неслышны. Он набрасывается на волю человека и расслабляет ее; старается влиять на чувства и возбуждать злые помыслы. С удивительным постоянством он штурмует разум человека до тех пор, пока он разучится отделять истину от неправды, справедливость от беззакония, все духовное сатана делает скучным и утомительным, навевая дремоту при слушании духовных истин. Поэтому бесполезно бороться против людей, которые не являются источниками зла. Кальвин когда-то сказал: "Люди, причиняющие нам неприятности, не что иное, как стрелы, брошенные сатаною; и если мы наклоняемся, чтобы их собирать, мы даем врагу возможность настигнуть нас полным ударом, поражая наши незащищенные места".

Противником народа Божия является могучий невидимый враг - сатана. Ап. Павел хочет, чтобы верующие знали его сущность и характер.

Из практики повседневной жизни мы знаем, что невидимые силы часто бывают гораздо опаснее, чем видимые. Сильная воля гораздо опаснее, чем сильные мускулы. Распространяемая плохая идея может принести вреда больше, чем выстрел из оружия. Ап. Павел хорошо понимал, что для верующих того времени было гораздо опаснее влияние языческого мира, чем сила римских легионов. Павлу хотелось бы сказать: этот противостоящий мир, который вы видите своими глазами, не так опасен, как тот, другой, невидимый. Важно то, что происходит вне сферы наших органов чувств.

Что подразумевается в Новом Завете под словом "сатана" или "диавол", мы также хорошо видим в учении Иисуса Христа и в посланиях ап. Павла. Он - "клеветник", который клевещет на всех святых и на Бога. Ложь и ненависть - его главные качества. Иисус называет его - "он лжец и отец лжи" (Ев. Иоан. 8, 44). Там же Иисус называет его "человекоубийца". Он первый, кто согрешил (1 Иоан. 3, 8) и стал источником греха. "Всякий, не делающий правды, равно и не любящий брата своего - дети диавола" (1 Иоан. 3, 10). Он: "князь мира сего" (Ев. Иоан. 12, 31), "бог века сего" (2 Кор. 4, 4).

Помните, какой могучий и сильный противник у народа Божьего. Но также постоянно помните, что нигде в Слове Божием не сказано, что сатана всемогущий и всезнающий. Только о нашем Господе и Спасителе сказано, что Ему "дана всякая власть на небе и на земле".

Зло действует в темноте, и все же влияние греха велико Зло сеется в тайники души и там произрастает. Есть и служители сатаны - колдуны, волшебники и спиритисты. Бог же творит все во свете. И народ Божий, взирающий на всемогущего Христа, имеющего всю "власть на земле и на небе", не боится "ужасов в ночи, стрелы летящей днем" (Пс. 90, 5).

Где же происходит борьба? В "поднебесье", или правильнее - "на небесах". Итак, фронт нашей борьбы - "в небесах". Церковь уже теперь через веру находится на небесах (2, 6). Именно эту веру и надежду враг и старается разрушить. Сокровище церкви на небе (Ев. Матф. 6, 19-20); наше жительство - на небесах (Филип. 3, 20); наши мысли - на небесах (Кол. 3, 2). Враг старается похитить этот залог у верующих. Он возбуждает сомнения, ослабляет веру, воздвигает лжеучения, похищает уверенность в спасении и многое другое. Все эти небесные дела и заботы и являются фронтом вражеских сражений. Не удивляйтесь, когда сатана так поступает с вами. Он возбуждает вопросы: существует ли Бог, есть ли вообще жизнь после смерти, в состоянии ли вера разрешать жизненные проблемы? - и еще многие другие вопросы. Все эти стрелы лукавого можно отразить только Словом Божиим.

Нельзя отрицать, что церковь на земле подстерегают и различного рода опасности и трудности, как это было и во времена апостола Павла. Но одновременно с внешними трудностями всегда шла борьба и в духовной области человека. Были учения и толкования прямо противоречащие истине. Много ложных семян было посеяно среди пшеницы истины. Ап. Павел видел все это при своей жизни и предсказывал усиление духовной борьбы.

Наконец, есть еще одна величайшая опасность, грозящая духовной жизни церкви, - равнодушие и теплота. Хорошие внешние условия, правильное учение и правильное вероисповедание не могут спасти, если церковь остается небрежной в молитве и труде.

Сила врага, как айсберг (ледяная гора) на морском пути, грозит церкви в тумане. Только маленькая часть айсберга видна над водой, большая же его часть скрыта под водой. Каким образом церковь может спасаться от такого страшного врага, апостол Павел говорит в последующих стихах.

"Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять. Итак, станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекшись в броню праведности"

(Ефес. 6, 13-14)

Как мы видели из предыдущих стихов, народ Божий имеет очень опасного врага - сатану. Он действует таинственно и лукаво; он невидимый и не уловимый человеческими средствами. Какую надежду мы имеем для победы над таким врагом?

Слово Божие говорит ясно, что победа возможна только при определенных условиях.

1) Необходимо облечься "во всеоружие Божие". Против духовного врага надо бороться только духовными средствами, причем надо использовать все "всеоружие Божие".

2) Совершенно ясно, что верующий не может жить в мире со злом, хотя, к сожалению, многие отказываются от борьбы против греха в надежде, что так им будет легче. Они не поднимают голоса против зла: молчат сами, советуя и другим молчать. Подобные верующие даже улыбаются, слушая безнравственные анекдоты. И присутствующим трудно определить, на чьей стороне верующий. Если бы верующие и решили оставить грех в покое, то грех не оставит их. Иисус пошел в пустыню, и сатана пришел к Нему искушать Его. Поэтому от верующих ничего другого не требуется, как твердо стоять на позициях христианства.

3) Верующий должен учесть, что борьба эта длительная, и поэтому опасно успокаиваться на полпути, довольствоваться полупобедами. Самодовольство и успокоенность после победы - особенно критическое время. Поэтому нельзя отдыхать раньше, чем преодолевши всё. Мы должны стать победителями не одного, а множества духовных сражений.

В данном тексте ап. Павел рисует захватывающую картину духовно вооруженного христианина, которого он сравнивает с хорошо вооруженным воином. Возможно, подобное сравнение у ап. Павла возникло потому, что он каждый день видел перед собой римского солдата. Но откуда бы это сравнение ни было взято, одно ясно, что оно глубоко запало в душу верующих. Об этом говорят наши песни, духовная литература, бесчисленное множество проповедей и известные картины искусства.

Пояс истины. "Препоясавши чресла ваши истиною". На первый взгляд кажется, что пояс играет незначительную роль в оснащение воина. На самом деле это весьма важная деталь. Солдаты всех стран носят пояс и по сей день. Он нужен для поддержки одежды и оружия. Он делает фигуру подтянутой и аккуратной. Поясом солдат как бы связывает свою энергию в одну связку.

Такой же неустаревшей и незаменимой ценностью является для верующего и истина. Она дает человеку честность, искренность и убежденность. Она формирует такую личность, которая убежденно борется за веру. Убежденность дает человеку смелость и храбрость. Противоположностью истине являются такие качества, как лицемерие, притворство, обман, желание показаться не тем, чем являются люди на самом деле. Подобными верующими во времена Иисуса были фарисеи. Таких христиан не должно быть в наших церквах.

Истина - это есть внутренняя искренность личности, основанная на истине Евангелия Христа. Человек может и ложь считать истиной и при этом быть уверенным в своем убеждении, защищать его и даже жертвовать своей жизнью за него. Поэтому мы постоянно должны следить, чтобы наше внутреннее убеждение было в соответствии с учением Того, Кто сказал: "Я есть истина".

Истина - первое средство защиты верующего. Иисус сказал о сатане: "Нет в нем истины" (Ев. Иоан. 8, 44), так как он боится истины и бежит от нее. Верующему же истина дает смелость и силу. Истина - это пояс, к которому прикрепляется и все другое оружие в духовной борьбе.

"Облекитесь в броню лраведности". Броня - это древняя часть вооружения римского солдата, защищавшая грудь и спину воина. Броня была предназначена для защиты внутренних органов.

Такой броней в жизни верующего является праведность через веру во Христа (Фип. 3, 9). Как броня солдата не была частью его самого (она была изготовлена где-то, и солдат должен был облечься в нее), так и наша праведность не является частью нас самих, а является праведностью Христа. Праведность Христа - не наше достижение, она дарована нам Богом, по благодати (1 Кор. 1, 30).

Когда враг совершает свое наступление напоминанием наших прежних грехов, стараясь ввести нас в" уныние и сомнение, тогда мы смело говорим, что Кровь Иисуса Христа, Сына Божия, очистила нас от всякого греха. Одежда праведности Христа - наша защита. И наоборот: когда сатана является с похвалой, указывая на то, что мы очень хорошие верующие, мы смело свидетельствуем, что в этом заслуга Христа. У нас нет своей собственной праведности, а наша праведность от Бога, через веру. Прежде чем враг человеческих душ доберется до лас, он должен пройти сквозь броню праведности Христовой. Но эта одежда крепкая. Силы ада боятся ее.

Надеющиеся на праведность Христа не должны быть рабами греха. Ап. Павел требует от верующих хорошего поведения и правильного образа жизни: "Дети! да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен" (1 Иоан. 3, 7). От святой жизни верующего как бы отскакивают плохие слова и злые мысли, но кроме того, "много может усиленная молитва праведного" (Иак. 5, 1&). Поэтому "представьте себя Богу... и члены ваши Богу в орудие праведности" (Римл. 6, 13).

"И обувши ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмете щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого"

(Ефес. 6, 15-16)

Апостол продолжает перечень военного снаряжения, дабы противостать в день злый.

Готовность обуви. Римский воин должен иметь и соответствующую обувь, пригодную для выполнения задания в любой местности: и в гуще лесов, и в горах, и в горячих песках пустыни.

Такой готовности ап. Павел ждал от верующих. Это значит, что каждый должен быть готовым сделать что-нибудь полезное для другого. О таких верующих писал пророк Исайя: "Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, лроповедующего спасение, говорящего Сиону: "воцарился Бог твой" (Ис. 52, 7). Нужны были люди, у которых ноги были бы обуты в готовность служить Христу. И таким человеком был ап. Павел. Поэтому он был вправе писать о готовности обуви.

Отсутствие усердия и ревности в евангельском труде является одним из больших недостатков верующих нашего времени. Как мало тех, которые готовы пожертвовать уютом своей личной жизни ради Евангелия Христа. Но слава Богу и за то, что мы имеем. Мы знаем немало верующих, которые отказались от многих материальных благ ради возможности трудиться с народом Божиим. Это свидетельствует о том, что ревность к делу Божьему имеется. Запомним, что всякое большое движение, всякое пробуждение в истории христианства возникало от появления какой-либо личности, полностью посвятившей себя успеху дела Евангелия.

Человек, готовый проповедовать другим, должен знать и сам иметь то, о чем он будет проповедовать. Ап. Павел повелевает верующим проповедовать мир Христов. Это значит, что прежде всего мы сами должны получить этот мир. Христианин не такой воин, который жаждет смерти врага. Он только желает, чтобы враг Христа стал другом Христа. Поэтому он готов проповедовать Евангелие, то есть благую весть о мире и любви Христа всем людям, в том числе и врагам Христа. Готовность к этому и есть одна из тайн победы христианина.

Щит веры. Щит веры был одним из известных средств или орудий защиты римского воина, который держал его левой рукой. Этот щит был настолько длинным, что прикрывал тело солдата почти во весь его рост. Ряд воинов, снабженных такими щитами, образовывал настоящую стену перед врагом.

Такова и вера. В глазах мира она может быть старомодной, ней перед Богом - "это есть победа, победившая мир, вера наша" (1 Иоан. 5, 4). Вера имеет большое значение - она делает нас сынами Божиими (Гал. 3, 26); через веру Христос уже теперь пребывает в наших сердцах (Ефес. 3, 17). Верой мы можем гасить все раскаленные стрелы лукавого, ибо "ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее... не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (Римл. 8, 37-39).

Во времена ап. Павла особенно опасным оружием были раскаленные стрелы из смолистой пакли, которые создавали пожар во вражеском лагере. Теперь мы имеем дело со стрелами, раскаленными адским огнем. К ним относятся злые слова и лукавые взгляды, стремящиеся зажечь душу другого злобой и плохими мыслями. Их преодолевает только сила веры. Такие стрелы летают по миру и совершают свои злобные дела. Будьте на страже, но знайте, что стрелы злых слов и взглядов искусителя гаснут, соприкасаясь со щитом веры, или падают" не причинив вреда, и сгорают в своем собственном огне.

Щит веры надо держать в руках. Ап. Павел сам взял его в руки на пути в Дамаск и не выпускал до смерти. Он мог сказать в конце своей жизни: "Я веру сохранил". Вера наша должна проявляться не на словах и бумаге, а на деле, в жизни, ибо живая вера - наша защита. Если каждый верующий будет держать в руках свой щит веры, тогда и вся церковь в целом будет иметь крепкую защиту от врага наших душ.

Вера имеет еще одну особенность: она, как щит, должна быть впереди всего, то есть впереди сил праведности, добра и святости. Вера и проповедь о вере должны занимать первое место. Если разделить христианские народы на две части - проповедников дел и проповедников веры, - мы можем смело сказать, что в тех общинах, где вера проповедовалась больше, чем дело, дел было больше, чем у других, которые проповедовали дела и через них благословение Божие. Вера - корень христианства, дела - плод веры. Если корень мертвый, плодов не бывает. А отсутствие плода доказывает, что вера мертвая.

Во время сражения щит веры показался некоторым верующим обузой, и они бросили его. Но руки без веры - беззащитные руки. Раскаленные стрелы лукавого совершают свои ужасные дела среди отказавшихся от веры. Поэтому будем хранить щит веры и тогда, когда это будет утомительно и тяжело.

Один из богословов 18 века писал: "Вера превращает нам зло в добро; вера находит пищу во время голода и накрытый стол в пустыне. В самой большой опасности вера говорит: "У меня есть Бог, Который больше всех". Когда видимая сила надломлена, тогда вера ссылается на обетования. В скорби вера ломает острие копья болей и удаляет горечь из чаши страданий".

"И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие"

(Ефес. 6, 17)

Из этого стиха видно, что верующий человек до тех пор не готов к сражению со тьмой и злобой, пока он не принял шлема спасения и меча духовного.

Шлем спасения. Шлем - это защита головы воина. Щит являлся хорошим средством защиты, но солдат при этом должен был смотреть из-за щита, чтобы видеть врага, тем самым подвергая опасности свою голову. И поэтому нужна была еще особая защита для головы - шлем.

Голова - это обиталище разума человека. И верующий в борьбе против духов злобы нуждается в особом умении. Враг души стремится поколебать правильные взгляды верующего. Одним он говорит, что учение Христа слишком ограниченно и примитивно, другим он шепчет, что оно чересчур строго и свято и неприменимо в нашем мире. Одним словом, на голову верующего иногда сыплются тысячи ударов, от которых, он должен защищать свою голову. И не напрасно Библия так серьезно относится ко всякого рода лжеучениям, ибо верующий с неправильными взглядами не способен к борьбе против духов злобы так же, как солдат с раненой головой.

Божий план спасения во Христе Иисусе должен защищать мышление верующего человека от зла. Мировоззрение человека должно быть в соответствии с Божиим мировоззрением. Каждый из нас должен смотреть на себя и на окружающих так, как смотрит на них Бог, то есть через Христа. Поэтому мы вправе сказать, что центром нашего мировоззрения является Христос, через Которого мы видим, как Бог смотрит на наше прошлое, настоящее и будущее.

Такой образ мышления защищает верующего в борьбе с лжеучением и ложными взглядами (2 Кор. 10, 5). И не удивительно, что враг направляет свой удар особенно на этот шлем. Для этого он использует богословов, противников веры, фанатиков, стремясь во что бы то не стало посеять вражду, вызвать ошибки и, если ничего другого нет, то, по крайней мере, пробудить сомнение. И надо признать, что такими, средствами он часто наносит поражение верующим во всем мире.

"Возьмите шлем спасения". Слово "возьмите" на греческом языке означает принять что-нибудь готовое. Такое дело спасения совершено Христом. Это от начала до конца Божие дело. Оно решено Отцом, совершено Сыном и оживотворено Духом Святым.

Меч духовный. Из всего перечня вооружения меч - единственное оружие, годное как для самозащиты, так и для наступления. Таким мечом, в жизни верующего является Слово Божие.

Эта духовная борьба была известна уже в то время. Еще на страницах Ветхого Завета Бог говорил через пророка: "Посему Я поражал через пророков и бил их словами уст Моих, и суд мой как восходящий свет" (Ос. 6, 5). И в Новом Завете также приветствуется это сравнение. Так, автор Послания к Евреям говорит: "Ибо Слово Божие живо и действенно, и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа" (Евр. 4, 12). В Откровении Иоанна мы видим, как Господь едет на белом коне и "из уст Его... исходит острый меч, чтобы им поражать народы" (Откр. 19, 15). "Имя Ему: Слово Божие" (Откр. 19, 13).

Церковь призвана не только для самозащиты, но и для того, чтобы победить мир. "Итак вера от слышания, а слышание от Слова Божия" (Римл. 10, 17).

Слово Божие - единственное оружие Христа, которым Он победит лжехриста: "Господь Иисус убьет его духом уст Своих" (2 Фес. 2, 8). Церкви также не дано никакого другого оружия, кроме Слова Божия. Наши церкви принципиально отказались от средств насилия в части веры даже тогда, когда для этого были возможности. Мы не принуждаем верить даже своих детей, мы только проповедуем Евангелие.

И к Слову Божиему как к мечу относится слово "возьмите". Слово Божие создано Богом, вдохновлено Духом Святым, и поэтому оно - меч духовный, изготовленный в небесной мастерской, Его отточил Дух Святой (2 Тим. 3, 16).

Слово Божие, как меч духовный, действенно только тогда, когда оно в наших руках и когда мы пользуемся им. Существование в мире Библии так же мало помогает нам, как воину существование меча. Некоторые гордятся тем, что у них в доме есть Библия. Но помогает ли солдату наличие меча у него в доме? Не всякий, имеющий меч, - воин, и не всякий, имеющий Библию, является христианином. Мы можем знать Библию как книгу: какие истории и повествования в ней помещены, как и солдат может знать историю создания меча. Некоторые читают Библию в большие религиозные праздники и во время семейных похорон. Но самое главное - умеет ли сам воин пользоваться мечом. Умеем ли мы пользоваться Библией в борьбе против греха? Сам Иисус Христос оставил нам блестящий пример, как надо пользоваться Библией. Во время искушения Его сатаной в пустыне Его не спасло сознание того, что в Назарете, в синагоге, имелась книга законов. Но Его спасло то, что Он умел пользоваться этой книгой в нужное время. Три раза нападал на Него сатана, и три раза Иисус отражал его Словом: "Написано..."

Умеем ли мы отражать искусителя, когда он приходит к нам и говорит, что наши грехи не прощены. Мы, может быть, надеемся на ответ и молитву других и на многое другое. Но Библия велит противостоять мечом, то есть Словом Божиим. Знаем ли мы, как Словом Божиим изгнать сомнение, страх, заботу, гордость и все плотское?

Мартин Лютер знал, как Словом Божиим разрешить вопрос прощения грехов; Кальвин знал, как Словом разрешить вопрос освящения; Сперджен знал, как проповедовать Слово Божие.

В наших руках та же самая книга Библия. Умеем ли мы ею пользоваться? Взгляд Библии на веру и добродетель да будет и нашим взглядом. Пусть Библия определяет твою веру, твою жизнь, твой путь, твою радость и скорбь. Словом Божиим мы побеждаем все лжеучения и ложные надежды, наказываем беззаконие и восхваляем праведность. Не будем стыдиться цитировать слова Библии в среде тех, кто считает Библию старомодным оружием. Церковь Христа должна вести борьбу против греха и побеждать его Словом Божиим, иначе она вообще не побеждает.

Один богослов сказал когда-то: "Есть много вещей, которые кажутся более привлекательными: красивые служебные сюртуки, захватывающая музыка, блестящие философские мысли..., но когда Церкви Христа перестанут требовать, чтобы их духовные пастыри проповедовали Слово Божие и чтобы проповедь стала их главной задачей, тогда они перестанут существовать, потому что в этот же день потеряют способность исцелять больных душой, освежать утомленных и наставлять нечистую совесть".

Итак, мы рассмотрели полное вооружение воина. Истина, праведность, готовность, вера, искупление Христа и Слово Божие - это и есть вооружение христианина. Большего не дано, так как большего и не надо. Не считайте ни одну часть из этого вооружения лишней обузой. "Возьмите всеоружие!" Не считайте лишним то, что Бог считает нужным. Если мы оставим хотя бы одну часть,- проиграем. Не будем считать себя слишком слабыми для всего этого. А лучше скажем словами апостола Павла: "Когда я немощен, тогда силен" (2 Кор. 12, 10). Мы должны постоянно бороться, иначе мы погибнем. Скажем вместе с апостолом: "Итак переноси страдания (Христа), как добрый воин Иисуса Христа. Никакой воин не связывает себя с делами житейскими, чтоб угодить военачальнику. Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться" (2 Тим. 2, 3-5).

"Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время..."

(Ефес. 6, 18-20).

В предыдущих стихах апостол Павел показал нам полное вооружение верующего человека. Но какая польза от этого полного вооружения, если при всем этом не будет смелого сердца и твердой руки воина? Какая польза от готовности, если нет связи с командующим? В духовной жизни этот недостаток может быть устранен молитвой. Ап. Павел очень высоко ценил молитву в жизни веры.

Разнообразнее молитвы. Молитвы ап. Павла были чрезвычайно богаты и разнообразны. Он возносил молитвы прошения, молитвы благодарения и прославления Бога (Филип, 4, 6). Каждое проявление жизни молитвы у ап. Павла имеет свое название. Будем больше учиться у ап. Павла и в этом отношении, чтобы наша молитвенная жизнь могла обогатиться.

Постоянство молитвы. Зная свойства верующих испытывать кратковременный подъем и восторг молитвы, а затем спад, ап. Павел призывает верующих молиться "во всякое время" и "с постоянством". Сколько ревностных начинаний имели мы в нашей жизни веры! Но отсутствие постоянства в молитве не позволяло нам завершить начатое. Ап. Павел все снова и снова призывает нас молиться постоянно: "Писать вам о том же для меня не тягостно, а для вас назидательно" (Филип. 3, 1).

Он призывает верующих молиться наедине в своей горнице, в семье, в собрании; молиться вслух и про себя. Мы должны пользоваться всеми видами молитвы.

"Во всякое время" - значит мы должны использовать все возможности для молитвы. Будь это какой-нибудь знаменательный день в жизни верующего, молитвенная неделя в церкви или посещение больного друга. Ап. Павел призывает молиться во всякое время и с "постоянством": "Будьте... в молитве постоянны" (Римл. 12, 12); "Будьте постоянны в молитве" (Кол. 4, 2).

"Бодрствуйте". Возможно, ап. Павел вспомнил слова Иисуса Христа в Гефсиманском саду. Как важно не только молиться, но и бодрствовать во время молитвы. Мы должны следить за тем, чтобы мысли наши не рассеивались, чтобы мы не произносили имени Господа всуе, чтобы не повторяли одни и те же слова и, наконец, чтобы мы не надеялись на нашу ревность и усердие в молитве, а только на помощь Господа.

Молитва в Духе. "Молитесь во всякое время Духом". Слово "Дух" здесь означает не наш дух, не нашу преданность или сердечность, а Духа Божия. Апостол Иуда выражает эту мысль в своем послами '(20 стих): "Молитесь Духом Святым".

Молитва в Духе не означает такой молитвы, когда сознание человека выключено. Спиритизм, например, говорит об общении с духовным миром через медиума (посредника), причем сознание человека в таких случаях выключается, - он становится автоматом. Он пишет или говорит без участия разума и воли. Когда же Дух Святой использует человека в своих целях, Бог не выключает те способности человека, которые Он Сам заложил в него, а освящает и использует их. Когда, например, Лука писал Евангелие, его рука не писала автоматически, а Дух Святой позволил ему тщательно исследовать все с самого начала и далее излагать по порядку (Ев. Лук. 1,3). Молиться в Духе - это не значит молиться в каком-то экстазе, с особым восторгом или восхищением.

Духовность молитвы не определяется и силой голоса - громким или тихим, - ни манерой произнесения - оживленно, медленно, - так как все это измеряется нашими органами чувств.

Молиться в Духе - значит молиться в духовной атмосфере, в окружений Духа Святого. Мирская атмосфера препятствует молитве, угашает ее; духовная атмосфера способствует глубокой молитве, оживляет ее. Молиться в Духе - это значит, что молитва наша должна быть в границах Духа Святого, а не в границах нашего плотского "я". Молитва фарисея не была молитвой в Духе, потому что он восхвалял не Бога, а самого себя. Человек, который старается молиться вслух на собрании для того, чтобы удовлетворить свое тяготение к деятельности, не молится в Духе. Тот, который пользуется молитвой для того, чтобы высказать какой-то упрек другому, также не молится в Духе. Это лишь некрасивые отклонения от истинной молитвы.

Молиться в Духе - значит иметь подкрепление в немощах наших (Римл. 8, 26) от Духа Святого, Который побуждает к молитве, указывает, когда и о чем должны мы молиться. Дух Святой дает общение в молитве, и через Него мы можем сказать: "Авва, Отче" (Гал. 4, 6)! Молитва в Духе дает благословенные последствия: молящийся не чувствует себя утомленным, а свежим, обогащенным, так как он только что был в общении с источником Духа. Разница между добром и злом становится очень ясной, укрепляется вера, надежда и любовь. Проповедник Пирсон пишет: "Когда Слово Божие как каменоломня, тогда молитва - та сила, которая превращает эти камни в стройматериал и ставит их на свое место". Таковы последствия молитвы в Духе. Это осуществляется только тогда, когда верующий постоянно пользуется молитвой и хранит себя от всего того, что не в соответствии с Духом Святым.

Обязанность каждого верующего молиться за других. Ап. Павел верил в силу и действенность молитвы за других и был уверен, что такая молитва угодна Богу и может защитить от трудных обстоятельств жизни и плохого влияния тех, за кого молится верующий.

В наше время как будто утрачивается значение молитвы. Распространяется мнение, что все, что нам надо делать, - это работать все больше и больше. Работа - хорошее дело, но в Царстве Божием работа может быть успешной только в соединении с молитвой. Молитва хранит самого труженика, сохраняет его нервную систему, учит возлагать заботы на Господа и получать от Него мудрость для выполнения работы. Она приносит благословение Божие и успех любой работе. Молитва совершает то, что мы не смогли бы сделать никаким другим способом.

Молитва должна возноситься "за всех святых", в том числе и за верующих других церквей. Иисус Христос в Своей первосвященнической молитве молился за всех, и даже за людей будущих поколений. Ап. Павел учит верующих молиться за тружеников на ниве Божией. В начале послания он молился за верующих в Ефесе, теперь он призывает ефесян молиться за него. Как трогательно! Великий апостол, благословенный и сильный, нуждался в молитве невидных и немощных верующих. Какое смирение!

Молимся ли мы за тружеников Евангелия? Мы хотим, чтобы дело Божие процветало, чтобы труженики были непорочные, трудолюбивые и способные. А молимся ли мы об этом? Когда какая-нибудь проповедь или поступок брата нам не нравятся, что тогда в лервую очередь мы должны делать? Пойти в свою горлицу для молитвы. Молимся ли мы так за тружеников наших церквей? Хочется верить, что молимся. Но будем продолжать молиться с большим усердием, ибо от этого зависит и духовный уровень работы.

Призывая верующих молиться за дело Божие, an. Павел выделяет особо просьбу: "Дабы мне дано было слово - устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования". Он желал, чтобы все содержание Евангелия было возвещено через благовествование. Как далек он от таких проповедников, которые думают, что они. уже достаточно опытны, чтобы заботиться о том, что и как проповедовать. Искренние труженики Евангелия совершают свою работу и в старческом возрасте после многолетнего навыка и опыта "в немощи и в страхе, и в великом трепете" (1 Кор. 2, 3). Величие ап. Павла состояло не Б том, что он ни в каком положении и никогда не боялся трудностей, а в том, что любые трудности он преодолевал с помощью Божией и считал, что молитвы верующих за успех благовестия играют важную роль.

Особое молитвенное желание ап. Павла было - проповедовать "как ему должно". У него лишь одна забота - быть везде достойным представителем Христа. Для этого он нуждался в молитвах за себя.

Одним из особых признаков апостольского служения ап. Павла было то, что он умел в любых обстоятельствах проповедовать Евангелие и полудиким народам, и ученым Афин, Нерону и рабу Онисиму. Своей жизнью веры, своим опытом он познал, что молитва - незаменимый источник мудрости и чувства такта.

Все сказанное выше призывает нас к молитве, и особенно к молитве за других. Отныне будем относиться к молитве более серьезно и станем лучшими молитвенниками.

"А дабы и вы знали о моих обстоятельствах и делах, обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель, которого я и послал к вам для того самого, чтобы вы узнал" 'о нас и чтобы он утешил сердца ваши. МИР БРАТИЯМ и любовь с верою от Бога Отца и Господа Иисуса Христа. Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа. Аминь"

(Ефес. 6, 21-24)

Обычно ап. Павел заканчивает свои послания каким-нибудь личным пожеланием или приветствием. Он считает, и это само собой разумеется, что христианское общение содержит не только высокие идеи, но и личный интерес верующих к судьбе других.

Заключительные стихи послания можно разделить "а две части: 1) желание верующих в отношении ап. Павла и 2) пожелания ап. Павла верующим.

Желание верующих в отношении а п. Павла. Ап. Павел считает вполне естественным, что верующие заинтересованы его судьбой. Их любовь дала им право узнать о жизни апостола. В предыдущих стихах он высказал свое желание, чтобы верующие молились за "его, а о его жизни им должен был рассказать Тихик.

Кто был Тихик? В Новом Завете его имя упоминается несколько раз. Уроженец Малой Азии, он был греком по национальности (Деян. Ап. 20, 4). Он присоединился к ап. Павлу в его третьем миссионерском путешествии и был одним из помогавших апостолам переправлять даяния бедным в Иерусалим. Тихик остался с Павлом во время его первого испытания в Риме, и несколько лет позднее он снова был в Риме во время второго испытания апостола, откуда Павел направил его на помощь Тимофею в Азию (2 Тим. 4, 9-12).

Духовную жизнь Тихика апостол Павел характеризует словами: "Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель". Здесь мы видим не обычную сторону вежливости, а искреннюю оценку апостолом жизни веры другого. Как бы оценил апостол нашу жизнь веры? И как мы оцениваем духовную жизнь других?

Итак, Тихик - "верный в Господе служитель". Он довольствовался ролью помощника великого слуги Божьего, которому Бог даровал больше, чем ему. И Тихик был готов служить помощником.

Не вое служители могут пройти до конца испытания их на второстепенной работе. Но Тихик был в состоянии годы служить помощником, и притом верным.

На долю помощника часто приходится самая незначительная работа. В данном случае Тихик выполнял обязанности рассыльного. Но и для этого требовалась большая верность. Предположим, что Тихик по небрежности потерял в дороге письмо. Какой ущерб был бы для верующих Азии и для будущих поколений.

Богу нужны люди, верные и в мелочах. И человечество также нуждается в них. Рабочий ремонтной мастерской, служащий за прилавком аптеки и др. - всем необходима внимательность к мелочам, от которых порой зависит жизнь человека. Из мелочей складывается жизнь. И как знать, не бывает ли иногда мелочное на наш взгляд великим перед Богом, и наоборот. От личной беседы или личного письма может зависеть вера или неверие человека. От однократного поведения верующего иногда может зависеть направление жизни другого человека.

Да поможет нам Господь быть верными не только в большом, но и в малом! Тихик был верен в оказании помощи Павлу, а в послании сказано, что он был верным служителем в Господе. Другим казалось, что он служил Павлу, а Дух Святой нашел, что он служил Господу, Поэтому каждый человек, выполняющий свою работу для людей во имя Господа, тем самым служит Господу.

Возлюбленный брат и верный служитель Тихик должен был утешить сердца верующих своим рассказом о жизни ап. Павла. Какое благословение - иметь такую жизнь, рассказ о которой мог бы утешать и ободрять других! Царство Божие нуждается в таких людях, которые умеют подкреплять сердца других.

Пожелания ап. Павла верующим. Ап. Павел, исполнив вначале желания других в отношении его самого, передает затем свои пожелания братьям, которые он выражает тремя главными словами: мир, любовь и вера. Пожеланием мира Послание к Ефесянам началось и закончилось. Все содержание этого Послания благовествовало мир между Богом и людьми "посредством креста". Это призвало всех верующих объединиться в духе мира. И в других посланиях ап. Павел желал мира (2 Фес. 3, 16; Римл. 15, 35; 10, 10; 2 Кор. 13, 11), но здесь это пожелание мира адресовано исключительно к братьям.

К пожеланию мира добавляется еще "любовь с верой". Мир исходит из любви, но христианской любви предшествует христианская вера. Поэтому -пусть (будет любовь рядом с верой. Вера особенно подчеркивает или отстаивает правильное убеждение, а любовь дает силу и смирение многие нерешенные вопросы спокойно оставлять на разрешение их в день суда Божия с тем, чтобы не пострадала чья-либо духовная жизнь теперь. "Если я имею всю веру, а не имею любви, то я - ничто" (1 Кор. 13, 2).

Вторая часть заключительного слова - "благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа". Это пожелание такое всеобъемлющее, что охватывает всех верующих, и вместе с тем настолько ограниченное, что оно относится только к любящим Господа. Кто находится вне границ любви Иисуса Христа, тот находится вне благодати. Благодать дается человечеству вместе со Христом, а без Него нет благодати. Без Христа может быть праведность, закон и всякое другое, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа (Ев. Иоан. 1, 17). Но помните, благословение и гибель, по Библии, в опасной близости друг от друга. Поэтому этот же самый апостол мог сказать в конце Послания Коринфянам: "Кто не любит Иисуса Христа, анафема, Маран-Афа" (1 Кор. 16, 22).

Мир, любовь и вера - результаты благодати, которые изливаются из источника благодати. Благодать - заключительное пожелание, охватывающее всех.

Когда все пожелания уже высказаны, для старого апостола Павла остается лишь одно-единственное пожелание - это благодать. Оно превышает все другие пожелания и превышает все наши заслуги.

Слово "неизменно" - венец этого послания. Оно означает неизменность, постоянство. Христос любит нас неизменной любовью. И ап. Павел желает, чтобы верующие имели такую же любовь ко Христу. Церковь - тело Христа, верующие - члены этого тела, и их оживотворяет тот же самый Дух, который был во Христе, та же бессмертная любовь. Апостол как бы хочет сказать, что в сердцах верующих уже сейчас обитает нечто, превышающее границы тления и облекающееся в нетление. Это и есть любовь ко Христу, о которой он пишет: "Кто, отлучит нас от любви Божией: скорбь или теснота, или голод, или нагота, или опасность... Ибо я уверен, что ли смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (Римл. 8, 35-39).

Возвышенное послание закончилось. Верный апостол Господа показал нам христианство в его полной красоте. Мы прошли под водительством апостола в обители тайн божественных вечных планов, мы видели, как эти планы были осуществлены искупительным подвигом Христа на этой земле и как уже теперь искупленные души, запечатленные Духом Святым, обретают наследство вечности. Все истины христианства здесь в полном соответствии, так что ничего не требуется изменять. Здесь все предусмотрено для жизни верующей души и Церкви - ничего не упущено и ничего не выделено. Как известно, признаком сектантства является превозношение одной истины над другими, будь это где-нибудь в соборе какого-нибудь миллионного города или в маленьком сельском молитвенном доме. Но данное послание свободно от подобного явления. Церковь здесь - единая. Церковь Христа, основанная на "краеугольном камне" (2, 20) и стремящаяся к совершенству - к Церкви, которая "не имеет пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна" (5, 27).

Освещение пути практической духовной жизни искупленных Христом людей, направление их к высокой нравственности в различных областях жизни делает это послание путеводителем в духовной жизни.

Остается лишь только пожелать, чтобы святые мысли этого ценного послания обновили нашу жизнь веры и стали силой для нашего движения вперед.