Верующие сегодня имеют слишком большой недостаток знания, как о существовании, так и о действии человеческого духа. Многие не подозревают, что кроме их разума, эмоций и воли они также имеют дух. И когда слышат о духе, многие христиане принимают свой разум, чувства и волю за дух или откровенно исповедуют, что не знают, где находится дух. Такое неведение чрезвычайно влияет на отношение с Богом, на самоконтроль и войну с сатаной, практика которых во всех случаях требует действия духа.

Обязательно для верующих признавать существование духа в них, чего-то сверх мысли, знания и воображения их разума, чего-то сверхъестественного, сверх ощущений и удовольствий своих чувств, чего-то дополнительного к желаниям, решениям и делам их воли. Этот компонент куда более глубок, чем все перечисленные способности. Божий народ должен не только знать, что он обладает духом, он также должен понимать, как этот орган действует, его чувствительность, работу, силу и его законы. Только имея такой подход они могут ходить по духу, а не по принципу тела собственной плоти.

Дух и душа не возрожденного свыше стали сплавленными в одно, поэтому они не сознают присутствия омертвелого и ослабленного духа и, с другой стороны, они очень хорошо сознают сильное душевное чувство. Такое безрассудство продолжается даже после спасения. Вот почему верующие иногда ходят по духу, а иногда по плоти, хотя и получили духовную жизнь и вкусили опыт некоторой степени свободы от плоти. Они не подозревают о требованиях, движении, питании и снабжении, чувстве и направлении духа, что, конечно, лишает духовной жизни и, с другой стороны позволяет естественной жизни души стать неоспоримым и не вызывающим конкуренции жизненным принципом. Величина и глубина этого неведения намного превосходит общепризнанное распространение этого явления среди верующих. По причине такого их неведения относительно действия духа, те, которые честно желают более глубокого опыта по преодолению греха, могут слишком просто быть сбиты с пути поиском так называемого "духовного" библейского знания в своих умах, или горящего чувства Божьего присутствия в их физических членах, или жизни и труда, излучающего их ревность и силу воли. Они обмануты в чрезвычайно большом уважении и высокой оценке своих душевных опытов и достижений и считают себя духовными. Их душевная жизнь слишком развита. Они становятся такими детальными в определении своего опыта как несомненно духовного. Следовательно, они являются помехой и препятствием подлинному духовному прогрессу. По этой причине Божии дети должны быть очень сокрушены перед Ним и искать знания и назидания Библии, а также функционирования духа через Святого Духа так, чтобы они научились ходить по духу.

Почему должен грешник быть рожден снова? Почему должен он быть возрожденным свыше? Зачем нужно возрождение духа? Потому что человек-это падший дух. Падший дух нуждается в возрождении, чтобы стать новым. Как и сатана есть падший дух, так и человек, но с той лишь разницею, что человек имеет тело. Падение сатаны произошло прежде человеческого и мы можем взять для себя урок о нашем падшем состоянии из падения сатаны. Сатана был сотворен как дух, способный находиться в общении с Богом. Но он отпал и стал главой сил тьмы. Сейчас он отделен от Бога и от всякой божественной добродетели. Однако, это не означает, что сатана не существует. Его падение только отобрало у него право иметь отношения с Богом. Подобным же образом, человек в своем падении опустился в темноту и разлуку с Богом. Человеческий дух все еще существует, но он отделен от Бога, став бессильным по отношению к общению с Ним и неспособным к управлению собой. Духовно говоря, человеческий дух мертв. Также как и дух согрешившего архангела существует вечно, так и дух согрешившего человека продолжает свое существование. И так как он имеет тело, это привело его в состояние человека плоти (Бытие 6:3). Ни религии этого мира, ни этика, ни культура или закон не могут улучшить этот падший человеческий дух. Человек выродился в положение плотского, и ничего происходящее от самого себя не может возвратить ему духовного положения. Вот почему возрождение или возрождение духа так абсолютно необходимо. Сын Божий один может восстановить нас у Бога, потому что Он пролил Свою Кровь, чтобы омыть наши грехи и дать нам новую жизнь.

Если грешник лично верит в Господа Иисуса, то он возрождается свыше. Бог дарит ему несотворенную жизнь, чтобы дух грешника мог ожить. Возрождение грешника происходит в его духе. Божия работа в человеке начинается без исключения внутри человека, от центра к периферии. Как это не похоже на образ действий сатаны! Он действует снаружи вовнутрь. Божии цель для обновления помраченного человеческого духа состоит в том, чтобы наделить его жизнью, потому что это тот самый дух, которому по Божиему предопределению надлежит получить Его жизнь и общаться с Ним. Затем Божие намерение состоит в том, чтобы производить работу из духа, проницая человеческие душу и тело.

Возрождение дает человеку новый дух, оживляя старый. "Дух новый вложу в вас" (Иез.36:26). "Рожденное от Духа есть дух" (Ин.3:6). "Дух" в этих стихах имеет в виду Божию жизнь, чем по своей природе мы не обладали, этот дух гармонирует с нашим возрождением от Бога. Эта новая жизнь или дух принадлежит Богу (2 Пет 1:4) и "не может грешить" (1Ин.3:9), однако, наш дух хотя и ожил, но может еще иметь пороки (2Кор.7:1) и нуждаться в освящении (1Фес.5:23).

Когда Божия жизнь (которую также называется Духом Святым) входит в человеческий дух, то последний оживает из своей комы. Что было "отчуждено от жизни Божией" (Еф.4:18), теперь становится живым снова. С тех пор "ваше тело мертво из-за греха, но дух жив из-за праведности (Рим.8:10) То, что мы получили в Адаме есть дух, ставший мертвым, но то, что мы получили во Христе при возрождении - это оживший мертвый дух и новый дух от Божией жизни, последний же из них есть тот, которого Адам никогда не имел.

В Библии Божия жизнь часто называется "вечная жизнь". Здесь "жизнь" по-гречески "зое", означающую высшую жизнь или духовную жизнь. Это то, что каждый христианин получил при возрождении. Какова функция этой жизни? "Это вечная жизнь", молился Иисус Своему Небесному Отцу, "да знают Тебя истинного Бога и посланного Тобой Иисуса Христа" (Ин.17:3). Вечная жизнь означает нечто большее будущих благословений, которыми наделены верующие, это также вид духовной способности. Без него никто не может знать ни Бога, ни Господа Иисуса Христа. Такое интуитивное знание Господа приходит исключительно от получения Божественной жизни. С зародышем Божией природы внутри человек может абсолютно возрасти в духовного.

Божия цель в возрожденном человеке состоит в том, чтобы он посредством своего духа избавил себя от всего, принадлежащего старому творению, потому что внутри его возрожденного духа находятся все виды работ и деятельности Божией над ним.

Будучи возрожденным, человеческий дух становится живым через Божию жизнь. Дух Святой является инициатором в этой задаче. Он обличает мир о грехе, о правде и о суде (Ин.16:8). Он приготавливает человеческие сердца к вере в Иисуса Христа как Спасителя. Работа креста была полностью исполнена Господом Иисусом, но она и дана Духу Святому для применения этой законченной работы для сердца грешника. Мы должны хорошо знать отношения между Крестом Христовым и его применением Духом Святым. Крест исполняет все, но Дух Святой снабжает человека всем, что он исполнил и совершил. Крест дает нам положение, Дух Святой дает нам опыт. Крест есть факт Божий, Дух Святой показывает этот факт. Работа креста создала положение, и достигла спасения, посредством которого грешники могут быть спасены, задача Духа Святого открыть грешникам какое положение приобрел Крест и что он достиг для того, чтобы грешники пришли в факт этого положения и были спасены. Дух Святой никогда не действует независимо от Креста, без Креста Дух Святой не имеет должного основания для действия; без Духа Святого работа Креста мертва, то есть не производит никакого эффекта на человека, даже если он и имеет эффективность перед Богом.

Пока существует Крест, который достигает полной работы спасения, существует Святой Дух, Который действует для человеческого спасения. С этих пор Библия характеризует наше возрождение как работу Святого Духа: "рожденное от Духа есть дух" (Ин.3:6) Господь Иисус объясняет далее о таком возрожденном человеке:"...так бывает со всяким рожденным от Духа" (Ин.3:8). Верующие возрождаются свыше, потому что Дух Святой приходит чтобы приложить работу Креста над ними и соединить Божию жизнь с человеческим духом. "Мы живем Духом" (Гал.5:25). Если что-то человек узнает и это знание приходит через человеческий разум без Духа Святого, возродившего его дух, то такое его знание ни чуть не поможет ему. Если его вера утверждается на человеческой мудрости, а не на силе Божией, то он просто возбужден в своей душе. Он так долго не проживет, потому что они еще не возрожден свыше. Возрождение действительно приходит только тем, кто верует сердцем (Рим.10:10).

Кроме дарованной верующим жизни при новом рождении Дух Святой осуществляет дальнейшую работу пребывания в них. Как прискорбно, если мы забываем об этом! "Я дам вам сердце новое и дух новый дам вам...и вложу внутрь вас дух Мой" (Иез.36:26,27) Отметьте, что сразу после предложения "новый дух вложу в вас", следует это: "и вложу дух Мой внутрь вас". Первое утверждение показывает, что верующие получат новый дух через возрождение их мертвого духа вхождением в него жизни. Второе отнесено к пребыванию и присутствию Святого Духа в этом новом духе у них. Верующие при новом рождении получают не только новый дух, но и Святого Духа, пребывающий в них. Не печально ли, что многие не могут понять новизны их духа и присутствии Святого Духа в их духе? Христиане не нуждаются в многолетней задержке, следующей за возрождением, а потом вдруг пробудиться и обнаружить Святого Духа; они имеют совершенную Личность, пребывающую в них, не только посещающую их в момент их спасения. Апостол увещевает нас в этой премудрости: "не огорчайте Духа Святого, Которым вы запечатлены в день искупления" (Еф.4:30). Использование слова "огорчайте" не означает "гневаете" и демонстрирует любовь Святого Духа. "Огорчаете" это не означает "заставляете покинуть", потому что "Он с вами пребывает и с вами будет" (Ин.14:17). С тех пор как возрожденный свыше человек получил Святого Духа, постоянно пребывающего в нем, не смотря на это, состояние пребывающего Духа не может быть одинаковым во всех святых, Он может быть либо огорчен, либо обрадован.

Мы должны понять отношение между возрождением и пребыванием Святого Духа. Если новый дух не доступен Ему, Святой Дух не может найти места для пребывания. Святая голубица не находит места для того, чтобы поставить свои ноги на осужденной земле, она может приземлиться только на новом творении (Бытие 8 глава). Какова же позитивная сущность возрождения! Без него Дух Святой не может пребывать в человеке. Божии дети получают внутрь себя постоянно пребывающего Божьего Духа. Точно как новый дух появляется через жизнепроизводящее воздействие Бога и потому так неотделим от Него, так и пребывающий Святой Дух навечно неизменен. Некоторые знают, что возрождены и потому имеют новую жизнь, однако, есть еще и другие, кто знает, что в момент, когда они уверовали в Господа Иисуса, они обрели в Святом Духе, пребывающем в них, силу, водительство, их Господа. Это сказано к тому, что многие молодые христиане медленны в духовном прогрессе и кажется не растут. Это прискорбное состояние отражает и безрассудство их духовных лидеров или же собственное неверие. До тех пор пока Божии слуги не расторгнут их предубеждение, которое зиждется на основе "Пребывающий Святой Дух есть, но только для духовных", их трудно вести к какой-либо степени духовности.

Возрождающая работа Духа Святого включает куда больше , чем обличение во грехе и приведение нас к вере в Спасителя. Она дарует нам новую природу. Обещание Духа Святого, пребывающего в нас следует сразу за обещанием дарования нового духа. В действительности есть две части этого обетования. В обличении человека во грехе и приведении его к вере в Господа, Дух приготавливает почву для Своего Собственного пребывания. Единственная слава замысла Его благодати состоит в том, что Дух Святой населяет верующих для показания Отца и Сына. Бог уже наделил Своих детей Своим Духом, они сейчас достоверно сознают Святого Духа и преданно подчиняют себя Ему. И день воскресения и также день Пятидесятницы уже прошли, Дух с тех пор уже здесь. Но в настоящее время существует просто много возрождения свыше без знания Его присутствия внутри. Такие верующие живут на неправильной стороне понимания воскресения и Пятидесятницы!

Не обращая внимание на глупость христиан в незнании пребывания Личности Божьего Духа в них, Бог тем не менее дал Его им. Это непреложный факт, которому у христиан нет оснований противоречить. Поскольку они были возрождены, они автоматически стали святым храмом, построенным для обитания в нем Святого Духа. Если только они притязают верою на эту часть Божьего обетования, они притязают и на другую, становясь обладателями славного опыта обоих. Но если ставят ударение на новом рождении и будут держаться только обладания нового духа, они потеряют способность и опыт сильной и радостной жизни и лишат себя многих благословений, которыми они обеспечены в Господе Иисусе. Если с другой стороны они примут Божие обетование в его полноте, доверяя духовному факту того, что при возрождении Бог дал им новую жизнь плюс пребывание Святого Духа, то их духовная жизнь достигнет потрясающего прогресса.

Верой и послушанием верующие могут испытать пребывающее присутствие Духа в тот же день, в который получили новый дух. Личность, Которая пребывает внутри откроет Христа в них поведет их к истинным духовным высотам. Если христианин не принимает во внимание исключительное положение, которое занимает эта Личность, то это опускает до презренного Его пребывание и водительство, меняя их на диктат своего разума. Такие личности должны бы быть сокрушенными в этом свете, научившись уважать Святое Присутствие и позволить Ему действовать. Они должны трепетать перед Ним ради любви, не дерзая навязывать Ему свою волю в незначительном, но всегда помнить как Бог высоко почтил их добродетелью Своего пребывающего присутствия. Всякий, кто желает пребывать во Христе и жить святой жизнью как Он, должен принять верой и повиновением Божие провидение относительно себя. Святой Дух уже в нашем духе. Теперь же перед нами вопрос: "Позволим ли мы Ему действовать изнутри?"

Разобравшись как Святой Дух приходит и пребывает в верующих при новом рождении, мы должны теперь отчетливо исследовать то, где Он пребывает. Делаем это для того, чтобы лучше понять Его действие внутри нас.

"Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас?" (1Кор.3:16) Апостол Павел подразумевает, что Дух Святой пребывает в нас также, как Бог пребывал в ветхозаветном храме. Хотя весь храм символизирует место Божьего пребывания и служит основной иллюстрацией Божьего обитания; и тем не менее, Бог действительно пребывает во Святом Святых; Святое и внешний двор стоят в тех сферах Божественного действия, которые находятся в соответствии с Божиим присутствием во Святилище. Рассматривая эту типологию, Божий Дух пребывает теперь в нашем духе, современном прообразе Святого Святых.

Пребывающий и место Его пребывания должны иметь одинаковый характер. Только человеческий возрожденный дух, а не разум и чувства и или сила воли его души и также его тело, есть место пребывания Бога. Дух является и строителем и жителем. Он не может пребывать в том, что Он не строил: Он созидает чтобы пребывать и пребывает чтобы пребывать в том, что построил.

Святым миро помазания нельзя помазывать плоть, и очевидно, что Дух Святой не может сделать Своим домом человеческую плоть, потому что она включает все, что человек имел и чем был до возрождения. Он даже не может жить в духе не возрожденной личности, ни в мыслях его разума, чувствах или воле его души или же его теле. В виду того, что святое миро помазания не помазывает плоть, и Дух Святой не пребывает ни в одной части человеческой плоти. Он не имеет сотрудничества с плотью, но "противится плоти" (Гал.5:17). Если не в человеческой плоти, то все-таки есть в человеке элемент, где Дух Святой находит Себе место для пребывания. Вот почему так необходимо для возрожденного духа содержать в себе Святого Духа.

Почему так важно понимать, что Дух Святой пребывает в глубоко лежащей внутренности, глубже, чем его органы мысли, чувств и воли? Потому что если бы это было не так, то дети Божии неизменно бы искали бы водительства Его в своей душе. С пониманием он освободится от обмана и ошибок в восприятии всего, что находится снаружи. Дух Святой живет в "удаленном месте" нашего существа, там и только там мы можем ожидать Его действия и достигнуть Его водительства. Наши молитвы направлены к нашему "Отцу, Который на небесах", но Небесный Отец направляет нас изнутри. Если наш Советник и Ходатай живет в нашем духе, то и Его водительство должно придти изнутри. Как трагически обманываемся мы, если ищем снов, видений, голосов и чувствований в своем внешнем человеке, вместо того, чтобы искать Его во внутреннем человеке! Часто много детей Божиих обращены вовнутрь себя, то есть смотрят в свою душу, чтобы определить где они имеют мир, благодать и духовный прогресс. Это очень вредно и не от веры. Это отводит их от взирания на Христа к взиранию на самих себя. Это смотрение внутрь полностью отличается от того, что свыше. Есть великое действие веры. Это поиск водительства через взирание на Святого Духа, Который пребывает в их духе. Хотя разум, эмоции и воля верующего не способны различить внутреннее, но он должен верить, что даже там в темноте Бог дал ему новый дух, в котором живет Дух Святой. Как Бог, пребывая за завесой Святого Святых был невидим из Святого и внешнего двора, так и Дух Святой, Который пребывает в человеческом духе, непостижим душой и телом.

Таким образом мы признаем подлинную духовную жизнь. Она не обнаруживается и не переживается множеством мыслей и видений разума, ни множеством горячих и оживленных эмоций, ни внезапных потрясаний, ни проникающих и прикасающихся до тела снаружи сил. Подлинная жизнь проистекает из духа, из глубочайшей части человека. Ходить действительно по духу- это понимать движение этой самой скрытой области существа и действовать ей соответственно. Хотя замечательными могут быть и те опыты, которые пришли через компоненты души, но они не могут быть приняты как духовно достоверные, поскольку остаются внешними и не проникают глубже чувств. Только то, что есть результат действия Духа Святого внутри человеческого духа может быть причислено к духовному опыту. С тех пор жить духовной жизнью -это ходить верою.

"Сам Дух свидетельствует с духом нашим, что мы дети Божии" (Рим.8:16). Человеческий дух есть место, где человек действует совместно с Богом. Откуда мы знаем, что возрождены свыше и потому являемся детьми Божиими? Мы знаем это потому, что наш внутренний человек ожил и Дух Святой пребывает в нем. Наш дух возрожден и обновлен и Тот, Кто пребывает там еще и ясно отличается от нашего нового духа и является Святым Духом. И оба Они несут совместное свидетельство.

Личность, чей дух возрожден и внутри которого пребывает Святой Дух может все еще жить по плоти, потому что его дух еще находится под давлением души и тела. Нужны определенные действия для того, чтобы он стал духовным.

В общем говоря, мы встречаемся по меньшей мере с двумя опасностями в нашей жизни, но нам не дано права побороть не только первую, но также и не вторую. Этими двумя опасностями с им соответственными результатами являются: оставаться погибшим грешником или стать спасенным верующим и, остаться плотским верующим или развиться до духовного состояния. Как грешник, обращенный через веру, совершенно доказуемо реален, точно также от плоти обращенный духовный человек достижим. Бог, Который может изменить грешника и сделать его христианином, дав ему Свою жизнь, может равно и преобразить плотского христианина в духовного даянием ему обильней Своей жизни. Вера во Христа производит возрожденного верующего, а подчинение Духу Святому делает его духовным верующим. Право на общение со Христом рождает христианина, а должные отношения со Святым Духом воспитывают духовного человека.

Только Дух может сделать человека духовным. Это Его работа по помещению человека в духовное состояние. В классификации Божьего искупительного замысла крест исполняет негативную работу по разрушению всего, что пришло от Адама, тогда как Святой Дух исполняет позитивную работу по созиданию всего, что пришло от Христа. Крест делает духовность возможной для верующих, но также есть Дух, Который делает их духовными. Значение слова "духовный" опирается на принадлежность Духу Святому. Он укрепляет человеческий дух чтобы править потом всем человеком. В нашем стремлении к духовности мы не должны забывать о Духе Святом. Еще мы не должны и отставлять и крест, потому что крест и Дух действуют рука об руку. Крест всегда ведет человека к Духу, в то время как Дух непрерывно соединяет нас со крестом. Эти два никогда не действуют независимо друг от друга. Каждый христианин должен знать опытно Духа Святого и свой дух. Он должен пройти через несколько духовных опытов. Ради точности мы должны обсудить их некоторым последовательным образом, хотя в действительной практике они непременно происходят одновременно.

Несколько пунктов мы отметим о том, как стать духовным, но давайте не будем забывать то, о чем мы говорили прежде. Мы должны бы понять теперь, что мешает быть духовным плоть. Если человек поддерживает должное положение стремления вперед, то он не столкнется с трудностями в прогрессе. Поразительно правильно то, что человек становится все более духовней, узнавая о плоти больше, потому что он все больше открывает для себя ее суть. И если бы он не знал ее, то как бы он мог стать духовным? И поэтому мы не можем пренебрегать тем, о чем рассуждали прежде относительно плоти, потому что эти рассуждения являются базой для поиска духовности. И при этом, если существует фундаментальная связь с плотью, то какой бы не был прогресс, он будет неизбежно поверхностным, мелким и нереальным. Но если кто-то знает как противостоять плоти во всем, отвергая ее действие, силу и мнение, то он уже может считаться духовным. Тем не менее, мы все еще должны ссылаться на некоторые позитивные критерии, которые связаны непосредственно с духом.

Выдающийся смысл того, что написано в послании к Евреям 4:12 состоит в том, что живем мы либо под интуитивным водительством духа, либо под природным хорошим или плохим влиянием своей души. Слово Божие должно осудить это, потому что только Божий обоюдоострый меч может различить источник нашей жизни. Как человеческий нож разделяет суставы и костный мозг, так и Божий меч пронзает и отделяет самые интимно связанные дух и душу. Сначала такое разделение может быть просто родом знаний, но существенно то, что потом это разделение вступает в сферу опыта, в противном случае оно останется так и непонятым. Верующие должны позволить Господу это разделение своего духа и души в своем практическом хождении. Они должны не только искать его определенно в посвящении, молитве и в доверительном предоставлении Духу и кресту действовать, но также и действительно обладать таким опытом. Их дух нуждается в освобождении от душевного заточения. Дух и душа должны быть начисто разделены, как дух и душа Господа Иисуса не были чуть смешанными. Интуитивный дух должен быть полностью свободен от какого-либо влияния, которое может иметь душевный или эмоциональный источник. Дух должен быть единственным для резиденции и обиталища Святого Духа. Он должен быть освобожден от всякого возмущения души.

Различный опыт разделения внешнего и внутреннего человека делает верующего духовным. Духовный верующий отличается от других просто тем, что все его существо управляется его духом. Такой духовный самоконтроль означает больше чем, авторитет Духа Святого над душой и телом человека, это также показывает, что собственный человеческий дух возвышен главой над всем человеком через работу Духа Святого и креста, и более не управляется душой и телом, но даже властен подчинить их себе.

Разделение этих двух органов необходимо для вхождения в духовную жизнь. Это является приготовлением, без которого верующие продолжают находиться под действием души и все еще следуют смешанному курсу, иногда ходя по духу, а иногда по своей природной жизни. Их путь не достиг того, чтобы его можно было назвать чистым, потому что и дух и душа являются их жизненными принципами. Это смешение держит верующих в душевных рамках, которые вредят их хождению, также как и мешают важной работе Духа Святого.

Когда внутренняя и внешняя жизнь верующего определенно разделена, он начинает ходить не по-прежнему, а по-новому, он будет чувствовать малейшее движение своей души и немедленно сбрасывать с себя ее силу и влияние как будто загрязненные. И в самом деле, все, принадлежащее душе загрязнено и может загрязнить дух. Но после разделения духа и души, последующее интуитивное чувство становится очень острым. Как только душа возбуждена, дух терпит потери и сопротивляется. Дух может быть также огорчен неординарным возбуждением души и в другом отношении. Он будет давать отпор проявлению личностной душевной любви или природному житию как чему-то невыносимому. Только после такого разделения христиане приходят к обладанию духовным чувством и чистотою. Потом они признают, что не грех один, но все, принадлежащее душе загрязнено и загрязняет и всему этому необходимо сопротивляться. Увы, это намного больше, чем просто знание, потому что контакт со всем, что от души, внутри самих себя или от других, приводит их интуитивный дух к ощущению загрязнения и требует немедленного очищения.

В своем первом послании к Коринфянам Павел информирует своих читателей, что всякий "соединяющийся с Господом есть один дух с Ним" (6:17). Эти слова не звучат так:"...одна душа с Господом". Воскресший Господь есть "дух животворящий" (15:45). И Его соединение с верующим есть соединение с духом верующего. Душа-это жилище человеческой личности и принадлежит природному источнику. Все это может и является лишь сосудом для выражения соединения с Господом и внутреннего человека. Ничто в его душе не принимает участие в Божией жизни, лишь только в духе такое соединение действует. Соединение в одном духе не содержит ничего природного. Если бы природное примешалось бы к духу, то это привело бы к загрязнению союза духа. Всякое действие, пришедшее из наших мыслей, мнений и чувств может ослабить практическую сторону этого объединения. Вещи одной природы соединяются естественно. Более того, так как Дух Господень чист, то нам надо быть чистыми также для того, чтобы поистине быть соединенным с Ним. Если верующий "цепляется" за свои собственные чудные идеи и находится на стороне своих предпочтения и мнения, то его союз с Господом не будет выражен. Этот союз духов не допускает никакого смешения с чем-либо от души.

Где располагается этот союз? Он- в отождествлении со Христом в Его смерти и воскресении. "Если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения" (Рим.6:5). Этот стих представляет наше соединение со Христом, как соединение с Ним в Его смерти и воскресении. Это показывает, что мы действительно одно с Ним. Принятием Его смерти как своей, мы входим в этот союз с Господом. Дополнительно принятием Его воскресения, мы, которые умерли с Ним, будем также воскрешены. Через принятие верою Его воскресения, мы становимся на практическую сторону воскресения. Потому что Господь Иисус был воскрешен из мертвых "Духом святости" (Рим.1:4) и "ожил духом" (1Пет.3:18), и мы также, будучи соединены с Ним в воскресении, действительно соединены с Ним в Его воскресении Духом. С тех пор мы мертвы для всего, принадлежащему к самому к себе и живы только Духом Святым. Это требует нашей упражняющейся веры. Однажды отождествленные с Его смертью, мы потеряли греховное и природное в себе, однажды отождествленные в Его воскресении, мы соединены с Ним в жизни воскресения. Поэтому наше внутреннее существо, которое теперь объединено с Господом становится с Ним одним духом. "Вы умерли... телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых...дабы нам служить Ему в обновлении духа" (Рим.7:4,6). Через Христову смерть мы соединены с Христом даже в Его воскрешенной жизни. Такой союз позволяет нам служить в новой жизни Духа, свободной от смешения.

Как изумителен крест! Он есть основание для всего духовного. Цель и завершение его работы состоит в том, чтобы соединить дух верующего с Воскресшим Господом в один дух. Крест должен проникать глубоко, чтобы избавить его от греховного и природного и присоединить к позитивной воскрешенной жизни Господа его и сделать одним духом с Ним. Дух верующего со всем, что природно и временно по сути, нуждается в прохождении через смерть для очищения и дальнейшего присоединения к Господу в один дух в чистоте и свежести воскресения. Дух, соединенный с Духом Святым становятся одним духом. И вывод должен быть: служить Господу "в обновленном духе" (Рим.7:6 Дарби). Все, что природно, что от личности, что от животного действия не имеет места в хождении и труде верующего. И душа и тело останутся после этого, но проявлять они должны цели, работу и жизнь Господа. Духовная жизнь оставляет отпечаток на всем и все говорит о истечении Духа Божия.

Это жизнь восхождения. Верующий соединяется с Господом, Который сидит по правую сторону Бога. Дух Господа, находящегося на престоле течет в духе верующего, который живет все еще на земле, импровизированная жизнь распространяется по земле. При таком соединении Он может изливать силу Своей жизни через дух верующего. Как трубопровод, присоединенный к источнику может передавать живую воду, также и дух верующего, который соединен с Духом Господа способен передавать жизнь. Господь не только Дух, Он также Дух животворящий. Когда наш дух соединен внутри Духом животворящим, он наполняется жизнью и ничто не может положить предел жизни. Как мы нуждаемся в том, чтобы иметь ее в нашем духе, чтобы мы могли торжествовать постоянно в повседневном хождении! Такое соединение облекает нас в победу Иисуса Христа. Оно дает нам знание Его воли и разума. Оно строит и расширяет новое творение внутри нас богатством потока Господней живости и природы. Через смерть и воскресение наш дух восходит как и Господь восшел на высоту и испытал опытом небеса, покорив все под ноги Свои. Наше внутреннее существо находится в восхождении, намного выше всякого препятствия и волнения. Да, оно всегда свободно и отличается от плотского прозрачностью небес. Как радикально отличается эта небесная жизнь на земле от той, что происходит от эмоций. Воскрешенная жизнь показывает небесную природу и безукоризненно духовна по своей сути.

Божии дети уже имеют в себе Духа Святого, пребывающего в них, но они могут не признавать Его или не подчиняться Ему. Но они должны делать это полностью. Они должны познать, что пребывающее Присутствие есть Личность, Которая учит, ведет и сообщает реальность Христа им. До тех пор, пока они будут хотеть мириться с невежеством и слепотой своей души и не будут готовы к тому, чтобы наученными, они будут блокировать Его Личность. Необходимо им позволить Ему регулировать все для того, чтобы открывать им истину. Исключив свое знание того, что в глубине их существа обитает Божий Святой Дух и, пока они своим духом не будут ожидать наставления, они не примут Его действия над своей душевной жизнью. Только если они прекратят искать всего, что принадлежит им самим и займут положение ученика, они научатся от Духа истине, которую смогут усвоить. Мы знаем, что Он действительно пребывает в нас, когда мы понимаем, что наш дух, который находится глубже мыслей и чувств, есть Божие Святое Святых, посредством которого мы общаемся со Святым Духом и в котором ожидаем Его общения. Если мы признаем Его и почитаем Его, то Он являет открывает Свою силу из скрытой части нашего существа, распространяя Свою жизнь на нашу душевную и сознательную жизнь.

Христиане в Коринфе были плотскими. В увещевании их отделиться от их плотского состояния, Павел повторно напоминает им факт того, что они являются храмом Божиим и Святой Дух живет в них. Зная то, что Он живет в них, христиане могут побороть свое плотское состояние. Они должны знать и понимать совершенно верою, что Он пребывает в них. Христиане не должны просто иметь умственное знание доктрины Святого Духа из Библии, они нуждаются также в знании Его экспериментально. Затем они должны предать себя без остатка Ему для обновления и подчинения каждой части своих души и тела для Его исправления.

Апостол задает коринфянам вопрос: "Разве вы не знаете, что Дух Божий живет в вас?" (1Кор.3:16) Павел, кажется, удивлен их невежеством о таком достоверном факте. Он имеет в виду пребывание Святого Духа как самое главное следствие спасения, и как же они могли потерять его? Однако, у христианина может быть очень малая духовная мера (увы, многие действительно не поднимаются выше ее) и тем не менее, он должен четко знать факт, без которого он не может не оставаться не плотским и никогда не стать духовным. Даже если вы еще не пережили Его пребывания, разве можете вы не верить теперь, что Он действительно пребывает в вас?

Как мы можем воздержаться от поклонения и почитания и восхваления, когда мы рассматриваем как Святой Дух, Который есть Сам Бог, Один из Личностей Триединого Бога, единственная жизнь Отца и Сына приходит для того, чтобы жить в нас, которые принадлежим плоти? Какова же благодать Духа Святого чтобы пребывать в подобии плоти греховной, такой же, которую однажды воспринял Господь Иисус!

Для того, чтобы внутреннейший человеческий орган достиг главенства над душой и телом и потом служил каналом для жизни Духа, чтобы передавать ее другим, дух человека должен обладать силой. Павел молится за верующих: "да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке" (Еф.3:16). Молится он так потому, что видит бесконечную важность этого. Он просит Бога укрепить Своим Духом их "внутреннего человека", который есть новый человек в них, появившийся после того, как они уверовали в Господа. Это молитва о том, чтобы человеческий дух мог быть укреплен.

Отсюда мы можем заключить, что духи некоторых святых слабы, в то время как у других святых они сильны. Либо он мощный, либо немощный и это зависит от того, получил он силу Бога или не получил. Так как те христиане в Ефесе были уже запечатленными Духом Святым, молитвы Павла за них касались уже чего-то отличного от просто пребывания Духа в них. Его молитва показывает, что они должны иметь не только Cвятого Духа, пребывающего в них, но и особую силу, наполняющую их дух, чтобы привести их дух в сильное состояние. Для нас возможно обладать слабым духом, хотя и иметь в себе пребывающего Святого Духа.

Наполняться силою Святого Духа для внутреннего человека крайне необходимо для христиан. Однако, пока они не признают как слабы они, они не попросят подкрепления своего духа от Святого Духа. Часто дети Божии не могут встать, чтобы ответить Господу на Его призыв служить просто потому, что их физическое состояние хорошо, их чувства уравновешены, прохладны и неохотны. Или даже если их чувства в целом на высоте, страстны и энергичны, они находят себя неспособными служить Господу потому что их тело реагирует лениво. Этот феномен выдает слабость их духа в преобладании над чувствами и физическим телом. Ученики оказались в таком же положении в Гефсиманском саду: "дух бодр, плоть же немощна" (Мф.26:41). Энергичность сама по себе не достаточна, дух также должен быть сильным. Если он силен, то он может побороть немощь плоти. Почему верующие иногда находят себя ленивыми, вялыми и неудачными в работе своей души? Объяснением тому является слабость духа. То же самое является истинным по отношению к окружающей среде. Как легко мы поддаемся влиянию и возмущению окружающего мира. Были бы наши духи были тверды, мы бы смогли встретить самые беспокойные ситуации с миром и покоем. Молитва-индикатор на силу внутреннего человека. Сильный дух способен молиться много и молиться до тех пор, пока не придет ответ. Слабый дух становится утомленным и малодушным в поддержании молитвенного состояния. Крепкий дух может продвигаться вперед в окружении враждебной среды и чувств, а хилый немощен противостоять оппозиции. Великая нужда в силе имеет место в духовной войне с сатаной. Только те, кто имеет силу во внутреннем человеке понимают как упражнять свою духовную силу в противостоянии и нападении на врага. Другими словами, битва будет требовать веры, сражающейся с воображением разума, возбуждением эмоций и кроме всего этого и с орудиями плоти и крови.

Для того, чтобы укрепить силою Духа Святого своего внутреннего человека дети Божии должны снять с себя свою ответственность. Им надо уступить Господу, оставить всякий сомнительный аспект своей жизни, желать полностью подчиниться Божией воле, верить в молитве, что поток Божией силы войдет в их дух. Без задержки Бог ответит ожиданию их сердца и, однажды все препятствия с их стороны будут устранены. Верующие не нуждаются в ожидании наполнения Святого Духа, потому что Он уже сошел. Все, чего они должны ожидать это то, чтобы выполнить условия Святого Духа, которые состоят в том, чтобы крест глубже провел разделение в них. Если они будут верны в вере и подчинении, то через короткое время внутри Святой Дух насытит их дух и укрепит внутреннего человека для жизни и труда. Некоторые могут получить Его наполнение сразу после того, когда они подчинились Господу, потому что уже переживали это.

Вхождение Божией силы в нас, наполнение Духом происходит в человеческом духе. Это внутренний человек, который живет силою Святого Духа и оттуда становится сильнее, а не внешний. Это самое важное, что нужно знать, потому что это требует применения простой веры в нашем желании наполниться Святым Духом (Гал.3:14), а не ожидание каких-то телесных чувствований, таких как потрясание, подергивание и бросание на землю. Еще христиане должны быть внимательны чтобы не использовать веру для оправдания отсутствия опыта подкрепления силой Святого Духа. Условия для наполнения должны быть совершенными и состояние верующих должно быть уверенным и твердым. Бог исполнит Свое обещание.

Читая то, что апостол Павел пишет в следующих стихах послания к Ефесянам об интуитивном чувстве, знании и чувствах, мы определяем, что подкрепление силою внутреннего человека делает его высокочувствительным. Как и тело, дух имеет также свои функции и сознание. Сначала, при вхождении силы Святого Духа в их дух, верующие едва различают его интуитивную силу, но впоследствии эта интуитивная сила становится все более различимой и потом может быть исследуема. Как только внутренний человек укрепляется, его интуитивная сила возрастает. Верующие способны чувствовать его малейшие движения.

Эффект наличия духа, наполненного силой Святого Духа, позволяет ему полностью управлять душой и телом. Каждая мысль, желание и чувство и цель теперь управляются духом. Душа не может с тех пор действовать независимо, она становится слугой духа. Более того, через дух верующего Святой Дух может наделять Своей жизнью жаждущих и умирающих людей. Однако, это наполнение Святым Духом следует отличать от крещения Святым Духом, потому что последнее предназначено для служения, в то время как первое решает проблему жизни (в действительности оно предназначено и для служения тоже).

Переход от душевного к духовному состоянию не гарантирует, что верующие никогда более снова не станут ходить по плоти. Напротив, существует постоянная опасность впадения в плотское состояние. Сатана постоянно готов схватить всякую возможность и вынудить их выпасть из их величественного положения в недостойную жизнь. Вот почему очень важно для Божиих детей быть внимательными во всякое время и следовать за Духом, чтобы оставаться духовными.

"Чтобы праведное требование закона исполнилось в нас, живущих не плоти, а по духу...(теперь) живущие по духу установили разум на Духовное... помышления о Духе - жизнь и мир" (Рим.8:4-6). Хождение по духу противоположно хождению по плоти. Не следование по духу значит следование по плоти. Многие христиане находятся в колебании между этими двумя состояниями, то следуют одному, то другому. Им должно бы ходить только по внутреннему человеку одному, что значит ходить по интуиции духа, а не временами по душе и телу. Поэтому хождение по духу неизбежно означает помещение своих мыслей в духовное. И результатом будет жизнь и мир.

Жить по духу значит ходить по интуиции. Это значит жить, служить и действовать в духе, управляясь и укрепляясь им. Это соблюдает святых в жизни и мире. Поэтому он не сможет находится в духовном состоянии, если он не ходит по нему, и святой должен понимать различные функции духа и его законы, если правильно ходит по нему.

Жить по духу - это повседневная задача христианина. Он должен понимать, что жить по нему не означает жизнь по благороднейшим из чувств, ни по самым возвышенным из мыслей. Мы должны ходить по водительству, направляющему нас через нашу интуицию. Святой Дух выражает Свои чувства через утонченное чувство нашего духа. Он не действует непосредственно по направлению наших мыслей, вдруг возбуждая их мыслить о чем-то. Все Его работы свершаются глубоко, во внутренней глубине. Если мы желаем знать Его ум, мы должны настроить самих себя в соответствии с интуицией духа. Временами мы можем чувствовать нечто там и не способны понять его значение, что это чувство требует или к чему призывает. Когда это случается, мы должны склонится в молитве, прося о том, чтобы разум мог это понять. Однажды поняв то, что мы чувствовали интуитивно, мы начнем поступать соответственно. Разум может быть мгновенно просвещен и сделан способным понимать значение интуиции, но обрывочным мыслям, которые порождаются разумом, свободным от интуиции, мы не должны следовать. Только интуитивное наставление представляет мысли Духа. Только им должно следовать.

Такое хождение по духу требует веры и доверия. Мы видели прежде как все хорошие дела плоти демонстрируют позицию независимости от Бога. Сама природа души есть независимость. Если верующие действуют в соответствии со своими мыслями, чувствами и желаниями, то они не нуждаются в том, чтобы проводить время перед Богом, ожидая Его водительства. Те, которые "исполняют желания плоти и помыслов" (Еф.2:3) не нуждаются в доверии к Богу. Исключительно христиане познают насколько бесполезны и независимы, и крайне слабы они в поиске и познании Бога, чтобы воспитать сердце, доверяющее Богу. Чтобы получить водительство Святым Духом в своем духе они должны искать его там же, они должны отказаться от своих мыслей и чувств в качестве водителей. Давайте помнить, что все, что мы делаем или можем без упования, искания и ожидания Бога, есть или будет сделано по плоти. Со страхом и трепетом мы должны доверять Богу для Его водительства во внутренних глубинах. Это единственный путь хождения по духу.

Такое хождение требует от человека веры. В противоположность видению и чувствам- вера. Личность душевна, если достигает уверенности принятием вещей, которые можно рассмотреть и прочувствовать, но тот, кто живет по духу ходит не видением, а верою. Он не будет огорчен из-за недостатка человеческой помощи и не останется подавленным человеческой оппозицией. Он может уповать на Бога даже в полной темноте, потому что он имеет веру в Него. Потому что он не зависит сам от себя и может доверять невидимой силе более, чем своей видимой.

Хождение по духу включает в себя и посвящение работе откровения и исполнение его через Божию силу. Часто верующие умоляют Бога о духовной силе делать работу, которая не была открыта через откровение совсем в их интуиции. Это просто невозможно, потому что плоть есть плоть. С другой стороны, верующие часто знают волю Божию через откровение в их интуиции, но применяют собственные силы чтобы выполнить его. Ведь невозможно окончить плотию то, что начато было Духом Святым. Те, которые следуют за Господом должны придти в те места, в которых они не могли бы доверять плоти. Они должны исповедывать, что не могут дать начало ни одной хорошей идее и не обладают силой выполнить работу Святого Духа. Все мысли, одаренность, знания, таланты и дары, которыми мир суверенно поклоняется должны быть отложены в сторону для того, чтобы доверять Богу полностью. Божии люди должны настойчиво признавать свою собственную ничтожность и некомпетентность. Они не должны начинать что-либо до получения Божьего поучения, не пытаясь выполнить Божию заповедь самодоверием.

Живя по духу, мы должны двигаться в соответствии с утонченным чувством интуиции и надеяться на нее в выполнении открытой задачи. Мы хорошо начинаем, если следуем интуиции, а не мысли, мнению, чувству или тенденции, мы хорошо закончим, если будем доверять силе Святого Духа, а не нашим талантам, силе или способности. Просто держите в уме, что тогда, когда мы перестаем следовать нашему интуитивному чувству, мы в этот момент начинаем жить по плоти, помышляя о плотском. Это с другой стороны умерщвляет дух. Если мы только не ходим по плоти, мы можем ходить по духу.

Наша цель быть не духом, а духовным человеком. Если мы различаем это, то наши жизни никогда не будут разбиты и засушены. Теперь мы человеческие личности и будем таковыми вечно, хотя самым высшим достижением человека является развитие до духовного человека. Ангелы есть духи, они не имеют ни души, ни тела. Но мы, люди, обладаем и тем и другим. Нам надо становится не духами, а духовными людьми. Духовный человек продолжает обладать и душой и телом, однако, он должен быть покорен духом, а не телом и душой. Нет, быть духовным означает контролировать себя духом, который стал самым высоким органом во всей его личности. Давайте не будем делать здесь ошибку. Духовный человек хранит свою душу и тело, быть духовным это не значит уничтожить эти органы, ни им соответствующие функции, потому что они делают человека тем, кто он есть. Поэтому, хотя человек духовный не живет ими, но он также и не уничтожает их. Вместо этого они обновлены смертью и воскресением и потому совершенно присоединены к духу и являются инструментами для его выражения. С тех пор эмоции, разум и воля остались в духовном человеке, но являются предметом водительства интуиции.

Эмоции духовного человека находятся полностью под его регулированием и не отстаивают независимого курса, как прежде. Они ни блокируют дух, ни противостоят ему собственными действиями и чувствами. Эмоции радует то, что радует дух, любят то, на что направляет дух, чувствуют то, что просто допускает дух. Это стало их жизнью, когда движется дух, эмоции отвечают.

Разум духовного человека взаимодействует с духом, не помышляет о том, что было прежде. Он не возражает откровению духа, противопоставлением своих рассудка и аргументов, не беспокоит мир духа многими смущающими мыслями, не бунтует против духа хвастовством своей мудрости. Полностью тому напротив, разум кооперирует с интуицией в достижении духовного пути. Если в духе раскрывается какое-нибудь откровение, разум распознает его значение. Он помогает духу изымать его содержимое в духовной брани. Святой Дух желает много учить истине, разум же помогает духу понимать ее. Последний имеет власть как остановить размышление разума, так и инициировать его.

Духовный человек также хранит свою волю, она уже не независима от Бога, но решает все в соответствии с властью духа, отказавшись от себя в качестве центра. Воля не настаивает на своем желании как приоритетном. И потому направлена на подчинение Богу. Она больше не тверда и упряма, но полностью сокрушена, почему и не может противостоять Богу, конкурируя с Ним. Ее дикая природа покорена. Теперь, когда дух получает откровение и познает Божию волю, воля наша желает следовать. Она стала дверью духа, как проводник, ожидающий каждую команду.

Тело духовного человека подчинено духу также. Потому что он было очищено драгоценной кровью, и его страсти и желания соединены с крестом, сегодня оно может служить послушным слугой духу по причине того, что оно связано с духом посредством души. Оно теперь не соблазняет душу во многие грехи своими страстями и желаниями, как оно делало прежде. Напротив, теперь тело отвечает быстро на указания духа. Последний через обновленную волю имеет полную власть над телом. Прошли те дни, когда тело угнетало слабого внутреннего человека. Дух духовного человека стал сильным и тело находится под его властью.

Апостол Павел описал отличительные условия духовного человека в первом послании фессалоникийцам так:" Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранятся здравыми и беспорочными в день Господа нашего Иисуса Христа" (5:23). Вот портрет духовного человека, который можно нарисовать из всего сказанного:

1. Он имеет Бога, пребывающего в его духе, полностью освящающего его. Его жизнь наполняет всю его личность, так, что каждый его компонент живет духом и функционирует его силой.

2. Он не живет душевной жизнью. Его каждая мысль, воображение, чувство, идея, действие и мнение обновлено и очищено Духом и приведено в состояние выражения духа. Она уже не действует независимо.

3. Он все еще обладает телом, потому что не бестелесный дух, даже физическая слабость, боль и нужда не побуждают и не грозят духу свержением его с возвышенного положения. Каждый член тела стал орудием праведности.

В заключении надо сказать, что духовный человек есть тот, кто принадлежит духу, весь человек управляется внутренним человеком, все органы его существа являются полностью предметом для него. Его дух это то, что характеризует его жизнь как уникальную, все в ней происходит от духа, в то время как сам он находится в абсолютной верности ему. Он ни говорит ни слова и не делает чего-то сам по себе, он скорее подчиняет свою природную силу во всякое время для того, чтобы привлечь силу духа. Словом, духовный человек живет по духу.

Когда верующий идет по духовному пути, он начинает постепенно познавать, что жить по самому себе есть грех, да, великий грех в его жизни. Жить для самого себя это все равно, что пшеничное зерно, которое упало в землю, но отказалось умереть и осталось одно. Искать исполнения Святым Духом только для того, чтобы стать сильной духовной личностью предназначено только для того, чтобы угодить себе и сделать себя счастливым. Если жить исключительно для Бога и Его труда, то этот верующий не будет рассматривать свои личные счастье и чувства. Он определенно понимал бы значение духовности. Но в глубине его сердца вместо этого живет душевное самолюбие.

Все Божии дети являются Божиими слугами. Каждый из них получает некоторый дар от Господа, без исключения (Мф.25:15). Бог поместил их в Своей церкви и наделил каждого служением, которое нужно исполнять. Божия цель состоит не в том, чтобы сделать дух верующего резервом духовной жизни, которая через некоторое время увядает; если Божия жизнь в нем сдерживается, он начинает чувствовать засуху. Нет, духовная жизнь предназначена для работы; духовная работа отражает духовную жизнь. Секрет этого вида жизни находится в непрекращающемся потоке жизни для других.

Духовная пища верующего ничто иное и не меньше, чем исполнение Божией работы (Ин.4:34). Царство Божие очень страдает в руках "духовных верующих", которые заняли самих себя молитвой и изучением Библии, уделяя внимание только своим духовным нуждам. Божии люди должны просто доверять Богу как их физическое, так и духовное питание. Если они желают терпеть голод для того, чтобы выполнить то, что хочет Бог от них, то они будут удовлетворены. Духовная пища это просто выполнять Божию волю. Занятие самим собой приводит к недостатку, тогда как забота о царстве Божием приводит к удовлетворению. Тот, кто занят делом Отца, а не своим, найдет себя постоянно наполненным.

Божие дитя не должно быть обеспокоенным тем, чтобы делать новые достижения; что действительно необходимо, это хранить то, что он уже имеет; не терять этого и есть само достижение. Путь хранения того, чем обладаешь - это постоянное занятие. Когда верующий позволяет жизни в его духе течь свободно, он не только достигает других, но и сам достигает себя. Кто-то достигает тем, что теряет себя для других, а не тем, что накапливает для себя. Жизнь внутри духовного человека должна быть освобождена для исполнения духовного труда. Если чье-то внутреннее существо открыто и свободно всегда (конечно, оно должно быть закрыто для врага), жизнь Божия потечет из него для спасения и назидания многих. Если духовное напряжение прекращается, то в этот момент духовная жизнь блокирована. Эти две вещи неразделимы.

Не важно, каким земным трудом может быть занят верующий, он наделен также и мерой труда Божия. Те, кто духовен знает свое место в теле Христа, следовательно, он также знает и пределы своего труда. Каждый член имеет свою полезность, его работа состоит в изливании своей полезности. Некоторые дары раздаются Богом для пользы отдельных членов, а другие для всего тела. Христианину следовало бы знать пределы своего дара и трудиться в этих пределах. Но многие потерпели неудачу. Они отошли от своего труда и потому подавили развитие своей духовной жизни, и чрезмерно раздули себя к своему вреду. "Опускание своих рук и ослабление колен" вредит личности также, как если это делать в физическом смысле. Кто-то думает, что потеря души предназначена, как мы видели, для того, чтобы попытаться сохранить свою духовную жизнь для себя; хотя, работая огульно, можно также повредить себе.

Мы должны желать быть наполненными Святым Духом практическим образом, чтобы иметь силу свидетельствовать о Христе и войны с сатаной. Больше и больше людей сегодня находятся в горячих стремлениях к такой практике. Но должен появиться вопрос о том, что лежит за этой проблемой. Сколько можно домогаться этого чтобы хвалиться? Сколько можно желать большей славы для плоти? Сколько упования люди сделают бездеятельным, употребляя свою силу? Мы должны различать четко, для чего мы просим силы Святого Духа. Если наш мотив при этом не Божий и не с Богом, то мы определенно не будем способны обладать силой. Божий Святой Дух не сходит на человеческую плоть. Он сходит только на возрожденный дух внутри человека. Мы не можем позволить внешнему человеку, который есть плоть, упорствовать, прося Бога погрузить нашего внутреннего человека, который есть дух, во Святой Дух. До тех пор, пока человеческая плоть остается невредимой, Святой Дух не сойдет на человеческий дух, потому что тогда бы человек мог только расти по плоти и хвалиться силой, которой он одарен.

Часто замечается, что Голгофа предшествовала Пятидесятнице. Святой Дух не хочет наделить силой мужчин и женщин, которые не были соединены с крестом. Путь, который ведет к вышним жилищам Иерусалима берет начало на Голгофе. Только те, кто сообразован со смертью Господней могут получить силу Господню. Слово Божие утверждает, что "на плоть человеческую не должно изливать его" (Исх.30:32 Дарби), имея в виду святое миро помазания. Cвятое Божие миро не будет излито на плоть, будь она чрезвычайно загрязнена или высоко очищена. Где есть недостаток креста, там нет масла Духа. Смертью Господа Иисуса Бог объявил Свой вердикт на все, что от Адама: "все должно умереть". Действительно, сила Небесная не сходила до того, как умер Иисус, потому и верующий не может знать эту силу, если еще не знает смерть Господа Иисуса на опыте. Исторически Пятидесятница следовала за Голгофой, практическое наполнение Святым Духом следует за переживанием креста.

Плоть осуждена навсегда перед Богом и Им приговорена к смерти. Разве мы не прилагаем попыток сделать невозможное, если хотим не смерти плоти, а скорее украсить ее Святым Духом, чтобы она была более сильна в служении? Самопритяжение? Успех? Популярность? Восторг духовных верующих? Люди со смешанными мотивами и с двоящимися мыслями не способны принять крещение во Святом Духе. Мы можем рассуждать о своих мотивах как о чистых, но наш Первосвященник через различные обстоятельства может дать нам знать наши настоящие сердца. Мы начинаем рассматривать намерение нашего сердца еще до того, когда работа в наших руках не потерпела неудачу и мы не стали презренными и признаны негодными. Всякий, кем духовно пользуется Господь всегда идет именно таким путем. Время, когда мы принимаем силу приходит после того, как крест исполняет свою задачу. Но разве не много теперь Божиих детей, кто никогда не испытав глубокого действия креста, сильны в свидетельстве и производят впечатление сильно используемых Господом? Библия показывает, что существует очень сильно похожее на святое миро помазания: "кто составит подобное сему или кто помажет им постороннего, тот истребится" (Исх.30:33). Оно составлено как святое миро помазания, но оно не святое миро помазания. Не обманывайтесь и не льстите себе вашим собственным успехом или славой. Согласитесь только, так это или нет, ветхое творение, содержащее все, что пришло от рождения, должно пройти через крест. Всякая сила, которой мы обладали прежде, есть плоть и отдана на смерть и есть определенно не сила Святого Духа. Те, которые живут по ту сторону завесы с духовными взглядами хорошо сознают, что такой успех не имеет и мизера духовной ценности.

Только после того, как человек действительно осудил свою плоть и начал ходить по духу, она получит реальную силу от Господа. Иначе это была бы просто плоть, наделенная духовной силой. Как может чей-то дух получить специальную силу, если плоть не приняла смерть и с тех пор управляет посредством своей собственной энергии и неизменно подавляет дух? Сила Божия сходит только на дух, который полон Его Святого Духа. Это единственная возможность. Нет другого пути, который позволил бы динамизму Святого Духа излиться наружу. Не правда ли, что если сосуд уже полон, вся добавочная сила будет естественно переливаться? Потому, чтобы получить силу для нас необходимо умереть для ветхого творения и научиться ходить по духу.

Каждому христианину следует искать силы Святого Духа. Понять это разумом недостаточно. Его дух должен быть поглощен Небесной силой. Эффективность этой работы зависит от того, имеет ли он опыт духа, так погруженного во Святой Дух. Божий Дух требует выхода, но увы, во многих ли Он действительно находит его? Много помех греха, гордости, холодности, эгоистических желаний или доверия своей душевной жизни. Сила Божия не находит выхода! Мы имеем слишком много других источников энергии, кроме Него!

В поиске могущества Святого Духа мы должны хранить наши умы чистыми и нашу волю оживленной, таким образом охраняя себя от подделок врага. Мы должны также позволить Богу очистить из нашей жизни все греховное, неправедное и сомнительное, чтобы наше целостное существо было предоставлено Господу. Так нам должно "получить обещанного Духа верою" (Гал.3:14). Успокойтесь в Боге, доверяя, что Он исполнит Свое слово в должном направлении. Не забудем Его обещания. Но если будет задержка, уместно остановиться, используя возможность для близкого и испытующего рассмотрения своей жизни под Его светом. Радостно принимайте всякое чувство, которое приходит с силой, но если Бог считает его несоответствующим для сопровождения силы, то просто верьте, что Он исполнил Свое слово.

Как кто рассуждает о том, получил ли он обещание? Рассматриванием своего опыта. Тот, кто получил силу имеет обостренные ею духовные ощущения, и также обладает свидетельством этому миру для Господа. Его работа эффективна и приносит впоследствии плод. Сила-это основная составляющая духовного служения.

От получения способности Святого Духа, верующий становится очень чувствительным к своим духовным ощущениям. Он должно содержать своего внутреннего человека постоянно свободным, позволяя Святому Духу истекать Своей жизнью вовнутрь и через свое существо. Содержать внутреннего человека свободным это значит поддерживать его в условиях, благоприятных действию Святого Духа. Допустим, Бог посылает верующего, к примеру, провести собрание. Его дух должен быть открыт. Он не должен идти на собрание с духом, загруженным множеством забот или тяжестями, потому что такой дух причинит беспокойство всему собранию, тяжесть создаст трудную и несносную ситуацию. Тот, кто ведет собрание не должен нести свое бремя на собрание и не ждать, пока конгрегация освободит его. Всякий, кто доверяет ответственности конгрегации освободить его от бремени, обречен на неудачу. Приходя на место собрания, дух ведущего должен быть светлым и неограниченным. Много тех, внутренний мир которых кишит бременами. Поэтому лидер должен быть первым освобожден через молитву, гимн или истину перед тем, как он будет передавать Божие послание. Он не может ждать, что освободит от оков других до тех пор, пока сам связан неразрушимыми кандалами.

В разуме должна отчетливо содержаться мысль, что духовное собрание -это общение духа с духом. Передающий высвобождает послание из своего духа и слушатель получает слово Божие. Если дух передающего или слушателя придавлен или в рабстве, то он будет бессилен открыться Богу и реагировать на слово. Соответственно, дух ведущего должен быть свободным, чтобы он мог освободить дух конгрегации и затем высвободить им Божие послание.

Мы должны иметь Небесную силу чтобы достигнуть мощного труда, но мы должны хранить постоянно свой дух открытым для свободного истекания из него этой силы. Проявление силы изменяется в зависимости от ее меры. Опыт христианин имеет голгофские меры, и они же есть меры Пятидесятницы. Если человеческий дух неограничен, то Святой Дух может действовать.

Работая, случается, что кто-то может испытать состояние, когда дух закрывается, особенно при личном служении. Это может быть обусловлено обстоятельствами общения с людьми другой группы (христиан). Последние могут не иметь открытого духа или разума чтобы принять истину, или же содержать неподходящие мысли, которые блокируют истечение духа. Такое состояние может привести к запинанию духа трудящегося. Мы знаем, что вполне часто мы способны исполнить какое-либо духовное служение простым наблюдением за позицией людей другой группы. И если мы находим наше внутреннее существо закрытым этими людьми, то мы не способны высвободить для них истину.

Когда мы заставляли самих себя трудиться при закрытом духе, то мы, вероятно, действовали, не духом, а умом. Лишь только работа, выполненная духом, достигает последующих результатов. Наши усилия потеряют свою эффективность, если прежде мы не приготовим самих себя через молитву и предоставление духа для высвобождения слова Божия. Мы должны научиться хождению по духу чтобы постоянно знать как действовать им.

То, как приступать к работе тоже не мало важно. Христиане не должны приступать к чему-либо самонадеянно только на основании нужды, пользы или заслуги. Эти вещи не могут означать волю Божию даже в малейшем. Возможно, Он восставит других, чтобы те взяли на себя выполнение этой задачи или Он может приостановить эту работу до какого-то другого времени. Люди могут чувствовать себя опечаленными, но Бог знает, что лучше. Вот почему нужда, польза и заслуги не могут служить индикатором для нашей работы.

Книга Деяний- самая лучшая помощь для подхода к нашей работе. Мы не находим в ней кого-либо, посвятившего себя проповеди или решившего делать работу Божию, сделав себя миссионером или пастором. Все, что мы видим это Святой Дух, Который Сам назначает и посылает людей делать труд. Бог никогда не вербует делать Свой труд, Он просто посылает тех, кого хочет. Мы не видим никого, кто избрал бы себя Его тружеником. Определенно нет никакой почвы для человеческой плоти. Когда выбирает Бог, даже Савл из Тарса не может противостоять, когда Бог не выбирает даже Симон не может купить (Деяния 8гл.). Бог- единственный хозяин Своего труда и потому не позволит присутствовать в нем какой-либо человеческой примеси. Никогда человек не приходит сам работать, но только Бог посылает его работать. Поэтому духовное служение должно начинаться только с Божьего призыва. Оно не должно начинаться через убеждение проповедников, ободрение друзей или склонности нашего природного темперамента. Никто из тех, кто не снял плотскую обувь, не может стоять на святой земле Божьего служения. Множество неудач, потерь и смущения стали результатом того, что люди сами пошли на труд, вместо того, чтобы быть посланными.

Избранный труженик не свободен перемещаться, даже после того, как он избран. С плотской точки зрения, нет более сдержанного труда, чем духовный. В книге Деяний мы читаем такие фразы: "Дух сказал ему" (10:19), "будучи посланы Святым Духом" (13:4), "не были допущены Святым Духом проповедовать" (16:6). Кроме как повиноваться повелениям, нет другой власти решать что-то. В те дни дела Апостолов исполнялись обращением внимания к разуму Святого Духа, понимаемому в их интуиции. Как просто! Если духовная работа должна быть изобретенной и контролируемой самими верующими, то кто будет компетентен спасти тех, кто природно способен, умен и наставлен? Но Бог отбросил все, что принадлежит плоти. Верующие могут быть использованы Господом для самой эффективной работы, но при условии, что если их духи святы, живы, и полны силой пред Господом. Бог никогда не поручал верующим власти контролировать Его работу, потому что Он желает, чтобы они слушали то, что Он говорит им в духе.

Не смотря на великое пробуждение в Самарии, Филипп не был ответственным за продолжение там труд укрепления. Он должен был немедленно покинуть город и идти в пустыню для спасения евнуха-язычника. Анания не слышал об обращении Савла, но не мог отвергнуть указание идти молиться за него, хотя по человеческим стандартам, он был брошен в руки преследователя. Петр не мог противостоять Святому Духу пойти, хотя Иудейские традиции запрещали ему посещать кого-либо другой национальности и общаться с ними. Павел и Варнава были посланы Святым Духом, Он же и имел власть запретить им идти в Асию, впоследствии, однако, послал Павла туда насадить церковь в Ефесе. Все дела находятся в руке Святого Духа, верующие просто подчиняются. Отдав их человеческим мыслям и желаниям, многие места, которые следовало бы посетить, не были бы посещены, а многие другие, посещать которые не стоило бы, были бы посещены. Эти практики из Деяний неизбежно сообщают нам, что и мы должны следовать водительству Святого Духа в нашей интуиции, а не следовать нашим мыслям, рассуждениям и желаниям. Они также показывают, что Он не ведет нас по нашим советам, желаниям и рассуждениям, потому что они часто возражают водительству Святого Духа в нашем духе. Как же теперь мы отважимся следовать за нашими мыслями, чувствами или волей, если даже апостолы не делали ничего на их основании.

Все дела, которые Бог призывает нас исполнять открываются в интуиции нашего духа. Мы отклоняемся от воли Божией, если следуем мыслям нашего разума, чувствам наших эмоций или желаниям нашей воли. Только рожденное от Духа есть дух, ничто еще. Во всех своих трудах христиане должны ожидать Бога до тех пор, пока они не получат откровение в интуиции, иначе плоть отстоит свое. Бог неопровержимо одарит нас Своей духовной силой для задачи, к которой призывает. Есть замечательный принцип для запоминания: никогда не переступайте за пределы своего духа. Если мы предпринимаем что-либо сверх того, чем обладаем в нем, мы неизменно действуем природной силой. Это будет началом досады. "Пересиливание" в работе мешает нам ходить по духу и делает нас неспособными для достижения истинного духовного состояния.

Как люди сегодня сильно ухватились за рассудок, чувство, желание и страсть как управляющие факторы в работе! Они исходят от души и не имеет и мизера духовной ценности. Они могут быть хорошими проводниками, но определенно не хорошими хозяевами. Мы должны быт разгромлены, если следуем за ними. Духовное служение должно возникать из духа и ни откуда еще, потому что там Бог открывает Свою волю.

Труженики никогда не должны позволять душевным чувствам переступать пределы духовных отношений, помогая другим. Они должны служить духовно во всей полноте; всякое душевное чувство может повредить. Это часто является опасностью и ловушкой для тружеников. Даже наша любовь, влечение, забота, бремя, интерес, ревность должны быть полностью под духовным водительством.

Небрежность в хранении этого закона приводит к неслыханной морали и духовным поражениям. Если мы позволяем природному тяготению и человеческому восторгу или недостатку их управлять нашими усилиями, то мы неизбежно потерпим провал в своей работе и наши жизни превратятся в руины. Чтобы достигать духовной плодовитости мы постоянно нуждаемся в игнорировании плотских отношений или, в случае, если они так дражайше для нас, то отнести в низшую категорию, в места субординации. Наши мысли и дела должны полностью происходить от Господа.

Мы предпринимаем что-то, если мы интуитивно знаем это через водительство Святого Духа, плоть же не имеет возможности участвовать в служении Богу. Мера нашей духовной полезности зависит от того, как проникновенно крест разделил нашу плоть. Не смотрите на видимый успех, а скорее на то, сколько успеха сделано Божиим распятием. Ничто не может скрыть плоть, даже хорошая цель, ревность или труд и, хотя бы они были во имя Господа Иисуса и для Царства Небесного. Бог Сам будет работать, Он не терпит наложения плоти. Мы должны познать, что под сутью служения Богу есть возможность принести "чуждый огонь", который не духовен. Это вызывает гнев Божий. Всякий огонь, который зажжен не Святым Духом в нашем духе есть не святой огонь и Богом рассматривается как греховный. Не все дела, которые сделаны для Бога есть Божии дела. Делать для Него недостаточно; вопрос в том, кто делает дело? Бог не признает какого-либо труда, похожего на Его труд, если он просто отражает активность верующего. Все пришедшее от плоти умрет с плотью, только все, что от Бога пребудет вечно. Дело, вдохновленное Им не может потерпеть неудачу.

Духовная работа преследует цель наделения человеческого духа жизнью или созидать жизнь в духе. Наш труд ничего не стоит в цене или в эффективности, если он направлен не к духу, лежащему в самой глубине человеческого существа. В чем нуждается грешник-это жизнь, а не грандиозная идея. Верующий нуждается в том, что питает его дух, а не просто библейское знание. Если все, чем мы общаемся есть отличные проповеди, чудные притчи, превосходные абстракции, умные слова или логические аргументы, то мы лишь получаем дополнительные знания в человеческие умы, возбуждающие наши эмоции или побуждающие нашу волю принять еще одно решение. К умирающему духу эти вещи приходят и, также от умирающего духа они уходят, оставив у нас озлобление от нашего тяжкого труда от них. Грешник нуждается в том, чтобы его дух был воскрешен, а не в том, чтобы он был лучше убежден, излив обильные слезы и сделав твердое решение. Более того, верующий не требует внешнего назидания, потому что с тех пор его великий недостаток и нужда - это его внутренняя жизнь, в ее обилии, с целью духовного роста. Если бы мы сфокусировали внимание на внешнем человеке и пренебрегли бы внутренним, то наш труд был бы полностью напрасным и поверхностным. Такая работа не есть работа как таковая, потому что много драгоценного времени безвозвратно потеряно!

Человек может лить слезы, может исповедывать свои грехи, может рассматривать искупление резонным, может открыто заявлять о своем интересе к религии, может показать свою карточку со своим решением покаяться, может читать Библию и молиться, даже может свидетельствовать с радостью, но его дух все еще не получил Божией жизни и потому остается мертвым как прежде. Почему? Потому что человеческая душа способна исполнять все эти вещи. Будьте уверены, мы не относимся с презрением к этому, однако, мы признаем, что если дух не ожил эти набожные дела всего лишь не укорененные листочки, которые полностью засохнут под палящим солнцем. Когда дух возрожден свыше, он может демонстрировать все эти же самые дела во внешнем человеке, однако, в глубине существа дух получил новую жизнь, которая позволяет личности знать Бога и знать Иисуса Христа, Которого послал Бог. Работа не обладает никакой духовной эффективностью, если в результате ее не оживает дух для интуитивного знания Бога.

Мы должны постигнуть, что возможно упражнять "ложную веру" и опыт "ложного возрождения". Много смутного понимания о вере. Первое просто означает, что разум понимает смысл истины и рассматривает это как веру. Последнее, в соответствии с духовным чувством предполагает соединение существа; то есть, веруя, что Господь Иисус умер за нас, мы присоединяем самих себя к Его смерти. Люди могут понимать доктрину без необходимой веры в Господа Иисуса. На чем мы делаем ударение состоит в том, что люди не спасены своими хорошими делами, но достигнут жизни вечной через веру в Сына Божия. Люди должны уверовать в Сына Божия. Многие верят в искупление, но не верят в Спасителя, Который искупляет. Возрождение ложно, если только они наполнили чашу кровью, но не помазали ею дверей своего сердца. Не счесть открыто исповедующих христиан, которые имеют недостаток в интуитивном знании Бога, хотя живут как возрожденные истинные христиане чисто, набожно, они помогают, постоянно молятся и читают Библию, даже исполняя служения. Они могут слушать и общаться о Боге, но они не знают Его и не имеют личного знания Его. "Мои знают Меня... и слушают голоса Моего" (Ин.10:14,16). Те, которые не знают Господа и не слушают Его голоса, не Его овцы.

С тех пор, как человеческие отношения с Богом начинаются с возрождения и поддерживаются полностью в духе, то очевидно, что вся наша работа имеет центр там. Добиваясь видимого успеха простым разжиганием человеческого энтузиазма, приводит к работе без Бога. Однажды познав дух как центральное место, наши усилия должны подвергнуться радикальному изменению. Мы никогда не работаем без цели, просто следуя тому, что мы считаем хорошим; мы имеем отчетливую цель по созиданию внутренних человеческих глубин. В прошлом мы делали ударение на природном; теперь мы должны акцентировать на духе. Духовное служение не означает ничего другого, чем работа нашим духом по оживлению духов внутри других людей. Ничто другое не может так называться.

Когда фактически мы признаем, что все, что мы имеем не может наделять человека жизнью, то мы обнаружим как полностью мы бесполезны сами по себе. Когда мы прекращаем зависеть от себя и использовать то, что мы имеем, то увидим как в самом деле мы слабы. Так будет до тех пор, пока мы не познаем как много силы имеет наш внутренний человек. Так как мы по обыкновению доверяем только сильно своей душе, которой живем, мы действительно не признаем как слаб наш дух. Теперь, доверяя только силе духа мы приходим к постижению настоящей его динамики. Если мы определились в том, чтобы давать жизнь человеческому духу, а не только помогать разуму понимать, чувствам возбуждаться или воле решать, мы познаем, что Святой Дух постоянно исполняет нас, хотя мы сами, тем не менее, умерли. "Те, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужчины, но от Бога родились" (Ин.1:13). Как мы можем возродить их, если Бог не возрождает их? Теперь мы знаем, что все работы выполняются Богом, мы лишь сосуды. Ничто в нас не способно возродить их; в них тоже ничто не способно возродить их. Лишь может Бог, Который изливает Свою жизнь через наш дух. Духовная работа- это Богом исполняемая работа. Что не делается Им не есть Его работа.

Мы должны умолять Бога открыть нам природу и величие Его работы. Если мы понимаем как Его работа требует Его великой силы, мы будем опозорены своими идеями и придем в замешательство от своего самоупования. Мы увидим, что все наши усилия лишь "мертвые дела". Иногда Бог по особой милости благословляет наши труды больше, чем они заслуживают, но мы не должны, тем не менее, воспринять это как "зеленый свет" продолжению курса. Все, что достигнуто самими собой как не имеет ценности, так и опасно. Мы должны признавать, что работа Божия исполняется ни нагнетенной обстановкой, ни привлекательной окружающей средой, ни романтичной мыслью, ни поэтическим воображением, ни идеалистическим взглядом, ни рациональным внушением, ни пылающей страстью, ни возбужденной волей. Эти вещи хорошо используются, когда духовная работа является просто сном, а не реальностью. Это лишь попытка возродить дух человека и дать воскрешенную жизнь ему. Но это может лишь произвести только Сам Бог силой, которая воскресила Господа Иисуса из мертвых.

Мы видим, что если мы не сообщаем Божию жизнь людям, то наш труд не заслуживает похвалы на небесах. Что не порождено во внутреннем человеке, где обитает Святой Дух, бессильно наделять жизнью, не важно как совместима эта работа или несовместима она с разумом или чувством. Неправильная духовная способность может производить результаты, кажущиеся хорошими, но она никогда не дарит подлинной жизни мертвому человеческому духу. Она может достигнуть чего-либо и всего, кроме одного настоящего предмета духовной работы.

Если мы правда поставили цель приносить другим жизнь, то сила, которую надо использовать, очевидно, должна быть Божия. Но в случае, если мы употребили силу души, то крах неизбежен потому что душа, хотя и есть жизнь (Быт.2:7), но не может оживлять других; есть "дух, который дает жизнь" (Ин.6:63). Также сказано: "последний Адам стал жизнь дающим духом" (1Кор.15:45). Как и Господь Иисус "предал душу свою на смерть" (Ис.53:12), так и каждый, кто желает служить каналом для Его жизни должен также предать свою природную жизнь на смерть, чтобы работать жизнью духа для возрождения других. Как бы не была притягательна душевная жизнь, она не обладает репродуктивной силой. Невозможно приближаться к духовной работе с природной силой, как энергией производства. Старое творение никогда не будет источником для нового творения, и не может ветхое помочь новому. Если мы работаем по откровению Святого Духа и Его силой, то наша аудитория будет обличена и их духи будут оживлены Богом. Еще и то, что мы даем душой просто может стать главенствующей идеей, которая может стимулировать их временно, но не оставить последующих результатов. Та же самая работа может быть применена в обоих случаях, но то, что порождено духовной работой становится духовной жизнью, тогда как то, что порождено собственной силой приводит к природному размышлению. В дальнейшем, все, что выполнено энергией природной жизни разожжет человеческий аппетит для больших подобных чувств и размышлений и , автоматически и неизбежно поведет их к носителям таковых вещей. Невежественное отношение к этому оценивает как духовный успех количество приобретенных людей, но при внимательном рассмотрении в их духе не найти жизни. Эффект этой попытки -царство религии, что все равно, что опиум или алкоголь для тела. Человек нуждается в жизни, а не в идеях или возбуждении.

Ответственность христиан в том, что они должны представить свои духи Богу как сосуды и предать смерти все, что происходит от самих себя. Ни блокируя свой дух, ни пытаясь передавать другим то, чем они располагают сами по себе, они позволят Богу славно использовать Своих детей в качестве каналов для спасения грешников и совершенствования святых. Без этого, все, что получает слушатель это лишь мысль, рассуждение или чувство труженика, он никогда так не примет Господа как Спасителя, его дух не оживет. Познав, что наша цель состоит в снабжении жизнью человеческого духа, мы очевидно сами должны быть должным образом подготовлены. Искренно отложив свою душевную жизнь и полностью доверяя внутреннему человеку, мы увидим, что слова Господа, сказанные нашими устами будут "духом и жизнью" (Ин.6:63).

Духовная работа течет неизменяемо только с потоком Духа Святого, всегда без неохоты, всегда без принуждения; следовательно, без нужды в плотских усилиях. Это не означает, что на ее пути нет оппозиции мира и врага. Это просто означает, что работа выполняется в Господе с сознанием Божьего помазания. Если Бог все еще требует работы, то верующий должен продолжать , чтобы чувствовать себя в потоке, не важно при этом насколько трудной может быть ситуация. Святой Дух имеет цель в выражении духовной жизни. Труд, выполненный в Нем соответственно развивает жизнь в духе. Печально, что много Божиих слуг, которые часто подавлены окружающей средой или другими факторами в своей работе, которая происходит механически. Как только человек сознает это, ему надо выяснить требуема такая механическая работа Духом или же Бог отзывает его на другой труд. Божии слуги должны знать, что задача становится духовной, то есть, выполняется Духом и необязательно продолжать ее выполнять, когда то внушает Дух. Много работ начато Духом, но после того, когда Он не нуждается в них, люди часто желают их продолжения. Рассмотрев внимательно, случается как всегда, когда начав Святым Духом, это неминуемо заканчивается плотью.

Духовный христианин не может больше обладать помазанием Духа, когда его работа становится механической. Когда задача уже признана Богом ненужной и излишней, но все еще выполняется христианином по причине того, что существует внестоящая организация, то такая работа питается скорее его собственными ресурсами, чем силой Божией. Если святой упорно продолжает трудиться после того, как духовная работа закончилась, он должен задействовать энергией своей души или физической силой, чтобы продолжить ее. В настоящем духовном служении он должен полностью отвергнуть свои природные таланты и одаренности; только таким путем он может принести Богу плод. Если нет, то каждое усилие, не ведомое Святым Духом, придет к краху, если не будет поддерживаться собственными разумом, талантом и даром.

Труженик должен заботливо наблюдать то, какая часть его работы помазана Святым Духом. Тогда он сможет сотрудничать с Ним и действовать внутри потока Его силы. Обязанность труженика разглядеть поток Святого Духа и следовать ему. Выполняемая задача должна быть прервана, если она более не удовлетворяет Божьего помазания, вне Его потока и производит инертное и утомительное чувство. Другое действие будет обретено, когда человек следует потоку Духа. Духовный человек различает быстрее других. Суть для него определить то, где сейчас протекает поток Святого Духа? Где он протекает? Всякий труд, который стесняет духовную жизнь, ослабляет выражение духа или блокирует Божий Дух для истечения и тем самым становится определенным препятствием, начатый, однако, хорошо. Работа должна быть прекращена, либо скорректирована, чтобы верующий мог подчиняться жизни в духе. Труженик может иметь изменение в отношении к работе.

Много случаев можно рассказать, чтобы проиллюстрировать как Господень народ был "пойман в ловушку" "организации" в ущерб своей духовной жизни. Эти первые слуги Божии получили величественную духовную силу и были могущественно использованы Богом, чтобы спасать и созидать человека. Впоследствии, восстала нужда в некотором роде "организации" или "методе", чтобы сберечь полученную благодать. Долг нуждам и требованиям, а иногда и порядкам, заставил этих слуг воспринять так называемую "наставническую работу". Так они были ограничены окружающей средой и более не имели свободы следовать за Духом Святым. Мало-помалу их духовная жизнь угасла, хотя внешне организованная работа все продолжалась в процветании. Это история бесчисленных поражений.

Какая трагедия таится сегодня в духовной работе! Многие рассматривают свою работу как бремя. Разве не много тех, кто говорит: "я так занят делом, что располагаю малым временем для общения с Богом. Надеюсь, что найду возможность приостановить временно работу, чтобы можно было восстановить свой дух для другой задачи". Как чревато это опасностью! Наша работа должна быть плодом следования за Господом. Каждое задание должно приниматься радостно как избыток жизни духа. Если оно становится тяжестью и отделяет жизнь духа от Господа Иисуса, то его должно прекратить. С тех пор поток Святого Духа изменяет его курс и каждый должен искать его меняющееся место пребывания и следовать ему соответственно.

Важная разница находится между Святым Духом, заканчивающим нашу работу и сатаной, препятствующим ей. Часто люди смущены от обоих. Если Сам Бог говорит "стоп" и верующий продолжает , он снизойдет от духовного труда до поддерживания своей работы разумом, талантом или силой. Он может пытаться противостоять врагу; но без помазания Святого Духа он все же не сможет иметь успеха. Вся война тогда становится фальшивкой. Как только дитя Божие чувствует противостояние в своем духе, он должен немедленно различить, производит ли это Бог или враг. Если последнее, то его сопротивление духом через молитву освободит его внутреннего человека и он продвинется вперед к Богу. Если оно не от врага, верующий найдет свои продвижения вперед все более стесняющими его дух, нагружающими его бременами и лишающими свободы.

В итоге, слугам Божиим должно сегодня отложить в сторону всякую работу, которая назначена не Богом, чтобы стремление было отвержено, потому что оно монополизирует все, что происходит не из духа, и которое его стесняет, отклоняя духовную работу; такая работа, которая хотя и хороша, все же лишает дух и его труд других более благородных задач.

Все молитвы должны быть духовными. Не духовные молитвы неискренни и неподлинны, а также не могут произвести позитивного результата. Какой обильный будет успех, если каждая молитва, произносимая верующими на земле, станет фактически духовной! Печально, но плотских молитв намного больше. Собственные вожделения в них лишают их духовной плодотворности. Современные христиане рассматривают молитву как средство исполнения своих целей и идей. Если они обладают хоть немного глубоким пониманием, они признают, что молитва-это взывание к Богу о Его воле. Плоть, не важно где она проявляется, должна быть распята, ей нельзя давать проявляться даже в молитвах. В Божией работе нет примеси человеческой воли, потому что Он отвергает лучшие человеческие намерения и полезные проекты. Бог не хочет следовать тому, что начато человеком. С другой стороны, следуя Божиему указанию, мы не имеем права направлять Его. Мы не имеем возможности предложить Богу сохранить себя от Его водительства. Бог не делает никакой работы, которая начата человеком, не важно при этом сколько долго он молился. Он судит такую молитву как плотскую.

Как только верующие вступают в сферу духа, они увидят сами как пусты они сами по себе, потому что абсолютно в них нет ничего, что бы могло наделять других жизнью или действовать разрушительно на врага. Инстинктивно они будут рассчитывать на Бога. Молитва просто становится повелительной. Истинная же молитва раскрывает пустоту молящегося и полноту Молимого. До тех пор, пока плоть не умалится в "ничто" крестом, какая польза будет от молитвы и что она может означать?

Духовная молитва не происходит от плоти, ни от мысли или решения верующего; скорее она следует чисто из того, что предложено Божией волей. Она происходит в духе, то есть духовная молитва создается духом, рассматривающим волю Божию в своей интуиции. Заповедь настаивает "молиться во всякое время духом" (Еф.6:18). Если мы не так молимся, то мы молимся по плоти. Мы не должны быстро и поспешно открывать наши уста, приближаясь к Богу. Напротив, мы прежде должны просить Бога показать нам то, о чем и как молиться прежде, чем мы сделаем наши заявления известными Ему. Разве мы не потратили раньше много времени, когда просили то, чего хотели? Почему же мы не просили то, чего хочет Бог? Не что мы хотим, а что Он? В этом случае плоти здесь нет места. Это дает духовному человеку возносить истинную молитву.

Все духовные молитвы имеют свои источники в Боге. Бог делает понятным для нас то, о чем бы нам надо молиться раскрытием нам нужды и подаянием ее как бремени в нашем интуитивном духе. Только интуитивное бремя может основывать наше обращение к молитве. Мы проглядели и не заметили много утонченных движений в интуиции по своей безалаберности. Наша молитва никогда не должна превышать бремя в нашей интуиции. Молитвы, которые не начаты или не являются реакцией движения духа, берут начало в самом верующем. И потому они плотские. Потому для того, чтобы его молитвы могли быть неплотскими, а эффективными в духовной сфере, дитя Божие должно исповедывать свою слабость в том, чтобы "знать о том, как молиться как должно" (Рим.8:26) и, прося Святого Духа научить его. Затем он должен молиться согласно Его наставлениям. Бог дает нам высказывания для молитвы также, как высказывания для проповеди. Нужда в первом та же, что и в последнем. В сознании нашей полной слабости, мы способны зависеть от движения Святого Духа внутри нашего духа, произнося Его молитвы. Как пуста работа, сделанная плотью, как также пуста и бесплодна молитва, предложенная плотью.

Мы должны молиться не только духом, но и "молиться умом" (1Кор.14:15). В молитве они должны действовать вместе. Верующий получает в духе то, о чем надо молиться и понимает своим умом то, что получает. Дух принимает бремя молитвы, в то время как разум формулирует это бремя молитвенными словами. Только таким путем молитвы верующего усовершаются. Как часто христиане молятся в соответствии с мыслями своего разума без обладания каким-либо откровением в духе. Они становятся сами источником своих молитв. Но истинная молитва происходит от престола Божия. Она ощущается в духе личности, затем понимается в разуме и потом исходит силою Духа. Человеческий дух и молитва неразделимы.

Чтобы быть способным молиться в духе, христианину прежде должно быть наученным ходить по духу. Никто не может молится духом, если он весь день ходит по плоти. Состояние молитвенной жизни не может быть слишком несовместимым с повседневным хождением. Духовное состояние многих слишком часто лишает их права молиться духом. Качество человеческой молитвы определяется состоянием его жизни. Как может плотской человек предложить Богу духовную молитву? Духовный человек, с другой стороны, неизбежно не молится духом, если невнимателен и впадет в плоть. Тем не менее, молясь часто духом духовный человек сохранит свой дух и разум в гармонии с Богом. Молитва упражняет дух, который с другой, стороны укрепляется таким упражнением. Халатность в молитве сушит внутреннего человека. Ничто не может быть заместителем для нее, даже христианская работа. Многие так заняты работой, что уделяют мало времени молитве. Потому они не могут отогнать демонов. Молитва делает нас способными вначале внутри одолеть врага и потом снаружи отражать его атаки. Все, кто сражается с врагом, стоя на своих коленах, увидят его поражение от своего восхождения.

Духовный человек становится сильнее через такие упражнения. Потому что если верующий часто молится духом, его духовная эффективность будет очень повышена. Он разовьет острую чувствительность в духовных отношениях и освободится от духовной слепоты.

Настоящая нужда духовных христиан в том, чтобы научиться через Божие откровение в духе обнаруживать атаку врага и впоследствии через молитву разоблачать ее. Он быстро поймет всякое движение в духе, чтобы достигнуть через молитву того, что Бог от него желает исполнить. Молитва-это работа. Опыты многих детей Божиих показывают, что она исполняет много больше, чем какая-либо другая форма работы. Она есть также война, потому что является одним из орудий в борьбе с врагом (Еф.6:18). Однако, только молитва в духе подлинно эффективна.

Молитва в духе есть самое продуктивное средство в нападении на врага или в противостоянии его обманам. Она разрушает также хорошо, как и созидает. Всякое истечение греха и сатаны она разрушает, но все, принадлежащее Богу она созидает. Молитва потому есть один из значительных инструментов в духовной работе и брани. Да, духовная работа и брань опираются на суть молитвы. Если человек терпит неудачу в молитве, то он терпит неудачу фактически во всем.

Вообще говоря, христианин, который еще не испытал крещения во Святом Духе не имеет ясности относительно духовных сфер. Он как слуга Елисея, чьи глаза были закрыты на эту сферу. Он может получать инструкции из Писаний, но его понимание ограничено разумом, потому что он еще сильно нуждается в откровении в духе. Но после испытания крещения, его интуиция становится проницательной и чувствительной, он исследует своим духом духовный мир, который стал открытым перед ним. Опытом крещения Святым Духом он не только прикасается к сверхъестественной силе Божией, но и имеет также отношения с Личностью Бога.

Именно в этот момент начинается духовная брань. Это тот период, в который силы тьмы маскируют себя под ангела света и даже пытаются подделать Личность и работу Святого Духа. Это также момент, когда интуиция осведомлена о существовании духовной сферы и реальности сатаны и его злых духов. Апостолы были научены из Писаний Господом после Голгофы, но они сделались способными сознавать реальное существование духовного царства после Пятидесятницы. Крещение Духом -это отправной момент духовной брани.

Однажды соприкоснувшись с Личностью Бога через крещение Духом, верующий имеет освобожденный дух. Теперь он чувствует реальность вещей и сути в духовном мире. С таким знанием (давайте уясним, что это знание духовный человек не накопляет за раз; что-то из него, и это обычно так, он приобретает через многие искушения и испытания) он сталкивается с сатаной. Только те, которые имеют духовное восприятие реальности врага, вовлечены в битву (Еф.6:12). Такая битва осуществляется не "плотскими орудиями воинствования" (2Кор.10:4). Духовный конфликт требует соответствующих орудий. Это борьба между духом человека и духом противника -битва духов.

До того, как дитя Божие вступило в такое положение дел в своем духовном хождении, он не понимает и не может вступить в войну духов. Только после того, как его внутренний человек укреплен Святым Духом, он узнает как бороться с врагом своим духом. Как только он духовно преуспевает, он начинает открывать для себя реальность сатаны и его царства и этим восхождением дается ему понять как противостоять и атаковать врага духом.

Оснований для такого конфликта множество; учитывая тактику нападения и блокирования врагом их становится еще больше. Сатана постоянно расстраивает эмоции физических тел духовных верующих или блокирует их дела или раздражает их окружение. Нужда сражаться за Бога формирует еще и другое основание этой брани. Так как сатана плетет заговор в воздухе и действует на земле против Бога, то Его люди должны биться с духовной силой, разрушающей замыслы врага и его планы через молитву. Хотя временами святые не осведомлены ни о сатанинской схеме, ни о том, что он делает в данный момент, они все продолжают воевать так как понимают, кто их противник.

Еще есть одно объяснение, по которому духовная брань имеет для своего существования еще и другую причину: нужда быть освобожденным от сатанинского обмана и освободить обманутые души. Несмотря на то, что их духовная интуиция стала острой и чувствительной после их крещения во Святом Духе, верующие , тем не менее, могут попасть в обман. Для предотвращения своего падения в ловушки врага, им нужна не только духовная чувствительность, но и духовное знание. Будучи не осведомлены о способе, которым ведет Святой Дух, они могут занять пассивную позицию и потому стать добычей врага. Простейшую ошибку христиане могут допустить в этот момент, последовав некоторому иррациональному чувству или опыту более, нежели водительству во внутреннем человеке. Однажды будучи крещенными Святым Духом, они вошли в сверхъестественный мир. Пока верующие не признают свою собственную слабость, т.е. увидят как они сами по себе некомпетентны при встрече с сверхъестественным, они непременно будут обмануты.

Дух христианина может находится под влиянием обоих сил: Святого Духа и злого духа. Христианин делает фатальную ошибку, если думает, что его дух может быть контролируемым только Святым Духом и потому не может под влиянием также злого духа. Будем знать всегда, что кроме Духа, исшедшим от Бога, всегда есть "дух мира" (1Кор.2:12), который фактически есть духовный враг в послании к Ефесянам 6:12. В случае, если христианин закроет свой дух для сопротивления врагу, он найдет, что злой дух осаждает его дух через ложь и подделку.

Когда дитя Божие становится духовным, то он также становится также предметом влияния сверхъестественного мира. И для него самое время теперь видеть различие между "духовным" и "сверхъестественным", смущение от которых формирует причину многих обманов. Духовные опыты это те, которые берут начало во внутреннем человеке. В то время как сверхъестественные могут не обязательно исходят оттуда. Они могут происходить от физических чувств или душевной сферы. Христиане никогда не должны интерпретировать сверхъестественный опыт как всегда духовный. Он должен испытать свои практики и определить откуда они исходят, либо они происходят от чувственных органов, либо они идут от внутреннего человека, т.е. духа. Все, что приходит снаружи, каким бы сверхъестественным оно ни было, никогда не является духовным.

Господни святые не должны принимать все сверхъестественное безоговорочно, потому что сатана тоже способен производить сверхъестественное. Не важно что это, ощущение переживания или феномен, появляющийся и заявляющий о себе, верующие должны расследовать его источник. Требование 1-го послания Иоанна 4:1 должно строго соблюдаться: "Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире". Подделки врага часто превосходят ожидание верующих. Если Божий народ унижает себя принятием этих обманов, вполне возможно для них, что он будет обманут еще больше. По причине подделок врага, духовная брань неизбежно принимает большие размеры. Пока солдаты Христа не выйдут на поле битвы встретить противника своим духом, они будут находить его постоянно входящим и подавляющим их духовную силу. В духовном конфликте духовный христианин воюет против злого духа врага. Если христианин уже обманут, то он должен бороться за свое освобождение. Впоследствии, он прилагает усилия к тому, чтобы помочь освободиться другим и сохранять их от нападок врага. Он занимает позитивную позицию покорения врага противостоянием каждому сатанинскому плану или работе.

Такие битвы ведутся силою духа. Он требует силы чтобы бороться. Христианин должен понимать как бороться с противником своим духом. Иначе он не сможет определить как нападает враг или увидеть как Бог направляет его бороться. Но если он ходит по духу, то он научится как молиться непрестанно внутри, противостоя злым силам. С каждым сражением его внутренний человек становится все сильнее. Он приходит к познанию того, что применяя закон духа, он не только преодолевает грех но и сатану.

В той части Писания, в которой апостол касается духовной брани, мы без труда оценим как важна сила в таком конфликте. Перед тем, как он ссылается на духовную брань(Еф.6:11-18), Павел прежде увещевает читателей "укрепляться Господом и могуществом силы Его" (ст.10). Где взять силу, о которой он говорит? В 3-ей главе Павел говорит: "крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке" (ст.16). Внутренний человек-центр человека, дух человека. И является тем местом, которое атакуют силы тьмы. Теперь, если внутренний человек слаб, то все становится слабым. Хилый дух производит страх в его сердце, которое автоматически ослабляет верующего устоять в день злой. То, в чем он нуждается прежде всего это твердый дух. Если он не поймет природу конфликта, верующий не будет способен сопротивляться своим духом начальствам и властям.

Многие христиане находят свой дух легким и свободным в светлое и благоприятное время; но как только там наступают извержения войны, дух становится обеспокоенным, испуганным и озабоченным, до тех пор, пока совсем не затонет. Они не знают почему они разгромлены. Цель сатаны- победа, и потому он пытается удалить верующих из их возвышенного положения в яму, чтобы самому взойти. Положение-это первенствующий фактор в битве. Когда дух святого падает, он теряет свое небесное положение. Христиане должны постоянно поддерживать сильный дух и не давать места врагу.

Познав как внутренний человек укрепляется Святым Духом, духовное дитя Божие постигает необходимость преодоления врага. Его внутренний человек растет сильнее, если он атакует врага молитвой и борьбой. Точно также как мускулы борца развиваются в физической борьбе, так и сила духа верующего возрастает по мере битвы с врагом. Последний предпринимает штурм, чтобы удручить внутреннего человека и потому причинить вред душе. Если дитя Божие придет к признанию факта обмана врага, то он не сдастся ни в чем, но будет сопротивляться и его эмоциональная душа будет потому защищена. Сопротивление во внутреннем человеке заставляет врага занять оборонительную позицию.

Сопротивление-это один из обязательных элементов духовной брани. Лучшая оборона-это постоянное нападение. Выступайте против врага волей также, как и силой духа. Оказание сопротивления означает свободную борьбу против силы подавления. Противник будет повержен, если его одолеют духом. Но если верующий позволит врагу атаковать себя и не будет сопротивляться, то его дух несомненно будет подавлен, падет очень низко и может потребуется много дней до тех пор, пока он достигнет своего восхождения. Дух, который не противится врагу- часто подавленный дух.

Как мы можем сопротивляться? Со словом Божиим, которое есть меч Святого Духа. Как только верующий получает слово Божие, оно становится "духом и жизнью" для него. С этих пор он может вооружиться им как оружием для сопротивления. Небесный верующий знает как использовать слово Божие, властно разрушая им ложь сатаны. Битва идет в мире духов и, хотя не наблюдаема глазами плоти, но чувствуется и подтверждается теми, кто ищет небесного прогресса. Многие из тех, кто обманут и порабощен нуждается в освобождении. Не только от греха и собственной праведности, многие, кто порабощен сверхъестественным опытом нуждаются в освобождении тоже. Дань любопытству и перспективы приятных чувств, способствует принятию христианами сверхъестественных феноменов, не признавая, что это просто надувает их гордость без произведения какого-либо реального и полезного результата в святой и праведной жизни или духовной работе. Когда злые духи следуют за их обманами, то они достигают места в этих верующих. С этой точки враг окончательно распространяется в своих границах до тех пор, пока он совсем не приведет их в состояние ходящих по плоти.

Теперь очевидно, что тот, кто сам порабощен, не способен освобождать других. Сфера опасности обмана возрастает пропорционально количеству тех, кто крещен Святым Духом. Сегодня нужда в том, чтобы была общность побеждающих святых, которые знали бы как вести духовную брань и освободить тех, кто находится под обманом врага. Церковь Божия будет разгромлена, если в ней есть недостаток членов, которые знают как ходить по духу и как сражаться им против врага. Да восставит Бог таких!

Каждая стадия хождения верующего обладает специфической опасностью. Новая жизнь внутри нас вступает в войну со всем, что противостоит ее росту. В течении физической фазы это война со грехами; в душевной фазе это война против природной жизни; и в конце концов, на духовном уровне- это бешеная атака сверхъестественного врага. Это происходит только в случае обращения христианина в духовного, когда злой дух в этой сфере предпринимает атаки против его духа. Потому это соответственно называется духовной бранью. Она происходит духом между духами. Такой феномен редок, если случается с недуховными верующими. Не представляйте себе только на время того, что если кто-то действительно достигает духовного плато, то он - вне конфликта. Жизнь христианина - это непрекращающееся пребывание на поле битвы. Христианин не имеет возможности сложить свое оружие до тех пор, пока стоит перед Господом. Плотским он встречает конфликт плотью и ее опасностями, будучи духовным, он сталкивается с духовной бранью с ее специфическими опасностями. Вначале это война с Амаликом в пустыне. После вхождения в Ханаан происходит следующая война с семью коленами Хананеев, где атака сатаны и его злых духов против духа верующего начинается после вхождения его в духовное состояние.

С этих пор враг фокусирует особое внимание на духе; как необходимо духовным верующим хранить свой собственный дух в его нормальном состоянии и также упражнять его. Они должны контролировать с крайней предосторожностью все телесные чувства и внимательно разглядывать все природные и сверхъестественные феномены. Их разум должен быть храним совершенно спокойным безо всякого возмущения; их физические чувства также должны поддерживаться в тихом балансе без волнения. Духовные христиане должны упражнять свою волю к подчинению Богу и противостоянию лжи, ища следования за внутренним человеком всем сердцем. Следуя в какое-то время за душой вместо внутреннего человека, они теряют драгоценную землю в духовной брани. В дальнейшем они должны быть очень внимательны к охране своего духа от пассивного состояния в этой брани.

Сейчас мы отметили перед всем этим, что наше водительство должно проистекать из внутреннего человека; мы должны ждать своим духом водительства Святого Духа. Все это фундаментально истинно; однако, нам нужно упражнять исключительную осмотрительность, дабы не впасть в горчайшую ошибку. Пока мы духом ожидаем ведущего нас Святого Духа, опасность быстро переходит внутри духа и во всем существе, незаметно входящих в состояние пассивности. Ничто не может предоставить сатане большей площади для работы, чем это бездействие. С одной стороны, мы ничего не должны делать со своей собственной силой, но ожидать Святого Духа, но с другой стороны, нам нужно быть внимательными чтобы ни наш дух, ни какая другая часть нашего существа не стала механической и не впала в инертность. Наш внутренний человек должен жизненно руководить нашим целостным существом и должен активно взаимодействовать со Святым Духом.

Когда наш дух погружается в пассивность, Святому Духу не остается пути использовать его. Это потому, что Его работа в человеческой жизни абсолютно диаметрально противоположно сатанинской. Святой Дух требует, чтобы человек живо взаимодействовал с Ним. Он хочет, чтобы человек действовал активно с Ним, потому что Он никогда не насилует человеческую личность. В контраст этому, сатана требует полной остановки в человеке, чтобы одолеть его и сделать все вместо человека. Он хочет, чтобы человек принимал его работу пассивно. Сатана хочет превратить человека в автомат. О, как мы должны храниться от всего крайнего и хранить себя от неправильного понимания духовной доктрины. Нам не нужно бояться быть радикально подчиненными Господу, это для уверенности; не нужно охраняться от крайности в неподчинении делам плоти. Но самым бдительными должны мы быть в том, чтобы не пойти за всякой крайностью в неправильном представлении.

Ранее мы говорили очень настойчиво о том, что нам нужно искать Божьего труда, потому что напрасно все то, что принадлежит человеку и распространяется из него. Мы говорили, что ничто не имеет никакой духовной ценности кроме того, что сделано Святым Духом через нашего внутреннего человека и там потому мы должны ожидать откровения от Бога. Да, это то, нами утверждаемое, полностью истинно. И благословен тот, кто желает следовать этой истине. Тем не менее, здесь лежит одна из печальнейших опасностей всего -следовать за крайностями через неправильное понимание. Бесчисленное количество верующих ошибаются в этом и происходит это, как мы говорили, через инертность. Они возымели идею о том, что их разум должен быть пуст для Святого Духа чтобы мыслить за них; что их эмоции должны быть подавлены для Него, чтобы Его действие было направлено на них и что их воля не должна принимать каких-либо решений, чтобы Он решал за них. Их дух не кооперирует активно со Святым Духом, но пассивно ждет Его движения. И затем, если там будет движение, это автоматически принимается как от Него.

Это формирует очень серьезное искаженное суждение. Факт, что Бог хочет разрушить всякую работу плоти, но Он никогда не хотел разрушить личность. Ему не доставляет удовольствия трансформирование нас в автомат, напротив Он наслаждается, имея нас находящимися с Ним в взаимоотношениях. Бог не хочет, чтобы мы стали людьми пустыми для мыслей , чувств, и решений; Он стремится к тому, чтобы мы думали о том, что думает Он; чувствовали то, что Он чувствует; желали то, что Он желает. Святой Дух никогда не вытесняет наше мышление, чувство и желание; мы сами должны мыслить, чувствовать, желать, но все - по воле Божией. Если наш ум, эмоции и воля погружены в состояние неподвижности, в которой мы не активны, но лениво ждем внешней силы, возбуждающей нас, то наш дух тоже не может освободиться, будучи в это время пассивным. Сатана изымает из этого неизмеримую выгоду, когда мы не способны упражнять свой дух, а ожидаем вместо того побуждения от некоторой внешней силы.

Фундаментальное различие существует между действием Святого Духа и злого духа. Святой Дух направляет их самих трудиться, никогда не устраняя при этом личность; злой дух требует, чтобы люди были полностью бездейственны, чтобы ему можно было работать на своем месте, подавляя человеческий дух в работе. Пассивный дух обеспечивает злому духу возможность функционировать и ограничивает действие Святого Духа, потому что Он не действует без взаимоотношения с верующим. В таких обстоятельствах злая сила неизбежно будет пытаться эксплуатировать ситуацию. До того, как христианин стал духовным, он еще не противопоставлен против этой опасности воздействия сатанинской силы; но однажды, став духовным, злой дух действительно будет атаковать его внутреннего человека. Плотской христианин никогда не испытывает пассивности духа; лишь духовный сталкивается с опасностью развития заблуждающегося духа.

Отдав должное своему неправильному пониманию разрушения плоти, дитя Божие может позволить своему внутреннему человеку погрузиться в инертное состояние. Это дает шанс злому духу притвориться Святым. Если верующий забывает, что злой дух также может оказывать влияние на его дух, как и Святой Дух это может делать, то он невольно может принимать всякое движение в духе, как приходящее от Святого Духа и потому уступить место сатане для преследования его целей по разрушению морального, умственного и физического благосостояния святого и причинить ему невыразимые боли.

Это точно то, что случалось с теми, кто пережил "крещение во Святом Духе". Они не понимают, что этот опыт обязательно подталкивает их к более близкому отношению с духом мира и подвергает их воздействию как Святого Духа, так и злого. Когда они испытывают "духовное крещение", то они рассматривают всякое сверхъестественное явление, являющимся крещением Святым Духом. Действительно, они крещены духом, но вопрос: "в который дух они крещены?"; "во Святой или в злой?" Оба могут рассматриваться как крещенные в духе. Не признавая то, что Святой Дух требует взаимодействия их духа и никогда не производит насилия над их личностью, многие святые позволяют своему внутреннему человеку опускаться до пассивности и разрешают некоторой внешней силе зажигать, искажать и опрокидывать их. Они, другими словами, крещены в злой дух.

Некоторые христиане были духовно крещены Святым Духом, но еще не способны различать между духом и душой и потому обмануты. По причине их специфического опыта, они придерживаются того, что Святой Дух полностью контролирует их, и им не нужно предпринимать активных шагов, но оставаться полностью пассивными. Потому их внутренний человек и погружен в полную пассивность. Сатана начинает питать их многими выразительными и приятными чувствами и видениями, снами и также сверхъестественными опытами. Они принимают их как от Святого Духа, не понимая, что их инертный дух как магнитом притягивается к этим поддельным практикам. Если бы они были научены как различать чувственное и сверхъестественное от духовного, то эти верующие проверили бы эти практики. Теперь, однако, по недостатку наблюдательности, совмещенной с пассивным духом, они опускаются все глубже и глубже в обман врага.

Если дух верующего становится все более неподвижным, то его совесть, конечно, последует за духом. Однажды его совесть придет в состояние пассивности, но он будет ожидать водительства Духом либо через голос, либо стихом Библии. Верующий заключил, что Дух уже не ведет его по совести или по решениям, возникающим в интуиции его внутреннего человека, а он вместо этого веден самым высочайшим путем. "Святой Дух,- думает он теперь,- будет говорить ему непосредственно, либо не непосредственно, то есть через некоторые библейские слова. Прекратив употреблять свою совесть и позволив ей опуститься в бездействие, святой будет обманут мыслями сатаны в повседневном хождении. Святой Дух, однако, праведный в Своем принципе действия будет всегда удерживать от принятия человеческого сознания и использования его для себя. Только сатана пользуется случаем заменить водительство верующего через совесть и интуицию сверхъестественными голосами и другими способами.

Как только совесть становится пассивной и злой дух распространяет свое водительство, некоторые христиане начинают морально падать, думая при этом, что живут высочайшим жизненным принципом и, потому не считают аморальные вещи аморальными. У них также прекратился всякий прогресс в жизни и работе. Вместо того, чтобы упражнять силу их интуиции для определения мысли Святого Духа или задействовать совесть, чтобы определять правильное и неправильное, они просто следуют за сверхъестественными голосами, приходящими снаружи и унижающими их до роботов. Эти христиане ошибаются, принимая сверхъестественный голос за голос Божий. Они не обращают внимание на свое мышление, совесть и другие человеческие советы. Они превратились в самых упрямых личностей и отказались кого-либо слушать. Они видят себя подчиняющимися высочайшему закону жизни, присвоив себе звание духовных. Как они совершенно точно описаны апостолом: "сожженые в совести своей" (1Тим.4:2). Их совести пусты от осуждения. В итоге: в нашей брани мы должны всегда и постоянно сохранять своего внутреннего человека в активном состоянии, уступая Святому Духу не в пассивном подчинении, а иначе мы будем обмануты врагом. Даже если противник не атакует нас, мы все еще будем отступать в оборонительную позицию, если наш дух бездейственен и деформирован. Потому что враг будет использовать всякий шанс, чтобы изолировать все выходы нашего духа в работе, служении и войне. Он будет страдать, потому что подавлен. Наш внутренний человек должен быть поэтому активным и имеющим выход. Он должен постоянно противостоять сатане или же он будет атакуем со всех сторон.

Другой очень важный принцип для изучения в духовной брани состоит в том, что мы должны непрестанно атаковать сатану. Это для того, чтобы не быть атакуемым. Как только верующий пересек границу духовного мира, он должен ежедневно поддерживать боевую позицию в духе, молясь им для преодоления работ сатаны, совершаемых через злые силы. А иначе он обнаружит свой дух сверженным с неба, становящимся все слабее и хилее, постепенно теряющим свои чувства и окончательно становящимся едва обнаруживаемым. Это потому, что дух верующего провалился в такие пассивные условия, что он прекратил атаку. Потому врагу предоставлено место, с которого он нападает, захватывает и закрывает его дух. Но если христианин ежедневно "изливает" свой дух и постоянно сопротивляется врагу, он сохранит его мобилизованным.

Христианин должен быть освобожден от всякого неправильного понимания касательно духовной жизни. Он часто предполагает прежде, чем вошел в духовную сферу, что если он будет духовным как его брат, то он так будет счастлив! Он рассматривает духовную одиссею как самые счастливые дела; и так он грезит, проводя свои дни в совершенной радости. С другой стороны - истина и, о ней он знает мало. Духовный путь не приносит какого-либо удовольствия самой личности, вместо этого- он постоянная борьба. Убрать войну из духовной жизни это сделать ее недуховной. Жизнь в духе, жизнь страданий, полная внимания и труда, обремененная усталостью и судом, перемежеванная поражениями и конфликтами. Это жизнь, полностью изливающаяся для Божьего царства и равнодушная к собственному счастью. Когда христианин плотской, он живет для себя и своего "духовного" удовольствия. Малоценен он в руке Божией. Только если он умрет для греха и для своей личной жизни он сделается способным быть используемым Богом.

Духовная жизнь обладает духовной пользой, потому что восходит атакой против атаки Божьего духовного врага. Нам должно быть ревностными для Бога, непреклонно атакуя врага и никогда не позволяя этому нашему самому производительному духу опуститься в пассивность.

Чтобы понять более отчетливо что есть духовная жизнь, мы должны проанализировать дух подробно и усвоить все его законы. Только после того, как мы действительно ознакомимся с его различными функциями, мы будем способны понимать законы, которые управляют ими; только после того, как мы станем близкими к этим законам, мы сможем ходить по духу, то есть по законам духа. Это необходимо для практики духовной жизни. Нам не стоит никогда бояться слишком глубокого знания, рассматривающего дух, но надо тревожиться, если мы используем чрезмерно свой разум для такой цели.

Божие благовестие к человеку состоит в том, что падший дух может быть возрожден и плотской может получить новый дух. Этот новый дух есть основание новой жизни. То, что мы в общем называем духовной жизнью есть хождение по этому духу, который мы получили при возрождении. К сожалению, верующие невежественны о функциях духа также, как и о других аспектах, касающихся его сути. Хотя они могут знать о человеческом духе как имя существительное, но они не способны распознавать его на практике. Или они не познали где их дух, либо интерпретируют свои чувства и мысли как функции духа. Поэтому анализ функций духа становится абсолютно существенным, потому что без знания их человек не может ходить по духу.

Рассуждение, высказанное прежде, состоит в том, что функции духа могут быть проклассифицированы как интуиция, общение и совесть. Хотя эти три могут быть различимы, они, тем не менее, очень сплетены. Потому трудно иметь дело с одной, не касаясь других. Когда мы говорим, например об интуиции, мы в действительности должны включать в обсуждение и совесть и общение. Поэтому при разборе духа нам необходимо иметь в рассмотрении эти три функции. Так как мы увидели, что дух имеет эти три способности, мы продолжим раскрывать их пояснее, для того, чтобы понимание их дало нам способность ходить по духу. Мы можем сказать, что такое хождение это хождение по интуиции, общению и совести.

Эти три являются просто функциями духа (к тому же не только они единственные; согласно Библии, они всего лишь главные функции). Ни одна из них не есть дух, потому что сам по себе дух вещественен, личностен и невидим. Он находится за пределами нашего представления и понимания его вещественности. Что мы сегодня знаем о его вещественности- это его различные проявления в нас. Мы не будем пытаться здесь решать будущие тайны, но только попытаемся исследовать духовную жизнь, и существенным для нас является знание этих способностей или функций и путь следования по духу. Наш дух нематериален и еще он существует независимо в нашем теле. Он должен поэтому обладать своей собственной материей, из которой проистекают различные способности, позволяющие исполнять требования Бога. Поэтому то, что мы собираемся изучать это не материя, а функции духа.

Ранее мы сравнили человека с храмом и человеческий дух со Святым Святых. В дальнейшем мы разовьем эту метафору сравнением интуиции, общения и совести духа с ковчегом во Святом Святых. Во-первых, внутри ковчега лежал закон Божий, который наставлял Израильтян в том, что нужно делать; потому Бог открывал Свою волю через этот закон. Таким образом, Бог делает Себя и Свою волю познаваемой для интуиции верующего чтобы он мог поступать соответственно. Во-вторых, над крышкой ковчега, окропленной кровью, было место, где Бог являл Свою славу и получал человеческое поклонение. Подобно, всякая личность, искупленная кровью имеет оживший дух и через этот оживший дух он поклоняется и общается с Богом. Как раньше Бог общался с Израилем над крышкой ковчега, так Он теперь общается с верующим в его очищенном кровью духе. В-третьих, ковчег назывался "ковчегом свидетельства", потому что внутри находились Десять заповедей, которыми Бог свидетельствовал Израилю. Точно также, как две скрижали закона либо безмолвно обвиняли, либо извиняли дела Израиля, так и совесть верующего, на которой Бог написал Свой закон, несет свидетельство за или против верующего. "Свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом" (Рим.9:1)

Посмотрите какое уважение оказывали Израильтяне ковчегу! При пересечении Иордана они не имели другого водительства, кроме водительства ковчега и следовали за ним без колебания. В войне против Иерихона они не делали ничего как только маршировали вслед него. Позже они не могли устоять против Филистимлян, когда попытались применить ковчег в соответствии со своей волей. Разве не был поражен смертью Узия, когда положил свои плотскую руку на ковчег чтобы поддержать его. Как радовался Израиль, когда приготовил место пребывания для него!(Пс.132) Эти события должны научить нас бережно относиться к нашему ковчегу, который есть наш дух, обладающий тремя функциями. Если мы ходим таким образом, то мы будем иметь жизнь и мир, если мы позволяем плоти накладываться, то мы не можем рассчитывать ни на что, кроме полного поражения. Победа Израиля зависела не от того как мыслил Израиль, а от того где вел его ковчег. Духовная польза лежит в научении нашей интуиции, общения и совести, а не в мышлении человека.

Как душа имеет свои чувства, так и дух имеет свои. Дух интимно связан с душой, но полностью не таков, как она. Душа обладает различными чувствами; но духовный человек может отличить другой уровень чувств, хранящихся во внутреннейшей части его существа и которые радикально несходны с душевным уровнем чувств. В этой глубине он может радоваться, огорчаться, предчувствовать, любить, бояться, одобрять, осуждать, решать и рассматривать. Эти движения ощущаются в духе и полностью отличны от тех, которые выражаются душой через тело.

Мы можем изучить чувства духа и его многосторонние характеристики из следующих стихов:

· дух бодр, плоть же немощна (Мф.26:41)

· узнав духом" (Мр.2:8)

· Он, глубоко вздохнув в Своем духе, сказал: "для чего род сей требует знамения? Revised version (Мр.8:12)

· возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем" (Лк.1:47)

· истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине" (Ин.4:23)

· Он был глубоко взволнован в духе и обеспокоен Revised version (Ин.11:33)

· сказав это, Иисус опечалился духом" (Ин.13:21)

· его дух был раздражен при виде этого города, полного идолов" Revised version (Деян.17:16)

· он был наставлен в начатках пути Господня и, горя духом учил о Господе правильно..." (Деян.18:25)

· Павел решил в духе" (Деян.19:21 ASV)

· я иду, влекомый духом, в Иерусалим ASV (Деян.20:22)

· духом пламенейте" (Рим.12:11 ASV)

· кто знает человеческие мысли, кроме духа человеческого, живущего в нем? (1Кор.2:11)

· буду петь духом(1Кор.14:15)

· если ты благословляешь духом(1Кор.14:16)

· я не имел покоя в духе моем(2Кор.2:13 Darby)

· имея тот же дух веры(2Кор.4:13)

· духа мудрости и откровения(Еф.1:17)

· любви в духе(Кол.1:8 букв.)

Из этих многих отрывков мы можем отчетливо видеть, что дух ясно чувствует и такая его чувствительность многогранна. Библия не говорит нам здесь о том, как чувствует наше сердце, а как чувствует дух. Может показаться, что чувства духа заключают в себе то же, что и чувства души. Дух, как и душа имеет свои мысли, эмоции и желания. Но как мы можем отличить духовные от душевных? Мы придем к признанию этого различения при зрелой работе креста и Духа.

Пока христианин живет духовно, его духовные чувства развиваются полнее. Перед тем, как он пережил разделение души и духа и соединение с Господом в одном духе, его духовные чувства были тупы. Но, получив силу Святого Духа, излитую в его дух, его внутренний человек был укреплен и обладает зрелым духовным чувством. Только после этого он вникнет в различные чувства своего духа.

Духовное чувство называется "интуицией", потому что оно соприкасается с чем-то непосредственно без содействия смысла и причин. Без прохождения какой-либо процедуры она действует лишь в прямом направлении. Обычные человеческие чувства вызваны или возбуждены от людей или вещей или событий. Мы радуемся, когда есть причина радоваться; огорчаемся, когда огорчение оправдано и так далее. Каждое из этих чувств имеет соответствующие предшествующие чувства, почему мы и не можем считать их выражением интуиции или непосредственным чувством. Духовное чувство, с другой стороны, не требует никакой внешней причины, но возникает непосредственно изнутри человека.

Великие сходства существуют между духом и душой. Но верующие не должны ходить по душе, потому что тогда они будут следовать своим мыслям, чувствам и желаниям. Путь, который Бог предопределил для Своих детей есть путь следования за духом; все остальные пути принадлежат старому творению и не обладают поэтому никакой духовной ценностью. Но как следовать за духом? Это значит жить по интуиции, потому что она выражает мысль духа, которая со своей стороны выражает мысль Бога.

Временами мы думаем об определенной вещи, которую неплохо было бы выполнить и наше сердце находит удовольствие в ней, а воля окончательно принимает решение сделать это; но как-то во внутреннем святилище нашего существа кажется восстает невысказанный и безмолвный голос, строго противостоящий нашим разуму, эмоциям и хотению, принимаемым, ощущаемым и решенным. Этот странный комплекс может означать, что эта вещь не должна быть выполнена. Теперь такой опыт может изменяться в соответствии с изменяющимися условиями. В другое время мы можем чувствовать во внутренних глубинах, что этот же безмолвный и беззвучный наставник сильно побуждает, направляет и понуждает нас исполнить определенную вещь, которую мы рассматриваем крайне нерезонной, в противовес тому, что мы обычно желаем и делаем или же то, что нам не нравится делать.

Что же есть этот комплекс, который не таков как наш разум, эмоции и воля? Он есть интуиция духа; дух выражает себя через нашу интуицию. Как отлична наша интуиция от нашего эмоционального чувства. Часто мы чувствуем расположение выполнить определенное действие, но внутри неясная интуиция отчетливо предупреждает нас воздержаться. Она полностью противоположна разуму. Последний находится в мозге и является мыслительной природой, тогда как интуиция располагается в другом месте и часто находится в оппозиции разуму. Святой Дух выражает Свои мысли через эту интуицию. То, на что мы ссылаемся говоря о водительстве Духом есть действие, производимое Святым Духом для интуитивного понимания Его воли при Его работе над нашим духом. Здесь мы можем провести различие между тем, что приходит от Святого Духа и тем, что приходит от себя или сатаны. Потому что Святой Дух пребывает в нашем духе, который есть центр нашего существа; Его мысли выражаются в нашей интуиции и должны восставать из внутрилежащей глубины. Как это отличается от мыслей, берущих начало на периферии нашего существа. Если идея пришла из внешнего человека, то есть из разума или эмоций, мы знаем, что она есть наша собственная и не произошла от Святого Духа; то, что от Него приходит из глубины. Такое различение применимо к тому, что приходит от сатаны (те, кто одержим демонами). Он не пребывает в нашем духе, а в мире: "Тот, Кто в вас (Святой Дух) больше того, кто в мире (сатана)" (1Ин.4:4) Сатана может атаковать нас только снаружи вовнутрь. Он может действовать через вожделение или чувства тела или через разум или эмоции души, потому что и тело и душа принадлежат внешнему человеку. Это, следовательно, научит нас различать наши чувства и то, приходят они изнутри, либо снаружи, от внешнего человека.

Интуиция, о которой мы говорили, есть точно то место, где действует помазание, о котором есть учение:"...вы имеете помазание от Святого и знаете все...впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как сие помазание учит вас всему, и оно истинно и не ложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте." (1Ин.2:20,27) (примечание переводчика: английский текст содержит здесь местоимение одушевленное, когда говорится о помазании; слова "в том пребывайте" звучат "в Нем пребывайте"). Это место Писаний четко информирует нас, где и как помазание Святого Духа учит нас.

Но прежде, чем делать изыскания в этом месте Библии, мы сначала обозначим смысл "знания" и "понимания". Мы обычно не делаем различия между этими двумя словами; в духовном отношении, однако, различие между ними неисчислимо: дух "знает", тогда как разум "понимает". Верующий "знает" Божие интуицией своего духа. В то время как разум может просто "понимать", он никогда не может "знать". Знание это дело интуиции, понимание -задача разума. Святой Дух делает нас способными знать, наш дух наставляет наш разум понимать. Может показаться трудным различить эти две вещи в абстракции, но они в корне отличны как пшеница и сорная трава на самом деле. Так невежественны современные христиане в этом вопросе распознания мысли Святого Духа, что они даже не могут различить "знание" и "понимание".

Не правда ли, что часто в нас есть неописуемое чувство, которое заставляет нас знать или не знать определенную вещь? Мы можем сказать, что знаем мысль Святого Духа в нашем духе. Но тем не менее, наш разум может все еще не понимать значения всего этого. В духовном отношении для нас возможно знать без понимания этого. Разве не бывает такое время, когда достигнув предела способности разума, мы получаем научения Святого Духа в нашем духе и торжественно восклицаем "я знаю это!"? И разве не бывает так, что наш разум получает свет и понимает, что Святой Дух мыслил и это бывает после того, как мы подчинились и действовали в соответствии с тем, что было выражено в нашей интуиции? Не восклицали ли мы в этот момент "теперь я понимаю!"? Эти случаи говорят нам о том, что мы понимаем Божии мысли в интуиции нашего духа, но понимаем Его водительство в разуме нашей души.

Апостол Иоанн говорит о действии интуиции, когда заявляет о Господнем помазании, Которое пребывает в верующем и наставляет его во всем и делает его способным знать все так, что он не имеет нужды в том, чтобы кто-нибудь учил его. Господь дает Святого Духа всякому верующему чтобы пребывать в нем и вести его к истине. Как Он ведет? Через интуицию. Он открывает Свой разум в духе верующего. Интуиция обладает встроенной способностью различать Его движения и мысли. Как разум наставляет нас в светских отношениях, так и интуиция наставляет в духовных отношениях. Помазание в оригинале звучит как "мазь применения". Это наводит на мысль как Святой Дух учит и говорит в духе человека. Он не говорит громоподобно с неба и не бросает верующего на землю силой, которой нельзя сопротивляться. Скорее всего Он действует очень тихо в человеческом духе, выражая что-то в его интуиции. Также как человеческое тело чувствует умащение, когда налагается мазь, так и дух духовно чувствует помазание Святого Духа. Когда интуиция сознает что-то, дух схватывает то, что Он говорит.

Чтобы исполнять волю Божию, христиане просто нуждаются в том, чтобы быть осторожными со своей интуицией. Нет необходимости спрашивать других, ни даже себя. Помазание учит его во всем. Никогда оно не оставляет его и никогда не побуждает действовать независимо. Всякий, кто желает следовать за духом должны признать это. Наша ответственность не состоит ни в чем другом, как только принимать наставления от помазания. Нам не нужно решать своим методом, наоборот оно не позволяет нам так поступать. Все, что не от водительства помазания, есть от себя. Функции помазания независимы, Он не нуждается в нашей помощи. Он выражает Свой разум независимо от поиска нашего разума или агитации наших эмоций. Помазание действует в человеческом духе чтобы сделать интуицию способной знать Его мысль.

Читая контекст этой же части Писания становится ясно, что апостол касается множества лжеучителей и антихристов. Он уверяет своих читателей, что Тот же, Кто помазывает их также учит их отличать правду от лжи и то, что от Христа от того, что от антихристов. Христиане не нуждаются в другом человеке, наставляющем их, так как в них появилось помазание, научающее их всему. Это то самое духовное различение, которое так нам нужно сегодня. Если только исследование многих теологических предложений и мыслей, сравнений и изысканий, наблюдений и рассуждений нашим умом приводит нас к понимания того, что есть истина и что есть ложь, то тогда только христиане с хорошим умом и образованием могут избежать заблуждения. Но Бог отверг ветхое творение, Он заключил, что все, кроме возрожденного духа должно пройти смерть и быть разрушено. Как мудрость, которая должна быть разрушена может помочь людям знать что есть добро, а что зло? Нет, определенно нет! Бог вложил Своего Духа в дух каждого верующего, вне зависимо от того, как греховен и как бы глуп он не был. Пребывающий Дух научит его всему тому, что от Бога, а что нет. Как иногда мы можем не замечать какого-либо логического смысла для сопротивления определенному учению, в то время как в глубине нашего существа восстает сопротивление. Мы не можем объяснить его, но наше внутреннее чувство чувствует в этом ошибку. Или наоборот, мы можем слышать некоторое учение, какого мы раньше не придерживались и которому нам не нравится следовать, но не случайно ли внутри тихий и слабый голос настойчиво говорит и соперничает с нами, утверждая, что это тот самый путь, по которому надо идти? Хотя мы можем собрать множество аргументов против этого, даже превзойти это разумом, но тем не менее слабый голос будет говорить, что мы не правы.

Такие переживания информируют нас, что интуиция, орган работы со Святым Духом, способна сама различать добро и зло без помощи ума в рассмотрении и расследовании. Не важно чем может быть его природный интеллект, каждая личность, кто честно и верно следует Господу будет научен помазанием. Самый обученный доктор наук наделен той же самой глупостью в духовных вопросах, что и самый бестолковый человек из деревни; даже ученый может сделать куда больше ошибок, чем последний тупица. Лжеучения сейчас так неистовы. Многие из них со лживыми словами предлагают рассматривать их как правду. Как необходима сила различения в нашем духе! Самые толковые учения, искусный ум и самые просвещенные советники ненадежны, только те, кто интуитивно прилеплены к помазанию сохранят себя от обмана в это время теологических смущений и сверхъестественных заявлений. Мы должны просить Господа сделать наш дух более действующим и чистым. Мы должны следовать за этим слабым голосом, происходящим в нашей интуиции вместо того, чтобы быть погруженными в благоговейный страх человеческими знаниями, уклонившись от предупреждения, звучащего внутри нас. Иначе мы впадем в ересь и станем фанатиками. Если мы тихо следуем помазанию мы освободимся от принуждения громких эмоций и смущенного ума.

Никогда мы не должны судить людей, скорее всего нам нужно знать их для того, чтобы понимать как жить с ними и как им помогать. Обычный путь для человека узнать что-то - это спросить, пронаблюдать и расследовать, что бывает неуспешным и приводит к промаху. Нет, это не намек на то, что все это определенно бесполезно, просто мы утверждаем, что эти вещи занимают второстепенное место в познании человека. Чистый дух часто имеет безошибочное различение. Нам хорошо бы вспомнить как детьми мы делали определенные замечания, рассматривая различные индивидуальности. С прошествием времени какими точными эти замечания оказывались! Много прошло лет, наши знания, опыт и наблюдение все вместе возросли, но тем не менее, наша способность знать людей кажется ослабла. Когда мы были детьми, делавшими те замечания, мы не обладали надлежащим рассудком чтобы преуспеть в рассуждении, то есть не имели ничего кроме того, что мы чувствовали в своих сердцах. Много лет спустя наше "ощущение" в те времена показало свою правильность. Как дети, мы никогда не высказывались после того, как мы тщательно исследовали и расспросили что-либо, у нас не было хорошей мысли так говорить. Так что же это было? Это было действие чистой интуиции. Очевидно, что пример, который мы привели есть природный. И тем не менее, в Божиих вещах наши духовное состояние должно обратиться и стать детскими, если мы хотим различать духовно.

Давайте посмотрим на нашего Господа Иисуса:" и тотчас узнав духом, что они так помышляют о Нем, сказал им..." (Марк 2:8) Видим ли мы здесь работу интуиции? Писание не говорит здесь, что Господь Иисус подумал или почувствовал в Своем сердце, ни говорит оно также, что Ему сказал так Святой Дух. Это был Его дух, демонстрировавший свою совершенную способность. Духовное чувство в человеке Иисусе Христе было чрезвычайно чисто, чувствительно и благородно; потому Его дух непосредственно определял, что помышляют о Нем окружающие Его люди. Он говорил им то, что Он интуитивно знал. Таковы нормальные условия всякой духовной личности. Наш дух, находящийся в Духе Святом, свободен действовать и наполняться силою знания, а также способен упражнять контроль над всем существом. Также как человеческий дух Иисуса Христа действовал в течении Его земного жизненного пути, также и наш дух будет активизирован пребывающем в нем Святым Духом.

Знание в нашей интуиции в Библии называется откровением. Откровение не означает ничего иного, как Святого Духа, дающего способность верующему понимать особые сути показыванием ему действительности в его духе. Это есть один из видов знания, предусмотренных в Библии Богом, который весьма ценен, потому что истина открывается нам в духе Духом Божиим. Бог не представляет Себя человеку в его мышлении; также и человек не может придти к знанию Бога посредством рационализации. Не важно насколько искусен человеческий ум и не важно насколько много он понимает о Боге, его знание Бога остается "покрытым". Все, что он может делать это лишь рационализировать о том, что находится за завесой, потому что он еще не проник в действительность того, что сокрыто от взгляда. До тех пор как человек не "увидел", он может только "понимать", но он никогда не может "знать". Если нет откровения, личного откровения, то христианство не стоит и гроша. Всякий, кто верует в Бога должен иметь откровение в своем духе, а иначе он верует не в Бога, а в человеческую мудрость, идеалы или слова. Такая вера не может выдержать испытания.

Этот тип откровения не есть видение или небесный голос или сон или же внешняя сила, которая потрясает человека. Кто-то может иметь эти феномены, но не иметь откровения в духе. Откровение происходит в интуиции -тихо, ни поспешно, ни медленно, беззвучно и имеет содержание. Как много называющих себя так христиан, христианство которых есть просто вид жизненной философии или этики, несколько статей истины или сверхъестественных проявлений. Такая позиция не берет начало ни в новом рождении, ни в новом духе. Существует множество таких христиан, духовная полезность которых измеряется нулем. Не таковы те, кто приняв Христа по благодати Божией достигли в своем духе реальности духовного царства, которое открылось им словно поднятием завесы. То, что они сегодня знают куда глубже, чем охватывают их умы; кажется, что им наделено новое мышление по отношению к тому, о чем они мыслили в прошлом. Теперь они знают основательно и духовно только потому, что они видели это в духе. "Мы говорим о том, что знаем; и свидетельствуем о том, что видели" (Ин.3:11). Это есть христианство. Поиски при помощи интеллекта никогда не освободят человека; лишь откровение в духе дает истинное знание Бога.

Многие говорят: "если мы веруем, то мы имеем вечную жизнь". Что за вечная жизнь нам гарантирована? Можно быть уверенным, что это значит будущие благословения. Но что означает вечная жизнь сегодня? "И это есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа" (Ин.17:3) Такая вечная жизнь установлена здесь и сейчас, это новая способность знать Бога и Иисуса Христа. Это действительно истина. Кто верует в Господа и радуется вечной жизни достиг интуитивного знания Бога, которым не обладал прежде. Обладание вечной жизнью это не плакат; это действительность, которая может быть продемонстрирована и представлена в настоящий момент. Кто не имеет такой жизни могут лишь рационализировать о Боге, но у них нет персонального знания о Нем. Только после того, как они получат новую жизнь в возрождении он сможет интуитивно и действительно знать Бога. Люди могут понимать Библию, но их дух еще пребывает в смерти. Они могут быть близки к теологии, но их дух еще не оживлен. Они даже могут быть ревностными для служения во имя Господне, но новой жизни не появилось еще внутри их духа. Библия спрашивает: "можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли ты найти Всемогущего в совершенствии?" (Иов.11:7 ASV). Никакого количества умственного труда не будет достаточно чтобы сделать нас способными знать Бога. Кроме как оживленным духом внутри человека, никто не способен сознавать Его, даже разумом. Библия признает только один вид знания, и он есть духовная интуиция.

Точно также, как в начале верующий приобретает свои первые знания Бога в своем духе, так он и должен продолжать знать Его в своем духе. В христианской жизни нет духовной пользы, кроме той, которая истекает из откровения в интуиции. То, что не истекает из духа не есть Божия воля. Все, что мы думаем, чувствуем или решаем, следующее впереди откровения в духе, Богом рассматривается как мертвое. Если верующий следует своей внезапной мысли, "горящему огню" в своем сердце, природной склонности, своему совершенному разуму, своей рационализации, то он просто снова активизирует своего ветхого человека. Так Божия воля не может быть показана; Он открывает Себя только в человеческом духе. Что не открыто там, есть чистая человеческая деятельность.

Разум это место, где Бог может быть понят, но он никогда не может быть источником Его воли. Воля Божия берет начало в Нем Самом, Который Святым Духом открывает Себя в духе человека. И с другой стороны, последний побуждает внешнего человека понимать умом то, что узнал внутренний человек. Так должны христиане практиковать волю Божию. Теперь же если вместо поиска Его цели в своем духе христианин ищет ежедневно свой разум, то он будет смущен, потому что его мысли будут изменчивы. Тот, кто следует за своим разумом не сможет сказать в любой момент: "я точно знаю, что это воля Божия". Такая глубокая вера и уверенность может появляться только когда человек получает откровение в духе.

Откровение в нашем духе имеет два вида: непосредственный и найденный (искомый). Под непосредственным откровением мы понимаем наличие у Бога определенной цели для выполнения ее верующим, которую Он приближает и открывает в духе верующего. Получив такое откровение в своей интуиции, верующий действует соответственно. Под искомым откровением мы понимаем то, что когда верующий имея конкретную нужду приступает к Богу, нуждаясь, ища и ожидая ответа через движение Бога в его духе. Молодые верующие получают главным образом искомые откровения, а наиболее опытные в основном получают непосредственный тип откровения. Мы должны, однако, добавить, что откровения не исключительно таковы, а лишь только главным образом таковы. Здесь лежит трудность молодого верующего. Когда бы ему надлежало ожидать пред Господом, отвергая свои мысли, чувства и желания, он часто становится нетерпеливым в ожидании откровения и подменяет свою замаскированную волю, рассматривая ее как Божию. Впоследствии он впадает в осуждение своей совести. Одаренный сердцем, способным следовать Божиему намерению, он все же невольно следует мыслям своего разума, потому что нуждается в духовном знании. Кто сохранен от ошибки, если следует без откровения?

Теперь мы нашли истинное духовное знание в этом: только то, что присуще духу является духовным знанием; остальное есть полностью ментальный (свойственный разуму) тип знания. Давайте посмотрим как Бог знает? Как Он осуществляет Свой суд? Каким знанием Он контролирует мироздание? Разве Он удостоверяется Своим разумом как человек? Нуждается ли Он в тщательном обдумывании перед тем, как Он что-нибудь поймет? Зависим ли Бог от философии, логики, сравнения или знания сути? Должен ли Он исследовать или разузнать прежде, чем Он примет решение? Вынужден ли Он полагаться на Свой разум? Решительно нет. У Бога нет необходимости прибегать к таким упражнениям. Его знание и суд интуитивны. Суть факта интуиции есть основная способность всех духовных личностей. Ангелы покоряются тому, что есть воля Божия интуитивно; они не приходят к заключению посредством аргументов, рассуждения или размышления. Различие между интуитивным и ментальным знанием неизмеримо. От претворения этого различения зависит исход, духовный успех или духовное поражение. Если нечто было намечено действием верующего или его служением, управляемым рационализацией и обычным чувством, то никто никогда не выполнял многих духовных трудов в прошлом и в настоящем, потому что все они были заменены человеческим разумом. И кто попытается выполнять их, если прежде не познает Бога интуитивно?

Всякий, кто ходит в близких отношениях с Богом, получая радость таинственного общения и духовного единства, получит Божие откровение в своей интуиции и будет безошибочно знать, что ему надо делать. Его действия будут очевидно не возбуждать симпатий от людей, потому что они не знают того, что видит он. По критериям мирской мудрости его действия абсолютно бессмысленны. Разве не терпят духовные верующие много оппозиций такого рода? Даже их плотские ближние направляют к ним те же осуждения. А почему? Потому что ветхая жизнь в людях или в верующих не может понять пути Святого Духа. Как много рациональных верующих критикуют их менее рациональных ближних как "слепо ревностных", даже не понимая, что эти "слепо ревностные" и есть те самые духовные, ходящие по откровению, которое они получают интуитивно.

Мы должны заботиться, чтобы не смущать интуицию эмоциями. В своей ревности эмоциональные христиане могут демонстрировать то же, что и духовные верующие, но источник этого не лежит в интуиции. В различении рациональных христиан может действовать много тех методов, которыми пользуются духовные верующие, но они не могут вовлечь в свое различение откровение. Как душевны эмоциональные верующие, также душевны и рациональные. Дух обладает ревностью, которая превосходит эмоциональную. Духовная "оправдана в духе" (1Тим.3:16 ASV) и не одобряется действиями разума и рассудком плоти. Если мы выпадем из восторженной позиции духа в следование за чувством и рассудком плоти, то мы немедленно потеряем землю и отступим, как старый Авраам в видимый и осязаемый Египет за помощью. Дух и душа действуют независимо. До тех пор, пока дух не взойдет чтобы держать главенство над всем человеком, душа не прекратит бороться против него.

Когда дух человека был оживлен и впоследствии укреплен силой и воспитан Святым Духом, душа уступает духу и занимает подчиненное положение, вернувшись к покорности. Со все большим возрастанием душа становится слугой духа, а тело, в свою очередь, подчинено душе. Дух получает откровение от Бога в его способности интуиции, а тело и душа совместно выполняют волю духа. Такому прогрессу нет конца. Некоторые Божии люди в этом отношении менее прогрессивны, потому что их дух не так чист по причине того, что они сильно пропитаны ментальным знанием и действиями. Многие так предубеждены, что им не доставляет удовольствия открыть дух для принятия Божией истины. Все, в чем они нуждаются это те необходимые связи, которые позволили бы освободить их интуицию для принятия всего, что приходит от Бога.

Мы должны признавать как фундаментально различие между духовным и душевным опытами; духовный таков, потому что начинается Богом и узнаваем в нашем духе; душевный же таков, потому что восстает в самом человеке и не возникает в духе. По этой причине он возможен для невозрожденного человека, обладающего хорошим знанием Библии и понимающим тщательно и экспертно разбирающимся в важных доктринах христианства, прилагающим ревность всех своих талантов к служению, обращающимся к своей аудитории с красноречием и, тем не менее оставаться в царстве души без какого-то бы ни было выходом из него, с духом таким же мертвым как и прежде. Люди никогда не перейдут в царство Божие посредством наших аргументов, уверений, уговоров, побуждений, возбуждений, тяготений и привлекательности; восхищение может быть достигнуто только после возрождения и ничем иным, как воскресением духа. Новая жизнь, которая входит в нас после возрождения несет в себе много существующих в ней способностей, не самая меньшая из которых есть интуитивная сила познания Бога.

Означает ли это, что с тех пор человеческий разум абсолютно бесполезен? Конечно нет! Он имеет свою часть действия. Но нам надо помнить, что интеллект второстепенен, а не первенствующий в важности. Мы не чувствуем Бога и Его реальность посредством нашего интеллекта, тогда бы вечная жизнь была бы бессмысленна. Эта вечная жизнь или новая жизнь описана в Евангелии от Иоанна 3-ей главе. Мы познаем Бога через эту новую достигнутую жизнь или дух. Роль разума в том, чтобы выразить то, что мы узнаем в нашем духе и для того, чтобы сформировать слова для передачи этого другим для понимания. Павел в своих посланиях опирался на то, что евангелие, которое он благовествовал не произошло от человека и потому не нуждается в чем-то дополнительном, происходящем от разума и донесенным до разума других, но предназначено для исследования через откровение. И хотя верующий может иметь превосходнейший из умов, но его учения не извлечены из мышления, либо внезапного, либо развившегося. Его разум просто соотносится с его духом в отношениях с другими людьми откровением его интуиции, которое он получает. Разум есть проводник, а не получатель и не механизм духовного знания.

Бог общается с нами полностью в духе. Кроме интуиции духа нет другого пути знать Бога. В своем духе он входит в вечное невидимое царство Божие. Интуиция может быть названа разумом внутреннего святилища. Когда мы говорим, что человеческий дух мертв, мы имеем в виду, что его интуиция нечувствительна к Богу и Его реальности. Когда мы говорим, что дух контролирует всего человека, мы подразумеваем, что различные части его души и все члены его тела держатся плотно интуитивно узнанной воле Божией. Мы хотим подчеркнуть нашу точку зрения на то, что возрождение обязательно. Душевные человеческие дарования не могут угодить Богу; ничто не может быть заменой интуиции. Если человек не принял новой жизни от Бога и его интуиция не ожила, то он вечно разделен с Богом. Как основательно новое рождение. Оно не есть только правило, ни изменение морали, но жизнь Божия, в действительности входящая в человеческий дух и оживляющая его интуицию. Как полностью невозможно угодить Богу своими добрыми делами, они лишь действия души; его интуиция мертва для Бога. Просто невозможно для человека родить себя для новой жизни, потому что в нем нет ничего, что могло бы производить новую жизнь. Только Бог возрождает, человек же не способен возродиться. Также бесполезны для Бога и человеческое понимание учений, потому что дело должно быть произведено Богом. Что может сделать человек как только предать себя в руки Божии для Его труда? Его дух останется навеки мертвым, если он не исповедует, что в нем самом все бесполезно и он не встает в место смерти с Господом Иисусом и принимает новую жизнь.

Человеческий путь не может предполагать принятие Господа Иисуса как Спасителя и оживление интуиции духа, но настоит на замене интуиции своим умом. Он думает и размышляет до тех пор, пока он не начинает создавать многие философии, этики или религии. Но каково же Божие заявление? "Как небеса выше земли, так и Мои пути выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших" (Ис.55:9). Однако, человек может усиленно размышлять, и его мысли земные, а не небесные. После возрождения Бог делает человеческую интуицию способной знать Его мысли и сознавать Его путь, чтобы следовать за Ним. Но как забывчивы верующие! Мы забываем то, чему научились при возрождении. Бесчисленно много тех святых, которые ежедневно ходят за своим разумом и своим сердцем. В служении мы пытаемся привлечь человеческий разум, эмоции и волю нашим интеллектом, ревностью и усилием. Бог хочет научить нас факту того, что служение души нашей любой другой пусто от всякой духовной ценности. Он просто позволяет нам быть разгромленными в нашей духовной работе и стать подавленными, холодными и бесплодными в природной жизни ее мудростью, порывом и способностью. Такой урок мы не выучиваем за один или два дня. Бог должен научить нас через наш жизненный опыт, что все идущее врозь интуиции духа тщетно само по себе.

Теперь наступает кризис. Чьей воле мы следуем когда интуиция и душа сталкиваются своими мнениями? Это будет определять, кто правит нашей жизнью и каким путем мы будем идти. Наш внешний человек и наш внутренний человек- наша плоть и наш дух борются за превосходство. В ранние дни нашей христианской жизни мы боролись с желаниями нашей плоти; сегодня битва идет между духом и душой. Первая занимается источником греха, теперешняя- не сутью добра и зла, но природным и Божиим добром. Мы прежде были заинтересованы качеством вещей, теперь же мы рассматриваем суть. Это конфликт внутри с внешним человеком, война между волей Божией и добрым человеческим намерением. Научиться ходить по духу это для нового человека процесс времени. Если кто-то ходит по духу полностью, тот должен превзойти ветхого человека полностью. Через укрепление Святым Духом его человеческого духа, верующий сможет стать способным разрушить полностью мышление плоти, чтобы иметь мышление духа. Это есть жизнь и мир.

Мы общаемся с материальным миром посредством тела. Мы общаемся с духовным миром посредством духа. Общение с духовным не происходит посредством ума или эмоций, но чрез дух или его интуитивную способность. Для нас слишком просто понять природу общения между Богом и человеком, если мы рассматриваем действие интуиции. Для того, чтобы поклоняться и следовать с Богом необходимо обладать такого же рода природой, какую имеет Бог. "Бог есть Дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине" (Ин.4:24). Не может быть общения между разными природами; поэтому не возрожденный, чей дух не оживлен и не возрожден, не может использовать свой дух для поклонения и также не способен следовать за Богом. Возвышенные чувства и благородные ощущения не приводят людей в духовную реальность, ни в личное общение с Богом. Наше следование за Ним происходит в глубочайшем месте нашего целостного существа, глубже наших мыслей, чувств и воли: в интуиции духа.

Внимательное рассмотрение 1-го послания к Коринфянам может обеспечить очень четкое видение того, как человек общается с Богом и как человек знает реальности Божии через его духовную интуицию.

"Не видел того глаз, не слышало то ухо и не приходило то на сердце человеку, что Бог приготовил любящим Его" (ст.9) Глубокий контекст этого стиха говорит о Боге и Его реальностях. То, что Он приготовил не видел глаз, не слышало телесное ухо и не постигалось в человеческом сердце. "Сердце человека" включает многогранный человеческий разум и интеллект. Человеческий разум не может постигнуть Божию работу, потому что последняя превосходит пределы первой. И потому очевидно, что тот, кто желает знать и общаться с Богом не может зависеть только от своих мыслей.

"Кто из человеков знает, какие мысли в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем. Так и Божиих мыслей никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, но Духа от Бога, дабы знать дары, данные нам от Бога" (ст.11 и 12). Никто не знает мыслей человека, кроме духа человека, точно также никто не знает мыслей Бога, кроме Духа Святого. Человеческий дух, как и Дух Святой воспринимает все непосредственно, без расследования и исследования. Они постигаются с помощью способности интуиции. Так как один Дух Святой знает мысли Божии, то и мы должны принять Святого Духа для того, что знать эти вещи. Дух мира отрезан от общения с Богом. Он - мертвый дух, он не может действовать в общении с Богом. Святой Дух, с другой стороны, знает Божие и, принятием в нашей интуиции того, что знает Святой Дух, мы также поймем реальности Бога. "Мы приняли Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога"

Как мы знаем? 11-ый стих говорит нам, что человек знает своим духом. Святой Дух открывает нашему духу то, что Он знает интуитивно, чтобы и мы знали интуитивно. Когда Святой Дух открывает сущность Бога, Он не открывает ее ни нашему уму, ни другому какому органу, но нашему духу. Бог знает, что это только одно место в человеке, способное постигать свои мысли, а также Его реальность. Разум не есть место знания этих вещей. Правда то, что разум может думать и размышлять о многих материях, но он, тем не менее, не знает этого.

Отсюда мы можем признать как высоко уважаем Богом возрожденный дух человека. Перед новым рождением человеческий дух был мертв. Бог не имеет другого пути раскрытия Своего разума такому человеку. Утонченнейший ум терпит неудачу в знании разума Божия. И Божие общение с человеком и человеческое поклонение Богу зависимы от возрожденного духа человека. Без этого оживленного компонента и Бог и человек безнадежно разделены, не способны подойти ко другу и не способны взаимодействовать. Первым шагом к общению с Богом у человека должно быть это оживление духа.

По причине того, что человек наделен свободной волей, он имеет власть принимать собственные решения. Это объясняет то, что после нового рождения он продолжает встречать многие искушения. Отдавая должное своей глупости или, может быть, предубеждению, он не может признать правовую позицию своего духа и его интуиции. Бог принимает его дух как единственное место, где Он будет общаться с человеком и человек с Ним. Но верующий все еще ходит в соответствии со своими разумом и чувствами. Как много раз он полностью игнорировал голос интуиции. Его принцип жизни состоит в том, что надо придерживаться того, что он считает резонным, прекрасным, восхитительным и интересным. Даже если он имеет сердце для исполнения воли Божьей, он все равно придерживается своей импульсивной идее, или более логичной мысли, чем разум Бога, не понимая, что ему следовало бы поступать в соответствии с мыслью, выраженной Святым Духом в его интуиции. Иногда он желает слышать голос интуиции, но терпит неудачу в соблюдении своих чувств в тишине и находит этот голос затуманенным и подавленным. Хождение по духу поэтому начинается в ежедневном постоянном опыте христианской жизни вместо прежнего случайного просветления.

Если начальное знание Божией воли труднодосягаемо, то кто может удивляться недостатку дальнейшего и более глубокого откровения? Как поэтому мы можем истинно знать в нашем духе Божий план для конца этого времени, реальность духовной брани и более глубокие истины Библии? Наше поклонение просто соотносится с тем, что мы считаем лучшим или же с тем, что чувствуем как стимул или сиюминутное побуждение момента. И общение с Господом в нашей интуиции становится неслыханным феноменом.

Верующий должен признавать, что только Святой Дух знает реальности Бога и знает интуитивно. Он есть Личность, Которая проводит это знание человеку. Однако, достигнуть этого знания значит принять это надлежащим образом; а именно то , что он должен принять в своей интуиции, что Святой Дух знает интуитивно. Соединение этих двух интуиций делает способным человека разуметь разум Божий.

"что и возвещаем вам в словах, изучив не человеческой мудростью, излагая духовные истины тем, кто имеет Духа" (ст.13) Как мы собираемся доносить узнанные нами в нашей интуиции реальности Божии другим? Придя к знанию реальностей Божиих наша ответственность состоит в том, чтобы возвещать их. Апостол Павел говорит, что не говорит о них, изучив их человеческой мудростью. Такая мудрость принадлежит человеческому разуму и есть продукт человеческого мышления. Павел категорически утверждает, что он не применяет слов, которые пришли из разума чтобы сообщить то, что он знает, рассматривая реальности Божии. Павел сам по себе обладал великой мудростью. Он совершенно был способен сформулировать много новых и прекрасных фраз, говорить красноречиво, хорошо организованно и иллюстрировать притчами. Он знает как сделать свою аудиторию понимающей суть того, что он говорит. И тем не менее он отвергает использование терминологии, изученной человеческой мудростью. Это возвещение и позиция апостола Павла показывает, что человеческий разум не только бесполезен в знании Божиих реальностей, но также и второстепенен в возвещении духовного знания.

Апостол говорит о Божиих реальностях в фразеологии, изученной от Святого Духа. В его интуиции он получает Его наставления. Ничто в жизни христианина не имеет ценности, кроме того, что происходит в его духе. Даже в отношении духовного знания он нуждается в духовных словах. Интуиция принимает не только реальности, которые Святой Дух открывает , но также и слова, которые изучены от того же Духа, чтобы выразить другим то, что было открыто. Как часто верующий пытается выразить другим то, что было открыто чисто ему Богом; он пытается как может и не находит слов чтобы донести основной смысл того, что было раскрыто. Почему? Потому что он не получил слов в своем духе. В другое время, когда он ждет перед Господом, то он чувствует, что что-то восстает в центре его существа всего лишь в нескольких словах. С этими несколькими словами, однако, он способен сообщить достаточно на собрании то, что ему было открыто. Он приходит к познанию того, что Бог действительно использует его для свидетельства Своего.

Такие опыты свидетельствуют о важности произнесения данного нам Святым Духом. Есть два вида произнесения: природное и данное Святым Духом. Тип произнесения, описанное в Деяниях 2:4 необходим в духовном служении. Как красноречиво природное служение, но тем не менее оно остается слабым чтобы сообщить реальности Бога. Мы можем смотреть на себя как высказавшихся вполне хорошо, но у нас не было успеха в выражении мысли Духа. Духовные слова, то есть терминология, полученная в духе, может лишь одна выразить духовное знание. Если мы снабжены посланием Господним в нашем духе также, как будто огонь горит внутри, но нет средства для того чтобы выразить это послание, то мы должны ждать данного "высказывания", чтобы нам провозгласить послание в нашем духе и высвободить это послание. Применяя по невнимательности язык, изученный от человеческой мудрости вместо ожидания слов, подаренных Святым Духом, мы найдем свою духовную эффективность, пришедшую ни к чему. Речь, просто основанная на человеческой мудрости может только подвигнуть людей сказать, что это передовая идея и она в самом деле хороша. Иногда мы переживаем много духовного, но мы не способны высказать их до тех пор, пока другие верующие не раскроют нам их словом. Это потому, что до момента, в который мы услышали других, свидетельствующих нам о нашем опыте простыми словами, мы не получали в нашем духе определенных слов от Господа.

Духовные истины должны быть выражены духовными фразами. Мы должны применять духовные средства чтобы достичь духовных результатов. Это то, чему Господь нас хочет научить сегодня. Духовные цели нуждаются в совершении через соответствующие духовные процессы. Плоть не станет духовной потому, что она плоть. Если мы надеемся достичь своих духовных высот с помощью наших умов и эмоций, то мы ожидаем потоков сладостей из источников горькой воды. Все, относящееся к Богу: как искание Его воли, повиновение Его заповедям, провозглашение Его послания (сообщения) эффективны только, если они происходят от общения с Богом в духе. Все, что выполнено при помощи наших мыслей, талантов или методов почитается Богом как мертвое.

"Недуховный (в оригинале - душевный) не принимает даров от Духа Божия, потому что они глупы для него и не может понимать их, потому что они рассматриваются духовно" (ст.14). Душевный это тот, кто не возрожден и потому не обладает новым духом. От этого их интуитивная способность мертва для Бога и все, что они имеют есть способности души. Они очень хорошо способны решать то, что им нравится по рассуждению и чувству и, не имея возрожденного духа, они бессильны принимать реальности Духа Божия. И хотя они могут думать и рассматривать, они все еще имеют недостаток основной интуитивной силы; они не могут взять то, что исключительно открыто Богом человеческому духу. Как полностью неточны природные дарования человека. Он действительно имеет много, но ничто не заменит интуиции. По причине того, что человек мертв для Бога, в нем нет органа, который мог бы проникать в реальности Бога. Ничто в душевном человеке не способно общаться с Богом. Самые уважаемые человеком разум, интеллект и рассуждение испорчены как и его желания и страсти; и потому полностью некомпетентны признавать Бога. Даже возрожденный человек, если он пытается общаться с Богом, используя свой разум и изучение (также как это делает не возрожденный) вместо того, чтобы применять новый дух, то он абсолютно немощен в достижении реальностей Бога. Эти элементы, которые принадлежат нам, не сменят их образа действий и после возрождения. Разум останется разумом, а воля - волей; они никогда не превратятся в органы, способные общаться с Богом.

Душевный человек не только не принимает вещей Божьего, но он почитает их глупостью. Из-за высокой самооценки своего разума, все воспринятое интуицией есть прямая глупость, потому что оно нерезонно, противно человеческой природе, противоречит мирской мудрости или конфликтуют с обычным чувством. Разум восхищается тем, что логично, открыто анализу, физиологически привлекательно. Бог, однако, не управляем человеческим законом и потому Его действия глупы для душевного. Глупыми смотрятся в этой главе ссылки на распятие Господа Иисуса. Слово о кресте говорит не только о том, что Спаситель умер вместо нас, но также и о том, что мы умерли вместе со Спасителем. Все, принадлежащее верующему, должно пройти через крест. Разум должен принять это как теорию, но она будет противостоять ему как практика.

Так как душевная личность не приветствует слово о кресте, то он, очевидно, не подразумевает то, о чем оно говорит. Принятие предшествует знанию. Способность или неспособность принять говорит о присутствии или не присутствии ожившего духа. Способность или неспособность знать свидетельствует о живом или омертвелом характере интуитивного восприятия. Дух сначала должен быть возрожденным, перед тем, как он станет способным принимать вещи от Бога. С оживленным духом человек принимает интуитивную способность признавать реальности Бога. Кто знает мысли человека, кроме духа человеческого, живущего в нем? Душевная личность не может различить реальности Бога, потому что он не обладает новым духом, который содержит в себе интуитивную силу различения.

Апостол Павел продолжает объяснять то, почему душевный человек некомпетентен принимать и знать сущность Бога: "о том надобно судить (рассматривать, различать) духовно". Разве мы не предупреждены повторно Святым Духом, Который утверждает факт того, что человеческий дух есть место общения с Богом? Фокусная точка этой части Писания находится в том, чтобы убедить и демонстрировать, что человеческий дух есть основа, исключительная по своей единственности всякого общения с Богом и знания духовных сущностей. Все имеет свое отдельное предназначение. Дух применим в знании небесных реальностей. Сейчас мы не умаляем использование душевных способностей. Они полезны, но в этом они играют второстепенную роль. Они должны быть под контролем , а не они должны быть контролерами. Разум должен подчиняться правилу духа и следовать тому, во что вникает интуиция, в волю Божию. Он не задумывается о собственных идеалах и потому не требует того, что исполняет человек в целом. Эмоции также должны быть под управлением духа. Их любовь или ненависть должны следовать действию духа, а не самим себе. Воля также должна покоряться тому, что Бог открывает в интуиции духа. Она не должна предпочитать других решений, отличных от воли Божией. Если душевные способности будут стоять на втором месте, верующий сделает огромные шаги в духовном хождении. Большинство христиан дает им первое место, отчего они неуспешны и при этом устраняют позицию духа. Удивительно ли то, что они не живут духовной жизнью и не имеют духовной ценности? Дух должен быть восстановлен в его главенствующее положение. Верующий должен научиться ждать в духе откровения от Бога. И если он не взойдет в это положение, то человек останется нагим в знании того, что может знать только дух. Потому Павел и добавляет: "соображая духовное с духовным" (излагая духовные истины тем, кто имеет Духа), потому что духовно чувствительные способны знать духовное.

"Духовный судит о всем, но о нем судить никто не может..." (ст.15). Духовный человек есть тот, чей дух доминирует и кто имеет высоко чувствительную интуицию. Она определилась в выполнении своих функций, потому что она невозмутима разумом, чувствами и волею души.

Почему духовный человек судит о всех сущностях? Потому что его интуиция опирается на Святого Духа и Его знание. Почему никто не может судить о нем? Просто потому, что никто не знает, что влагает в его интуицию Святой Дух. Если знание верующего зависит от его интеллекта, то тем не менее те, кто природно-талантлив не смогут судить о нем во всех отношениях. Наука и светское образование недостаточны. И такой образованный будет также обсуждаем теми, кто мудр или мудрее его, потому что они могут проследить ход его мысли. Духовное знание основывается на интуиции. Не существует предела для знания христианина, если он духовен и обладает чувствительной интуицией. Его ум может быть притуплен, но Святой Дух способен привести его в духовную реальность. И его дух просветит его разум. Путь, который открывает Сам Дух, в самом деле превосходит ожидание человека.

"Ибо кто познал ум Господень, чтобы наставлять его? А мы имеем ум Христов" (ст.16) Здесь поставлена проблема. Никто в мире не знает разум Господень, чтобы наставлять Его, потому что все люди душевны. Есть только один путь познавать Бога, путь интуиции. Как может личность, чей дух мертв, знать ум Господень? Это показывает, что такие люди не могут рассуждать о духовном человеке, потому что никто из них не познал ум Господень. Они просто душевные люди. С другой стороны, духовный знает ум Господень, потому что он имеет отзывчивую интуицию. Но душевные не могут знать, потому что их интуиция бездейственна; поэтому они и не могут разделить общения с Богом. Это означает, что душевный не может ни знать ум Господень, ни тех духовных людей, которые полностью Им усовершаются.

"Но мы..." показывает, что "мы" отличаемся от душевных людей. "Мы" включает спасенных верующих, многие из которых, может быть, остаются плотскими. "Но мы имеем ум Христов". Мы те, которые были возрождены, и дети и взрослые, имеют ум Христов и различают Его мысли. Потому что мы имеем воскрешенную интуицию, мы способны знать и уже знаем, что Христос приготовил нам в будущем (ст.9). Душевный не знает, но мы, возрожденные, знаем. Различие в том, есть ли новый дух или его нет.

"И я не мог обращаться к вам, братия, как к духовным, но как к плотским, как к младенцам во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не готовы к ней, да и теперь не в готовы" (3:1-2) Эти слова тесно связаны со сказанными прежде и их суть изложена ниже, под теми словами, которые говорили нам о человеческом духе. Мы должны согласиться, что разделение на главы и стихи в Писании введено для удобства читателей и не является чем-то запечатленным Святым Духом. Эти слова 1-го послания к Коринфянам читаются в соединении с предыдущей главой.

Как остро было духовное чувство Павла. Он был знаком со своими читателями, и с духовными и с плотскими, либо полностью контролируемыми духом, либо часто управляемыми плотью. И потому он не пренебрегает условиями восприимчивости своих читателей и не изливает свои мысли наугад просто потому, что он говорит о духовных отношениях. Он лишь сообщает духовные вещи, соображая их с духовным (ст.13 RSV). Общение Павла не зависело от того, как много он знает, но то того, как много верующие могли усвоить. Не было с его стороны похвалы своим знанием. Апостол имел духовную фразеологию, такого же рода как и его знание; потому он знал как общаться с верующими всех видов. Не все термины, которые описывают глубину тайны Божией есть духовные термины; ими являются только те, что изучены в духе при помощи Святого Духа. И они могут быть не так глубоки, напротив, они могут быть очень обычными и ординарными; еще эти слова вложены Святым Духом и познаны в духе. Когда они высказаны, то они имеют различимые духовные результаты.

Что написал апостол в этих двух стихах и в 15-м предыдущей главы решает интересный парадокс; именно, если дух человека знает то, что принадлежит человеку и духовный человек судит о всем, то почему так много имеющих обновленный дух христиан, которые тем не менее не чувствуют в себе духа или которые не способны знать глубинные реальности Бога своим духом? Ответ таков: "духовный судит о всем" (ст.15) Хотя многие христиане имеют новый дух, не все христиане духовны. Многие все еще плотские. Человеческая интуиция была поистине оживлена, но человек дал ей позицию действовать по возможности. Или она еще подавлена, неспособна общаться с Богом, или знать то, что должна знать. Духовные христиане не ходят в соответствии своей душевной жизни; они отдали все ее способности на крест и отправили их в место подчинения для того, чтобы их интуиция могла свободно принимать откровение от Бога. Другими словами, их разум, воля и чувства покорны этому откровению. Такое не случается с плотскими христианами. Будучи возрожденными и живыми для Бога они имеют всякую возможность быть духовными; но вместо того они остаются в границах плоти. Похоти плоти чрезвычайно сильны приводить таких христиан ко греху. Их плотской ум все еще полон удивительных мыслей, рассуждений и планов; их эмоции дичают от многих плотских интересов, желаний, тенденций; и их воля формирует много мирских суждений, аргументов и мнений. Они так заняты следованию за плотью, что у них нет ни времени, ни склонности послушать голос интуиции. По причине того, что голос интуиции слишком мягок, он может быть услышан только внимательным при тишине всего существа. Как он может быть услышан, когда различные части плоти чрезмерно активны? Когда верующие управляются плотью они становятся под ее влияние до такой степени, что его дух становится неспособным принимать твердую пищу.

Библия сравнивает возрожденного верующего с ребенком. Жизнь в его духе, который он обрел, крошечна и слаба, как природное дитя. Нет ничего плохого в том, что он остается как дитя не так много времени. Всякий взрослый был когда-то ребенком. Но если он остается таким слишком долго и его дух так и не прогрессировал за пределы того, чем он обладал при своем возрождении несколько лет назад, то это решительно плохо. Человеческий дух должен расти; духовная интуиция способна развиваться к сильному состоянию. Возрожденная свыше личность подобна новорожденному ребенку, который не имеет своего самосознания и чьи нервы расшатаны в своих действиях. Его духовная жизнь может сравниться с искрой огня. Его интуитивная сила слишком слаба и неэффективна. Но ребенок должен расти ежедневно. Его знание должно возрастать постоянно через упражнение, тренировку, до тех пор, пока оно не станет полностью самосознаваемым и знающим как упражнять умело свои чувства. Таким должен быть верующий. После возрождения он нуждается в постепенном упражнения своей интуиции. Такое упражнение означает развитие в опыте, знании и духовном росте. Также как человеческие чувства не появляются в зрелом состоянии, так и духовная интуиция не рождается высоко чувствительной.

Все это, однако, не означает, что душевные христиане, которые долго остаются детьми, имеют внешние отношения со своими грехами, не имеют опыта возрастании в познании Библии, стараний в служении Господу или принятии дарований от Святого Духа. Святые в Коринфе обогатились всем этим. "Вы обогатились во Христе всяким словом (речью), всяким познанием... и не имеете нужды ни в каком даровании" (1:5,7) С человеческой точки зрения, разве это не иллюстрирует рост? Мы очевидно смотрим на коринфских верующих как на духовных; но апостол видел их детьми, людьми плотскими. Почему возрастание в речах, знании и дарах не говорило о росте? Это раскрывает нам яркий и показательный факт, который состоял в том, что хотя святые в Коринфе возрастали во внешних дарованиях, но они, тем не менее, терпели неудачу в возрастании в духе. Их интуиция не становилась сильнее. Возрастание в словесном красноречии, библейском знании и духовном даровании не рассматривается как возрастание в духовной жизни. Если дух верующего, способный общаться с Богом, не становится сильнее и проницательнее, то Богом это судится как не рост вообще!

Как много сейчас Господних людей, которые развиваются в неправильном направлении! Многие принимают, что будучи спасенным, он должен искать высокого библейского знания, лучших высказываний в проповедях и духовных дарованиях. Они забывают о своем духе, долженствующем иметь преимущество. Проповедь, знание и дарование есть лишь чисто внешние вещи; в контраст интуиции, которая есть внутренне такова. В общем говоря, это вид христиан, которые позволяют своему духу оставаться в детском состоянии, а душевную жизнь наполняют речами, знанием и дарами. Эти вещи ценны, но как они могут быть сравнимы с ценностью интуиции? То, что Бог создал в нас по-новому есть дух (или духовную жизнь), и потому он должен стать объектом роста до зрелого состояния. Если мы допустим серьезную ошибку в поиске обогащения душевной жизни вместо возрастания в духовной с ее интуицией, то мы не сделаем никакого прогресса в глазах Божиих. Бог рассматривает наш дух вседостаточно важным; и потому Он заботится о его росте. Не важно насколько много наш разум, воля и чувства достигли в произнесении речей, знании и дарованиях, все это почитается Богом напрасным, если не развивается наш дух.

Каждый день мы ожидаем большей силы, большего знания, больше даров, большего красноречия; но Библия оспаривает это, утверждая, что если мы имеем больше подобных вещей, мы не обязательно прогрессируем в духовной жизни. Напротив, наша духовная жизнь может оставаться той же, не продвинувшись ни на милю. Павел прямо указывает верующим в Коринфе: "вы были не готовы, да и теперь не готовы". В чем они были не готовы? Они были не готовы служить Богу своей интуицией, знать Бога все больше с помощью интуиции, получать Его откровения в своей интуиции. Они, очевидно, были не способны к этому тогда, как уверовали в Господа, но и теперь, спустя годы, через обогащение красноречием, знанием и дарами, они не были таковыми. В двух словах "еще не" показывает, что через насыщение внешними обогащениями их духовная жизнь не сделала никакого прогресса с тех пор, как они уверовали. Настоящее продвижение измеряется ростом духа и его интуиции, остальное принадлежит плоти. Это должно быть несмываемо выражено в наших сердцах.

Как печально то, что верующие сегодня, кажется , делают достижения во всех сферах, кроме духовной. После уверования в Господа на протяжении многих лет они остаются в таком жалком состоянии: "я не чувствую, что имею духа". Различие между разумом Божиими и разумом человеческим велико. Мы подобны Коринфянам, если пытаемся достичь так называемого духовного знания путем упражнения ума своего интеллекта. Безуспешно развивать свой разум, который не является и не может быть заменой доведенной до зрелости интуиции. В таком случае перед Богом мы не изменяемся. И потому мы должны помнить, что Бог в первую очередь желает достижения не в нашем внешнем человеке, а во внутреннем и его интуиции. Он ожидает, что новая жизнь, полученная при возрождении, будет распространяться. А все, что принадлежит старому творению, будет отвержено.

Верующий терпит неудачу в духовном хождении по причине того, что на него слишком сильно влияет его плоть. Только те, чья интуиция жива и кто обладает беспрепятственным общением с Богом, знают глубокие истины Божии. Если интуиция слаба, то что можно принимать еще, кроме молока? Молоко- способствующая пищеварению пища. Это означает, что душевный верующий не может поддерживать чистое общение с Богом в интуиции духа и потому зависит от других более развитых христиан в реальностях Бога. Зрелые христиане общаются с Богом в их интуиции и затем доводят до других то, что им было показано "в молоке" для детей во Христе. Бог разрешает такую жизнь как жизнь начинающего, но Ему не доставляет удовольствия иметь в непосредственном общении с Собой людей, которые остаются слепыми и бессильными. Питание молоком показывает, что личность далека от непосредственного общения с Богом и вместо этого полагается на других в том, чтобы ему передали Божие послание. Зрелый имеет интуицию, полностью развитую для различения добра и зла. У нас нет духовной пользы, если мы имеем много идей, но не обладаем способностью общаться с Богом и знать Его реальности с помощью своей интуиции. Христиане в Коринфе достигли многого в речах, знании и дарах, но какова была их духовная жизнь? Почти полностью бездейственной. Церковь в Коринфе была плотской, потому что все, что она имела было в разуме.

Много Господних людей сейчас допускают ту же ошибку, что и святые в Коринфе. Слова Господни суть дух и жизнь, но эти люди не принимают их соответственно. Они исследуют богословские проблемы с очень холодным разумом и ищут скрытое значение Библии с намерением предоставления лучшего толкования. Они удовлетворяют свою жажду к знанию. Они общаются тем, о чем они вычитали или услышали. Самые отличные мысли, аргументы и выводы может быть кажутся самыми духовными, но Бог тем не менее смотрит на эти достижения как на мертвое, потому что они достигнуты не в духе. Они просто исходят из одного человеческого ума в другой человеческий ум. Многие слушатели или читатели запротестуют и скажут, что они помогают, но вопрос в том, что помогает? Умом обретаются дополнительные идеи и ничего больше. Такое знание не приносит ничего для духовной эффективности. Только то, что исходит из духа входит в дух других; так и то, что исходит из разума может достигнуть только разума других. Наконец, то, что выходит от Святого Духа входит в наш дух, значит и то, что Святой Дух передает через наш дух может достигнуть духа других.

В общении с Богом дух премудрости и откровения необходим. "Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам духа мудрости и откровения к познанию Его" (Еф.1:17). Так как новый дух обретен при возрождении, его функции ожидают развития, потому что они находятся в дремлющем состоянии. Апостол Павел молился за возрожденных верующих, чтобы они приняли духа премудрости и откровения, чтобы они могли знать Бога интуитивно. Либо эта способность есть скрытая функция духа верующего, которая активизируется через молитву, либо это что-то привнесенное Святым Духом в дух верующего как результат молитвы, мы не знаем. Но одно определенно: этот дух премудрости и откровения является существенным в общении с Богом. Также мы признаем, что это может быть достигнуто через молитву.

Хотя наша интуиция способна общаться с Богом, но она требует премудрости и откровения. Мы нуждаемся в ней, чтобы знать что приходит от Бога, а что от нас самих. Мы должны иметь мудрость, чтобы различать подделку врага и его атаку. Нам она также требуется для того, чтобы знать как общаться с людьми. В тысячах других путях нам нужна мудрость Божия, потому что мы глупы и склонны к ошибкам. Как трудно для нас выполнять волю Божию во всех отношениях, но Он дает нам необходимое снабжение. Он не наделяет им наш ум; скорее Он дает дух премудрости нам для того, чтобы мы могли иметь мудрость в нашем духе. Бог дает ее в нашу интуицию, чтобы Он мог вести нас через интуицию по пути премудрости. В то время как наш разум остается притупленным, наша интуиция полна мудрости. Часто, когда наша собственная мудрость заканчивается, то постепенно восстает внутри нас иной вид мудрости, чтобы вести нас. Мудрость и откровение тесно связаны, потому что все Божии откровения по сути мудрость. Если мы живем природной жизнью, то у нас нет пути понимать Бога. В природном человеке не живет ничего, кроме тьмы. Бог и духовные сути находятся далеко за пределами достижения человеческого ума. И хотя наш дух может быть оживлен, он все еще пребывает в темноте, если нет откровения от Святого Духа. Оживший дух показывает, что он способен принимать Божие откровение. Но это не означает, что он теперь может двигаться независимо.

В нашем общении с Богом, Он часто дает откровение. Нам должно молиться об этом. Дух откровения подразумевает то, что Бог открывает в нашем духе. Дух премудрости и откровения показывает, где Бог открывает Себя и как Он наделяет нас Его мудростью. Импульсивная мысль не может быть интерпретирована как дух откровения. Только то, что мы интуитивно знаем разум Божий через действие Святого Духа в нашем духе, всегда может рассматриваться как дух откровения. Бог общается с нами там и нигде больше.

Дух премудрости и откровения приносит нам истинное знание Бога; иначе это не глубже чем внешнее, вообразительное, поверхностное и потому неправильное знание. Мы часто говорим о Божией святости, праведности, милости, любви и других добродетелях. Человеческий разум способен задумываться об этих Божиих атрибутах, хотя такое ментальное знание подобно смотрению через каменную стену. Когда, однако, верующий получит откровение от Бога относительно Его святости, то он увидит себя развращенным до сердцевины, пустым от всякой чистоты перед светом Божиим, в неприступном свете, куда грешный, природный человек не может приступить. О, многие из нас могли бы поделиться подобным опытом. И потому давайте сравним того, кто получил такое откровение о Божией святости с другими, которые не имеют такого опыта, но просто говорят о Божией святости. Они может используют ту же терминологию, но слова, сказанные первыми, кажутся намного весомее тех слов, которые говорят вторые. Первый говорит не только устами, но всем своим существом. Только лишь дух откровения выражает это. Применяется такое говорение ко всем истинам Библии. Иногда мы понимаем определенную истину и признаем ее важность, но только после того, как она откроется Богом в нашем духе, мы будем способны говорить с особым ударением.

То, что мы приняли снаружи, но не стало открытым внутри, не может затронуть ни нас, ни других. Откровение духа лишь одно содержит духовную силу. Общаться с Богом значит получать Его откровение в своем духе. Они редки для многих из нас, потому что мы редко ожидаем их от Него. Как мы можем сравнить занятую собственной природой жизнь с жизнью, которая основана на откровении? Если мы хотим обеспечить возможность Богу в нашей жизни действовать, мы должны в самом деле часто получать откровение. Жизнь апостолов обильно приводит достаточные основания этого утверждения.

Существует как душевная так и духовная мудрость. Первая проистекает из человеческого ума, в то время как вторая питается духом от Бога. Образование может восполнить всякую нужду в понимании и мудрости в природном человеке, но оно не может изменить природного дарования. Духовная мудрость может быть познана через молитву верующего (Иаков 1:5). Одну вещь мы должны держать в своих умах, что при искуплении "...у Бога нет лицеприятия" (Деян.10:34) Он помещает всех грешников, мудрых и глупых, в одно положение и дарует им одно и то же спасение. Как все существо мудрого растлено, точно так и существо глупого. В глазах Божиих разум мудрого так же неэффективен, как и разум глупого. Оба нуждаются в возрождении духа; и после этого мудрому человеку никак не легче знать слова Божии. Очень трудно для глупого человека знать Бога; но разве не менее это трудно и для того, кто есть мудрейший из людей? Точно также, потому что Бог познается только в духе каждого. Их умы могут быть бесподобными, но духи обоих будут мертвы и потому они равно глупы и неполноценны в духовных реальностях. Человеческая природная изощренность не поможет ему в знании Бога и Божиих истин. Без сомнения мудрому легче в рассуждениях и быстрее в понимании, но все это ограничено ментальной сферой и полностью противостоит интуитивному знанию.

Не подумайте, что после возрождения мудрый имеет преимущество перед глупым в духовном прогрессе. Если они не более верны и покорны, их лучшее ментальное воображение не добавит ничего к их интуитивному знанию. Старое человеческое творение никогда не послужит источником для нового творения. Духовное преимущество измеряется верным подчинением. Природное дарование не способствует духовной жизни ни коим образом, но уступает приоритет для плоти. В духовной опыте каждый начинает с одной и той же стартовой точки, проходит через те же процессы и достигает тех же результатов. Все возрожденные верующие, включая природно-мудрых, должны постоянно искать духовного понимания, без которого никто не может поддерживать с Богом нормальных отношений. Ничто не должно занять место духовного понимания.

"...чтобы вы были исполнены познанием воли Его, во всей мудрости и понимании духовном, чтобы поступали достойно Бога, полностью угождая Ему, принося плод во всяком добром деле и возрастая в познании Бога" (Кол1:9-10). Это то, о чем Павел молился за святых в Колоссах. В этой молитве мы находим, что духовное знание Божией воли предшествует духовному пониманию и затем так: 1. проводить жизнь, достойную Господа, во всем угождая Ему; 2. приносить плод во всяком деле благом; 3. возрастать в познании Бога.

Не важно каким хорошим бы ни было его природное дарование, человек не сможет знать Бога посредством этого дарования. Требуется духовное понимание для того , чтобы знать волю Божию и общаться с Ним. Только духовное понимание может проникнуть в духовное царство. Природный вид понимания может уловить некоторые учения, но они остаются в разуме и не способны течь как жизнь. Потому что духовное понимание исходит из духа и может воплотить понятое в жизнь. Постигли ли мы теперь, что истинное знание возникает в духе? Дух откровения движется рука об руку с духовным пониманием. Бог дает нам духа премудрости и откровения также как и духовное понимание. Премудрость и откровение, полученные нами в духе нуждаются в духовном понимании. Откровение это то, что мы получаем от Бога; понимание помогает уразуметь то, что открыто. Духовное понимание снабжает нас смыслом всех происходящих движений внутри нашего духа, чтобы нам понять Божию волю. Общение с Богом включает принятие откровения в духе, то есть интуиции духа и затем, постигается смысл откровения духовным пониманием. Наше понимание не происходит по природе, но просвещается духом.

Явно из этих двух стихов в послании к Колоссянам, что если мы желаем угождать Богу и приносить плод, то мы должны знать Бога нашим духом. Наши взаимоотношения с Ним в духе есть основа угождения Богу и принесения плода. Как напрасно для нас ожидать угождения Богу, ходя душою. Богу не угодить ничем иным, кроме Его собственной воли. Ничто другое не может удовлетворить Его сердца. Наша боль в том, что мы не знаем волю Божию. Мы ищем и думаем, но кажется, что не способны прикоснуться к Его разуму. Мы должны тем не менее помнить, что путь знания Божьего разума лежит не в исследовании и не рассуждении, но в духовном понимании. Ничто кроме человеческого духа не может рассуждать о Божией воле, потому что он один имеет интуитивную силу различать Его движения.

Если мы постигаем Бога таким путем постоянно, мы возрастем в познании Его. Интуиция может расти и расти. Она не знает границ. Ее развитие означает развитие всей духовной жизни верующего. Всякое истинное общение с Богом научает нас общаться с Ним лучше, чем прежде. Мы должны искать того, чтобы усовершаться; потому мы должны пользоваться всякой возможностью упражнять свой дух в лучшем знании Бога. Сегодняшняя наша нужда в том, чтобы знать Бога и принимать Его в глубины нашего существа. Как часто мы думаем, что различили Его волю, но позже мы увидели, что ошибались. Так как мы имеем нужду знать Бога и Его волю, мы должны искать того, чтобы быть наполненными знанием этой воли во всяком духовном понимании.

Кроме функции интуиции и общения наш дух выполняет также другую важную задачу - исправления и обличения, дать нам неудобство и тревогу, когда мы отходим от славы Божией. Такую способность мы называем совестью. Как святость Божия осуждает зло и оправдывает добро, так и совесть верующего укоряет грех и одобряет праведность. Совесть есть место, где Бог выражает Свою святость. Если мы желаем следовать по духу (так как мы никогда не достигаем стадии непогрешимости), то мы должны быть осторожны к тому, что говорит нам наш внутренний ведущий относительно наших наклонностей и открытых действиях. Действие совести было бы решительно неполным, если бы мы только после допущения ошибки почувствовали проявления совести, осуждающей нас. Но мы знаем, что прежде нежели мы предприняли какой-либо шаг и все еще рассматриваем наш путь, наша совесть совместно с интуицией непосредственно запротестует и поставит нас в неудобство при всякой мысли или наклонности, которая неугодна Святому Духу. Если бы мы сегодня были более расположены размышлять над голосом совести, то мы не были бы так разгромлены в жизни.

Когда мы были грешниками наш дух был полностью мертв; и потому наша совесть была мертва также и не могла функционировать нормально. Это не означает, что совесть грешника прекращает действовать вместе с духом. Она продолжает действовать, но в состоянии комы. Когда она выходит из этого состояния комы она не делает ничего, кроме того, что осуждает грешника. Она не имеет силы приводить людей к Богу. Она мертва для Него, но Бог тем не менее желает, чтобы совесть исполняла некоторую слабую работу в сердце человека. Следовательно, в мертвом человеческом духе совесть являет немного больше работы, нежели другие функции духа. Смерть интуиции и общения кажутся более мертвыми по сравнению с совестью. Это, конечно, в смысле относительности. Как только Адам вкусил плод дерева познания добра и зла, его интуиция и общение по отношению к Богу умерли полностью, но его сила различения добра и зла (которая есть функция совести) возросла. Даже сегодня, когда интуиция и общение грешника вместе мертвы для Бога, его совесть сохраняет нечто от ее движения. Это не подразумевает, что человеческая совесть жива; потому что в соответствии с библейским смыслом жизнью обладает только то, что есть жизнь Божия и ничто другое не признается за жизнь. Все свободное от Божией жизни рассматривается как мертвое. До тех пор, пока совесть не примет Божией жизни, она считается мертвой, хотя она способна действовать в соответствии с человеческим чувством. Такая деятельность совести только увеличивает муку грешника.

В начале Своей работы спасения Святой Дух прежде всего пробуждает коматозную совесть. Он использует громы и молнии горы Синая для того, чтобы встряхнуть и просветить эту покрытую мраком совесть и обличить грешника в его нарушении Божьего закона и его неспособности ответить на Его праведные требования, обличить его как того, кто осужден и не заслуживает ничего, кроме погибели и проклятия. Если совесть хочет исповедовать грехи, которые были допущены, включая грех неверия, это будет с болью пережито в сокрушенном характере с честным ожиданием милости Божией. Мытарь в Господней притче, который вошел в храм, иллюстрирует работу Святого Духа. Это то, что Господь Иисус имел в виду, сказав: "когда придет Он, Святой Дух то обличит мир о грехе, о правде и о суде" (Ин.16:8). Если человеческая совесть будет закрыта для обличения, то он никогда не может быть спасен.

Святой Дух освещает совесть человека светом Божьего закона, чтобы обличить его во грехе, этот же Дух просвещает совесть человека светом Евангелия, чтобы спасти Его. Если грешник, будучи обличен в своих грехах и услышал Евангелие Божией благодати, хочет принять Евангелие верою, то он увидит как драгоценная кровь Господа Иисуса омоет все обвинения с его совести. Несомненно, это грех, но кровь Господа Иисуса омоет его. Какое основание обвинять остается, если наказание за грехи уплачено сполна? Кровь Господа искупила верующего от всех его грехов и потому нет никакого осуждения в его совести. "...приносящие жертву, бывши очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов" (Евр.10:2) Мы можем стоять перед Богом без страха и трепета, потому что кровь Иисуса Христа окропила нашу совесть (Евр.9:14) Наше спасение подтверждается фактом того, что драгоценная кровь утишает этот голос осуждения.

Так как ужасный свет закона и милосердный свет Евангелия оба осияли ее, осмелимся ли мы, пропустив совесть, проповедовать Слово? Или наша цель в проповедовании лишь состоит в том, чтобы люди своими умами поняли его, были возбуждены в эмоциях, решили своей волей без близкого прикосновения к их совести? Святой Дух не проводит работу возрождения драгоценной кровью, если чья-то совесть не будет обличена во грехе. Мы должны делать ударение на крови и совести пропорционально. Некоторые сильно настаивают на втором и недооценивают первое; потому грешникам труждаюся над покаянием и делать доброе, надеясь умилостивить Божий гнев собственными заслугами. Другие заостряют внимание на крови, но пренебрегают совестью. Это приводит к ментальному принятию крови и "не укорененной" вере, потому что их совесть не была достигнута Святым Духом. И потому эти две вещи должны присутствовать одновременно и равно. Кто признает порочную совесть, тот принимает полное значение драгоценной крови.

"То тем более кровь Христа, Который вечным Духом принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел для служения Богу живому и истинному" (Евр.9:14). Для того, чтобы общаться с Богом необходимо прежде иметь совесть, очищенную драгоценной кровью. Согласно Писанию, очищение кровью и возрождение происходят одновременно. Здесь мы узнаем, что для того, чтобы служить Богу, человек должен получить новую жизнь и иметь ожившую интуицию, очищенную кровью. Так очищенная совесть позволяет интуиции духа служить Богу. Совесть и интуиция неразделимы.

"Да приступаем с правдивым сердцем, с полною уверенностью в вере, кроплением очистивши сердца от порочной совести и омывши тело водою чистою" (Евр.10:22). Мы не приходим к Богу физически, как это делали люди в ветхозаветный период, потому что наше святилище находится в небе; не приходим мы также душевно при помощи наших мыслей и чувств, потому что эти органы не могут общаться с Богом. Лишь возрожденный дух приближается к Нему. Верующие поклоняются Богу в их ожившей интуиции. Выше процитированный стих утверждает, что окропленная совесть есть базис для интуитивного общения с Богом. Совесть, отягощенная проступком находится под постоянным осуждением. Это естественно воздействует на интуицию, так близко связанную с совестью, обескураживая приближение к Богу и, даже парализуя ее нормальное функционирование. Как определенно необходимо иметь "искреннее сердце в полной уверенности в вере" в общении верующего с Богом. Когда совесть нечиста, тогда приближение к Богу становится натянутым и неистинным, потому что он не уверен, что Бог за него и не имеет ничего против него. Такой страх и сомнение разрушает нормальное действие интуиции, лишая ее свободы и следования спокойно за Богом. Христианин не должен иметь ни малейшего осуждения в своей совести; он должен быть уверен, что всякий грех удален из его жизни кровью Господа Иисуса и не существует против него никакого обвинения "кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас". (Рим.8:33,34). Единственный проступок на совести может подавить и приостановить нормальное функционирование интуиции и общения с Богом, но как только верующий исповедует грех, его дух примет всякие силы для исторжения этого конкретного греха и для восхождения к небу.

Совесть верующего оживает тогда, когда его дух возрождается. Драгоценная кровь Господа Иисуса Христа очищает его совесть и соответственно дает резкое чувство для того, чтобы она могла покоряться воле Святого Духа. Освящающая работа Святого Духа и работа совести в человеке интимно соединены и взаимосвязаны. Если чадо Божие желает быть наполненным Духом, освященным, и вести свою жизнь по Божией воле, то он должен прислушиваться к голосу совести. Если он не расположит совесть в ее правовое положение, то он неизбежно впадет в хождение по плоти. Быть верным к собственной совести есть первый шаг к освящению. Следование ее голосу - знак духовности. Если верующий не позволяет ей проводить свою работу, то он преградит себе вход в духовное царство. Даже если он считает себя духовным (или другие его считают духовным), тем не менее его духовность не имеет основания. Если грех и другое какое по сути противопоставление Божией воле и вещи, неприличные святым не удалены по голосу совести, то все, что натянуто через духовную теорию, будет абсолютно разрушено, потому что это не имеет духовного основания.

Совесть свидетельствует, когда мы чисты перед Богом и перед людьми и когда наши слова, мысли и дела следуют воле Божией и ни в чем не бунтуют против Христа. Когда христиане растут духовно, то свидетельство совести и свидетельство Святого Духа занимают одно место. Это происходит потому, что совесть, будучи полностью под контролем Святого Духа, ежедневно растет в своем чувстве до тех пор, пока она не придет в созвучие с голосом Святого Духа. Святой Дух способен говорить верующим посредством их совестей. Слова апостола "свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом" несут именно этот смысл.

Когда наш внутренний ведущий осуждает нас в том, что мы не правы, то мы действительно не правы. Когда он осуждает нас, давайте немедленно раскаемся. Мы никогда не должны покрывать свои грехи или подкупать свою совесть. "Когда сердце наше осуждает нас", то разве мы менее осуждаемы Богом, когда "Бог больше сердца нашего (1Ин.3:20) Когда совесть осуждает это значит, что она осуждаема Богом. Разве святость Божия имеет меньший стандарт, нежели наша совесть? Если совесть настаивает на том, что мы не правы, то мы на самом деле не правы.

Что мы должны делать, когда мы не правы? Прекратить продолжать то, что мы делали, будучи не правыми и больше не возвращаться к этому; раскаяться; исповедовать и заявить об очищении драгоценной кровью , если мы уже это сделали. Весьма печально, что многие христиане не следуют сегодня этим правилам. Непосредственно после порицания внутреннего голоса, они намереваются затушить его протест. Они обычно применяют два метода. Один состоит в том, чтобы спорить с ним, пытаясь выстроить смыслы для своих действий. Они предполагают, что все осмысленное может быть волей Божией и будет совестью рассматриваться сквозь пальцы. Они не понимают, что совесть не аргументируется таким образом и не принимает такие смыслы или убеждается. Она рассматривает Божию волю через интуицию и осуждает все, что не от Него. Совесть говорит о Божией воле, обнаруженной в ее интуиции. Когда они не подчиняются какому-либо движению там, совесть возвышает голос чтобы осуждать это. Объяснение может удовлетворить разум, но не совесть. Пока источник осуждения не удален, она не прекратит осуждать. В течении начальной стадии христианского хождения совесть свидетельствует о том, что правильно, а что неправильно; при возрастании духовной жизни она несет свидетельство о том, что от Бога и о том, что не от Него. Многие вещи хорошо смотрятся в человеческих глазах, но тем не менее они осуждаются совестью потому, что не имеют источником Божие откровение, но начато самими христианами.

Другой способ состоит в том, чтобы успокоить совесть различными делами. Чтобы решить дилемму подчинения внутреннему голосу обвинения со одной стороны и, продолжая бояться осуждения с другой стороны, верующие прибегают ко многим хорошим делам. Они заменяют Божию волю похвальными делами. Они не подчиняются Богу, но настаивают на том, что то, что они сейчас делают также хорошо, как если бы это открыл Бог, может быть даже лучше, шире в кругозоре, более полезно, ощутимее во влиянии. Они крайне уважают такого рода работы; Бог, однако, вообще не рассматривает их как духовные. Он не смотрит ни на совокупность тука и не на количество сожженных приношений, а на суть подчинения Ему. Ничто и как бы ни было похвально это намерение, не может достигнуть сердца Божия, если откровение в духе отвергнуто. Удваивание посвящения не утихомирит осуждения ведущего нас духа; его голосу должно следовать, он и ничто еще никогда не угодно Богу. Совесть просто требует нашей покорности; она не требует нас служить Богу каким-либо эффективным способом.

Давайте не будем обманывать себя. В хождении по духу мы должны слушать указания совести. Не пытайтесь уйти от какого-либо внутреннего упрека, а наоборот будьте внимательны к нему. В постоянном хождении по духу мы вынуждены смириться чтобы обращать внимание на исправление совести. Дети Божии не должны делать общего исповедания и признания своего неисчислимого количества грехов неясным их очертанием, потому что такое исповедание не обеспечивает для совести возможности совершенной работы. Они должны позволить Святому Духу через их совесть указать им на их грехи один за одним. Смиренно, тихо и покорно он разрешает своей совести сделать укор и осудить каждый отдельный грех. Христиане должны принимать ее укор и желать, в соответствии с разумом Духа, изъять все противное Богу. Вы сдержаны чтобы позволить совести прозондировать вашу жизнь? Вы осмеливаетесь дать ей исследовать ваше реальное состояние? Позволяете ли ей провести перед вашим лицом все в вашей жизни так, как это видится Богом? Даете ли вы совести право проанализировать каждый из ваших грехов? В случае если вы не осмеливаетесь, если вы не желаете быть так испытаны, то такое ваше отступление говорит о том, что есть в вашей жизни вещи, которые не осуждены и не отданы на крест так, как должно быть и есть и то, в чем вы не полностью покорены Богу и не всецело следуете духу. Это то, что продолжают препятствовать вам иметь совершенные взаимоотношения с Богом. Если это так, то вы не сможете сказать перед Богом, что нет ничего между вами и Им.

Только безусловное и безограничительное принятие упрека совести с соответствующими пожеланиями сделать то, что открыто может показать насколько совершенно наше освящение, как истинно мы ненавидим грех, насколько искренно мы хотим исполнять волю Божию. Часто мы выражаем, что желаем угождать Богу, подчиниться Господу и следовать Духу, и в этом есть испытание для нас в том, реально ли наше желание или притворно, совершенно или неполно. Если мы запутались во грехе и не полностью отделились от него, то скорее всего наша духовность притворна. Верующий, который не способен следовать своей совести, полностью не квалифицирован в хождении по духу. До того, как совесть получила ответ на свои требования, что кроме воображаемого духа ведет личность, в то время как истинный дух направляет свои петиции с желанием быть услышанным? Верующий не сделает никакого духовного прогресса, если не желает осудить свою порочную совесть в Божием свете и не перестанет иметь с ней дело. Истина или ложность его освящения и служения зависит от его желания подчинения Господу, и Его заповеди и Его упреков.

После того, как некто разрешит своей совести действовать, то он позволит совершить ей свою работу. Грехи должны быть обработаны прогрессивно один за одним, до тех пор, пока все не будут устранены. Если дитя Божие верно в своем отношении ко греху и преданно следует совести, то он получит больше света с неба для того, чтобы неотмеченные грехи были разоблачены; Святой Дух поможет ему прочитать и понять больше из закона, написанного у него на сердце. И потому он узнает, что есть святость и праведность, чистота и честь, до того, как прежде он имел неясные представления о них. Более того, его интуиция возрастет и усилится в ее способности знать разум Божий. Как только верующий затем почувствует упрек в своей совести, то его реакция немедленно будет такой: "Господи, я желаю подчиниться". Он опять должен позволить Христу стать Господом в его жизни; он должен быть учащимся и должен быть наученным Святым Духом. Святой Дух верно придет на помощь тому, кто честно помышляет о своей совести.

Совесть как окно в дух верующего. Через него лучи небесного света проникают в его дух, питая все его существо светом. Небесный свет сияет через совесть, чтобы разоблачить недостаток и осудить провал, когда мы неправильно говорим, мыслим или действуем не по пути становления святыми. Если, подчиняясь ее голосу и устраняя грех, мы позволяем ей производить свою работу, то небесный свет будет светить ярче в следующий раз; но если мы не исповедываем и не искореняем грех, наша совесть будет "оскверняться" (Тит.1:15), потому что мы не ходим в научении Божьего света. С накоплением греха, совесть, как окно становится все более загрязненным. Свет едва может проникать в дух. И в конце концов наступает день, в который верующий может грешить без угрызения совести и не огорчаясь, что он делает это, так как его совесть парализована и интуиция ослеплена грехом. Более духовный верующий более обостренно бдителен к своему внутреннему ведущему. Нет таких духовных христиан, которые не имели бы дальнейшей необходимости исповедывать свой грех. Он должен быть духовно падшим, если его советь слепа и нечувствительна. Отличное знание, тяжкий труд, возбужденное чувство и сильная воля не могут заменить чувствительной совести. Тот, кто не прислушивается к ней, но ищет ментального или чувственного прогресса, тот регрессирует духовно. Чувствительность совести может как возрастать, так и понижаться. Если кто-нибудь дает своей совести почву действовать, то его духовное окно будет впускать больше света в следующий раз; но если кто-то не уважает ее и отвечает ей рассуждением или делами, отличными от тех, которых она требует, то его совесть будет говорить все тише и тише с каждым разом до тех пор, пока абсолютно не прекратит говорить. Всякий раз, когда верующий не слушает совести, он вредит своей духовной жизни. Если причинение самому себе ран в духовной жизни не продолжает уменьшаться, он впадет в состояние плоти. Он потеряет свое первоначальное отвращение ко греху и первоначальное восхищение победой. Пока мы лично не научимся честно принимать упрек, который возникает в совести , мы действительно не признаем как значительно для нашего хождения в духе внимание к этому голосу совести.

"Я всей доброю совестью жил перед Богом до сего дня" (Деян.23:1) Это секрет жизни Павла. Совесть, на которую он ссылается, не является совестью не возрожденной личности, но совесть, наполненная Святым Духом. Дерзновенная в приближении к Богу и совершенная в общении с Ним, возрожденная совесть апостола не давала ему упреков. Он делал все в соответствии с ней. Никогда он не делал ничего, что бы возражало его совести, не оставлял того, что бы осуждало его в жизни. Потому он был смелым и перед людьми и перед Богом. Мы теряем свою уверенность, когда наша совесть темна. Апостол "всегда подвизался иметь непорочную совесть перед Богом и людьми" (Деян.24:16), потому что "если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение перед Богом и, чего не попросим, получаем от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем угодное перед Ним" (1Ин.3:21-22)

Верующие просто не понимают как значительна их совесть. Многие думают, что в то время как они ходят по духу, все хорошо. Они не знают, что нечистая совесть означает потерю уверенности в приближении к Богу и это потеря означает с другой стороны разрыв общения с Богом. Практически грязная совесть может препятствовать нашему общению с Богом больше, чем что-либо еще. Если мы не храним заповедей и не делаем того, что угодно Ему , то наш внутренний ведущий естественно начинает упрекать нас, погружая нас в страх перед Богом и потому преграждает нам возможность получения того, что мы ищем. Мы можем служить Богу только с "чистой совестью" (2Тим.1:3) Светонепроницаемая совесть несомненно приведет нас к отступлению от интуитивного знания Бога.

"Похвала наша - свидетельство совести нашей о том, как мы вели себя, особенно перед вами в святости и богоугодной искренности, не по земной мудрости, но по благодати Божией..." (2Кор.1:12) Это место говорит нам о свидетельстве совести. Только совесть без проступка может свидетельствовать за верующего. Хорошо иметь свидетельство от других, но насколько лучше иметь свидетельство нашей собственной совести? Апостол утверждает то, что именно этим он хвалится здесь. В нашем хождении по духу нам нужно иметь непрестанное свидетельство совести. В том, что говорят другие люди кроется предмет ошибки, потому что они не полностью знают как нас ведет Бог. Может быть они неправильно понимают или неправильно судят нас, как и апостолы были неправильно понимаемы и неправильно судимы верующими их дней. Временами они могли их перехваливать и перевосхищаться нами. Много раз они критикуют нас, но тогда мы действительно последовали Господу; в других случаях они хвалят нас за то, что видят в нас, хотя в основном это результат временного эмоционального взрыва или хорошего о нас мнения. Отсюда следует, что похвала или критика являются непоследовательными; но свидетельство ожившей совести моментально. Мы должны придавать чрезвычайное внимание тому, какое она нам несет свидетельство. Какова ее оценка нас? Не осуждает ли она нас как лицемеров? Или же она свидетельствует о нас, что мы ходим между людьми в святости и богоугодной искренности? Подтверждает ли нам наша совесть, что мы уже ходим в соответствии со всем светом, который получаем?

Каково было свидетельство совести апостола Павла? Она свидетельствовала, что он "в мире поступал... не по плотской мудрости, но по благодати Божией". Фактически совесть не свидетельствует ни о чем больше. За что она борется и на чем настаивает есть лишь житие по благодати Божией, а не по плотской мудрости. Земная мудрость полностью непотребна ни в Божией воле, ни в Его работе. Это просто ничто для духовной жизни христианина. Весь человеческий разум бесполезен в его общении с Богом; даже в коммуникации с материальным миром разум занимает второстепенное положение. Чадо Божие живет на земле исключительно по благодати Божией; а благодать подразумевает лишь то, что выполнено только Им, без участия человека "но если по благодати, значит не по делам; иначе благодать не была уже благодатию. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть дело" (Рим.11:6). Если по ней жить исключительно для Бога, то значит не допускать себе какой-либо инициативы и не позволяя разуму иметь контроль над собою, тогда только совесть может свидетельствовать, что человек живет в мире в святости и богоугодной искренности. Другими словами, совесть действует вместе с интуицией. Совесть несет свидетельство о всем, сделанным в соответствии с откровением в интуиции, но противится всякому действию, противостоящему интуиции, не важно при этом как совместимо это с земной мудростью. В итоге, совесть принимает только откровение в интуиции. Интуиция ведет верующих, в то время как совесть принуждает их следовать их интуиции.

Добрая совесть, которая удостоверена угождением Богу в верующем (так как нет между Богом и человеком ничего) абсолютно существенна в жизни хождения по духу. Удостоверение должно стать целью христианина; ничем другим он не должен быть удовлетворен. Это показывает то, что должно быть настоящей жизнью христианина; также как это было у апостола Павла, так должно быть и у нас сегодня. Енох был человеком доброй совести перед Богом, потому что знал, что угодил Богу. Удостоверение Божиему угождению помогает нам продвигаться вперед. Мы должны быть здесь внимательны, чтобы не возвеличивать самих себя тем , что мы угодили Богу. Слава принадлежит Ему. Мы должны всегда прилагать усилия чтобы иметь чистую совесть; и если она действительно будет такова, то затем мы должны воевать против наставлений плоти.

Если наша совесть свидетельствует согласием Божиему угождению, то мы должны иметь смелость во всякое время смотреть на кровь Господа Иисуса для очищения всегда, когда мы терпим неудачу. Чтобы иметь добрую совесть мы должны не отлучаться ни на момент от крови, которая постоянно и всегда очищает нас. Исповедание наших грехов и доверие крови неуклонительно. Более того, поскольку наша греховная природа все еще в нас, мы не способны сознавать многие скрытые дела плоти, до тех пор, пока мы не возрастем духовно. Что раньше мы рассматривали как безвредное, сегодня может оказаться для нас греховным. Без очищения в крови Господа Иисуса мы никогда не сможем иметь мир. Но как только она окропит нашу совесть, то она продолжит выполнять свою работу очищения.

Апостол говорит, что то, что он подвизается иметь есть добрая совесть перед Богом и людьми. Эти два направления, божественное и человеческое глубоко сдвоены и близки. Если мы хотим иметь добрую совесть перед людьми, то мы прежде должны очистить ее по отношению к Богу. Нечистая совесть по отношению к Богу автоматически становится нечистой по отношению к людям. Тот, кто постоянно хочет жить духовно, должен искать добрую совесть по отношению к Богу: "...обещание Богу доброй совести" (1Пет.3:21). Это никак не показывает , что не важно иметь добрую совесть перед людьми. Напротив, но есть многое, что может быть сделано по отношению к Богу, но не по отношению к людям. Только добрая совесть перед людьми имеет доброе свидетельство от них. Человеческое неправильное понимание не воздействует на свидетельство: "имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе" (1Пет.3:16). Хорошее поведение не умиротворяет порочной совести; и не может поношение от людей бросить тень на добрую совесть.

Добрая совесть делает нас способными получать Божии обетования. Христиане сегодняшних дней часто жалуются, что их слабая вера-это причина неуспеха в настоящей духовной жизни. В действительности существует слишком много причин для необладания большей верой и серьезнейшая из них - в порочной совести. Добрая совесть неразделима с большой верой. Момент, когда она нарушена проступком есть момент, когда вера ослаблена. Давайте посмотрим, как Библия соединяет эти два элемента:" Цель же увещания есть любовь от чистого сердца, доброй совести и нелицемерной веры" (1Тим.1:5) И снова:"...имея веру и добрую совесть" (1Тим.1:19). Совесть есть орган нашей веры. Бог сильно ненавидит грех, потому что вершина Божией славы есть Его бесконечная святость. Его святость не терпит греха, даже не на момент. Если верующий не очищается в соответствии с требованием его совести от всего противостоящего Божиему разуму, то он потеряет свое общение с Богом немедленно. Все обещание, которые даются Богом в Библии можно рассматривать как условные. Ничто не дается из них по чьему-то плотскому желанию. Никто не имеет отношения со Святым Духом, общение с Богом и ответы на молитвы, если он не потерял отношения со грехом и плотью. Как мы можем требовать обещаний Божиих с дерзновением, если голос внутри нас осуждает нас? Как может кто-то, чья совесть не несет свидетельство о том, что он не живет в мире в святости и богоугодной искренности, быть человеком молитвы, кто просил бы Бога о неограниченных воздаяниях? Что используется в молитвах, когда внутренний ведущий упрекает нас, когда мы воздеваем руки к Богу? Грех прежде всего должен быть отставлен, перед тем, как мы будем молиться.

Нам нужно обладать совестью, свободной от осуждения, а не чувством, что она теперь лучше, чем прежде или тем, что много зла устранено, но тем, что она не имеет упреков и уверена перед Богом. Это должно быть нормальным условием нашей совести. Если мы повержены перед ней и позволяем ей упрекать нас, предоставляем себя полностью Богу и желаем исполнять Его цели, то наша уверенность возрастет до того, что мы будем способны относиться к нашей совести, как к свободной от осуждения. Мы осмеливаемся говорить Богу, что мы не оставили ничего скрытого от Него. Настолько, что мы не знаем ничего между нами и Им. В хождении по духу мы не должны позволять даже самому крошечному обвинению покрыть нашу совесть. Если что-то осуждает, то это немедленно должно быть исповедано, очистившись в крови, и устранено, чтобы от этого не осталось и следа. Каждый день мы должны искать доброй совести, потому что не важно сколько мало времени совесть может быть упрекаема, это наносит великий вред духу. Апостол Павле оставил нам хороший пример в постоянном обладании доброй совестью. Только в ней одной мы будем иметь беспрепятственное общение с Богом.

В пребывании в духе и в слушании голоса совести мы должны помнить одно, а именно, что совесть ограничена знанием. Это орган различения добра и зла и это означает, что она дает нам знание добра и зла. Это знание у разных христиан разное. Одни имеют больше, другие имеют меньше. Степень знания может быть определена индивидуальной обстановкой или может быть наставлениями, которые каждый человек получает. Потому мы не должны жить по стандартам других и не просить других людей жить светом, который имеем мы. В христианском общении с Богом неизвестный грех не препятствует общению. Кто соблюдает всю волю Божию, узнанную им и удаляет все, осуждающее его и узнанное им, тот находится в совершенном общении с Богом. Молодые христиане часто делают вывод в том, что по причине недостатка знания они не могут угождать Богу. Духовное знание в самом деле важно, но мы также знаем, что недостаток такого знания не препятствует общению с Богом. В сути общения Бог не смотрит на то, как много мы понимаем Его волю, но скорее всего на позицию, которую мы занимаем по отношению к Его воле. Если мы честно ищем и всецело от сердца подчиняемся Его желаниям, наше общение с Богом будет неразрушимо, даже если у нас будет много неизвестных грехов. Если общение основывается на Божией святости, то кто из самых святых в прошлом и настоящем имел хотя бы один момент совершенного общения с Ним? Каждый бы был изгоняем от Господнего лица и от славы могущества Его. Тот грех, который мы не знаем, покрыт драгоценной кровью.

С другой стороны, если мы позволим оставаться даже самому малейшему греху, который мы узнали нашей совестью, осуждаемой его, то мы немедленно потеряем совершенное общение с Богом. Как пятно грязи мешает нам смотреть, так и известный нам грех, не важно какой он мельчайший, скрывает Божие радостное лицо от нас. В момент, когда совесть осуждает, общение немедленно прекращается. Неизвестный грех для святого может долго существовать в его жизни без влияния на общение с Богом; но как только свет (знание) проникает, то он лишится ежедневного общения с Ним в течении тех дней, в которые он позволяет оставаться этому греху. Божие общение с нами соответствует уровню знания нашей совести. Мы должно быть очень глупы, если считаем, что так как определенная суть препятствует нашему общению с Богом в течении многих лет, то она не станет позже каким-то постоянством.

Это потому, что совесть может осуждать только по мере ее самого нового света; она не может судить как греховное то, что не сознаваемо. Если знание верующего растет, то растет и самосознание. Большее его знание повышает большую способность совести судить. Кому-то не надо заботится о том, что он не знает, если он полностью следует тому, что он уже знает. "Если ходим во свете..."- то есть ходим в том свете, который мы уже имеем-"как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и кровь Иисуса Христа, Сына Его очищает нас от всякого греха" (хотя многие для нас все еще не известны)(1Ин.1:7) Бог есть неограниченный свет. Но наш свет ограничен, мы будем иметь общение с Богом и кровь Его Сына будет очищать нас от всякого греха, если мы ходим в соответствии с тем светом, который имеем. Может быть есть грехи, которые не удалены из нашей жизни сегодня, но мы не сознаем их и мы можем иметь общение с Богом сегодня. Давайте хранить в умах то, как важна совесть, но тем не менее, она не наш стандарт святости, потому что она тесно связана со знанием. Христос Сам единственный есть стандарт святости. Но в сути общения с Богом, Его единственное условие состоит в том, содержим ли мы нашу совесть, свободную от обвинения. И еще, будучи полностью подчинены повелениям совести, мы не должны рассматривать себя как "совершенных". Добрая совесть просто уверяет нас, что на степень нашего знания мы совершенны, мы достигли непосредственной цели, но не абсолютной. В таком случае наш стандарт поведения возрастает до степени знания Писаний и роста духовного опыта. Только когда наши жизни становятся все более святыми и мера прогресса нашего просвещения возрастает, тогда мы сможем сохранить наши совести от осуждения. Она будет неизменно осуждать, если мы соединяем знание этого года с опытом поведения прошлых лет. Бог не отрезал с нами общение в прошлых годах по причине того, что были незнакомые грехи; но Он определенно будет строг к нам сегодня, если мы сегодня не оставляем грехи незнакомые нам тогда, но известные нам сегодня. Совесть-это Богом данный нам стандарт святости. Нарушающий этот стандарт святости принимает на себя грех.

Господь имеет много слов для нас, но видя наше не развитие духовного понимания, Он должен ждать. Бог общается со Своими детьми в соответствии с их духовными условиями. По причине различия степеней знания в совести, некоторые не сознают грехов так сильно, как это могут верующие в общении. Потому давайте не будем судить друг друга. Один только Отец знает как обходиться со Своими детьми. Он не ожидает найти силу у "юноши" у Своего маленького дитя, ни опыт "отцов" в "юношах". Но от каждого Он ждет подчинения Ему в соответствии с тем, что они знают. Знали бы мы с уверенностью (что не просто) то, что Бог говорил нашему брату по отношению определенной сути и что наш брат потерпел неудачу в том, чтобы это выслушать, то мы можем убедить его подчиниться. Но мы не можем заставить брата следовать тому, что нам говорит наша совесть. Если совершенный в святости Бог не отвергает нас по причине наших прошлых грехов, как мы можем на основе нашего настоящего стандарта судить нашего брата, который только знает теперь то, что мы знали в прошлом году.

Фактически, в помощи другим людям мы не должны заставлять их подчиниться в мелочах, но пригласить их верно следовать голосу и требованию их собственной совести. Если их воля уступает Богу, то они подчинятся Ему, когда Святой Дух прольет свет на слова, четко написанные в Библии. Когда только воля подчиняется, верующий будет следовать Божиему желанию в то время, когда его совесть получает свет. То же самое применимо и к нам. Нам не надо перерасширяться за пределы возбуждения силы нашей души и понимать истины за пределами наших возможностей. Если мы расположены сегодня слушать голос Божий, то мы Им рассматриваемся как приемлемые. С другой стороны, нам не надо сдерживать себя в поиске истины, которой Святой Дух может вести нас интуитивно к поиску. Такое сдерживание может означать снижение нашего стандарта святости. Другими словами, нет проблем у того, кто желает ходить по духу.

Несколько мгновений назад мы отметили, что стандарт нашей святой жизни есть Христос, а не совесть, хотя несомненно, что последняя имеет великое значение. Она свидетельствует о том, угождаем мы Богу или нет в нашей повседневной жизни; часто это служит критерием настоящей степени святости, если мы живем совестью, научаясь от ней, то мы взойдем на то место, которое должны занимать в настоящий момент. Это есть первичный фактор в нашем ежедневном хождении по духу. Если в чем-то мы не подчиняемся голосу совести, то мы получаем выговор от нее. Как результат, мы потеряем мир и временно будем отрезаны от общения с Богом. Нет вопроса, что мы должны следовать по требованию совести, но вопрос в том, как совершенно это требование.

Как мы видели, совесть ограничена знанием. Она может вести только знанием, которым она обладает. Она осуждает всякое неподчинение, которое она знает; но она не может осуждать то, чего она сама не знает. Потому обширное пространство существует между мерой совести и мерой Божией святости. И здесь мы находим по меньшей мере два дефекта. Первый состоит в том, что совесть ограничена знанием и осуждает только то, что знает неправильное и оставляет нетронутым бесчисленное множество вещей в нашей жизни, несоответствующих воле Божией. Бог и те наиболее возросшие святые знают как мы несовершенны, к тому же мы продолжаем ходить по-старому, потому что нам не хватает света. Разве это не громадный дефект? Это несовершенство тем не менее терпимо, потому что Бог не судит нас в том, что мы не знаем. Не смотря на этот недостаток, мы можем иметь общение с Ним и можем быть приняты, если просто подчиняемся тому, что диктует нам наша совесть.

Но второй дефект не таков как первый, потому что накладывается на наше общение с Богом. Точно также как ограниченное знание не судит то, что должно бы быть осуждено, так и оно может судить то, что не должно быть судимо. Означает ли это, что совесть неисправна в своем водительстве? Нет, водительство совестью правильно и должно поддерживаться верующими. Однако существуют несколько степеней знания среди святых. Многое, сделанное со знанием, осуждается как грехи совестью тех, чья совесть испытывает недостаток знания. Это показывает болезнь незрелости верующих. "Отцы" могут делать многое с совершенной свободой, потому что они имеют знание, опыт и положение, но для маленьких детей делать их будет полностью неправильно, потому что они просто не обладают таким знанием, опытом и положением. Это не означает, что существует два различных стандарта для христианского поведения. Это лишь показывает, что этот стандарт добра и зла находится, однако, в границах индивидуального положения. Этот закон применим как к светскому, так и духовному царству. Многое согласуется совершенно с Божией волей, когда это делаются возросшими верующими, но эти вещи становятся грехами, когда их делают не возросшие верующие.

Смысл этого различия лежит в различных степенях знания их совестей. Если один верующий делает то, что его совесть считает как хорошее, то он подчиняется воле Божией; но совесть другой личности может расценивать эту же вещь как зло, и он согрешает против Бога, если он делает ее. Абсолютная воля Божие одна и та же всегда; но Он открывает Свой разум каждой личности в соответствии с границами их духовных условий. Те, кто обладают большим знанием, имеют более сильную совесть и часто наслаждаются свободой; но те, которые без запаса знания имеют более слабую совесть имеют более закрепощенный опыт.

Это определенно показано в первом послании к Коринфянам. Было много неправильного понимания среди христиан в Коринфе относительно пищи, приносимой идолам. Многие из них признавали идолов, как не обладающих никаким реальным существованием, потому как нет Бога, кроме Единого (1Кор.8:4). Потому для них не было различия между пищей, принесенной идолам и пищей, не принесенной так; обе можно было съесть с пристойностью. Но другие, в течении долгого времени привыкавшие к идолам, употребляли пищу будто бы она действительно была предложена идолам. Они чувствовали себя неуютно, когда ели ее. По причине того, что совесть их была слаба во время еды этой пищи, они осквернялись(1Кор.8:7). Апостол рассматривает это расхождение с точки зрения знания (стих 7). Первые имели свет и потому не грешили, когда ели, потому что их совесть не беспокоила их; вторые, однако, не обладали таким знанием, чувствовали себя неудобно, когда ели и потому были виновны. Здесь мы видим какое великое значение имеет знание. Возрастание его может иногда повысить осуждение совести, но также оно равно может понижать осуждение.

Благоразумно для нас просить у Бога даровать нам больше знания, чтобы мы могли быть не закрепощены бессмысленно, но это знание должно храниться у нас в скромности, а не как у Коринфян, которые впали в плоть. В случае, если наше знание недостаточно и совесть продолжает свое осуждение, мы должны подчиняться ее голосу во всех отношениях. Нам не надо философствовать, что с тех пор, как это не есть неправильно в соответствии с высочайшим Божиим стандартом, мы можем делать ее вопреки тому, что говорит наша совесть. Давайте не забудем, что совесть есть текущий стандарт Божьего водительства. Мы должны подчиниться ей, если мы грешим. Бог осуждает, когда совесть осуждает.

То, что мы обсудили здесь есть лишь внешние вопросы, такие как пища. В вопросах более духовного характера не может быть такого различия в свободе и несвободе, однако знание наше больше возрастает. Только в этих внешних физических вопросах Бог общается с нами в соответствии с возрастом. В молодых верующих Он придает много внимания их пище, одежде и других внешних вопросах, потому что Он хочет предать смерти все злые дела тела. Если молодые духовно имеют сердце следовать Господу, то они найдут Его часто призывающим их через совесть их духа покориться в этих отношениях. Но те, кто имеет более глубокий опыт в Господе кажется имеют большую свободу в их совести в отношении этих вопросов, потому что они уже знают как подчиняться Ему.

Еще, более зрелые противостоят одному из самых серьезнейших рисков. Их совесть стала так сильна, что пришла в состояние холодного оцепенения. Молодые верующие, которые следуют за Господом всем сердцем, подчиняются Ему во многих отношениях, потому что их совесть чувствительна и легко поддается Святому Духу. Старые верующие, с другой стороны, имеют слишком много знания так что они склонны к переразвитию своих умов и онемелой чувствительности совести. Они искушены делать все по своему знанию и кажется сделали себя неподвижными для Святого Духа. Это фатальный удар по духовной жизни. Это удаляет свежесть от хождения верующего и приводит к старости и слепоте. В независимости каким большим знанием мы обладаем, давайте не будем следовать за ним, но совести нашего духа. Отвержение интуитивного и принятие своего знание за стандарт поведения, осуждается нашей совестью и мы уже приходим в жизнь по плоти. Не правда ли, что наша совесть иногда может быть сильно обеспокоена, когда мы предпринимаем нечто абсолютно законное в соответствии с истиной, которую мы знаем? То, что осуждает совесть признается как неугодное воле Божией, даже если по знанию нашего разума это хорошо. Это происходит потому, что наше знание обретается через исследования нашего интеллекта, а не по откровениям в нашей интуиции. Потому хождение по нашей совести и по нашему разуму могут показать свою полную конфликтность.

Павел показывает, что духовная жизнь будет сильно повреждена, если он отвергает упреки совести и следует знанию своего ума вместо совести. "Если кто-нибудь увидит тебя, имеющего знание, что ты сидишь за столом в капище, то не расположит ли его есть идоложертвенное, если совесть его слаба? и от знания твоего погибает этот слабый человек, брат, за которого умер Христос" (1Кор.8:10,11?) Увидев верующего, имеющего знание, который ест пищу, предложенную идолам, человек без знания предпримет мысль о том, что и он тоже может есть ее. Но если последний ест вопреки голосу его совести, то он делает грех. Давайте не будем даже ни на момент ходить по знанию, которое имеем. Хотя мы приобрели его слишком много, мы должны слушать интуицию и совесть нашего духа. Может быть чье-то знание и влияет на его совесть; если даже это и так, то он должен следовать своей совести. Бог смотрит больше на наше подчинение Его воле, чем на "правильность" нашего поведения. Наше послушание голосу совести гарантирует духовный характер нашего освящения и подчинения. Посредством нашей совести Бог испытывает наши мотивы, желаем ли мы Ему подчиняться или ищем чего-то еще. Другого следует остерегаться, чтобы не заблокировать свою совесть. Она часто теряет свое нормальное действие через некоторое препятствие. Когда мы окружены теми, чья совесть по мертвому онемела, наша может быть также оцепенеть от их аргументов, предложений, учений, убеждений и примеров. Берегитесь учителей с твердыми совестями: берегитесь самодельных совестей; отвергайте попытки людей подкупить и заблокировать вашу. Наша совесть должна быть ответственна прямо перед Богом во всем. Мы сами должны знать Его волю и быть ответственны в за исполнение ее. Мы потерпим крах, если пренебрегаем совестью, чтобы следовать за чем-то другим.

Давайте подведем итоги. Совесть верующего это одна из самых необходимых способностей духа. Нам надо следовать ее водительству вполне. Хотя она находится под влиянием знания, ее голос, тем не менее, представляет высочайшую Божию волю для Его детей сегодня. Хорошо для нас сегодня находится на этой высочайшей позиции. Об остальном мы не должны заботится. Давайте поддерживать свою совесть постоянно в здоровых условиях. Не позволяйте какому-нибудь греху ранить ее чувство. Если когда-то мы видим себя холодными и твердыми и ничто не может подвинуть нас, то давайте признаем, что мы впали глубоко в плоть. В таком случае все библейское знание находится в разуме плоти и нуждается в живой силе. Нам надо следовать интуиции нашего духа непрерывно, наполняясь Святым Духом для того, чтобы наши совести могли возрастать ежедневно в чувствительности и наше покаяние могло быть незамедлительно, как только мы получим знание о том, что между нами и Богом есть что-то плохое. Не судите чисто по уму, пренебрегая интуитивной совестью. Степень духовности измеряется чувствительностью совести. Бесчисленно количество тех христиан, которые не уважали свою совесть в прошлом и теперь безжизненно имеют теперь лишь мертвое знание в своих умах. Будем внимательны, чтобы самим не попасться в тот же капкан. Не бойтесь беспокойства менять себя. Никогда не бойтесь упражнять свою совесть слишком много; только страх этого должен волновать. Совесть служит водителем от Бога. Она информирует нас о том, что стало не так или что нуждается в восстановлении. Мы освободимся от многих разрушительных последствий позже, если послушаемся совести раньше.

Нет ничего более жизненно важного в христианской жизни, чем ежедневное хождение по духу. Это то, что поддерживает христианина в постоянном духовном состоянии, освобождает его силы плоти, помогает ему всегда подчиняться Богу и защищает его от нападения сатаны. Теперь как только мы понимаем действия духа, мы должны немедленно ходить по ним. Момент за моментом не должен ослаблять это хождение. В эти дни мы должны быть остро бдительны к опасности получить научение Святого Духа и впоследствии отвергнуть Его водительство. Именно на этом месте многие святые преткнулись и упали. Приобретение просто знаний недостаточно, мы должны также принять водительство. Нам нельзя довольствоваться лишь духовным знанием, но ценить хождение по духу. Часто мы слышим людей, которые говорят о "пути креста", но что это за путь? В реальности это ни что иное как хождение по духу и такое хождение обязывает нас предать смерти наши идеалы, желания и мысли. Исключительное следование интуиции и откровению требует ежедневного несения креста.

Духовные верующие знают что-то о действии их духа. Опыт этого, однако, часто случайный, потому что они полностью не понимают всех законов, которые управляют его функционированием. Но с помощью их хорошо развитой интуиции они могут ходить чисто по духу без всякого наложения снаружи (примечание: все, что находится вне духа есть внешнее). Но не усвоив законов духа, они интерпретируют жизнь в духе как колебательную, лишенной правил и труднодоступной в практике. Многие определились в том, чтобы относиться к Божией воле и следованию за Святым Духом осторожно, но они нуждаются в позитивно продвигающемся вперед сердце, потому что они не уверены, что водительство в их интуиции вполне надежно. Они еще не научились понимать проявления интуиции в том, чтобы понимать где продвигаться и где остановиться. Они вдобавок невежественны о том, что есть нормальное состояние духа и потому не способны быть постоянно им движимы. Часто их внутренний человек теряет силы действовать по простой причине, связанной с тем, что они просто не знают как содержать его в правильном состоянии. Хотя иногда они получают откровение в своей интуиции, они удивляются тому, зачем оно; когда они честно ищут, то временами их интуиция получает откровение, а временами- нет. Это конечно происходит потому, что в некоторых случаях они несознательно ходят по закону духа и потому обладают откровением, в то время как в других случаях они, хотя и просят, но имеют стремления не в соответствии с этим законом и потому не обладают откровением. Если бы они ходили по закону духа постоянно, нежели несознательно следовать, время от времени, то они могут получать всегда откровения. Безуспешны они в осознании этой возможности. Теперь для нас определенно, что для постоянного опыта откровения мы должны знать законы духа и волю Божию и должны делать угодное Ему. Всякое движение в духе нам надо понять, если мы хотим следовать верно. Понимание законов духа поэтому необходимо. Существует неисчислимое множество христиан, которые рассматривают случайную работу Святого Духа в их духе как самую величественную в их жизненных опытах. Они не ожидают иметь такой опыт ежедневно, потому что они предполагают, что так случается лишь несколько раз в жизни. Если бы они жили в соответствии с этим законом постоянно, то они бы поняли, что это случается ежедневно. То, что они считают экстраординарным не может постоянно поддерживаться, но это в действительности обычный ежедневный опыт верующих. "Экстраординарно" то, что верующие влачат эту ординарную жизнь и пребывание во тьме.

Предположим мы получили некоторую мысль. Способны ли мы различить откуда она исходит, от духа или от души? Некоторые мысли горят в духе, а некоторые пламенеют в душе. Верующим надо понимать как действуют различные части их существа, а иначе они не смогут отличить духовное от душевного. Размышляя, они должны распознать источник своих мыслей; в чувствах им надо определить направление, из которого это чувство выходит; в работе - какую силу они используют. Все это должно проистекать их духа.

Мы знаем, что наша душа обеспечивает нам самосознание. Один из аспектов самосознания есть самоиспытание. И оно очень вредно, если мы фокусируем свое внимание на самих себе и потому увеличивает рост собственной жизни. Как часто самовозвеличивание и гордость являются результатом такого самоиспытания. Но существует тип анализа, оказывающий неоценимую помощь в духовном пути. Без него мы некомпетентны знать кто мы есть и чему мы следуем. Вредно то самое испытание, которое вращается вокруг своего собственного успеха или поражения, стимулируя позиции гордости и сожаления. Полезен лишь только тот анализ, который рассматривает источник мыслей, чувств и желаний. Бог желает, чтобы мы освободились от самосознания, но в то же время, Он определенно не предполагает для нас жить на земле, как люди без разумного осведомления. Мы не должны быть слишком самосознательны, но нам надо понимать истинные условия всех наших внутренних частей через знание, дарованное нам Святым Духом. Это определенно необходимо для нас исследовать все наши деятельности с помощью нашего сердца.

Многие возрожденные верующие кажется не сознают свое обладание духом. Хотя они имеют его, но они просто не сознают его. Может быть они имеют духовное чувство, но они не познали, что такое чувство исходит из их духа. Вот на что надо полагаться каждому возрожденному человеку в своей жизни духа. Если мы желаем быть научены, мы должны знать, что представляет из себя наше духовное чувство. Есть одно и это безошибочно: душа возбуждается внешними влияниями, но дух не так. Например, когда душа снабжена прекрасными декорациями, спокойной природой, вдохновенной музыкой или многими другими феноменами, относящимися к внешнему миру, то она может быть тронута быстро и сильно реагировать. Но не так в духе. Если дух верующего находится в потоке Святого Духа, то он независим от души. В отличии от последней, дух не требует внешних стимулов, которыми бы он мог быть возбужден, но он способен активизироваться от собственного ресурса. Он может двигаться во всех обстоятельствах. Потому те, которые духовны, могут действовать вне зависимости от того, есть ли у них или нет в душе чувства или имеет их тело силу. Они всегда живут постоянно действующим духом.

Факт, что чувства души и интуиции духа полностью противоположны; тем не менее они случается проявляются полностью одинаково. Их сходство бывает таким, что смущает христиан. Если они будут поспешны в своей реакции, то им не просто избежать обмана при таком сходстве. Но если они будут ждать с терпением и испытывать источник своих чувств снова и снова, то они будут научены от настоящего источника Святого Духа в нужный час. В хождении по духу мы должны быть свободны от всякой поспешности. Душевные христиане в основном уклоняются в определенных направлений. Большинство из них склонны к эмоциональности и рассудку. Теперь, когда эти люди становятся духовными, он склонны впасть в другую крайность, нежели в той, в которой они прежде находились. Эмоциональные личности затем будут искушены принять свой холодный разум за ведущий дух. Потому что они понимают как душевно было их прежнее состояние в жизни, и потому теперь ошибаются, считая свое мышление ставшим духовным. Точно также те, кто был рациональным верующим, следовательно могут воспринять свое страстное чувство за водительство Духа Святого. Они также душевны, освободившись от своей холодной и тихой жизни, они все же интерпретируют свои эмоции как дух. Они просто невежественны о том, что перемена позиции с эмоциональной на резонную не делает их менее душевными. Давайте поэтому помнить про функции духа. Следовать по духу это значит следовать по интуиции. Все духовное знание общение и совесть приходят через интуицию и они не нуждаются в догадках духовны ли они; просто требуется пребывать в их интуитивном чувстве. Для того, чтобы слушать Духа, мы должны принимать Его разум интуитивно.

Некоторые ищут даров Святого Духа с духовной честностью. Но часто то, что они просят есть просто некоторая радость, за которой стоит просто "я". Они верят, что если они почувствуют Святого Духа, сходящего на них или некоторую силу, контролирующую их тело, или некоторый огонь, обжигающий с головы до ног, то они крещены Святым Духом. Истинно, что Он может сделать нечто чтобы, позволить людям почувствовать Себя так, но очень вредно искать Его посредством своих эмоций. Потому что это не только возбуждает душевную жизнь, но может вызвать подделку врага. То, что наиболее ценно перед Богом, это не то, как мы эмоционально чувствуем Его присутствие, но как мы чувствуем любовь к Нему; то есть как мы следуем за Святым Духом и живем в соответствии с тем, что Он открывает нам в нашем духе. Часто мы встречаем "крещенных Святым Духом" людей такого типа, которые продолжают жить своей природной жизнью, а не духом. Они нуждаются в чувствительной интуиции, чтобы различать сущности духовного мира. Не эмоции, а общение с Господом в духе ценно перед Богом.

В продолжительном анализе функций духа, описанных в Библии, мы можем теперь увидеть, что дух может быть пылким как эмоции, так и холодным как разум. Только те, кто в Господе могут различить, что от духа, а что от души. Те, которые пытаются уразуметь движение Святого Духа или, как часто случается, пытаться почувствовать Его движение более, нежели искать истинного знания Бога в своей интуиции и ходить соответственно, погружают себя в жизнь плоти. Они допускают своей духовной жизни опустится в забвение.

Нам поможет ясно увидеть значение следования по интуиции духа, если мы испытаем жизнь апостола Павла. Бог "благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, - я не стал советоваться с плотью и кровью и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне апостолам, а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск" (Гал.1:17) Откровение, как мы отметили прежде, дается Богом и открывается в духе. Когда апостол Иоанн получил откровение чтобы написать, то он был вознесен в духе (Отк.1:10). Библия постоянно свидетельствует, что откровение это нечто, что происходит с духом верующего. Здесь апостол Павел информирует нас, что он ходил по духу, когда он получил откровение в своем духе, чтобы познать Господа Иисуса и быть посланным к язычникам. Он не совещался с плотью и кровью, потому что он не нуждался теперь в том, чтобы слушать человеческие мнения, мысли или аргументы. Он не пошел в Иерусалим увидеть тех, которые были духовно старше его, что бы достичь их взглядов. Он просто последовал водительству духа. С тех пор, как он получил откровение в своей интуиции и узнал Божию волю, то он не искал других доказательств. Он рассматривал откровение в духе достаточным для водительства. В то время, проповедуя Господа Иисуса язычникам, наступило новое отступление. Человеческая душа естественно внушает накопление большего количества информации, особенно мнениями от тех, кто обладает большим опытом проповедования. Но Павел последовал только за духом. Его не волновало то, что люди, даже самые духовные апостолы, могли бы сказать.

Потому и мы должны следовать водительству Господа в нашем духе гораздо более, чем словам духовных людей. Означает ли это, что слова духовных отцов бесполезны? Нет, они самые полезные. Увещевание и учение отцов наиболее полезны, но тем не менее мы должны "рассуждать над тем, что они говорят" (1Кор.14:29) Мы должны быть наставлены Самим Господом в нашем духе. Когда мы не определились в том, что движение в нашем духе действительно от Господа, то люди наученные более глубоко в Господе могут помочь нам. Но тогда, когда мы получили уверенность, как и Павел, что Бог открыл нам Свой разум, то тогда нам не надо полагаться на людей, даже на апостолов, если бы они существовали сегодня.

Из контекста этого места мы можем видеть, что апостол утверждает, что евангелие, которое он проповедует, открыто ему через откровение Богом, а не получено им через других апостолов. В этом есть громадное значение. Евангелие, которое мы проповедуем, не должно быть чем-то изученным от других людей или вычитанным из книг или рожденным размышлением. Если оно не пришло нам от Бога, то оно не обладает духовной пользой. Молодые христиане приветствуют сегодня идею "наставников" и духовного роста ортодоксальной веры, передаваемого последующему поколению. Но кто знает, что действительно производит духовную ценность? Если то, что мы проповедуем и во что верим не берет свое начало в откровении, то это не стоит ничего. Мы можем собрать из разума других прекрасные мысли, хотя при этом наш дух может оставаться тощим и пустым. Очевидно, что мы не ожидаем нового Евангелия, ни унижаем то, чему учат слуги Божии, потому что Библия нам определенно говорит, что нельзя уничижать пророчество (1Фес.5:20). Мы просто делаем ударение на чрезвычайной необходимости откровения.

Без откровения все, что написано тщетно. Если мы желаем быть эффективными в проповедовании, то мы прежде должны сознавать истину Божию в нашем духе. Что бы это ни было и как бы ни было это велико, если это не откровение, а достигнутое обменом с людьми, то это есть духовное ничтожество. Откровение в духе должно занимать большое место в жизни Божьего слуги. Это первое приобретение для труженика. Только оно наделяет силой исполнять духовное служение и жить по духу. Как бесчисленны те труженики, которые верят в свой собственный интеллект и разум для исполнения духовной работы! Даже среди самых евангельских верующих это, возможно, главным образом, ментальное принятие истины и это ничто иное, как смерть. Должны ли мы спросить себя: "то, что мы проповедуем исходит от людей или от Бога?"

С точки зрения значения нашего духа, которое есть место общения между Святым Духом и святыми, должны ли мы удивляться тому, что сатана не желает допускать нам знания о функциях духа, потому что он боится нашего хождения по нему. Враг имеет цель ограничить жизнь святых в их душе и погасить их дух. Он будет давать много странных физических чувств верующим и наполнять их разум различными блуждающими мыслями. Он намеревается смутить его духовную осведомленность этими чувствами и мыслями. Будучи смущены, Божии дети некомпетентны различать, что от духа, а что исходит их души. Сатана хорошо признает те победы христиан, которые основываются на знании того, как "читать" их духовные чувства (увы! как много тех, которые не признают этот принцип). Он концентрирует все свои силы, чтобы атаковать дух верующих.

Давайте повторимся в том, что в такой духовной брани христиане не должны никогда двигаться в соответствии с их чувствами и внезапными мыслями. Никогда не принимайте на себя то, что такие мысли не могут быть неправильными, потому что мы уже помолились. Ошибка, если мы рассматриваем каждое понятие, которое приходит к нам в молитве, являющимся от Бога. Мы наивно мыслим, если считаем, что молитва может исправлять неправильное и то, о чем мы помолились будет непременно правильным. Истинно, мы искали волю Божию, но это не означает обязательно, что мы уже узнали Его волю. Бог делает Себя познаваемым в нашем духе, а не в нашем уме.

Сатана применяет даже более сильнодействующие средства против верующих, соблазняя их жить по душе вместо того, чтобы следовать за духом. Достигнув соблазна через их мысли и чувства или жизнь их внешнего человека, сатана принимается за следующий шаг, претендуя на пребывании в них духом. Он создаст много обманчивых чувств в верующем, чтобы смутить его духовные чувства. Если они невежественны в хитрых подделках врага, то они могут позволить подавить свой дух до того, пока он вообще не прекратит свои функции. И они будут воспринимать это обманчивое чувство как духовное хождение. Однажды их духовное чувство станет слепым и сатана продолжит дальнейший обман. Он введет в их умы мысль о том, что Бог ведет их посредством их нового ума, что тонко прикрывает их провал в неиспользовании духа с одной стороны и покрывает работу врага с другой стороны. Как только человеческий дух перестает действовать, Святой Дух не находит в нем элемент, с которым можно Ему соотноситься и потому все Божественные ресурсы отрезаны от него. По этой причине невозможно для такого человека продолжать иметь опыт духовной жизни.

Если христиане не чувствительны к их состоянию, то сатана атакует их наиболее безжалостно. Он может увести их (во время, когда они несознательны к присутствию Бога) к размышлению о том, что они живут верою или заставить их страдать без причины под заблуждением в том, что они терпят со Христом в их духе. Здесь сатана посредством ложных духов обманывает верующих, чтобы подчинить их своей воле. Такие вещи случаются с духовными, но неразличающими христианами.

Духовные обладают духовным знанием, поэтому их хождения могут быть управляемы духовным смыслом. Они не действуют импульсивно в соответствии с мимолетной эмоцией или вспышкой мысли. Они никогда не торопятся. Всякое действие тщательно рассматривается духовным взглядом для того, чтобы то, что одобрено духовным интуитивным знанием, было принято. Ничего не должно делаться тем, что приведено в движение возбуждающим чувством или внезапной мыслью; все должно быть заботливо и тихо испытано прежде, чем выполнить это.

Испытание и исследование нашего хождения является очень важным элементом следования по духу. Верующие не должны проводить свою духовную жизнь глупо; они должны испытывать заботливо все мысли и чувства и так далее, которые приходят к ним для того, чтобы различить которые из них приходят от Бога, а которые от нас самих. Природная наклонность в том, чтобы сделать жизнь легче, чтобы адаптировать себя в соответствии с тем, что происходит. Если так, то кто-то часто принимает устроенное врагом. Обычно мы не расследуем эти сущности, но Писание заповедует "все испытывать" (1Фес.5:21) Здесь лежит и характеристика и сила духовных верующих. Они "объясняют духовные истины духовным языком" (1Кор.2:13 версия RSV) Слово "объясняют" в оригинале созвучно "сравнивать" (RSV), "смешивать", "совмещать" или "определять". Святой Дух дает специально верующим такую силу, чтобы испытывать все, что приходит в их жизнь; а иначе, под многочисленными обманами злых духов будет трудно жить.

Сатана имеет другой путь атаковать тех, кто уклонил свое сердце от того, чтоб следовать интуиции духа. Он состоит в том, что различными подделками наполнить совесть человека всеми видами обвинений. Чтобы хранить свою совесть чистой, мы должны принимать все ее упреки и иметь дело с ней, когда она осуждает. Враг использует это желание хранить совесть свободной от упреков обвинениями нас в различных вещах. Допуская ошибку в том, что будто бы это исходит из нашей совести, мы часто теряем наш мир, устаем справляться с ложными обвинениями, и потому перестаем духовно продвигаться со смелостью.

Те, кто духовен должны быть осведомлены о том, что сатана клевещет на нас не только перед Богом, но и нам лично. Он делает это, чтобы возбудить нас мыслить, что мы терпим наказание за то, что мы не правы. Он бдителен к тому, чтобы дети Божии не имели духовного прогресса, когда их сердце полно уверенности, следовательно он лжет для того, чтобы заставить их поверить в то, что они согрешили. Затем их общение с Богом разрушается. Проблема верующих состоит в том, чтобы знать как различать между обвинением сатаны и упреками совести. Часто в страхе огорчить Бога, они ошибаются, принимая обвинения сатаны за порицание совести. Осуждение растет все больше и больше до тех пор, пока оно не станет неконтролируемым, если ему не придавать внимания. Поэтому вдобавок к своей старательности подчинения порицанию совести, духовные верующие также должны научиться отличать обвинения врага.

То, что враг указывает иногда святым, может иногда быть реальными грехами, но чаще это просто воображаемые вещи, то есть злой дух заставляет их почувствовать, что они согрешили. Если они действительно согрешили, то они должны исповедать это немедленно, прося очищения в драгоценной крови (1Ин.1:9). Если обвинительный голос продолжает существовать, то это, очевидно, должно исходить от злого духа.

В этом есть серьезное следствие. Прежде того, как различить между упреками совести и обвинениями сатаны, он должен спросить себя правда ли он питает отвращение ко греху. Если это не так, то буду ли я желать исповедывать мой грех и устранять его? Если мы истинно желаем следовать воле Божией, еще не став внимательными к обвинительному голосу, то мы можем полностью уверены в нашем сердце, что в нас нет ничего желающего противиться Богу. Затем, определившись в следовании за Божией волей, мы должны испытать себя допустили ли мы или нет действительно этот грех. Мы должны знать без тени сомнения сделали мы его или нет, потому что злой дух часто безосновательно обвиняет нас. Если мы сделали его, то прежде, чем исповедовать его, мы должны найти через учение Библии или водительство интуиции то, неправильна эта вещь или нет. Иначе, если мы не согрешили, сатана заставит нас терпеть так, как будто мы согрешили.

Противник искусен в наделении всякого рода чувствами человека. Он может заставить человека чувствовать себя счастливым и печальным, он может побудить его чувствовать вину и что бы то ни было еще. Но чадо Божие должно понимать, что его чувство не всегда неизбежно точно, когда он думает, что он не прав, потому что он часто чувствует, что прав, когда в действительности он не прав. Более того, он может и не быть неправым, даже когда он так себя чувствует; это может быть лишь его чувство, фактически ни на чем не основанное. То, что он чувствует должно быть испытано для уверенности, чтобы точно знать на чем он стоит. Дитя Божие должно занимать нейтральную позицию по отношению любого обвинения. Ему не надо что-то предпринимать прежде, чем он не удостоверился в источнике этого. Не надо торопиться; наоборот, надо ждать тихо для уверенности в том, выговор ли это Святого Духа, либо увещание злого духа. Если это имеет начало в Святом Духе, то он честно должен иметь с этим дело. Ожидание верующего-это должное его неопределенности, а не противостояния. Тем не менее, он должен абсолютно противостоять всем исповеданиям людям, которые мотивируются силой поощрения снаружи, потому что враг часто пытается вынуждать его делать это.

Реальное обличение от Святого Духа ведет нас к святости, в то время как цель сатаны просто осуждать. Он обвиняет нас, чтобы мы обвиняли других. Его мотив не состоит ни в чем другом, как просто заставить христиан страдать. Иногда в следующий раз после принятия обвинения врага и исповедания по этому обвинению сатана может наполнить его ложным миром. В этом есть не малая опасность, потому что это лишает верующего всякого реального раскаяния после поражения. Осуждения совести заканчиваются, когда грех исповедан и омыт драгоценной кровью, но осуждения сатаны продолжаются даже после того, как то, что было осуждаемо, устранено. Первое ведет нас к драгоценной крови; второе приводит в отчаяние, заставляя считать нас себя неискупленными. Цель сатаны снабдить наши падения обвинениями: "мы не можем быть совершенными" при смиренных вздохах верующих: "а что делать?"

Иногда обвинения сатаны добавляются к обвинениям совести. Грех реален, но после того, как произошло обращение в соответствии разумом Святого Духа, обвинение продолжает существовать, потому что злой дух присоединяет свои обвинения к упрекам совести. Поэтому в этом есть чрезвычайно важное в нашей бескомпромиссной позиции относительно греха: не просто не уступать врагу почвы обвинять нас, но также изучать как различать выговор Святого Духа и осуждения злого духа, изучать как различать, что есть исключительно сатанинское увещание, от того, где это увещание примешано к упреку совести. Мы должны познать с полной уверенностью, что Святой Дух никогда не упрекает после того, как грех очищен драгоценной кровью и оставлен.

Другие опасности лежат на пути следования по духу, кроме подделок сатаны и его атак. Часто наша душа будет выдумывать или чувствовать что-то, что побуждает нас предпринимать действия. Христиане не должны никогда забывать, что не все чувства берут начало в духе, потому что тело, душа и дух имеют свои собственные чувства. Очень важно не интерпретировать душевные или физические чувства как интуицию духа. Божии дети каждый день должны учиться тому, что есть, а что не есть духовная интуиция. Как очень просто для нас, однажды достигнув важности следования интуиции, проглядеть факт того, что существуют чувства в других частях нашего существа, кроме нашего духа. Действительно, духовная жизнь ни не так запутана, ни не так проста, как многие ее себе представляют.

Здесь две причины для тревоги: первая, опасность ошибки принятия других чувств за духовную интуицию; и вторая, опасность неправильного понимания значения интуиции. Мы встречаем эти две опасности каждый день. Потому учения Священных Писаний очень существенны. Чтобы подтвердить так ли мы ходим в Духе Святом, мы должны посмотреть, гармонирует ли все в нашей жизни с учением Библии. Святой Дух никогда не побуждал писать в прошлом пророков в одном направлении, а нас сейчас поступать в другом направлении. Это категорически невообразимо для Святого Духа иметь наставленных людей в прошлом, которые бы делали и еще говорили нам в наши дни не то же самое. То, что мы получаем в нашей интуиции нуждается в сертификации учением Божьего Слова. Следование одной интуиции без согласия с Писаниями непременно приведет нас в заблуждение. Откровение Святого Духа чувствуется нами в нашем духе и оно должно соответствовать откровению Святого Духа в Писании.

По причине того, что наша плоть активна, мы должны быть очень бдительны против ее внушений в наше соблюдение учения Священного Писания. Мы знаем, что Библия открывает нам мысли Святого Духа; но если бы мы соблюдали только Библию, то мы необязательно были бы способны следовать мыслям Святого Духа. Почему? Потому что часто мы ищем многих учений Библии нашим природным умом и последний реализует их собственными силами. И хотя это понято и выполнено и согласуется с Писанием, это тем не менее выполнено без зависимости от Святого Духа. Все осталась в царстве плоти. Следовательно, не только то, что мы знаем в нашем духе относительно разума Святого Духа нуждается в проверке Писанием, но также то, что мы знаем из Писания должно быть выполнено духом. Разве мы не познали, что плоть жаждет приоритета, даже по отношению соблюдения Священного Писания? Дух имеет интуицию; но интуиция есть также и сила. Следовательно, он остается без силы, если мы понимаем какую-то доктрину нашим разумом, в то время как она остается незадействованной силою духа.

Есть еще нечто, что надо отметить: другая опасность неясно вырисовывается перед нами, если мы живем и ходим по духу слишком. Хотя Слово Божие делает ударение на персональном духе верующего, Слово также информирует нас о значимости этого духа при пребывании в нем Святого Духа. Причина, по которой мы должны жить и ходить по духу во всем, состоит в том, что наш дух есть обитель Божьего Духа, где Он открывает Свой разум. Водительство и наставление мы получаем там, как и Его водительство и наставление. Говоря о значимости Святого Духа мы также отмечаем значимость нашего духа, потому что последний утверждает Его базу для действия. Наша опасность в знании работы и функционирования духа состоит в том, что мы полностью полагаемся на него, забывая, что он просто слуга Святого Духа. Божий Дух, а не наш, есть Единственный, Кого мы ждем для того, чтобы направить нас на всякую истину. Если человеческий дух разъединяется с Божиим Духом, он становится бесполезным как и другие части человека. Мы никогда не должны переставлять порядок человеческого и Божьего Духа. Это потому, что много Господних людей невежественны о человеческом духе и его действии, которое мы представили на этих страницах. Это не означает, однако, что положение Святого Духа в человеке ниже позиции его собственного духа. Цель понимания этой способности человека - помочь нам больше подчиниться Ему больше и возвеличить Его больше.

Это должно оказать громадное влияние на наше водительство. Святой Дух дан прежде всего для пользы всего тела Христова. Он обитает в каждом, потому что Он обитает во всем теле и в каждом Его члене. Работа Духа корпоративна (общая) в сущности (1Кор.12:12-13). Он ведет личности, потому что Он ведет все тело. Он ведет каждого из нас ради тела. Движение одного члена включает все тело. Водительство Святого Духа в наших личных духах связано с другими членами. Для того, чтобы наши движения могли быть связанными с телом, нам нужны одобрение и согласие от духа "двух или трех" других членов, даже если мы лично получили водительство в своем духе. Этот принцип не должен быть отвержен в духовной работе. Много поражений, споров, ненависти, разделений, позора и боли произведено независимым хождением тех, кто думали, что поступают хорошо, в то время, как они ходили по своему духу. Все, кто ходит по духу должны испытывать свое водительство взаимоотношениями с духовным телом, чтобы определить от Святого Духа оно, или нет. Всякая работа, взаимоотношения, вера и учение должна нами регулироваться взаимоотношениями друг с другом: "порознь один для другого- члены" (Рим.12:5).

В заключении, на духовном пути кроются много ловушек. Маленькая беззаботность приводит к поражению. Их нам не "срезать" и не обойти. Мы не можем быть уверены, потому что получили некоторое знание; напротив, нам нужно все испытывать. Те, кто предшествовал нам, могут лишь предупредить нас об этих опасностях наперед, чтобы мы не стали их добычей. Если мы намеримся обойти эту часть пути, то мы будем разочарованы, но верные последователи Господа могут освободится от ненужных поражений.

Дитя Божие должно учиться распознавать чувство самосознания его внутреннего существа как первое условие жизни хождения по духу. Если он не различает духовное чувство и чувство души, то он неизбежно не выполнит того, что требует от него дух. Например, когда мы чувствуем себя голодными, мы знаем, что должны поесть; когда мы чувствуем холод, мы знаем, что должны одеться. Наши чувства выражают нужды и требования. Потому мы должны знать, что означают наши физические чувства, чтобы знать как удовлетворить их материальными вещами. В духовном отношении, также, каждый должен придти к пониманию значения различных чувств нашего духа и соответствующих им снабжений. Только когда человек сознает свой дух с его движениями, он может ходить по духу.

Существует несколько законов духа, с которыми каждый христианин должен быть ознакомлен. Если он не понимает их или не видит значимости сознания чувств духа, то он потеряет многие его движения. Его неуспех в различении своих чувств подмывает должное место духа в его ежедневном хождении. Так как мы узнали различные функции нашего внутреннего человека, такие как интуиция, общение и совесть, мы нуждаемся в идентификации их движений, которые способны нам помочь ходить по духу. Наполнившись Святым Духом, наш дух будет действовать активно. Мы потеряем многое, если относительно этого поведем себя неуважительно. Потому крайне необходимо наблюдать путь вживленных в дух движений. Христианин должен знать больше о действии его духа, чем об активности своего разума.

Дух нуждается в состоянии полной свободы. Он должен быть всегда легким, словно парить на воздухе; только так жизнь может расти и работа выполняться. Христианину надо понять, какие тяжести лежат на его духе. Иногда он чувствует его под давлением, как будто сотни пудов положили на него и они раздавливают его. Он не может отыскать смысла для такого нагружения, которое обычно внезапно наваливается на него. Это совершается врагом для того, чтобы обеспокоить его дух, лишить его радости и легкости и для того, чтобы сделать его неспособным взаимодействовать со Святым Духом. Если верующий не признает источник этой тяжести и значения давления на дух, то он не может постоянно иметь с ним связь и хранить свой дух в нормальном состоянии.

Верующий может быть озадачен таким чувством, воспринимая его как естественное или нечто случайное. Он, следовательно, может отнестись небрежно к нему и позволить своему духу встать под пресс. Как часто он начинает работать, не придавая внимания тяжести и часто давая почву врагу делать свои трюки над собою. Много раз он считается пригодным для Бога, но вместо этого бессилен исполнять Божию работу, потому что он внутри несет тяжесть. Сознание своего духа становится очень тупым в такой подавленности. Это показывает как сатана и его злые духи фокусируют свои атаки на то, чтобы повесить тяжесть на дух верующего. К сожалению, дитя Божие часто не осведомлено об источнике тяжести как о сатанинском; и даже если он осведомлен, то не может противостоять.

С этим грузом на духе христианин приближается к поражению. Если он встретился с этим утром и не разделается с этим сразу, то переживания поражения будут сопровождать его целый день. Свободный дух есть основа победы. Для того, что бороться с сатаной и жить Божией жизнью, мы должны обладать духом, свободным от тяжести. Когда он угнетен, христианин теряет свою силу различения и естественно теряет истинное Божие водительство. Когда дух угнетен, то разум не может работать должным образом. Все приходит к остановке или все идет вкось.

Это одно из самых больших следствий, связанное с тяжестью или подавленностью духа. Не занимайте позицию безразличия, потому что если вы проявите его, то вы потерпите поражение. Тяжесть будет становиться все тяжелее и тяжелее и если она не будет свержена, то она станет частью вашей жизни. Всякая горечь и едкость в духовных отношениях замедляет ваше духовное восхождение. Если вы не устраните тяжесть первый раз, то она легче придет во второй. Путь удержать ее состоит в том, чтобы остановить ее работу однажды, установить свою волю против этой тяжести и напрягать свой дух в противостоянии ей. Иногда вы можете вслух высказать слова против нее; в других случаях вы будете противостоять ей в молитве.

Также необходимо разобраться с причиной такой тяжести, потому что гнет груза будет оставаться до тех пор, пока не будет разрешена причина. К противостоянию работе врага должна раскрываться причина, стоящая за этой работой. Если это будет успешно, то вы отвоюете место, которое прежде было уступлено врагу. Если вы имеете силу различать, то вы увидите эту причину вашего поражения взаимодействия с Богом в определенное время в определенном отношении, в котором враг достиг в вас место сокрушить вас этой тяжестью. Потерянная земля может быть отвоевана. Если мы противимся врагу обнаружением причины его работы, то он убежит.

Дух нуждается в душе и в теле как органах выражения себя. Он как хозяйка, которой нужно иметь проводника или слугу, чтобы выполнять ее желания. Он также как электрический ток, который нуждается в проводе, чтобы загорелся свет. Если душа и тело потеряют свои нормальные состояния под атаками сатаны, то дух будет отрезан и лишен всякого способа проявляться. Противник хорошо знаком с требованиями духа, поэтому он часто действует против души и тела верующих. Когда они перестают действовать в должном отношении с духом, то это грабит его способы выражения и лишает его победной позиции.

В течении этого времени человеческий разум может быть возмущен, его эмоции возбуждены, его воля измождена и неспособна активно управлять всем существом, его тело слишком устало и временно лениво. Он должен противостоять этим симптомам сразу, а иначе его дух будет блокирован внутри и он будет не способен для вступления в бой с врагом или поддерживать свое положение победы.

Вскоре после того, как дух замыкается, верующий теряет свою "живость". Он кажется робким, ищет того, чтобы спрятать себя и редко предпринимает что-то публично. Ему нравится отходить назад и он не хочет, чтобы его видели. Может быть он капризничает, размышляя что-то о себе, не понимая, что его дух действительно блокирован. Он не проявляет интерес к чтению Библии и не находит слов для молитвы. Его прошлые работы и опыты, всплывая, кажутся ему бессмысленными и, иногда ему смешными. Он не чувствует силу в проповедовании, для него это что-то идущее по течению. Если он позволит этой блокаде продолжать существовать, то он будет атакуем врагом еще более сурово. Если Бог не вмешается по его молитве или по молитвам других, то верующий будет духовно задыхаться. За недостатком знания его реакция может быть просто удивлением и он может потому заключить, что духовное состояние отошло от него. В действительности, не случаются беспричинных духовных переживаний и чувств, и поэтому нам нужно исследовать их заботливо и не допускать никакой тяжести в нашем духе.

Сатана пытается заключить наш дух в темную камеру, чтобы наша душа оказалась без руководства духа. С тех пор, как блокада ликвидирована, верующий может опять дышать легко и восстановить свою нормальную живость.

Когда дитя Божие в таком окружении, жизненно важно, чтобы он напрягал свою волю для произнесения вслух слов против врага, возвышая свой голос, чтобы провозглашать победу креста и поражение врага. Он должен всем сердцем противостоять работе врага и своей душой и телом. Следуя такому провозглашению, он использует свою волю активно, чтобы противостоять блокаде. Молитва есть один из способов открытия духа. Но в случае вышеописанной ситуации, ему надо молиться вслух. Самая лучшая вещь для святого это провозглашать победное имя Господа Иисуса против каждого штурма врага. Вдобавок к молитве ему надо использовать свой дух, чтобы прорвать блокаду и выйти наружу.

Наш дух может быть отравлен злым духом. Отрава есть раскаленная стрела врага, направленная непосредственно в дух. В него он стреляет страданием, горем, гневом, бедой или уязвлением сердца, чтобы дать нам "скорбный дух" (1Цар.1:15 ASV) и "сломленный дух кто может снести" (Прит.18:14). Это действительно опасно для каждого принимать без возражения и вопроса всякое страдание, которое приходит к нему и занимает его собственные природные чувства. Он еще и не испытал источник и не оказал никакого сопротивления. Давайте помнить то, чтобы не принимать никакой мысли или чувства легко. Если мы желаем следовать по духу, нам надо быть внимательными во всех отношениях, исследуя особенно каждое понятие и чувство.

Иногда сатана провоцирует тяжесть нашего духа. Часто она может быть несгибаемой и неуступчивой, тесной и эгоистичной. Такой дух не может работать с Богом и исполнять Его волю. И поэтому верующий отказывается от любви к другим людям; он потеряет всякое нежное, сочувствующее и мягкое чувство по отношению к другим. С тех пор, как он потерял щедрость Господа и попал в круг вокруг себя, то как Святой Дух может могущественно использовать его?

Часто враг соблазняет христиан прибегнуть к не прощающему духу, очень общий симптом среди Божиих детей. Может быть падение христиан есть следствия этой одной причины. Такая горечь и придирка наносят огромный удар по духовной жизни. Если верующие не могут видеть, что такая позиция происходит определенно от врага, а не от них самих, то они никогда не освободятся от духа ненависти.

В другие времена враг склоняет дух Божиих детей стать неуступчивым и стесненным. Он соблазняет этих христиан отделиться от других прочерчиванием линий раздела. Если кто-то слеп, чтобы принять идею церкви как тела, то он будет посвящен в свой "маленький круг", доказывая тем самым, что его дух уже сокращен и сморщен. Духовная личность, однако, не рассматривает Божие как свое собственное, но любит церковь всем своим сердцем. Если чей-то дух открыт, то реки жизни изливаются из него; если дух сокращен, то он препятствует Божией работе и снижает свою собственную полезность. Дух, который не может охватить всех детей Божиих, уже отравлен.

Часто сатана вводит гордость в дух верующих, побуждая их занять позицию собственной важности и самонадеянности. Он склоняет их уважать себя как очень выдающихся личностей, которая незаменима в Божией работе. Такой дух устанавливает одну из главнейших причин падения верующих :"гордость предшествует погибели и надменный дух -падению" (Прит.16:18).

Злой дух заражает дух верующих этими и другими ядами. Если вовремя не противостать им, то они перейдут в "дела плоти" (Гал.5:19). Вначале они просто отрава сатаны, но затем они могут трансформироваться в грехи плоти, если христиане принимают их несознательно, вместо того, чтобы противостоять им.

Если яд в духе не изведен, то он немедленно становится грехом духа, грехом сильнейшим, чем какой-либо другой. Иаков и Иоанн громко спросили: "Господи, хочешь мы сведем огонь с неба и он пожрет их?... И Он ответил им: "не знаете какого вы духа" (Лук.9:54,55). Очень существенно знать какого мы духа. Мы часто не постигаем, что наш дух становится добычею врага. Все неверно, если в нем неверно. Из опыта этих двух учеников мы видим, что заблудший дух может проявлять себя просто через высказанные слова. Даже произнесенные слова могут раскрыть меньше, чем их тон. Иногда слова правильны, но тон неверен. Чтобы убедиться в победе, нам надо смотреть даже за звучанием нашего голоса. Как только злой дух касается нашего духа, наш голос теряет свою мягкость. Грубость, тяжесть и резкость не проистекают от Святого Духа; это просто выражает факт того, что тот, кто говорит так, уже отравлен сатаной,

Как мы обычно говорим? Можем ли мы общаться с кем-то без всякого оттенка осуждения? Наши слова могут быть фактически истинны, но за ними скрываются дух критицизма, осуждения, гнева и ревности. Мы должны говорить истину в любви. Если наш дух чист и кроток, то мы можем обладать голосом, передающим истину. Но если мы имеем дух осуждения внутри себя, то с уверенностью можно сказать, что мы грешим. Грех не только в действии; он также в состоянии. То, что скрыто под словами часто наиболее важнее по сути. Как часто мы грешили, когда делали нечто для Бога или для людей с глубоко спрятанным внутри неверным, нерасположенным и недовольным духом.

Мы должны хранить свой дух сладким и мягким. Он должен быть чистым и целомудренным. Рассматриваем ли мы заблудший дух как грех? Знаем ли мы, что враг атаковал наш дух, когда наш дух отравлен? Считаем и знаем ли, что мы достаточно сокрушены, чтобы устранить такой грех? В момент, когда наш голос превращается в грубый, мы должны немедленно остановиться. Без малейшего сомнения мы должны обраться к себе и сказать: "я хочу говорить с чистым духом; я желаю противостоять врагу". Если у нас нет желания сказать своим ближним "я не прав", то тогда наш дух поглощен его грехом. Божии дети должны научиться как охранять свой дух от подстрекательства врага. Им надо знать как сохранять его сладость и нежность.

В обычные времена верующие должны брать щит веры, который угашает раскаленные стрелы лукавого. Это означает, что мы должны быстро использовать живую веру, чтобы видеть Божию защиту, чтобы противостоять нападениям врага. Вера есть наш щит, а не извлекающее средство (для стрел). Вера есть оружие погашения раскаленных стрел, а не вынимания их из духа. Но если кто-то был поражен этой стрелой, то он должен устранить причину стрелы. Он должен поддерживать позицию сопротивления, отвергая все, что приходит от сатаны и непрестанно молиться.

Падение духа или его затопление есть следствие обращения к самому себе. Оно может быть вызвано присвоением всего опыта, который он приобрел себе, вторжением силы тьмы или же эгоистичностью в молитве и поклонении. Если чей-то дух склоняется к внутренней, а не внешней силе Божией, то однажды он станет холодным и будет окружен душою.

Иногда это погружение в душу вызвано обманом врага, который насыщает личность физическими чувствами и различными прекрасными и радостными переживаниями. Он не сознает, что они имеют начало в злом духе; вместо того, он истолковывает их как происходящих от Бога; и потому он приходит в пребывание в неизвестном ему чувственном мире, тогда как его дух погружается в душу.

Верующие могут быть к тому же обмануты и тогда их дух сойдет в душевный мир, когда они не понимают положения во Христе. Святой Дух пребывает в человеке, чтобы провозгласить ему воцарившегося Христа. Книга Деяний, послания к Ефесянам и Евреям говорят очень прямо о положении Христа в небе сегодня. Дух верующих соединен с небесным Христом. По причине своего невежества, христианин смотрит внутрь, чтобы найти Христа там. Он хочет быть единым со Христом, Который внутри. И потому его дух не может взойти над облаками, а скорее всего будет подавленным и впадет в душевное царство.

Все эти действия искушают личность жить скорее своими чувствами, нежели духом. Он должен знать, что перед тем, как стать духовным и действительно ходить по духу врагу не нужно прибегать в это время к подделке; но после того, как человек переживет излияние силы Святого Духа в его дух, он столкнется с миром, с которым он прежде не встречался. И здесь кроется причина для тревоги, потому что враг будет действовать для того, чтобы побудить его прекратить пребывание в духе. Если он достигнет этого, то верующий подвергнется великому поражению. Тактика врага состоит в том, чтобы обмануть верующего через чувства его души и тела, чтобы тот принимал их как духовные опыты, давая ему наслаждение.

Многие из тех, кто вступил в духовную жизнь, встретят поражения по причине незнания его законов. Враг подстрекает их внутри всякого рода физическими ощущениями и сверхъестественными переживаниями. Если они будут полагаться на эти сверхъестественные феномены или на свои чувственные ощущения, которые приходят снаружи, то их жизнь в духе будет заграждена. Они будут пребывать во внешней душе или теле, в то время как их внутреннейший дух будет отвержен вместе с его силой отношений с Богом. Естественно, что однажды тело и душа одолеют настолько, и достигнут своих конфискующих у духа сил, что потопят дух полностью.

Если дух потоплен, то его чувства приходят в состояние бездействия. Когда это случается, многие духовные христиане, чувствуют, что они потеряли дух. Тело и душа оккупировали и заняли так много места, что целостное существо живет своими чувствами. Человеческие чувственные органы заменяют действие духа. Движения духа погребены под толщей более сильных чувств души и тела. Иногда вся духовная работа и жизнь полностью прекращаются. Если такие условия сохраняются долго после того, как они появились, то верующий ужасно падает. Он даже может быть одержим нечистым духом.

Все, что может ослаблять духовное сознание, должно быть отвержено. Мы должны избегать дикого смеха и горького крика и всякого крайнего взрыва физических эмоций. Тело должно содержаться в совершенном покое. Мы должны отвергнуть неординарные сверхъестественные и естественные чувства, потому что они побуждают разум следовать за телом, а не за духом. Не позволяйте ничему препятствовать вашему пониманию слабого пульса в духе.

Так как душа, когда дух опускается, окружает его и унижает его до рабского состояния, чадо Божие должно научиться как хранить свой дух постоянно открытым, никогда не позволять ему закоснеть. Если его дух не выступит против атак сатаны, то сатана бесспорно будет атаковать его дух настолько, что приведет его к падению. Как наш дух способен проявлять свою жизнь, так и Святой Дух способен проявлять Свою жизнь. Если кто-то обращается к самому себе и допускает падение своего духа, то обильный поток Святого Духа сразу прекращается. Он использует дух верующего как Свой канал для истечения Своей жизни.

Христианам нужно определять, что является причиной резкого падения их духа, и затем им надо возвращать его в начальное положение. Как только верующий наблюдает утечку силы из своего духа, то он должен избавиться от этой ситуации.

Бремена духа отличаются от тяжестей на нем. Последние даются сатаной с целью крушения верующего и сделать его страдающим, но первые исходят от Бога, чтобы дать человеку знать Его желания и провозгласить Его волю верующему , чтобы он мог кооперировать с Ним. Всякая тяжесть не имеет другой цели, кроме как подавлять; и потому она не преследует цели и не производит никакого плода. Бремя в духе, с другой стороны, дается Богом Его детям с целью того, чтобы призвать их выполнить труд, совершить молитву или произнести проповедь. Это бремя с целью, со смыслом и для духовной пользы. Мы должны научиться различать бремя в духе от тяжести на нем.

Сатана никогда не дает какое-то бремя христианам; он только заключает их дух и давит на них очень тяжким грузом. Такая тяжесть лишь связывает его дух и душит его разум при его функционировании. Душа с бременем и беспокойством от Бога просто несет его; но тот, кто подавлен сатаной находит свое существо закрепощенным. При достижении силами тьмы успеха, верующий немедленно теряет свою свободу. Полностью тому противоположно бремя, которое дает Бог. Однако, хотя оно может быть тяжело, Бог не наделяет им так, чтобы не было силы молиться. Свобода верующего никогда не будет потеряна под бременем от Бога, в то время как тяжесть от врага, которая навязывается на его дух, полностью лишает его силы молиться. Бремя от Бога может раствориться при нашей молитве, но тяжесть от врага не может быть сброшена, если мы не будем сражаться и противостоять ему в молитве. Тяжесть в духе обкрадывает неожиданно, в то время как беспокойство в духе имеет результатом работу Божьего Духа, работающего в нашем духе. Груз на духе самый печальный и давлеющий, в то время бремя в духе очень радостно (как не может делать плоть), потому что оно призывает нас ходить вместе с Богом: " возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем" (Мф.11:30). Оно становится горьким только когда ему противостоят и его требование не встречено. Все настоящие работы начинаются с бремени или беспокойства в духе (конечно, если дух нуждается в беспокойстве, нам надо упражнять наш разум). Когда Бог желает, чтобы мы трудились или говорили или молились, то Он прежде кладет бремя на наш дух. Теперь, если мы знакомы с законами духа, мы не будем продолжать беззаботно действовать с работой в руке, чтобы позволить бремени накопляться. Не будем также отвергающе не уважать бремя до тех пор, пока оно не будет чувствоваться больше. Мы должны отложить все немедленно в сторону, чтобы докопаться до смысла бремени. Различив его значение, мы должны действовать соответственно. И когда работа, наложенная бременем, будет выполнена, бремя покинет нас.

Для того, чтобы получить бремя от Бога в нашем духе, нам надо содержать его постоянно свободным и неподавленным. Только неподавленный дух может определять движение Святого Духа. Всякий дух, который уже полон забот, потерял свою чистоту интуитивного чувства и потому не может быть добрым сосудом. Отдавая должное тому, что он не может иметь успех в действии в соответствии с бременем, которое уже получено им от Бога, верующий часто находит себя больно обремененным в течении многих дней. И в течении этих дней Бог не может дать ему нового. Поэтому, очень важно искать значение бремени через молитву с помощью Святого Духа и упражнения нашего разума.

Часто бремя или беспокойство в духе нужно для молитвы "Епафрас, ваш, раб Иисуса Христа, всегда борющийся за вас в молитвах..." (Кол.4:12) По сути мы не способны молиться без бремени. Продолжение молиться без него не принесет никакого плода, по причине того, что тогда молитва будет сходить из нашего ума. Но бремя молитвы может быть освещено только через молитву. Когда Бог обременяет нас чем-то, молитвой, проповедованием слова и так далее, единственное, что уменьшит это беспокойство это исполнять то, к чему это бремя призывает. Молитвенное бремя в духе лишь одно делает нас способными молиться Святым Духом с воздыханиями, более глубокими, чем слова. Когда наш дух озабочен молитвенными бременами, то ничто не разгрузит его, кроме молитвы. Оно будет снято, когда работа будет выполнена.

По причине большого накопления молитвенных бремен, мы часто находим трудным молиться в начале, но чем больше мы молимся то, тем больше наш дух отвечает "аминь". Нам нужно научиться изливать лучшим образом все бремена с нашего духа молитвой до тех пор, пока все они не покинут нас. Больше жизни приходит через молитву и мы становимся счастливее. Часто встречающееся искушение, однако, состоит в том, чтобы прекратить молиться пока еще бремя не снято. Когда мы начинаем чувствовать себя бодро в духе, то мы полагаем, что наша молитва получила ответ, не сознавая, что мы только начинаем заниматься духовной работой. Если мы в этот момент обращаемся, чтобы прибегнуть к другим делам, нежели духовная работа, то мы потерпим великую потерю.

Верующий никогда не должен относиться к духовному труду как к радости и ликованию, потому что присутствие бремени лишает его того, что он рассматривает как духовное переживание. Жалко того, кто не сведущ о том, что есть реальное духовное напряжение в бремени духа. Тот, кто желает страдать для Бога и людей, не живет для себя; но тот, кто ежедневно ищет чувственных наслаждений и опасается несения ига для Бога и церкви, живет лишь только для себя. Сейчас в свете того, что было сказано, нам не нужно рассматривать себя как падших или заблуждающихся тогда, когда Бог нас призывает, наделяя нас бременем. Сатана весьма удовлетворен, если мы так интерпретируем сказанное, потому что он избежит наших атак на него. Давайте не будем воспринимать себя неправильно. И давайте не будем слушать сатану, потому что если мы делаем это, то мы будем осуждаемы им и будем мучимы впоследствии.

Искренняя духовная работа агрессивна по отношению к сатане и есть родовые муки для рождения верующих. Не мудро назвать это радостными предприятиями. Все это происходит через смерть эго. Это показывает почему душевные христиане не способны делать истинные духовные усилия. Из-за ежедневных чувственных наслаждений не очевидна духовность. Напротив, те, кто ходит с Богом, не уважительны к своим собственным чувствам и являются истинными духовными людьми. Когда верующий с бременем сражается с врагом, то он часто хочет остаться один, отделиться от всякого человеческого общения, чтобы сконцентрироваться на духовной брани. До того, как бой не окончен, он едва может улыбнуться. Духовные христиане должны приветствовать всякое бремя, которое Господь кладет на их пути.

Нам нужно знать законы духа и путь взаимоотношений с Богом. А иначе мы продолжим держать бремя к нашему ущербу или еще потеряем возможность работать с Богом. Во всякое время, когда мы получаем бремя в нашем духе, то мы непосредственно через молитву должны найти его значение. Если оно призывает воевать, надо воевать; если проповедовать, то проповедовать; если молиться, то молиться. Давайте будем искать того, как работать с Богом. Пусть старое бремя будет снято и новое появится.

Божия жизнь и сила в нашем духе может отступить как волна. Мы признаем, что если кто-то обычно душевный считает свою жизнь духовной, когда она находится на гребне волны и когда он чувствует присутствие Божие; но если он чувствует сухость и слабость, то он в упадке волны. Это конечно чувства; они не представляют реальность духовной жизни.

Тем не менее, духовная жизнь встречает временами спад, но это полностью не так, как это проявляется в чувствах души. После того, как он был наполнен Святым Духом, он может продолжать жить в целом хорошо в течении какого-то периода, а потом постепенно, не сразу, его духовная жизнь станет убывать. Различие между чувственным упадком и духовным упадком находится здесь: первый обычно обрывистый, а второй постепенный. Верующий может сознавать, что жизнь и сила Святого Духа, которые он однажды получил, постепенно убывают. Это может заставить его потерять радость, мир и силу, которые его дух должен поддерживать. День за днем он становится все слабее и слабее. В это время ему кажется, что он потерял всякий вкус общения с Богом, чтение Библии стало бессмысленным, редко, если так можно сказать, его сердце тронуто каким-то посланием или отдельным стихом. Более того, его молитвы становятся сухими и тоскливыми, в которых нет ни чувства, ни слова; его свидетельства становятся натянутыми и неохотными, жизнь более не трепещет, не сильна, не бодра или радостна как прежде. Все, кажется, ушло.

Волна имеет свой гребень и свое падение. Может ли жизнь Божия и Его сила в нашем духе характеризоваться таким феноменом? Никаким образом! Божия жизнь не знает падения, потому что она течет всегда. Она не встает и не падает, как морская волна, но она как река всегда текущей живой воды "кто верует в Меня как сказано в Писании, из внутренности потекут реки воды живой" (Ин.7:38). Божия жизнь в нашем духе не как волна, которая должна упасть в некоторый час, потому что источник нашей внутренней жизни находится в Боге, "в Котором нет изменения, ни тени перемены" (Иак.1:17). Поэтому жизнь в нашем духе должна течь как река, непрестанно и избыточно. Когда некто чувствует, что жизнь в его духе убывает, то он должен понять, что она не упала, она просто прекратила течь. Он должен знать также, что такой упадок полностью излишен. Нет худшего обмана сатаны, если кто-то рассматривает невозможным для того, кто живет в теле, постоянное течение жизни Божией. Его жизнь в нас как река воды живой. Если ей нет препятствия, то она будет течь непрерывно. Христианин может испытывать всегда текущую жизнь; падение волны не только излишне, но и ненормально.

Вопрос теперь следовательно не в том, как вызвать поднятие духовной жизни после того, как она упала, а скорее всего как дать ей течь. Источник жизни остается в нас, но он может быть блокирован. Ничего нет неправильного в источнике, выход может быть загроможден. Вода жизни не распространяется, потому что потоку не через что проистекать. Если выход будет очищен, то вода жизни потечет непрерывно. То, в чем нуждается дитя Божие не больше жизни, а больше протока жизни.

Непосредственно после ощущения убывания своей духовной жизни он должен признать автоматически существование где-то в нем препятствия. Сатана будет осуждать вас в духовном регрессе; другие люди будут осуждать вас за потерю силы; и вы сами вообразите, что допустили некоторый страшный грех. Все это может быть верно, но они полностью не составляют точной истины. Действительно же, такая ситуация создается во многом, хотя не полностью, по причине того, что мы не знаем как кооперировать с Богом в исполнении Его условий для существования непрекращающегося потока. Глупость-первый фактор. Поэтому человек должен прежде молиться и размышлять и испытать и исследовать причину такого падения. Он должен ожидать Бога, прося Святого Духа открыть смысл. Тем временем, он должен попытаться раскопать причину того, что он потерпел неуспех в исполнении условий постоянного потока жизни.

Мы не только должны исповедовать то, что мы отступили (такое исповедание необходимо), но также мы должны действительно отыскать объяснение падения. Так как мысли сатаны, других или вас независимы, они достойны рассмотрения, потому что иногда они достойны рассмотрения, так как иногда они верны. При установлении причины вы должны избавиться от нее без задержки. Жизнь не потечет до тех пор , пока причина препятствия полностью не устранена.

Следовательно, каждый упадок волны в духовной жизни человек может устранить через молитву, размышление или исследование. Знайте законы течения Божией жизни; отражайте всякую атаку врага. Жизнь однажды снова потечет, сильнее чем прежде, разрушая всякую крепость врага.

Человеческий дух может быть сравнен с электрической лампочкой. Когда он контактирует со Святым Духом, он сияет; но если он будет разъединен, то он окунется во тьму. "Светильник Господень - дух человека" (Прит.20:27). Божия цель в том, чтобы наполнить человеческий дух светом; даже дух верующего иногда помрачен. Почему? Это потому, что он потерял свой контакт со Святым Духом. Чтобы увидеть соединен или нет человеческий дух со Святым Духом, надо человеку просто отметить сияет он или нет.

Мы сказали прежде, что Божий Дух пребывает в человеческом и человек кооперирует с Ним посредством своего духа. Если дух человека отклоняется от своих нормальных условий, то он кажется разъединенным со Святым Духом, теряя весь свой свет. Потому для нас и необходимо поддерживать наш дух в тихом состоянии, что подтверждать его соединение со Святым Духом. Если он возбужден внешними силами, то он автоматически лишается силы кооперировать со Святым Духом и впадает во тьму.

Эти феномены заставляют дух потерять взаимоотношения со Святым Духом. Пока он безответственен, победа остается невозможной. Допустим, что человек встает утром и чувствует, что он потерял дух. Враг может быть убедит его думать о том, что это по причине физической слабости от вчерашней перегрузки. Если он возьмет вражеский совет без вопроса и позволит его духу стать безответственным, то у него отнимутся всякие силы противостоять дневным искушениям и выполнять все работы. Ему надо искать настоящей причины, потому что его дух может быть активным и достаточно сильным контролировать тело, а не быть наоборот под воздействием тела. Он должен признать, что его дух, будучи атакуемый врагом, стал безответственным. Он должен немедленно восстановиться, а иначе он при встрече с кем-то будет разгромлен. Не допускайте раннему безответственному состоянию духа сохраниться до полудня, потому что это верный путь к поражению.

Однажды осознав, что его дух стал безответственным, верующий должен без задержки воспротивится делу сатаны, также как и причинам его работы. Если это чисто атака сатаны, то дух достигнет свободы после того, как воспротивился. А если существует основание для атаки, если человек дал место врагу, то ему надо раскрыть смысл и разделаться с ним. Обычно смысл кроется в прошлой истории личности. Ему надо помолиться об этих различных сторонах его окружения, семьи, родственников, друзей, работы и так далее. Когда его дух почувствует освобождение от определенной вещи, над которой он помолился, то он отделился от причины атаки врага. Вскоре после, того, как он позаботился об этом, дух верующего будет свободен и восстановит свои функции.

Иногда безответственность духа происходит потому, что христианин потерял узды, что заставило дух сбиться с курса. Вот что сказано в Слове: "духи пророческие послушны пророкам" (1Кор.14:32) и "горе пророкам, которые водятся собственным духом" (Иез.13:3) Как крайне важно для христианина контролировать свой дух чтобы он не впадал в различные крайности, но сохранял состояние действия вместе с Богом. Человеческий дух может одичать; также как сказано о "надменном духе" (Прит.16:18). Человеческий дух может действовать независимо от Божьего Духа, если человек не обеспечивает господство над ним и не подчиняет его. Нам надо соответственно быть внимательными к тому, чтобы наш дух не сошел с Божией орбиты, не потерял своего тихого общения с Богом и не перестал быть способным работать вместе с Богом.

Случается, что безответственность духа есть должное его твердости. Богу необходим мягкий и кроткий дух, чтобы выражать Свой разум. Если он становится грубым и неподатливым, то действиям Святого Духа будет воспрепятствовано. Только податливый дух может исполнять мысли Божьего Духа: "все, чей дух хотел..." (Исх.35:21 ASV). Христианин должен быть способным уступить Ему в малом. Его дух должен быть самым чувствительным чтобы определять даже самый тихий голос Божий и ответить. Если он тверд, то дитя Божие не только бессильно следовать Его воле, но его дух также не подходит для слышания голоса Святого Духа внутри. Потому так необходимо хранить свой дух в нежном и гибком состоянии, чтобы сделать его способным следовать тонкому движению внутри. Это то, о чем апостол говорит: "не угашайте Духа" (1Фес.5:19). Христианин должен быть осторожен к каждому слову, движению и чувству во внутреннем человеке с заботой. Так поступая, его духовное самосознание будет чисто и Божия воля станет доступной для его знания. Если человек желает ходить по духу, то ему надо знать, когда он безответственен и неспособен взаимодействовать со Святым Духом и также определять почему. Он должен беречь свой дух заботливо, чтобы он был способен противостоять возбуждениям от врага, от самого себя и поддерживать мирное общение с Богом.

Давайте подытожим. Верующий должен знать каждый закон духа, если он желает жить по нему. Если он небдительный и потерял взаимоотношения своего духа с Богом, то он бесспорно пал. Различить отдельные условия своего внутреннего человека - один из самых важных законов, относящихся к духу. Все то, что мы обсудили в этой главе, включено в этот закон.

Чадо Божие должно знать, что является, а что не является нормальными условиями его духа. Так как он имеет власть над человеческими душой и телом и занимает самое высокое положение в нем, обладает великой силой, то христианин нуждается в знании того, какова ситуация в его духе. Он должен также знать потерял ли его дух свою нормальность по причине войны или от среды окружения. Условия духа могут быть классифицированы в основном по четырем типам: а. Дух подавлен и потому упал. б. Дух под принуждением и потому затянут в необычную деятельность. в. Дух опорочен (2Кор.7:1) и поэтому уступил место греху. г. Дух тих и крепок, потому что занимает правильное положение.

Христианин должен знать по крайней мере эти четыре различные состояния и также понимать как иметь дело с каждым. Часто человеческий дух подавлен по причине собственной беззаботности как от атаки врага. В течении этого времени ему кажется, что у него конфисковали его небесную позицию вместе с ее яркостью и победою и следовательно он чувствует холод и увядание. По причине грусти в его духе или одного из числа других причин, его внутренний человек сброшен и потерял радость пребывания наверху. Когда дух подавлен таким образом, то он падает ниже нормального уровня.

В другое время он может принужден к одичанию. Человек становится таким самостимулирующимся своей душой, что его дух попадает под принуждение и потому теряет свое спокойствие. Его дух может стать "неправым", если он поддастся на природные дела. Слишком много смеха, как и другие действия могут производить неуправляемый дух. Затянувшаяся война с врагом может провоцировать его дух стать слишком активным. Святой может найти свой дух перетянутым в то место, где он бессилен остановиться. Или же враг может ввести странную радость или другие чувства в него, чтобы соблазнить его внутреннего человека двигаться вне приемлемого и правильного совета его ума или воли. Если кто-то не знает как хранить свой дух, то он непременно будет открыт для поражения.

В других случаях дух и не в падении и не на подъеме, а просто опорочен. Опороченность может быть результатом твердости и неуступчивости; или такими грехами как гордость, ревность и другими; или добавлением в дух некоторых душевных функций как природные любовь, чувство или мысль и так далее. Дух нуждается в очищении от всякого порока (2Кор.7:1, 1Ин.1;9).

Если христианин желает ходить по духу, то он должен различать четко в каком состоянии он находится, тихо ли занимает надлежащее место, пал ли слишком низко, вознесся ли слишком высоко или просто опорочен. Он должен научиться, когда это требуется, поднимать свой подавленный дух, чтобы его состояние соответствовало стандарту Святого Духа, как применять свою волю, чтобы сберечь свой дух от того, чтобы он стал слишком активным или восстанавливать его нормальность, если он не слишком активен и как очищать свой опороченный дух для того, чтобы он мог работать вместе с Богом.

Если христианин ходит по духу, то он должен понимать каждый его закон. Без этого запаса знания он не будет способным сознавать значения различных духовных чувств и естественно не будет способным делать все, от него требующееся. Требования духа выражаются через движения в нем. Относиться неуважительно к его движениям, значит игнорировать духовные требования. Это то, что устанавливает приоритет в знании законов духа в духовной жизни.

Но есть еще нечто, не менее важное для того, кто желает ходить по духу: это принцип ума, помогающего духу. Этот принцип должен применяться постоянно. Много поражений в духовной жизни являются следствием невежества по отношению к этому, даже если законы духа в самом деле известны. А почему? Потому что только эти законы могут нам объяснять значение движений в духе и снабжать нас методами удовлетворения их требований. Когда дух что-то чувствует, то мы снаряжаемся знанием его законов чтобы исполнить его требования, о которых он заявляет; если наше состояние нормальны, то мы следуем соответственно; если ненормально, то мы можем исправить его. Но здесь появляется проблема, которая состоит в том, что мы не всегда получаем удовольствие от таких движений в духе. Дух может просто не говорить. Многие испытали тишину в духе в течении нескольких дней. Кажется, что все спит. Можно ли сказать, что в течении этих дней, когда наш дух бездеятелен, нам не надо делать ничего? Должны ли мы тихо сидеть какое-то число дней, ни молясь и не читая Библии, не исполняя никакую работу? Наше общее духовное чувство энергично отвечает: нет, никак не должны мы расточать время. Но если мы делаем что-то в этот период, то не будет ли означать то, что мы делаем выполняется нами по плоти или же это делается по духу?

Это как раз то время, где нам надо применить принцип ума, поддерживающего дух. Но как? Когда дух спит, наш разум может выполнять работу духа. И до тех пор, пока мы не увидим, что последний сам воспринял свою работу. Дух и разум очень близко связаны; они помогают друг другу. Много раз дух чувствует то, что разум делает понятным, и потом мы предпринимаем действие; а в других случаях дух неподвижен и нуждается в том, чтобы быть поднятым деятельностью ума верующего. Если дух неактивен, то разум может побуждать его двигаться. И однажды дух начнет двигаться и верующему должно следовать за ним. Такое побуждение духа разумом есть то, что мы здесь называем принципом ума , помогающего духу. Это есть принцип духовной жизни, который поддерживает то, в чем мы вначале напрягали духовное чувство, чтобы понимать Богом данное знание, и другими словами мы должны хранить это знание посредством ума. Например, вы в чем-то ощущаете великую нужду. В соответствии со знанием, полученным от Бога, вы понимаете, что должны молиться и просить Его снабжения необходимым. Но временами вы видите нужду вашего духа, не чувствующего силы в молитве. Что вы делаете? Вы должны молиться умом вместо ожидания, пока ваш дух не задвижется. Всякая нужда есть призыв к молитве. И хотя вы молитесь, не смотря на тишину в вашем духе, но вы, молясь, скоро увидите, что внутри встает что-то. Это означает, что дух занял свое место в работе молитвы.

Случается, что наш внутренний человек подавлен сатаной или возбужден природной жизнью, так что мы не различаем его. Он упал так низко, что кажется, что он потерял самосознание. Мы продолжаем чувствовать наличие души и тела, но кажется, что потеряли дух. Если мы ждем, что дух начнет двигаться до молитвы, то мы никогда вероятно и не помолимся и не достигнем свободы внутреннего человека. Мы должны молиться тем, что помнит наш разум об истине, которую мы однажды приняли и эта молитва будет противостоять силе тьмы. Если мы когда-то не чувствуем дух, то мы должны молиться умом. Такая активность разума возбудит наш дух действовать.

"Молиться и умом..." (1Кор.14:15) средство задействования духа. В начале может показаться, что мы молимся пустыми словами, лишенными смысла, и тем не менее, если мы молимся и противостоим на протяжении времени нашим умом, то наш дух взойдет на высоту. Тогда дух и разум начнут работать вместе. Как скоро это наступит, молитва станет значимой и полностью свободной. Взаимодействие этих двух элементов подчеркивает нормальное состояние духовной жизни.

Если верующий отвергнет в духовной войне закон духа и разума, работающих вместе, то он будет постоянно ждать от Бога бремени, вместо того, что постоянно воевать против сатаны. Так как он сейчас не чувствует битвы, то верующий заключает, что он должен задержаться до тех пор, пока это чувство не появиться и только тогда он может начать воевать в молитве против врага. Он не понимает, что если он начинает молиться умом, то его дух немедленно почувствует войну. Когда мы познаем, как мерзки злые духи и как они досаждает детей Господних и детей человеческих, то мы познаем также, что мы должны молиться против него, чтобы посылать его в бездну настолько раньше, насколько это возможно и как мы осмелимся мешкать чтобы не молиться, если на том настаивает наш дух? Если мы даже имеем недостаток в сознании войны, то мы все равно должны как-то молиться. Начинайте молиться своим умом; проклинайте злого духа словами, которые вы уже изучили и ваш дух вскоре будет активизирован и добавит свою силу за этими словами проклятия. Проиллюстрируем. Предположим Святой Дух ранним утром помазывает нас могущественно так, что вы можете проклинать врага вашим духом, но днем вам кажется, что вы потеряли дух. Что нам делать? Вы должны делать умом то, что вы делали утром духом. Духовный принцип состоит в том, что то, что достигнуто духом, сохраняется и применяется разумом.

Закон поддержки разумом может быть применим также к вере "восторга". В начале вы наслаждались "духом восторга", но позже вы почувствовали, что он отошел от своей осведомленности о близости пришествия Господня и реальности нашего восхищения. В этот час вы должны призвать закон ума, приходящего на помощь духу. Вы должны молиться своим умом даже если ваше духовное чувство пусто. Если вы просто ждете восполнения чувством восхищения, то вы никогда не будете обладать им снова; но упражнением своего разума размышлением и молитвой, вы вскоре будете наполнены духовной осведомленностью, которую вы прежде имели.

В проповедовании истины этот принцип -жизненный. Те истины, которые мы узнали в прошлом, теперь хранятся в нашем разуме. В общении с людьми то, что находилось в нашем разуме, просто и окажется нашими мыслями и не принесет когда-нибудь духовных результатов. Без сомнения, вначале мы постигли их в нашем духе, но впоследствии дух кажется удалился и все осталось в памяти. Как наш дух будет снова наполнен этими истинами, чтобы мы могли сообщать их другим? Напряжением своего ума. Нам надо поразмышлять над этими истинами перед Богом и помолиться над ними еще раз; то есть мы должны взять эти истины как центры и молиться вокруг них. Вскоре после этого мы увидим наш дух проникнутый этими истинами еще раз, которыми мы были проникнуты прежде. Они вначале были хранимы нами в духе, позже были сохранены в разуме верующего и теперь снова вошли в его дух с помощью молитвы умом. Потому мы стали способными проповедовать истины, которые мы однажды познали своим духом.

Все мы признаем важность ходатайства. Иначе часто, когда мы имеем время проводить время в ходатайстве, наш дух бездействует и не может снабжать нас предметами для ходатайственных молитв. Это не означает, что нам не надо молиться в этом случае или что мы можем использовать время на другие вещи. Напротив, это служит нам намеком ходатайствовать в молитве умом и надеяться и ожидать, что дух будет активизирован и станет в ней участвовать. Нам нужно также соответственно упражнять свой ум в воспоминании своих друзей, родственников и соработников, чтобы определять, что им нужно. Как только вы вспомните каждого из них, то тогда вы обратитесь в ходатайстве за них. Если в ходатайстве за них ваш дух остается сухим и холодным, то вы узнаете, что вы не молитесь за них. Но предположим, в это же время вы вспомнили об особой нужде в вашей поместной церкви или каких-то искушениях в ней, с которыми она столкнулась или определенными препятствиями в Господней работе в какой-то области или определенных истинах, которые Божии дети должны знать сегодня. В таком случае вам надо ходатайствовать за каждую из них, по мере поступления их в ваше внимание. Помолившись об этом, ваш дух все равно не возбужден, чтобы отвечать так как вы молились умом, то тогда вы понимаете, что это не то, о чем Господь желает от вас молиться сегодня. Но когда вы коснулись в вашей молитве чего-то и Святой Дух помазывает нас и наш дух кажется отвечает; то вы признаете, что ходатайствуете о том, что на сердце у Господа. Поэтому принцип этот нужен для того, что призвать упражнять разум, чтобы помочь духу взять свое направление.

Часто небольшое упражнение нашего ума побуждает дух отвечать, но в других случаях по причине узкого мышления или умственной слепоты, мы можем склонены расходовать значительное время перед тем, как начнет действовать дух. Например, Бог хочет расширить пределы наших молитв и вместить нации, чтобы разгромить все закулисные дела сатаны. Или же Он хочет, чтобы мы ходатайствовали за всех грешников или за всю Церковь. Ваш разум, однако, зафиксирован на безотлагательном. Требуется некоторое время перед тем, как наш разум будет готов рассмотреть все эти всеобъемлющие вещи и начать молиться молитвой Святого Духа. Когда наш дух подключается к ней, то мы можем и должны избавиться от всех бремен, которые рассматривают что-то отдельное. Нам надо молиться заботливо и тщательно над каждой гранью этой сути до тех пор, пока наш дух не облегчится от этого бремени. Только тогда мы можем обратиться к ходатайству о другом.

Это важный принцип нашей духовной жизни. Когда Бог дает нам новые молитвы, то они обычно получаются нами в духе, но другими словами, мы не можем ожидать, что Бог наполнит наш дух ими. Вместо того, нам надо применять свой разум, чтобы молиться постоянно над ними до тех пор, пока наш дух не примет бремена.

Божие водительство не всегда приходит к нам непосредственно, иногда оно косвенно. В непосредственном водительстве Дух Божий двигает наш дух и делает его способным знать Его волю. Если наш разум внимателен к движению в духе, то мы просто поймем волю Божию. Но в различных случаях жизнь Божия необязательно нам говорит многое непосредственно. Может существовать много нужд, о которых мы, как люди осведомлены. Что нам надо делать по отношению этих сознаваемых нами нужд? Мы приглашены работать где-то и как-то в том и над тем, что случилось внезапно. Подобные вещи, очевидно, не организованы непосредственно духом, потому что они приходят к нам через каких-то людей. Наш разум видит необходимость послужить этим проблемам, хотя наш дух не отвечает на них. Как можем мы практиковать водительство Божие в такой ситуации? Хорошо, когда мы столкнулись с чем-то подобного типа, то мы должны нашим разумом просить Бога вести нас в духе. Так поступая, мы практикуем косвенное водительство Божие. Это момент, когда разум должен помогать духу. Когда кто-то отмечает, что его дух бездейственен, то он должен упражнять свой разум. Необязательно помогать духу, если дух выделяет свое мышление непрерывно: только если дух остается безмолвным, разум должен заполнить брешь.

В таких ситуациях верующий должен упражнять свой разум, размышляя над неразрешенной задачей перед Богом. Хотя такая молитва и рассмотрение берут начало в разуме, она нужна, пока его дух не начнет сотрудничать в молитве и рассмотрении. Дух, которого он не чувствует, перед тем, как верующий начал его чувствовать, скоро обнаружит, что Святой Дух ведет его. Нам не надо отступать по причине недостатка прежнего движения в нем. Нам надо использовать свой разум чтобы "вычерпать" свой дух и активизировать его, чтобы помочь нам знать что от Бога, а что нет.

В нашем духовном опыте действие разума незаменимо. Дух не похож на океанскую волну, он не наполняется спонтанным входом и выходом. Чтобы он был наполнен, мы должны выполнить условия его наполнения. Это то, где разум принимает на себя ответственность: установить движение в духе, которое он будет поддерживать вскоре сам. Если мы бесконечно ждем распространения духа, то мы будем разочарованы. С другой стороны, мы не должны слишком высоко ставить работу разума. Но в то же время нам надо знать, что если какое-либо действие не исходит из духа, то оно не имеет духовной пользы. Нам не надо ходить вслед за разумом. Почему же тогда мы акцентируем на разуме? Мы используем его не ради него самого, но для побуждения духа работать. Мы ставим роль духа как самую важную. Если после того, как наш разум функционировал в течении какого-то времени и наш дух не отвечал как будто нет помазания, то мы должны прекратить напрягать его. Если мы обнаруживаем в духовной брани затянувшуюся пустоту глубоко внутри и наш дух продолжает не чувствовать ничего, то нам надо остановить работу разума. Нам не надо, однако, останавливать его работу по причине того, что плоть не склонна размышлять. Случается, мы чувствуем усталость, но все же знаем, что надо продолжать. В другое время мы знаем, что надо прекратить. Это не жестко закрепленный закон над духовными делами.

Разум, поддерживающий дух может сравнится с действием ручного водяного насоса. В некоторых насосах немаловажно наполнить чашку водой, чтобы обеспечить всасывание насосной машины. Отношение нашего ума к духу то же самое, что и чашка воды для водяного насоса. Если вы не используете чашку воды как стартер, то вы будете не способны качать воду из колодца. Даже так, ваш дух не встанет, если вы не будете применять свой разум вначале. Не начать молиться умом чтобы поднять дух- все равно, что пренебречь сначала использование воды в чашке и заключить после пары накачиваний, что в колодце нет воды.

Как различны работы духа. Часто он как лев, исполненный силой; в то время как в другое время он как дитя, не обладающее собственной волей. Когда он слаб и беспомощен, разум должен действовать как его нянька. Разум никогда не заменит духа; он просто помогает активизировать его. Если дух прекратит утверждать свою правящую позицию, то верующий должен использовать силу своего ума в молитве, чтобы обеспечить переустановление в правах духа. Если дух упал через подавление, то надо применять свой разум, чтобы обозреть ситуацию и молиться честно до тех пор, пока он не встанет и не достигнет свободы. Духовный разум может поддерживать дух в постоянной позиции. Он может сдерживать дух от чрезмерной активности; он может также поднимать дух из падшего состояния.

Давайте разберем еще немного. Как было сказано, дух может быть наполнен через служение духовного разума. Принцип состоит в том, что все, что имел прежде дух, не должно исполняться разумом. Если Святой Дух помазывает нас позже, то Он удостоверяет нас в том, что вы делаете это в духе. В начале не было ничего из духовного чувства, но впоследствии чувство во внутреннем человеке убедит вас в том, что это намечено Им на первое место. Дух был немощен исполнить это тогда, потому что он был слаб; теперь через помощь разума, он может выражать то, что не мог выражать прежде. Мы должны хранить в духе то, в чем мы нуждаемся, если мы размышляем и молимся умом. Это будет способствовать нашему наполнению в духе снова.

Еще нечто надо рассмотреть. В духовном конфликте дух борется с духом. Но вся сила всего человеческого существа должна присоединиться к борьбе против врага. И потому разум здесь самый важный. Дух и разум соединяют свои силы в битве. Если первый будет подавлен и начнет терять свою силу противостоять, то последний должен вести битву за него. Если разум борется и противостоит в молитве, то дух вскоре восстановится и однажды станет крепче в обстоятельствах.

Хотя будучи ниже духа, разум может помогать ему. Кроме поддержания слабого духа, он также способен читать и исследовать мысли духа. И как поэтому необходимо то, чтобы разум находился в нормальных условиях. Также как и движения в духе имеют свои законы, так и деятельность разума управляется ему присущими законами. Разум, который может действовать свободно, жив и легок. Если он заходит слишком далеко, как перенатянутый лук, то он станет жертвой собственной эффективности. Враг хорошо знает, как мы нуждаемся в нашем разуме, чтобы ухаживать за нашим духом и чтобы мы могли ходить по духу. Потому он часто соблазняет нас переиспользовать его, чтобы сделать его неподходящим к нормальному его функционированию и потому сделать его бессильным укреплять дух в моменты его слабости.

Наш разум это намного больше, чем орган помощи духу; это еще то место, где мы достигаем света. Дух Божий проливает свет на наш разум через дух. Если разум перенапряжен, то он потерял силу получать Его свет. Враг понимает, что если наш разум затемнен, то наше существо вступило во тьму; то он следовательно старается всеми своими силами спровоцировать нас много и сильно думать о том, что мы не способны работать тихо. Для того, чтобы ходить по духу, верующий должен вывести свой разум из непрестанной суеты. Если он долго вращается вокруг одного места, заботясь и огорчаясь сильно над какими-то вещами и размышляет слишком интенсивно о том, как знать волю Божию, то он станет несносным и будет мешать его нормальному действию. Разум надо хранить в уравновешенном и безопасном месте.

Так как разум занимает такое значительное положение, то христианин, работая с другими, должен заботится о том, чтобы не разбить мысли другого брата. Такое действие создает много страдания для его ума. Когда его мысли ведомы и направляемы Святым Духом, то верующий ужасно опасается примешивания своих. Всякое такое действие погубит его мысли и перетянет его разум за пределы нормальности, сделав его неспособным работать со Святым Духом. Соответственно, мы не только должны хранить свой разум свободным, но также мы должны уважать разум брата. Мы сначала должны найти наклон мыслей брата перед тем, как ответить ему; иначе мы заставим страдать брата необоснованно.

Ошибающийся дух часто ответственен во многом за наше неправильное поведение. Если кто-то желает ходить духовно, то ему надо содержать себя в надлежащем состоянии. Как разум может стать несвободным и надменным или отступающим и робким, так и дух. Если он не будет поддерживать себя во Святом Духе, то он будет разгромлен и во внешнем поведении это проявится. Нам надо понимать, что существуют несколько внешних провалов, берущих начало во внутреннем человеке. Если чей-то внутренний человек силен и властен контролировать душу и тело под любыми обстоятельствами, то он сдерживает их вольность; но если он слаб, то душа и тело подавят дух и заставят его упасть.

Бог интересуется нашим духом. Это то место, где обитает новая жизнь, где работает Святой Дух, где есть общение с Ним, то место, где мы знаем Его волю и где мы получаем откровение от Святого Духа, где мы учимся, где мы растем, где мы противостоим атакам врага, где мы получаем власть побеждать дьявола и его армию и где мы храним силу служения. Он силою жизни воскресения в нашем духе постепенно изменит тело в то же подобие. Каково состояние нашего духа, таково и состояние нашей духовной жизни. Как существенно для нас сохранять наш дух в нормальных условиях. Что Господь особенно рассматривает в христианине это не внешний человек, душа, но наш внутренний человек, дух. Не важно как развит наш внешний человек, но если наш внутренний ненормален, то наше целостное хождение пойдет вкривь.

Библия небезмолвна относительно нормальности духа верующего. Многие возросшие верующие испытали то, о чем увещевает Библия; они признают, что для того, чтобы достигнуть своей триумфальной позиции и взаимодействовать с Богом, они должны сохранять свой дух в надлежащих условиях, лежащих в Слове. Мы вкратце посмотрим, что в этих условиях дух сохраняется обновленной волей. Человек может своей волей установить свой дух в надлежащее место.

Божии люди часто ошибочно полагают, что они нуждаются в кающимся духе только во времена покаяния и уверования в Господа и потом, когда они впадают в грех. Но мы должны знать, однако, что Бог желает хранить наш дух в состоянии сокрушения во всякое время. И хотя мы не грешим ежедневно, Он тем не менее, требует сокрушенного духа постоянно, потому что наша плоть все еще существует и может возбудиться в любой момент. Такое сокрушение предохраняет от потери бдительности. Мы не должны грешить; иначе мы всегда будем иметь страдание за грех. Присутствие Божие чувствуется в таком духе.

Богу не доставляет удовольствие наше покаяние снова и снова, хотя это существенно; скорее Он желает, чтобы мы жили в постоянном сокрушении. Только дух такого типа может снабдить нас чувством, дающим определить и восскорбеть немедленно о дисгармонии со Святым Духом в наших делах и поведении. Это также помогает нам признавать наши поражения, когда о них говорят. Кающийся дух очень необходим, несмотря на факт того, что человек соединен с Господом в одном духе, но он не непогрешим навеки. Дух может заблуждаться (Ис.29:24); и даже если он не заблуждается, то разум может быть настолько смущен, что парализует его для исполнения мысли духа. Сокрушенная внутренняя жизнь помогает человеку исповедовать немедленно и не скрывать то малое, которое обнаружено другими в нем и неугодные Господу. Бог спасает только тех, у кого сокрушенное сердце; других Он не может спасти, потому что необходимо сокрушение для того, чтобы узнать разум Божий. Люди, которые прикрывают свои провалы и извиняют самих себя не имеют кающегося сердца; потому Бог не может спасти их. Как мы нуждаемся в чувствительном духе к исправлению как от Святого Духа, так и от людей; духа, желающего уступать и жить ниже достоинства. И тогда мы каждый день будем переживать спасение Господне.

Сломленный дух трепещет пред Богом. Некоторые христиане не чувствуют какого-либо неудобства в их внутреннем человеке после того, как они согрешили. Здоровый дух будет сломлен перед Богом как дух Давида, после того, как он согрешил. Для Бога не трудно восстановить тех, кто имеют сломленный дух.

Дух, с которым Бог имеет удовольствие общаться есть страждущий, потому что он благоговеет перед Ним и трепещет пред Его словом. Наш дух должен находиться в постоянном благоговейном страхе Господнем. Самоупование и самонадеянность должны быть разрушены; слово Божие должно быть принято как единственный водитель. Верующий должен обладать внутри святым страхом; он не должен иметь абсолютно никакого доверия себе: он должен быть как тот, кто поражен и не осмеливается поднять головы сам, но поверженно следует заповеди Божией. Твердый и надменный дух всегда препятствует пути подчинения. Но когда крест работает глубоко, то верующий приходит к знанию самого себя. Он понимает как независимы его идеи, чувства и желания. Потому он не должен доверять себе, но быть сокрушенным во всех отношениях, признавая, что без поддержки силы Божией, он неизменно падет. Нам нельзя быть когда-либо независимыми от Бога. В момент, когда наш дух перестает трепетать пред Ним, он провозглашает независимость от Него. Только чувствуя свою беспомощность, мы способны доверять Богу. Дух, который трепещет перед Ним защищен от поражения и помогает человеку правильно понимать Бога.

Смирение это не смотрение вниз на самого себя; скорее всего это не смотрение на себя вообще. Как только дух верующего становится надменным, то он находится на пути к падению. Смирение бывает не только перед Богом, но и перед человеком. Смиренный дух проявляется, когда кто-то ассоциирует себя с бедным. Он единственный, кто не унижает никого из сотворенных Богом. Божие присутствие и слава провозглашаются в жизни духовно смиренных.

Смирен тот, кто способен учиться, легко убеждаем и открыт к объяснению. Многие из наших духов слишком высокомерны: они могут учить других, но не могут никогда заставить себя самих учиться. Многие имеют упрямый дух: они держатся за свои мнения, даже если они понимают: что они неправильные. Многие слишком тверды духом, чтобы слушать объяснение о неправильном понимании. Только сокрушенный имеет способность терпеть и долготерпеть. Бог нуждается в смиренных людях чтобы выражать Свою добродетель. Как может гордый человек слушать голос Святого Духа и потом иметь взаимоотношения с Ним? Не следа гордости не должно найтись в нашем духе: нежность, деликатность, гибкость -вот что должно быть нормой. Крошечка грубости во внутреннем человеке может препятствовать общению с Господом, потому что это определенно не нравится Ему. Чтобы ходить с Господом, дух должен быть смиренным, всегда ожидая Его и не прилагая сопротивления Ему.

Нищий в духе рассматривает себя как не имеющего ничего. Опасность для верующего лежит в обладании многим в своем духе. Только нищий дух может быть сокрушенным. Как часто опыт, рост и прогресс христиан становится таким драгоценным для них, так что они теряют свое смирение. Самая вероломная из опасностей для святых лежит в размышлении над тем, что он присвоил и уделять внимание тому, что он испытал. Иногда он занимается этим несознательно. Так что же означает быть нищим? Нищий обнаруживает, что у него ничего нет. Если кто-то бесконечно изображает глубокий опыт, которого он достиг, то вскоре он будет опустится до того, что это станет "товаром" его духа и поэтому попадет в западню. Опустошенный дух позволяет человеку потерять себя для Бога, в то время как богатящийся духом приходит к самоцентрированию. Полное спасение полностью освобождает верующего от самого себя для Бога. Если что-то верующий удержит для самого себя, то его дух немедленно обратится к самому себе, станет не способен сокрушится и быть погруженным Богом.

Кротость-это самая необходимая черта внутреннего человека. Она противоположна резкости. Бог требует, чтобы мы культивировали кроткий дух. Среди самых удачных работа того, кто имеет кроткий дух, который немедленно останавливается по самому быстрому замечанию Божию, как Филипп, который был послан из Самарии в пустыню. Кроткий дух просто поворачивается в руке Божией как Он того хочет. Он знает не о том, как противится Богу и как следовать своей воли. Богу нужен такой уступчивый дух для того, чтобы выполнять Его цель.

Кроткий дух не менее важен в человеческих взаимоотношениях. Это дух агнца, который характеризует дух креста. "Будучи злословим, Он не злословил взаимно, страдая не угрожал" (1Пет.2:23) Это описания духа кротости. Такая кротость желает терпеть потери, хотя имеет силу мести и защиты закона, но тем не менее, не желает мстить сама руками плоти. Тот, кто может хвалиться таким духом сам живет праведно, но не требует праведности от других. Он полон любви и милосердия; потому он может расплавить сердца окружающих.

Временами плоть может быть пламенна, когда она эмоционально возбуждена, но это пламенение непродолжительно. Даже тогда, когда плоть очень прилежная, в действительности она может быть ленива, потому что она прилежна только в том, с чем она согласна, потому что плоть приводится в движение эмоциями. Она не может служить Богу в том, что к ней не относятся, ни тогда, когда эмоции тихи и прохладны. Невозможно для плоти работать с Богом ни в пасмурную, ни в ясную погоду, шаг за шагом, медленно и постоянно. "Будьте пламенны духом" (в английской Библии) неизменное состояние; тот, кто обладает таким духом, способен служить Господу бесконечно. Мы должны быть свободны от всякой пламенности плоти, но позволить Святому Духу так наполнить нашего внутреннего человека, чтобы он был постоянно пламенным. Поэтому наш дух не станет холодным, когда наши эмоции охлаждаются, и работа Господня не придет к краху, в некоторое недвижимое состояние.

Здесь апостол строит по порядку. Это порядок должен быть выдержан нашей обновленной волей. Нам надо применять для выбора пламененности: "я хочу, чтобы мой дух был пламенным, а не холодным". Мы не должны быть залитыми нашими ледяными и равнодушными чувствами; а вместо того, нам надо позволить пламенеющему духу контролировать все, даже если наши эмоции крайне беззаботны. Знак пламенного духа- это служение Господу всегда.

Духу надо быть пылающим и также быть хладнокровным (англ. прохладным). Пылкость связана с "прилежанием в служении Господу" (Рим.12:11 англ.), а хладнокровие связано со знанием.

Если наш дух нуждается в хладнокровии, то мы часто предпринимаем неординарные действия. Враг хочет увести нас с пути, чтобы наш дух лишился контакта со Святым Духом. Часто мы наблюдаем святых, которые в час пламенения духа, изменяют свою принципиальную жизнь на чувственную. Дух очень тесно связан со разумом. В момент, когда дух теряет хладнокровие, разум возбуждается; когда разум становится нагретым, то поведение верующих становится ненормальным и теряет контроль. Следовательно, всегда полезно хранить своего внутреннего человека в покое и собранности. Отвержением рвения в эмоциях, возрастания в желаниях или смущения в мыслях, а вместо этого измерением всякой проблемы хладнокровным духом, мы удержим свои ноги на пути Господнем. Всякое действие, сделанное при возбужденном духе будет все равно, что дело против воли Божией.

Знание о Боге, себе, сатане и о другом приносит тишину в наш дух; это тот вид знания, который душевные верующие не испытывали. Святой Дух должен наполнить нашего внутреннего человека в то время как внешний человек должен быть приговоренным полностью к смерти; тогда дух насладится неописуемым покоем. Ни душа, ни тело, ни изменение окружающих обстоятельств не забирает покоя. Он как океан; на поверхности неистовствуют волны, а дно моря остается спокойным и невозмутимым. До тех пор, пока верующий не переживет разделение души и духа, он будет возбуждаться и потрясен малейшим беспокойством. Это происходит за недостатком духовного знания. Потому хранить своего внутреннего и внешнего человека разделенными -это способ хранить свой дух холодным. Человек с невозмутимым духом испытывает "неприкасаемость". Хотя ситуация вокруг может быть хаотической, он не теряет покой и мир внутри. Даже если гора упадет перед его лицом, он все равно останется в спокойствии. Такое хладнокровие достигается путем не самоусовершенствования, но сохраняется откровением Духа, Который открывает реальность всего и через контроль верующего пленяет его душу, чтобы она больше не влияла на его дух.

Ключ - в правиле воли. Наш дух должен принять это правило. Пламенение это то, что желает наша воля и также по отношению к хладнокровию. Мы не должны допускать попадание нашего духа в такие условия, находящиеся за пределами контроля воли. Своей волей мы должны поддерживать пламенеющий дух для Божией работы и холодный дух для исполнения этой работы.

По отношению к самому себе христианин должен иметь сломленный дух (Пс.50:17), но по отношению к Богу он же должен быть радостным всегда в Нем. Он радуется не ради самого себя, не по причине радостного переживания, дела, благословения или обстоятельств, но потому, что Бог есть его исключительный центр. На самом деле, никакой святой не может искренно радоваться по всякой причине, кроме как о Самом Боге.

Если наш дух подавлен заботой, тяжестью, страданием, то он начинает быть безответственным, затем падает, потом теряет надлежащее место и потом стает бессильным следовать водительству Святого Духа. Задавленный тяжелым грузом, дух теряет легкость, свободу и яркость. Он быстро падает из возвышенного положения. Если время нахождения в этом состоянии затянется, то вред духовной жизни будет неисчислимый. Ничто не может спасти ситуацию, кроме как радость в Господе- радость о том, Кто есть Бог, и Какой Он есть Спаситель. Нота "аллилуйя" никогда не должна прекращаться в духе верующего.

Боязнь это не смирение. Смиренность -это забывание себя, забывание и слабости и силы; боязнь напоминает о всякой слабости и потому является самовоспоминанием. Богу не доставляет удовольствие наша трусость и отступление. Он желает, с одной стороны, трепетания перед Ним по причине нашей пустоты, но с другой стороны, приходить храбро к Его могуществу. Он требует от нас бесстрашно нести свидетельство, терпя боль и позор за Него доблестно, принимая потерю вещей с храбростью и уповать на Его любовь, премудрость, силу и верность с убеждением. Когда мы рассматриваем себя, отступающих от свидетельства для Господа или в других вещах, когда требуется смелость, то мы понимаем, что наш дух оставил нормальное положение. Нам нужно поддерживать его в состоянии "неустрашимости".

Нам нужен дух силы, любви и самоконтроля. Он должен быть силен, но не до так, что станет нелюбящим. Это тоже крайность, что будучи тихим и контролируемым, его не может ничто тронуть. Нам нужно иметь дух силы по отношению к врагу, дух любви по отношению к другим и дух самоконтроля по отношению к самим себе.

Разумеется этот текст направлен непосредственно к сестрам, он тем не менее, духовно прилагаем и к братьям.

"Усердно стараться о том, чтобы жить тихо..." (1Фес.4:11). Это обязанность каждого христианина. Современные христиане заговариваются слишком много. Иногда их невысказанное превосходят количество высказанного. Смущенные мысли и бесконечные речи приводят наш дух к уклонению от контроля нашей волей. "Дикий дух" часто приводит людей к хождению по плоти. Как трудно для верующих уклониться от греха, когда их духи неуправляемы. Заблуждающийся дух неизбежно закончит заблуждающимся поведением.

Перед тем, как кто-то явит тихие уста, он должен явить тихий дух, "потому что от избытка сердца говорят уста". Мы должны заботливо хранить наш дух в тишине, даже во время интенсивного смущения нашего внутреннего существа, нам нужно все-таки быть способными поддерживать независимую тишину. Спокойный дух существенен для тех, кто ходит по духу; без него он быстро впадет в грех. Если наш дух молчалив, то мы можем слышать голос Святого Духа там, подчиняться воле Божией, и понимать то, чего мы не поняли, когда были смущены. Такая тихая внутренняя жизнь есть украшение христианина, которое непременно выразится внешне.

Это тоже серьезная грань духовной жизни и работы. Старый дух не может вдохновить людей; самое лучшее, что он может это передать некоторые мысли другим; если это так, то он слаб и потому бессилен возбудить чистый смысл. Устаревший дух может произвести только устаревшие мысли. Никогда динамично жизнь не может течь из старого духа. Все источники ветхого духа (слова, учения, метод, мысли, жизнь) стары, несвежи и традиционны. Может быть многие доктрины достигают фактически умов многих верующих, но они не проникают в дух, и потому неспособны коснуться духов других людей, потому что нет духа в их учении. Весьма обманчиво то, что тот, кто затаил старый дух практикует некоторые из истин, потому что теперь они лишь воспоминания прошлого, просто хорошие воспоминания. Эти истины перешли из духа в разум. Или может быть они стали новыми идеями, обдумываемыми в его разуме и, за недостатком подтверждения в жизни, они просто не могут наделить прикосновением новым духом аудиторию.

Временами мы встречаем различных христиан, которые по обыкновению сообщают что-то новое от Господа. Пока мы- с ними, мы чувствуем, что они только что покинули присутствие Божие и могут нас привести в присутствие Божие. Это то, что означает обновление; все другое есть старость. Такие верующие наслаждаются принятием новой силы во всякое время, паря как орлы и осуществляя бег как молодые. Вместо высыхания, растления и червями съеденной манны человеческого разума, они дают рыбу и хлеб, в свежести испеченные на огне духа. Глубокие и прекрасные мысли никогда не тронут людей так, как это делает свежий дух.

Нам нужно поддерживать свежий дух постоянно. Как мы можем смотреть в глаза людям, если наш внутренний человек не дает выражения свежести принятия от Господа и нового благословения от Господа? Что-либо, либо жизнь, либо мысль, опыт, взятый из воспоминаний прошлого, есть старый и ветхий. Момент за моментом мы должны получать все новое от Господа. Имитировать опыт других без его наличия у нас -запрещено; но копировать остатки былого собственного опыта также неэффективно. Потому нам надо ухватить значение того, что произнес Христос: "Я живу Отцом" (Ин.6:57). Наш внутренний человек будет оставаться неизменно свежим, если мы каждый момент жизни Отца будем принимать как свою жизнь. Ветхий дух не приносит плода в работе, не вдохновляет ходить по духу, и не достигает победы в духовной войне. Ветхий дух не может смотреть в лицо другим, потому что он не может смотреть в лицо Богу. Чтобы наслаждаться духом, который всегда свеж и нов, нужно держать свой дух всегда в соприкосновении с Богом.

Чтобы ходить по духу, необходимо хранить свой дух святым во всякое время. Несвятой дух ведет людей к ошибке. Неординарные мысли по отношению к людям, оценивание зла других, недостаток любви, болтливость, чистый критицизм, собственная праведность, отвержение молитвы, ревность, гордость и так далее -все это оскверняет дух. Несвятой дух не может быть свежим и новым.

В нашей цели в духовной жизни мы не должны смотреть сквозь пальцы на всякий грех, потому что грех приносит больше вреда, чем что-либо еще. Даже если мы научились тому, как освобождаться от греха и как ходить по духу, нам тем не менее, необходимо хранить его от несознательного возвращения на старые греховные пути. Потому что такое возвращение делает хождение по духу совершенно невозможным. И поэтому дитя Божие должно поддерживать позицию смерти по отношению ко греху, так как самый маленький из них побеждает его и отравляет его дух. Без святости никто не увидит Господа(Евр.12:14).

Наш дух способен расти и постепенно возрастать в силе. Это необходимо для духовной жизни. Как часто мы чувствуем, что наш дух не имеет достаточно силы для того, чтобы контролировать наши душу и тело, особенно когда душа возбуждена и тело слабо. Иногда, помогая другим, мы отмечаем как тяжело нагружен их дух, а наш нуждается в силе освободить их. Или, когда в войне с врагом, мы наблюдаем свою силу недостаточной для длительной борьбы до нашей победы. Бесчисленны те случаи, когда мы чувствовали наш дух, потерявший свою хватку; мы заставляли себя продолжать жить и работать. Как стремимся мы от большей силе внутреннего человека! Если дух растет в силе, то сила интуиции и различения возрастает. Нам необходимо противится всему, что происходит не от духа. Некоторые из тех, кто хочет ходить по духу, не могут ходить так потому что их внутренний человек испытывает нужду в силе контроля над душой и телом. Мы не можем ожидать, пока Святой Дух сделает что-то для нас; наш возрожденный дух должен сам вместо того взаимодействовать с Ним. Нам надо научиться как упражнять свой дух и использовать его для того, чтобы ограничить понимание. Через упражнение он станет крепче до тех пор, пока не станет обладать силой устранять препятствия для работы Святого Духа; такие помехи как упрямая воля, возмущенный разум или недисциплинированные эмоции.

"Дух человека переносит болезни; но а пораженный дух- кто может нести его?" (Прит.18:14). Дух может быть раненым или сломленным. Раненый дух должен быть слабым. Раненый дух может быть слишком слабым. Если бы наш дух был крепким, то он способен был бы переносить возбуждение души и не стал бы потрясенным. О духе Моисея всегда говорится как о сильном; но он потерял силу хранить постоянную твердость, и нашел, что израильтяне "огорчили дух его и он погрешил устами своими" (Пс.105:33). Если наш дух остается сильным, то мы можем торжествовать во Христе, даже если наше тело страдает и наша душа огорчена.

Святой Дух лишь один может наделить нас силой, которая требуется внутренним человеком. Мощь нашего духа соответственно происходит от силы Божьего Духа. Наш собственный, однако, нуждается дополнительной тренировке. После того, как кто-то научился хождению по духу, то ему надо узнать как жить его жизнью на месте душевной жизни, как использовать его силу вместо своей природной силы в исполнении Божией воли, и как применять его силу более, нежели душевную силу в войне с врагом. Естественно такие опыты прогрессивны и должны внедряться прогрессивно. Потому принцип ясен: если верующий ходит по духу, то он достигнет возрастающей силы Святого Духа и его внутренний человек возрастет в силе. Христианин должен поддерживать свой дух в силе во всякое время и даже в критический момент бессилия встретить нужду.

Мы рассмотрели прежде как жизнь духовного человека связана с жизнью других христиан. Единство в духе есть великая вещь. Если Своим Духом Бог пребывает в духе верующего и Он полностью объединен с ним, то как его дух может быть не единым с другими верующими? Духовный человек не только един со Христом в Боге, но также и с Богом, пребывающем в каждом из Его детей. Если христианин допустит мысль или чувство, контролирующие его дух, то он не будет одним с духом других святых. Только когда разум и эмоции подчинены правилу духа, тогда он может отвергать и устранять различные мысли и чувства и потому быть единым в духе с детьми Божиими. Необходимо для него хранить непрестанно единство духа со всеми верующими. Мы не едины маленькой группой с теми, кто придерживается того же толкования и имеют точку зрения как мы, но с телом Христа. Наш дух не должен прятать в себе ни грубость, ни горечь, ни ковы, но быть полностью открытым и свободным, не строя стен в отношениях с другими ближними.

Благодать Господа Иисуса Христа в самом деле очень драгоценна для нашего духа. Там мы находим Божию благодать, помогающую нам во время нужды. Это слово благословения; но оно также указывает на пик духа верующего, который он может достигнуть. Мы должны всегда закалять наш дух благодатию любящего Господа.

Дух восторга

Еще одна грань нормального духа должна быть нами обсуждена, кроме тех, о которых мы уже упомянули. Эту мы назовем духом восторга (восхищения). Верующие должны иметь дух, который постоянно "не от мира сего" и восшел на небесную высоту. Такой дух как этот глубже, чем тот же восхождения, потому что те, кто обладают первым не только живут на земле как на небе, но и истинно ведомы Господом и ожидают Его возвращения и своего восхищения. Когда дух верующего соединен с Господом и они становятся одним духом, то он начинает жизнь странника в мире, практикуя жизнь небесного гражданина. Значит, Святой Дух призвав его сделать один дальнейший шаг, даст ему дух восхищения. Прежним его побуждением было: "иди вперед!" -теперь стал: "взойди наверх!" Все в нем возносится к небесам. Дух восторга есть дух, который "вкусил сил будущего века" (Евр.6:5).

Не все, кто принял истину о Втором Пришествии обладают духом восхищения. Люди могут верить в возвращение Господне и проповедовать Его второе пришествие, молиться о Его возвращении и все же не иметь духа восторга. Даже зрелые люди не всегда обладают им. Дух восторга есть дар Божий. Иногда он раздается Богом как Ему угодно, а иногда даруется Им в ответ на молитвы. Получив этого духа, внутренне существо верующего кажется уже находится в восхищении. Он верит не только в возвращение Господне, но и в то, что его тело будет преображено. Восторг есть более, чем статья истины; для него это факт. Как Симеон через откровение Святого Духа, поверил, что он не увидит смерти, пока не увидит Христа Господня (Лук.2:26), так и верующие могут иметь уверенность в своем духе в то, что они будут преображены Господом перед тем, как умрут. Такая вера есть вера Еноха. Мы здесь не предубеждены упрямо; если мы живем во времена восхищения, то как можем не нуждаться в такой вере!? Такая вера поможет нам понять много того, что Бог делает в этом веке, и также достигнуть небесной силы в работе.

Другими словами, если дух христианина- в восторженном состоянии, он будет более небесным и не будет думать, что его путь к небу должен быть обязательно проходить долиной смертной тени.

Как часто Божие дитя, когда занимается духовным трудом, развлекает себя многими планами и ожиданиями. Он полон Святым Духом, силой и мудростью; он верит, что Божия воля сильно использует его; и он смотрит вперед с предвкушением того, что вскоре его труд принесет много плода. Однако, окруженный благоволением, рука Господня вдруг опускается на него, внушая ему то, что он должен окончить все свои предприятия и быть готовым взять другой курс. Это становится духовным сюрпризом для человека. Он естественно спрашивает: "почему так должно быть?" Разве нет моей силы в работе? Разве нет глубокого знания, которое я имею для людей, которым помогаю? Разве нужно все прекратить и заморозить? Тем не менее, под водительством такого типа верующий научается, что цель Господня для него есть изменение его курса. Прежде все шло вперед; теперь же к восхождению. Это не означает, что нет более работы; единственное, что это означает, что работа может быть прекращена в любое время.

Бог постоянно применяет такие обстоятельства как преследования, противостояние, грабеж и так далее, чтобы привести святых к сознанию, что Он хочет от них больше, чтобы они имели дух восторга, чем делали прогресс в земных делах. Господь желает изменить курс Своих детей, многие из которых не понимают, что существует куда лучший дух восторга.

Дух имеет свое определенное действие на жизнь. Прежде он хранил свой опыт духа в пределах постоянного изменения; после того, как он получил свидетельство и уверенность в восхищения в своем духе, его труд и жизнь будут поддерживаться на уровне духа этого типа, приготавливая его к Господню пришествию. Такое приготовление включает в себя больше, чем внешнее исправление: это приготовление духа, души и тела верующего во всей целости встретить Господа.

Поэтому мы должны молиться и умолять Святого Духа показать нам как достигнуть такого духа восторга и как сохранять его. Нам нужно верить и затем желать устранить все препятствия для реализации такого духа. И однажды получив его, мы должны обычно проверять свою жизнь и работать с ним. В случае, если мы потеряем этот дух , нам надо определить как он был потерян и как он может быть восстановлен. Такого духа, однажды обретенного, можно просто лишиться. Это может быть главным образом по причине невежества (на этой стадии жизни) того, как сохранять такое небесное положение через молитву и усилия. Нам надо поэтому просить Святого Духа показать нам путь сохранения этого духа. Такая молитва обычно приводит нас к поиску "горнего" (Кол.3:2) и это есть одно из требований его сохранения.

Так как он встал перед воротами неба и может быть в любой момент преображен, верующий должен избирать небесные белые одежды и исполнять небесную работу. Такая надежда отделяет его от земного, и присоединяет его к небесным.

Факт того, что Бог желает чтобы верующий следил за восторгом, не означает, что ему надо заботится о только о своем восхищении и забыть остаток работы, которую Бог назначил ему. Что Бог действительно предопределил сообщить ему это то, что Богом данная работа не должна препятствовать восторгу. И его работа и его хождение и небесное притяжение всегда должны быть сильнее, чем земное притяжение. Дитя Божие должно научиться жить для Господнего служения, но даже больше ради того, что быть принятым Господом. Наш дух может ежедневно восторгаться к Богу и видеть возвращение Господа. Пусть вещи этого мира так потеряют свою власть над нами, что мы в малейшем желании не будем становиться "мирскими"; Более того, мы даже желаем, не оставаться "в мире". Пусть наш дух восходит ежедневно и просит быть с Господом раньше. Пусть мы так ищем горнего, что даже лучшая работа на земле не отвлекает наших сердец. Мы можем молиться духом с пониманием: "гряди, Господи Иисусе!" (Отк.22:20)

Хотя верующий может испытать освобождение от греха, он останется душевным, то есть бессильным преодолеть природную жизнь, если он испытывает неуспех в практике глубокой работы креста, проделанной Святым Духом. Неполное описание жизни и работы душевных верующих дано раньше. Тщательное изучение душевности открывает, что поведение и дело таковых проистекает принципиально из эмоций. Душа обладает тремя главными функциями, но большинство душевных или плотских христиан принадлежат к эмоциональной категории. Вся их жизнь вращается сильно вокруг импульсов эмоций. В человеческом отношении кажется, что они занимают больше места, чем разум и воля; по-видимому, это занимает наибольшую роль в их жизни, чем любая другая часть души. Потому около всех практик душевных верующих появляются эмоции.

Наши эмоции испускают радость, счастье, веселие, возбуждение, душевный подъем, поощрение, подавленность, страдание, горе, меланхолию, печаль, скорбь, уныние, смущение, тревогу, ревность, хладнокровие, любовь, стремление, зависть, сострадание, доброту, предпочтение, интерес, ожидание, гордость, страх, раскаяние, ненависть и так далее. Разум есть орган нашего мышления и осмысливания и воля -выбора и решения. Кроме наших мыслей и намерений и с ними связанных дел, все другие проистекают из эмоций. Наши тысяча и одно различное чувство являют свою функцию. Чувства занимают такую большую площадь нашего существования, что большинство плотских христиан принадлежат эмоциональному типу.

Человеческая чувственная жизнь очень обширна, и потому очень сложна; чтобы помочь верующим понять ее, нам нужно собрать ее различные выражения в три группы: 1) любовь; 2) желание; 3) чувство. Эти три группы покрывают три аспекта функционирования эмоций. Если святой одолеет эти три, то он взойдет на чистый духовный путь.

Будем уверены, что человеческие эмоции есть ничто, как его многогранные чувства, которые он имеет по природе. Он может быть любящим или ненавистным, радостным или страдающим, возбужденным или унылым, интересующимся или безынтересным, но все это чувства. Если мы постараемся понаблюдать за самими собою, то мы просто постигнем, как изменчивы наши чувства. На свете всего несколько вещей, которые так же изменчивы как и эмоции. Сейчас мы можем быть одними, а через минуту совсем другими. Эмоции меняются как меняются и чувства, и точно также быстро как меняются последние. Поэтому тот, кто живет по эмоциям живет без принципа.

Эмоции человека часто показывают движение реакции: время активности в одном направлении иногда производит противоположную реакцию. Например, неизреченная скорбь обычно следует за шумной радостью, великая депрессия после высокого возбуждения, глубокое отступление после горящего пыла. Даже в отношении любви: может начаться с нее, но отдавая долг некоторым эмоциональным изменениям может закончиться ненавистью, которая далеко превосходит прежнюю любовь.

Еще одно испытание эмоциональной жизни убедит его в ее непостоянстве и независимости. Никто не должен удивляться, что дитя Божие, которое ходит по эмоциям больше, нежели по духу, ведет себя волнообразно. Он оплакивает свое существование, потому что оно так неустойчиво. Иногда он является "на третьем небе", превзойдя все, в другое же время он падает на низкий уровень ординарного человека. Его опыт насыщен восхождениями и нисхождениями. Не требуется ненормальных обстоятельств, чтобы изменить его, потому что он не способен противостоять даже малейшей неудаче.

Такой феномен существует потому, что личность контролируется эмоциями, в не духом. С тех пор, как преобладающий импульс в его хождении остается эмоциями, от которых не произошло освобождение крестом, его дух не получил подкрепления Святого Духа. Здесь человеческий дух слаб, беспомощен, подчинен эмоциям и через них управляется всем существом. Если однако, силой Святого Духа его эмоциональная жизнь будет распята, и примет Святого Духа как Господа во всех отношениях, то он совершенно достоверно освободится от этого типа изменчивого существования.

Эмоции могут быть названы самым грозным врагом жизни духовного христианина. Мы знаем, что дитя Божие должно ходить по духу. Чтобы ходить таким образом, ему нужно наблюдать каждое направление, подаваемое ему во внутреннем человеке. Мы знаем также, что эти чувства духа слишком тонки. Если дитя Божие не ждет тихо и внимательно того, чтобы получить и различить откровение в его интуиции, то он никогда не сохранит водительства в духе. Следовательно, полная тишина в эмоциях есть необходимое условие хождения по духу. Как часто его маленькое и тонкое движение возбуждается и побеждается громом своих человеческих эмоций. Мы не можем брать в счет того, что имеем недостаток в слышании тишины голоса духа, потому что мы наделены способностью слышать его. Нет, это примешивание других голосов, из-за которых христианин теряет голос духа. Но для того, кто поддерживает свои эмоции в тишине, голос интуиции будет различить просто.

Гребень и спад волны чувств может не только дисквалифицировать верующего в хождении по духу, но может также заставить его ходить прямо по плоти. Если он не может следовать за духом, то он естественно пойдет по плоти. Потому что он не смог достигнуть водительства в духе, то он неизменно обратится к своим эмоциональным импульсам. Мы признали, что если дух перестает вести, то это начинает делать душа. В течении этого периода верующий интерпретирует эмоциональные импульсы, как будто вдохновения. Эмоциональные христиане могут сравниться с прудом песка и грязи, если нет возмущения, то вода в пруде выглядит чистой и светлой, но если в какой-то момент он будет затронут, то истинный грязный характер проявится.

Много святых не могут различить вдохновение и эмоции. В действительности, эти две вещи могут быть определены легко. Эмоции возникают всегда от человеческого внешнего человека, а вдохновение происходит от Святого Духа в человеческом духе. Когда верующий осматривает красоту природы, то он естественно ощущает чувства, нахлынувших на него. Если любуется очарованием пейзажа, то он тронут удовольствием. Это эмоции. Или когда он встречает своего возлюбленного человека, возрастающего в чувстве к нему, то неизреченное ощущение, как некоторая сила, притягивает его. Это тоже эмоции. И прекрасные сцены и возлюбленный человек, все это от внешнего человека и потому волнения, появляющиеся из этих внешних элементов принадлежат эмоциям. Вдохновение, с другой стороны, полностью противоположно. Оно исключительно находится под воздействием Святого Духа внутри человека. Только Божий Дух вдохновляет; и так как Он пребывает в человеческом духе, вдохновение должно происходить изнутри. Вдохновение можно получить в самой "холодной" и спокойной среде; оно не требует ободрения от сценического удивления, ни от дорогих сердцу людей. Эмоции на самом деле противоположны; они засыхают при устранении постоянной внешней помощи. И потому эмоциональная личность процветает вполне в определенным окружением в определенный момент: со стимулом он может действовать, без него "складывает руки". Но вдохновение не нуждается в такой внешней помощи; наоборот, оно становится смущенным, если эмоции не должным образом влияют внешним воздействием.

Господни люди должны быть осторожны, чтобы не усмотреть у себя холодности и отсутствия усердия, которые не являются барометрами духовности. Такое притворство далеко от истины. Знаем ли мы, что признак эмоции есть уныние, точно также как и возбуждение? Знаем ли мы, что эмоции бывают холодными и возбужденными? Когда эмоции возмущают человека, то его настроение поднимается, но когда они под давлением, он чувствует угнетение. Управляемый высокими эмоциями, христианин допускает много ошибок. Сознавая этот факт, он , однако, пытается подавить свои чувства целиком. И теперь он думает о себе, что он стал духовным. Но он не понимает, что это лишь импульс реакции на свои эмоции, которые теперь его утихомирили; в следующее время возбуждения появляется крайняя эмоциональная реакция. Такая холодность и вялость ускоряют потерю верующим интереса к Божией работе: они также отстраняют его также от братской любви по отношению к Божиим детям. По причине неохоты внешнего человека действовать, внутренний человек "заключен в тюрьму" и жизнь духа бессильна течь наружу. В время таких эпизодов верующий может считать, что он ходит по духу, потому что он рассматривает себя так: "разве я сегодня не крайне холоден и не разгораюсь, как прежде?" Очень слабо христианин понимает, что он все равно продолжает ходить по эмоциям, только в это время по другой крайности эмоции!

Существуют случаи, когда христиане становились холодными. Но большинство из них продолжают идти вперед путем своих высоких эмоций. В момент возбуждения они делают многое, что находится за пределами положенных границ и рамок действий, над которыми в течении последующих периодов тишины сами смеются и рассматривают их как нонсенс. Дела, сделанные под возбуждением часто побуждают сожалеть и раскаиваться в размышлении о прошлом. Как бедствуют те христиане, которые нуждаются в силе, чтобы приговаривать свои неординарные чувства смерти и отвергать их контроль.

Две причины могут быть предложены к рассмотрению того, почему многие ходят в соответствии со своими эмоциями. Первая, в том, что они не понимают как ходить по духу и никогда не искали как ходить по нему, и потому естественно ходят по движению своих эмоций. Потому что они никогда не учились тому, как отвергать понуждение своих эмоций, то они просто тянутся за ними и делают их дела, которых им не должно делать. Их духовное чувство вызывает противостояние, но их индивидуальности так нуждаются в духовной силе, чтобы полностью отвергать эти чувственные возражения духу и поступать осторожно со своими чувствами. Последние бьются сильнее и сильнее в них до тех пор, пока эти возражения полностью не будут устранены. Они делают то, что они обычно делают; и после того, как они сделают это, они раскаиваются в том, что сделали. Вторая: если даже те, кто испытали разделение души и духа и кто признает движения эмоций как душевные, и постоянно противится, могут, тем не менее, ходить по эмоциям. Это должное успеха "духовной" подделки. Перед тем, как кто-нибудь станет духовным, он был поглощаем мощными эмоциональными чувствами; но после того, как он стал духовным, его эмоции не претендуют на то, чтобы быть его духовным чувством. Внешне эти две вещи трудно различить, потому что они являются близко идентичными. За недостатком знания, святые могут быть обмануты. И как следствие они проявляют много плотских действий.

Нам надо помнить, что в хождении по духу все наши действия должны быть управляемы принципами, так как дух обрел свои принципы и законы. Ходить по духу -это ходить по его законам. С духовными принципами все становится чисто определяемо. Это точный стандарт правильного и неправильного. Если он "да", то "да" подобно как день либо ясный, либо облачный; если он "нет", то "нет" как подобно это тому возбуждение ли то или депрессия. Христианское хождение должно следовать отчетливому стандарту. Но если его эмоции не преданы смерти, то он не может пребывать в постоянном стандарте. Он будет жить по причудам своих колеблющихся чувств, а не в соответствии с определенным принципом. Принципиальная жизнь грандиозно отличается от эмоциональной жизни. Тот, кто действует по эмоциям не заботится ни о принципе, ни о смысле, но только о своем чувстве. Будь он счастлив или напуган, то он может быть искушенным предпринять то, что он обычно признает бессмысленным. Но когда он чувствует себя холодным, меланхолию или подавленность он не будет себя чувствовать себя изобильным для исполнения своих обязанностей, потому что его чувства не сопровождают их. Если дети Божии придают мало внимания своим эмоциям, они не отметят как изменчивы они на самом деле и как опасно ходить по ним. Поэтому часто их позиция такова: если слово Божие (духовный принцип) согласно с их чувствами, от они соблюдают их; если Слово не соглашается, они просто отвергают их. Как могут быть враждебны эмоции для духовной жизни! Все, кто желает быть духовным, должны вести себя ежедневно по принципам.

Одно качество, которое характеризует духовную личность это великий покой, который он поддерживает во всех обстоятельствах. Все, что ни случается вокруг него или как бы он ни был провоцирован, он принимает все это спокойно и выражает неподвижную натуру. Он тот, кто способен регулировать каждое свое чувство, потому что его эмоции уступили кресту и его воля и дух проникнуты силой Святого Духа. Никакая крайняя провокация не имеет силы подвигнуть его. Но если кто-то не принял отношений со крестом над своими эмоциями, то будет испытывать даже легкое влияние, возмущение и возбуждение, и даже будет управляться внешним миром. Он подвергнется постоянному изменению, потому что эмоции будут часто переключаться. Малейшая угроза снаружи или самое маленькое увеличение в работе расстроит его и сделает беспомощным. Кто духовно желает быть совершенным должен позволить кресту прорезать глубже его эмоции.

Если христианин будет носить в своем уме то, что Бог не ведет кого-либо в суматохе, то он может уклониться от многих ошибок. Никогда не решайте что-нибудь или не начинайте делать того, что волнуется как бушующее море; во времена великого эмоционального сдвига такие ошибки уже совершены. Наш разум также становится независимым в такие периоды, потому что он легко возбуждается эмоциями. И с бессильным разумом, как мы можем различить что есть правильно, а что неправильно? Снова, в это время даже наша совесть делается ненадежной. Когда эмоции пульсируют, разум становится обманутым и совесть теряет свой стандарт осуждения. Все, что решается и исполняется в таких обстоятельствах близко к неправильности и будет, другими словами, предметом для раскаяния. Верующий должен упражнять свою волю для того, чтобы противостоять и прекращать такие подстрекательные чувства; единственно, если его эмоции не кипят, и возвращаются в совершенный покой, тогда он может решать то, что надо.

Подобно же надо воздерживаться от делания чего-либо, что может возбудить его эмоции напрасно. Иногда они мирны и тихи, но впоследствии мы делаем что-то по своей воле, что непосредственно задействует наши эмоции не должным образом. Такие случаи часты и велик вред, причиняемый ими духовной жизни. Мы должны отвергнуть все возмущающее мир нашей души. Не только мы не должны делать ничего в течении эмоционального кризиса, мы также не должны делать что-то, что бы привело к такому кризису. Подразумевает ли это противоречие: что мы не можем делать ничего неправильного, если мы делаем то, что решено или выполняемо во время эмоциональной тишины? Не обязательно, потому что если мы не будем водимы духом, то будем водимы "холодными эмоциями". В таком случае, работа, которую мы выполняем впоследствии возбудит в нас "теплые" чувства. Те, кто прошли этим путем, могут вспомнить как в написании писем или встрече кого-либо их эмоции становились сильно взволнованы, доказывая им то, что предпринятое ими было вне воли Божией.

Прежде мы сделали ударение на той истине, что только один дух может выполнять духовную работу, и всякая работа не достигнутая им, считается ни за что. Это истина так жизненна, что мы чувствуем, что надо добавить деталь.

Сегодня люди отдают много внимания психологии. Даже те, кто служит Господу, считают, что они должны тщательно изучать психологию. Считается, что если их слова, учения, представления, методы и интерпретации, могут психологически обращены к людям, то многие могут быть завоеваны для Христа. Психология естественно направлена в большей ее части к работе человеческих эмоций. Случается она может оказаться полезной, но дитя Божие, которое полагается на эмоции не служит продуктивной цели Господа.

Мы узнали уже, что возрождение духа есть высшая нужда человека. Всякая работа, которая не оживляет мертвый человеческий дух или не наделяет человека Божией несотворенной жизнью или не дает ему Святого Духа в его возрожденный дух, доказывает ее совершенную пустоту. Ни наша психология и ничего, что от неверующих, не может наделять жизнью других. Если Святой Дух не выполняет работу, то все напрасно.

Верующий должен понять, что его эмоции полностью природны; они не являются источником Божией жизни. Если он действительно признает, что в его эмоциях нет Божией жизни, то он никогда не будет пытаться хранить спасение людей посредством силы своих эмоций через слезы, скорбное лицо, крики или другие эмоциональные проявления. Никакие усилия наших эмоций не могут произвести воздействие на темный человеческий дух. Только Святой Дух дает жизнь, человек не имеет жизни. Если мы не полагаемся на Духа и вместо того используем свои эмоции, то наша работа не произведет никакого реального плода.

Те, кто служит Господу нуждаются в определенном видении, что ничто в человеке не может производить жизнь. Мы можем попробовать каждый психологический метод чтобы возбудить человеческие эмоции, чтобы поднять его интерес к религии, дать ему почувствовать сожаление и позор о его прошлом, сделать в нем страх грядущего наказания, воспитать в нем восхищение Христом, побудить его искать коммуникаций с христианами, или быть милосердным и чистым, мы даже можем заставить его чувствовать счастье в делании некоторых вещей, но мы не можем возродить его. Поэтому интерес, страдание, позор, страх, восхищение, жалость и радость- есть просто импульсы эмоции, люди могут практиковать все это, но их дух будет все еще мертв и не знает Бога интуитивно. С человеческой точки зрения, для неискушенного, обладание всеми этими качествами разве не означает, что человек первоклассный христианин? Но все это, однако, проявления эмоций, они не доказывают возрождения. Первый и самый существенный знак нового рождения состоит в том, что кто-то знает Бога интуитивно, потому что его дух ожил. Давайте не будем уведены в сторону или не будем удовлетворены тем, что в результате нашей работы люди изменили о нас свою позицию, стали дружественны к нам, и проявили высокомысленные действия. Это не возрождение!

Если всякий служащий сегодня Господу примет к сердцу, что наша цель-помочь людям принять жизнь Христову, то никто никогда не применит эмоционального подхода чтобы достичь человеческого одобрения учения Христа и их предпочтения христианства. Только если мы полностью признаем, что единственное нужное сегодня человеку- это Божия жизнь, оживление духа, тогда мы постигнем как напрасна всякая работа, выполненная самими собою. Не важно насколько объемлюще человек может предпринимать преображение, это изменение, проводимое эмоциями, происходит исключительно в рамках его личности; никогда он не переступает за эти границы и не поменяет свою жизнь для Божией жизни. Согласились бы все мы с тем, что "духовные цели требуют духовных средств". Нашей духовной целью должно быть обеспечение возрождения человека и воздействовать для этого нам надо только духовными средствами. Все эмоции здесь абсолютно бесполезны.

Апостол Павел говорит нам, что всякая женщина, которая молится или пророчествует должна покрывать свою голову (1Кор.11). Существует много разнящихся толкований на это. У нас нет намерения присоединиться к диспуту, решая здесь истолковать. В одном мы все же уверены: апостол побуждает сдерживать эмоции. Он показывает, что все раздувающее эмоции должно быть покрыто. Для женщин особенно просто в проповедовании агитировать человеческие эмоции. Физически просто ее голова покрыта; но духовно все, относящееся к чувственности должно быть предано смерти. Хотя Писание и не призывает братьев покрывать свои головы физически, но духовно говоря, им должно быть покрытыми как и сестрам.

Павлу возможно и не пришлось бы давать такой порядок запрещения, если бы эмоции не были бы столь проявляемы в Господней работе. Сегодня сила привлечения развилась настолько, что приблизилась к проблеме самой большой в так называемом духовном служении. Те, кто естественно привлекателен более успешны; а менее привлекательные имеёт меньший успех. Апостол все же настаивает, что все принадлежащее душе, естественно привлекательное или нет, должно быть покрыто. Пусть все служители Господни выучат этот урок от сестер. Наш природный призыв не поможет нам в духовной работе и не помешает нам его недостаток. Надо ограничить свое сердце зависимостью от Господа, если мы напрягаем свою силу к привлечению других; подобным же образом, если мы уделяем внимание недостатку сил привлекать других, то мы так же не последуем за духом. Гораздо лучше не думать об этом вообще.

Что мы, служители Господни, ищем сегодня? Многие стремятся к силе духовной. Но эта сила обретается только уплатой цены. Если только христианин умрет для своих эмоций, то он будет обладать духовным могуществом. Из-за большой надежды на свои эмоции и сильной привязанности к своему желанию, воздействию и чувству, христианин подделывает реальную силу. Только глубокое действие креста может исполнить нас духовным динамизмом; ничто кроме этого не будет путем к такой силе. Когда крест работает над нашим желанием, делая нас способными жить только для Бога, духовная сила будет естественно более очевидной в нас.

Эмоции верующего, если их не победить, будут к тому же препятствовать ему в духовной работе. Пока их влияние имеет место дух будет немощен контролировать их и следовательно не будет способен выполнять возвышенную волю Божию. Взгляните, к примеру, на физическую усталость. Мы способны отличить (1) нужду в отдыхе из-за усталости тела, (2) нужду в отдыхе из-за эмоционального износа и, (3) нужду в отдыхе от обоих. Бог не побуждает нас перерабатывать. Он желает, чтобы мы отдыхали, когда действительно устаем. Но нам нужно понять то, нуждаемся мы в отдыхе либо от телесной усталости, либо от эмоциональной , или же от обоих. Часто то, что мы называем отдыхом есть просто лень. Наше тело требует передышки, и наши разум и дух так же. Но нельзя отдыхать никогда из-за лени, которая происходит от злой природы эмоций. Как часто лень и эмоциональное отвращение к работе прибегает к применению физического износа как покрытию. Так как человеческие эмоции так высоко самолюбивы, верующим надо соблюдать себя от лени, вторгающуюся в то, что исключительно должно быть хорошим и должным образом отдыха.

Если дети Божии допускают кресту глубоко работать над своими эмоциями, то потом они обнаружат, что они более не препятствуют, а напротив, содействуют духу. Крест разобрался с нашей естественной жизнью в эмоциях, обновив их и сделав их каналом духа. Духовный человек, как мы говорили ранее, это не дух и не является он человеком, пустым от эмоций; напротив, духовный человек использует свои чувства чтобы выражать божественную жизнь в себе. До того, как Бог прикоснулся к его эмоциям, они следовали его собственной прихоти. И потому они естественно не могли быть инструментом духа. Но однажды очистившись, они могут служить выражением духа. Внутреннему человеку нужны эмоции, чтобы распространять любовь и свое сострадание человеческим несчастьям; они также необходимы, чтобы почувствовать движение интуиции. Духовное чувствование обычно познается ощущением тихих и покладистых эмоций. Если эмоции послушны духу, последний будет любить или ненавидеть точно как Бог этого хочет.

Некоторые христиане, рассуждая над истиной жизни не по чувствам, ошибочно считают духовную жизнь вообще пустой от них. Поэтому они пытаются разрушить их и сделать себя бесчувственными как дерево и камень. По своему невежеству о значении смерти на кресте, они не понимают то, что имеется в виду под преданию своих эмоций смерти и житию по духу. Мы не говорим так, что для того, что быть духовным христианин должен быть чрезмерно твердым и бесчувственным как неодушевленные объекты- будто бы термин "духовный" означает "опустошенный в чувствах". Как раз наоборот. Наиболее мягкосердечные, милосердные, любящие и сострадающие это духовные люди. Быть полностью духовным преданием своих эмоций смерти кресту совсем не означает, что надо ободрать с себя свои эмоции. Мы знаем несколько духовных святых и отметили, что их любовь намного больше, чем у тех, кто уверяет, что духовный человек- совсем без эмоций и к тому же этим отличается от обывателя.

В предании своей души кресту, мы прежде всего должны помнить, что теряется душевная жизнь, а не функция. Если бы функция была пригвождена ко кресту, то мы более не мыслили бы, не выбирали, не чувствовали. Поэтому необходимо помнить основополагающий шаг: потерять душу это означает настойчиво и решительно и постоянно отвергать естественную силу, что ходить исключительно силою Божией; это значит не жить по себе и своим чувствам, а подчиняться без исключений воле Божией. Боле того, крест и воскресение -это два неразделимых факта: "ибо если мы присоединились вместе с Ним в подобии смерти, мы будем также соединены в подобии Его воскресения" (Рим.6:5 ASV). Смерть креста не означает уничтожения; поэтому эмоции, разум, воля души не гасятся прохождением через крест. Они только освобождаются от естественной силы в смерти Господней и восстают вместе с Ним в Его воскресении. Такая смерть и воскресение понуждают различные действующие органы души потерять свою жизнь, обновиться, использоваться Господом. Следовательно, духовный человек не является эмоционально лишенным; скорее всего его эмоции самые совершенные и самые благородные, как будто заново сотворенные Божией рукой. Итак, если кто-то огорчился от этих слов, то огорчение произошло от его теории, а не от опыта, так как последний опирается на истину.

Эмоциям следует пройти через крест (Мф.10:38-39) чтобы разрушить ее вспыльчивую природу, с ее возмущением и полностью подчиниться духу. Крест преследует цель помощи власти духа править каждым делом эмоций.

Предоставление всей любви (примечание: слово "любовь", применяемое здесь несет скорее оттенок привязанности, стремления, желания, страсти и влечения, английское affection) Господу может рассматриваться христианином как самая трудная задача, потому что относиться к Господу с любовью есть более важная вещь, чем что-либо другое. Он требует от него предоставить свою привязанность Ему полностью и позволить Ему господствовать над ней. Господь просит самое первое место в нашей любви. Мы часто слышим как люди говорят об посвящении, но это действие есть просто первый шаг в духовной жизни. Посвящение не есть определение духовности, это есть ее начало. Оно ведет христиан к посвященному положению. Словом, без посвящения не может быть духовной жизни. Но ничто так не приоритетно в посвящении как любовь. Предоставлена она или нет определяет истинность или ложность посвящения. Любовь есть испытующая проверка посвящения. Относительно просто для нас отдать свои время, деньги, силы и бесчисленные другие вещи; но предоставить нашу любовь в самом деле трудно. Это не означает, что мы не любим Христа; может быть мы любим нашего Господа очень сильно. Но тем не менее, если мы отдаем первое место в своей любви кому-то другому и отодвигаем Христа на второе место или мы любим кого-то еще, кроме Господа или мы как-то сами направляем свою любовь, то это значит, что предлагаемое нами не рассматривается как посвящение, потому что мы не предоставили свою любовь. Всякий духовный верующий признает необходимость предоставления любви в первую очередь. Потому что без нее ничто в действительности не предоставлено.

Бог Отец требует абсолютной любви от Своих детей. Он не желает делить наше сердце с кем-то или с чем-то: даже если Ему предоставлено самое большое место, то Он все еще не удовлетворен. Бог требует всей нашей любви. Естественно, это наносит фатальный удар по нашей душевной жизни. Господь приказывает нам отделиться от всего, к чему мы сами прилепляемся, потому что это разделяет наше сердце. Он просит нас любить Его полностью и всецело следовать Ему в любви: "люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всем душою твоею, всем разумением твоим и всей душою твоею" (Мф.22:37). "Все" означает каждую малость этих вещей для Господа. Он приказывает нам не сохранить ни самой маленькой части любви, которую мы сами можем направить. Он призывает все. Он есть Бог ревнитель (Исх.20:5) и потому Он не позволяет кому-то похитить любовь Своих детей.

Но как много дорогих и возлюбленных имеет свои притязания на любовь верующего, кроме Бога! Возможно таких, как Исаак, Ионафан, Рахиль. Потому Бог настаивает на том, чтобы мы возложили своих возлюбленных на жертвенник. Он не может терпеть какого-нибудь состязания. Все наше должно быть на жертвеннике. В этом есть христианский путь к силе. Вскоре после того, как жертва возлагается на жертвенник ? даже после того, как последняя жертва должным образом ложится туда, огонь сходит с небес. Без жертвенника не может быть небесного огня. Поэтому как кто-то может когда-нибудь иметь силу Святого Духа, если он не взял свой крест и не отдал того, кого он любит Господу? Это не пустой жертвенник, потому что огонь пожирает жертву на нем. А что же может поглотить огонь, когда на жертвеннике нет жертвы? Возлюбленные, понимания разумом креста недостаточно, наши бесконечные разговоры о нем не дадут нам силы Святого Духа; только наше возложение всего на жертвенник даст нам ее. Если мы продолжаем прятать некоторую тайную нитку неразрезанной, если наше сердце тайно скрывает некоторых овец и волов и Агага, то мы еще не видели проявления силы Святого Духа в своей жизни.

Как много дел не успешны, потому что мы не позволили Господу стать Господом наших привязанностей. Многие родителей привязаны к своим детям ради себя и допускают царству Божию нести урон. Бесчисленны те мужья и жены, которые не желают сделать жертву и потому "урожай остается неубранным". Некоторые христиане так привязаны к своим друзьям, что сидят на месте и оставляют своих друзей воевать одних. Это плачевно, что многие думают, что могут любить своих дорогих и Господа одновременно, не понимая, что любя их, они не могут любить Господа. Мы остаемся жить душой, если мы не можем сказать как Асаф: "Кого я имею на небе, кроме Тебя? И ничего не хочу на земле, кроме Тебя" (Пс.72:25)

Мы не можем не сделать ударение на значении нашей любви к Господу всем своим сердцем. Ничто так не удовлетворяет Его сердца как наша любовь. Господь не смотрит на наш труд ради Него, но на нашу любовь. Церковь в Эфесе, согласно книги Откровения 2-ой главы, работала и трудилась для Господа, но Он был не удовлетворен этим, потому они оставили первую свою любовь. Если наше сердце предоставлено в любви, то Господь будет определенно удовлетворен; но какая ценность для Него не важна, если мы предпринимаем наши попытки без истинного обладания сердцем для Него? Мы должны быть осведомлены, что возможно трудиться для Господа и не любить Его при этом. Давайте попросим Господа пролить свет на смысл нашего труда. Сильна ли любовь к Господу внутри нас? Какая польза взывать: "Господи, Господи!" и работать тщательно для Него и одновременно не иметь к Нему любви? Пусть у нас будет совершенное сердце по отношению к нашему дорогому и возлюбленному Господу!

Божии дети никогда полностью не поймут как их любимые могут препятствовать их духовному росту. Если мы начинаем иметь любовь к кому-то, кроме Бога, то мы, однако, будем замечать, что Он постепенно теряет для нас значение. И даже если наши возлюбленные любят Господа, то мы вероятно будем любить Его ради своих дорогих скорее, нежели ради Его Самого. Поэтому наши отношения нисходят с духовного уровня до плотского. Мы не должны любить Господа ради другого человека или вещи; мы должны любить Его только ради Его Самого. Если верующий любит Господа ради своего возлюбленного, то его посвящение будет управляться тем, кого он любит. Бог потому призовет его обратить любовь другого к Богу. И так Бог вмешивается в любовь его для посвящения, которое Он получает от верующего. Сегодня возлюбленный приводит верующего к любви к Богу; завтра он же может заставить его отказаться от любви к Богу.

Более того, когда мы склонны к кому-то, то мы твердо должны хранить свое сердце в тишине; обычно мы будем тронуты своими эмоциями, чтобы пламенно искать того, как угодить своему возлюбленному. Более вероятно, что желание стремиться к Богу будет слабее, чем стремление к возлюбленному человеку. В таком случае христианин несомненно проявит ослабляющийся интерес к духовной жизни. Внешне будет казаться, что ничего не изменилось, внутренне же его сердце будет связано своим возлюбленным. Духовный интерес, если и не совсем потерян, то без сомнения сильно понизился. Более того, христианское стремление к тщеславию этого мира возбуждается безудержно. Для того, что достигнуть внимания возлюбленного он будет искать того, чтобы произвести впечатление вещами, манерами, привлекательностью, славой и другими аспектами мира. Бог и Его требования "пошли по борту". Да будет известно, что человек может любить только одного, и служить только одному господину в одно и то же время: если он любит человека, то он не может любить Бога. Мы должны быть строги ко всем тайным отношениям с людьми.

Действительно, только Бог может удовлетворить сердце христианина; человек не может. У многих существует склонность искать у людей того, что можно найти только у Бога. Всякая человеческая любовь- пуста; только любовь Бога может полностью удовлетворить желание человека. В момент, когда верующий начинает искать любви вне Бога, его духовная жизнь сразу падает. Мы можем жить лишь любовью Божией.

Что потом? Означает ли это, что нам не нужна любовь человеческая? Библия многократно увещевает нас любить ближних и даже любить врагов. Значит мы знаем, что это не угодно воле Божией, чтобы мы не любили людей, но Он желает управлять нашей любовью к людям. Бог не хочет, чтобы мы любили других ради себя самих, но ради Него и в Нем. Наши природные критерии, по которым нам что-то нравится или не нравится, не имеют здесь части; природная любовь должна потерять свою силу. Бог хочет для направленности нашей любви избрать Свой контроль. Если Он хочет, чтобы мы любили кого-то, то мы постоянно можем делать это, если Он захочет от нас завершить наши отношения с кем-то, то мы сможем и это сделать тоже.

Это путь креста. Только если мы позволяем ему разрезать глубже так, что наша душевная жизнь будет предана смерти, только тогда мы сможем избежать нашего "эго" в нашей любви. Если мы духовно подверглись смерти, то мы не будем привязаны, но будем водимы только заповедью Божией. Наша душевная жизнь, когда испытывает смерть, теряет свою силу и становится такой же как будто она мертва в отношении любви. Бог затем направит нас в том, как обновить свою любовь к людям. Бог хочет, чтобы мы создали в Нем новые отношения с теми, кого прежде любили. Всякие природные отношения прекратились. Новые отношения основаны на смерти и воскресении.

Как противоположно рассматривается христианами такой путь, и как благословен он для тех, кто испытывает его! Для того, чтобы доказать, привести достаточные основания, для собственной пользы верующего, для его посвящения Богу, Бог часто "грабит" у него то, что он считает дорогим. Бог пытается и сохранить нашу любовь по отношению к Нему и похитить у нас нашу любовь. Когда Он применяет второй путь, то Он всегда заставляет наших возлюбленных изменить свои сердца по отношению к нам или сделать для нас невозможным любить их через установление окружающих препятствий, таких как их удаление в другие места или смерть. Если наше сердце не искренно в посвящении, Бог лишит нас всего, чтобы остаться одним. Чтобы обладать духовной жизнью в реальности, нам нужно оставить все, что мы любим. Все, что конфликтует с нашей любовью к Богу, Бог требует оставить. Духовная жизнь запрещает разделение нашей любви. Всякая ошибка в нашей любви, будь она ошибка в побуждении или цели или намерении судится Богом так же, как если бы это было неправильно, как ошибка в нашей ненависти. Любовь и ненависть, когда они происходят от себя, одинаково оскверняют в глазах Божиих.

Однажды прошедши через очистительный процесс, он станет наблюдать как его любовь теперь по отношению к людям стала несмешанной: больше она не содержит примеси "я люблю": все для Бога и все в Боге. В своей прежней любви он любил других потому что любил себя больше, потому что он уважал себя больше, чем других. Но теперь он способен разделить боль и радость с другими, нести их бремена и служить им с любовью. Больше он не любит то, что он лично любит, но любит тех, кого любит Бог; больше он не считает себя выше других, но уважает их как себя. Теперь он в Боге и любит себя также, как он любит других ради Бога: он может потому любить других как себя. Давайте поймем, что господство нашего Бога над нашей любовью это неуклонительное требование для духовного роста. Как не дисциплинирована и дика наша любовь! Она не послушна Божией воле, поэтому она подвергает опасности наше духовное хождение во всякое время. Ошибочная мысль может быть легко исправлена, но блуждающая любовь близка к неуправляемости. Мы должны любить Господа всем своим сердцем, позволяя Ему направлять нашу любовь.

Здесь мы сделаем предупреждение. Никогда не думайте, что мы сами можем любить Господа. Все, что приходит от нас отвергается Им, даже любовь к Нему неприемлема. С одной стороны, недостаток верующего в глубокой любви к Господу очень сильно огорчает Его, с другой стороны, его любовь к Нему душевной силой не приветствуется Им также. Наша любовь, даже направленная к Господу, должна находится полностью под управлением духа. Многие любят Господа мирской любовью и слишком немногие, чистой любовью Божией.

В наши дни Господни люди в основном используют свою душевную силу, что бы принимать нечто от Бога. Они говорят об их Боге как Отце, называют Господа возлюбленным, созерцают и размышляют о Его страданиях. Поступая так их сердца наполняются радостью и они чувствуют, что теперь любят Господа. Они считают это чувство приходящим от Бога. Иногда размышляя о Господнем кресте, они не могут удержать своих слез, потому что им кажется, что они переживают такую невыразимую любовь к Господу Иисусу. Это, однако, проходят через их жизни как корабли под парусами в море, не оставляя за собой следа. Это любовь бесчисленного количества христиан. Но что остается от этой любви после всего этого? Такая любовь служит своему счастью. Это не любовь к Богу, это любовь к удовольствию. Такая визуализация Господних страданий кажется касается их сердца, но их внутренняя истина не воздействует на их жизнь.

Как бессильно страдание Господне в сердцах верующих, когда они просто разумом или эмоционально рассматривают их! В созерцании Его страданий он становится надутым и гордым, рассматривая себя как любящего Господа более, чем другие. Он говорит как небесный человек; в действительности же он не делает ни вздоха без своей жалкой личности. Он создает впечатление любви к Господу так сильно, и по этой причине другие любуются им. Его любовь даже не что иное, как самолюбие. Он думает и говорит и желает идти за Господом, только для того, чтобы он был счастлив. Его мотив-получение удовольствия, а не ради Господа. Такое размышление оставляет у него удобное и приятное движение и он продолжает размышлять. Все земное и душевное ни от Бога, ни от духа.

Каково же тогда отличие между духовной и душевной любовью к Богу? Внешне они не отличимы практически совсем, но внутренне каждый христианин может определить истинный источник своей любви. Как душа является самой нашей личностью, то все принадлежащее ей не будет так далеко от личности. В душевной привязанности действует личность. Любить Господа для собственного удовольствия это плотская любовь. Если же любовь духовна, то в ней нет интересов примешанной личности в любви к Богу. Это означает любить Бога ради Него Самого. Всякая любовь, которая либо полностью, либо частично предназначена для собственного удовольствия или по причинам, отличным от Самого Бога происходит от души.

Можно и по-другому определить источник любви, по ее результатам. Если любовь душевна, то она не наделяет силою освободиться от мира. Верующий продолжает заботиться и бороться, чтобы отделиться от влечения мира. Но совсем не так с духовной любовью. Мирское естественно увядает перед ней. Причастный к этому виду любви отрицает мир, считая принадлежащее ему отвратительным и ненавистным. Потому он как бы не способен видеть мир, потому что слава Божия “ослепила” его физические глаза. Потом тот, кто имеет такую любовь, становится смиренным так, как если бы он иссяк перед светскими людьми.

Природа Божией любви - неизменна. Наша же меняется очень охотно. Если для нас обычно любить Бога нашей привязанностью, мы станем скоро холодеть к Нему, когда несчастливы. Мы потеряем свою любовь, если нам придется пройти сквозь долгий туннель испытаний. Наша привязанность к Богу уменьшится, если нам не удастся достигнуть удовольствия, которого ожидаем, потому что мы любим Его своей любовью и ради себя. Если бы это была Божия любовь, то осталось любовь к Нему при любых обстоятельствах. "Ибо любовь сильна как смерть, ревность жестока как могила... Многие воды не могут потушить любви, не могут и потоки потопить ее" (Песнь Песней 8:6,7). Верующий, который искренно любит Бога будет стоять в ней вне зависимости от того, что встречается ему или того, что он чувствует. Душевная привязанность прекращается, когда движение эмоций затихает; но духовное влечение сильно, неуклонительно, потому что никогда не слабеет.

Господь часто ведет святого скорбными путями, чтобы он мог любить Его ради Него Самого. Когда человек имеет свою собственную привязанность и ради себя, он может любить только тогда, когда он чувствует любовь Господа. Но тот, кто любит Господа Его же типом любви и ради Него, тот будет усовершен Господом веровать в Его любовь более, нежели чувствовать ее. В начале христианского пути Господь использовал много методов для того, чтобы привлечь его к Себе и удостоверить его в Своей любви. Позже Он хочет вести его, убирая ощущение любви, ведя его к верованию Его сердцу любви. Пожалуйста отметьте, что первый этап сопровождения ощущением любви необходим для последующего более глубокого хождения верующего в Господе, потому что если он не будет приближен Господней любовью, он окажется бессильным оставить все и последовать за Ним. В начале христианского духовного пути ощущение любви Господней жизненно важно и полезно и является предметом поиска. Но спустя определенное время, ему все же не стоит прилепляться к этому чувству, потому что это принесет вред его духовной жизни. Различные духовные переживания предназначены для различных стадий нашего духовного хождения. Пережить определенное на соответствующей стадии жизни и нормально и полезно, но обращение снова к опыту ранних переживаний на поздней стадии нашего хождения говорит об отступлении и заторможенности. После того, как Господь дал человеку ощутить Свою любовь, Он хочет, чтобы веровали в Его любовь. Некоторое время человек переживает любовь Господню в своих эмоциях, но Бог будет убирать это ощущение (хотя и не сразу), чтобы основать в нем существенную веру в то, что любовь Господня никогда не изменяется. Следовательно, пусть никто не удивляется, что после определенного промежутка времени ощущения Господней любви, он теряет это ощущение. Для него пришло время веровать в Господню любовь.

Мы узнали, что в хождении по духу нам надо хранить свои эмоции тихими и спокойными; иначе мы не услышим голоса интуиции. Если наша любовь не так спокойна в воле Божией, наше сердце будет время от времени возмущаться и наше хождение по духу будет из-за этого прервано. Верующему следует отметить, кто или что легко активизирует его любовь. Если сатане не было бы по силам одолеть верующего в каком-нибудь другом отношении, то он искусил его именно в этом единственном, втянув его в привязанность. Бесчисленно много христиан преткнулись именно в этом. Потому следует проявлять великое внимание.

Ничто не активирует так нашу привязанность как наши друзья, а среди друзей противоположный пол возбуждает нас больше всего. По причине разницы природных дарований, противоположные сексуальные стороны привлекают друг друга. Это не только физическое восполнение, но и психологическое тоже. Так как такое влечение принадлежит душе, то оно естественно: его следует отвергать. Установленный факт, что противоположный пол очень легко возбуждает влечение. Возбуждение, переживаемое из-за привязанности у одного пола менее превалирует, чем у противоположных. Это обычная и естественная тенденция. Малейшее возбуждение, вызванное противоположным полом, глубоко затрагивает нашу привязанность.

Очевидно, мы говорим о естественной тенденции человека. Именно по этой причине, христианин, желающий ходить по духу должен учитывать это. Если в нашем общении с людьми, особенно в отношениях любви, мы обходимся с противоположным полом так, а с тем же иначе, то мы находимся под управлением души. Если мы относимся к ним различно не по причине отличия полов, то наша привязанность остается естественной. Мы уверены, такое возбуждение противоположным полом может быть и с нормальным мотивом. Но христианину следует все-таки признать, что такое примешивание мотивов в дружбе и его социальном общении не чисто духовно.

Труженику в своей работе нужно быть внимательным, чтобы мысль о противоположном поле не сделала свое вторжение. Ему надо отвергнуть всякое желание прославиться между противоположным полом. Все высказанные слова и манеры, являющиеся долгом влияния привязанности, отнимают духовную силу. Все должно выполняться спокойно с чистым мотивом. Помните, что не только грех оскверняет, но и происходящее от души может также осквернить.

Означает ли все это, что верующему не стоит иметь друзей противоположного пола? Библия не учит так. Наш Господь, когда был на земле имел дружбу с Марфой, Марией и другими женщинами. Потому вопрос фундаментален: полностью ли наша привязанность под Божиим контролем? Иметь общение для братьев и сестер это нормально, только примешивания душевности не должно быть.

Итак, привязанность христианина должна быть полностью представлена Богу. Когда мы чувствуем, что трудно отдать кого-то Богу , мы знаем, что в этой области правит наша душевная жизнь. Где наша привязанность не способна уступить полностью Божией воле, то в этом можно обнаружить много недуховной примеси. Все душевные привязанности ведут нас ко греху и приближают нас к миру. Привязанность, не вдохновляемая Господом, скоро перерастет в страсть. Самсон не единственный в истории мужчина, павший таким образом. Далида сегодня все еще режет волосы мужчин!

Мы утверждали прежде, что привязанность отдать труднее всего: итак, посвящение становится знаком истинной духовности и это великое испытание. Кто не умер для мирской привязанности, тот не умер ни для чего. Смерть к естественной привязанности означает смерть для мира. Жаждать и иметь страсть по человеческой привязанности говорит о том, что христианин не умер еще для себя. Его смерть для мира подтверждается его отрицанием каждой привязанности, отличной от той, которая к Богу. Как преображен духовный человек! Он живет выше естественной человеческой привязанности.

Желание занимает самое большое место в нашей эмоциональной жизни и оно мобилизирует силы совместно с нашей волей против воли Божией. Наши неисчислимые желания создают такие смущенные чувства в нас, что мы не можем тихо следовать за духом. Они возбуждают наши чувства ко многому стихийному. До освобождения от силы греха, желание человека соединено с грехом, заставляя его любить грех и отвергать нового человека в его свободе. После того, как он освободился от внешних проявлений греха, это же самое желание направляет его искать многого вне Бога. И если человек находится еще в эмоциональном состоянии, то он контролируется в основном желанием. И так будет до тех пор, пока крест не исполнит свою глубокую работу и человеческое желание будет осуждено в свете креста и он сможет жить в духе и для Бога.

Когда христианин остается плотским, то он сильно управляется своим желанием. Все природные или душевные желания и амбиции связаны с жизнью личности. Они для себя, собой и за себя. Пока человек плотской, его воля не вполне уступает Господу, и потому он имеет множество собственных идей. И потому его желание действует вместе со своими идеями, чтобы получить удовольствие в чувствах и ожидать осуществления своих идей. Самоудовольствие, собственная слава, самопревознесение, самолюбие, самосожаление, самоуважение истекают из желания человека и выставляют центром всего личность. Можем ли мы представить себе как люди могут желать чего-то кроме того, чтобы не было связано с их собственной личностью? Если мы испытаем себя в свете Божием, то мы увидим наши стремления, и не важно при этом как они благородны, ибо они не могут покинуть своих пределов. Все для них! Если они не для самоугождения, то они для самопрославления. Как может христианин жить в духе, если он поглощен таким состоянием?

Гордость исходит из желания. Человек стремится достичь места для себя, чтобы он мог чувствовать, что он- в почете у людей. Все тайные похвалы о собственной позиции, семье, здоровье, темпераменте, способности, хороших взглядов и силы исходят от природного желания человека. Останавливаться на том, как одеваться, есть и чувствовать самообеспечение есть также работа эмоций. Даже уважение за дар, который кто-то получил от Бога как преимущество перед другими, также вдохновлено природой человека.

Как обширно показывает себя эмоциональный верующий! Он любит смотреть и чтобы на него смотрели. Он не может пребывать в сдержанности Божией. Он пытается всякими путями выдвинуть себя напоказ. Он не способен быть сокровенным по воле Божией и отвергнуть себя в то время, пока он скрытен. Он желает, чтобы другие замечали его. Если его не уважают должным образом, то его желание самолюбия терпит глубокую рану. Но если его почитают люди, его сердце -в преизбытке радости. Он любит слышать голоса хваления и признание его праведным и истинным. Он также пытается возвысить себя в своей работе, либо в проповеди, либо в написании, потому что его сокрытое "я" подстрекает его к тому. Другими словами, он еще не умер для своего желания тщеславия. Он все еще ищет того, что желает и того, что может раздуть его.

Такое природное побуждение делает верующего амбициозным. Амбиции появляются через развязывание воли в своих желаниях и стремлениях. Все амбиции распространяют собственную славу, ставят человека над другими, выражают мирское любование, происходящее от эмоциональной жизни. Часто в работе стремление к успеху, плоду, силе и пользе претендуют на прославление самого себя. Суть роста, глубины и более благородного опыта есть часто поиск самоудовольствия и любования от других. Если мы проследим курс нашей жизни и работы, обращая внимание на источник, то мы можем быть удивлены тому, что обнаружим наши желания сопровождают многие наши предприятия. Как мы живем и работаем для себя!

Добрым, достойным похвалы и эффективным может показаться такой труд, если он мотивируется своими амбициями, но тем не менее, он судим Богом как дерево, сено и солома. Такое поведение и напряжение в труде не имеет духовной ценности. Бог рассматривает страстное желание для духовной славы точно также, как если бы это был им желаемый грех. Если кто-то ходит по своей природной склонности, то он будет прилежно уважать себя во всем, что делает, но Богу не угодно больше всего то, что делается с этим "я".

Природное желание также активно равно и в других аспектах хождения. Его душевная жизнь страстно стремится к мирским разговорам и взаимоотношениям. Она просит его видеть то, что ему не следует видеть и прочитать то, что ему не следует читать. Он не может делать это по привычке, но под сильным прошением внутри себя он иногда делает то, что ему не следовало бы делать. Душевное желание может быть также обнаружено в позиции личности. Его душевность может проявляться в его манерах; например, в походке. Бесспорно, это различимо очень просто в его словах и делах. И те, кто верно ходит по духу, понимают как неприемлимо для них поступать так, уступи они место душевному желанию в этом. Христианину необходимо помнить, что в духовных отношениях нет ничего слишком малого, чтобы не могло препятствовать его духовному прогрессу.

Чем более духовен человек, тем более он становится реальным в духе, потому что он соединен с Богом и даже в отдыхе. Но когда он подстрекаем своей душевной жизнью он становится очень претенциозен. Он носит безрассудный дух и ему нравится делать отважное для того, чтобы удовлетворить самого себя и впечатлить других. Как он претендует на зрелость и мудрость, тогда как не зрел во многих своих предприятиях. Другими словами, он может сожалеть о своей претензии к чему-то, но в некоторый момент он чувствует себя великолепно. Всякий, кто преследует такие желания, не свободен о внезапного отклонения.

Любовь к удовольствиям- есть также выдающееся проявление эмоционального верующего. Наши эмоции не могут полностью живо пребывать в Боге; они скорее слишком определенно бунтуют против такого пребывания. Когда личность принимает требование креста в приговоре его душевных эмоций к смерти для того, чтобы он мог жить полностью для Господа, то он практически увидит как его эмоции умоляют и маневрируют ради хотя бы малого места для их деятельности. По этой самой причине, многие христиане бессильны следовать вполне за Господом. Много ли христиан, например, способных вступать в духовную молитвенную войну в течении целого дня, не получая резервного периода для восстановления, для освежения своих эмоций? Нам трудно ходить по духу целый день? Мы всегда оставляем для самих себя некоторое время для беседы с людьми, для того, чтобы облегчить свои эмоции. Только когда мы сокрыты в Боге, не видя ни неба, ни людей, живем в духе и служим Ему перед Его престолом- мы начинаем признавать как много эмоции требуют от нас, как несовершенно мы умерли для них и как много мы еще живем ими.

Желание торопиться есть другой симптом эмоционального христианина. Тот, кто ходит по естественному чувству не знает ни как ждать Бога, не знаком он с тем, как ведет Бог Духом Святым. Эмоции обычно торопливы. Христианин возбужденный эмоционально, действует в спешке. Чрезвычайно трудно для него- ждать Господа, знать Его волю, и следовать шаг за шагом по этой воле. В самом деле, Господни люди не способны следовать по духу, если их эмоции полностью не предоставлены кресту. Давайте помнить, что из сотни импульсивных действий- едва ли одно в воле Божией.

Рассуждая временами, нам надо молиться, готовиться и ждать и быть снова наполненными силой Святого Духа и как потому мы можем быть безупречны, если действуем импульсивно? По причине того, что Он знает порывистость нашей плоти, Бог часто использует соработников, ближних, семью, обстоятельства и другие вещи, чтобы износить нас. Он хочет, чтобы наша торопливость умерла для того, чтобы Он мог работать с нами. Бог никогда не выполняет что-то в спешке; следовательно Он не даст Своей силы нетерпеливому. Тот, кто желает действовать импульсивно должен зависеть от своей собственной силы. Поспешность есть чисто дело плоти. И так как Бог не желает, чтобы кто-нибудь ходил по плоти, то христианин должен низвергнуть свои эмоции к смерти. Во всякое время, когда эмоции требуют от нас торопливости нам надо сказать себе: "эмоции сейчас просят спешки; о Господи, Твой крест пусть действует здесь". Тот, кто ходит по духу не должен быть торопливым.

Богу не приносит удовольствия то, что мы сами делаем, но Он наслаждается от нашего ожидания Его, ожидая Его распорядка. Наши действия должны быть в распорядке Божием. Только то, что делается в духе, есть Его предприятие. Как невозможно это для христианина, который ходит по собственному стремлению. Даже когда он хочет исполнять волю Божию, и тогда он чрезвычайно нетерпелив. Он не понимает, что Бог имеет не только волю, но и время. Плоть не может выносить такое ожидание. Когда человек достигает духовности, то он уразумеет, что время важно также, как и воля Божия. Разве в спешке рожденный Измаил не стал впоследствии величайшим врагом Исаака. Те, кто не может покорить себя Божиему времени, не способны подчиниться воле Божией.

Отдавая должное собственному желанию, верующий не может ждать Бога. Все, что он предпринимает, он делает сам в себе, потому что он не может ни доверять, ни позволить Богу работать над собой. Он не знает как отдать все в руку Божию и отказаться от своей собственной силы. Доверие слишком высоко над ним, потому что оно требует самоотвержения. До тех пор, пока его желание не будет устранено, его личность будет очень активна. Как он стремится помочь Богу! Ему кажется, что Бог работает слишком медленно и потому он должен помочь Ему все делать побыстрее! Такое действие души мотивируется природным желанием. Часто Бог считает работу верующего неэффективной и потому побуждает его отвергнуть самого себя.

Самооправдание -общий симптом среди эмоциональных христиан. Господни люди часто сталкиваются с неправильными пониманиями. Часто Он предоставляет им возможность объяснять их; но если они не так наставлены Господом, то его объяснения есть всего лишь побуждения его душевной жизни. Более чем часто Господь желает от Своего народа отдать все в Его руку и не защищать себя. Как нам нравится говорить о своем собственном поведении! Как страшно для нас быть непонятыми! Это уменьшает славу и снижает самоуважение. Личность в человеке не может оставаться безмолвной, когда неправедная ошибка повисла на нем. Он не может принять ни то, что Бог дал ему ни то, что он может предстать пред Богом, чтобы быть оправданным. Он верит, что Божие оправдание приходит слишком поздно; он требует от Господа оправдать его однажды и так, чтобы каждый мог видеть свою праведность в течении неопределенных сроков. Все это лишь закваска душевного желания. Если бы верующий хотел смирить себя перед могущественной рукой Божией в отношении непонимания, то он увидит, что Бог желает использовать этот случай для того, чтобы снарядить его способностью отвергнуть самого себя более глубоко; то есть еще раз снова отвергнуть свое душевное желание. Это практический крест христианина. Всякий раз, когда он принимает крест, он переживает еще больше его способность распятия. Если он будет следовать своему природному интересу и стремится защитить самого себя, то он найдет силу личности более трудной для покорения в следующий раз.

По своему природному желанию, которое жизненно связано с ним, он обязательно изольет свое сердце кому-нибудь в период страдания, беспокойства и упадка духа. Его эмоции поднялись внутри и он стремится доверять свою печаль кому-то для того, чтобы освободиться от горького давления на него и так скинуть с себя свое бремя. Человеческая душевная склонность состоит в том, чтобы информировать людей о своем бедствии как будто их знание о нем уменьшит его. Действуя таким образом, человек пытается получить симпатию и расположение от других людей. Он томится намеренно для этого сочувствия и соболезнования, потому что они приносят ему определенные приятные чувства. Он не знает как быть удовлетворенным тем, что Бог знает его проблемы; он не может возложить свои бремена только на Господа, тихо, позволив Ему вести себя к более глубокой смерти через эти обстоятельства. Он ищет больше человеческого успокоения, нежели Божьего. Его личная жизнь жадна к тому, что люди могут дать ему, но он отвергает порядок Божий. Верующие должны постигнуть, что их душевная жизнь никогда не будет потеряна через человеческую симпатию и успокоение, они лишь питают эту жизнь. Жизнь духа начата Богом и получает от Него все достаточно. Сила принимать и переносить одиночество есть сила духа. Если мы располагаем наши человеческие пути так, что смягчаем наши бремена, то мы придерживаемся души. Бог желает, чтобы мы поддерживали безмолвие, давая этим крестам, которыми Он окружил нашу жизнь, работать для Его цели. Всякий раз, когда мы не открываем уст своих в страдании, мы свидетельствуем, что крест работает. Быть бессловесным -это крест! Тот, кто не потерял свой язык истинно чувствует его горечь! И тем не менее его духовная жизнь питается крестом!

Бог имеет цель в том, чтобы Его дети жили исключительно в духе, желая отдать свою душу полностью смерти. Чтобы достигнуть этой цели, Ему надо прикоснуться сурово к их природному желанию. Бог желает разрушить их природную склонность. Как часто Он не позволяет Своему чаду не делать и не обладать вещами, которые сами по себе не плохи (они могут быть вполне законны и хороши), просто потому, что результат эмоциональных импульсов -это его желание для себя самого. Если христианин ходит по своим собственным стремлениям, то он не может быть свободным от восстания против Бога. Цель нашего Господа- абсолютно разрушить страстное желание к чему-то, кроме Него Самого. Господа не интересует природа вещей; Он только спрашивает, что направляет его к этой вещи, его собственное желание или воля Божия? Самая лучшая работа или хождение, если оно восстает из человеческого желания, а не из интуитивного откровения, однозначно не имеет никакой духовной ценности перед Богом. Много дел, которые Бог предназначил к тому, чтобы вести Своего дитя, Он временно откладывает, потому что он мотивируется своим собственным хотением. Бог начнет вести Своего дитя снова к этим делам, когда тот полностью уступит Ему. Бог стремится к исполнению Его воли (делая ее известною в нашей интуиции) для того, чтобы она стала принципом нашей жизни и труда. Он не хочет, чтобы мы обращали внимание на нашу склонность, даже если она кажется согласной с целью Божией. То, на что нам надо обращать внимание есть Божия воля; то, что нам надо отвергнуть есть наше желание. Здесь мудрость Божия. Почему Он запрещает нам следовать нашему стремлению, даже если оно совпадает с волей Божией? Потому что оно есть все еще наше желание. Потому что если мы позволяем подчиняться нашим добрым стремлениям, то разве не останется места для "я"?

Не смотря на то, что наши желания иногда могут согласоваться с волей Божией, Бог не получает удовольствия от них, потому что все же они происходят от нас. Он увещевает нас полностью разбить наши стремления ко чему-то, кроме Него. Это "что-то" может включать некоторые очень отличные желания, но Он не дает почвы ни одному из них, потому что они независимы. Мы должны полагаться на Него во всех отношениях. Все, что происходит не от зависимости от Него, Он отвергает. Шаг за шагом Он ведет нас к отвержению душевной жизни.

Если кто-то желает поддерживать истинный духовный курс, то он должен действовать вместе с Богом в предании смерти своего желания. Все интересы, склонности и преимущества должны быть отвергнуты. Мы должны радостно принимать человеческие противоречия, презрения, неодобрения, непонимания, грубый критицизм и принимать эти вещи, которые так антагонистичны нашему природному желанию, для того, чтобы они воздействовали на нашу душевную жизнь. Нам нужно научиться как принимать страдание и боль или низкое место в жизни, назначенное нам Богом. Наша душа много чувствует боли или ран, но мы должны нести их с терпением. Если мы несем крест в практике, то мы вскоре увидим как наша душевная жизнь распята на кресте, который мы несем. Нести крест-это быть распятым на нем. Во всякое время, в которое мы принимаем то, что идет против нашего характера, мы получаем еще один гвоздь, который пригвождает нашу душевную жизнь более крепко к кресту. Все тщеславие должно умереть. Наше стремление быть увиденным, уважаемым, получать поклонение, превозносимым и обсуждаемым должно быть распято. Сердце для самопоказа должно быть также распято. Всякая претензия на духовность для того, чтобы получить похвалу, должна быть отрезана; также собственная важность и возношение. Наше желание также, как и выражение самих себя должно быть отвержено. Все, что начато самими оскверняет в глазах Божиих.

Практический крест христианина, которым наделяет Бог идет навстречу нашим желаниям. Крест и имеет цель распять их. Ничто во всем нашем существе не терпит большей раны под плетью креста, чем эмоции. Он проникает глубоко во все, относящееся к нам самим. Как могут наши эмоции быть счастливыми, если наше желание умирает? Искупление Божие требует отставления в сторону старого творения. Божия воля и наслаждение нашей души - несовместимы. Поэтому тот, кто следует за Господом должен противиться собственному желанию.

Так как это Божия цель, то тогда Он снабжает Своих детей опытом многих огненных искушений, чтобы все эти нечистые желания были поглощены в огне страдания. Христианин может стремится к высшей позиции, но Господь снижает его, он может лелеять много надежд, но Господь не позволяет ему иметь какого-нибудь успеха в чем-то, он может питать много удовольствий, но Господь постепенно забирает у него каждое из них до тех пор, пока не останется ни одного; он томится по славе, но Господь дает ему унижение. Ничто в воле Божией кажется не совпадает с мыслями христианина; все кажется принижает его как от бьющего жезла. Борясь всем своим потенциалом, он вскоре делает вывод, что ведом к смерти. Прежде он не различает в этом Господа, Который ведет его к смерти. Все говорит о беспомощности, кажется, что отнята всякая надежда в жизни, только требуется умереть. В течении того периода, в который не избегнуть смерти, он начинает понимать , что этим концом он обязан Богу, и поэтому он уступает и принимает его со спокойствием. Эта смерть предполагает прекращение душевной жизни, чтобы он мог жить полностью для Бога. Чтобы достигнуть этой смерти в христианской жизни, Господь работает долго и тяжело. Как глупо противится такому издыханию на протяжении долгого времени. Ведь разве не справедливо, что пройдя через эту смерть, все оборачивается хорошо и также Божия цель в нем исполняется? После того он может достигать быстро в духовном росте.

Однажды потеряв свое сердце для себя, верующий может стать полностью Божиим. Он готов быть изваянным в любую форму, которую желает Бог. Его желание более не противится Богу; более того, он не желает ничего, кроме Божьего. Его жизнь стала теперь вполне проста; он не имеет ожиданий, ни требований, ни амбиций кроме тех, которые охотно подчиняются воле Господней. Жизнь подчинения Его намерению есть самая простая на земле, потому что тот, кто так живет, не ищет ничего, но тихо следует за Богом.

После того, как человек отставил свои природные устремления, он достиг духовной жизни в покое. Прежде он имел много желаний. Чтобы удовлетворить их он планировал, строил предположения, изобретал, использовал каждую частичку своей мудрости и силы. Его сердце было в постоянной суматохе. Пока он придумывал, его побуждением было достигнуть того, что он желает. Потерпев поражение, он агонизировал, потому что не преуспел в достижении этого. Как спокойная жизнь избегает его! В дальнейшем, если человек не отказался еще от того, что принадлежит ему и не сдался тому, что есть Божие, то он беспомощен и привязан любовно к окружающим его вещам. Позиции человеческих капризов, изменяющихся обстоятельств, одиночества и многие другие элементы во внешнем мире действуют так, что приводят его к меланхолии. Это наиболее полная характерная черта, которая определяет эмоциональных святых. Однако природное желание также возбуждает и гнев в таком человеке. Когда внешние обстоятельства наступают на него и идут против его желания или дела, поступая в противоположность тому, как предпочитает он, когда появляются вещи неправильные или бессмысленные для него, он становится возбужденным, беспокойным и гневным. Всякие такие эмоциональные выражения провоцированы внешними причинами. Как просто эмоции могут быть затронуты, возмущены и ранимы. Поэтому человеческое желание ищет любви от других, уважения, симпатии и близости; но если он не может реализовать своего желания, то он ропщет против неба и кричит на людей. Разве кто-то свободен от этой боли и горя? Живя в таком горьком мире, в котором живем мы, разве можем мы вполне ожидать, что его желание исполниться полностью? И если это невозможно, то как тогда может эмоциональный верующий сохранить покой в своей жизни? Он не может. Но если дитя Божие чисто следует духу и не ищет удовлетворения собственного удовольствия, то он будет удовлетворен тем, что Бог дает ему, и его беспокойство немедленно прекратиться.

Однажды Господь Иисус говоря со своими учениками, сказал: "...возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим." (Мф.11:29) Душа упомянута здесь особенно в ее эмоциональной части нашего существа. Господь знает, что Его собственный народ должен пройти через множество испытаний, что Небесный Отец хочет провести их через одиночество и непонимание. Как никто не понимал Его, кроме Отца, так никто и не поймет Его учеников (ст.27). Иисус знает, что Небесный Отец должен допустить много неприятных случаев, которые нужны для верующих для того, чтобы они были отняты от мира. Он также признает, что чувства в их душах будут проходить то же, если бы они прошли через огонь. Для этого Он говорит им о том, что им надо научиться от Него, чтобы они могли найти покой своим эмоциям. Иисус кроток, Он способен принимать всякое обращение от людей. Он радостно принимает оппозицию грешников. Иисус смирен, Он смирил Сам Себя; Он не имеет амбиций личности. Амбиции есть обида, гнев и беспокойство, когда не достигнуты желания. Но Христос все время жил смиренно и кротко на земле; и значит не было такого, чтобы Его эмоции кипели и возмущались. Он учил о том, что нам надо научиться от Него, чтобы и мы были кротки и смиренны как Он. Он говорит нам взять Его иго на себя и отвергнуть самих себя. Он тоже несет иго, даже иго Божие. Он удовлетворен только волей Отца; поскольку Отец знает и понимает Его, то зачем Ему заботится об оппозиции других? Он желает принимать ограничения, которые приходят к Нему от Отца. Он объясняет, что нам надо взять иго Его, принять Его ограничение, выполнять Его волю и не искать свободы для плоти. Если это выполнено, то ничто не может возмутить и спровоцировать наши эмоции. Это есть и крест. Если кто-то желает принять крест Христов и подчиниться полностью Господу, то он найдет покой для своих эмоций.

Не существует более удовлетворенной жизни, чем эта. Христианин не лелеет ничего, кроме Божьего; потому он удовлетворен полностью Его волей. Бог Сам наполняет его желание. Он относится хорошо ко всему, чем Господь снабжает его или дает, просит или наставляет. Если он может следовать воле Божией, то тогда его сердце удовлетворено. Он больше не ищет своего собственного удовольствия не потому, что бессилен, а потому что воля Божия удовлетворяет его. Так как он наполнен, у него нет требований для предпринятая чего-то. Жизнь, подобная этой, характеризуется одним словом: удовлетворена. Характеристика духовной жизни -удовлетворение не в чувстве самоустремления и самодостаточности и самонаполнения, но в том, что человек нашел все свои нужды полностью выполненными в Боге. Воля Божия для него- самое лучшее; он удовлетворен. Чего ему еще надо просить? Только эмоциональные христиане находят недостаток в Божием снабжении и стремлении, чтобы иметь больше бесчисленных ожиданий в своих сердцах. Но тот, кто положился на Святого Духа, Который действует глубоко внутри его крестом, больше не томится о чем-то своем. Его желание уже выполнено в Боге.

Здесь желание верующего полностью обновлено (это не означает, что с тех пор не может быть неуспеха); его желание объединено с Божиим. Он не только негативно не противится Богу, но позитивно он имеет наслаждение в том, чем наслаждается Господь. Он не подавляет его желание; он просто наслаждается тем, что Бог требует от него. Если Бог желает, чтобы он страдал, то он просит, чтобы Он дал ему страдания. Он находит сладость в таком страдании. Если Бог желает, чтобы ему был нанесена боль, то он ищет такого причинения боли. Он любит боль более, нежели исцеление. Если Бог желает унизить его, то он радостно взаимодействует с Ним, чтобы унизиться. Он восторгается теперь тем, чем восторгается Бог. Он не жаждет ничего вне Его. Он не желает возвышения, если этого не желает Бог. Он не сопротивляется Богу, но приветствует все, что Он дарует, будь то сладко, или горько.

Крест производит плоды. Каждое сораспятие приносит для нас плод жизни Божией. Всякий, кто желает принимать практический крест, который дает Бог, найдет, что он живет чисто духовной жизнью. Бог желает, чтобы мы несли практический крест ежедневно. Каждый крест имеет специальную миссию, чтобы выполнить отдельную работу в нашей жизни. Пусть никакой крест не будет пустым для нас!

Когда христиане становятся любовно присоединенными к Господу, то они обычно переживают жизнь чувств. Такой опыт для них самый драгоценный. Они вступили в эту фазу своего христианского хождения, которое в основном последует за освобождением от греха и предшествует их вхождению в истинную духовную жизнь. По причине того, что они испытывают недостаток духовного знания, эти христиане принимают этот опыт за самый духовный и самый небесный, потому как он достигнут после освобождения от греха и доставил им великое удовольствие. Восторг этот дарован в таком наслаждении, что они находят трудным потерять и отставить его.

В течении этого периода верующий чувствует близость Господа так, как будто его руки могут даже прикасаться к Нему. Он живо воспринимает тонкость любви Господней и также свою собственную пылкую любовь к Господу. Кажется, что огонь горит в его сердце; он исходит изнутри с неизреченной радостью, которая заставляет его чувствовать, что он уже на небесах. Что-то вздымается в его груди, доставляя неописуемое удовольствие как будто он обладает бесценным богатством. Это чувство находится сопровождает его в хождении и делах. Когда верующий проходит через такое переживание, то он удивляется тому, где он побывал, потому что думает, что оставил свою земную хижину и теперь парит вместе с ангелами.

Иногда чтение Библии становится настоящим восторгом. Чем больше он читает, тем больше он чувствует радости. Молитва также очень проста. Как прекрасно изливать свое сердце перед Богом. Чем больше он общается, тем ярче сияет свет. Он способен принимать много решений перед Господом, чтобы показать как он любит Его. Велико его стремление быть тихим и одиноким с Богом; если только бы он мог закрыть навеки дверь и общаться с Господом, то его радость была бы исполнена так, как не описал бы никакой язык и не описал никакой поэт. Прежде он был общителен так, что только толпы и люди могли удовлетворить его нужды; но сегодня он лелеет одиночество, потому что то, что он может получить от людей никогда не сравнится с той радостью, которую он теперь получает только от Господа. Его располагает больше уединение, чем компания потому что он боится, что среди людей он может потерять свою радость.

Более того, служение принимает значительную спонтанность. Прежде ему, казалось, нечего сказать, но теперь с огнем любви в сердце он испытывает удовольствие в свидетельстве другим о Господе. Чем больше он говорит, тем больше он желает говорить. Страдать для Господа становится сладостью для него. Поскольку он чувствует Его таким близким и дорогим, то он радостно принимает мысль о мученичестве. Все бремена становятся легкими и тяжести -простыми. С таким сознанием близости Господней, внешнее поведение христианина подвергается изменениям. В прошлые дни он любил говорить, теперь он может оставаться безмолвным. В своем сердце он может даже критиковать других, которые беспрерывно говорят. Прежде он был больше легкомысленным, сегодня он совсем серьезен. Он чувствителен ко всякому неблагочестивому проявлению в своих ближних, потому что судит их сурово. Словом, на этой стадии христианин слишком заботлив ко внешнему поведению как будто он обладает более глубоким взглядом на отступления других.

Такой человек всегда жалеет тех, кто имеет недостаток в том опыте, которым обладает он. Он считает свою радость самой превосходной; как жалко ему других, которые ничего не знают о ней! Пока он видит других братьев и сестер, служащих Господу тихо и прохладно, он рассматривает их жизни безвкусными. Разве не должна его жизнь быть самой высокой так как он воодушевлен такой радостью? Ему кажется, что сам он плывет на облаках над горами в то время как ординарные святые тащатся по земле внизу.

Разве к такому опыту не стремятся теперь? Может ли кто обладать таким торжеством ежедневно и иметь счастье в жизни? Многие из нас не могут поддерживать такой опыт слишком долго. И что может огорчить верующего больше всего, как ни то что, имея радость такого опыта в течении около месяца или двух, возлюбленная им радость вдруг исчезает. Он встает как обычно утром для чтения Библии, но где прежняя сладость? Он молится как прежде, но находит себя истощенным после нескольких слов. Он чувствует себя так, будто что-то потерял. Недавно он судил других за то, что они остались далеко за ним в духовном ристалище, но теперь он видит себя как одного из них. Его сердце становится холодным; прежнее чувство огня, горящего внутри подавлено. Больше нет сознания присутствия близости Божией; наоборот теперь Господь полностью отдален от него. Теперь он начинает удивляться тому, куда ушел Господь. Страдать стало для него действительно страдать, потому что он не чувствует более той радости в страдании. Более того, он потерял интерес в проповедовании; он не чувствует, что ему хочется продолжать, сказав всего несколько слов. Словом, в это время все кажется мрачным, сухим, холодным и мертвым. Верующему кажется, что он помещен Господом в могилу; ничто не может успокоить его сердце. Прежнее ожидание продолжающегося блаженства полностью завяло.

В этот момент дитя Божие будет естественно предполагать, что он согрешил и что Бог покинул его (а если он не согрешил, думает он, то Господь не отвел бы Своего присутствия, разве не так?). Значит он приступает к пристальному рассматрению своего настоящего поведения, пытаясь установить как он согрешил перед Господом. Он надеется, что после исповедания Господь вернется и снова наполнит его прежним чувством близости и возвышенного духа. Но испытывая себя, он не может, однако, определить какой-то отдельный грех; ему кажется, что он праведен как и прежде. И так верующий еще раз обновляет свое внутреннее расследование; “если сегодняшнее состояние провоцируют Господа отделиться от меня”, - спрашивает он себя, - “то почему Он не оставил меня раньше?” “И если я не согрешил, то я спрашиваю снова: “почему Господь оставил меня”? Верующий полностью озадачен. Он может только умозаключать, что он должен был согрешить против Господа и потому он покинут. И сатана обвиняет его тоже, усиливая ложное понятие так, как будто он действительно согрешил. Потому он взывает в молитве Богу о прощении, пытаясь восстановить то, что потерял.

Но тем не менее, молитва верующего неэффективна. Он не только не может иметь потерянный опыт постоянно; он также день за днем становится холоднее и суше в своих чувствах. Он теряет интерес ко всему. Прежде он мог молится часами; теперь же несколько минут становятся натянутыми с силою. Иногда он вообще не имеет побуждения молиться. Чтение Библии, которое прежде интересовало его, теперь появляется перед ним как массивный камень, который не приносит никакой пищи. Он не получает удовольствие от общения с другими, предпринимая какое-то дело; он занимается просто этими делами, потому что их надо делать христианину. Все скучно и натянуто.

Встретившись лицом к лицу с этим чувством некоторые христиане не все, но отпадают. Многое из того, что они знают как Божью волю, осталось невыполненным, потому что они впали в подавленность. Многие обязанности не исполнены. Их прежнее поведение, которое они исправили во время экстаза, теперь вернулось к ним. То, в чем они жалели других стало теперь их собственным опытом. Они принимают болтливые, легкомысленные, насмешливые и любящие шутки манеры. И хотя они подверглись изменению, это изменение не продолжается.

Когда у дитя Божие ограблено его радостное чувство, то он заключает, что все прошло. Так как он не чувствует Господнего присутствия, то несомненно Господь не может, возможно, быть с ним. Если он не чувствует тепло любви Господней, то он определенно должен не угождать Ему. Если такой опыт затягивается, то верующему кажется, что он потерял даже чувство Бога. Он искренне будет искать того, чтобы скрыть, что он потерял так, как будто он не ослабел в своем сердце. Разве он не любит Господа и не стремится быть рядом с Ним? Как он может вынести отсутствие чувства Божией любви?

Он движется, чтобы найти Бога. Он борется, чтобы освободить себя от этого несчастного состояния, но безуспешно. Даже когда он может заставить себя в проявлении некоторого хорошего поведения, то его сердце в тайне осуждает его как лицемера. Не просто для него преуспеть в чем-то, потому что много неудач. Это естественно усиливает его страдания. Если кто-то похвалит его в этот момент, то он остро смущается, потому что никто не знает как печален он внутри. С другой стороны, если кто-то упрекает его, он чувствует правоту в том, потому что он понимает собственную слабость. Он глубоко уважает тех, кто достигает Господа и кто имеет сладкое общение с Ним. Он смотрит на других, окружающих его лучше с этих пор, потому что пока каждый из них обладали некоторой мерой добра, он не имел ни лоскутка.

Неужели такая бесплодная жизнь будет продолжаться всегда? Или будет возвращен прежний опыт? Обычно случается следующее. После некоторого времени, может быть в течении нескольких недель жаждуемое чувство вдруг возвращается к нему. Это может случиться во время слушания проповеди или после искренней молитвы в его посвящении ранним утром или в течении полуночного размышления. Время различно, но радость возвращается. В течении этого разлома в условиях верующего все, чего он лишился, возвратилось. Присутствие Господне также драгоценно как и прежде; огонь любви горит опять в его внутренности; молитва и чтение Библии становится опять сладким как в прошлые дни; Господь так любящ и так близок как будто к Нему можно прикоснуться. Находится рядом с Ним не бремя, а удовольствие в его сердце. Все изменилось; больше нет тьмы, страдания, несвежести: все легко, радость и свежесть. С этих пор он видит свою неверность в мыслях о Господнем отделении, и потому он употребляет всю заботливость, чтобы сохранить то, что достигнуто, чтобы не было потеряно в его жизни чувств снова. Его внешнее поведение теперь самое заботливое, чем когда-либо; он служит Господу всей своей силой, надеясь поддерживать свою радость и никогда не иметь неудач, как прежде.

И как это может быть не странным, не смотря на его верность, Господь вскоре покидает святого еще раз. Его средство достижения наслаждения улетело. Он опять резко падает в муку, черноту и уныние.

Если мы испытываем биографию многих христиан, то мы найдем, что такой опыт имели многие после того, как они были освобождены от греха и повстречали Бога как Личность. Прежде Господь давал им чувство Его любви, Его присутствия, Его радости. Но вскоре это чувство исчезает. Через некоторое время оно возвращается, делая их чрезвычайно счастливыми; и опять скоро оно исчезает второй раз. По меньшей мере несколько раз. Такой феномен не перестанет существовать до тех пор, пока он плотской, пока не научится любить Господа; после того, как он сделает некоторый духовный прогресс и станет любить Господа, он перестанет встречаться с этим.

В соответствии с толкованием верующего, он находится на своем духовном пике, когда он обладает этим прекрасным чувством; он находится в самом низком месте, когда он лишился его. Он часто характеризует свое хождение как восхождение и нисхождение. Этим он имеет в виду, что пока он чувствует радость и любовь к Господу и Его присутствие, то он- в самом лучшем своем духовном состоянии; но если его внешнее чувство характеризуется сухостью и болью, то он должен быть в своем духовном самом худшем состоянии. Другими словами, он духовен, пока теплый огонь любви горит в его сердце и, он- душевен, когда его сердце превращается в ледяное и холодное-это падение. Это наиболее общее мнение среди христиан. Разве это так? Это совсем не так. Если мы не понимаем, как это неправильно, то мы будем терпеть поражение до конца жизни.

Христиане должны познать, что чувство это исключительно есть по части душевности. Когда он живет чувствами, не важно какого вида, он является душевным. В течении периода, когда он чувствует себя радостно, любит Господа и чувствует Его присутствие, он ходит чувствами; точно также в другое время, когда он чувствует себя наоборот, он также ходит чувствами. Душевен тот, чья работа и жизнь диктуется свежим и ярким и радостным чувством, и точно также душевен и тот, чьи жизнь и работа определяются сухим, мрачным и болезненным ощущением. Настоящая духовная жизнь никогда не одолевается чувствами и не живет ими. Скорее всего она регулирует чувства. Христиане сегодняшних дней ошибаются в том, что принимают жизнь чувств за духовный опыт. Это происходят потому, что многие не вошли в духовность и потому интерпретируют счастливое ощущение как духовный опыт. Они просто не знают, что такое чувство все еще душевно. Только то, что происходит в интуиции есть духовный опыт-остальное есть просто деятельность души.

Это то, где христиане делают самую грубую ошибку. Под возбуждением эмоций дитя Божие может чувствовать, что он взошел на небо. И естественно он и принимает то, что он взошел на небо. Но он не понимает, что просто он это чувствует. Он думает, что он имеет Господа, когда он сознает Его присутствие, и он верит, что потерял Его, когда он не может ощущать Его; и еще раз он не познал, что это есть лишь то, что он чувствует. Он думает, что истинно любит Господа, когда ощущает тепло в своем сердце; но если не будет горящего ощущения, то он заключает, что по-настоящему потерял свою любовь к Нему; и опять он не знает истину, что это только его чувства. Мы знаем, что с чувством можно не соглашаться, потому что последнее чрезвычайно недостоверно. В самом деле, кто-то либо чувствует много, либо не чувствует вообще, но фактически он может не изменятьяс. Он может чувствовать, что он прогрессирует, но на самом деле нет никакого прогресса; он, с другой стороны, может чувствовать, что регрессирует, но на самом деле нет никакого регресса ни в малом. Это просто его чувства. Когда он полон живых движений, то он считает, что преуспевает духовно; но это только на время эмоционального возбуждения, которое вскоре стихнет до своего прежнего состояния. Действие эмоций, кажется, помогает душевным людям достигать, но действие Духа приводит духовных людей к достижению. Прогресс первых ложный; только то, что достигается силой Святого Духа есть естественно.

Почему же Бог наделяет и позже возвращает эти чувства? Потому что Он имеет некоторое цели, которые желает достичь.

Первая. Бог дарует радость верующим, чтобы приблизить их к Себе. Он использует Свои дары, чтобы привлечь людей к Себе. Он ожидает, что Его дети уверуют в Его любовь и позже, во всех обстоятельствах будут любить Его, так как Он показал Себя им драгоценным и любящим. Несчастны христиане, которые любят Бога, когда они чувствуют Его любовь и забывают Его, когда не чувствуют.

Вторая. Бог действует в наших жизнях для того, чтобы мы могли понять самих себя. Мы понимаем, что самый трудный урок для выучивания -это знание самих себя, признать как растлены, пусты, греховны и пусты от добра каждый из нас. Урок будет принят через жизнь. Кто-то глубже выучит его, если он больше проникнет в глубину нечистоты своей жизни и природы в глазах Божиих. И это наставление, которое нам неприятно постигать и не способна наша природная жизнь выучить это. Поэтому Господь применяет много способов, чтобы научить и вести нас к знанию самих себя. Среди Его определенного количества путей самый важный- это дать это радостное чувство и позже взять его обратно. От такого обращения человек начинает понимать свою растленность. В состоянии сухости он может придти к тому, что увидит как в прежние дни своей радости он неправильно использовал дар для того, чтобы возвысить себя и отодвинуть других и как в другие времена он действовал своими чувствами больше, нежели духом. Такое понимание приводит к смирению. Понял бы он, что такой опыт дан ему Господом, чтобы помочь ему познать себя, то тогда бы он не нашел намеренно благостного ощущения как будто то было достойно. Бог желает, чтобы мы признали, что мы можем действовать часто в бесчестие имени Божьего и это бывает как в экстазе, так и в боли. Мы не делаем больше прогресса ни во время яркого чувства, ни вв время уныния. Наша жизнь растлена в обоих условиях.

Третья. Бог имеет цель помочь Своим детям преодолеть окружение. Христианин не должен позволять вещам его окружения изменять его жизнь. Тот, чей путь изменяется под влиянием окружающей среды, не имеет глубокого опыта в Господе. Мы узнали уже, что то, что может быть под воздействием окружающих обстоятельств есть эмоции. Когда наши эмоции находятся под влиянием окружения, наши жизни претерпевают изменения. Как же крайне необходимо для нас победить эмоции, если мы желаем преодолеть окружающую среду. Чтобы победить свое окружение, христианин должен одолеть все свои различные ощущения. Если он не может преодолеть его постоянно колеблющиеся чувства, то как он тогда может преодолеть свое окружение? Это наши чувства, которые оживает при всякой перемене в окружающей среде и которые меняются вместе с ней. Если мы не преодолеем наши чувства, то наши жизни будут качаться вместе с изменением наших чувств. Потому нам надо прежде преодолеть наши чувства, чем преодолеть окружение.

Это объясняет почему Господь ведет человека через различные ощущения: для того, чтобы он мог научиться как подавлять эти чувства и поэтому восторжествовать над всеми обстоятельствами. Если он может подчинить свои сильные и контрастные чувства, то он без сомнения будет способен справляться с изменяющейся обстановкой. Так он бужет держаться устойчивого и основательного хождения, не дрейфуя вместе с волнами. Бог желает, чтобы Его дитя оставалось тем же с высоким чувством или без него. Он желает, чтобы Его дитя общалось с Ним и служило Ему верно, ходатайствуя за других, и чтобы он мог делать это и в радости и в страдании. Ему не должно служить только тогда, когда он чувствует освежение и прекращать служить, когда он пересыхает. Если мы не можем подчинить свои многие изменяющиеся чувства, то тогда мы не можем мудро преодолеть все наши враждебные обстоятельства. Тот, кто не может одолеть окружения есть тот, кто не умеет покорять свои чувства.

Четвертая. Бог имеет и другую цель. Он хочет натренировать нашу волю. Духовная жизнь это не жизнь чувств; скорее она- жизнь воли. Воля духовного человека была обновлена уже Святым Духом: теперь прежде она нуждается в откровении, чем она даст команду всему существу. Совершенно безуспешна воля некоторых святых, часто и не способная вынести повелений, приходящих к ней и, под действием эмоций, отвергающая Божию волю. Следовательно натренировать и укрепить ее есть очень существенный шаг.

Христианин, который возбужден, может преуспевать просто, потому что он имеет поддержку своих высоких эмоций. Но если он становится подавленным, то он находит, что становится грубым, потому что он имеет только свою волю, чтобы на нее полагаться. Бог намеревается сделать его волю сильной, а не возбуждать его эмоции. Время от времени Он допускает Своему дитя испытывать усталости и бесплодности и вялости в чувствах, чтобы вынудить его упражнять свою волю силою духа и делать точно также во времена эмоционального возбуждения. Когда эмоции возбуждены, они предпринимают действия; но теперь Бог имеет цель для воли верующего в подчинении эмоций. Волю постепенно можно укреплять через упражнение только во времена, когда она не получает помощи от эмоций. Как много существует неправильного ощущения для оценки духовной жизни. Ошибочно толкуют час сильного чувства как духовный апогей и час лишения этого чувства как духовное падение. Они не осведомлены о том факте, что истинная жизнь человека поддерживается духом через волю. Позиция, которую его воля стремится достичь в час бесплодного чувства и представляет реальность христианского стремления. Путь, которым он живет в период засухи есть его подлинная жизнь.

Пятая. Через такое водительство Бог стремится направлять христианина к более высокому уровню существования. Если мы тщательно испытаем опыт христианского хождения, то мы поймем, что Господь в каждом требовании Своего желания вести нас к более высокому духовному плато, прежде дает нам вкус такой жизни в чувствах. Мы можем сказать, что во всяком случае, какой переживает человек в жизни чувств, он делает еще одну станцию в его духовном пути. Бог дарует ему предвкушение того, что Он желает ему дать; сначала Он снабжает христианина ощущением этого, а потом убирает его, чтобы он своим духом и волей мог сохранить то, что почувствовал. Если его дух может наступать при помощи его воли, то христианин, отвергая свои эмоции, может потом увидеть, что сделал реальный прогресс в своем хождении. Это подтверждается опытом многих. Пока мы следуем по существованию типа "вверх-вниз", то мы понимаем, что не делаем никаких достижений. Мы заключаем, что в течении этих месяцев, мы просто идем вперед и потом назад или просто туда и обратно. Если сравнить наше теперешнее духовное состояние с тем, что достигнуто при таком изменяющимся феномене, то мы бы обнаружили, что мы сделали какой-то прогресс. Но мы достигли неосознанно. Существует много ошибок потому, что не усваивают этого. После полного посвящения Господу себя для вхождения в новый опыт таких вещей, как освящение или победа над грехом, они истинно и определенно вступают в новый вид жизни. Многие веруют, что имеют прогресс потому, что наполняются до краев радостью, светом и легкостью. И считают себя уже обладающими совершенным курсом, которым восхищались и которого искали. Но после некоторого времени их новое и счастливое чувство вдруг испаряется; радость сменятся на испуг. Большинство ослабевают духом. Они теперь судят себя неправильно за несовершенное освящение и считают себя негодными для более обильной жизни, какой обладают другие. Их суд базируется на факте, что они потеряли то, что имели, к чему долго стремились и обладали, но только на короткий срок. Они не понимают, что они испытали один из жизненных Божиих законов, который состоит: "то, что было в духе, должно сохраняться в воле, потому что то, что сохраняется в воле истинно становится частью жизни". Бог лишь только убирает чувство; Он хочет, чтобы мы применяли свою волю в том, в чем мы прежде были возбуждены делать чувствами. И так до тех пор, пока мы не обнаружим, что то, чего мы лишились в наших чувствах, стало неосознанно частью нашей жизни. Это духовный закон. Мы хорошо будем делать, если будем помнить это, чтобы никогда не ослабеть.

Потому целая проблема теперь -это воля. Представлен ли наш орган решения Господу? Свободна ли воля следовать духовному водительству как прежде? Если так, то как бы не изменились чувства, то это мало значит. “Подчиняется ли наша воля духу?” - вот о чем нам надо заботится всегда. Не будем предаваться чувствам. Скорее давайте мудро последуем примеру того, что следует опыту нового рождения: это само по себе уже наполняет радостным чувством; вскоре это чувство исчезает; что он опять погиб? Конечно нет! Он уже обладает жизнью в духе. Как же он впоследствии чувствует, что не делает и крупицы различия?

Определенно нет опасности, если имея этот опыт, мы понимаем его значение и идем вперед в соответствии с волей Божией. Но он может быть крайне опасен для духовной жизни, если мы не признаем Божию волю и не можем противостоять нашему житию по чувствам; то есть, если мы сталкиваемся с жизнерадостным чувством, мы достигаем смело, но при отсутствии такого чувства, мы отказываемся двигаться вперед вообще. Те, кто делают чувство принципом своей жизни, подвергают себя многим опасностям.

Тот, кто ходит посредством благостных эмоций, обычно слаб в своей воле. Нет способности следовать направлению духа. Развитие духовного чувствования затруднено от установления главными своих душевных чувств вместо чувств интуиции духа. Он ходит эмоциями. Его интуиция с одной стороны подавлена эмоциями и с другой стороны не используется; она едва растет. Интуиция активна только тогда, когда эмоции тихи; только потом она может сообщать свои мысли человеку. Она растет и становится сильнее, если часто упражняется. Но воля того, кто полагается на чувства, лишена своей суверенной силы: его интуиция задушена и потому не может передать определенный голос. Потому воля приходит к завяднию и верующий требует больше помощи от чувств для того, чтобы заставить волю работать. Воля включается чувствами. Если последние высоки, то воля активна, но если из не будет, то воля откладывает действие. Она не способна делать что-то сама собой; она полагается на активизацию эмоциями, чтобы привести себя в движение. Тем временем духовная жизнь верующего естественно опускается ниже и ниже до тех пор, пока не будет казаться, что когда эмоции отсутствуют, духовная жизнь не проявляется вообще. Эмоции становятся успокаивающим средством для таких людей! Как трагично, что некоторые остаются несознательными об этом факте и рассматривают эмоции как зенит духовной жизни.

Причина, которая лежит за этой ошибкой есть обман, которым наделяют чувства. В момент великого экстаза дитя Божие не только чувствует любовь от Господа, но также чувствует любовь свою к Господу. Должны ли мы отвергнуть чувство любви к Господу? Может ли такое теплое чувство любви к Нему ранить нас? Этот вопрос обнаруживает глупость святых.

Давайте зададим вопрос наоборот: является ли человек действительно любящим Господа, когда он полон ликования? Или это любовь к ликующему чувству? Будучи подаренной, эта любовь дается нам Богом; но разве не Бог забирает его? Если мы духом любим Господа, то мы горячо будем любить Его в любых обстоятельствах, возложенных Им на нас. Если наша любовь присутствует только тогда, когда мы чувствуем, тогда может быть то, что мы любим не есть Бог, а наше чувство.

Более того, человек может неправильно интерпретировать такое чувство, как Самого Бога, будучи неосведомленным, что колоссальное различие существует между Богом и радостью Божией. И так до времени, пока унылое чувство, которое явит Святой Дух не покажет ему что то, что он искал не есть Бог, а Божия радость. Он не любит Господа по-настоящему; то, что он любит есть чувство, которое делает его радостным. Чувство действительно даровано ему для того, чтобы почувствовать любовь Божию и Его присутствие; но он не любит Господа единственно ради Него Самого, но скорее любит потому, что чувствует освежение, яркость и жизнерадостность. Он умоляет об этом чувстве опять, когда оно ослабевает. То, что приносит ему удовольствие есть радость Божия, а не Он Сам. Если он действительно любит Господа, то он будет любить его даже если пострадает от "многих вод" и "потоков" (Песнь Песней 8:7).

Это, конечно, самый трудный урок для выучивания. Мы должны иметь в самом деле радость и Богу приятно будет наделить нас этой радостью. Если мы получаем удовольствие от Его дарования по Его воле, то такое удовольствие скорее полезно, нежели вредно. (Это означает, что мы не искали эту радость сами, хотя мы благодарны, если бы Бог желал бы даровать ее нам; мы равно благодарны ему, если Он желает, чтобы мы были унылы: мы не собираемся пытаться преодолеть это). И тем не менее, сочтем мы это так приятным настолько, что будем искать его ежедневно, то мы уже оставили Бога из-за радости, которую Он раздает. Счастливое чувство, даруемое Богом неотделимо от Бога Даятеля. Если мы будем пытаться получать удовольствие чувством наслаждения, которое Он дает, но без Него, то наша духовная жизнь- в опасности. Словом, мы не способны прогрессировать духовно, если мы находим удовлетворение больше в радости Божией, нежели в Боге как нашей радости. Как часто мы любим Его не ради Его Самого, а ради нас самих. Мы любим, потому что в любви Божией мы испытываем некий вид радости в наших сердцах. Это ясно открывает, что в действительности мы не любим Его; то, что мы любим есть просто радость, даже если это радость Божия.

Это показывает, что мы уважаем Божий дар больше, чем Бога Даятеля! Это также доказывает, что мы продолжаем ходить по нашей душевной жизни и не признаем, что есть истинная духовная жизнь. Мы обожествляем радостное чувство и некорректно относимся к нему как к приятному. Для того, чтобы вылечить Своих детей от этой ошибки Бог отнимает радостное чувство как Он хочет и бросает их на страдание, чтобы они познали удовольствие в Нем Самом, а не в радости. Если они делает Бога единственной своей радостью, то они вознесут Его и будут любить Его даже в час страдания; а если нет, то они впадут во тьму. Бог, предпринимая это, не стремится разрушить нашу духовную жизнь, а разрушить всех идолов, которым мы поклоняемся, вместо Него. Он хочет устранить всякое препятствие в нашем духовном хождении. Он желает, чтобы мы жили в Нем, а не в наших чувствах.

Другая опасность может возникнуть для тех, кто живет по чувству больше, чем по духу через волю: они могут быть обмануты сатаной. Это то, о чем мы должны бы информировать себя. Сатана искусен в подделке чувств, приходящих от Бога. Если различными типами ощущений он пытается смутить христиан, которые стремятся ходить только по духу, то сколь же больше он делает трюков над теми, кто желает ходить по своим чувствам? В их погоне за эмоциями они прямо попадают в руку сатаны, потому что ему доставляет удовольствие снабжать их всеми видами чувств, которые они считают за Божии.

Злой дух способен возбуждать и угнетать людей. Однажды заблудившись в принятие сатаной данного ощущения, человек предоставил место ему в своей душе. Он продолжает дальше обманываться сатаной, который достиг контроля над всеми его чувствами. Иногда сатана даже будет побуждать их испытывать сверхъестественные ощущения или подергивания, электрических разрядов, холода, избытка, левитации (плавания на воздухе), горение огня от головы до ног и поглощение всей нечистоты и так далее. Если кто-то обманулся в этом, то его целостное существо пришло в процветание в чувствах, его воля полностью парализована, и его интуиция полностью окружена. Он существует только во внешнем человеке; его внутренний человек полностью скован. На этой стадии он следует воле сатаны почти во всем, потому что врагу надо только снабжать его некоторыми чувствами, чтобы склонить его поступать так, как он хочет. Трагедия в том, что верующий не осведомлен о том, что он подвержен трюкам сатаны; напротив, он выставляет себя как наиболее духовного, чем другие так как получает такие сверхъестественные переживания.

Сверхъестественные феномены, упомянутые выше, приносят вред духовной жизни в наши дни многим христианам очень сурово. Бесчисленное количество детей Божиих попали в эту петлю. Они рассматривают это сверхъестественное, что дает им физические ощущения за силу духа и делают их печальными или грустными, пылкими или холодными, смеющимися или плачущими, и то, что дает им видения, сны, голоса, огни и даже выразительные чудные ощущения- как будто это определенно даровано Святым Духом и потому представляет самое высокое достижение христианина. Они не способны признать, что это все дела злого духа. Им даже и не снилось о том, что злой дух также как и Святой Дух может делать такие дела. Полностью невежественны о факте того, что Святой Дух действует в духе людей. Что-либо, возбуждающее чувства тела исходят девять случаев из десяти от злого духа. Почему так много попало в эту ловушку? Просто потому, что они не живут в духе, но любят жить в своих чувствах. Они дали злым силам возможность делать свои фокусы. Христиане должны научиться отвергать свою чувственную жизнь, а иначе они дадут место врагу обманывать их.

Позвольте нам серьезно предупредить каждого дитя Божьего отмести свои телесные ощущения. Нам нельзя позволять какому-либо духу создавать любое чувство в нашем теле без нашей воли. Нам нужно противостоять каждому из этих внешних ощущений. Нам не нужно верить каждому физическому чувству. Чем следовать им, нам нужно запретить им, потому что они- начало вражьего обмана. Нам нужно следовать только интуиции в глубине нашего существа.

Тщательное наблюдение за жизнью чувств христиан могут раскрыть принцип, лежащий под такой жизнью, который есть ничто иное как "ради себя". Почему радостное чувство так ищут позже? Ради себя. Почему уныние так отвратно? Опять ради себя. Почему ищут телесные ощущения? Для себя. Почему умоляют о сверхъестественных опытах? Также для себя. О, пусть Святой Дух откроет наши глаза, чтобы увидеть как полна собою так называемая "духовная" жизнь чувств! Пусть Господь покажет нам, что когда мы наполняемся радостными эмоциями, наша жизнь все еще остается центрированной на себя. Это любовь к самоудовольствию! Ложность духовной жизни может быть оценена, если обнаружить путь развлечения самого себя.

Библия открывает нам нормальный путь христианского хождения такими словами: "Праведный верою жить будет"; "жизнь, которой я живу во плоти это жизнь верою в Сына Божия"; "мы ходим не видением, а верою" (Рим.1:17; Гал.2:20; 2Кор.5:7). Жить верою. Но пока этот принцип может быть принят умом, он не становится готовым к практике в жизни.

Жизнь веры не только полностью отличается от жизни чувств, но и полностью противоположна ей. Тот, кто живет по чувствам, может следовать воле Божией или искать горнего только во время возбуждения; если его благостное чувство прекратится, то всякая деятельность окончится. Не так с тем, кто ходит верою. Вера имеет скорее якорь в Том, в Кого она верит, а не в том, кто верит, то есть в самом себе. Вера смотрит не на то, что происходит с человеком, но на Того, в Кого она верит. Хотя человек может полностью измениться, но Тот, в Которого он верит- никогда и потому он может продолжать продвигаться без остановки. Вера устанавливает свои отношения с Богом. Она уважает не свои чувства, потому что она заинтересована Богом. Вера следует Тому, в Кого верует, а чувства зависят от того, как он чувствует. Поэтому, Тот, на Кого вера смотрит есть Бог, в то время как чувства смотрят на самого себя. Бог не изменяется: Он Тот же и в облачный день и в солнечный. И потому тот, кто живет верою неизменчив как Бог; он имеет тот же тип жизни сквозь тьму и сквозь свет. Но тот, кто пребывает в своих чувствах должен следовать по существованию типа "вниз- вверх", потому что его чувства всегда изменяются.

Бог ожидает от своих детей того, чтобы они не сделали из цели в жизни удовольствие. Бог хочет, чтобы они ходили верою в Него. В их беге на духовной дистанции они встречают либо то, что их успокаивает, либо то, что их огорчает. Они не никогда не изменяют своей позиции по отношению к Богу в соответствии с своими чувствами. Как сухи, безвкусны и темны бы они не были, они продолжают достигать, доверяя Богу и достигая на столько, насколько они узнали волю Божию. Часто их чувства восстают против продолжения пути: они становятся чрезвычайно печальны, меланхоличны и подавленными будто их эмоции умоляли их остановить всякую духовную активность. Но тем не менее, они продолжали как обычно, полностью игнорируя враждебное чувство; потому что они понимают, что работа должна быть выполнена. Это есть путь веры; на котором человек не оказывает никакого внимания своим чувствам, а исключительно цели Божией. Если он верует во что-то как в сообразное разуму Божиему, то не важно как это может быть неинтересно человеческим чувствам, он должен продолжать выполнять это. Тот, кто ходит чувствами выполняет просто то, что он чувствует интересным; тот, кто ходит верою полностью подчиняется воле Божией и ни в чем не заботится о собственном интересе или равнодушии. Жизнь чувств уводит людей от пребывания в Боге в поиск удовлетворения в радости, а жизнь веры- в удовлетворение Богом через веру. Они имеют Бога, их радостные чувства не добавляют к их радости, и болевые ощущения не делают их огорченными. Жизнь эмоций побуждает святого существовать для самого себя, но жизнь веры делает его способным существовать для Бога и не уступать места его личной жизни. Когда "я" развлекается и получает удовольствие то это не есть жизнь веры, а просто жизнь чувств. Изысканные чувства в самом деле дают удовольствие личности. Если кто-то ходит по чувству, то это показывает, что он еще он не отдал своей жизни на крест. Он оставил еще некоторое место для себя, желая себе счастья и одновременно продолжая идти по духовному пути.

Опыт верующего от начала до конца есть путь веры. Если мы обладаем новой жизнью, то через нее мы ходим ею. Вера есть жизненный принцип христианина. Она, конечно, признается всеми святыми; но странно, что достаточно многие кажется пропускают ее в своем опыте. Они забывают, что жить и двигаться эмоциями или счастливыми ощущениями это жить видением, а не верою. Что такое жизнь веры? Это когда человек живет в противоположность жизни чувств, потому что он не признает все чувства вместе взятые. Если христиане желают жить этим принципом, то они должны изменить свое поведение или горько плакать как обездоленные в духовной жизни, когда он чувствует себя холодным, сухим, пустым или исполненным болью. Мы живем верою, а не радостью.

Когда мы отставляем физическое счастье и мирские удовольствия, то мы склонны заключать, что крест завершил свое совершенное действие в нас. Мы не понимаем, что в Божией работе уничтожения ветхого творения остается более глубокий крест, ожидающий нас. Бог желает, чтобы мы умерли для Его радости и жили по Его воле. Даже если мы чувствуем себя радостно о Боге и Его близости (в противовес радости от плотских и земных вещей), Бог все же предназначен нам не для наслаждения Его радостью, а для исполнения Его воли. Крест должен продолжить работать до тех пор, пока не останется только Его воля. Если мы радуемся в благости, даруемой Богом, но отвергаем страдание, которое дарует Он же, то мы еще не пережили более глубокого обрезания крестом.

Велик контраст между волей Божией и радостью Божией. Первое присутствует всегда, потому что мы можем рассматривать Божий разум в Его провидении; но второе не всегда присутствует, так как она переживается только в определенное время и в определенных обстоятельствах. Когда христианин ищет радости Божией, он берет только ту часть Его цели, которая делает его счастливым; он не желает полной воли Божией. Он избирает подчиняться воле Божией, когда Бог делает его счастливым; но если Он заставляет его страдать, то он восстает против Его воли. Но тот, кто принимает Его волю как свою жизнь, подчиняется вне зависимости от того, что Бог дает ему чувствовать. Он может различать духовное и в радости и в страдании.

На начальной стадии христианского опыта, Бог позволяет ему наслаждаться Его радостью; когда же он чего-то достиг в своем духовном хождении, Бог отнимает у него Его радость, потому что она не полезна для христиан. Бог признает факт того, что если верующий будет искать и наслаждаться этим видом благости слишком долго, то он не будет способен жить всяким словом, исходящим из уст Божиих; а вместо того он будет жить всяким словом, которое радует его. Так он пребывает в покое Божием, но не в Боге, Кто дает этот покой. По этой причине Бог должен отнять это приятное чувство, чтобы Его дитя могло жить исключительно Им Самим. Мы знаем, что Господь в начале нашего духовного хождения успокаивал нас в течении времени, в которое мы страдали ради Него и это нормально. Он заставлял верующего чувствовать Его присутствие, видеть Его улыбающееся лицо, чувствовать Его любовь и испытывать Его заботу для того, чтобы сохранить его от отпадения. Когда верующий понимает разум Божий и следует ему, то Он обычно дает ему великое удовольствие. И хотя он заплатил некоторую цену для следования за Ним, но радость, которую он обладал намного превосходит потерянное, и потому он все же восторгается подчинением Его воле. Но Бог видит тут опасность: испытав покой в страдании и счастье, понимая Его разум, дитя Божие естественно смотрит на этот покой и радость в следующий раз, когда он страдает или подчиняется воле Божией или иначе, ожидает, что получит непосредственно помощь от Его покоя или радости. И потому он страдает или выполняет волю Божию не чисто ради Него, а ради того, чтобы быть награжденным утешением и счастьем. Без этих "костылей" он не способен идти дальше. Воля Божия становится ниже радости, которую Он дает в момент подчинения.

Бог знает, что Его дитя более крепко в страдании, когда оно спокойно и восторженно для следования Его воле и когда ему предоставлена радость. Но Бог теперь хочет научить тому, что мотивирует нас: он страдает исключительно ради Него или ради утешения, он внимает Божиему разуму просто ради внимания или чтобы отвергнуть некоторую радость этим вниманием. По этой причине, после того, как христианин сделал некоторый прогресс духовно, Бог начинает отнимать утешение и восторг, который Он дал ему на час страдания и подчинения. Теперь христианину придется страдать без поддержки покоя Божия, он страдает внешне, когда чувствует горечь внутри. Он выполняет волю Божию без малейшего стимулирования его интереса; и в самом деле все сухо и неинтересно. Но этим процессом Бог учит именно тогда, когда верующий страдает ради Него и подчиняется Его воле. Бог спрашивает его: "расположен ли ты продолжать без поддержки Моего покоя? Готов ли ты продолжать только ради Меня? Податлив ли ты к работе, которая ни мало не интересует тебя? Можешь ли ты делать это только для Моей цели? Будешь ли ты предпринимать для Меня что-то когда ты будешь угнетен, вял и сух? Можешь ли ты выполнять эту работу только потому, что она -Моя? Можешь ли ты радостно принять телесные страдания безо всякого ободрения? Можешь ли ты принять их, потому что он даны Мною?

Это практический крест, которым Господь открывает нам, живем ли мы для Него по вере, либо сами по себе по своим чувствам? Часто мы слышим как люди говорят :"Я живу для Христа". Что же это в действительности означает? Многие святые принимают, что если они трудятся для Господа или любят Его, то они живут для Него. Это далеко не так. Жить для Господа это жить для Его воли, для Его интереса и для Его Царства. Вот так жить -это не значит жить для себя и не малейшего запаса покоя для себя, собственной радости, собственной славы. Следовать за разумом Господним для покоя или радости строго запрещено. Отступить, прекратить или задержаться по причине того, что чувства угнетены, бессодержательны или подавлены просто недопустимо. Нам нужно знать, что только физические страдания сами по себе не могут быть расценены как перенесение их для Господа, потому что часто когда наши тела несут боль, наши сердца полны радостью. Если мы действительно страдаем для Него, то не только наши тела страдают для Него, но и сердца также чувствуют боль. И даже когда нет ни малейшей отрады, мы все равно продолжаем. Давайте поймем, что жить для Господа это значит не оставить ничего для себя, но предать все смерти. Тот, кто способен принять все с радостью от Господа, включая темноту, сухость и вялость и полностью отвергнуть себя есть тот, кто живет для Него. Если мы ходим по эмоциям, то мы можем исполнять Божие желание только тогда, когда имеем счастливое чувство. Но если мы живем верою, то мы можем подчиняться Ему во всех отношениях. Как часто мы понимаем что-то как волю Божию, но не имеем и малейшего интереса к ней. Поэтому мы чувствовали сухость, когда пытались выполнить ее. Мы замечаем, что не угодили Господу и не испытываем ни Его благословения, ни подкрепления. Скорее мы чувствуем, что угождаем и получаем благословения и подкрепление, когда идем долиной смертной тени и ощущаем сопротивление врага. И увы, не смотря на то бесчисленное количество верующих, которые не следуют сегодня воле Божией, есть те, которые более или менее следуют той ее части, которая интересует их. Они подчиняются разуму Божиему только если он соответствует их эмоциям и желанию! Если мы не стремимся достигать верою, то мы убегаем в Фарсис (см.Иона 1:3, 4:2).

Нам нужно еще раз исследовать то, что есть жизнь веры. Она есть жизнь по вере в Бога в любых обстоятельствах: "если Он убьет меня", говорит Иов," и тогда я доверял бы Ему" (Иов.13:15). Это вера. Потому что я однажды уверовал, возлюбил и доверился Ему, то я буду верить, любить и доверять Ему всегда, даже когда Он бросит меня; и мое сердце и тело будут страдать. Современные дети Божии ожидают мирных чувств даже во времена физических страданий. Кто отважится отречься от утешения сердца ради веры в Бога? Есть ли тот, кто примет Божию волю с радостью и постоянно будет предоставлять себя Ему даже когда он чувствует, что Бог ненавидит его и желает убить его? Это есть самая высокая жизнь. Разумеется, Бог никогда не будет с нами так обращаться. Но тем не менее, в хождении наиболее достигших христиан есть ощущение этого явного оставления Богом. Останемся ли мы непоколебимыми в вере в Бога, если мы так будем чувствовать себя? Посмотрите на то, что Джон Буньян, автор "Путешествия Пиллигрима" написал о человеке, которого люди искали повесить: "Если Бог не вмешается, то я прыгну в вечность со слепой верой...!" Это был герой веры! В час отчаяния можем ли мы сказать: "О, Боже, если ты оставишь меня, то и тогда я буду верить в Тебя"? Эмоции начинают сомневаться, когда они чувствуют мрачность, в то время как вера возложена на Бога даже перед лицом смерти.

Как некоторые достигли такого уровня! Как наша плоть противится такому хождению в одном Боге! Природное устранение от несения креста во многом воспрепятствовало их духовному прогрессу. Они вознамерились оставить себе немного удовольствия для собственного наслаждения. Потерять все для Господа, даже самоудовольствие, словно прохождение через смерть, это слишком тяжкий крест! Они могут быть полностью посвящены Богу, они могут терпеть несказанные боли за Него , они могут даже заплатить цену жизни для следования за волей Божией, но они не могут отставить этого пустякового чувства самоудовольствия. Многие лелеют сиюминутный покой; их духовная жизнь покоится на этом крошечном приступе чувств. Если бы они дерзнули пожертвовать себя Божией раскаленной печи, не проявив жалости и любви к себе, то они бы сделали большие успехи в духовном пути. Но слишком многие Божие люди остаются раболепными по отношению к своим природным жизням, доверяя лишь тому, что видят и чувствуют для сохранности и безопасности: они не имеют ни храбрости, ни веры жить невидимым, нечувственным и неизведанным. Они уже втянуты в круг, очерченный вокруг себя; их радость или скорбь висит на маленьком волоске достижений здесь в земном или маленькой потере там; ничего возвышенного они не принимают. Потому они ограничены своим мелочным "я".

Если бы христиане признали, что Бог желает того, что бы они жили верою, то они часто бы не роптали против Бога и не зачинали бы этих мыслей досады. Как быстро его природная жизнь будет отсечена, если он сможет принять Богом данное сухое ощущение и будет почитать все, дарованное Богом за наилучшее. Разве не из-за его невежества и нерасположенности такие переживания самым сильным образом воздействовали на его душу, способствуя хождению по духу. Как прискорбно то, что в этой жизни многие не преследуют ничего больше, кроме этого чувства радости. Духовные же приняты Богом в реальную духовную жизнь. Как благочестив их труд! Когда они исследуют прошлые переживания, то они признают как совершен Божий распорядок: по причине тех переживаний, они отвергли свою душевную жизнь. Сегодня есть один сильный призыв для верующих: полностью вручить себя Богу и проигнорировать своим чувством.

Разумеется, это не может нисколько означать, что теперь мы станем безрадостными личностями. "Радость во Святом Духе" есть великое благословение Царства Божия (Рим.14:17). Более того, плод Святого Духа есть радость (Гал.5:22). Если это так, то как мы сможем совместить эти два явных противоречия? Просто посмотрите, что хотя мы теряем радость в чувствах, теперь радость исходит из чистой веры и не может быть разрушена. Радость этого вида намного глубже эмоциональной. Становясь духовными, мы отвергаем старое творение в самоудовольствии и, следовательно вдобавок и прежний поиск блаженства; но радость и мир духа, появившаяся от веры, пребывает вовеки.

В хождении по духу христианин должен отвергнуть блеск его эмоциональной жизни. Он должен ходить верою и откинуть костыли прекрасных ощущений, на которые обычно опирается плоть. Когда он ходит по духу, то он не боится, если он не получает помощи от чувств, не боится он и если чувства противостоят ему. Но если его вера слаба и он не следует за духом, то он вынужден иметь поддержку в видимом, чувственном и прикасаемом. Эмоции заменяют интуицию в водительстве, когда водительство в духе ослабевает. Когда он живет чувствами, то придет ко многим ощущений удовольствия, то вскоре он прибегнет к мирской силе, потому что все в мире зиждется на чувствах. Эмоциональный христианин часто применяет свое и ищет человеческой помощи. Следование водительству духа требует веры, и она обычно противоположна чувствам. Без веры в действительности никто не сможет продвигаться вперед. Душевный человек прекращает служить Богу в момент, когда есть угнетенное ощущение; с другой стороны тот, кто живет верою не перестает служить до тех пор, пока не станет радостным: он просто идет вперед с молением Бога увеличить силу его духа, чтобы он мог превзойти всякое депрессивное чувство, которое может придти.

Жизнь веры можно назвать жизнью воли, так как вера доминирует над чувствами для избрания через волю подчинения Божиему разуму. И хотя христианину не нравится чувствовать свое подчинение Богу, но он хочет подчиняться Ему. Мы знаем два различных типа христиан: одни зависят от эмоций, другие полагаются на обновленную волю. Верующий, который доверяет чувствам, может подчиняться Богу только в случае, когда он получает стимул от своих чувств, то есть возбуждающее чувство. Тот же, кто зависит от воли, определяется в том, что будет служить Богу во всяких обстоятельствах и чувствах. Он будет отражать свое настоящее мнение в случае, если его чувство активизируется лишь внешним стимулом. С Божией точки зрения не происходит ничего особенного в исполнении воли Его, исходя из чувства удовольствия: поступать так, значит просто быть убежденным радостью Божией, а не сердечным желанием выполнять Его волю. По-настоящему можно считать за ценное то, что он решает выполнять волю Божию и без ощущения и мизера радости или стимуляции каким-то прекрасным чувством, потому что такой труд проистекал бы из честного сердца и выражал бы свое уважение Богу и неуважение к себе. Различие между душевным и духовным христианами лежит точно здесь: душевный всегда рассматривает прежде себя и только потом подчиняется Богу, когда он находит свое желание удовлетворенным; духовный же имеет волю, полностью взаимодействующую с Богом и потому он принимает Его снабжение без волнения, даже если он не имеет внешней помощи и стимула.

Чем хвалиться нам, если мы подчиняемся Богу только просто когда мы ощущаем радость в наших телах? Чем хвастаться, если мы наслаждаемся радостью Господней когда страдаем? Драгоценно это в глазах Божиих, если мы определяем подчиняться Его разуму и страдать для Него даже когда покой, любовь, присутствие и радость Господа отсутствуют.

Великое число верующих не сознают факт того, что ходить по духу это ходить волею, соединенной с Богом. (Воля, которая так не соединена- недостоверна и противоречива; требуется же воля, полностью уступившая Божией в том, чтобы всегда будет выбирать то, что желает дух). В ранней стадии своего христианского хождения они слышали как другие святые испытывали неизреченное блаженство во время своего подчинения или страдания. Они горячо восхищались такой жизнью и они также предоставили себя Господу в надежде на обладание самой высокой жизнью. И правда, следуя этому посвящению, временами они испытывали снова Господню близость, что побуждало их заключать, что их надежда сбывается. Но очень скоро эти прекрасные переживания становились историей прошлого.

Это потому, что они не осведомлены, что выражение истинной духовной жизни проистекает не из чувств, а из воли, проходящей через многие бесконечные страдания; потому что они веруют, что теряют свою духовную жизнь, когда не чувствуют радости. Таковым в момент слабого чувства надо установить, что либо их прежнее сердце посвящения изменилось, либо они все еще укрываются от того, чтобы желать воли Божией. Расположены ли они еще продолжать страдать для Него? Есть ли изменения в их готовности делать все и быть везде для Бога? Если эти вещи изменились, то их жизнь в духе несомненно в упадке.

Как спад не есть должное потери радости, а ослаблению его воли в подчинении Богу, так и его прогресс существует не потому, что он обладает многими ощущениями наслаждения, каковые он имел прежде, а по причине глубокого единения его воли с Божией. Это то, что делает его более податливым к следованию за волей Божией, более согласным с Его желаниями. Краеугольный камень нашей внутренней духовной жизни в том, как сильно человеческая воля соединена с Божией; хорошее или плохое ощущение, счастье или горечь не являются и малейшим индикатором. Если чья-то воля, не важно при этом как сухо он себя может чувствовать, будет верна Богу до смерти, то его духовный путь будет самый благородный. Духовность измеряется волей , потому что она раскрывает наши незамаскированное состояние. Когда наши выборы и решения предоставляются Богу, мы можем спокойно сказать, что мы предоставлены Богу и больше не действуем суверенно. Личность стоит в оппозиции духовной жизни. С умалением личности растет жизнь; если же личность останется сильной, то жизнь будет страдать. Потому мы можем судить о духовности по воле. Чувство, напротив, определенно изменчивы. И даже если мы имеем самые славные чувствования, то мы все же полны самими собою, самоудовлетворены и угождаем себе.

Пусть не обманываются те, кто после искреннего стремления за духовным ростом начнут думать, что чувство-это их жизненный принцип, потому что оно всегда будет соблазнять их помнить это трепетное ощущение. Только удостоверяйтесь, что воля полностью предоставлена Богу. Радость или не радость не должна браться в рассмотрение. Бог желает, чтобы мы жили по вере. Если бы Он желал, чтобы мы жили по вере и были удовлетворены Его волей, отвергнув утешение и экстатическое наслаждение для продолжения нашего движения, то побудило бы это нас жить так? Нам нужно наслаждаться тем, что подчиняемся разуму Божиему, не получив радости. Лишь только одной воли Божией будет достаточно для того, чтобы сделать нас радостными.

Пока христианин управляется чувствами, он неизменно будет пренебрегать своими обязанностями по отношению к другим. Это потому что он себя делает центром и потому следовательно отвергает заботу о нуждах других. Для христианина выполнение своих обязанностей требует веры и воли. Ответственность игнорирует чувства. Наша обязанность по отношению к людям установлена и наша ответственность в обыденной жизни определенна. Они не могут изменяться в соответствии с изменением эмоций. Обязанность должна быть выполняема в соответствии с принципом.

Когда христианин знает истину просто в своем чувстве, невозможно выполнять свою обязанность. Он охвачен радостью от следования за Господом так, что это становится единственным, что он преследует. Его великое искушение в том, чтобы не хотеть ничего делать, но быть целиком и полностью с Господом и греться в радости. Ему не нравится работа, в которой он прежде был задействован, потому что она не приносит никаких других перспектив, чем множество осуждений и неприятностей. Когда он сталкивается лицом к лицу с Богом, то он чувствует побуждение к святости и победе, но когда его "втягивают" в исполнение его ежедневных задач, то он находит себя как будто разбитым и оскверненным как и прежде. Он желает избежать своих обязанностей. Он надеется, что затянув больше время с Господом, он сможет дольше оставаться святым и победоносным. Он рассматривает эти вещи как земные и не стоящие внимания такой чистой и триумфальной личности как он. И так как он заботится о том, как найти больше времени и места для общения с Господом и глубоко ненавидит те дела, которые являются его обязанностями, то он естественно отвергает нужды других, окружающих его людей. Родители и служители, которые мыслят подобным образом, соответственно не проявляют хорошей заботы о своих детях, ни служат верно своим начальникам, потому что осуждают такие дела как мирские и не стоящие ничего. Они думают, что должны искать чего-то более духовного. По причине такого несбалансированного подхода они терпят неудачу в вере и продолжают искать самоподдержки. Потому ему нужно особое место и в особое время для общения с Господом. Он еще не соединен полностью с Богом. Он не научился еще видеть Господа во всем и соответственно взаимодействовать с Ним. Он не знает как быть соединенным с Господом в ежедневных деталях жития. Его опыт Бога все еще в чувствах и потому он любит поставлять кущи на горе и пребывать постоянно с Господом и ненавидит сходить вниз на равнину, попадая на бесовский путь.

Самый высокий путь христианина никогда не противоречит его обязанностям. Читая послания к римлянам, колоссянам и ефесянам, нам ясно видно, как совершенно христиане должны исполнять свои обязанности как люди. Его высокая жизнь, чтобы проявиться, не нуждается в необходимости какого-то часа или ситуации; она может ярко выражаться в любое время и любом месте. Для Господа нет различия между домашней работой и проповедованием или молитвой. Жизнь Христова может выражаться всеми видами деятельности. В следствии эмоциональной жизни мы становимся неудовлетворенными нашим настоящим положением и несклонными выполнять свои обязанности с точки зрения своего положения. У нас это вызывает отвращение, потому что мы не находим в этих работах удовольствия, которое ищем. Но наша жизнь-это не удовольствие; почему же опять мы смотрим на него? Путь чувств приказывает нам пренебрегать нашими обязанностями; путь веры же призывает нас не уклоняться от своих обязанностей ни по отношению к друзьям, ни по отношению к врагам. Если мы соединены с Богом во всякой мелочи жизни, то мы узнаем что есть наши задачи и как нам должным образом выполнять их.

Отвергнуть жизнь эмоций и жить полностью верой есть одно из основных требований для служения Богу. Эмоциональный верующий бесполезен в руке Божией. Тот, кто ходит чувствами знает как получать удовольствие, но не знает как трудиться для Бога. Пока он живет для себя, а не для Бога, он еще не достиг статуса труженика. Жизнь для Господа есть предпосылка труда для Него.

Христианин должен понять жизнь веры прежде, чем он может стать полезным инструментом в руке Божией и действительно выполнять Его работу. Иначе цель его жизни это удовольствие. Он трудится для чувств и для того, чтобы быстрей закончить трудиться. Его сердце наполняется до краев любовью к самому себе. Если он будет помещен Господом на поле труда, наполненным физическими или эмоциональными страданиями, он начинает жалеть себя и в конце концов сдается. Но каково и дело Господа Иисуса на кресте, то точно такой же будет работа христианина. Какое удовольствие в этой работе? Если только христиане не предадут полностью смерти свои эмоции и свои сердца самолюбия, то Бог с трудом найдет настоящих работников Себе.

Сегодня Господу нужны люди, которые стали бы Его последователями и сопровождали Его до конца. Слишком много святых работают для Господа пока задача для них благоприятна, подогревает их интерес и не подвергает опасности их чувства; но как скоро они отступают, когда соприкасаются с крестом, который требует их смерти и не дает им помощи, как кроме положится на Господа верой. Мы знаем, что когда работа истинно выполнена Богом она не может быть безрезультатной. Предположим, кому-то поручено было Господом трудиться в течении восьми или десяти лет безрезультатно. Может ли он продолжать трудится верно только потому, что Бог сказал ему делать так? Много ли святых, которые трудятся только потому, что Господь заповедал им поступать так? Или сколько же надо работать чтобы принести плод? Так как Божия работа вечна по своей природе, Он требует от людей с верою трудится для Него. Для человеческих существ, которые живут во времени, трудно постигнуть и понять дело Божие потому что оно насыщено понятиями вечности. Как могут те, кто живет чувствами присоединится к работе Божией, если ничто в ней не удовлетворяет их чувство? Если смерть через крест не разделит проникновенно душу верующего так, что он ничего не оставит для себя, то он не сможет следовать Господу в работе, разве что в ограниченном масштабе. Обойдя это, он не сможет идти. Бог просит Своих людей, которые полностью сокрушены и кто будет следовать за Ним даже до смерти, трудится для Него.

Те, кто живут в чувствах являются бесполезными в духовной войне, потому что сражаться с врагом в молитве это поистине самоотверженная работа. Какие неисчислимые страдания! Ничего для удовлетворения самого себя здесь не может быть обнаружено; это истощение себя для Тела Христова и Царства Божия. Какими невыносимыми может быть это противостояние и борьба в духе! Какое удовольствие для духа быть нагруженным неописуемым бременем ради Господа? Где интерес атаковать врага каждой унцией силы, которую он может собрать? Это молитвенная война. Но за кого молится верующий. Определенно не за себя, но за дело Божие. Такая молитва есть война, которая обделена интересом, с которым кто-то встречается в ординарной молитве. Разве есть в ней нечто для успокоения, когда он должен стенать в своей душе, чтобы строить и разрушать? В духовной войне нет ничего, чтобы обрадовало плоть, кроме того пути, который кто-то придумал в своем воображении.

Эмоциональный христианин просто побеждается в конфликте с сатаной. Когда он молится для того, чтобы атаковать врага, последний своим злым духом атакует его эмоции. Он заставит христианина почувствовать, что такое состязание болезненно и такая молитва безжизненна. Так как он становится страдающим, вялым, темным и сухим, то он сразу перестает сражаться. Эмоциональный христианин бессилен воевать с сатаной, потому что как только его чувство попадает под атаку сатаны, он убегает с поля боя. Если чьи-то эмоции не перенесли еще смерти, то он может обеспечить сатане возможность бить его во всякий час. Всякий раз, когда он встает противиться врагу, то он терпит поражение от сатанинского прикосновения к его эмоциям. Может ли кто-то ожидать победы над сатаной, если он прежде не победит свою жизнь чувств?

Потому духовная война требует позиции полной смерти по отношению к чувствам и абсолютного доверия Богу. Только лишь личность с такой позицией может вынести и не искать помощников и человеческого одобрения в борьбе с врагом. Только этот калибр христиан может продвигаться вперед под любыми видами мучительных чувств. Он не заботится ни о своей жизни, ни о своей смерти, но только о водительстве Божием. Он не предается ни собственным интересам, желаниям и намерениям. Он уже предоставил себя смерти и потому живет исключительно для Бога. Он не винит Его, ни не понимает Его превратно, потому что он рассматривает все Его пути как исполненные любовью. Это тот класс людей, которые могут встать в пролом. И хотя он может показаться оставленным Богом и забытым людьми, но он- на поле боя. Он -молитвенный воин. Он победил сатану.

После того, как верующий пережил хождение по вере, он может согласиться, что оно есть настоящая духовная жизнь. И тот, кто восшел на эту позицию, вступил в жизнь покоя. Огонь креста пожрал каждую его жадную цель. Он в конце концов усвоил урок: теперь он знает, что только Бог драгоценен. Все другое, даже если это желаемо естественно, несовместимо с самой высокой жизнью Бога. Теперь он радуется, бросая все. Если Господу нужно что-то удалить, он позволяет руке Божией совершить это. Воздыхания, скорбь, горечь, которые произрастали из его прежнего человека, сегодня полностью исчезли. Он понимает, что самая высокая жизнь та, которая ведется для Бога и покорна Его воле. И хотя он потерял все прежнее, он удовлетворен исполнением Божией цели. И хотя ему не оставлено ничего для наслаждения, он сокрушен перед провидением Божиим. Пока он угождает Богу, его ни мало не заботит то, что с ним случается. Он имеет совершенный покой: ничто внешнее не может больше стимулировать его.

Теперь дитя Божие живет волей, которая соединена с Господом. Его желание наполняется духовной силой и способно контролировать его эмоции. Он ходит постоянно, твердо, спокойно. Его прежнее дорога падений и восхождений исчезла. Но нам не должно придти к заключению, что затем он никогда больше снова не станет управляться своими эмоциями, потому что прежде, чем мы войдем в само небо такое безгрешное совершенство невозможно. И тем не менее, в сравнении с его прежним положением настоящее в самом деле может быть описано как покой, стабильный и стоящий твердо. Он не страдает больше от нескончаемых смущений, с которыми он сталкивался ранее, хотя порой он может быть смущен действием своих эмоций. Вот почему внимательная молитва продолжает оставаться незаменимой. Поэтому давайте добавим: не поймите неправильно, что сказанное означает, что с тех пор не осталось возможности ни радоваться, ни горевать. Пока наш орган эмоций не уничтожен (такого никогда не будет), наши чувства будут существовать. Мы все еще будем чувствовать боль, омрачение, сухость и страдание. Однако эти страдания могут проникать в нашего внешнего человека, оставляют нашего внутреннего незатронутым. Вследствие чистого разделения духа и души, внешне наша душа может быть возмущена и следовательно страдать, но внутренне наш дух остается спокойным и тихим будто ничего не случилось.

Взойдя на эту высоту, верующий отметит, что то, что он прежде имел, потеряно ради Господа, но сегодня обретено. Он достиг Бога и потому все, принадлежащее Богу принадлежит также ему. То, что Господь раньше удалил, теперь он имеет вновь в Нем. Смысл, по которому Господь в начале провел его через множество страданий находится в том, что его душевная жизнь привязывалась за всем, искала и просила слишком многого для себя, желая даже то, что находилось вне воли Божией. Такое независимое действие должно было быть обрезано Богом. Теперь же потеряв то, что есть его природная жизнь, христианин находится в положении наслаждения блаженством Божиим внутри. До этого он не был способен правильно соотносится с Божией радостью. После этого он благодарно принимает то, что даровано ему, потому что его нетерпение сохранить что-то для себя уже сошло на "нет"; он уже не умоляет неумеренно о том, чтобы ему что-то было дано.

Такое дитя Божие достигло чистой земли. Где есть здесь примесь нечистоты? Библия рассматривает нечистоту как нечто оскверненное. Пока кто-то достигнет этой беспримесной земли он не может иметь чистое хождение. Он живет для Бога и живет для себя; он любит Бога, но любит и себя: его стремление- к Богу, но одновременно он стремится к собственной славе, самоудовольствию, самоуспокоению. Такая жизнь порочна. Он ходит верою, но ходит и по чувствам, он следует за духом, но также следует и за душою. Он не оставил в самом деле наибольшей части самому себе, но тем не менее той наименьшей, которую он оставил достаточно, чтобы сделать его нечистым. Только то, что беспримесно- чисто; всякая инородная примесь делает порочным.

Когда верующий пережил практическую обработку крестом, то он окончательно входит в чистую жизнь. Все есть Бог и все в Боге и Бог во всем. Для себя -ничего. Даже малейшее желание удовлетворения самого себя -распято. Самолюбие приговорено к смерти. Истинная цель существования становится единственной: исполнять волю Божию, пока Ему можно угождать, не важно сколько много; покоряться Ему становится единственным предметом в жизни; не важно при этом, что он чувствует; важно подчинение Богу. Это- чистое хождение. И хотя Бог дает ему мир, покой и блаженство, он не наслаждается ими ради своего желания. Все он с этого времени рассматривает с Божией точки зрения. Его душевная жизнь завершилась и Господь даровал ему чистую и спокойную, истинную и духовную жизнь. Пока Бог разрушает его, Бог же и созидает его. То, что душевно было разрушено; то, что духовно было утверждено.