| СИН | РБО | СОВ | ВОС |
| БАР | КАС |
| 1 | 2 | 3 |
Кем и как было доставлено первое послание Апостола Павла в Ф., об этом можно лишь гадать. Государственная почта, введенная Императором Августом, обслуживала лишь нужды чиновничества и властей; отсюда частная корреспонденция могла доходить до адресатов лишь через руки специальных посыльных или же друзей и случайных путешественников. Нужно думать, что послание Апостола Павла было доставлено в Ф. через посредство какого-нибудь христианина, так как вверять его в чужие руки было бы весьма опасно. Теперь, что касается действия этого послания на Ф-в, то об этом мы можем судить по содержанию второго послания. Первое послание, несомненно, устранило главное затруднение у Ф-в - именно был разрешен Апостолом вопрос о судьбе почивших до парусии. Нет во втором послании и указаний на отсутствие дисциплины в отношении к предстоятелям и пр. Но, с другой стороны, лицо, доставившее 1 Ф. в Фессалонику, могло принести в свою очередь сведения о том, в каком положении оказалась церковь в Ф-ке после получения послания. Апостол мог получить сведения касательно этого предмета и через посторонних лиц (III:11), бывших в Ф-ке, или же лиц пришедших оттуда со специальною целью - осведомить Апостола о положении дел в юной церкви. Сведения, таким путем полученные, были далеко не так благоприятны. Второе послание в Ф. и является попыткою со стороны Апостола Павла внести необходимый корректив в тревожное и опасное положение вещей в Ф. Апостол хвалит веру и любовь Ф. христиан (I:3), и говорит об их терпении в гонениях (I:4-12). Последние, видимо, не только не прекратились, но наоборот усилились. Злоба фессалоникского жидовства заразила все население и христиане оказались в самом ужасном положении. Апостол утешает их, хвалит их твердость, и говорит о спасительном для них значении страданий, указывая на то, что "в явлении Господа Иисуса с неба", они получат за это отраду. Но здесь видимо, приятная сторона картины и кончается. Вопрос о судьбе умерших до парусии отступил на задний план, но за то самая "парусия" обратилась в чрезвычайно жгучий вопрос жизни. Вера в то, что эта парусия уже наступила, что час ее уже пробил, и что если она пока и остается незримой, то все же она может появиться пред взором во всякий момент, захватила собою общество верующих, и произвела полное нарушение нормального хода жизни. Развилось в самой широкой степени "бесчинство", выразившееся в том, что многие, в ожидании мгновенного наступления пришествия Господа, оставили нормальный образ жизни, предались "идейной" праздности в виду скорого прехождения образа мира сего, и стали, хотя б. м. и не всегда сознательно, обузой для трудящихся в христианской общине. Но они не только предались идейному ничегонеделанию, но даже пошли и дальше: они стали "суетиться"; "бросив свое собственное дело, эти "бесчинники" стали ходить по домам, разнося и обсуждая самые последние и сенсационные слухи по вопросу о парусии, и таким образом нарушали покой церкви, и прерывали работу среди трудящихся братьев". Первых зачатков этого внутреннего расстройства Апостол уже коснулся в первом своем послании (IV:11-12). Зло, однако, не только не исчезло, но даже возросло до небывалой степени. Получалось опасное "колебание умом и смущение". Необходимо было принять меры против этой "эсхатологической суматохи", которая, нарушая внутренний мир церкви, нарушала и внешние отношения, выставляя христиан в весьма невыгодном свете пред языческим населением Ф-ки. Этот беспорядок мог быть выгоден лишь жидовству, несомненно взиравшему на эту суматоху не без удовольствия. Таким образом, поводом к написанию второго послания в Ф. послужили беспорядки в церкви Ф., возникшие в связи с вопросом о парусии, и о признаках ее наступления. В этом послании Апостол Павел делает попытку обратит внимание Ф-х христиан на ту сторону своей эсхатологии, о которой он говорил им, будучи еще с ними (II:5), но которая, по-видимому, была совершенно выпущена из виду в Ф.
Предпослав приветствие, Апостол переходит к выражению благодарности Богу за тот непрерывный рост Ф-в в вере и любви, который у них замечается, и который служит для Апостола предметом похвалы в церквах Божиих (I:1-3). Но Апостол особенно хвалит их терпение в скорбях и гонениях. Последние не только не должны служить средством отвращения их от Бога, но наоборот должны поощрить их - стоять твердо, в виду грядущей "отрады" для них в пришествии Господа. Затем Апостол описывает последнее, а равно и судьбу верующих и неверующих после "парусии" (I:4-10). Он заканчивает свои мысли молитвою о том, чтобы Бог устроил судьбу Ф. "в день" Господа Иисуса Христа (I:11-12). После этого начинается самая главная и существенная часть послания (II:1-12). Апостол просит Ф. не колебаться умом и не смущаться касательно наступления дня пришествия Господня. День тот не придет, говорит он, пока не будут иметь места некоторые определенные события - знамения пред наступлением его. Таковыми будут - отступление и явление человека греха с его богоборственными актами. Тайна беззакония уже делается, но пока полное проявление зла задерживается присутствием противной злу силы - to katecon. Раз эта сила будет удалена, начнется царство беззаконника, пришествие которого будет сопровождаться проявлением всякого рода ложных чудес и знамений. Обольщение будет послано на тех, которые не восприняли истину. Но наконец - явление Господа Иисуса упразднит эту вакханалию зла. В конце главы (13-17) Апостол вновь увещевает Ф. стоять твердо, и хранить предания, которым они были научены, и уповать на Бога, от Которого Одного они могут получить и утешение и укрепление к совершению всякого добра. Третья глава послания начинается просьбой, о том, чтобы Ф. в свою очередь молились о благоприятном ходе дела проповеди у благовестников (III:1-5). Затем Апостол обращается с словами увещания к "бесчинным", прося их трудиться, а не суетиться (6-10). Тех из них, которые оказались бы упорными, он повелевает подвергнуть отлучению от общения, но не с целью наказания, а исправления (11-15). Послание заканчивается пожеланиями мира. К концу послания было приложено приветствие и благословение, написанное Апостолом Павлом собственноручно.
Для определения времени и места написания второго послания, необходимо пояснить следующие данные: а) послание опять адресовано от лица трех благовестников, Павла, Силуана и Тимофея; двое последних были вместе с Апостолом Павлом во втором его Апостольском путешествии. б) Общее положение вещей; положение и церкви и Апостола, хотя и разнятся несколько от таковых, описываемых в 1 Ф., в целом во многом остаются тожественными. в) Храм Иерусалимский, если судить по II:4, стоял еще не разрушенным. г) В II:15 и III:14, Апостол, по-видимому, намекает на то, что он уже писал однажды церкви Ф-ой. Все эти соображения, вместе взятые, говорят о том, что второе послание Ф. могло быть написано только во время второго Апостольского путешествия, и конечно в Коринфе, откуда было написано и первое послание. Как скоро второе послание явилось после первого - это с достаточною точностью сказать очень трудно. Обычно усматривают нечто вроде даты написания в III:1-2, где Апостол просит Ф-в молиться за него, чтобы Бог избавил его от беспорядочных и лукавых людей. В этом иногда видят намек на взрыв еврейской ненависти и фанатизма, имевший место как раз к концу пребывания Апостола Павла в Коринфе (Деян XVIII:12-13). Но нужно сознаться, что намек слишком неопределенен, чтобы на нем можно было строить какие-нибудь выводы касательно времени написания нашего послания. Как мы выше видели, 1 Ф. было написано или в конце 50 г., или же в начале 51-го; если теперь допустить, что некоторое время было необходимо как для взаимного обмена известий так и для развития внутреннего построения в Ф-ой церкви, то можно будет отнести написание второго послания или к концу 51-го г., или же к началу 52 (в апреле 52 г. Апостол Павел оставил Коринф; смотри Н. Н. Глубоковский, хронология, стр. 131-132). Относить написание нашего послания ко времени после 70 г. не позволяет соображение в), а также и ст. 7 главы II-ой, где "удерживающий" несомненно римская власть, взгляд на которую, после гонения Нерона, изменился у христиан радикально. Нет никаких решительно оснований и для того мнения (Гроция, Баура, Эвальда), что будто бы второе послание в сущности есть первое по времени происхождения (по Эвальду - оно было послано Апостолом Павлом из Верии; а наше первое - второе по времени появления - написано в Коринфе). Чтобы убедиться в этом, достаточно только сравнить все второе послание с 1 Ф. II:17; III:6. Самое поверхностное сравнение покажет, что II:17; III:6 никоим образом не могло быть написано Апостолом Павлом раз он написал уже Ф. второе послание. Наоборот - раз мы примем традиционный порядок посланий, для нас оба они станут ясны и будут прекрасно дополнять друг друга. "Первое послание описывает, как Ф. приняли Евангелие, в то время как второе указывает на их прогресс в вере и любви; первое намекает на начало, второе на рост христианской жизни. В первом указано начало эсхатологических волнений, второе описывает их во всей силе развития. Наконец, II:15 и III:15 будут трудно объяснимы при том предположении, что второе послание есть первое, а не второе по времени своего появления. Итак - второе послание написано в Коринфе, в конце 51, или в начале 52 г. и написано после первого послания.
Свидетельства о втором послании к Фессалоникийцам имеются от первых веков. С этим посланием был знаком Св. Поликарп Смирнский, который, в своем послании к Филиппийцам, пишет следующее: "sobrii ergo estote et vos in hoc; et non sicut inimicos tales existimetis, sed sicut passibilia membra et errantia eos revocate, ut omnium vestrum corpus saluetis". Здесь слова "non sicut ininucos tales existimetis"... напоминают собою слова второго послания к Фес-м в III:15. В той же главе Св. Поликарп пишет несколько выше: "de vobis etenim gloriatur (Paulus) in omnibus ecclesiis"... что сильно напоминает собою I:4 нашего послания.
Надо думать, что здесь Св. Поликарп заимствует слова у Апостола Павла, сказанные последним о церкви Ф., и прилагает их к церкви Филиппийцев, с которой Апостол был в особенно хороших отношениях. Отголоски нашего послания можно находить у Св. Иустина Мученика (140 по Р. X.) в его Dial. cum Tryph. Главы XXXII, СХ, СХІІ. Второе послание прямо цитируется у Св. Иринея Лионского (напр. в Adv. haeres. V:25, I: "in epistula, quae est ad Thessalonicenses secunda"...), y Климента Александрийского и Тертуллиана. Оно имеется в каноне еретика Маркиона и в Мураториевом каноне. Если бы допустить, что наше послание неподлинно, то тот факт, что оно имеется уже в каноне Маркиона, говорит против всякой решительно гипотезы, относящей написание нашего послания к 100-120 г. по Р. X. Что же касается внутренних данных в пользу подлинности второго послания, то их достаточно для того, чтобы приписать послание именно Апостолу Павлу. Оно носит на себе отпечаток характера Апостола Павла; здесь мы встречаем и его живую симпатию по отношению к своим ученикам (I:4), и его нежные упреки им (III:14-15) и его похвалу (I:5), а также характерный для Апостола способ упоминать себя (III:7-9) и его желание, чтобы Ф-цы молились о нем и его проповедническом деле (III:1).
Приветствие (1-3). Благодарение Апостола Богу за возрастание веры и умножение любви среди Фессалоникийцев (4) и увещания их к терпению в гонениях с надеждою на праведный Суд Божий при втором пришествии Христовом (5-12).
1-2 В этих стихах содержится приветствие церкви Ф. от лица опять всех трех благовестников, хотя само послание содержит скорее мысли Ап. Павла, чем его сотрудников (смотри II:5). Комбинация одних и тех же имен важна для датировки послания; Силуан и Тимофей не были больше вместе с Ап. Павлом после его второго Апостольского путешествия. Это ясно указывает на время, к которому мы должны отнести написание нашего послания. Приветствие 1 ст. отличается от 1 ст. I г. 1 Ф. лишь добавлением слова "нашем" (hmwn) чем сильнее подчеркивается та мысль, что здесь имеется больше в виду отношение Бога как отца к людям, а не ко Христу 2 ст. Textus Receptus читает hmwn после apo Qeou patroV, следуя Синайскому и Александрийскому кодексам. "Оба существительных "от Бога Отца" и "И. Христа" находятся в зависимости от одного и того же предлога apo, и поэтому всякое различие между ними, как "источным" и "посредствующим" началом благодати и мира, здесь совершенно неуместно"... (Milligan, op. cit. стр. 85).
3-12 Здесь содержатся благодарение и молитва Ап. за Ф. церковь. Ап. благодарит Бога за прогресс в вере и любви, сделанный Ф., и говорит, что он хвалится ими в церквах Божиих. Упоминание о гонениях на Ф. дает случай Ап. сказать несколько слов о спасительном значении страданий и о наказании "оскорбляющих". Весь отдел заканчивается молитвою Ап. за Ф. христиан.
3 Eucariateϊn ofeiLomen - "благодарити должны есмы" (II:13). OfeiLw указывает на "специальное, личное обязательство" (Westcott, The Epistles of. st. John, стр. 50. 1902), на долг со стороны. Ап. благодарит Бога за духовный рост своих последователей. KaqwV axion estin - яко же достойно есть. Здесь нет никакой тавтологии. "Мы можем сказать, пишет Лайтфут, что ofeiLomen указывает на божественную, а kaqwV axion estin не человеческую сторону обязательства. Мы можем это место перефразировать так: это не только долг по отношению к Богу, который нам предписывает наша совесть, но оно (благодарение) заслужено также и вашим поведением" (Lightfoot, Notes, стр. 97). Далее, здесь упомянуты лишь две христ. добродетели - вера и любовь. В первом послании (III:10) Ап. выражал опасение касательно того, "что недоставало вере" Ф; здесь же он благодарит Бога за то, что вера их "возрастает". Слова "любовь каждого друг к другу между всеми вами" показывают, как хорошо Ап. знал лично всех членов Ф. общины (1 Ф. II:11), и как подробно сообщено было Ап. относительно состояния церкви в Ф-ке.
4 Ап. так доволен прогрессом веры и любви у Ф., что хвалится ими "в церквах Божиих" - церквах, нужно думать, всей Ахаии. Ап. писал послание из Коринфа, но нужно полагать, что Слово Господне распространилось в это время и по другим местам около Коринфа. Смотри 2Кор. I:1. Неожиданно здесь комбинация слов "верою во всех гонениях и скорбях", где вера имеет пассивное значение, весьма редкое в Н. З. вообще. "Гонения и скорби" - под первым разумеются внешние утеснения со стороны врагов Евангелия, а под вторыми - вообще страдания всякого рода. Яже приемлете (наст. вр.) указывает, б. может, на новый взрыв гонений, которые могли прекратиться лишь на время, когда писалось 1 Ф. (I:6 и I:14).
5 Здесь мысль Ап. та, что перенесение Ф. всех их гонений и скорбей с терпением и верою, служит endeigma thV dikaiaV krisewV tou qeou - доказательством того, что придет время, когда все злострадания Ф. получат воздаяние, а их гонители будут наказаны. Бог дал им силы понести гонения и скорби, Он же даст им и награду за все претерпенное. Слово endeigma встречается в Н. З. только здесь; по аналогии с именами оканчивающимися на "ma", и образованными от прош. стр. залога, оно должно иметь пассивный смысл - "нечто доказанное". Выражение dikaiaV krisewV - тоже встречается у Ап. П. только лишь здесь (ср. Рим II:6). Оно включает в себя, и именно главным образом, закон воздаяния, по которому страждущие в этом мире должны получить отраду после, а гонители здесь должны пострадать там (Lightfoot, op. cit. стр. 100). "Во еже сподобитися" - указывает на общее направление и основную тенденцию праведного суда, именно ту, чтобы "терпеливые и святые страдальцы были сочтены достойными Царства Божия" (Ellicott, op. cit. стр. 97). Царство Божие - это новый порядок жизни, установленный Христом, который должен, однако, получить довершение в будущем. Ап., по-видимому, особенно много говорил Ф. о наступлении Царства Божия; эта идея, должно быть, занимала самое главное место в его проповеди среди Ф. (Деян XVII:7).
6 Идея воздаяния в грядущем веке вновь возвращает Ап. к мысли о парусии и ее последствиях, которые он и описывает со всем богатством апокалиптических данных, взятых из В. З. "Аще убо" - eiper - "предполагая что"... - интенсивная форма выражения, встречающаяся в Н. З. только в посланиях Ап. П., которая, не заключая в себе сомнения касательно истины предполагаемого условия, все же делает на нем как на условии, некоторое ударение. Этим условием здесь является проявление неумытного правосудия Божия, рассматриваемого как "pis talionis" (Milligan, op. cit. стр. 89).
7 Отрада - anesiV - буквально ослабление, и всегда употребляется у Ап. Павла по контрасту с qluyiV. - "С нами", т. е. с Ап. П. и его спутниками. Выражение "во откровении" - en th apokaluyei - здесь взято вместо выражения "парусия" (ср. 1Кор.I:7; 1 Петра I:7, 13; VI:13. В пастырских посланиях Ап. П. употребляется выражение epifaneia). Что касается смысла этих двух терминов, то кратко он может быть выражен так: парусия делает ударение на "присутствии" Господа с его последователями, которое должно окончательно стать совершенным при Его пришествии; "апокалипсис" же указывает на то, что "явление" Христа будет вместе с тем и "откровением" Божественного плана и целей мироздания, к воплощению которых медленно движется вся мировая система. "С ангелами силы Его" - с ангелами, служителями силы Его. Здесь мы должны обратить внимание на то бесстрастие, с которым Ап. Павел прилагает к явлению нашего Господа все те феномены, которые в В. Завете представляются символами присутствия Божия, как то: ангелы-служители (Пс LXVII, ст. 17) и пламя огня (Исх III:2; XIX:18 и др.). В некоторых случаях Ап., говоря о Христе, прилагает к Нему как раз те самые выражения, которые употребляются Еврейскими пророками в приложении к Богу (Lightfoot, op. cit. 102.). Это обстоятельство имеет громадное апологическое значение и показывает, как рано явилась идея божества Христа, и Его равенство с Богом.
8 Отмщение - ekdikhsiV - полное и совершенное воздаяние. Здесь опять приписывается Христу роль, которая в В. З. отдается Самому Богу, совершающему суд. Слова: "не познавшим Бога и не покоряющимся" - указывают на два класса людей, именно на тех, которые, не будучи в состоянии слышать слово Евангелия, все же отвергают свет естественной религии, который в некотором смысле открывает им Бога; указывает и на тех, которые, будут ли они язычники, или же Евреи, услышав слова Евангелия, все же отказываются принять Его" (Lightfoot, op. cit. стр. 103.).
9 "Вечная погибель"... Раз мы будем иметь в виду учение Ап. P. о грядущем веке, который должен всецело занять место "сего века", то погибель, конечно, будет вечная. Слово "от лица" здесь носит локальный смысл, и указывает на вечное удаление от лица Божия.
10 "Прославиться во святых", не чрез них, и не среди них, а именно в (en) них, ибо они служат как бы зеркалом, в котором отражаются Его бесконечные совершенства. То же можно сказать и о словах "во (en) всех веровавших" (Textus Receptus читает pisteuousin вместо W-H. pisteosasin). Конец стиха может быть передан так: Он явится дивным во всех веровавших, а следовательно и в вас, так как вы поверили нашему свидетельству.
11-12 Глава заканчивается ссылкою Ап. П. на то, что он всегда молится о Ф. чтобы Бог счел их достойными призвания в царство Его Славы. "Звание" - здесь мысль направляется глав. образом к будущему, хотя слово klhsiV указывает прежде всего и главным образом на начальный акт спасения. Благоволение благости - наслаждение в делании добра; хорошо уже то, если человек делает добро; но он становится на высшую степень совершенства, если он находит наслаждение в делании добра. "Дело веры" - наша вера не должна быть мертвым началом; она должна плодотворить (Иак II:26).
12 Выражение "имя Господа" употребляется в В. Завете в отношении к Богу, и обозначает собою величие, мощь, достоинство (ср. Лев XXIV:11; Втор XXVIII:58). Ап. Павел переносит это выражение, обозначающее славу Иеговы, на Личность И. Христа. По благодати - Ап. P. стремится этими словами подчеркнуть источник, откуда истекает всякое славословие, а равно устранить всякую мысль о человеческой заслуге. Везде и всюду действует благодать Божия.
Разъяснения и наставления Апостола о втором пришествии Христовом по случаю напрасных смущений о сем (1-2). Признаки этого пришествия в предварении его отступлением и явлением антихриста (3-12). Избрание Фессалоникийцев на спасение, увещание их к устойчивой твердости в Апостольских преданиях и призывание им благодатного утешения от Бога в религиозно-нравственном возрастании (13-17).
1-12 Ап. касается здесь самого больного места в жизни Ф. церкви - волнений и колебаний, возникших по поводу вопроса о парусии. Он просит их не смущаться, и не колебаться умом касательно времени пришествия Христа. День Его б. м. близок но Он не придет, пока не произойдет ряд событий, которые подготовят откровение вечного царства славы.
1 Наше собрание - по греч. episunagwgh - от глагола episunagew, который встречается в Ев. Мк XIII:27 и Ев. Мф XXIV:31. Слово episonagwgh встречается в посл. к Евр X:25, а также в 2Мак. II:7, где оно тоже имеет эсхатологический смысл. Под собранием здесь разумеется объединение живых и мертвых, и их общая встреча со Христом в день Его парусии (ср. 1 Фес IV:16, 17). Ап. говорит о "нашем собрании" - hmwn, включая, по-видимому, и себя в число возможных прижизненных участников этого великого дня.
2 "Не скоро" (по слав.) - не в смысле временном, а качественном - поспешно, охотно. "Подвизатися от ума" - терять голову, позволять возбуждению преобладать над соображениями здравого разума, отрываться от последнего, как корабль отрывается от якоря под давлением бури и волн. "Ужасатися" (по слав.) - смущаться, не теряя, однако, головы. Конец стиха объяснен выше - смотри введение.
3 Ап. не отрицает того, что день парусии, может быть, близок, но он говорит что она еще не наступила. Ее откровению должен предшествовать ряд событий, и прежде всего "отступление" h apostasia. Употребление члена при слове apostasia показывает, что имеется в виду определенный факт, хорошо известный Ап. и Ф. Наше положение в этом отношении совершенно иное. Ключ к точному пониманию мыслей Ап. П. у нас утрачен. Отсюда возможность разных толкований, и необходимость критического отношения к делу. Что же это за отступление, о котором говорит Ап. П. ? В чем оно заключается? Выражению apostasia можно давать два смысла - религиозный и политический. Первый смысл это слово носит у LXX и в Н. З. (смотри 1Мак. II:15, и Деяний XXI:21, где идет речь об отступлении от закона Моисеева). Но если это слово носит религиозный смысл, то где же произойдет это отпадение - среди язычников, среди христиан, или же среди иудеев? Конечно, всякое восстание на Бога есть отступление, но нужно думать, что язычники, как anomoi, едва ли могут входить сюда в соображение. Отступление скорее мыслимо тогда или среди христиан, или же среди иудеев. Но у Ап. мы нигде не находим данных для того, чтобы предполагать, что в христианстве произойдет великое отступление как раз пред пришествием Христа, хотя частичное отступление вполне мыслимо. Отсюда - отступление лучше всего искать в Израиле, где оно будет носить скорее религиозный, чем политический характер. Второе событие пред наступлением парусии - это откровение "человека греха, сына погибели". Оба выражения - гебраизмы; Иуда в Ев. Иоанна (XVII:12) называется "сыном погибельным". Первое выражение "человек греха" характеризует собою самую природу личности, которая восстанет на Бога, а второе "сын погибели" - указывает на конечную судьбу этой личности. Нужно думать, что Ап. разумеет здесь не просто тенденцию зла, действующую в человечестве, а скорее определенную личность, в которой все зло должно, так сказать, воплотиться и сконцентрироваться, и стать против истинного Мессии и Сына Божия. Отожествлять сына погибели с самим сатаною не позволяет ст. 9.
4 "Противник" - antikeimenoV - равносильно выражению антихрист. "Превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святынею" - сын погибели будет врагом не одного лишь истинного Бога, но и богов языческих (1Кор.VIII:5), будет ли это нечто личное, или же вообще какой-нибудь предмет почитания. Это будет отрицание всякой религии вообще. "В храме Божием" - eiV ton naon tou Qeou - naoV - внутренняя часть храма, святилище. Употребление двух членов указывает, по-видимому, на то, что здесь разумеется храм Иерусалимский. "Сядет он, как Бог" - эта фраза, и вообще все образы, составляющие содержание этого стиха, могли быть легко подсказаны Ап. П. описанием Антиоха Епифана у пр. Даниила XI:36 (сравни Дан VII:25), и безумной попыткой римского императора Калигулы - поставить свою статую в храме Иерусалимском для религиозного поклонения (Иосиф Флавий, Antiduitates, XVIII:8. 2). Но как в народе иудейском может проявиться такая сатанинская богоборственность? На это ответить очень трудно. Но Ап. P., по-видимому, смотрел на иудаизм как на сферу, в которой должна проявиться самая страшная сатанинская борьба против Бога (см. 1 Фес II:14-16). Сравни, однако, Рим IX-XI. Смотри Zeine. R. Theologie des Neuen Testaments, стр. 465-74. 1911. Это очень трудный пункт в учении Ап. Павла.
5 Из этого стиха видно, что Ап., проповедуя Ф., много и подробно говорил им о парусии Христа (см. 1 Ф. V:1-2), и о временах и сроках в связи с нею, что находит подтверждение и в Деян XVII:7.
6 Что разумеет Ап. Павел под to katecon (удерживающее - по слав.)? Ниже в ст. 7. он говорит относительно o katecon - держай, по слав. Несомненно здесь разумеется одно и то же, и именно вероятнее всего - римская власть, римская империя, которая своею мощною рукою пока еще сдерживала богоборство Израиля. Это толкование, идущее от времен Тертуллиана (De Resurr. c. 24 - duis nisi Romanus status), находит себе подтверждение и в фактах жизни Ап. Павла. Последний всюду находил что римская власть действительно играла роль "удерживающего" (см. Деян XVII:6 и д. XVIII:12-16), отсюда и его взгляд на власть в Рим XIII:1-3. Если же Ап. пишет здесь прикровенно, то это стоит в полном согласии с таинственным характером апокалиптических писаний и б. м. с соображениями осторожности, в виду того, что сказано во второй половине стиха 7.
7 "Тайна беззакония" - это то же, что и apostasia. Стих поясняет предшествующую мысль: явление беззаконника будет лишь полным откровением, а не самым возникновением его, ибо принцип зла, воплощением которого он явится, уже в действии, хотя и тайно, и именно до тех пор, пока не будет устранен тот, кто теперь удерживает вакханалию зла.
8-10 Но раз "удерживающий" будет взят от среды, откроется "беззаконник" (человек греха в ст. 3), пришествие которого будет сатанинской пародией на пришествие истинного Мессии - Иисуса; но царство его не продлится долго: Господь Иисус убьет его духом уст своих (сравни Ис XI:4); будет достаточно одного дыхания Божия чтобы смести с лица земли беззаконника. - "Истребит явлением пришествия Своего" - здесь соединены два термина вместе - epifaneia и parousia. Первый употребляется в Н. З. только у Ап. Павла, и за исключением данного места, главным образом в пастырских посланиях. Выражение это включает в себя идею о поразительном и важном событии, полном славы и величия. Второй термин встречается у Ап. П. главным образом в послании к Ф-ам I и в 1Кор.XV:23. Помимо этого - он встречается в посланиях Ап. Иакова, Петра II, и Иоанна I. Выражение "парусия" - по-видимому, строго еврейский термин, тогда как "эпифания" - термин более понятный язычникам. - "Со всякою силою и знамениями и чудесами ложными" - первое относится к виновнику чудес, второе и третье характеризует впечатление на свидетелей ложных чудес. Эти последние могут, или прояснять ум свидетелей (знамения), или же захватывать их нравственное чувство (чудеса ложные. См. у Lightfoot). "Со всяким неправедным обольщением" - по слав. : "во всякой льсти неправды" - сочетание слов, указывающее на активный, агрессивный характер неправды, действующий, однако, только на "погибающих" - духовно сродных "сыну погибели". "Любовь истины" - выражение усиления. Погибающие не только отвергнут истину, но они не будут вовсе и желать обладать ею.
11-12 Здесь описывается дальнейшая судьба "погибающих". Они сначала восстанут против любви истины (ст. 10). За это Бог пошлет им "действие заблуждения" - когда они не только будут пассивно внимать лжи, но станут и ее активными сторонниками и апостолами. Они поверят "лжи" - ложь здесь все, что отрицает истину Евангелия, истину раг excellence. Ложь станет истиною для погибающих; но эта аберрация будет допущена для того, чтобы они могли быть осуждены за то, что отвергли сознательно слово истины, и нашли услаждение в неправде.
13-14 Покончив с судьбою погибающих, Апостол обращается к судьбе "избранных" Ф., и говорит что он и его сотрудники должны всегда благодарить Бога за то, что Ф. были от начала избраны Богом к получению славы Г. И. Христа. - "Возлюбленные Господом" - т. е. Иисусом Христом, так как у Ап. П. название KurioV почти исключительно прилагается к Г. И. Христу. - "От начала" ap' archV - лучшее чтение, ибо рельефнее оттеняет мысль Ап. о различии между вечным планом Божиим о спасении, и его исполнением в известный исторический момент (ср. 1Кор.II:7; Еф I:4; 2Тим. I:9). с другой стороны Codex Vaticanus (B) читает aparchn - начаток (ср. 1Кор.XVI:15; Рим XVI:5) - в таком случае мысль Ап. обращается к Ф., как начатку, первому плоду его евангельского служения в Македонии (Флп IV:15). Но первое чтение нужно предпочесть по всем соображениям. Здесь тогда будут указаны три ступени в развитии плана спасения - вечное избрание, призвание, и получение вечной славы. - "Чрез освящение Духа" - т. е. Св. Духа (сравни 1 Петра I:2 по греч. тексту). - "Веру истине" - по слав. : т. е. веру в истину. - "Призвал" - указание на исторический момент осуществления вечного плана Божия о спасении. Орудием призвания было "Евангелие", которое Ап. П. называет "нашим" (ср. Рим II:16; 2Кор. IV:3; 2Тим. II:8). "В получение" - по слав. ; по греч. : eiV peripoihsin doxhV - "это может означать или 1) чтобы мы могли получить славу, или 2) чтобы он мог восприять нас в славу, или же облечь нас славою" (Lightfoot, op. cit. 121). Слово peripoihsiV может оттенять, или наше собственное усилие к получению славы, или же указывать на действие со стороны Бога, приемлющего нас в Свою славу.
15 Но раз таков план спасения, как бы продолжает Ап., Ф. должны, с своей стороны, оказаться достойными сего и твердо держаться преподанного им учения - "преданий" - taV paradoseiV - учений, сообщенных им не как лишь личные воззрения, но как "весть" воспринятая свыше, причем безразлично, как бы эти учения не дошли до них - "словом" - или же "посланием". Под последним здесь несомненно разумеется наше 1 Ф.
16-17 Конец главы содержит молитву Апостола, в которой имя Г. И. Христа стоит ранее имени Бога. "Этот порядок, м. б. был определен, пишет G. Milligan, непосредственно предшествующей ссылкой на "славу Г. Иисуса" (ст. 14.), или же обязан своим появлением тому факту, что именно Христос является посредником, через которого был выполнен план Божий в отношении к Его людям. В обоих случаях пред нами другой поразительный пример равенства чести, приписываемой всюду в этих посланиях Сыну вместе с Богом Отцом" (ор. с. 108). - "Возлюбивший нас и давший" - два причастия с одним членом, и аорисг в parakalesai - указывают на определенный исторический момент возникновения Евангелия, и относятся к "Богу и Отцу". - "Вечное утешение" - по контрасту с преходящими радостями земными. - "Надежду благую" - надежду на будущее. - "Во благодати" - то и другое дар свыше, а не наша личная заслуга. - "Во всяком слове и деле благом" - не только в том, что вы делаете, но и в том что вы говорите.
Увещание к молитве за успех Апостольского благовестничества и за самого благовестника (1-5), завещания Апостола Фессалоникийцам касательно бесчинных, праздных и непослушных (6-13) и указание братолюбных по отношению к ним мер (14-15). Призывание читателям мира от Господа, собственноручное приветствие и ниспослание благодати Христовой (16-18).
С этой главы начинается увещательная часть послания, причем нельзя не заметить, что по своему построению наше послание очень близко подходит к первому, разделяясь на две части - повествовательно-изъяснительную, и увещательную. Последняя, как и в 1 Ф., начинается выражением to loipon.
1-2 Ап. просит Ф. молиться об успехе евангельской проповеди, чтобы последняя имела такой же успех у Коринфян, как и у них. "Да слово Господне течет и славится" - по-слав. ; trech kai doxazhtai - по-греч. Первый глагол подчеркивает живую и действенную природу слова Божия, и желание Ап., чтобы оно все более и более распространялось, а второй указывает на внутреннее признание, выражающееся в прославлении С. Б. (ср. Пс CXLVI:15 и XIX) и следующее за признанием его. Во втором стихе Ап. частнее указывает, почему он просит молитв Ф. общины - чтобы избавиться от испорченных и злых людей. На кого намекает здесь Ап. Павел? Что здесь имеются в виду определенные лица, на это указывает член twn. Но где их искать? Едва ли эти враги - иудаисты, борьба с коими разгорелась позднее. Нет оснований их искать и среди самих христиан, ибо выражение "не во всех вера" собственно значит: "вера не есть удел всех", и имеет более широкое приложение, чем к одному лишь кругу верных. Значит - этих врагов нужно искать среди неверующего жидовства (в данном случае коринфского), которое всюду гнало и преследовало благовестника Христова. Подтверждения этому дают Деяния (XVII:5, 13; XVIII:12 и д.).
3 От недостатка веры в людях Ап. обращает свою мысль к "верности" Г. И. Христа, который несомненно утвердит Ф. и защитит их "от лукавого". Выражение это невольно наводит на мысль о молитве Г., где мы тоже молимся об избавлении от лукавого (Мф VI:13). Ап. м. б. здесь невольно цитирует слова Христа. В виду того, что в Н. З. tou ponhrou понимается главным образом как nomen mascalinum, здесь выражение "от лукавого" тоже, несомненно, относится не к принципу зла в общем смысле, а к Сатане, о представителе которого шла речь в II гл. послания.
4-5 Уповая на верность Господню, Ап. верит и в то, что Ф. выполняют и выполнят все, что он им повелевает - a paraggelormen. Но к чему относятся эти слова - это видно из ст. 5 и 6, и далее. Ап. молится чтобы Господь - т. е. И. Хр. управил их сердца "в любовь Божию и в терпение Христово". Любовь Божия - здесь не только объективный атрибут Божества, но и руководящий принцип нашего сердца. Терпение Христово - toϋ Сristou - с членом, что подчеркивает связь терпения, о котором идет речь, не просто с земными страданиями Спасителя, но с этими же страданиями, как неизбежным уделом страждущего отрока Иеговы (Milligan, op. cit. стр. 112).
6-12 Здесь содержится наставление Ап. касательно "поступающих бесчинно", о которых речь была уже в 1 Ф. (V:13-14 - ср. IV:11-12). Но там это было пока напоминание о том, что зло начинает проявлять свое существование. Здесь же Ап. имеет дело с вполне установленным фактом - "бесчинством" некоторых членов общины, смысл которого разъяснен ниже, в ст. 11.
6 Бесчинно поступающие - это некоторые члены Ф. церкви которые, держась ложного взгляда на парусию ("уже настает день Христов" - ст. 2, II гл.), оставили нормальный образ жизни, и предались праздности и вмешательству в мирный ход жизни других. Апостол увещевает Ф. держаться вдали от таких, и не только в силу преподанного им учения, но и по вниманию к личному примеру самого благовестника.
7-9 Последний, живя среди них, не бесчинствовал, а жил трудом своих рук. Ап. уже ранее, в 1 Ф. II:9, коснулся этого вопроса; но там речь шла об его бескорыстии и незаинтересованности; здесь же он переходить к другой стороне своей трудовой жизни в Ф. - ее независимости. Ап., как служитель Евангелия, мог рассчитывать на поддержку общины (смотри 1Кор.IX:3-18), и имел право (exousia) требовать ее, но он не пользовался этою властью в Ф., чтобы своим трудовым образом жизни дать пример окружающим; он работал сам, чтобы своею зависимостью от других "не поставить какой преграды благовествованию Христову" (1Кор.IX:12).
10 Здесь Ап., видимо, цитирует еврейскую поговорку, основанную на словах В. З. из кн. Бытия III:19. Сравни "Учение 12 Апостолов", XII:3.
11 "Слышим" - указывает на то, что до Ап. "недавно" дошли вести из Ф. о том, что некоторые ведут "бесчинную жизнь". Ложные чаяния касательно парусии, вероятно, породили значительное количество "идейных" бездельников, которые, опираясь на "эсхатологическую суматоху", ничего не делали, оставили нормальный образ жизни, и б. м. неумышленно стали в экономическом отношении обузой Ф. общины, суясь везде, и нарушая своим непрошенным вмешательством, порядок в жизни других (periergazomenouV - в этом стихе игра слов - mhden ergazomenouV, alla periergazomenouV). Вся их энергия уходила на праздное возбуждение по поводу неосновательных чаяний касательно "скорого" конца земного порядка вещей.
12 Таковых Ап. убеждает, успокоившись внутренне, отдаться труду, чтобы "есть свой хлеб". Здесь Ап., вероятно, употребляет изречение, заимствованное у раввинов.
13-15 с этого стиха идут наставления Ап. той части церкви, которая была чужда беспорядков, осуждаемых в 6-12 ст., но которая могла подпасть под дурное влияние "бесчинных".
13 "Не стужайте, доброе творяще" - по-русски - "не унывайте делая добро" - mh egkakhshte (Textus Reseptus ekkakhshte) kalopoiounteV. Egkakew - от kakoV - в смысле трусливый, малодушный. Kalopoiew - значит поступаю благородно, скорее, чем "делаю добро другим". Отсюда мысль стиха: не унывайте, не малодушествуйте в предпринятом вами благородном течении жизни.
14 Nouqetein - вразумлять, напоминать кому-нибудь об его долге, хотя с оттенком легкого порицания, но вместе с тем и увещания.
16 "Господь мира" - Г. И. Христос, если опираться на тот факт, что слово KurioV у Ап. П. всегда относится к Г. И. Христу. Но сравни 1 Фес V:23. - "Со всеми вами" - не исключая и тех, кого Ап. только что обличал "в бесчинстве".
17 Здесь Ап. П. делает собственноручную прибавку к посланию, вероятно, с целью устранить всякое сомнение в послании, в виду высказанного им опасения и предположения в II:2. - "Во всяком послании". По поводу этих слов английский ученый Еп. Ляйтфут спрашивает: "нельзя дать какое-нибудь иное объяснение этому выражению, кроме того, что, вероятно, Ап. написал много посланий, которые не дошли до нас? На этот вопрос нужно ответить отрицательно. Послания к Ф. были написаны в 52-53 г... Миссионерская деятельность Апостола, должно быть, началась не позднее 45 г. по Р. X. Однако до нас не дошло ни одного послания, написанного ранее посланий к Ф. Первое послание к Кор. было написано в 57 г. В порядке хронологии это было третье послание из существующих после первых двух к Ф. Следует ли думать, что эти послания были единственными творениями Ап., стоящими одиноко в периоде времени, обнимающем 12 лет, в течении коих Ап. постоянно находился в общении с церквами, всюду разбросанными? Если бы это было даже и мыслимо само по себе, то все же было бы трудно примиримо с выражением (во всяком послании) в нашем тексте. Как мог Ап. сказать "во всяком послании", когда за единственным исключением первого послания к Ф. он ровно ничего не написал в течении восьми предшествующих лет, и не был вынужден ничего писать в течении следующих пяти лет?" (Lightfoot, op. cit. стр. 136). Нужно думать, что переписка Ап. была гораздо шире и больше, чем это можно было бы думать на основании лишь дошедших до нас посланий. - "Пишу я так" - здесь Ап. вероятно, намекает на характер своего почерка - сравни Гал VI:11.
18 Приветствие сходно с приветствием в 1 Ф., за исключением лишь слова "со всеми", которое Ап. вставляет здесь, желая направить свои пожелания всем членам христианской общины в Ф., включая сюда и "бесчинно ходящих".
К. Н. Фаминский.