Город Ефес в дни апостолов был большим торговым городом в Асии. Он славился не только торговлей; он славился также роскошным храмом богини Артемиды Ефесской (Деян. Ап. 19, 34).
Первым, кто посеял семена Евангелия в этом знаменитом в истории христианства городе, был апостол Павел. Проповедовали здесь Евангелие Акила, Прискилла и Аполлос (Деян. Ап. 18, 18 — 26). Много поработал в этом городе и апостол Иоанн; здесь он и умер в глубокой старости. Из этого города он был сослан на остров Патмос, где пробыл два или три года. Церковь в Ефесе была центральной церковью среди церквей Малой Асии. Вокруг нее были расположены церкви Откровения: Смирнская, Пергамская, Фиатирская, Сардинская, Филадельфийская и Лаодикийская. «Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников». В Откровении 1, 20 мы читаем: «Тайна семи звезд и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть ангелы семи церквей; а семь светильников... суть семь церквей».
Характерно, что во всех семи посланиях к церквам Откровения Христос обращается прежде всего к ангелам церквей. Это говорит о том, какое большое значение придает Христос пастырям и руководителям церквей. Но это не значит, что пастырь и церковь в очах Христа одно и то же. Мы не должны думать, что духовное состояние церкви зависит от духовного состояния пастыря, хотя бесспорной истиной являются слова: если кафедра горит, то скамьи пылают. Абсолютной истиной является то, что духовное состояние церкви зависит, в основном, от отношения ее членов ко Христу. Огонь нашему сердцу несет наша близость ко Христу. И наоборот: холод в сердце является результатом нашего удаления от Христа. Не забудем, что церковь в Ефесе оставила свою первую любовь, несмотря на то что в этой церкви много потрудился сам апостол Павел и еще больше апостол Иоанн. И все же светильник этой церкви был сдвинут Господом с его места.
Что же говорит Христос Ефесской церкви? Он отмечает два ее драгоценных качества: неустанный труд для славы имени Христа и терпение во многих перенесенных скорбях. Мы читаем в послании Христа к этой церкви: «Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал». Скорбей у Ефесской церкви было много. Жители города, как поклонники богини Артемиды, были весьма враждебно настроены как к иудеям, так и к ученикам Христовым. Вспомним, как они два часа кричали: «Велика Артемида Ефесская» (Деян. Ап. 19, 34).
Трудной была работа апостола Павла в Ефесе, много перенес он там от врагов Христа, так что нам теперь должны быть по«ятны его слова в 1 Кор. 15, 32: «...Когда я боролся со зверями в Ефесе». Много перенесла Ефесская церковь скорбей от этих «зверей». Но все эти
бесчисленные скорби Ефесская церковь переносила с терпением. «Ты много переносил, — говорит Христос ангелу этой, церкви, — и имеешь терпение».
Но Ефесская церковь переносила не только скорби, которые в таком изобилии обрушивались на нее извне, — она имела весьма большие трудности и в своей собственной среде. Апостол Павел предвидел эти трудности, когда пресвитерам Ефесской церкви он сказал в своем прощальном слове: «Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. Ап. 20, 29 — 30). Из послания Христа к ангелу Ефесской церкви видно, какие «лютые волки» вошли в эту церковь и какие в ней восстали люди, говорившие превратно, дабы увлечь учеников за собою. «Лютыми волками» были «николаиты», проникшие в церковь в Ефесе, как и в церковь в Пергаме. Кто же были эти «николаиты»? Общее мнение таково, что это были последователи «Николая Антиохийца, обращенного из язычников» — одного из семи диаконов, избранных в Иерусалимской церкви, чтобы «пещись о столах» (Деян. Ап. 6, 1 — 5). Труднее ответить на вопрос, в чем заключалось учение «николаитов». И здесь общее мнение сводится к тому, что учение «николаитов» заключалось в учении о свободе плоти. Но не будем думать, что учение «николаитов» было неприкрашенным призывом к удовлетворению желаний плоти. Такое учение действовало бы только отталкивающе на всех верующих во Христа людей. А если оно находило последователей и пускало корни в некоторых церквах, то это потому, что «николаиты» проповедовали свободу плоти для умерщвления плоти. Цель была заманчивая: умерщвление плоти; но путь к достижению этой цели был весьма опасный — не бояться грехов плоти, потому что души они якобы запачкать не могут. «Николаиты» учили, что лучший путь умертвить плоть — это довести ее до усталости и изнеможения от делания грехов плоти. Нечего говорить, что это было ужасным заблуждением «николаитов», которому мужественно противостал «ангел» Ефесской церкви. И Христос говорит ему: «Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела николаитов, которые и Я ненавижу».
Не меньшей опасностью для церкви в Ефесе, чем учение и дела «николаитов», было появление в ней людей, которые называли себя «апостолами». Они являлись к верующим, как посланцы Бога. Они старались показать себя членам церкви как стоящих на особой духовной высоте, как образец особой чистоты и святости. Они говорили от имени Самого Бога, и нет сомнения, что при этом унижали других служителей церкви. Называя себя «апостолами», то есть «посланниками» Самого Иисуса Христа, они, конечно, увлекали за собою некоторую часть верующих, для которых красивые слова о Боге, о чистоте были достаточны, чтобы пойти за этими «апостолами».
Но не все члены Ефесской церкви увлеклись словами этих «апостолов». Ангел Ефесской церкви внимательно присматривался к ним и глубоко испытывал их; и чем глубже испытывал их, тем больше убеждался, что не любовь Христова руководит ими, а собственное «я», искание славы и похвалы себе. Христос говорит ему: «ты... испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы». Нашел, что дела их не сходятся со словами: говорят о Христе, а выпячивают себя; говорят о любви, а сеют вражду.
Такие «апостолы» были не только в Ефесе, но и в Коринфе; и апостол Павел, присматриваясь внимательно к их деятельности, пришел к убеждению, что это не апостолы, а лжеапостолы, которые только принимают вид апостолов Христовых (2 Кор. 11, 13). Много претерпел апостол Павел от этих «лжеапостолов», возможно, даже больше, чем от «зверей» в Ефесе. Но какое предостережение в этом для всех церквей Христовых: опасны для дела Божия люди, идущие путем «николаитов», то есть дающие свободу своей плоти. Но не менее опасны и те, которые превозносят себя как апостолов Христовых, но при этом ищут не славы Христа, а своей собственной славы. И в искании своей собственной славы они способны на уничижение других, как они уничижали апостола Павла, чтобы возвысить себя.
Но вот мы слышим из уст Хр.иста, что церковь в Ефесе оставила свою первую любовь. Как удивительно: все как будто в порядке в Ефесской церкви. И от ударов извне она не пострадала; и антиморальное учение «николаитов» она ненавидела, и за лжеапостолами не пошла. Все это было хорошо, до она потеряла главное: любовь. Она забыла, что любовь выше и больше веры и надежды, выше и больше чистоты и всех других христианских качеств, поскольку все они содержатся в любви (Римл. 13, 10). Ее светильник померк, потому что истинным светом Церкви является только любовь Христова. Апостол Павел очень ясно говорит о том, что без любви все наше христианство — ничто! Прислушаемся к его словам в 1 Кор. 13, 1 — 3: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы». Так получилось с Ефесской церковью. В результате: померкший светильник Ефесской церкви был сдвинут с его места. На месте Ефеса теперь груда камней, и от Ефесской церкви не осталось и следа. Послание ап. Павла к Ефесянам читается во всех церквах мира, а там, где была Ефесская церковь, — его никто не читает. Обетование же Христа гласит: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни»! Побеждающий никогда не станет «развалиной». Вкушая от «древа жизни» — Христа, — он пребудет вовек.

Город Смирна в дни апостола Иоанна был богатым торговым городом. В нем жило много иудеев, пользовавшихся в городе большим влиянием и особо глубокой ненавистью ненавидевших последователей Христа. Единственно, что мы знаем о Церкви Христовой в этом городе, это то, что написано в Откровении 2, 8 — 11.
Мы можем быть уверены, что все семь церквей Откровения, в том числе и Смирнская церковь, возникли под влиянием проповеди апостола Павла. Думать так дает нам основание Деян. Ап. 19, 9 — 10, где мы читаем: «...он (Павел)... ежедневно проповедовал в училище некоего Тиранна. Это продолжалось до двух лет, так что все жители Асии слышали проповедь (Павла) о Господе Иисусе, как иудеи, так и эллины».
Слово «смирна» означает горечь и ароматное благовоние. Смирна была среди трех даров, принесенных волхвами с востока Младенцу Иисусу. Она была предметом торговли и, возможно, от нее город Смирна получил свое название. Для церкви же, возникшей в этом городе, слово «смирна» было пророческим словом, поскольку Смирнская церковь была церковью, проходившей «долину плача» и имевшей много горьких переживаний. Один из величайших мучеников христианства — Поликарп Смирнский — принадлежал к церкви в городе Смирне. Город Смирна существует и сегодня и является городом Турции, называемым Ижмир. Заметим, что послание Христа ангелу Смирнской церкви не содержит нарекания в отношении этой церкви. В послании Христа к ней нет слов: «Но имею немного против тебя»... В этом отношении церковь в Смирне похожа на церковь в Филадельфии. Мало церквей на земле, к которым Христос не имел бы претензий и не направил бы им Своего божественного притязания: «Имею немного против тебя». Каждая поместная церковь должна стремиться к тому, чтобы получить от Христа похвалу, а не порицание. Но мы не должны забывать того, что церковью является собрание верующих, то есть коллектив, состоящий из отдельных членов церкви. Это значит: каждый член той или другой поместной церкви должен стоять перед лицом Христа и говорить Ему: «Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня, и узнай помышления мои. И зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный» (Пс. 138, 23 — 24).
Великая разница: искать грехи в сердцах окружающих нас людей и искать грехи в своем собственном сердце. Вот почему Христос, зная нашу строгость к грехам других и наше снисхождение к самим себе, дал ясную и определенную заповедь: «Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Ев. Матф. 7, 5). Замечательная заповедь, но кто из нас ее исполняет? Как мы способны заниматься сучками наших братьев и сестер, и как мы мало плачем о «бревнах» в своем собственном сердце! Стоя перед лицом нашего Господа, будем говорить Ему, каждый из нас в отдельности: «Скажи мне, Господь, что Ты имеешь против меня?»
Что же говорит Христос ангелу Смирнской церкви? «Так говорит Первый и Последний, Который был мертв и се жив». В этих словах Христос открывает нам еще одно Свое имя, полное утешения и ободрения для всех проходящих долиною плача, для всех переживающих ту или другую «Мерру», то есть горечь в своей жизни. Христос — «Первый». Это значит: Он существовал тогда, когда еще ничего не существовало. До Него не было ничего и никого. Христос — Первый; это значит: Он — вечный Бог! Но Христос и «Последний». Это значит, что последнее слово в долгой истории человечества будет принадлежать Ему; это значит, что Он выполнит весь план Божий до конца. До какого конца? До создания нового неба и новой земли! Новая земля — это земля без греха и без слез. Для всех церквей Христовых и для всех детей Господних, находящихся в скорби, Христос, творящий новое небо и новую землю, является источником величайшего утешения. Источником величайшего утешения Христос был и для Смирнской церкви, имевшей много горьких переживаний. «И се, жив». Какое счастье для всех плачущих в своих Меррах и Смирнах иметь живого Христа. «Знаю твои дела, — говорит Христос ангелу Смирнской церкви, — и скорбь и нищету, — впрочем ты богат». Церковь в Смирне была церковью бедных. Ни один из богатых купцов города Смирны не был ее членом. Но Христос видел ее богатой, так как она была богата в своем Господе. Она была нища, но многих обогащала; она ничего не имела, но всем обладала (2 Кор. 6, 10). Над церковью в Смирне сбылись слова Иакова 2, 5: «Не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его». Бедной во многих отношениях была и церковь Христова в богатом и блестящем городе Коринфе, что видно из слов апостола Павла к этой церкви: «Посмотрите, братья, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных» (1 Кор. 1, 26). И именно этой церкви апостол Павел пишет о «сокровище в глиняных сосудах»: «...Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа. Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам» (2 Кор. 4, 6 — 7). Каждой Своей истинной церкви на земле Христос может сказать: «Знаю твою нищету, — впрочем ты богат», — богата сокровищем во Христе.
В чем же заключалась «смирна», то есть горечь Смирнской церкви? Христос говорит о злословии, которое переживала церковь в Смирне, причем не от язычников, а от тех, которые говорят о себе, что они иудеи. Церковь в Смирне переживала злословие от тех, которые говорили, что они верят в вечного и живого Бога и служат Ему. Злословие от этих людей перенес и наш Господь Иисус Христос. Злословие, выпавшее на долю распятого Христа, причем тоже от веровавших в Бога иудеев, — и даже первосвященников и священников, — нанесло очень жгучие раны сердцу нашего Спасителя. Но «будучи злословим, Он не злословил взаимно» (1 Петра! 2, 23).
Но злословие — грех не только формально верующих и внешне благочестивых иудеев; злословие можно, увы, встретить и в церквах Христовых. Апостол Иаков предупреждает верующих: «Не злословьте друг друга, братья: кто злословит брата... тот злословит закон» (Иак. 4, 11). В одной из апостольских церквей был Диотреф, который поносил злыми словами и самого апостола Иоанна и других служителей Христовых (3 Иоан. 9, 10). А как страдают грехом злословия церкви нашего времени!
Христос предсказывает Смирнской церкви путь великих страданий. Он говорит ангелу Смирнской церкви: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти и дам тебе венец жизни». Заметим, что все эти великие испытания должны выпасть на долю церкви, в которой Христос не отмечает ничего отрицательного. В чем же смысл этих великих испытаний? Христос Сам дает ответ на этот вопрос: «Чтобы искусить вас», то есть — чтобы испытать вас.
Страдания за Христа — это не наказание, а испытание нашей преданности и верности Христу. Христос говорит, что сохранивший в испытаниях верность и преданность Ему до конца, до смерти, получит «венец жизни». Венец жизни — это вечная жизнь со Христом. Можно ли себе представить более высокую награду, чем венец жизни, чем вечную жизнь со Христом? Вот почему побеждающий все скорби, все испытания, все страдания «не потерпит вреда от второй смерти».
Что значит «вторая смерть»? Первая смерть — это наша физическая смерть; она ожидает каждого человека. Вторая смерть — это духовная смерть, это жизнь без Христа. Христос говорит также, что всякое испытание допускается Им лишь на определенный срок: «Будете иметь скорбь дней десять».

Город Пергам, существующий и сегодня, был в древности царским городом — столицей Пергамского царства. Всякий раз, когда мы в наши дни произносим слово «пергамент», мы имеем право связывать это слово с именем города Пергама, где впервые начали вырабатывать пергамент, на котором в древности писали, а сегодня из него делают музыкальные инструменты, называемые бубнами и барабанами.
Чтобы понять послание Христа ангелу Пергамской церкви, надо знать, что представлял из себя город Пергам в дни апостолов. Это был большой языческий центр в Малой Асии. Там были три языческих храма: посвященный главному языческому божеству того времени — Зевсу; затем императору Августу, и третий храм — божеству врачевания — знаменитому Эскулапу. День и ночь курились фимиамы и совершались жертвоприношения на жертвенниках этих трех храмов, В Пергам направлялись вереницы паломников со всех концов тогдашнего мира. Всюду в городе можно было видеть идоложертвенные трапезы и разнузданные языческие пиршества, на которых давалась широкая воля плоти. Вот почему Христос говорит о Пергаме как о месте, где был как бы «престол сатаны». И вот в этом центре разнузданного язычества Христос насадил Свою церковь. Положение церкви в Пергаме было весьма трудное. Некоторые члены этой церкви, до обращения ко Христу, были язычниками и участниками всех языческих обычаев своего города. У некоторых из них в семье были еще приверженцы язычества. Большинство членов Пергамской церкви, обращенных из язычников, решительно порвали с язычеством; они провели резкую грань между своей новой жизнью во Христе и старой, прошлой жизнью в язычестве.
Но в Пергамской церкви были и такие члены, которые, веря во Христа, не считали грехом принимать участие в некоторых языческих обычаях, особенно в идоложертвенных трапезах. Грань между ними и язычеством не была решительной и определенной. Вот почему Христос предстал перед церковью в Пергаме, как имеющий острый с обеих сторон меч, — меч для проведения этой недостающей грани. Послушаем, что говорит Христос ангелу Пергамской церкви: «Так говорит имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа». Какое славное свидетельство выдает Христос Пергамской церкви! Но это не значит, что Христос не хочет замечать ее отрицательных сторон. Глава Церкви Христос видит в каждой Своей церкви на земле и положительное и отрицательное. Он считает нужным воздавать похвалу всему положительному в каждой церкви и порицать все отрицательное. Мы в этом отношении должны учиться у нашего Господа Иисуса Христа: видеть не только отрицательные явления в наших церквах, но и все положительное и благословенное, что в них имеется; и, подобно нашему Господу, мы должны радоваться о всем положительном и плакать о всем отрицательном в наших церквах. Только при таком отношении — отношении Христовом к каждой церкви на земле — мы будем иметь правильный взгляд и на жизнь своей родной поместной церкви.
Какие же положительные стороны отмечает Христос в Пергамской церкви? Она «содержит имя» своего Господа — Иисуса Христа. Кругом нее раздаются и прославляются имена языческих божеств — Зевса, Августа, Эскулапа. Тысячи воздают им поклонение. Церковь в Пергаме чтит одно только имя под небом, которым она спаслась сама и которым могут спастись все грешники мира (Деян. Ап. 4, 12), и это имя: Иисус Христос. Ничто, что так ярко блестело и сияло в языческом Пергаме, не могло отвлечь взора детей Божиих города Пергама от нашего славного Господа Иисуса Христа. Среди языческих праздников и торжеств церковь в Пергаме шла радостно своим узким и тернистым путем, взирая на Начальника и Совершителя веры — Иисуса.
Христос воздает похвалу Пергамской церкви и за то, что она осталась верной и преданной Ему и не отреклась от веры даже в те мрачные дни, когда был умерщвлен верный свидетель Христа и пресвитер ее — Антипа. История христианства говорит, что Антипа был пресвитером Пергамской церкви и имел дар исцеления. А город Пергам имел большой доход от больных, которые тысячами стекались в Пергам, где был храм бога врачевания — Эскулапа. И как в Ефесе апостол Павел чуть было не погиб от рук поклонников богини Артемиды, так в Пергаме поклонниками Эскулапа был умерщвлен верный свидетель Христа — Антипа. Верным Христу до конца жизни остался не только Антипа, но и вся церковь в Пергаме. Смерть Антипы, вне сомнения, зажгла новым огнем любви ко Христу сердца детей Божиих в Пергаме.
Но Христос отмечает и отрицательные стороны Пергамской церкви. Он говорит ангелу Пергамской церкви: «Имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения «николаитов», которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих». Итак, Христос говорит, что в Пергамскую церковь проникло «учение Валаама» и «учение николаитов». Это — два родственных учения; только одно — учение Валаама — принадлежит к ветхозаветному времени, другое — учение николаитов — возникло в новозаветное время. Суть же обоих учений одна и та же: участие в языческих обычаях, участие в идоложертвенных трапезах и связанном с ними любодействе.
Такое же неполное отделение от язычества наблюдал апостол Павел и у некоторых членов Коринфской церкви. Это неполное отделение от язычества выражалось в том, что некоторые члены Коринфской церкви не считали грехом ходить в капище, то есть в языческий храм, и есть там идоложертвенное. Это ясно видно из слов ал. Павла в 1 Кор. 8, 10: «Если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное?»
Неполное отделение некоторых членов Коринфской церкви от язычества видно также из слов ал. Павла в 1 Кор. 10, 7 — 8, 14, 20 — 21: «Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: «народ сел есть и пить, и встал играть» (Исход 32, 6). Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи (Числа 25; 1, 9)... «Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения... Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу; но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской». Именно это неполное отделение коринфян от язычества, их участие в языческих трапезах в капищах заставило апостола Павла написать им слова, которые мы читаем в 2 Кор. 6, 14 — 17: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? ...И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и я приму вас».
Но из Церкви Своей, сколько бы ни было в ней отрицательных явлений, Христос никогда не призывал и не призывает выходить. А тот, кто такими призывами занимается и таким призывам следует, — идет против Христа и Евангелия. В Ефесской церкви было нечто, Господу неугодное; в Пергамской тоже; в Фиатирской, Сардинской, Лаодикийской также. Но ни к одной из них Христос не обратился с призывом к разделению или к выходу из нее. Нет! Христос не к разделениям призывает, а к борьбе со всем неугодным Ему в церквах. И если ангелы церквей не в силах выпрямить кривизны в своих церквах, то Христос говорит, что Он сделает это Сам. «Если не так, — говорит Христос ангелу Пергамской церкви, — скоро приду к тебе и сражусь с ними (то есть с твоими «николаитами») мечом уст Моих», то есть: Моим приговором им.
Какое же обетование дает Христос Пергамской церкви? Слушайте: «Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (ст. 17). Победители Христовы делаются участниками небесной трапезы, где они вкушают «сокровенную манну», то есть истинную пищу, которую мы имеем в Иисусе Христе. Победителям будут открываться также все новые и новые имена Христа.

Город Фиатира не принадлежал к числу знаменитых или богатых городов древности. Из Книги Деян. Ап. 16, 14 мы узнаем, что Лидия — первая христианка в Европе — была родом из города Фиатиры и торговала багряницей, то есть шерстью, выкрашенной в багряный, ярко-красный, пурпуровый цвет. Пурпур был в древности очень драгоценной краской багрового цвета, добывавшейся из так называемой «пурпуровой улитки». Фиатира была городом, где производилось окрашивание тканей дорогим пурпуром. Город Фиатира существует и сегодня, как небольшой турецкий город. И здесь церковь Христова возникла, вне сомнения, под воздействием Духа Святого через проповедь апостола Павла. Каким же мы видим Христа в послании к ангелу Фиатирской церкви? Таким, каким видел Его великий пророк Даниил в своем видении на берегу реки Тигра. Вот его видение: «В двадцать четвертый день первого месяца был я на берегу большой реки Тигра, и поднял глаза мои и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его — как топаз, лицо его — как вид молнии; очи его — как горящие светильники, руки его и ноги его по виду — как блестящая медь, и глас его речей — как голос множества людей» (Дан. 10, 4 — 6). Таким же видел Христа апостол Иоанн на острове Патмосе. Прочтем Откр. 1, 13 — 15: «(обратившись, увидел) посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом; глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его — как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи; и голос Его — как шум вод многих». А теперь обратим внимание на слова Христа к ангелу Фиатирской церкви: «Так говорит Сын Божий, у Которого очи — как пламень огненный, и ноги подобны халколивану» (Откр. 2, 18). «Халколиван» — слово греческое и означает не что иное, как медь. Христос представляет Себя Фиатирской церкви как «Сына Божия», как истинного Бога во всей Своей небесной славе. Почему было необходимо для Фиатирской церкви именно такое откровение Христа — откровение Его как истинного Бога во всей полноте Его божественной славы? Потому что в Фиатирской церкви начало распространяться учение так называемого «гностицизма».
Гностицизм — это очень сложное явление в истории христианства. Сущность его заключается в попытке объединить все языческие учения с учением Евангелия. В результате такой ужасной смеси Христос был затемнен, и гностики дошли даже до отрицания божественности Христа. Считая материю воплощением зла, а плоть человеческую вместилищем всякой нечистоты, гностики учили, что Бог никак не мог воплотиться, то есть облечься в такое зло, каким является человеческая плоть. Следовательно, по их учению, Христос не Бог, пришедший во плоти.
Это учение гностиков появилось уже в дни апостола Иоанна, и он называет его учением «антихриста». Прочтем 1 Иоан. 2, 22 — 23: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это — антихрист, отвергающий Отца и Сына. Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца, а исповедующий Сына имеет и Отца». В 1 Иоан. 4, 1 — 3 мы читаем: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире».
То учение, которое появилось еще в дни апостола Иоанна, — учение о Христе как не Боге, пришедшем во плоти, — в дальнейшем с ураганной силой врывалось во все церкви Христовы того времени и производило в них духовное опустошение и великое разорение. В послании к ангелу Фиатирской церкви Христос учение гностиков называет «учением Иезавели». Он говорит ангелу Фиатирской церкви: «Ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное». Из Ветхого Завета мы знаем об одной ужасной женщине — жене израильского царя Ахава, по имени «Иезавель». Мы также знаем, что Иезавель — поклонница языческих божеств Ваала и Астарты — употребила все свои силы, чтобы отвратить Израиля от веры в живого Бога и склонить его к служению мертвым богам. (Вот чем характерна Иезавель Ветхого Завета. В Новом Завете «Иезавелью» является учение гностицизма со всем сонмом его многочисленных последователей. «Иезавель» в Фиатирской церкви, как и во всех других церквах, вводила в заблуждение детей Господних, проповедуя язычество и уводя верующих от живого Бога — Христа к языческим понятиям и к языческому образу жизни. В Фиатирской церкви «Иезавель», в виде полуязыческого учения гностиков, приобрела себе последователей, которых Христос называет «ее детьми». Он говорит: «И детей ее поражу смертью». Действительно, результатом учения гностиков о том, что Иисус Христос не является Богом, что Он не воскресал из мертвых и что жертва Его не является искупительной жертвой, в церквах были великие скорби, духовная смерть и лаодикийское состояние.
Но Христос с пламенными очами видит в Фиатирской церкви не только Иезавель с ее духовными детьми и разлагающим церковь учением. Он видит в этой церкви Своих истинных и верных детей, которые не держались учения Иезавели и не знали так называемых «глубин сатанинских». Христос, видя в Фиатирской церкви многое святое и доброе, говорит ее ангелу: «Знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых». Как отрадно слышать из уст нашего Господа слова: «Последние дела твои больше первых». А ведь можно услышать от Христа и другие слова, а именно: «Имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою» (Откр. 2, 4). Как обстоит дело с нашей любовью ко Христу? Возрастает она в наших сердцах или, наоборот, охладевает? Какова наша ревность в служении Христу — растет она или падает? Дай Господь, чтобы наша любовь ко Христу делалась все горячее, и наша ревность в служении Ему пламенела все больше и больше! Христос призывает Фиатирскую церковь «держать то, что она имеет». А именно: хранить в своем сердце веру в Иисуса Христа как в Бога и Спасителя грешников.
Всем побеждающим как учение Иезавели, так и все другие лжеучения Христос обещает «власть над язычниками», то есть исполнение слов в 1 Кор. 6, 2: «Разве не знаете, что святые будут судить мир?», а также слав в 2 Тимоф. 2, 12: «Если терпим, то с Ним и царствовать будем».
«И дам ему звезду утреннюю», то есть чудную, светлую путеводную звезду, которой является Сам Христос (Откр. 22, 16). Следуя за этой звездой, Церковь Христа никогда не собьется с пути и не поддастся никакому ложному учению.
В чем же сущность учения фиатирской Иезавели и существует ли это учение сегодня? Это очень важный вопрос. Учение фиатирокой Иезавели — это учение гностицизма, учение, о котором апостол Иоанн говорит как об учении, отвергающем Бога, пришедшего в лице Иисуса Христа на нашу землю. Сущность учения фиатирской Иезавели — в отрицании божественности Христа, в отрицании Его искупительной жертвы. Существует ли сегодня это учение и распространяется ли оно в христианстве наших дней? Да, существует и распространяется, причем весьма усиленно. Сегодня это учение называется «новым богословием», и оно проповедуется тысячами проповедников во всех странах мира. Этим учением заражены тысячи христианских церквей. «Новое богословие», отрицающее божественность Христа и Его искупительную жертву, привело великое множество христиан к лаодикийскому и сардийскому состоянию, то есть к состоянию духовного охлаждения и духовной смерти. Единственное спасение от смертоносного яда «нового богословия» — это твердое следование за «звездой светлой и утренней», нашим Господом Иисусом Христом как нашим истинным Богом и драгоценным Искупителем.

Город Сардис был некогда столицей Лидийского царства, которое называлось Лидией. В дни апостолов Сардис был городом захолустным, без всяких достопримечательностей, если не считать его торговли шерстью. В наши дни существуют только развалины этого города около турецкой деревни, своим названием «Сарт» напоминающей о прошлом величии этих развалин. И как исторический путь города Сардиса шел от блестящей столицы древнего Лидийского царства до сегодняшних его развалин, так и духовный путь Сардинской церкви шел от весьма благословенного ее начала до ее самого печального конца. Что же говорит Христос о церкви в Сардисе? Он говорит о ее благословенном начале: с какой жаждой она слушала благую весть Евангелия, и с какой готовностью она приняла драгоценные слова жизни. Христос напоминает ей об этом благословенном времени в ее жизни. Христос говорит ангелу Сардийской церкви: «Вспомни, что ты принял и слышал». Можно смело предполагать, что церковь в Сардисе слышала проповеди о Христе как из уст апостола Павла, так и из уст апостола Иоанна.
Из уст Христа мы слышим, что Сардийская церковь не осталась на своей первоначальной духовной высоте. Большинство членов этой церкви впало в такой глубокий сон, что Христос сравнивает их духовное состояние с состоянием смерти. Но что особенно печально — эти погруженные в смерти подобный сон сардийцы не видели своего печальнейшего духовного состояния. Они не заметили, как постепенно они опустились с своих благословенных высот и очутились в глубокой низине, которую можно назвать духовным гробом. Они продолжали видеть себя на высоте и говорить о себе как о духовно живых христианах. Все это мы видим из слов Христа к ангелу Сардийской церкви: «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв».
Были в Сардийской церкви и другие члены, находившиеся в несколько лучшем духовном состоянии, чем большинство ее членов. Христос говорит о них как о: «близких к смерти». В них еще чувствовалось биение пульса, но такого пульса, который медицина называет пульсом медленным, пульсом вялым.
Но не все члены Сардинской церкви были в таком печальном духовном состоянии. Не всех детей Божиих в Сардисе постигла тяжелая духовная болезнь, которую можно назвать духовным «летаргическим сном». Известно, что у людей, впавших в летаргический сон, дыхание и пульс иногда становились почти неощутимыми, и их принимали за умерших. Такой духовный летаргический сон охватил большинство членов Сардинской церкви. Духовного дыхания и духовного пульса у них почти не ощущалось.
Но среди этой ужасной летаргии, среди этой духовной спячки, смерти подобной, среди этой мертвой неподвижности и бездеятельности всевидящие очи Христа видели немногих детей Господних, чье сердце билось горячей любовью к своему Искупителю, чей духовный пульс бился наполнение и напряженно. Христос говорит ангелу Сардинской церкви: «Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны». О чем говорят нам эти слова Христа? О том, что нет такой церкви на земле, будь она самой печальной по своему духовному состоянию, в которой очи Христа не видели бы сердец, вполне преданных Ему, и эти преданные Господу души не должны покидать своей церкви, даже если она подобна церкви в Сардисе. Задача преданных Господу душ — бодрствовать и будить своих братьев и сестер, погрузившихся в духовный сон, даже если этот сон летаргический, смерти подобный сон. Христос не зовет эту горсточку преданных Ему душ в Сардисе бежать из своей церкви, — нет! Он призывает верных Своих утверждать прочих, близких к смерти! Вот великая священная задача всех искренне любящих Господа в каждой церкви, какой бы духовно больной она ни была! Врач при каждом заболевании прежде всего обращает внимание на пульс, то есть на состояние сердца Великий врач Христос тоже прежде всего смотрят на сердце чада Своего. Мы, люди, очень часто обращаем внимание прежде всего на внешнюю сторону жизни церкви: на количество ее членов, на торжественность ее собраний, на способности ее проповедников, на пение ее хора. Христос, очи Которого как «пламень огненный» (Откр. 1, 14), смотрит в глубину наших сердец, ибо Он Сам сказал (Притчи Соломона 4, 23): «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни». Каков наш духовный пульс, какою любовью бьется наше сердце ко Христу? О, если бы мы «изнемогали от любви» к нашему драгоценному Спасителю, как изнемогала Суламита от любви к своему возлюбленному жениху (Песни Песней 5, 8).
Теперь перед нами вопрос: где причины того, что Сардинская церковь дошла до такого печального духовного состояния? В природе существует ветер, который навывается «самумом». Это горячий и очень сухой ветер, дующий в пустынях Аравии и Северной Африки. Где этот ветер пройдет, там умирает всякая растительность, там вянет все. В послании к Ефесянам 4, 14 апостол Павел говорит о всяких «ветрах» учений, искажающих Слово Божие. Эти ветры ложных учений являются настоящими «самумами», иссушающими жизнь церкви и отдельных ее членов. Уже в дни апостолов дули эти иссушающие жизнь церкви ветры ложных учений. Галатийские церкви подверглись очень иссушающему ветру учения «иудействующих», то есть проповедников, несших учение о необходимости для христиан исполнения ветхозаветного закона. Этот ветер иудаизма, вторгавшийся в церкви Галатии, производил большое опустошение, о чем с великой скорбью пишет галатам апостол Павел. Церкви Малой Асии подверглись другим ветрам ложных учений: учений «николаитов», «валаамитов», «иезавелитов». Но особенно опустошающим, мертвящим ветром было учение гностиков, которые отрицали божественность Христа. Вот всем этим жгучим ветрам подверглась цветущая некогда Сардийская церковь и превратилась в засохшую смоковницу, в печальную пустыню. Ветер учения, отрицающего божественность Христа, — это самый опасный ветер для Церкви Христа на земле. Где он вторгается в сердца верующих, там наступает смерть или летаргический сон. Вот это и случилось с церковью в Сардисе. Будем же крепко держаться евангельского учения о Христе как о Боге и нашем Голгофском Искупителе.
Каким же мы видим Христа в послании к ангелу Сардинской церкви? Христос стоит перед нами как «имеющий семь духов Божиих» и как «держащий в деснице Своей семь звезд». Оба эти образа Христа о многом говорят нашему сердцу. Только Христос, имеющий семь духов Божиих, то есть полноту божественной силы, может пробуждать и оживлять духовно спящие церкви и орошать засохшие сердца Своих искупленных детей. И когда мы видим «сардийский дух» — дух сна и смерти в той или другой церкви, или в своем собственном сердце, — пусть нашей молитвой будет молитва: «Повей, Господь, Духом Твоим Святым на сад Твой и польются ароматы его!» (Песни Песней 4, 16). А о чем говорит нашему сердцу образ Христа, держащего в деснице Своей семь звезд? О том, что каждая церковь находится в Его деснице. Христос обозревает все церкви, Он видит все в них — и хорошее и нехорошее. Его десница совершает в каждой церкви обличение, пробуждение, очищение, освящение. Мы никогда не должны забывать слов 1 Кор. 1, 30: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением, и искуплением».
В послании к ангелу Сардинской церкви мы имеем еще один образ Христа. Это образ Христа как держащего в Своих руках «книгу жизни». Христос говорит: «Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни». Только Христос записывает имена в «книгу жизни», и только Христос один имеет власть изгладить имя из «книги жизни». Этого права — записывать или изглаживать имена в «книге жизни» — не имеют ни ангелы, ни церкви, ни их служители. «Книга жизни» — в руках Христа, и только Христа!

Город Филадельфия получил свое название от пергамского царя Филадельфоса, который основал его за 150 лет до Рождества Христова. Во времена Пергамского царства он был богатым и цветущим городом. В дни апостолов он был городом, сильно пострадавшим от частых землетрясений. Филадельфия существует и сегодня, но носит другое — турецкое название: Алашехир. Церковь в Филадельфии была немногочисленной по количеству членов, и дети Божий, составлявшие ее, были людьми материально бедными и ничтожными в глазах окружавшего их общества. Но это была благословеннейшая церковь. В послании Христа к ней не содержится ни одного порицания. Такой же благословенной церковью была церковь в городе Смирне. В послании Христа! к ней тоже не содержится ни одного порицания.
Каждая церковь на земле должна стремиться к тому, чтобы быть благословенной церковью, церковью без всякого пятна и порока. Но, постоянно стремясь к духовной высоте, к святости и чистоте, ни одна церковь не должна хвалить сама себя, не должна возвышать сама себя над другими церквами. Право воздавать похвалу церквам принадлежит только Христу, ибо Он единственный сердцеведец, который видит даже пылинки в наших сердцах. А если у нас имеются хотя бы только пылинки, то нечем нам хвалиться и возвышать себя над другими. Смирение, смирение и еще раз смирение — вот истинная красота каждой церкви и каждого отдельного христианина.
Посмотрим теперь на Господа Иисуса Христа, каким Он Себя являет ангелу Филадельфийской церкви: «Так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, который отворяет — и никто не затворит, затворяет — и никто не отворит». Этими словами Христос говорит о Себе как об истинном и святом Боге, и как о Царе — Мессии, прообразом Которого был Давид. В дни, когда и над церковью в Филадельфии проносились ветры разных ложных учений, и особенно учение гностиков, отрицавшее божественность Христа, как важно и необходимо было это свидетельство Христа, что Он есть Святый и Истинный, что Он есть Бог.
Христос объявляет ангелу Филадельфийской церкви, что с Его пришествием на нашу землю исполнилось пророчество Ис. 22, 20 — 22: «И будет в тот день, призову раба Моего Елиакима, сына Хелкиина, и одену его в одежду твою, и поясом твоим опояшу его, и власть твою передам в руки его; и будет он отцом для жителей Иерусалима и для дома Иудина. И ключ дома Давидова: возложу на рамена его; отворит он, и никто не запрет; запрет он, и никто не отворит». О чем же говорит нам образ Христа, как «имеющий ключ Давидов»? Что открывает и что закрывает Христос? Он открывает сердце человека, как мы читаем об этом, например, в Деян. Ап. 16, 14: «И одна женщина... именем Лидия... слушала; и Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел». В руке Христа «ключ» от Царства Небесного. Он только один властен принять или не принять человека в Свое вечное Небесное Царство. И если мы читаем в Ев. Матф. 16, 19 об обещании Христа дать апостолу Петру «ключи Царства Небесного», то это только в смысле дарования силы Духа Святого для проповеди Евангелия и обращения грешников ко Христу. Ключи в руке Христа — это «ключи ада и смерти» (Откр. 1, 18). Это значит, что Христос в Свой день и в Свой час откроет могилы всех человеков, и всех умерших приведет к воскресению (Ев. Иоан. 5, 28 — 29).
Христос имеет ключи и в том смысле, что Он открывает дверь для благовествования Евангелия. В Своих премудрых божественных планах Христос может открыть эту дверь широко, как говорит ап. Павел в 1 Кор. 16, 9: «Ибо для меня отверзта великая и широкая дверь». Но не всегда была так широко открыта для него дверь, и он просит церковь в Колоссах: «Молитесь... чтобы Бог отверз нам дверь для слова» (Колос. 4, 3). Слово Божие говорит, что в некоторых случаях дверь для благовествования совсем закрывалась, причем Самим Господом. Прочтем Деян. Ап. 16, 6 — 7: «Прошедши чрез Фригию и Галатийскую страну, они (ап. Павел и Сила) не были допущены Духом Святым проповедовать слово в Асии. Дошедши до Мисии, предпринимали идти в Вифинию, «о Дух не допустил их». Нам трудно понять это закрытие Самим Господом двери для благовествования в Асию и Вифинию, не это было так.
Обратим теперь наше внимание на церковь в Филадельфии. Что говорит Христос о ней? Он говорит: «Вот, Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее». Какое счастье иметь перед собой открытую дверь для благовествования Евангелия! И этим счастьем обладала Филадельфийская церковь. Но Христос подчеркивает, что Он отворил эту дверь. Не люди, но Он Сам! Какую бы дверь ни отворил перед нами Христос — широкую или узкую, — будем благодарны Ему за все, за все возможности — большие или малые. Будем, подобно Марии из Вифании, делать то для нашего дорогого Господа, что мы можем делать. А если Господь откроет шире дверь, мы будем еще горячее благодарить его за это.
«Ты не много имеешь силы...» В Филадельфийской церкви не много было «мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных» (1 Кор. 1, 26). Церкви в Филадельфии нечем было хвалиться, разве только, по примеру апостола Павла, немощью своею (2 Кор. 11, 30). Но Христос, сила Которого совершается в немощи, давал и церкви в Филадельфии такую силу, что она1 сохранила Слово Его и не отреклась имени Его. Она силою Христа противостояла всем ветрам ложных учений, в противоположность церкви в Сардисе, которая перед этими ветрами не устояла. Церковь в Филадельфии, как пальма в дикой, сухой пустыне, хранила зелень свою и приносила обильные плоды для своего Господа. Церкви в Филадельфии Христос дает великое обетование: «Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они иудеи, но не суть таковы, а лгут, — вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя». Заметим, что Христос не только отворил перед Филадельфийской церковью дверь для благовествования, но и сделал благовествование этой церкви весьма плодотворным, а именно: злейшие враги Христа из иудеев приняли благую весть Евангелия и стали членами Филадельфийской церкви, которую до этого злословили и гнали. Мы должны знать, что важно иметь не только открытую дверь для благовествования Евангелия, но не менее важно пользоваться ею и иметь успех в благовествовании, то есть иметь обращения душ ко Христу. Много в церквах неиспользованных открытых дверей, и не мало церквей, в которых нет обращений грешников ко Христу.
Христос дает обещание: сохранить церковь в Филадельфии «от годины искушения», которая придет, чтобы испытать живущих на земле. Церковь в Филадельфии прошла уже испытание, причем весьма огненное, и в этом испытании не отреклась от своего Господа. Испытания необходимы всем детям Божиим, чтобы они могли видеть, насколько они искренне и горячо любят своего Спасителя.
Христос призывает Филадельфийскую церковь к бодрствованию. Он говорит ангелу этой церкви: «Се, гряду скоро: держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего». Нет такой духовной высоты, с которой небодрствующая церковь или небодрствующее чадо Божие не могло бы упасть. Вот почему необходимо бодрствование — даже для такой благословенной церкви, как Филадельфийская. И если враг человеческих душ — диавол — ходит вокруг всех нас вообще, ища кого поглотить, то свое особое усердие он направляет на самых лучших из детей Божиих, чтобы привести их к падению и к утрате своих венцов.
Какое же обетование дает Христос победителям в Филадельфийской церкви? Он говорит, что «побеждающий» будет столпом в храме Бога, то есть в Церкви Его. Он говорит, что на этом столпе будут написаны три имени: имя Бога, имя «нового Иерусалима», и «новое имя» Христа. Христос сделает Своих искупленных «столпами» в Церкви Своей. Здесь, на земле, они часто были «тростью», ветром колеблемой. Но они будут непоколебимыми «столпами»! Имя Бога, написанное на них, будет им напоминать, что они принадлежат Богу и призваны прославлять Его день и ночь, во веки веков. Имя «нового Иерусалима», значащееся на них, говорит о том, что они — граждане неба, Небесного Царства и наследники всех его сокровищ. Новое имя Христа, которое будут носить искупленные, — это имя прославленного Христа, Которого мы еще так мало знаем. Мы даже Христа, жившего на нашей земле во плоти, знаем еще мало; но еще меньше знаем мы прославленного Христа, занимающего теперь Свой престол славы. Но мы познаем Его в полноте, в совершенстве. Христос говорит: «Я отворил пред тобою дверь; Я сделаю, что они придут и поклонятся пред ногами твоими; Я сохраню тебя от годины искушения; Я сделаю побеждающего столпом; Я напишу на нем имя». Слава Христу за все Его великие дела!

Город Лаодикия получил свое название от жены его основателя Антиоха II — Лаодики. В дни апостолов в этом городе была церковь, в которой с большой ревностью потрудился сотрудник и сподвижник апостола Павла — Епафрас (Кол. 4, 13). Апостол Павел, по-видимому, не был в Лаодикии, так как он упоминает верующих Лаодикийской церкви, как не видевших лица его во плоти (Кол. 2, 1). Из Послания к Колоссянам 4, 16 видно, что Лаодикийской церкви апостолом Павлом было послано послание. Мы читаем: «Когда это послание (то есть Послание к Колоссянам) будет прочитано у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы». Послание апостола Павла к Лаодикийской церкви до наших дней не сохранилось.
Город Лаодикия был чрезвычайно богатым городом. Он был знаменит своим золотым фондом, своей шерстяной промышленностью и производством целебных мазей. Жители его, в том числе и христиане, пользовались весьма высоким материальным благополучием. Город Лаодикия существует сегодня только в виде грандиозных развалин, свидетельствующих о его былом величии. Он был разрушен в средние века знаменитым завоевателем Тамерланом.
Каким же представляет Себя Христос в Своем послании к ангелу Лаодикийской церкви? «Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия». Христос — «Аминь», потому что «все обетования Божий в Нем «да» и в Нем «аминь» (2 Кор. 1, 20). Христос — «свидетель верный и истинный». Он только Один, Который дает истинное и верное свидетельство как об отдельном христианине, так и о той или другой церкви в совокупности. Как не совпадало мнение Лаодикийской церкви о самой себе с мнением Христа о ней. Она видела в себе много хорошего, а в послании Христа к ней не говорится о ее положительных качествах. Поэтому не будем полагаться на свидетельство христиан или церквей о самих себе, а предоставим лучше Свидетелю верному и истинному — Иисусу Христу — свидетельствовать о нас. Только Он один знает истинное духовное состояние наших сердец.
Христос — «начало создания Божия». Это значит, что Он был прежде всякого создания, и что начало всему существующему положено Им. Но Христос не только «начало», Он и «конец». Начатое Им дело Он доводит до конца. Будем верить, что начатое Христом в каждом отдельном чаде Божием дело, как и дело, начатое Им в каждой отдельной церкви, — будет доведено до конца, как мы читаем об этом в Послании к Филиппинцам 1, 6: «Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа». Вот почему мы никогда не должны отчаиваться — ни в отношении отдельной верующей души, ни в отношении целой церкви, хотя бы она была подобна Сардийской или Лаодикийской церкви.
А теперь мы послушаем истинное и верное свидетельство Иисуса Христа о Лаодикийской церкви. В послании Христа к ее ангелу не отмечается ни одной положительной стороны этой церкви. Но очень ясно Христос говорит о ее двух печальных сторонах. Это, во-первых, ее теплое духовное состояние; во-вторых, ее самомнение и слепота. Христос говорит: «Ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч!» «О, если бы ты был холоден»... Какие странные слова: как может Христос предпочитать холод теплу? О каком холоде Он говорит?
Он говорит о холоде сердец, никогда не соприкасавшихся со Христом, никогда ничего не слышавших о Нем. Как можно требовать от какого бы то ни было предмета, чтобы он был горячим, если не было дано ему возможности соприкоснуться с огнем? Как можно требовать от какого бы то ни было человека, чтобы он был горячим в любви ко Христу, если он никогда не слышал о Христе, никогда не соприкоснулся с Ним? В дни апостолов было много районов, в которых жили люди, никогда не слышавшие благой и радостной вести Евангелия и которые, вследствие этого, были холодными в отношении Христа. В своей холодности ко Христу они не были повинны, ибо «как веровать в Того, о ком не слышали? Как слышать без проповедующего?» (Римл. 10, 14). В оправдание вот этих, не слышавших благой вести о Христе, говорит Спаситель: «О, если бы ты был холоден». Только холод сердец никогда не соприкоснувшихся со Христом людей имеет оправдание перед Богом. «Но как ты тепл то извергну тебя из уст Моих», — говорит Христос. Это — теплота остывшего в любви ко Христу сердца, и поэтому особенно печальная и неугодная Господу теплота. Это — состояние невесты, изменившей своему жениху. «Как ты тепл то извергну тебя из уст Моих». Нам всем неприятна теплая вода, и мы предпочитаем ей либо холодную, либо горячую воду. В послании к ангелу Лаодикийской церкви Христос говорит, что Он считает теплое, остывшее в любви к Нему сердце самым печальным явлением в христианстве. Что же послужило причиной к охлаждению сердец Лаодикийских христиан в любви к своему Спасителю? Ведь без причины нет следствия ни в мире физическом, ни в мире духовном. Причину духовного охлаждения Лаодикийских христиан Христос указывает Сам. Он говорит ангелу церкви в Лаодикии: «Ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды». Речь идет о материальном богатстве, о земных сокровищах, к которым прилепились сердца лаодикийцев. Мы знаем слова Христа, предупреждающие всех Его учеников от увлечения богатством. В притче о сеятеле Он говорит о семени, упавшем в терние, и что терние заглушило семя. И поясняет: «Посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но обольщение богатства заглушает слово» (Ев. Матф. 13, 7 и 22). Сокровища города Лаодикии — деньги, шерстяные ткани и целебные мази — завладели сердцами лаодикийцев и охладили их любовь ко Христу. Но они не заметили утраты небесных сокровищ и смотрели на себя с довольством. Они были духовно слепы и не видели своей духовной нищеты и наготы. Вот почему Христос предлагает церкви в Лаодикии Свои небесные сокровища: «Золото, огнем очищенное», то есть драгоценную веру; «белую одежду», то есть одежду праведности Христовой, и «глазную мазь», то есть Слово Божие, которое просвещает верующего и дает ему духовное зрение. Христос призывает Лаодикийскую церковь, обольщенную богатством, вновь обрести Сокровище всех сокровищ — драгоценную Жемчужину — Христа, Которого земные сокровища вытеснили из сердец лаодикийцев. Великой истиной являются слова Христа: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Ев. Матф. 6, 21).
Как ни печально духовное состояние Лаодикийской церкви, Христос не отказывается от нее. Он любит ее, обличает и наказывает. Он призывает ее к покаянию и ревности. Он стоит у ее двери и стучит. Он хочет войти в нее и занять в ней Свое прежнее место. Он хочет вечерять с ней, иметь ее участницей на Своем «брачном пире».
Христос призывает Лаодикийскую церковь к победе над своим «теплым» духовным состоянием и обещает ей, в случае победы, место с Собою на Своем престоле. Другими словами, Христос призывает охладевшую духовно Лаодикийскую церковь встать и из глубины своего падения подняться до высочайших вершин небесной славы. Возможно ли это? Да, возможно, ибо обетование Христа гласит: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем». Если мы возьмем три последние церкви Откровения — Сардийскую, Филадельфийскую и Лаодикийскую, то мы снова увидим причины, которые привели церкви Сардиса и Лаодикии к печальнейшему духовному состоянию, а также причину цветущего состояния Филадельфийской церкви. К духовной смерти, к духовному увяданию Сардийскую церковь привело учение гностиков, отрицавших божественность Христа и искупительное значение Его смерти на Голгофе. А к утрате пламенной любви ко Христу Лаодикийскую церковь привело «обольщение богатства» и увлечение земными сокровищами.
Если мы совершим кругосветное путешествие и присмотримся к современному христианству, то мы увидим, что одни христиане умирают духовно под влиянием учения так называемого «нового богословия», отрицающего божественность Христа и спасающую силу Крови Голгофы; а другие христиане замерзают духовно в «холодильниках» материального благополучия и богатства. Но, слава Богу, среди мертвых сардийцев и охолодевших лаодикийцев есть немало живых и горячих филадельфийцев, которые хранят учение Слова Божия и священный огонь любви в своих сердцах и ожидают с горящими светильниками, подобно пяти «мудрым девам», грядущего Христа.

Первое слово Христа на Голгофе

«Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Ев. Лук. 23, 34). Все, происходящее в мире, имеет различное действие на людей. Одно и то же событие по-разному отражается в умах и сердцах человеческих. Воины, фарисеи и книжники, группа друзей Христовых, находившихся на Голгофе, по-разному восприняли страдания и смерть Христа. Да поможет нам Господь правильно понимать все, что совершил Христос на Голгофе, и да уяснит нам Дух Святой в еще большей мере глубочайшее содержание семи слов Христа, сказанных на кресте.
Когда мы стоим у подножия креста Голгофы, мы видим распятого нашего Спасителя с двух сторон: со стороны внешней и со стороны внутренней. Внешняя сторона — это пригвожденный ко кресту Христос, из ран Которого струится кровь... А внутренняя сторона Голгофы? Это мысли и чувства распятого Христа!
Как же нам заглянуть в мысли и чувства пригвожденного ко кресту Спасителя? Слова, которые произнес Христос на кресте,— это раскрытие Им Своего сердца, Своих мыслей и чувств. Вот почему каждое из семи слов Христа на кресте является драгоценнейшим бриллиантом.
Первое слово Христа на кресте является молитвой. Какой урок в этом для всех последователей Христа: в скорби, в страдании, в наших Гефсиманиях и на наших Голгофах— прежде всего молитва!
«Отче»... В часы Голгофы все было так темно, все как будто колебалось и шаталось... Но одно было твердым и непоколебимым — это вечный, неизменный Бог, Небесный Отец и Творец Вселенной! Только Он сиял во тьме Голгофы. И очи Христа видят Его в этой тьме, и из уст Его исходит слово: «Отче! проспи...» Кому? Всем, кто Его оскорблял! И Иуде, который предал Его, и членам синедриона, которые издевались над Ним, и Понтию Пилату, который осудил Его на смерть, и толпе на Голгофе, поносившей Его, и воинам, которые пригвоздили Его ко кресту. Ответом Христа на все эти оскорбления была молитва: «Отче! прости им!»
Христос в Своей Нагорной проповеди сказал: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Ев. Матф. 5,44). Легко произносятся эти знаменитые слова из Нагорной проповеди Христа, но как трудно осуществлять их в нашей жизни. Наш Господь Иисус Христос жил так, как учил: учение и жизнь у Него — в полной гармонии! Его первое слово на кресте доказывает это.
Бог возлюбил мир, все человечество, пропитанное и враждой, и равнодушием к Своему Творцу. Рядом с надписью, поставленной Пилатом над головою распятого Христа, можно было бы поставить и другую надпись из трех только слов: «Бог есть любовь».
«Отче! прости им, ибо не знают, что делают». Разве оскорбители Христа не знали, что делали? Разве Иуда не знал, что он делал, предавая Христа? Разве члены синедриона не знали, что они делают, ведя Христа на суд Понтия Пилата? Конечно, знание или незнание того, что они делают, у врагов Христа не одинаковое: Понтий Пилат и его воины безусловно знали меньше, чем первосвященники и священники, фарисеи и книжники — эти духовные вожди иудейского народа. Но все же, пока люди не веруют во Христа, они находятся в духовном неведении и незнании. Вот почему в день Пятидесятницы апостол Петр говорит иудеям: «...впрочем я знаю, братия, что вы, как и начальники ваши, сделали это по неведению». И апостол Павел, говоря о себе как о большом враге Христа в прошлом, пишет в I Тим. 1, 13 такие слова: «Меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии».
Молитва распятого Христа о прощении Его врагов относится не только к врагам, которые окружали Его на Голгофе, но и ко всем, которые являются Его врагами «по расположению к злым делам» (Кол. 1, 21). Поэтому все прощенные когда бы то ни было и где бы то ни было Богом грешники получили прощение во имя молитвы Христа на Голгофе.
Покаяние и прощение врагов Христа началось еще на Голгофе. Прощение получил покаявшийся разбойник. Получил прощение и прославивший Бота на Голгофе сотник. Нет сомнения, что прощение получили на Голгофе все те, которые в сокрушении били себя в грудь (Ев. Лук. 23, 47—48). Мы обратились к Господу в разных местах, но примирение наше со Христом произошло в одном и том же месте — на Голгофе, у подножия креста Христова, там, где находится чудодейственный «Источник» для омытия греха и нечистоты (Зах. 13, 1). Все ли мы знакомы с этим уникальным Источником, живой целительной «водой» которого является Кровь умершего на Голгофе Христа? Пусть ни для кого из нас не будет «высохшей» Кровь, пролитая на Голгофе Христом! Пусть она будет для всех нас вечным и животворным Источником нашего спасения и освящения!

«Истинно говорю тебе: ныне же будешь со Мною в раю» (Ев. Лук. 23, 43). Перед нами удивительная картина: Христос посреди двух разбойников. Как же Христос оказался посреди таких преступников? Одни скажут: по распоряжению Пилата! Другие: по просьбе начальников иудейских! Третьи скажут: по инициативе воинов! Конечно, в том, что Христа распяли на среднем кресте, проявилась злоба людей, желание как можно больше унизить Его. Да, это так, но за желанием людей, вне сомнения, был план Божий.
С Христом, распятым посреди двух разбойников, связано несколько очень ценных мыслей. Вся земная жизнь Христа прошла среди великих грешников, которых Он жаждал спасти и которым Он являл Свой небесный свет. И поэтому так естественно, что Тот, Кто был всегда так близок к погибающим душам, и на Голгофе оказался посреди двух больших грешников.
Разбойники, распятые по одну и по другую сторону Христа, оказались представителями двух родов грешников: кающихся и не кающихся. И эти два рода грешников и в день последнего Суда окажутся по правую и по левую сторону Христа. Мы читаем в Евангелии от Матфея слова: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «приидите, благословенные Отца Моего» (Ев. Матф. 25, 34). «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: «идите от Меня, проклятые»
(Ев. Матф. 25, 41). Эти слова Христа дают нам основание думать, что покаявшийся разбойник был распят по правую сторону Христа, а не покаявшийся— по левую сторону Его.
Вначале оба разбойника поносили Христа. А потом один из них «родился свыше» и стал новым существом во Христе. Это перерождение одного из двух разбойников является ярким лучом во тьме Голгофы, весьма сладкой каплей в горькой чаше страданий Христа.
Можно ли считать обращение разбойника ко Христу «моментальным обращением»? Ведь он был вместе со Христом на суде у Понтия Пилата; он видел Христа, идущего на Голгофу, и слышал Его слова к плачущим женщинам — слова о «зеленеющем дереве»; покаявшийся разбойник мог видеть образ распятого рядом с ним Христа и слышать Его молитву за распинавших Его. Он мог слышать слова Христа еще и до Понтия Пилата; он мог видеть и то или другое чудо Его. И, наконец, у него могла быть благочестивая мать; может быть, он видел ее плачущей на Голгофе...
Разбойник был обращен созерцанием Христа, Его характера, Его внутренней красоты. Все, что он видел во Христе, свидетельствовало ему, что Он — Царь небесного Царства. Несмотря на то, что Христос на Голгофе был без вида и величия, был осмеян и поруган, и уничижен до крайних пределов,— разбойник увидел внутренний образ Христа, полный славы и величия, и он обращается к Нему, как к Царю всех царей, с просьбой: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» Всю тяжесть своей страшной вины перед Богом разбойник возлагает на Христа, и Христос снимает ее с разбойника.
Ответ Христа разбойнику показывает, что Он действительно является «дверью», ведущей в Царствие Божие, как Он сказал еще до Голгофы: «Я есмь дверь; кто войдет Мною, тот спасется» (Ев. Иоан. 10, 9).
Однако некоторые христиане считают, что есть иной путь спасения — спасение через дела праведности. Дела праведности имеют в нашей христианской жизни большое значение, когда они являются плодом полученного от Христа спасения. Значение дел праведности в том, что мы ими можем и должны прославлять имя нашего Господа Иисуса Христа. Дела праведности не приведут к спасению и не откроют нам двери рая, ибо единственный путь к спасению, единственная дверь для входа в рай — это вера и только вера в Иисуса Христа (Деян. Ап. 16, 30—31). Однако дела праведности являются прекрасным путем, чтобы явить в этом мире свет Христа, как Он Сам говорит: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославили Отца вашего Небесного» (Ев. Матф. 5, 16). Итак, вера — для получения спасения; дела праведности — для прославления Христа! Какое замечательное сочетание веры и дел!
Разбойник поверил и получил место со Христом в раю. Но для дел праведности у него оставалось мало времени: над ним уже витала смерть. И все же он прославил Христа чудесным свидетельством уст своих. Перед лицом начальников иудейских и громадной толпы на Голгофе, глумившихся над нашим распятым Спасителем, он заявил о Христе: «Он ничего худого не сделал» (Ев. Лук. 23, 41)! И это свидетельство разбойника о распятом Христе является прославлением Его на Голгофе.

«Жено! се, сын твой..., се, Матерь твоя!» (Ев. Иоан. 19, 26—27). «При кресте Иисуса стояли Матерь Его»... Лучшие худож-т ники, поэты и композиторы употребили свой талант, чтобы передать переживания матери Иисуса у креста своего сына.
Более тридцати лет до этой неописуемой скорби в Иерусалимском храме старец Симеон, держа на руках младенца Христа, сказал Его матери Марии такие слова: «И тебе самой оружие пройдет душу...» (Ев. Лук. 2, 35). Едва ли Мария в тот день поняла эти загадочные слова Симеона. Да и вообще она долгие годы не понимала этих пророческих слов. Но здесь, у креста своего Сына, она, наконец, поняла их, когда острое оружие материнской скорби нанесло ее сердцу глубочайшую рану.
Я никогда не забуду, как хор нашей Ленинградской церкви исполнял ораторию величайшего французского композитора Гуно «Смерть и искупление», и слова этой оратории о скорби матери Иисуса еще и сегодня звучат у меня в ушах: «По дороге к Голгофе среди всех, кто идет в слезах, скорбную мать узрите, боль ее вы поймите: есть ли больше печаль, чем ее там печаль?» Я очень хотел бы, чтобы все наши церкви знали мелодию этих слов о скорби Марии, настолько она прекрасна.
Для каждой матери невыразимо тяжело видеть смерть своего сына, даже если он умирает в самых лучших условиях — на самой чистой постели и под наблюдением самых заботливых друзей. Но видеть такую смерть сына, как смерть Христа,— какое материнское сердце выдержало бы это? Вот Он висит на кресте перед ее глазами, а она не в силах помочь Ему. Она видит Его раны, но перевязать их не может. Она видит, как запеклись Его губы, но не может ничем помочь. Гвозди, которые видны на руках Сына, она вытащить не может, и ей кажется, что эти гвозди прошли через ее собственные руки. Она видит колючий венок на голове Сына, но снять его ей не дано, и ей кажется, что этот терновый венок вонзился в ее чело. Она слышит все ядовитые насмешки, которые со всех сторон раздаются по адресу ее Сына, и чувствует, как глубоко ранят они и ее сердце.
В часы страданий Христа на Голгофе много воспоминаний могли наполнять душу Марии: ей могли припомниться слова ангела Гавриила, которые были сказаны ей, когда она была еще юной девой: «...родишь Сына и наречешь Ему имя: Иисус; Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида... и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» (Ев. Лук. I, 31—33). Мария смотрит на пригвожденного ко кресту Сына... где же Его величие, где же Его престол, где же Его вечное Царство? Лишь впоследствии она поняла, что этот позорный крест был ступенью к Его царственному престолу — престолу Его вечной божественной славы. Но здесь, на Голгофе вся израненная скорбью, она льет свои материнские слезы...
При кресте Иисуса стояла не только Его матерь, но и находились другие женщины. Апостолы бежали, но женщины не покинули Его. Они здесь, на Голгофе,— в самом опасном месте! На виду у всех! Громко они свидетельствуют всему миру: мы — на стороне Христа! Но один из апостолов все же стоял у подножия креста Христова. Это был Иоанн. Это был тот, который на Тайной вечери возлежал у Него на груди.
Здесь, на Голгофе, он получает от умирающего Учителя поручение. Какое? Среди Своих невыразимых страданий, Христос видел Свою плачущую мать. Что Он молился за распинавших Его, что Он уделил внимание кающемуся разбойнику — это нам понятно, так как Он пришел взыскать и спасти погибшее. Но как увеличила на Голгофе славу Христа Его нежная забота о Своей одинокой матери. Иосифа, мужа Марии, уже не было в живых, и Сам Иисус умирал... Что же, умирая, Он мог оставить Своей матери? Только одно: сына в лице Иоанна. Вот чем было вызвано третье слово Христа на Голгофе: «Жено! ее, сын твой»... Иоанн! «се, Матерь твоя!» И «с этого времени Иоанн взял ее к себе». Возможно, он увел ее с Голгофы, и она не видела самой ужасной картины — агонии своего Сына.
Что мы можем сказать после всего, что мы только что видели на Голгофе? Христос не только проявил там нежную заботу о Своей одинокой матери — вдове. С высоты Своего престола славы Он говорит через апостола Иакова в его Послании: «Чистое и непорочное благочестие... есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях» (Иак. I, 27). Эти слова особенно хорошо должны знать и постоянно исполнять все пастыри, проповедники и другие служители церкви. Исполняя эти слова, мы должны всегда ставить перед собой образ распятого Христа, проявившего столь нежную заботу о Своей одинокой матери.

«Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Ев. Матф. 27, 46). Об этих словах Христа великий реформатор Церкви Мартин Лютер сказал, что они принадлежат к наиболее трудно понимаемым словам Евангелия, поскольку они говорят о Боге, оставленном Богом. Да, если Бог говорит Богу «для чего Ты Меня оставил?» — то это действительно трудно понять. Но не будем забывать, что эти слова вышли из уст Христа, Который висел на кресте, как представитель человечества всех веков, взявший на Себя грехи всех грешников мира. С глубоким благоговением мы говорим, что слова «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» были сказаны Христом в тот момент, когда Он олицетворял Собою грех всего мира. В этих словах Христа сокрыт весь смысл Голгофы — смысл всех страданий и смерти нашего Спасителя.
На Голгофе наступила глубокая трехчасовая тьма, скрывшая от человеческих взоров всю страшную картину Голгофы. Бесполезны попытки объяснения причин этой тьмы — до самого пришествия Христа она останется тайной. Исследователи Писания стараются найти и символику этой полуденной тьмы. Высказывается, между прочим, мнение, что эта тьма была как бы трауром природы по распятом Творце Вселенной. Но не говорит ли она нашим сердцам больше всего о тьме ада? Во всяком случае, она потрясла Голгофу сильнее, чем последовавшее за ней землетрясение. Можно себе представить глубокое оцепенение, которое охватило людей на Голгофе и привело их к молчанию. Молчал и Христос, вися на Своем кресте.
Слова «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты меня оставил?» — содержат в себе глубокую тайну, и вместе с тем, они раскрывают перед нами сердце нашего распятого Спасителя. Они раскрывают нам то, что пережил Христос на Голгофе.
Во время глубокой физической тьмы Христос переживал другую, более глубокую тьму — тьму ада. Словами — «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» — Христос выразил самое ужасное переживание человеческой души, разлученной с Богом, оставленной Богом. Он выразил самую суть страданий ада.
Как только люди не представляли себе ада и как только они не изображали его мучений?! Великий итальянский поэт Данте изобразил, например, ад в виде пропасти с несколькими ярусами по ее стенам и с дном, где находятся величайшие грешники мира. На дно ада Данте поместил и Иуду, который предал Христа. Были и другие изображения ада — в виде, например, пламени огня, причем неугасимого, в котором горят и не сгорают души, осужденные на погибель. В притче о богаче и Лазаре Христос говорит тоже о «пламени» ада (Ев. Лук. 16, 24), но, конечно, не в буквальном смысле.
Но истинная картина ада дана нам в словах распятого на Голгофе Христа: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» Сущность ада — в оставлении человеческой души Богом! Именно в этом сущность «гнева» Божия и наказания за грех. Каждый грешник, находящийся в аду, мог бы повторять слова, направленные к Богу: «Для чего Ты оставил меня?» Но это не значит, что в аду будут раздаваться такие слова. Христос говорит о других звуках ада: образно он говорит о них как о «плаче» и «скрежете зубов» (Ев. Матф. 25, 30). Христос говорит и о «тьме» ада (Ев. Матф. 25, 30). Возглас Христа на Голгофе— «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» — это крик со дна ада, где Спаситель испил за нас всю чашу божественного возмездия за грех. Эти слова Христа так ясно говорят о том, что ад — это место, где не будет Бога и где человек испытает, что значит быть оставленным Богом.
На всем земном шаре нет такого уголка, которого не достигал бы Господь Своей любовью. Лучи солнца достигают до дна самого глубокого моря и производят даже там свое благотворное действие, хотя люди могут этого не видеть. Так любовь Божия может простираться до самого далекого от Бога человека и нести ему великие благодеяния, в то время как человек принимает их как нечто естественное, но отнюдь, по его мнению, не от Бога посланное. Вот почему ни один из живущих на земле людей никогда не поймет, что означает отсутствие Бога. На земле так много самых разнообразных «средств», помогающих людям заглушать в своих сердцах тоску по Боге. И только ад является местом, где люди почувствуют отсутствие Бога.
В словах Христа «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?»— слышатся и весьма радостные звуки; Христос как бы говорит всем людям на земле: Я был оставлен Богом, чтобы всем вам дать право быть навеки с Богом! И этим правом воспользовался прежде всего покаявшийся на Голгофе разбойник (Ев. Лук. 23, 43).

«Жажду» (Ев. Иоан. 19, 28). Как бы мы в наших проповедях и песнопениях ни изображали страдания нашего Господа Иисуса Христа на Голгофе, мы должны знать, что самыми глубокими Его страданиями были страдания во время трехчасовой тьмы. После пережитого ада Христос ослабел, и в Своем изнеможении Он произносит только одно слово: «Жажду». Слово «жажду» — это единственное слово, которым Христос выразил весь комплекс Своих физических страданий, так же как словом «Боже Мой, для чего Ты Меня оставил» Христос выразил весь комплекс Своих душевных переживаний на Голгофе. Ужасную боль распятия, то есть пригвождения ко кресту, затем шестичасовое висение на гвоздях — все это Христос перенес безмолвно и с поразительным терпением.
Христос на Голгофе был поглощен полностью делом спасения всех нас, бедных грешников. И только после того, как Он выполнил это величайшее дело — дело нашего спасения, Он как бы, наконец, почувствовал Свои физические страдания и выразил их Своим знаменитым пятым словом «жажду».
И сегодня, все снова и снова, слышится слово Христа «жажду»! К сожалению, мы так виновны в невнимательности к этому слову Христа. В двояком виде произносит Христос это слово «жажду» сегодня. Во-первых, Он произносит это слово «жажду» устами Своих меньших братьев в этом мире. Через каждого из этих своих меньших братьев и сестер Христос говорит: «Жаждал Я и вы напоили Меня», или: «Жаждал Я и вы не напоили Меня» (Ев. Матф. 25, 35 и 42).
Большая внимательность к людям должна быть характерным свойством учеников и учениц Христа. Замечательный пример внимательности к людям дан нам из жизни ветхозаветного Иосифа. Мы читаем в Быт. 40, 5—8: «Однажды виночерпию и хлебодару царя Египетского, заключенным в темнице, виделись сны... каждому сон особенного значения. И пришел к ним Иосиф... увидел их и вот, они в смущении. И спросил он их: отчего у вас сегодня печальные лица? Они сказали ему: нам виделись сны, а истолковать их некому. Иосиф сказал им: ...расскажите мне».
Много может оказаться вокруг нас «печальных лиц». Видим ли мы их, и не говорит ли через каждого опечаленного Христос о Своей жажде видеть нашу любовь, проявляемую не только на словах, но и в делах. И у нас есть, чем утирать слезы плачущих: ведь мы имеем Христа, мы имеем Его великие утешения, наши сердца исполнены Его радости, и мы имеем Его Слово!
Христос жаждет не только в лице Своих меньших братьев и сестер; Он говорит и от Себя Самого: «Жажду!» Как же жаждет сегодня Христос? Там, на кресте Голгофы, Его томила физическая жажда; но сегодня Его томит другая жажда — жажда Его сердца, жажда Его души. Какого же рода эта Его жажда? Она очень многогранна. Нам трудно охватить ее в полноте. Но в некоторой степени мы должны знать, в чем заключается жажда Христа сегодня. Христос жаждет любви всех следующих за Ним — любви самой глубокой. Утоляем ли мы эту Его жажду? И, наконец, Он жаждет нашей чистоты и святости. Но именно об этой жажде Христа мы забываем чаще всего. Пусть же слово Христа «жажду» проникает глубоко в наши души!

«Совершилось!» (Ев. Иоан. 19, 30). Пять слов Христа на кресте были словами страдающего Христа. Его шестое и седьмое слова являются словами умирающего Христа. Крест Голгофы — это не только одр мучений Христа, но и Его одр смерти. Вот почему страдающий и умирающий на Голгофе Христос может быть примером как для больных, лежащих на своих одрах болезни, так и для умирающих, находящихся в долине «смертной тени». Другими словами, распятый на Голгофе Христос учит нас, Своих учеников, как мы должны переносить свои страдания и болезни, и как нам должно умирать.
Остановим наше внимание на слове Христа: «Совершилось». Совершилось— это значит: исполнилось. Что же совершилось, что же исполнилось? Совершилось, исполнилось то, для чего Христос приходил на нашу землю. Знаем ли мы, верующие во Христа и любящие Его, для какой великой цели Он приходил в наш мир? Пусть Сам Христос скажет нам о цели Своего пребывания на нашей земле. Прочтем Ев. Иоан. 17, 4: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить». Как ясно говорит Христос в этих словах о цели Своего пребывания на земле. Он говорит, что целью Его земной жизни было прославление Бога. Все Его чудеса имели целью прославление Бога. То есть, Христос пришел в наш мир — показать людям, каким является их Отец Небесный. Об этом Он так ясно сказал Своему апостолу Филиппу в ответ на его просьбу — показать им, апостолам, Отца Небесного: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: «покажи нам Отца?» Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне?» (Ев. Иоан. 14, 8—10). Вся жизнь Христа на земле была прославлением Отца Небесного.
Но нигде Он не прославил Бога так, как на кресте Голгофы. Крест Христа — это высшее прославление Бога. Именно на кресте Голгофы была явлена величайшая любовь Божия к согрешившему и виновному перед Ним человечеству. Ведь Христос умер за грешников, во Христе Бог примирил с Собою мир, и это примирение достигнуто только через Кровь Христа.
Христос говорит и о второй цели Своего прихода на нашу землю. Прочтем Его слова в Ев. Лук. 19, 10: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее». Спасти погибшее путем страданий и смерти! Вся жизнь Христа на земле была жизнью страдания, и Он не напрасно носит имя «мужа скорбей и изведавшего болезни» (Ис. 53, 3). Царь Ирод искал убить Его... В Назарете Его чистое сердце страдало при виде зла города, о котором люди говорили: «Из Назарета может ли быть что доброе?» (Ев. Иоан. 1, 46). В дни Его великого служения в городах и селениях Палестины, казалось бы, все люди должны были потянуться к Нему. Но увы, наоборот, вражда к Нему все нарастала и нарастала, пока недруги Его не закричали на суде у Понтия Пилата: «Распни Его! распни Его!» И любвеобильнейшего Христа повели на Голгофу, повели на распятие...
Что же делало сладкой эту повседневную горечь Христа? Он видел в этой горькой чаше единственный путь для спасения всех грешников мира. И Он пил из этой «чаши спасения» каплю за каплей, глоток за глотком. Но самыми горькими были глотки на Голгофе! И самым горьким глотком на Голгофе был момент, когда Христос почувствовал Себя оставленным Отцом, тот момент, когда Он воскликнул: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?»
Для нашего спасения Христу оставалось испить еще одну только горькую каплю: умереть! И испивая ее, Он воскликнул: «Совершилось!» Совершилось спасение грешников от ада! Достигнута и эта цель Его жизни на нашей земле; исполнена и эта величайшая задача. «Совершилось!» — провозгласил Христос, умирая, совершилось дело спасения.
Нас всех ожидает одр смерти, и перед всеми нами вопрос: какова будет наша смерть? Сможем ли мы, умирая, ощутить радость, что мы выполнили дело, которое было поручено нам Господом? А какое же это дело? Это то же самое дело, которое совершил наш Господь Иисус Христос в дни Своей земной жизни, а именно: прославление Бога и спасение грешников. Выполняем ли мы в дни нашей земной жизни это великое служение? Прославляем ли мы нашего дорогого Спасителя Иисуса Христа? Жаждем ли мы спасения человеческих душ через проповедь Евангелия?
Чем же мы можем содействовать прославлению нашего Господа Иисуса Христа? От этого вопроса, как это ни странно, будет зависеть наш смертный одр, наши последние часы жизни. Если мы вели прославляющую Христа жизнь, то наша долина смерти будет залита ярким солнечным светом. У нас будет радостное сознание, что мы провели свою жизнь на земле для славы Христа.
Но и само слово Христа «совершилось!» имеет силу превращать все одры смерти в солнечные долины. Ведь каждому грешнику, а тем более прощенному, оно свидетельствует о спасении, совершенном для него Христом.

«Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Ев. Лук. 23, 46). Перед нами последние слова умирающего на Голгофе Христа, и эти слова содержат некоторые, весьма драгоценные для всех верующих во Христа истины. Нам всем знакомо выражение: «искусство жить». Это значит: умение жить так, чтобы жизнь не прошла напрасно. Но если можно говорить об «искусстве жить», то можно говорить и об «искусстве умирать». Итак, нам надо усвоить два далеко не легких урока, это — умение жить и умение умирать.
Где же нам научиться жить и где научиться умирать? Ответ на этот вопрос у лас только один: у ног нашего божественного Учителя Иисуса Христа! Евангелие — это благословенное повествование о Его жизни на нашей земле. Евангелие же повествует нам о последних часах жизни Иисуса Христа, и делает нас свидетелями даже последнего Его вздоха на кресте.
Как же умирал наш Спаситель Христос? Он умирал молясь! Он жил молясь, и Он умирал с молитвой! Какая школа молитвы! А что значит жить молясь и умирать молясь? «Молясь» — это значит: держась за Бога.
Одр смерти — это то место, где разжимаются руки всех людей, без исключения, и из них выпадает все, за что они держались. Верующий во Христа человек, при потускнении на одре смерти всех земных сокровищ, начинает, как никогда, чувствовать близость своего Спасителя. На одре смерти рука веры еще крепче держится за Христа и драгоценную Кровь, которую Он пролил на Голгофе. Как есть люди, которые только на одре смерти хватаются за Бога, прожив всю жизнь свою без Него,— так есть христиане, которые Христа и Его драгоценную Кровь только на одре смерти начинают ценить так, как должно, а пока они чувствуют себя вдали от смерти, они спокойно относятся к своему лаодикийскому духовному состоянию.
Будем же жить молясь, то есть пребывая во Христе и со Христом,— тогда, естественно, мы закончим и жизнь свою, молясь.
Христос, умирая, молился словами Библии. Верующие в Иисуса Христа должны изучать язык Библии потому, что это язык, который лучше всего соединяет нас с Богом. Бывают в нашей жизни времена, когда только языком Библии можно выразить то, что наполняет нашу душу. Христос, умирая, молился словами псалма 30,6: «В Твою руку предаю дух мой».
Христос, умирая, молился о Своем духе. Мы знаем, что драгоценный жемчуг сокрыт в раковине; так драгоценная душа наша сокрыта в нашей телесной оболочке. Нам трудно понять разницу между духом и душой, «о главное, что мы должны знать о нашем «духе»,— это то, что он бессмертен, он никогда не умрет. И Ветхий и Новый Заве г едины в учении о бессмертии духа, о бессмертии нашей души. Прочтем в Книге Екклесиаста 12, 7: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его». А в Новом Завете мы слышим слова Христа: «Я живу и вы будете жить» (Ев. Иоан. 14, 19). Последнее слово Христа на Голгофе указывает нам на самую надежную пристань для нашей души, где никакие бури земли не коснутся ее. Это руки нашего Небесного Отца и Спасителя Иисуса Христа. Это надежные руки, и пусть в них изо дня в день покоится наша душа. Тогда сердце наше с великим ликованием будет петь нашу чудную песнь: «Течет ли жизнь мирно, подобно реке, несусь ли на грозных волнах,— во всякое время, вблизи, вдалеке, в Твоих я покоюсь руках».
Пророк Илия ушел на небо в огненной колеснице. Христос уходит туда на «крыльях молитвы»: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой!» Мы тоже имеем эти чудные крылья молитвы. На крыльях молитвы мы изо дня в день поднимаемся к светлым небесным высотам и черпаем там все новые и новые силы для радостного служения нашему Господу.

"И поучал их много притчам..." Но что значит "притча"? Притча - это сравнение, сопоставление; сравнение, сопоставление земного и небесного, вещественного и духовного. Все притчи Христа говорят нам об одной очень большой истине, а именно: что небесное отражается в земном, и духовное в вещественном; явления земного мира поясняют явления духовного мира; проникая в явления вещественного мира, можно понять многие тайны духовной жизни, тайны Царствия Божия.

Перед нами притча Христа о сеятеле. Христос в этой притче говорит о самом обычном деле на земле: о сеянии. Кто незнаком с этим делом. Не надо быть опытным земледельцем, чтобы представить себе тюле и рассеваемые на "ем семена. Но говоря об этом столь обычном, столь знакомом для всех деле, Христос рисует перед нами картины глубочайшего духовного содержания; Он говорит о важнейших явлениях в нашей духовной жизни.

Возьмем, например, семя, которое сеет в Его притче сеятель. Возьмем любое себя, от самого малого, микроскопического, до большого, вроде, желудя. Что мы можем сказать о любом семени, будь оно самое малое или самое большое? Семя - это жизнь. Жизнь того растения, которая в нем сокрыта. Христос в Своей притче о сеятеле от физического, вещественного семени переходит к семени духовному. Он говорит, что духовным семенем является "слово о Царствии" (стих 19), то есть слово о Царствии Божием, и прежде всего - слово о Царе этого Царствия - Иисусе Христе.

О, какая великая и драгоценная истина открывается нам, когда мы смотрим на любое физическое семя или зерно. Христос Своей притчей о сеятеле говорит нам, что духовным семенем, в котором сокрыта вся божественная жизнь, является Он Сам. Он является семенем "нетленным, живым и пребывающим вовек", от которого мы возрождаемся, то есть получаем новую божественную жизнь.

Задача сеятелей Божиих - не ошибаться в семени: только слово о Христе творит новую жизнь и производит плоды для Царствия Божия, так как только Христос является источником жизни. Он говорит: "Я есмь путь, истина и жизнь" (Ев. Иоан. 14, 6). Он говорит также: "Я есмь воскресение и жизнь" (Ев. Иоан. 11, 25).

Но Христос в притче о сеятеле говорит не только о семени, Он говорит и о почве, на которую падает семя. Ставя нас перед полем с различными видами почвы, Христос говорит, что почвой, в которую сеется великое семя, то есть слово о Христе, является наш внутренний человек, наше сердце.

Рассматривая четыре вида почвы в притче нашего Господа о сеятеле, мы обычно представляем себе четырех разных человек и рассуждаем так; вот это человек с сердцем, похожим на утоптанную дорогу; а вот тот человек имеет сердце, похожее на каменистую почву; а этот является полным терний человеком; а вот еще человек с доброй почвой в своем сердце.

Но не говорит ли Христос в Своей притче о сеятеле о чем-то более глубоком? О том, что каждый человек может быть порой "дорогой", порой "каменистой почвой", порой почвой, богатой "тернием", а порой почвой "доброй и плодоносной".

Правда, когда посев божественного семени производится впервые; когда это семя падает в невозрожденное, духовно мертвое сердце, - тогда оно может встретить один из четырех видов почвы, о которых говорит Христос.

Но когда слово Христово сеется в возрожденное сердце, в сердце чада Божия, оно может оказаться сегодня "дорогой", а завтра - доброй почвой; сегодня почвой каменистой, а завтра "тернием". Поэтому каждому верующему человеку так важно наблюдать за состоянием своего сердца и постоянно стремиться к тому, чтобы сердце было доброй почвой для Слова Христова и для Самого Христа, как божественного семени.

Поставим вопрос: когда наше сердце бывает похоже на "дорогу"? Тогда, когда мы бываем пресыщены Словом Божиим (1Кор. 4, 8). Тогда Слово Христово не вселяется в нас, и оно отскакивает от нашего сердца, как от каменной стены. Мы слушаем его, но оно является лишь пустым звуком, не производящим никакого действия на нас.

Многие дети Божий имеют сердца, утрамбованные проповедями и многочисленными собраниями, что и приводит порой к состоянию, которое апостол Павел называет "пресыщенным". Противоположным этому печальному состоянию пресыщения является "алкание и жажда правды". Христос называет блаженными алчущих и жаждущих правды и говорит, что они насытятся (Ев. Матф. 5, 6). Каково наше сердце: пресыщенное или алчущее и жаждущее?

А что представляет из себя сердце с каменистой почвой? Христос говорит, что таким бывает наше сердце, когда мы живем чувствами, Он говорит: "Посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его", но как только чувств" радости и восторга сталкивается с затруднениями, - оно угасает и от него остается только жалкий пепел. Мы все знаем, что такое "фейерверк", красиво вспыхивающий, но скоро угасающий.

Нет ничего непостояннее наших чувств, и горе нам, если на чувствах будет строиться наша духовная жизнь, наше христианство. Как бессмертный пример христианина, живущего чувствами, стоит перед нами человек, который в великом восторге сказал Христу: "Господи! Я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел!" А когда Христос показал ему Свой путь, полный трудностей, восторг его быстро увял, потому что не обладал глубоким корнем.

Наши чувства не имеют глубоких корней, и потому умирают при столкновении с трудностями жизни. Как много среди нас порывистых христиан, загорающихся красивыми фейерверками и тут же опускающихся на землю жалким пеплом.

А когда мы бываем почвой с тернием? Христос очень ясно говорит, что представляют из себя "тернии", заглушающие нашу духовную жизнь. Это - ненужные заботы и привязанности, превратившиеся в идолопоклонство. Есть заботы нужные, и горе нам, если мы станем беспечными

и беззаботными. Но есть заботы, которые напрасно терзают наше сердце и обессиливают нас в нашем следовании за Христом.

Христос говорит об одном кумире: об обольщении богатством, то есть полонении деньгами, но есть немало других кумиров, которые, подобно терниям, заглушают жизнь Христову в нас. Освободим с Божьей помощью наши сердца от этих вредных терний!

А что представляет из себя сердце с доброй почвой? Это сердце, исполняющее волю Божию, а потому и богатое плодами. Прежде чем творить волю Божию, надо знать ее, разуметь ее. Христос говорит: "Посеянное на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен..." "Разумеющего" - это значит: понимающего, знающего; чтобы разуметь, надо познавать.

Вот почему Слово Божие обращается к нам, верующим, с двумя очень важными призывами. Первый призыв: "Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои" (Притчи 3, 6). Второй призыв: "Признавайте, что есть воля Божия" (Ефес. 5, 17). Познание Христа и Его божественной воли, а также исполнение этой воли - вот путы к доброй почве сердца и принесению многих плодов.

Будем стремиться быть всегда "доброй почвой" для небесного Сеятеля, Господа нашего Иисуса Христа!

Притча о сеятеле - это картина начала и развития Царства Божия: в отдельной человеческой душе. Все четыре вида почвы - дорога, каменистое место, тернии и добрая земля - все это может быть в отдельном человеческом сердце.

Притча о сеятеле - это изображение сердца отдельного человека, христианина и нехристианина. Она рисует отношение отдельного человека к Слову Божию, которое сеет небесный сеятель Иисус Христос.

Притча о плевелах - это картина Царства Божия на земле, то есть. Царства Божия, каким мы его видим на земле. О чем же говорит нам эта притча? Она показывает нам громадное поле, распростертое по всему миру. И на этом поле растет пшеница, а среди пшеницы - плевелы. Царство Божие, которое простирается в небесах, тоже не свободно от плевел. Слово Божие говорит о сонмах падших ангелов. Пшеница и плевелы в Царстве Божием - это печальная картина. Но Христос говорит, что это печальное явление - временное явление. Он говорит, что плевелы будут изъяты и останется только пшеница.

В притче говорится, что работники пришли к хозяину поля и предложили ему выбрать плевелы и освободить пшеницу от них. Но хозяин поля не согласился с этим и сказал работникам: "Нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, - оставьте расти вместе то и другое до жатвы".

Но что такое поле? Христос, поясняя притчу о плевелах, говорит: "Поле есть мир". Но, начиная эту притчу, Христос сказал: "Царство небесное подобно"... подобно этому полю. Значит: поле в притче о плевелах - это Царство Божие в мировом масштабе. А Царство Божие на земле есть не что иное, как Церковь Христа.

И вот притча о плевелах рисует нам картину Церкви Христа на земле. Одна часть этой картины - светлая и отрадная, другая часть - мрачная и печальная. Светлое в этой картине - пшеница. Мрачное в этой картине - плевелы. От первых дней Церкви Христа на земле до дня пришествия Господа мы видим это печальное сочетание пшеницы и плевел.

Возьмем первоначальное ядро Церкви - апостольский кружок. И там уже среди пшеницы плевелы: среди апостолов - предатель Иуда.

В день Пятидесятницы родилась большая церковь: 3000 душ стали пшеницей на поле Царства Божия. Это была чудесная пшеница. Как прекрасно описывается она в книге Деяний Апостолов: "Они (эти три тысячи душ) постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах... все же верующие были вместе и имели все общее... и каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа" (Деян. Ап 2, 42 - 47).

Но вскоре среди этой чудной пшеницы появились и плевелы: все мы знаем печальную историю с Ананией и женой его Сапфирой, не побоявшихся солгать даже Духу Святому. И дальше, на протяжении всех веков христианства, тянется поле, покрытое не только благодатной пшеницей, но и неприятными плевелами. Так обстоит дело с Церковью Христа, с Царством Божиим на земле и сегодня. Всюду среди истинных детей Господних попадаются Анании и Сапфиры.

Христос в притче о плевелах говорит о двух посевах - добром и злом, и о двух сеятелях - добром и злом. Христос сеет доброе семя, из которого вырастает пшеница. Диавол сеет злое семя, из которого вырастают плевелы. Не будем забывать о существовании этого мрачного сеятеля. И будем тщательно оберегать свои сердца от его злых семян, чтобы нам остаться до конца жизни доброй пшеницей.

Но остановим теперь наше внимание на плевелах. Работники поля предложили хозяину поля выдергать плевелы, удалить их. Но хозяин поля не согласился на это. Дело в том, что плевелы могут быть явные и сомнительные.

В отношении явных плевел, не вызывающих ни малейшего сомнения, Слово Божие говорит: "Итак, извергните развращенного из среды вас" (1Кор. 5, 13). В отношении явных плевел должна быть строгая церковная дисциплина с применением отлучения от церкви.

Но есть плевелы, вызывающие сомнение: может быть, они плевелы, может быть, все же пшеница, - недоброкачественная, но пшеница. В отношении таких неясных плевел Христос дает указание: "Оставьте их... до жатвы".

Есть много верующих, вызывающих сомнения у других в их вере, в их возрожденности, в их преданности Христу. Они похожи и на пшеницу, и на плевелы. В отношении таковых Христос говорит: пусть они остаются в церкви; не вырывайте их, не удаляйте, чтобы вам не сделать ошибки - не вырвать все же пшеницы. Пусть эти сомнительные христиане остаются в церкви до жатвы.

А что это за день - день жатвы? Это день пришествия Христа. В этот день, по словам Христа, произойдет очищение, освобождение Церкви от всех плевел. И это очищение Церкви будет безошибочным, так как его совершат ангелы Божий. Они отделят плевелы от пшеницы. И не ошибутся.

Но если физические плевелы обречены оставаться плевелами навсегда, то плевелы в Церкви Христа могут стать пшеницей, и пшеницей самой доброкачественной. Вот почему Христос советует не торопиться с изъятием плевел из церкви. Дух Святой силен превратить их в благодатную пшеницу. Но, к сожалению, в Церкви Христа слишком много "сынов громовых", желающих, чтобы огонь с неба поскорее попалил эти плевелы.

Долготерпение нужно нам в отношении плевел в церкви. Но и те верующие, которые сомневаются в своем возрождении и не знают - пшеница они или плевелы, должны поверить, что Бог силен сделать их доброй пшеницей в Царствии Своем.

Эти две маленькие притчи Христа полезно соединять вместе, что делал и Сам Христос. Он привел эти же две притчи при другом случае, что свидетельствует о их особо важном значении для Церкви Христа.

Притча о горчичном зерне говорит о росте Царства Божия вширь. Притча о плевелах говорит о росте Царствия Божия вглубь.

Рассмотрим притчу Христа о зерне горчичном. О ней говорится и в Евангелии Луки 13, 18 - 19. Христос говорит о зерне горчичном, как о меньшем из всех семян, если взять растительный мир в целом, то есть семена еще меньшие, чем горчичное семя. Но Христос берет те культуры растений, которые сеялись в Его время в Палестине. Вот из этих культивировавшихся в это время у иудеев растений зерно горчичное было действительно наименьшим.

Сеятелем зерна горчичного в притче Христа является, конечно, Сам Христос. И каким же малым, каким незаметным, каким презренным был Христос во время Своей земной жизни. Нас часто спрашивают, почему историки того времени ничего не говорят в своих историях о Христе. По очень простой причине: Он был "зерном горчичным", которое меньше всех семян.

Еще задолго до рождения Христа пророк Исаия писал о Нем: "Он (Христос) взошел... как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его" (Ис. 53, 2 - 3). Так отнесся ко Христу Его собственный народ: "Пришел к своим и свои Его не приняли" (Ев. Иоан. 1, 11).

Если Христос у иудеев оказался в таком презрении, то что же говорить о римлянах или греках? Посмотрим на рождение Иисуса Христа. Вифлеем - один из ничтожнейших городков ничтожнейшей из провинций гордого Рима - Палестины - вот место рождения Христа. Ясли, то есть кормушка для скота, - вот колыбель Его. Правда, ангелы возвестили о Его рождении, но кому? - бедным неграмотным пастухам.

А вся Его дальнейшая жизнь на земле? Тридцать лет прошли в презреннейшем у иудеев городке Назарете почти в полной неизвестности для нас.

А три с половиной года были жизнью без собственного угла и крова, как Сам Христос сказал: "Лисицы имеют норы, и птицы небесные - гнезда, а Сын Человеческий не имеет где приклонить голову" (Ев. Луки 9, 58).

А чем закончилась Его жизнь на земле? Позорным распятием на кресте! Крестом, который был для иудеев соблазном, а для еллинов, то есть образованных греков, - безумием, как говорит апостол Павел в 1 Кор. 1, 23. Разве это не зерно горчичное, которое меньше всех семян?

Посмотрим теперь на Церковь Христа, то есть Царство Божие на земле в первой стадии ее зарождения и развития. Обратим свой взор на апостолов Христа, особенно в те дни, когда еще не было среди них образованного апостола Павла. С каким презрением относились к этим галилейским рыбакам иудейские священники, книжники, фарисеи и саддукеи.

Синедрион смотрел на них, как на людей "некнижных" и "простых" (Деян. Ап. 4, 13). Он считал их "язвою общества" и представителями "назорейской ереси" (Деян. Ап. 24, 5). Вот каким презрением были окружены первые ученики Христа. Разве это не зерно горчичное, которое меньше всех семян?

Но Христос в Своей притче говорит о росте зерна горчичного. "Когда вырастет, бывает больше всех злаков..." В жарком климате Палестины горчица достигала большого размера и вырастала действительно выше всех других злаков, принимая даже вид дерева.

Церковь Христа также имела и имеет тенденцию к неуклонному росту. Так было в дни апостолов, как мы об этом читаем в Деян. Ап. 6, 7: "Слово Божие росло, и число учеников умножалось в Иерусалиме..."

А что из себя представляет христианство сегодня? "Оно больше всех других злаков". Оно составляет 2/3 всего человечества, то есть 800 миллионов человек. Это не значит, что все эти миллионы - возрожденные души. Как говорит Христос в притче о плевелах, в христианстве немало плевел. Но если даже отбросить все плевелы и оставить одну пшеницу, то христиане все равно окажутся самым большим религиозным обществом в мире. Или, выражаясь языком притчи о зерне горчичном, Церковь Христа стала "злаком больше всех злаков". А ведь она все еще продолжает расти.

Рассмотрим теперь притчу о закваске. На страницах Священного Писания закваска всюду является прообразом греха и греховной нечистоты. Но в притче Христа она носит положительный характер и является полезным и необходимым ферментом для окисления теста. Действие этого фермента закваски Христос описывает словами: "доколе не вскисло все".

Действие закваски - действие внутреннее, скрытое, невидимое для глаз. Действие Духа Святого в нас - это тоже действие скрытое, незримое, но проникающее во все наше существо.

Женщина в притче Христа положила закваску в три меры муки, в результате чего все тесто оказалось вскисшим. "Три меры муки"... Слово Божие говорит, что наш внутренний человек состоит из трех частей: из разума, сердца и воли. И наука, именуемая психологией, делит нашу психику тоже на три части, на три области: область мышления (разума), область чувств (сердца) и область воли.

"Когда мы рождаемся свыше, Дух Святой начинает действовать в нас во всех трех областях нашей внутренней жизни: в области нашего разума, в области наших чувств и в области нашей воли. И Он продолжает действовать до сего дня и будет продолжать Свое действие даже до дня Иисуса Христа, как сказано в Послании к филиппийцам 1, 6: "Начавший в нас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа".

Действие Духа Святого в нас заключается в преображении нашего разума в "ум Христов", в преображении наших чувств в "чувствования Христа" и в преображении нашей воли в волю Христа. И когда придет этот замечательный день - день Иисуса Христа, то есть день нашей встречи со Христом, - то окажется, что мы стали подобны Ему.

Об этом так ясно говорится в 1 Иоан. 3, 2: "Возлюбленные! мы теперь дети Божий; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть".

Доверим себя действию Духа Святого и будем с радостью ожидать славного результата Его действия в нас - полного уподобления нас Христу.

В ветхозаветных книгах Притчей Соломона и Иова "премудрость" сравнивается с самыми драгоценными сокровищами. Прочтем Притчи 3, 13 - 15: "Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум! Потому что приобретение ее лучше приобретения серебра и прибыли от нее больше, нежели от золота. Она дороже драгоценных камней, и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею". Как о большом сокровище говорится о премудрости в Книге Иова 28, 18 - 19: "Приобретение премудрости выше рубинов. Не равняется с нею топаз ефиопский; чистым золотом не оценивается она".

Но о какой премудрости идет речь в прочитанных нами местах? Конечно, не о человеческой мудрости, а о премудрости Божией, явленной в лице Иисуса Христа, как написано в 1 Кор. 1, 30: "От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога..." И вот, в двух притчах Христа "Царство небесное" сравнивается с "сокровищем" и "драгоценной жемчужиной".

Царство Небесное, и оно же - Царство Божие, и оно же - Царство Христа. Это Сам Христос, именуемый в Откровении Иоанна "Царем царей и Господом господствующих" (Откр. 19,16). Он, Христос, является "сокровищем, скрытым на поле", а также и "драгоценной жемчужиной".

Но почему Христос сравнивает Себя и Свое царство с сокровищем, скрытым на поле? Потому что красота Его и драгоценность Его сокрыты от весьма великого множества людей. "И мы ни во что ставили Его", - пророчествует с болью в сердце Исаия (53, 3). "И мы отвращали от Него лицо свое" (Ис. 53, 3). А почему? Потому что во Христе не было внешнего блеска, не было внешнего величия.

В Нем была внутренняя красота и внутреннее величие, но люди проходили равнодушно мимо этой внутренней красоты Христа. Тысячи иудеев смотрели на Него как на плотника из Назарета и повторяли слова Нафанаила: "Из Назарета может ли быть что доброе?" (Ев. Иоан. 1, 46). И в результате: "Пришел к своим, и свои Его не приняли" (Ев. Иоан. 1, 11).

Так было во дни Христа, так было и в последующие века; так оно и сегодня. Христос был, есть и будет для миллионов человеческих душ "сокровищем, скрытым на поле", невзрачным и незаметным в Своем уничижении, умалении и презрении.

И все же это "скрытое сокровище" находили люди. Его божественная красота и Его божественное величие прорывались через невзрачную внешнюю оболочку, и люди, находившие Его, восклицали от радости и счастья. Так Нафанаил, не видевший во Христе из презренного Назарета никакого сокровища, воскликнул в великой радости, когда перед ним засияло величие Христа: "Равви! Ты - Сын Божий, Ты - Царь Израилев!" (Ев. Иоан. 1, 49).

А вот разбойник на Голгофе. Вместе с своим товарищем, другим разбойником, он поносит Христа, потому что видит в Нем такого же "преступника", как и он сам, и несущего такое же наказание. Но вот это "сокровище, скрытое на поле", засияло и перед его глазами. В распятом на позорном кресте, осмеянном толпой народа Иисусе Христе он увидел Царя небесного царства и своего Спасителя, и с глубокой верой он обращается к Нему с молитвой: "Помяни меня, Господи, когда придешь в Царствие Твое!" (Ев. Луки 23, 42).

Остановим наше внимание еще на одном человеке, который нашел это "скрытое на поле сокровище" и "продал" все, что имел, чтобы приобрести его. Кто же это? Это Савл, так ненавидевший Христа, но

потом ставший Его апостолом. На пути в Дамаск "свет" скрытого для него сокровища - презираемого им Иисуса Христа - озарил его, и он услышал голос: "Савл, Савл! Что ты гонишь Меня? Он сказал: Кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь!"

И Савл, увидев во Христе "драгоценную жемчужину", решил приобрести ее. А в Послании к филиппийцам он говорит, какой ценой досталась ему эта "драгоценная жемчужина", это "сокровище" - Христос. Он говорит: "Что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа" (Филип. 3, 7 - 8).

А для многих из нас разве не был Христос "сокровищем, скрытым на поле"? Разве мы не относились к Нему так, как сказано у пророка Исаии: "Мы ни во что ставили Его"? И разве не было наше отношение к Нему таким равнодушным только потому, что мы не видели в Нем ни вида, ни величия? Не видели Его драгоценности, превосходящей цену всех сокровищ земли. И так продолжалось до тех пор, пока не засияла перед нами Его чудесная красота и пока нам не стало ясно, что без Него наша земная жизнь - великая пустыня. И найдя Его, некогда для нас сокрытого и непонятного, мы припали к Его ногам и сказали: "Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты - Христос, Сын Бога живого" (Ев. Иоан. 6, 68 - 69).

Но что означают слова Христа: "...продает все, что имеет, и покупает поле то"? Эти слова Христа о "продаже всего" ради приобретения Его - драгоценного сокровища всех сокровищ, имеют глубочайший смысл, а именно: нельзя привязаться ко Христу, не отвязавшись от всего другого. Чтобы дать место в сердце Христу, надо, чтобы оно было свободно. Чтобы пойти за Христом, куда бы Он ни пошел, надо освободиться от всех серебряных и золотых цепочек, которыми мы, быть может, привязаны.

Ни одна горячо любящая своего жениха невеста не согласится, чтобы ее жених делил свое сердце еще с другой какой-либо девушкой. И мы вполне ее понимаем и считаем ее притязания к любимому человеку вполне естественными.

Почему же мы удивляемся, что Христос требует "продать все", чтобы приобрести Его? Почему мы не всегда понимаем, что Христос, отдавший из любви к нам Свою жизнь на кресте, не может удовлетворяться нашей половинчатой любовью?

Подумаем над вопросом Христа в одной нашей песне: "Я отдал все тебе, а чем воздал ты Мне?"

"Царство Небесное подобно купцу, ищущему хороших жемчужин..." Познакомимся с драгоценностью, именуемой "жемчужиной". Что представляет из себя жемчужина? Жемчужина - это твердое вещество, образующееся в раковинах особого моллюска, так называемой "жемчужницы", которая живет в теплых тропических морях и особенно в Индийском океане.

Жемчужина - это дорогое сокровище и принадлежит к числу древнейших сокровищ мира. В дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа было много жемчугоискателей, достававших с большой опасностью для жизни со дна морей драгоценных моллюсков, чтобы из их раковин извлекать дорогие жемчужины.

Много было также купцов, бродивших по всему тогдашнему миру в поисках хороших жемчужин. Ценность жемчужин зависит от их величины. А величина их бывает от мельчайших зернышек до зерен величиной с голубиное яйцо.

И Христос говорит о купце, который ищет "хороших жемчужин", то есть жемчужин крупного размера, ценность которых очень большая. В дни Иисуса Христа "жемчужная горячка" была очень велика.

Когда я был мальчиком, мир был охвачен другой "горячкой", так называемой "золотой горячкой". Дело в том, что в конце прошлого века в Канаде, на реке Клондайке, было обнаружено богатое месторождение золота, и со всех концов земного шара на эту, до тех пор совершенно неизвестную речонку потянулись тысячи людей - молодых, пожилых и совсем старых, жаждавших обогатиться. В результате на пустынной речке собралось 20 тысяч золотоискателей. Все газеты мира были полны сообщений об этой "золотой горячке" на реке Клондайке в Канаде. Сколько людей погибло в поисках золота, попав в самые невыносимые условия существования.

И, несмотря на гибель многих, в Канаду отправлялись все новые и новые искатели сокровища - драгоценного металла, золота. Но вернемся к искателю жемчужин в притче Христа. Он искал "хороших жемчужин", то есть жемчужин средней величины. Он не искал больших жемчужин, так как они всегда были величайшей редкостью, да и цена их была невероятно высокой. Он искал, искал усердно, искал с утра до вечера, просыпаясь по ночам и думая о жемчужинах...

Человек, о котором Христос говорит в притче о сокровище, скрытом на поле, был человеком другого рода: он нашел сокровище в поле, не ища его, - случайно.

Чтобы понять притчу Христа о жемчужинах и одной драгоценной жемчужине, надо понять, какого рода жемчужины существуют в духовном мире и какие из них являются "хорошими жемчужинами". Такими хорошими жемчужинами являются различные отрасли науки: химия, история, физика, биология, медицина и так далее. К ним относятся также различные виды искусства: литература, живопись, музыка и так далее.

Но Христос в Своей притче хочет нам сказать об искании "хороших жемчужин" другого рода, а именно: об искании нравственных ценностей. Искателем этих ценностей был юноша, о котором говорится в Ев. Марка 10, 17 - 20. Что же это за ценности? Что это за жемчужины?

Апостол Павел в Послании к филиппинцам 4, 8 перечисляет некоторые из этих духовных жемчужин. Он говорит: "Наконец, братья мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель... о том помышляйте..."

Здесь апостолом Павлом перечислены некоторые добродетели, то есть высокие нравственные качества. И все они, безусловно, являются "хорошими жемчужинами". Но не все люди ищут высоких нравственных добродетелей. Очень многие живут преспокойно в своих пороках и грехах, а некоторые пьют даже грех, как воду (Иов. 15, 16).

Перед нами стоят два человека, искавшие с большим усердием "хороших жемчужин" в виде высоких добродетелей. Это сотник Корнилий и апостол Павел до своего обращения.

Об искании Корнилием "хороших жемчужин" мы читаем в Деян. Ап. 10, 1 - 2: "В Кесарии был некоторый муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу..." Разве это не искатель "хороших жемчужин" - высоких нравственных качеств?

А апостол Павел искал также с великой ревностью, день и ночь, "правды законной", то есть праведности путем исполнения закона. И был доволен своим духовным богатством: "По правде законной - непорочный", - пишет он филиппинцам (3, 6).

Но вот и Корнилий и Павел находят, подобно купцу в притче Христа, одну драгоценную жемчужину, то есть Царство Божие в лице Христа. И Корнилий и Павел увидели ясно, что в этой одной драгоценной жемчужине заключены все хорошие жемчужины, которые они с таким усердием искали; что во Христе Иисусе сокрыты все добродетели мира. Они уразумели, что приобрести Христа - это значит приобрести и истинность, и честность, и справедливость, и чистоту, и любовь, и любую из всех добродетелей.

Вот почему апостол Павел, приобретя эту одну драгоценную жемчужину - Иисуса Христа, с такой великой радостью в сердце пишет коринфянам (1 Кор. 1, 5 и 7 стихи): "В Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием... так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании..."

Вот почему Христос является для всех нас сокровищем всех сокровищ. В этой одной драгоценной Жемчужине мы имеем такие три чудесные жемчужины, как спасение, оправдание и освящение, как сказано в 1 Кор. 1, 30: "Христос сделался для нас... праведностью и освящением и искуплением".

Пусть первая радость об этой драгоценной жемчужине наполнит наши сердца, ибо как есть первая любовь ко Христу, так есть и первая радость о Христе, которую, увы, многие потеряли.

"Еще подобно Царство Небесное неводу..." Царство Небесное - оно же Царство Божие - это владычество Бога над Вселенной. Это Царство Божие охватывает мир ангелов и мир преданных Господу людей. Царство Божие в людях - это Церковь Божия, Церковь Христа. И если Христос говорит в притче о неводе, что Царство Небесное, оно же Царство Божие, оно же Церковь Божия, - подобно неводу, закинутому в море, - то перед нами встает замечательная картина; картина эта станет нам яснее, если мы поймем, о каком море говорит нам притча Христа о неводе.

Библия во многих местах сравнивает человечество, народы на земле с морем. Из многих мест достаточно прочесть одно только место, чтобы убедиться в этом. В Книге пророка Исаии 17, 12 сказано так: "Увы! шум народов многих! шумят они, как шумит море. Рев племен! Они ревут, как ревут сильные воды". Вот оно - человеческое море, волнующееся и шумное. Таким морем является вся история человечества. Никогда не было оно тихим и спокойным. Тихим и спокойным оно будет только на "новой земле".

И вот, в это море закинут невод. Какой невод? Царство Божие, Церковь Христа. Кто создатель этого "невода"? Сам Христос! Вот Его слова о создании этого невода: "Я создам Церковь Мою" (Ев. Матф. 16, 18). И в день Пятидесятницы она была создана, водворена на земле: опущена в море человечества, в море народов земли, где находится до сего дня.

Но Слово Божие говорит, что церковь Христа не всегда будет находиться в море человечества. Слово Божие говорит о восхищении Церкви, как говорит Христос в притче о неводе; "Когда наполнился, вытащили на берег..."

Церковь Христа пристанет к небесному берегу, а пока она еще в море и выполняет миссию, порученную ей Богом, а именно: путем проповеди Слова Божия она собирает избранных Божиих в одну семью, в один "невод", в одну церковь - Церковь Христа.

Церковь сама по себе - ничто. Она сильна Словом Божиим. Если Церковь отложит в сторону Слово Божие, она превратится в "соль, потерявшую силу". Есть церкви, которые заменили Слово Божие преданием человеческим; есть церкви, которые заменили Слово Божие или вытеснили его красивыми внешними обрядами. И, наконец, есть церкви, в которых проповедуется "новое богословие", основанное на модернизированном толковании Слова Божия.

Новыми богословами являются те, которые удаляют из Слова Божия все то, что, по их мнению, не может быть принято человеческим разумом. Такой "чисткой" Слова Божия от всего неприемлемого для человеческого ума занимались и занимаются многие проповедники "нового богословия", начиная от Давида Штрауса, который написал известную книгу "Жизнь Иисуса", но без чудес Иисуса и без Его славного воскресения, и кончая новейшим проповедником такого "богословия" - Рудольфом Бультманом, написавшим книгу "Богословие Нового Завета", в которой от нашего Нового Завета почти ничего не осталось.

В наших церквах Слово Божие занимало и продолжает занимать первое место, и мы стремимся оберегать его от какого бы то ни было повреждения, как говорит апостол Павел во Втором Послании к Коринфянам 2, 17: "Ибо мы не повреждаем Слова Божия, как многие, но проповедуем искренне, как от Бога, пред Богом, во Христе".

Невод в притче Христа захватил "рыб всякого рода". В Церкви Божией много душ всякого рода. Но Церковь Христа состоит из многих частей, носящих разные наименования, имеющих разные порядки богослужений.

И все же Церковь только одна, и все верующие, несмотря на многие и большие различия, находятся в одном "неводе".

Мы должны, с Божьей помощью, прийти к единству первых христиан, о которых мы читаем в Деян. Ап. 4, 32: "у множества же уверовавших было одно сердце и одна душа".

Как далеко ушло от такого единства христианство наших дней. Достаточно малейшего различия во взглядах даже на второстепенные вопросы, чтобы утратить это "одно сердце" и "одну душу".

Будем сознавать себя со всеми искупленными детьми Господними членами одного Тела, одной Церкви - Церкви Христа. Пусть исполнится в жизни всех верующих наших дней драгоценное обетование Божие из Иезек. 11, 19: "И дам им сердце единое!"

И невод в притче Христа "наполнился". Эти слова еще не осуществились - "невод" еще не наполнился. Но он продолжает наполняться: Господь продолжает прилагать спасаемых к Церкви.

В "невод" Царства Божия, Церкви Христа еще не собрано полное число язычников. Но оно должно собраться, как сказано в Послании к римлянам 11, 25: "...до времени, пока войдет полное число язычников"...

Не вошел еще в этот благодатный невод Царства Божия и "остаток Израиля". Но он войдет в него, как сказано в Римл. 9, 27: "А Исаия провозглашает об Израиле: "Хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется..."

И когда "невод наполнится" всеми "предуставленными к вечной жизни" душами (Деян. Ап. 13, 48), - тогда наступит день его очищения. Очищением невода оканчивается притча Христа о неводе: "...хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон".

В день восхищения Церкви совершится ее очищение. Об этом дне Христос говорит так: "Двое будут молоть вместе: одна возьмется, а другая вставится; двое будут на поле: один возьмется, а другой оставится" (Ев. Луки 17, 35 - 36).

И этот день придет, по словам апостола Павла, "как тать" (1 Фесс. 5, 4), то есть - неожиданно. Так и Христос говорит в Откров. Иоан. на 3, 3: "Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя".

Примем к сердцу это предупреждение Слова Божия и будем бодрствовать, чтобы нам быть всегда готовыми к этому дню и не оказаться застигнутыми врасплох.

Из великого наследия, полученного человечеством и Церковью Христа от псалмопевца Давида, 22-й Псалом является, без сомнения, драгоценнейшим сокровищем.

Его можно без преувеличения назвать Псалмом всех псалмов. Он заслуживает того, чтобы все верующие знали его наизусть, как они знают наизусть молитву всех молитв "Отче наш".

Этот Псалом является песнью, которая ободряла сердца ветхозаветных пилигримов в небесную страну и ободряет с такой же силой сердца и новозаветных пилигримов.

Из всех чудесных и полных аромата цветов Библии этот Псалом является одним из прекраснейших. Его аромат не выдохся за тысячи лет его существования.

На звездном небе Библии 22-й Псалом - одна из самых ярких звезд, и эта звезда выводила и выводит многие души из темной ночи в сияние светлою дня.

Выражаясь музыкальным языком, этот Псалом Давида является торжественным маршем и радостным мажором. Он напоминает пение соловья в тиши глубокой ночи и трель жаворонка в небесной лазури ярким солнечным днем.

"Господь - Пастырь мой". Вот первый аккорд этой величественной песни Давида. Господь - Пастырь... Образ Господа как Пастыря делает Его таким близким нам, людям.

Есть еще другой образ Господа, который также создает особую близость между нами и Богом. Это образ Бога как Отца. Но когда мы говорим: "Господь - Пастырь мой" или обращаемся к Богу со словами молитвы "Отче наш", мы не должны забывать, что этот небесный Пастырь или небесный Отец является "Царем славы", как рисует Его нам Псалом 23: "Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы! Кто сей Царь славы? - Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани".

Итак, Господь - Пастырь, Отец, но и Царь славы, Бог крепкий и сильный! Возьмем этот славный образ Господа как Пастыря на протяжении всей Библии.

Впервые на страницах Библии мы видим Бога в образе Пастыря в Книге Бытие 48, 15 и 49, 24.

В этих двух местах приведены слова умирающего Иакова, которые гласят так: "Бог, пред Которым ходили отцы мои Авраам и Исаак, Бог, пасущий меня с тех пор, как я существую, до сего дня"... (Бог Яковлев) "Пастырь и твердыня Израилева"...

Давид является вторым мужем Божиим после Иакова, который дает нам образ Бога как Пастыря. А затем мы видим этот же образ у пророков Исаии, Иезекииля, Михея и у псалмопевца Асафа. Прочтем Ис. 40, И: "Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев - будет брать на руки и носить на груди Своей"... Иезек. 34, 12 - 16: "Как пастух поверяет стадо свое в тот день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный. И выведу их из народов, и соберу их из стран, и приведу их в землю их, и буду пасти их на горах Израилевых, при потоках и на всех обитаемых местах земли сей. Буду пасти их на хорошей пажити, и загон их будет на высоких горах Израилевых; там они будут отдыхать в хорошем загоне и будут пастись на тучной пажити... Я буду пасти овец Моих, и Я буду покоить их, - говорит Господь Бог. - Потерявшуюся отыщу и угнанную возвращу, и пораненную перевяжу, и больную укреплю..."

Прочтем Мих. 7, 14: "Паси народ Твой жезлом Твоим, овец наследия Твоего... да пасутся они на Васане и Галааде, как во дни древние". И Псалом Асафа - Псалом 79, 2: "Пастырь Израиля! внемли; водящий, как овец, Иосифа... яви Себя!" И, наконец, мы слышим из уст Христа: "Я есмь Пастырь добрый" (Ев. Иоан. 10, 12).

О Христе, как о Пастыре, говорят следующие места Нового Завета: 1 Петра 2, 25: "Ибо вы были, как овцы блуждающие (не имея пастыря); но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших". Послание к евреям 13, 20: "Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа)..." И еще одно место - Откров. 7, 17: "Ибо Агнец, который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод..."

"Господь - Пастырь мой"... Это не только образное выражение, это Пастырь Бог, действующий в жизни овец Своих. В чем же проявляются действия этого божественного Пастыря?

Прежде всего пастырь на Востоке прокладывает путь своим овцам.

Он идет впереди овец, и овцы следуют за ним. Великий Пастырь Христос говорит: "Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною" (Ев. Иоан. 10, 27). Нас ведет Пастырь Христос! Не будем этого забывать никогда. Наша задача - идти за Ним, стараясь не уклоняться ни вправо, ни влево и не отставать.

Как скрашивается любой жизненный путь, когда знаешь, что он проложен Христом. То, что Господь сказал Киру, Он говорит каждой Своей овце: "Я пойду перед тобою, и горы уровняю, медные двери сокрушу, и запоры железные сломаю" (Ис. 45, 2). Вот действия Великого Пастыря Христа.

Но на пути овец Христовых не только горы, но и множество опасностей. Псалмопевец Давид, будучи еще пастухом, рассказывал царю

Саулу о своей пастушеской деятельности в следующих словах: "Раб твой пас овец у отца своего, и когда, бывало, приходил лев или медведь и уносил овцу из стада, то я гнался за ним, и нападал на него, и отнимал из пасти его..." (1Цар. 17, 34 - 35).

Обетование великого Пастыря Христа гласит ясно и определенно: "Я даю ям жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей" (Ев. Иоан. 10, 28).

Будем верить этим словам Христа, нашего Пастыря, и глубокая радость будет наполнять сердца наши.

Остановим наше внимание еще на одном славном деле великого Пастыря Христа для Своих овец. Это удовлетворение всех их нужд. Об этом псалмопевец Давид говорит с великой благодарностью в сердце: "Господь - Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться". Когда мы читаем в Слове Божием о жизни со Христом без нужды, мы должны уяснить себе, что значит нужда. Не все то, что люди считают нуждою, является действительно нуждою. Если девушка, имеющая флакон духов "Белой сирени", жалуется на нужду в духах "Магнолия", то это не является истинной нуждой. Истинной нуждой является нужда в том, без чего невозможно или трудно обойтись. Вот о таких истинных нуждах овец Своих и печется великий пастырь Христос.

Среди нас есть любители балласта, то есть лишних вещей. Великий Пастырь Христос не обещает нам Своей помощи в приобретении балласта. Но Он печется о нас и удовлетворяет все наши истинные нужды.

"Он покоит меня"... "Покоит" - это значит: дает покой. Добрый Пастырь дает покой нашим душам. Мы все знаем слова великого Пастыря Христа: "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас" (Матф. 11, 28).

Что беспокоило нас до того, как мы пришли ко Христу? Бремя греха. Мы были обременены грехом. Грех делал нас врагами Богу, как сказано в Послании к Колоссянам 1, 21: "Вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле плоти Его, смертью (Его)"... Даже вражда с кем-либо из людей лишает наше сердце покоя, - мы все знаем это по опыту. Тем более вражда с Богом.

Но вот Евангелие возвещает удивительную весть: "Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их" (2 Кор. 5, 19). Христос, великий и добрый Пастырь, приобретя этот мир ценою Своих страданий и смерти на кресте, дарует его теперь всем грешникам, приходящим к Нему. "Придите ко Мне... и Я успокою вас!" Он успокоил нас, простив нам все грехи и примирив нас с Богом. Эта покой Голгофы.

Но покой прощения - это еще не полный покой. Мы, прощенные Господом, знакомы с беспокойством, хотя не сомневаемся в прощении наших грехов. Беспокойство прощенных Господом связано с расхождением нашей воли с волей Божией. Разногласие между нами и нашим Господом - вот причина отсутствия покоя и мира в наших сердцах.

Недовольство путями, которыми ведет нас Господь в нашей земной жизни, порождает бурю ропота в наших душах, а буря, даже малейшая, это противоположность покою. Нам необходим покой, который можно назвать покоем Гефсимании.

Мы знаем, как наш Господь Иисус отдал Себя в Гефсимании в руки Отца, подчинив Свою волю полностью божественной воле Отца. Мы знаем слова Его Гефсиманской молитвы: "Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты" (Матф. 26, 39).

Вручение себя в божественные руки великого и доброго Пастыря Христа - вот источник глубокого покоя наших душ. Познание воли Божией и согласование нашей воли с этой божественной волей - вот путь к глубокому покою души. Это и есть покой Гефсимании.

Беспокоить нас может и завтрашний день. "Что день грядущий мне готовит?" Этот вопрос тревожит многие сердца. Евнух Кандакии, царицы ефиопской, оставшись один в своей колеснице после разлуки с Филиппом, мог тревожиться за свой завтрашний день: как встретит его царица с его новой верой; как отнесутся к нему его домашние; как будут смотреть на него другие придворные... Но мы читаем, что он, простившись с Филиппом и оставшись один, "продолжал путь радуясь" (Деян. Ап. 8, 39). Если радуясь, то значит в полном покое. И почему? Потому что он возложил все свои заботы на плечи великого и доброго Пастыря - Христа. Он обрел полный покой на божественной груди своего Пастыря. Какое счастье обладать этим покоем евнуха - покоем на груди Христа!

Какие замечательные пажити, на которых покоит нас, овец Своих, великий и добрый Пастырь Христос. Взглянем на них еще раз.

Голгофа - какой здесь мир, какой покой для усталого под бременем греха грешника... покой прощения, покой примирения с Богом.

Гефсимания - какой здесь мир, какое успокоение в сознании, что воля нашего доброго Пастыря направлена только ко благу каждой Его овцы. А поэтому пусть чаще слышатся в наших молитвах слова: "Да будет воля Твоя!"

И, наконец, божественная грудь Христа, на которой смолкают все тревоги и опасения наших сердец и где водворяется покой и мир в души наши.

Но есть еще и другие пажити, на которых покоит нас добрый Пастырь - Христос. Такой чудесной пажитью является Слово Божие. Оно является лучшей духовной пищей для всех овец стада Христова, то есть для всех христиан.

Питая Словом Божиим нашего внутреннего духовного человека, мы содействуем его росту, его здоровому состоянию и крепости, его развитию и совершенствованию. Как мы должны быть благодарны Богу за эту пажить - за все чудесные, полные прекрасной духовной пищи страницы святой Книги - Библии.

Во Втором Послании к Тимофею 3, 16 ап. Павел говорит, что Слово Божие является духовной пищей как для ума, так и для сердца. Он говорит: "Все Писание богодухновенно и полезно для научения... и для наставления в праведности". Слово Божие - это поистине "злачные пажити".

Но Слово Божие не только питает нас, - оно делает нас и сильными, способными противостоять натиску любой бури, как говорит Сам Христос в Евангелии от Матфея 7, 24 - 25: "Всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры и устремились на дом тот; и он не упал, потому что основан был на камне". Как всем нам нужна эта сила, чтобы стоять и не падать.

"И водит меня к водам тихим". К водам тихим... Не к быстро несущейся горной реке, не к водопаду, с шумом и грохотом низвергающему свои воды. Около водопада не успокоишься; но тихое озеро или плавно текущая река действуют успокаивающе на напряженные нервы. Не является ли действие Духа Святого подобным действию этих "тихих вод"? Ведь именно эти тихие воды орошают, освежают и делают сочными пажити. Без этих тихих вод пажити высохли бы и превратились бы в унылую степь.

Именно Дух Святой делает Слово Божие живым и действенным. Дух Святой освежает, орошает наши сердца и производит в них Свои благодатные плоды. И именно великий и добрый Пастырь Христос приводит нас в постоянное соприкосновение с Духом Святым.

Добрый Пастырь Христос подкрепляет... Что это значит? Это значит, что Он дает новые силы. Кому необходимо подкрепление, кому необходимы новые силы? Тому, кто ослабел, кто обессилел.

Духовное ослабление - это состояние многих верующих. О возможности духовного ослабления очень ясно говорит апостол Павел в Послании к Галатам 6, 9: "Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем".

Мы все знакомы с физической слабостью. Я встретил недавно одного брата по вере, очень плохо выглядевшего. На мой вопрос, как он себя чувствует, последовал ответ: "...чувствую сильную слабость, просто ноги не ходят..." Духовная слабость сравнивается в Послании к Евреям (12, 12) с физической слабостью: "...укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колена..." Но духовная слабость, как и физическая слабость, имеет свои причины, с которыми мы, верующие, должны быть знакомы.

Основной и наиболее частой причиной духовного ослабления является наше небрежное отношение к общению с Богом. К общению с Богом есть два пути: один путь - это Слово Божие, второй путь - это молитва.

Когда мы видим тропинку, поросшую травой, мы делаем правильный вывод: по этой тропинке люди ходят мало. Тропинка, ведущая к Слову Божию, и тропинка, ведущая к молитве, у многих верующих поросли травой, что является явным свидетельством небрежного отношения к Источнику нашей духовной силы - к Богу, к Его божественному Слову и к молитвенному общению с Ним. Если это так, то не будем удивляться нашей духовной слабости, как нельзя удивляться физической слабости человека, который перестал нормально питаться.

Мы хорошо знаем, как после физической болезни ослабевают наши телесные силы. И в наших духовных болезнях кроется частая причина нашей духовной слабости. Когда мы видим, что одно из наших комнатных растений начало чахнуть, мы правильно делаем, что ищем причину увядания растения в черве, который начал подтачивать его корень. И горе растению, если червь не будет удален: за увяданием последует смерть растения.

Если христианин или христианка жалуются на духовное ослабление, то причина может быть именно в черве, начавшем подтачивать духовную жизнь верующего человека. Любой грех является таким червем.

Апостол Нуда допустил червю сребролюбия подточить его внутреннего человека, и мы знаем, к какой духовной катастрофе привел этот "червь" Иуду. Но катастрофа наступила не сразу: червь сребролюбия подтачивал сердце Иуды постепенно. Прежде чем сделать Иуду предателем, он сделал его вором.

Грехи плоти тоже не сразу приводят к смерти духа. Промежуточной стадией будет духовное ослабление, в дальнейшем - полная духовная слабость и, наконец, падение. Могут быть случаи, когда верующий человек годами подтачивается каким-либо червем греха, и если великий и добрый Пастырь не подкрепит душу, то духовная смерть неминуема.

Любовь к стяжению, накоплению материальных благ, любовь к грехам плоти - все это грубые грехи. Но есть грех тонкий, не замечаемый ни нашими ближними, ни нами самими. Неужели есть такой грех и что это за грех? Это наше непослушание Господу. Христос заповедал нам многое, а разве мы послушны всем Его заповедям? Сколько у нас непослушания то в отношении одной, то в отношении другой заповеди Христа.

Древесный жучок - очень крошечное существо, но он может разрушить лучшую мебель. Мы мало обращаем внимания на наше непослушание заветам Христа, а именно это непослушание, принявшее у нас хроническую форму, и является одной из серьезных причин нашей духовной слабости. Мы должны обратить самое серьезное внимание на эту причину и с Божьей помощью удалить ее из нашей христианской жизни. Большие трудности на нашем жизненном пути могут приводить нас к духовному ослаблению. Как мы ослабеваем, когда приходится идти против сильного противного ветра. Вспомним великого мужа Божия - пророка Илию. Непрестанные трудности в его жизни и служении Богу привели к сильному духовному упадку, к большой потере духовных сил, которая выразилась в несвойственной ему, как герою веры, молитве: "Довольно уже, Господи, возьми душу мою" (3 Цар. 19, 4).

Немало детей Божиих, которые ослабели духовно в борьбе с трудностями жизни. "Эвроклидоны", что означает "бурные ветры", могут приводить нас к духовной слабости.

И, наконец, нельзя пройти мимо еще одной причины нашего духовного ослабления - это наши физические недомогания. Будем помнить, что внешний, физический человек и человек внутренний, духовный очень тесно связаны между собой. Тело влияет на дух, и дух влияет на тело.

Сильную депрессию, то есть подавленное душевное состояние, сильное понижение тонуса, то есть ощущение духовной усталости, вызывают многие физические болезни, например, желудочные болезни, сердечные, болезни нервной системы и многие другие болезни.

Вспомним апостола Павла и "жало" в его плоти, то есть какое-то тяжелое физическое недомогание. Он трижды взывает к Богу об удалении этого жала, - так оно давало себя чувствовать нашему брату во Христе - апостолу Павлу. Многие из нас тоже страдают от "жала в плоти", от разных болезней, дающих себя чувствовать и ведущих к духовному ослаблению.

Мы все нуждаемся в духовном подкреплении, в приливе новых духовных сил. И как отрадно слышать, что великий Пастырь Христос подкрепляет души наши.

Как же Христос подкрепляет наши ослабевшие силы? Направлением нас на "стези правды". Что это за "стези правды"? Стезями правды являются стези, ведущие к Слову Божию и молитве. Направление на эти стези необходимо для тех, которые ослабели духовно из-за небрежного отношения к Слову Божию и молитве.

"Стезями правды" являются стези чистой и святой жизни. Направление на эти стези необходимо для тех, которые ослабели духовно из-за небрежного отношения к Слову Божию и молитве.

"Стезями правды" являются стези чистой и святой жизни. Направление на эти стези необходимо для тех, которые вступили на путь какого бы то ни было греха и вследствие этого потеряли, как Самсон, свою духовную силу.

"Стезями правды" являются стези послушания Господу. На эти стези должны направиться все непослушные Господу дети Божий, нарушающие вольно и невольно заповеди Божий и повеления Слова Божия.

"Стезями правды" являются также стези надежды и упования на нашего великого Бога. На эти стези необходимо направиться всем, кто ослабел в борьбе с сильными ветрами на своем жизненном пути, а также тем, кто устал от "жала в плоти", от своих физических недугов.

Слово Божие говорит, что "надеющиеся на Господа обновятся в силе" (Ис. 40, 31). О, чудный Пастырь, ведущий нас на все эти благодатные стези правды!

Путь каждого человека на земле рано или поздно закончится "долиной смертной тени". По территории эта долина весьма небольшая; она меньше всех долин земли. Если мы хотим узнать, какова величина долины смертной тени, то мы должны представить себе одр умирающего человека.

Одр смерти и есть эта долина смертной тени. По времени эта долина может быть длинной, но может быть и короткой. Это зависит от длительности болезни, приведшей больного на одр смерти. И она может быть настолько короткой, что пребывание в ней займет только одну секунду. Это бывает тогда, когда человека постигает неожиданная, мгновенная смерть.

Одр смерти и для детей Господних является долиной смертной тени. Разные тени могут ложиться на одр смерти. "Тенью" являются большие физические боли, от которых приносят облегчение только уколы благодетельного яда - морфия. "Тенью" является прощание с дорогими нашему сердцу родными и друзьями. "Тенью" могут быть нашептывания врага наших душ - что мы не прощены Господом, что мы недостойны Царства Божия. "Тенью" является сознание, что мы навсегда покидаем столь знакомую для нас землю и отправляемся туда, откуда к нам еще никто не приходил. "Тенью" является также неестественность смерти, так как человек был создан Богом бессмертным и смерть явилась только в результате нашего грехопадения и разобщения с Богом.

Но будут дети Божий, которые минуют долину смертной тени. Это те дети Божий, которые доживут до дня восхищения Церкви. Об этом событии мы имеем замечательную песнь: "О, радость туда перейти без страданий, без боли недуга, без мук умиранья; быть с Господом в славу Его восхищенным, куда Он возьмет Своих". В числе этих счастливцев можем оказаться и мы, поскольку шаги Грядущего уже слышны.

Но не будем думать, что только одр смерти является долиной смертной тени. Есть другие долины, которые часто попадаются на пути нашего странствования в небесный Ханаан. Находясь в этих долинах, мы ощущаем в них тоже тени ночи. Что же это за долины? Это "долины плача", о которых мы читаем в Псалме сынов Кореевых (83,7): "Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением".

Долины плача - это тоже мрачные долины. Плач вызывается разными причинами, но какая бы причина ни вызвала слезы, - они всегда будут свидетельствовать об отсутствии радости в сердце плачущего, а следовательно, и об отсутствии света, ибо радость является солнечным лучом в нашей жизни.

История христианства говорит о бесчисленных "долинах плача", через которые прошла Церковь Христа на земле. И жизнь каждого чада Божия тоже богата долинами плача, как говорит об этом Книга Деяний Апостолов 14, 22: "...многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие". "Многими скорбями" - значит многими "долинами плача".

Пусть эти долины плача не удивляют нас и не смущают нас. Апостол Петр призывает нас смотреть на них, как на нечто естественное. Прочтем 1 Петра 4, 12 - 13: "Возлюбленные! огненного искушения (в других переводах Евангелия - "огненного испытания"), для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного; но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете".

Эти слова апостола Петра говорят о том, что наши долины плача являются "нашим участием в Христовых страданиях", а поэтому прохождение ими - честь и слава для нас, и должно радовать нас.

Говоря о радостном прохождении наших долин плача, исключим из нашей радости одну долину плача - ту, в которую заводит нас грех. Об этой долине плача мы не говорим, как о благословенной долине. Послушаем теперь ободряющие слова псалмопевца Давида. Они звучат как ободряющий марш для всех долин смертной тени, для всех долин плача: "Не убоюсь зла, потому что Ты со мною!"

"Не убоюсь зла"... Какое же зло поджидает нас в долинах смертной тени, в долинах плача? Я вижу три рода зла в этих долинах: первое злое - малодушие; второе зло - ропот; третье зло - потеря из вида Христа.

В долинах смертной тени, в долинах плача нами может овладеть малодушие, нас может покинуть мужество. Как часто мы читаем о ветхозаветной церкви: "...и стал малодушествовать народ на пути..." Падали духом в долинах плача и дети Божии Нового Завета.

В долинах плача поджидает нас и ропот - недовольство постигшим нас испытанием. Но самое великое зло, поджидающее нас в долинах плача, - это потеря из вида Христа. Слезы имеют способность заволакивать глаза. Многие плачущие дети Божий настолько погружались в свое горе, что переставали видеть Христа, теряли Его из вида. Эта опасность грозит всем плачущим ученикам Христа.

"Ты со мною!" Вот тайна бесстрашия и мужества в наших долинах плача. Присутствие Христа с нами в долине смертной тени, в каждой долине плача - вот источник нашей радости, нашей силы и нашего бесстрашия.

"Ты со мною!" - вот что делает наши шаги в долинах плача ритмическими, то есть равномерными и твердыми.

"Ты со мною!" - вот что дает нам крылья в дни самых тяжких невзгод.

"Ты со мною!" - вот наша осанна во всех долинах плача

"Твой жезл и Твой посох - они успокаивают меня". Жезл - это короткая трость; посох - это длинная трость. Жезл - это символ власти, символ властелина. Посох - это символ пастыря, символ пастырской заботы. Жезл и посох в руке нашего Господа Иисуса Христа успокаивают нас в дни тревоги, когда мы видим в Нем властелина неба и земли, а также и доброго Пастыря каждой Его овечки.

"Ты приготовил предо мною трапезу..." В этих словах выражена великая мысль о духовном питании нашей бессмертной души. Мы уже затрагивали вопрос о духовном питании, когда говорили о "злачных пажитях". Но теперь мы слышим о приготовленной Самим Господом "трапезе".

Было время, когда вопросами физического питания человечество не занималось. Люди питались тем, что было у них под рукой, не спрашивая - какая пища полезнее и необходимее для организма. Но по мере человеческого прогресса вопросы питания становились все в большей мере предметом научного изучения, пока наконец не была создана специальная наука - наука о питании. Эта наука установила, что для нормального существования, а также для роста человеческого организма необходимы шесть видов питательных веществ: белки, жиры, углеводы, минеральные вещества, витамины и вода.

Недостаток одного из этих питательных веществ обязательно скажется на состоянии организма, хотя человек, может быть, этого и не замечает.

О чем говорит нам трапеза, приготовленная Господом? Прежде всего о том, что приготовил ее Господь, Творец и Создатель души. И трапезу для нашей души Он приготовил в Своем божественном Слове. Эта духовная трапеза приготовлена Богом, но с участием человеков.

Вот почему Библия является богочеловеческой книгой. По своему содержанию она является божественным откровением; по своей внешней форме и по языку она является человеческой книгой. Писали ее люди, но движимы они были Духом Святым. Только благодаря этим двум сторонам Библии - божественной и человеческой - она стала Книгой, зовущей к божественным высотам и говорящей человечеству на понятном для него языке.

Какова же эта "трапеза", приготовленная Господом для наших душ? Это очень богатый стол с удивительным разнообразием духовной пищи. Богословская наука, именуемая догматикой, разделила все богатое содержание Слова Божия на духовные разделы, на так называемые доктрины, или учения, и каждая доктрина, или учение Библии, является весьма калорийной пищей для наших душ, для нашего внутреннего человека.

Что же это за учения Библии, в совокупности представляющие ту духовную трапезу, которую приготовил Господь? Это учение о Боге; учение о спасении; учение о покаянии; учение о возрождении; учение об оправдании; учение об освящении; учение о молитве; учение о Церкви; учение о втором пришествии Христа; учение о воскресении мертвых; учение о последнем Суде; учение о Царствии Божием; учение о Христе; учение о Духе Святом; учение о вечной жизни.

Есть еще и другие, не менее назидательные учения. Но достаточно упомянутых, чтобы убедиться, как богата и как разнообразна духовная трапеза, приготовленная Господом для наших душ.

Само Писание делит духовную пищу на легкую ("молоко") и твердую, как об этом пишет апостол Павел в 1 Кор. 3, 2: "Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах".

Легкой духовной пищей является учение Библии об искупительной жертве Христа на Кресте, которое стало понятно и умирающему на Голгофе разбойнику и делается понятным каждому покаявшемуся грешнику.

Твердой духовной пищей является, безусловно, учение Библии о духе Святом - учение, вокруг которого больше всего разномыслия в Церкви Христа. К сожалению, есть немало христиан, которые избегают "твердой пищи" в Библии и живут на "молоке" Писания. В результате - слабое, хилое христианство.

Есть верующие, которые питают свои души одними и теми же излюбленными местами Писания. В результате - нет роста в познании. Нам может казаться, что не все части Библии обладают питательностью, и поэтому мы пропускаем их. Нам может казаться, например, что Книги Паралипоменон являются ненужным повторением Книг Царств, а поэтому не надо их читать. Но "трапеза Библии" приготовлена Богом, а поэтому Он не мог ошибиться в подборе духовной пищи для наших душ.

Наука о физическом питании открыла в питательных веществах одно весьма важное вещество, которое получило название "витамины" (от слова "вита" - жизнь). Это как бы "жизнетворные" частицы, заложенные во всех питательных веществах. Отсутствие витаминов привело бы организм к увяданию и даже смерти.

В трапезе, приготовленной Господом для наших душ - в трапезе-Библии, - есть удивительный, весьма жизнетворный "витамин": это - Христос, содержащийся во всех страницах Библии, начиная от первой страницы Бытия и кончая последней страницей Откровения. Вот почему Библия так богата питанием для нашего внутреннего, духовного человека.

"Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих". Слова "в виду врагов моих" говорят о том, что Псалом Давида о добром Пастыре сочинен не в тихом родительском доме в Вифлееме, а тогда, когда царь Саул и его придворные гнались за ним, как за серною. Тем ценнее становится этот Псалом всех псалмов для наших сердец.

"Умастил елеем голову мою". Трапезы на Востоке были связаны с помазанием головы гостя елеем - ароматным маслом. Гостеприимный хозяин, оказывая любовь гостю, умащал его голову душистым елеем. Такого приема не оказал фарисей Симон нашему Господу Иисусу Христу, почему Христос и сказал ему: "Я пришел в дом твой... и ты головы Мне маслом не помазал" (Ев. Луки 7; 44, 46).

Мы все являемся желанными гостями на "трапезе", приготовленной Господом, и голова каждого из нас умащается Господом "елеем радости" (Евр. 1, 9), когда мы с миллионами искупленных Кровию Агнца питаем души наши Словом Жизни. Трапеза Библии - это трапеза радости, потому что ее главный участник - Христос.

Как только мы погружаемся в древние фолианты Слова Божия, мы сейчас же встречаемся с личностью Господа нашего Иисуса Христа, и у нас начинается радостное общение с Ним.

"Чаша моя преисполнена", - говорит псалмопевец. Апостол Павел говорит Колоссянам (2, 10): "И вы имеете полноту в Нем". У Давида, когда он писал эти слова, не было крова над головой, если не считать горных пещер, в которых он укрывался от Саула. У него не было никаких удобств жизни, кроме дикой природы, тишина которой по ночам нарушалась воем шакалов и гиен. И вдруг он заявляет: "Чаша моя преисполнена!" Это потому, что "поток Божий", из которого он пил, был "полон воды" (Псал. 64, 10). Вот почему и чаша его не могла быть неполной.

Поток Божий и для нас полон воды, и никогда еще не было, чтобы он пересыхал. Мы можем все потерять, как Давид, но чаша наша будет всегда переполнена. Чем? Полнотою Христа!

Славу Богу, что мы имеем эту полноту во Христе - полноту, никогда и ни при каких обстоятельствах не иссякающую. И будем старательно черпать от этой Полноты "благодать на благодать" (Ев. Иоан. 1, 16).

В последнем стихе Псалма всех псалмов Давид открывает нам свое сердце. И в этом сердце мы видим троякое желание Давида.

Первое желание: чтобы во вое дни жизни его сопровождала благость Господня.

Второе желание: чтобы во все дни жизни его сопровождала милость Господня.

Третье желание: чтобы пребывать в доме Господнем многие дни. Нет сомнения, что в сердце каждого истинно верующего человека живут эти же самые три желания.

Остановим наше внимание на первом желании Давида. "Благость... да сопровождает меня во все дни жизни моей". Что такое благость? Слово "благость" происходит от всем нам понятного слова "благо". Каждое благо удовлетворяет какую-то нашу нужду, какую-то нашу потребность. Псалмопевец Давид воспевает своего Господа, как доброго Пастыря, у Которого много благ для овец Его. В псалме 30, 20 Давид восклицает: "Как много у Тебя благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя и которые приготовил уповающим на Тебя..."

Давид, перечисляя дни жизни своей, убедился, что Каждый день его жизни имел свои нужды и свои потребности - малые и большие, материальные и духовные. Но он убедился и в том, что каждый день его сопровождала благость Божия. Ежедневно он видел руку своего Господа, наполненную теми благами - земными и небесными, в которых он именно в этот день нуждался. Наученный благодатным опытом, он ежедневно видит руку Божию, протянутую к нему свыше с необходимыми для него благами, - Давид знает, что эта рука благого Пастыря не сократится и в дальнейшие дни его жизни, что благость, то есть блага от Господа будут сопровождать его в каждый отдельный день его жизни.

Из слов Давида: "Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих" - мы можем сделать правильный вывод, что Псалом всех псалмов, то есть Псалом 22, был воспет псалмопевцем в дни скитания по горам и ущельям, в дни искания спасения от руки Саула. В эти трудные дни у Давида были особые потребности, которых он не знал в дни пребывания в родительском доме в Вифлееме. У него была потребность в насущном хлебе, которого в горах, как мы знаем, нелегко найти.

У него была особая нужда в защите от опасностей, подстерегавших

его на каждом шагу. И мы знаем, что благость Господня изо дня в день сопровождала его в эти необычайно трудные дни его жизни.

Как и Давид, мы тоже испытывали в прошедшие дни нашей жизни то одни, то другие потребности. Но едва ли мы найдем такой день в нашей жизни, когда бы мы не видели руки Господней, протянутой к нам с тем или другим благом для нас. Не будет и впредь такого дня, когда бы Господь оставил нас без необходимых для нас даров. Вот почему с непоколебимой верой в благость Божию, в готовность Господа посылать Своим искупленным детям необходимые для них блага апостол Павел пишет в Послании к Филиппинцам 4, 19: "Бог мой да восполнит всякую нужду вашу..."

Рассмотрим теперь второе желание Давида. "Милость да сопровождает меня во все дни жизни моей"... Милость - это милосердие, прощение. И когда на страницах Священного Писания мы читаем о том, что Господь наш милостив, то это значит, что Он - Бог, прощающий нас, прощающий грехи наши. А грехов в жизни каждого из нас очень много.

Если мы убедились, что каждый день в нашей жизни имеет свои нужды, свои потребности и нам необходима ежедневная благость Божия, удовлетворяющая наши потребности, то мы также убедились и в том, что ежедневно мы согрешаем пред Господом и нам необходима ежедневная милость Божия, прощающая наши согрешения.

Не было и нет такого дня в нашей жизни, когда бы в нашей голове не появилось той или другой недоброй мысли, или из наших уст не вышло бы того или другого недоброго слова, или мы не сделали бы того или другого ошибочного шага. И если бы не милость Божия, если бы не прощение Господне, мы ходили бы согнувшись под ношею наших прегрешений. Свет потух бы в наших очах, и радость покинула бы навсегда наши сердца. Но как радостно сознавать, что милость Божия, прощение Божие, сопровождает нас во все дни нашей жизни. И нам становится так понятен призыв псалмопевца Давида, испытавшего многократно милость Божию, прощение Божие в своей жизни, призыв славить Господа за Его бесчисленные милости, за Его бесчисленные прощения наших согрешений.

Призыв Давида славить Господа как за благость, так и за Его милость мы находим в Псалме 102, 2 - 3: "Благослови, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его. Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои!"

Пусть же возносится из уст каждого чада Божия непрестанная хвала Богу нашему за Его безграничную благость, а также и за Его безграничную милость к нам.

И, наконец, третье желание Давида: пребывать в доме Господнем. В дни Давида домом Господним была скиния - это походный, переносный храм. Отрыв силою обстоятельств жизни от дома Господнего, где любил бывать каждый благочестивый израильтянин, наполнил сердце Давида великой тоской по дворам Дома Божия.

Он не может дождаться, когда кончатся дни его скитаний по горам и ущельям и он придет в дом Господень, столь дорогой для всей ветхозаветной церкви. Душа Давида полна желания пребывать всегда в этом дорогом его сердцу доме.

Жаждем ли мы пребывать в доме Господнем, в доме молитвы и духовного назидания? Ведь наши дома молитвы - это уголки тишины и покоя. Как нам, верующим, необходима такая тишина для общения с нашим Господом и друг с другом, для слушания Слова Божия и для молитвы!