Знакомство с личностью апостола Петра покажет нам удивительные противоречия в его характере и жизни. Мы увидим его как простого рыбака и как великого апостола Христа. Мы узнаем его как весьма непостоянного человека и вместе с тем как твердого и целеустремленного руководителя Церкви Христовой. Мы увидим, как удивительно соединяются в нем высоты и глубины.

Он идет по морю и начинает тонуть из-за своего маловерия. Он исповедует Христа как Сына Божия, и он же слышит из уст Христа слово сатана", направленное по его адресу. Он пресвитер Иерусалимской церкви, и его же апостол Павел обличает в Антиохии перед всеми в грехе лицемерия.

И это все сочетается в одном и том же человеке - Симоне Петре. И все же Петр полон гармонии, полон цельности и единства. Эта гармония, эта цельность личности Петра заключается в том, что Христос действует в его жизни от начала и до конца и прославляется в его мученической смерти (Ев. Иоан. 21, 19). Эта цельность Петра заключается в том, что он неуклонно шел за Христом, следуя Его призыву: "Иди за Мною"!

Все мы, идущие за Христом, похожи на Петра. У всех нас много зигзагов и кривизн в нашей христианской жизни. Но при всех наших зигзагах мы должны держаться твердо и неуклонно одной цели, а именно: идти за Христом, куда бы Он нас ни повел (Откр. 14, 4)!

Как же произошла первая встреча Симона Петра со Христом? Его привел ко Христу Андрей - его родной брат. Сам Андрей только что провел целый день со Христом и познал в Нем "Христа - Мессию". Своей радостью он не мог не поделиться с родным братом, с которым он столько времени проводил в рыбачьих лодках. Отыскав Симона, Андрей говорит ему: "Мы нашли Мессию, что значит: "Христос". И привел его к Иисусу". И что же дальше? Мы читаем: "Иисус же, взглянув на него, сказал: ты - Симон, сын Ионин; ты наречешься Ки-фа, что значит: "камень" (Петр)".

Перед Христом стоял Симон со всем его непостоянством и другими отрицательными качествами его характера. Но Христос видит его уже другим. Он видит его "Кифой - камнем", твердым, непоколебимым христианином. Путь от "Симона" до "Кифы" - нелегкий и не молниеносный.

Школа Христа, в которую вступает Петр, школа нелегкая. В ней, как и во всех школах, в один миг ничего не дается. В школе Христа требуется самое глубокое внимание к словам Учителя, самое серьезное отношение ко всем требованиям Христа, и постоянное стремление к исполнению и претворению в жизнь уроков Христа. В школе Христа духовное развитие идет по ступеням, а именно: духовные младенцы, дети, отроки, юноши, .мужи, старцы. (Вот лестница - от "Симона" до "Кифы - камня"!

И время роста нашего внутреннего человека зависит не только от Господа, но и от нас самих: от нашего усердия в учебе. На какой ступени находится наш внутренний духовный человек? Если мы всё еще "духовные младенцы", то не наша ли собственная вина в этом? Не чувствуем ли мы, что наш божественный Учитель Христос недоволен нашей учебой в Его школе и печалится о нашем медленном духовном росте и развитии?

Основой нашего ученичества, как и всего нашего христианства, должно быть послушание Христу. Именно послушание было началом ученичества Петра в школе Христа. Иисус приходит в Галилею и начинает Свою проповедь Евангелия. Вот Он идет берегом Галилейского моря и видит Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы. "И сказал им Иисус: "Идите за Мною... и они тотчас... последовали за Ним" (Ев. Марк. 1, 17 - 18). Какое послушание! А ведь Христос потребовал от них большой жертвы: оставить все, что им было так близко и дорого, и пойти за Ним неизвестно куда.

Не напоминает ли нам послушание Петра Христу послушание Авраама, которому Господь сказал: "Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе... И пошёл Авраам, как сказал ему Господь" (Быт. 12, 1 и 4).

Послушание Петра проявилось еще и при другой встрече со Христом, о которой мы читаем в Ев. Лук, 5, 3 - 6: "Вошел в одну лодку, которая была Симонова, Он (Иисус) просил его отплыть несколько от берега, и сев учил народ из лодки. Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину, и закиньте сети свои для лова. Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали: но по слову Твоему закину сеть. Сделавши это, они поймали великое множество рыбы и даже сеть у них прорывалась". Опытный рыбак. Петр выполняет повеление Христа, хотя знает, что Он не рыболов.

Петр послушен Христу, и в этом великий пример для всех нас, идущих за Христом. Послушание Христу - залог истинного христианства? Без послушания нельзя быть учеником Христа! Недостаточное послушание Христу - это главный недостаток всех христиан.

Идти за Христом - это значит быть очевидцем силы и славы Его. Пошедший за Христом Петр вскоре стал очевидцем силы и славы Христа, " был им до конца своей жизни. Силу " славу Христа Петр увидел впервые в чудесном лове рыб, и, пораженный небывалым чудом, он "припал к коленам Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный" (Ев. Лук. 5, в). Но перед Петром пройдут в дальнейшем многие чудеса Христа, и в каждом из них будет явлена Его божественная сила и слава.

Нельзя идти за Христом и не видеть Его силы и славы. Но как часто мы видим славу Христа только тогда, когда читаем Евангелие или слушаем проповеди о Христе. В нашей же личной жизни мы не замечаем чудес Христа, и получается, что мы знаем только Христа Палестины. Христос Палестины, конечно, дорог нам до бесконечности. Страницы Евангелия полны для нас благоухания Его слов и дел. Но мы должны иметь Христа, действующего и сегодня и в нашей личной жизни, И мы имеем Его - вовеки живого, изо дня в день творящего Свои славные дела в жизни каждого Своего последователя.

Идти за Христом - это не только быть очевидцем Его божественной славы; это значит - быть Его служителем. Следование за Христом и служение Христу - связаны неразрывно.

"И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь"... "поставил Симона, нарекши ему имя Петр", Две цели ставит Христос при избрании Своих апостолов: 1) чтобы они были с Ним, и 2) чтобы посылать их на проповедь. Обе цели - весьма великие. Их задача - понести Евангелие всему миру. Это они делают после смерти Христа на Голгофе и после Его славного воскресения. А также после принятия силы свыше в день Пятидесятницы. До Голгофы их главной задачей будет пребывание со Христом - созерцание изо дня в день Его килы и Его небесной красоты образа. Созерцание силы Христа приведет их к вере в Его божественность, без чего проповедь Евангелия теряет свой смысл и значение. Созерцание образа Христа будет для них постоянным стимулом, побуждением к подражанию Учителю; к приобретению Его образа.

Проповедь Евангелия потребует от них большой непоколебимой веры, а также большого совершенства их внутреннего человека, их нравственных качеств. Особенно Петру будет предстоять весьма ответственная задача: нести Евангелие иудейскому миру, как апостол Павел понесет Евангелие миру язычников. Это распределение между Петром и Павлом дела проповеди Евангелия описано в Галат. 2, 7 и 9: "Увидевши, что мне вверено благовестив для необрезанных, как Петру для обрезанных... и узнавши о благодати, данной мне, Иаков и Кифа, и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным".

Чтобы стать апостолом для иудеев, Симон Ионин должен был сделаться Кифой - "камнем". Три апостола - Иаков, Петр и Иоанн стали столпами в первохристианской церкви. Чтобы быть "столпом" в Церкви Христовой, надо тоже быть "Кифой". И вот Христос, наметив для Петра великое служение - быть апостолом для иудеев - готовит его шаг за шагом к этому служению.

Если Христос всех Своих последователей делает очевидцами Своих славных дел, то тем, кого Он избирает для особого служения, дает видеть то, чего не видят другие. Не станет ли теперь нам понятным вы деление Христом трех из двенадцати апостолов, а именно: Петра:, Иакова и Иоанна, то есть будущих трех столпов первохристианства. Всем апостолам была нужна школа Христа, а этим трем будущим столпам - особая.

Рассмотрим теперь те случаи, где Христос выделяет Петра, Иакова и Иоанна из среды других апостолов. Прочтем Ев. Марк. 1, 29 - 31т "Вышедши вскоре из синагоги, пришли в дом Симона и Андрея с Иаковом и Иоанном. Теща же Симонова лежала в горячке; и тотчас говорят Ему о ней. Подошед Он поднял ее, взяв ее за руку, и горячка тотчас оставила ее, и она стала служить им". Мы знаем, как Петра объял ужас, когда он увидел силу Христа, явленную в чудесном лове рыб (Ев. Лук. 5, 9). А теперь в своем доме он снова делается свидетелем силы Христа, явленной в моментальном исцелении его тяжело больной тещи.

Мы знаем, как был поражен Нафанаил всеведением Христа, когда услышал из Его божественных уст слова: "Когда ты был под смоковницею, Я видел тебя" (Ев. Иоан. 1, 48). Мы знаем также слова Христа к Нафанаилу: "Увидишь больше сего" (Ев. Иоан. -1,50). Так было и с Петром: он видел все больше и больше могущество Христа, он постигал все больше и больше Его вечную божественную силу. Мы читаем в Ев. Марк. 5, 37 - 42: "И не позволил никому следовать за Собою, кроме Петра, Иакова и Иоанна... приходит в дом начальника синагоги и видит смятение и плачущих и вопиющих громко. И вошед говорит им: что смущаетесь и плачете? Девица не умерла, но спит... И взяв девицу за руку, говорит ей: "Талифа - Куми", что значит: "девица, тебе говорю, встань!" И девица тотчас встала и начала ходить"... Велика была сила, явленная Христом в необыкновенном лове рыб. Еще большая сила была явлена Христом в исцелении тещи Петра. Но воскрешение дочери Иаира показало Петру, что для Христа нет ничего невозможного и что сила Его не имеет границ. Но Петр должен был увидеть еще больше.

И вот перед нами гора Преображения. Мы читаем о великом событии на этой горе следующее: "По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна... и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лицо Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет" (Ев. Матф. 17, 1 - 2). Видеть преображенного Христа было дано только трем апостолам - все тем же будущим трем столпам Церкви: Петру, Иакову и Иоанну. Вид преображенного Христа был настолько величествен, что очарованный Петр воскликнул: "Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии" (Ев. Матф. 17, 4). Жизнь Христа, полная божественной силы и славы, проходила пред очами всех апостолов, но в особой мере пред Петром, Иаковом и Иоанном.

По прошествии многих, многих лет апостол Иоанн вспоминает эту полную небесной славы жизнь Христа и говорит: "Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца" (Ев. Иоанн. 1, 14).

Может ли нас удивлять после такого созерцания божественной силы и небесной славы Христа ответ Петра на вопрос Его: "А вы за кого почитаете Меня?" "Ты - Христос, Сын Бога Живого" (Ев. Матф. 16, 15 - 116). Эти слова Петра свидетельствуют о том, что в общении со Христом он достиг высокой ступени познания Его. Вспомним цель избрания апостолов: "чтобы посылать их на проповедь". Для проповеди же необходимо знание Христа. И мы видим, как апостолы приобретали это важнейшее знание у ног Христа.

На горе Преображения Петр и два других апостола были очевидцами величайшей славы Христа. Петр мог призывать детей Божиих к исполнению их благословенной задачи: "возвещать совершенства призывавшего их из тьмы в чудный Свой свет" (1 Петр. 2, 9), потому что он сам возвещал Христа, полного силы и славы.

Но Петр был очевидцем и другой стороны в жизни Христа, а именно - Его глубочайшего уничижения. Петр был очевидцем не только горы Преображения, но и Гефсиманского сада. Мы читаем в Ев. Марк. 14, 33 - 34: "И взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна; и начал ужасаться и тосковать. И сказал им: душа Моя скорбит смертельно"... К сожалению, и Петр, и Иаков, и Иоанн смотрели в Гефсимании на скорбящего смертельно Христа "отяжелевшими" от сна глазами (Ев. Марк. 14, 40). Мы можем уверенно говорить, что сон Петра в Гефсиманском саду был началом падения его во дворе первосвященника Каиафы. Какое множество детей Господних смотрит на Христа тоже отяжелевшими от духовного сна глазами. Как же мы можем такими глазами видеть славу нашего Господа Иисуса Христа?

Следуя за Христом, видя Его славные дела на каждом шагу и слыша Его божественные слова, Петр пришел к твердой вере в Него и горячей любви к Нему - этим двум качествам, без которых нельзя быть ни апостолом, ни проповедником Евангелия. Нельзя сомневаться в искренности его веры, когда он сказал Христу: "Ты - Христос, Сын Бога Живого". И нельзя сомневаться в искренности его любви ко Христу, когда он на пути в Гефсиманию дал Ему такое торжественное обещание: "Хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя" (Ев. Матф. 26, 35). Из любви ко Христу Петр извлек и меч в защиту Его... Из любви ко Христу Петр дошел до самого двора первосвященника (Ев. Матф. 26, 58).

Чем больше мы изучаем жизнь и характер апостола Петра, тем больше мы видим его удивительные контрасты, то есть резкие противоположности. Перед нами его высоты и низины. В нем удивительно сочетаются крылья орла с крыльями мотылька. Перед нами про!ходят его победы и его поражения. Но разве только у Петра эти контрасты в жизни и характере? Разве их нет у других апостолов?

Возьмем апостола Фому. Ему принадлежат полные мужества слова: "Пойдем и мы умрем с Ним" (Ев. Иоан. 11, 16). И Фоме же принадлежат слова, но полные уныния: "Если не увижу... не поверю" (Ев. Иоан. 20, 25). Возьмем апостола Иоанна: он - "воанергес", то есть "сын громов", и он же апостол великой любви. Ему принадлежат слова: "Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал" (Ев. Лук. 9, 54). И ему же принадлежат слова: "Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога; кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь" (1 Иоан. 4, 7 - 8). А если мы внимательно рассмотрим свое христианство, свою личную христианскую жизнь и свой собственный характер, то мы убедимся, что у нас ничуть не меньше этих контрастов, этих противоположностей, этого сочетания высот и низин.

Апостол Павел в своем Послании к Римлянам, в 7-й главе, объясняет нам причину наших "низин", нашихпоражений в духовной жизни. Он пишет: "Знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу... бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти" (Римл. 7, 18 - 24). Как ясно: причина наших низин, причина наших поражений - наша "плоть".

Сейчас мы увидим одну из "высот" и одну из "низин" в жизни Петра. Перед нами Галилейское море - страшное, разбушевавшееся, причем буря разразилась ночью. Лодка с апостолами - на середине моря и ее бьет волнами... В эти опасные минуты по грозным волнам Христос идет к Своим ученикам и говорит им: "Ободритесь, это Я, не бойтесь".

Это чудо - хождение Христа по морю - не удивляет тех, кто верит в Него как в Бога. Но нас удивляет "высота", на которую поднялся Петр во время этой страшной бури. Он говорит Христу: "Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде. Он же сказал: иди. И вышед из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу"... Как удивительно: возможное только для Христа стало возможным и для Петра. О, если бы он прошел свой замечательный путь до конца, то есть до Христа и обратно до лодки! Но он не прошел его. И за высотой последовала "низина": Петр начал тонуть, и мы слышим крик его: "Господи! спаси меня".

Христос хочет, чтобы мы Ему подражали. Многое прекрасное, что мы видим в Его земной жизни, возможно и для нас, идущих за Ним.

Мы должны стремиться к такой же жизни молитвы, какой жил наш Господь Иисус Христос. Его жизнь была полна благословенного служения людям. С раннего утра и до позднего вечера Его окружал страждущий народ. Всем Он нес помощь и утешение, как мы читаем в Ев. Лук. 6, 19: "И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех". Но чтобы эта благословенна сила не иссякала, Христос пополнял ее в молитве. Вот почему жизнь Христа на нашей земле была жизнью непрестанной молитвы. И нам хочется сказать Христу: "Повели нам жить такою же жизнью - жизнью непрестанной молитвы".

Христос сказал о Себе: "Я свет миру" (Ев. Иоан. 8, 12). И это сказал Тот, Кто был плотником в Назарете, а когда вышел на Свое большое служение - не имел, где приклонить Свою голову. Чем же сиял Христос в нашем мире? Своей абсолютной святостью и безграничной любовью! Он - "Солнце правды" без единого пятна, и никто во всей вселенной не может обличить Его в неправде (Ев. Иоан. 8, 46). Он, Который умыл ноги Своему предателю и умер на Голгофе за грех и зло всего мира, Он сиял, сияет и будет сиять во веки веков Своей безграничной любовью. Мы же, Его ученики, не раз говорили Ему, подобно Петру: "Господи! если Ты так сияешь святостью и любовью, то позволь нам прийти к Тебе, чтобы сиять в мире такой же святостью и такой же любовью..."

Петр шел по волнам и уподобился в этом Самому Христу. Он поднялся на большую духовную высоту и вдруг... начал тонуть. Высота сменилась "низиной", и он слышит из уст Христа порицание себе: "Маловерный"! И у нас были в жизни высоты и низины. Мы уподоблялись Христу во многом; мы были, может быть, замечательными молитвенниками, мы шли путем чистоты и святости, в нас сияла красота любви Христа... Словом, многое трудное в нашей христианской жизни стало возможным для нас, - мы как бы пошли по воде. И вдруг начали тонуть... молитва стала вялой, нас потянул грех к себе, себялюбие завладело нами, и мы перестали любить наших ближних. Словом, с наших благословенных высот мы попали в какое-то болото, и наше христианство оказалось на очень низком уровне.

Апостол Петр тонул не только в море. Там погружались в бездну только его физические ноги. Но мы видим его утопающим во дворе первосвященника Каиафы. Здесь начала тонуть его душа. Это была уже другая "низина" в жизни Петра. Но удивительно, что и этой низине предшествовала духовная высота. В то время как после Гефсиманского сада апостолы исчезают, Петр не исчезает. Он хочет быть верным Христу. Он - рядом со Христом в синедрионе: он видит Христа, и Христос видит его. Какое мужество! Какая смелость! Хочется радоваться за Петра: он верен своему обещанию, которое он дал Христу словами: "С Тобою я готов и в темницу и на смерть идти" (Ев. Лук. 22, 33). И во дворе первосвященника он так мужествен: он не таится, а "сел со служителями, чтобы видеть конец" (Ев. Матф. 26, 58). И думается, что когда придет этот конец и Христа поведут на смерть, Петр выступит вперед и скажет: ведите и меня с Ним! Вот на какой высоте мы видим Петра. Но что это за перемена, совершившаяся с Петром? Мы читаем в Ев. Матф. 26, 69 - 74: "Петр же сидел вне на дворе. И подошла к нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином. Но он отрекся пред всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь. Когда же он выходил за ворота, увидела его другая и говорит бывшим там: и этот был с Иисусом Назореем. И он опять отрекся с клятвою, что не знает Сего Человека. Немного спустя подошли и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух!" Вот он - утопающий Петр. Вот его другая "низина".

И теперь перед нами вопрос: в чем же дело? Где причина этих чередований высот и низин в жизни Петра и других апостолов, а также и в жизни тысяч христиан? И нам придется ответить на этот вопрос словами Евангелия: "Еще не было на них Духа Святого" (Ев. Иоан. 7, 39).

Мы видели печальную картину: утопающего телом Петра и утопающего душою Петра. Теперь перед нами светлая и отрадная картина: Христос призывает прощенного Им Петра на великое служение. Прощенного Петра... а когда же он был прощен за свое отречение от Христа?

Ангельский мир не только радуется о покаянии и обращении даже одного только грешника, но он,и печалится о падении даже одного праведника. В ангельском мире была печаль и о падении Петра. Вот почему один из представителей ангельского мира в утро воскресения Христа думал о падшем Петре, когда сказал женам - мироносицам: "Идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее; там Его увидите" (Ев. Марк. 16, ,7).

Но и воскресший Христос имел на сердце плачущего от сознания своего греха Петра, и Он явился ему особо и даже прежде, чем всем другим апостолам (1 Кор. 16, 5). И, конечно, воскресший Христос явился Петру с прощением и помилованием Но прощение не есть еще восстановление на апостольское служение; и слава Господу, что в Евангелии мы имеем повествование и о восстановлении Петра на служение. И как просто совершилось это восстановление Петра на служение.

Призыв Христа к служению Петр слышал неоднократно. Еще в самом начале следования за Христом, после чудесного лова рыб, Петр услышал из уст Христа слова: "Отныне будешь ловить человеков" Ев. Лук. б, 10). Затем перед Своей молитвой в Гефсимании Христос сказал Петру: "Симон... Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя, и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих" (Ев. Лук. 22, 32). Но на пути к этому великому служению Петра стояли преграды: его непостоянство, его неуравновешенный характер, его самомнение и, наконец, его печальное падение. После такого падения Петра у нас могло бы явиться сомнение, что он когда-либо будет способен "утверждать" братьев своих.

И как удивительно, что Христос говорит Петру о его работе по утверждению братьев всего за несколько часов до его отречения. О чем это говорит? О том, что Христос хорошо знал сердце Петра и видел в этом сердце любовь к Учителю даже тогда, когда он устами отрекался от Него. Конечно, и отречение устами был трех, который Петр горько оплакал. Но грех Петра был бы во много раз тяжелее, если бы он отрекся от Христа не только устами, но и сердцем.

Вопрос Христа, поставленный Петру перед его восстановлением на служение, - это вопрос Христа каждому христианину и каждой христианке, имеющим желание трудиться в винограднике Господнем. Вопрос Христа может казаться очень простым и ясным, и как будто так легко дать на него ответ. Но это чрезвычайно глубокий вопрос. Обычно экзаменаторы задают всё новые и новые вопросы. А Христос, экзаменуя Петра, три раза задает ему один и тот же вопрос. Этим Христос хочет сказать: Петр, вникни глубже в Мой вопрос! Ибо дело касается бесконечно важного.

Вникнем и мы глубже в вопрос Христа, поскольку он направлен и к нам. Итак, Христос спрашивает Петра, но и каждого из нас: "Любишь ли ты Меня?" И мы все легко и быстро давали ответ на этот вопрос Христа: "Ты знаешь, Господи, что я люблю Тебя".

Но что значит любить Христа и в каком смысле Христос спрашивает нас о нашей любви к Нему? Вот смысл вопроса Христа: "Любишь ли ты Меня более, чем кого-либо другого в мире? Подумай о жене, о муже, о женихе, о невесте, о сыне или дочери... Дороже ли Я для тебя всех, кого ты любишь?"

"Любишь ли ты Меня?" Это означает: доверишься ли ты Мне, когда Я поведу тебя от одной скорби к другой, из одной "долины плача" в другую?

"Любишь ли ты Меня?" Это значит: готов ли ты согласиться на Мое воспитание? Я хочу научить тебя любить все то, что Я люблю, и ненавидеть все то, что Я ненавижу!

"Любишь ли ты Меня?" Это означает: любишь ли ты Меня настолько, чтобы разделить со Мною Мою участь на земле: быть презренным и уничиженным среди людей, быть ненавидимым, покинутым всеми?

"Любишь ли ты Меня?" Это значит: любишь ли ты Меня настолько, чтобы верить, что в отношении тебя у Меня одна только цель, а именно - твое благо, и только благо, даже тогда, когда Я поведу тебя самой трудной, самой тернистой дорогой?

Так глубок, по своему содержанию, вопрос Христа, заданный Петру и задаваемый каждому из нас. И ответ наш на этот вопрос должен быть глубоко продуманным. Кроме того, любовь требует испытания, если она не должна быть только словами. Дай Бог, чтобы наша любовь ко Христу оказалась "дубом", испытанным в тысячах бурь.

После испытания сердца Петра Христос дает ему поручение: "Паси агнцев Моих! паси овец Моих!" Эти слова Христа уже не оставляют сомнения в том, что Петр был призван Самим Христом на пресвитерское служение, на высочайшее служение в Церкви - служение пастыря. Стадо овец Христовых, которое предстояло пасти апостолу Петру, было весьма большим стадом. Достаточно упомянуть хотя бы только Иерусалимскую церковь. Но Христос поручает пасти и очень небольшое количество Своих овец. И даже может поручить пасти одну только овечку. В таких случаях любой член церкви может оказаться пастырем.

Что же нужно для пастыря хотя бы даже одной овцы? Во-первых, обладание пажитью сочной и свежей, чтобы на ней пасти овец. И мы все обладаем такой пажитью, прекрасной "злачной пажитью", как воспевает ее Давид (Пс. 22, 2). И этой злачной пажитью является не что иное, как драгоценное Слово Божие, богатое самой лучшей духовной пищей для овец Христовых. Во-вторых, каждый пастырь, будь он даже пастырем одной только овцы, должен подражать Христу, как самому совершенному Пастырю, положившему жизнь Свою за овец Своих (Ев. Иоан. 10, 11).

Каждый пастырь, хотя бы он был пастырем одной овцы, должен приобрести сердце Пастыря Христа, Который так мудр и осторожен в Своем пастырстве, что даже "трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит" (Ев. Матф. 12, 20). И именно такое сердце приобрел Петр, когда он стал "сопастырем" Христа (1 Петр. 5, 1).

Истинная любовь ко Христу в наших сердцах обязательно породит в нас горячую любовь к Его божественному Слову. Любя Христа, мы не можем не пастись, прежде всего, сами на злачных пажитях Его слова, а испытав сладость этих пажитей, мы, конечно, будем всех овец Христовых направлять к Слову Божьему - этой лучшей пище для наших бессмертных душ. Вот что означают слова Христа "Паси агнцев Моих! паси овец Моих", - слова, которые, в первую очередь, относятся к пастырям церквей, но и к каждому чаду Божьему, если оно печется хотя бы об одной душе.

Перед нами прошла жизнь Симона Ионина с ее низинами и высотами. Но когда же мы увидим Кифу - Петра с жизнью на высотах Христовых? Когда же исполнится обетование, данное ему Христом: "Ты - Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: "камень" (Петр)". Обетование Христа исполнилось в день Пятидесятницы, когда Петр, как и другие апостолы, получил силу свыше, силу Святого Духа. Именно сила Духа Святого сделала Симона Петром, сделала его совершенно другим, новым человеком, сделала его благословенным служителем Христа и Его Церкви.

Книга Деяний Апостолов показывает нам нового Петра. В первой половине Книги Деяний Апостолов мы видим апостола Петра почти в каждой главе. Вторая половина Книги Деяний Апостолов занята служением апостола Павла. Каким же мы видим Петра в Книге Деяний Апостолов?

Мы читаем о Петре, только что получившем силу свыше, силу Духа Святого: "Петр... возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские и все живущие в Иерусалиме!.. Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него среди вас, как и сами знаете, Сего... вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его... Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли" (Деян. Ап. 2, 14 - 36). Это слова Петра, который еще так недавно задрожал перед служанкой во дворе первосвященника и сказал неправду, что он не знает Христа. И результатом этих слов было обращение ко Христу трех тысяч душ. Какая разница между старым Петром и Петром новым! Дух Святой произвел в нем эту удивительную перемену!

Сейчас мы увидим Петра, наделенного Духом Святым даром исцеления. Мы читаем в третьей главе Деяний Апостолов: "Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый. И был человек, хромой от чрева матери его, которого носили и сажали каждый день при дверях храма, называемых Красными, просить милостыни у входящих в храм. Он, увидев Петра и Иоанна пред входом во храм, просил у них милостыни... Петр сказал: серебра и золота нет у меня, а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи. И взяв его за правую руку, поднял; и вдруг укрепились его ступени и колена, и... начал ходить, и вошел с ними в храм... весь народ в изумлении сбежался к ним в притвор, называемый Соломонов. Увидев это, Петр сказал народу: мужи Израильские! что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит? Бог Авраама и Исаака и Иакова!... прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись пред лицом Пилата, когда он полагал освободить Его; но вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу, а Начальника жизни убили; Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели... Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши" (Деян. Ап. 3, 1 - 19). Какой же был результат этой проповеди Петра? В Деян. Ап. 4, 4 мы читаем: "Многие же из слушавших слово уверовали; и было число таковых людей около пяти тысяч". И снова у нас удивление: да тот ли это Симон, который, испугавшись ветра и начав тонуть в волнах Галилейского моря, закричал: "Господи! спаси меня"?

А вот перед нами Петр, стоящий посреди синедриона. Перед кем же стоял Петр? Перед ним не простой народ, перед ним "начальники и старейшины и книжники, и Анна первосвященник и Каиафа и Иоанн и Александр и прочие из рода первосвященнического" (Деян. Ап. 4, 5 - 6). Синедрион - это грозное судилище: он осудил Иисуса Христа на смерть, он Приговорил Стефана к побиению камнями; он мог легко расправиться и с Петром. Петру задают вопрос: "Какою силою или каким именем вы сделали это?"

Послушаем, что говорит Петр в этом опасном месте. "Петр, исполнившись Духа Святого, сказал им: начальники народа и старейшины Израильские! Если от нас сегодня требуют ответа в благодеянии человеку немощному, как он исцелен, то да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых, Им поставлен он пред вами здрав: Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения; ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись" (Деян. Ап. 4, 7 - 12). Какое прекрасное свидетельство Петра о Христе в этом высоком собрании знатнейших представителей израильского народа!

Печальная история с грехом Анании и Сапфиры показывает нам Петра как пастыря большой Иерусалимской церкви, смело обличающего согрешивших, хотя они и были богатыми членами церкви. Петр был пастырем церкви без лицеприятия, и это качество в нем было плодом Святого Духа. Надо сказать, что очень мало пресвитеров, у которых нет лицеприятия, и это является горем для многих церквей. Каким примером для всех пресвитеров является Петр, не знающий лицеприятия и пристрастия в своем пресвитер оком служении! Анания и Сапфира были богатыми, а потому и видными членами Иерусалимской церкви, и не всякий пресвитер стал бы их обличать пред всеми. Но исполненный Духа Святого Петр не смотрел на лицо, и он, как хороший хирург, дерзновенно вскрывает появившийся в церкви гнойник.

Старый Петр был очень узкий иудей. Он вмещал в своем сердце только свой народ. Общение с язычниками он считал великим грехом. И все же Дух Святой расширил его узкое сердце, и мы видим его в доме язычника Корнилия, где он свидетельствовал ему и другим собравшимся язычникам о Спасителе мира Христе, в результате чего дар Святого Духа излился и на язычников. (Деян. Ап. 10, 44 - 45). Это общение Петра с язычниками вызвало нарекание со стороны иудеев, которые говорили ему: "Ты ходил к людям необрезанным и ел с ними" (Деян. Ап. 11, 2 - 3). Петр же не смутился от этих слов: он знал, что Дух Святой расширил его сердце и повел его к жаждавшему спасения язычнику. Дерзновенно и без малейшего сомнения Петр говорит иудеям, упрекавшим его за общение с язычниками в доме Корнилия: "Дух сказал мне, чтобы я шел... ни мало не сомневаясь" (Деян. Ап. 11, 12). Смотрите, на каких высотах ходит новый Петр, и низин в его новой жизни мы больше не видим. Это расширенное Духом Святым сердце нового Петра мы видим и на апостольском совещании в Иерусалиме.

Послушаем, что Петр говорит на этом совещании: "По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтоб из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали; Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам, и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся, как и они. (Деян. Ап. 15, 7 - 11). Симон Ионин так не мог бы говорить; так мог говорить только Петр, исполненный Духа Святого.

Посмотрим еще на нового Петра, столь непохожего на старого. В Деян. Ап. 12, 6 мы читаем: "Когда же Ирод хотел вывести его, в ту ночь Петр спал между двумя воинами, скованный двумя цепями..." Обреченный на смерть Петр спит... Только что был обезглавлен Иродом апостол Иаков, теперь была очередь за Петром, и тот, чей испуганный крик раздался на Галилейском море - "Господи! спаси меня!" - спит теперь накануне казни безмятежным сном. Такой покой перед лицом смерти дарует только Дух Святой. И мы можем не сомневаться, что с таким же покоем в сердце шел Петр позднее на распятие.

Мы видели старого и нового Петра. Чередование низин и высот мы видели у Симона Ионина до получения силы свыше, силы Духа Святого. Жизнь на высотах Христовых была уделом Петра, исполненного Духа Святого, о чем так ярко свидетельствуют страницы Книги Деяний Апостолов.

На кого мы похожи - на старого или нового Петра: на Симона Ионина, не получившего еще силы свыше, или на Кифу Петра, исполненного Духа Святого? Нас всех тяготит наше непостоянство: то сердца наши горят и пылают к Господу, то мы становимся равнодушными и к Слову Божию, и к молитве, и к служению нашему Спасителю.

Это чередование высот и низин, а больше пребывание в низинах является уделом большинства детей Господних. Мы - Симоны, а не Кифы. И пока мы не будем стремиться к постоянному исполнению Духа Святого - мы не будем знать высот Христовых в нашем (бедном христианстве. Только Дух Святой будет поднимать нас на эти благословенные высоты!

Если бы Евангелие содержало только притчу Христа о блудном сыне, оно и тогда было бы благой вестью для человечества. Другими словами, притча Христа о блудном сыне заслуживает большего внимания, чем то, которое ей обычно уделяется в наших церквах.

Посмотрим, какими словами начинает Христос Свою знаменитую притчу о блудном сыне. Он говорит: "У некоторого человека было два сына"... В лице "некоторого человека" - любящего отца двух сыновей Христос показывает нам Бога, каким Он открыл Себя людям в Иисусе Христе. А два сына этого человека - это все человечество в совокупности. Если старшего сына в притче Христа мы будем считать праведным, а младшего великим грешником, тогда нам захочется разделить человечество на праведных и неправедных, на чистых и нечистых, на нравственных и безнравственных. Но такого деления человечества делать нельзя, ибо Слово Божие говорит очень ясно, что "нет праведного ни одного... все совратились с пути, до одного негодны... все согрешили и лишены славы Божией" (Римл. 3, 10-23). Но если все люди без исключения являются грешниками перед Богом, то имеется ли какое-либо различие между ними?

У отца в притче Христа было два сына. А чем же они отличались друг от друга? Младший сын, которого все мы знаем как блудного сына, был представителем грешников в грубых лохмотьях греха; а старший сын - это настоящий представитель фарисеев, то есть грешников в тонких шелковых одеждах греха. Вот из этих двух родов грешников и состоит человечество, живущее на земле,- из грешников в неприглядных лохмотьях греха, и грешников в тонких и красивых одеяниях. И трудно сказать, какие грешники хуже или лучше. Нам неприятно смотреть на блудного сына с его большими черными пятнами греха и порока; но и старший сын, несмотря на свой порядочный образ жизни, ничуть не восхищает нас в своем высокомерии, гордости и себялюбии.

Обратим теперь наше особое внимание на младшего сына. Мы слышим его просьбу к отцу: "Отче! дай мне следующую мне часть имения". Блудный сын в притче Христа - это самый известный в истории христианства юноша. И когда мы читаем историю его жизни, в которой столько грубого греха, о котором даже неприятно и упоминать,- мы готовы говорить нашему Господу: "Благодарим Тебя, Боже, что мы не дошли до такого падения, до таких грехов, как этот блудный сын". Так благодарил Бога, вероятно, и его старший брат. Радость о том, что мы не такие, как этот блудный сын в притче Христа, говорит о нашем довольстве самими собою, а это очень опасное состояние. Быть довольным собою - это значит не видеть своих собственных бесчисленных недостатков перед Богом.

Но почему младший сын в притче Христа захотел получить причитающуюся ему часть отцовского имения? Разве ему было плохо в доме отца? Разве он не жил в полном изобилии? Ответ на эти вопросы один: ему хотелось освободиться от отцовского глаза. Отцовский глаз мешал ему жить так, как ему хотелось. Грех ищет темных мест и отсутствия человеческих глаз. Но особенно он ищет места, где бы можно было скрыться от Божиих очей.

Младший сын в притче Христа искал свободы для своей плоти, но он еще не знал, какая это опасная свобода - свобода творить грех. Блудный сын задумал уйти из отцовского дома только по одной причине: его тяготил контроль отца. Грех влек его с неотразимой силой к себе, и ему хотелось испытать всю прелесть греховных наслаждений, но для этого необходимо было освободиться от контроля отца. Отец и жизнь во грехе были несовместимы, и младший сын предпочитает разлуку с отцом, лишь бы свободно отдаться греху.

Христос и грех - несовместимы, и каждый человек должен сделать выбор: либо жить со Христом и бежать от греха, либо жить во грехе и бежать от Христа. К сожалению, тысячи людей - молодых и старых- предпочитают жить без Христа, чтобы свободнее делать грех.

Путь греховных наслаждений кажется таким сладким, что многие вступают на него, не понимая, что удаление от Христа - это удаление от истинного счастья, удаление от нашего лучшего Друга и Отца, это погружение во тьму страданий виновной совести. Путь блудного сына- это путь наслаждения жалкими "рожками", в то время как жизнь со Христом - это жизнь с Деятелем истинных благ!

Как же ответил отец на просьбу младшего сына? Мы читаем в притче Христа: "И отец разделил им имение". Нам непонятен этот поступок отца: разве он не знал, что просьба младшего сына - просьба неразумная, что исполнение ее уведет сына из родительского дома и приведет его к пропасти греха и порока? Так почему он так легко пошел навстречу неразумному пожеланию сына? Конечно, все это отец знал и понимал, и все же исполнил желание младшего сына. Мы можем не сомневаться, что отец внутренне плакал, давая сыну опасное для него наследие в руки. И все же он исполняет просьбу сына! Но почему же? Попробуем прочитать мысли отца. Он видел непреодолимую тягу сына ко греху и знал, что он не удержит сына дома тем, что не даст ему имения. Он знал, что сын уйдет из дома и без наследия отца,- так сильно влечение ко греху в человеческом сердце. Разве мало совсем бедных людей и все же идущих путем блудного сына, то есть путем грубых грехов и пороков? Отец блудного сына знал, что отказом в просимом им наследстве его не удержишь от широкого пути греха, и поэтому он разделил своим сыновьям имение.

Мы часто думаем над вопросом: почему Бог допускает людей идти путем греха? Ведь Он - всемогущий - мог бы любого человека удержать от жизни во грехе. А почему же Он этого не делает? Разве мы не ставим Господу вопроса, который находим в Ис. 63, 17: "Для чего, Господи, Ты попустил нам совратиться с путей Твоих, ожесточиться сердцу нашему, чтобы не бояться Тебя?" На этот вопрос мы имеем замечательный ответ в словах апостола Павла жителям города Листра: "Мужи! что вы это делаете? и мы - подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу живому, Который сотворил небо и землю и море и все, что в них; Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши" (Деян. 14, 15-17).

Бог хочет удержать всех людей от жизни во грехе. Для этого Он каждого человека обличает во грехе через Духа Святого, о Котором Сам Христос говорит: "И Он пришед обличит мир о грехе и о правде и о суде" (Иоан. 16, 8). Заметим: обличит мир, а не только Церковь Свою. Затем Господь ставит различные препоны, чтобы удержать человека от опасного пути греха: посылает грешнику добрых советников и наставников, проповедников и свидетелей Христовых, чтобы указать ему путь спасения. Но никогда Господь не применяет силу. Он может допустить грешника до положения блудного сына, то есть до самого дна греховной пропасти для того, чтобы человек увидел весь ужас своего греха и начал тосковать по Боге и лучшей жизни с Ним.

Христос говорит: "Всякий, делающий грех, есть раб греха... итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете" (Иоан. 8, 34- 36). Как же Христос освобождает блудных сынов и дочерей от власти греха? Не силой и не принуждением, а привлечением их Своей божественной любовью к Себе. Полюбив горячо Христа, ни один человек не сможет огорчать Его своей греховной жизнью. Грех и любовь ко Христу - несовместимы! Именно любовь ко Христу освобождает раба греха от влечения ко греху и наполняет его сердце ненавистью ко всякому греху. Блудный сын на дне своей греховной пропасти вспомнил о дорогом отце, о его любви и доброте, и, решив вернуться к Нему, он дальше уже не мог продолжать свою греховную жизнь. Так и любовь ко Христу освобождает нас от всякого греха!

"Младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону"... Почему блудный сын избрал для своей греховной жизни дальнюю сторону? Потому что он хотел укрыться не только от отцовских очей, но и от глаз всех родных, знакомых и соседей. Уйдя в далекую сторону, блудный сын, как ему казалось, обезопасил себя от взоров всех, кто его знал. Греши сколько угодно, и никто из знающих тебя об этом не узнает, и некому будет сообщить твоему отцу о твоей греховной жизни. Так рассуждал сам с собой юноша, избравший широкий путь греха. Но он забыл то, что сказано в Псалме 138, 7-12: "Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо, Ты там; сойду ли в преисподнюю, и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, и там рука Твоя поведет меня... Скажу ли: "может быть, тьма сокроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью". Но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет".

Для тех, кто хочет быть как можно ближе к Господу, эти слова псалмопевца являются особенно дорогими и утешительными; и наоборот: тем, которые хотят иметь свободу жить во грехе, эти слова вселяют страх и трепет, ибо они говорят очень ясно о том, что скрыться от Бога невозможно. Мы можем себе представить, как ранним утром блудный сын покинул свой родительский дом, между тем как для его престарелого отца оставалось только одно: плакать и молиться. Как много детей Господних находится в таком положении, когда для них ничего больше не осталось, как только плакать и молиться. И особенно много среди них отцов и матерей, сыновья или дочери которых пошли путем блудного сына. Будем вместе с ними молиться, чтобы в своем великом горе они не чувствовали себя одинокими.

Но не будем терять из вида нашего бедного юношу, а посмотрим на его жизнь в дальней стороне. Печальнее этой жизни ничего нельзя себе представить. Христос в Своей притче самыми короткими словами рисует нам жалкую участь каждого грешника, который избрал жизнь блудного сына: "И там он расточил все имение свое, живя распутно" "Расточил" - это значит: растратил все, что получил от отца, и остался с пустыми руками. "Расточил" - это значит, что он позволял себе все греховные удовольствия, которые обходились ему очень дорого. И как ни старался блудный сын скрыть от отца свою распутную жизнь, вести о грехах, которые он творил в "далекой стороне", все же доходили до его родительского дома. Его старший брат сказал отцу: "Этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами..."

Не мог скрыть блудный сын своего греха не только от Божиих очей, но даже и от глаз человеческих. С внешней стороны жизнь блудного сына вдали от отца проходила как будто очень весело, но внутри у него раздавался громкий голос его виновной совести: "Что ты делаешь- разве этому тебя учил отец? Ты идешь к самому печальному концу... остановись, вспомни слезы отца, которые блестели на его старческих глазах, когда он прощался с тобою... вернись к отцу - он ждет тебя!" Но сын был глух к голосу совести своей и продолжал опускаться все ниже и ниже.

Есть только два направления, которыми идут люди, живущие на земле: или они поднимаются вверх, или опускаются вниз; наш путь ведет или к чистым и светлым высотам, или к низинам греховного болота. Но как узнать, в каком направлении мы движемся? По нашим помышлениям. О чем мы помышляем: о Христе, о Его учении и о Его Царствии? Или все наши мысли вращаются вокруг нашего собственного "я"? Для кого мы живем: для Бога или для себя? В чем наша радость: во Христе или в каком-то грехе?

Но вернемся к блудному сыну. Жизнь во грехе сделала его жалким нищим. Все отцовское имение ушло на греховные наслаждения. Он остался без средств к существованию; одежды его, некогда дорогие и красивые, все больше превращались в лохмотья. Но на этом еще не кончилось его горе. Его постиг голод, причем голод великий. Но что значит голод? Голод - это корочка хлеба, ценимая на вес золота. Голод - это значит, что рассчитывать на помощь людей - бесполезно. Блудный сын был еще молод и грех не успел еще разрушить его силы, он мог бы еще работать, но он был никому не нужен. Всем было лишь до себя, как это всегда бывает в дни голода. К тому же в местности, где он жил, он стал уже многим известен своими пороками, и всем хотелось, чтобы молодой прожигатель жизни был проучен, как следует, нуждой и горем. Да и его внешний вид не внушал больше доверия: люди с опаской впускали его к себе в дом, опасаясь, как бы он чего не украл. В такое трудное время ему нельзя было надеяться даже на милостыню, так как перед ним закрывались все двери. Бедный молодой человек, сын такого почтенного отца! Кем ты был и кем ты стал! И так хочется ему сказать: "Вспомни, откуда ты ниспал".

Но, о, пути Божий! Голод наступил для блудного сына в нужный час. Он не имел права говорить, что голод и нужда посетили его не вовремя. Нет! Они посетили его очень вовремя! Голод был для блудного сына стуком Христа в его сердце, ожесточенное грехом. Правда, голод обрушился и на других, но ведь, возможно и другие нуждались в таком же стуке в свое сердце.

Не сразу блудный сын услышал этот стук Божий в его сердце. Христос говорит, что блудный сын "начал нуждаться". Один день без пищи, другой день без пищи, третий день голоден - силы его начали падать. Кроме того, ему негде спать, разве только под открытым небом и под вой голодных шакалов. Ему голодно и холодно. А Бог стучит и стучит в его сердце... Где же его многочисленные приятели, с которыми он проводил время? Все они были друзьями только до черного дня. Все они покинули его, и к его голоду, холоду и нужде прибавилось еще одно горе - полное одиночество.

Как много покинутых и одиноких в мире! К ним тянулись люди, пока они могли что-то давать; но когда они сами стали нуждаться - они оказались никому не нужными. Так случилось именно с блудным сыном. Но, слава Господу, у всего человечества есть Друг, к Которому каждый из людей может обратиться в любое время дня и ночи и Который силен помочь. Этим чудным Другом является наш Господь Иисус Христос!

Блудный сын не умер от голода. "Он пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на свои поля пасти свиней". И вот он пасет свиней... работает, а есть ему не дают. Мы читаем: "Он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему". Вот когда он увидел свой грех во всей его черноте, и слезы сокрушения полились из его глаз. Он услышал во всем своем несчастье стук божественной руки в его сердце и решил вернуться к отцу.

Мы знаем слова Христа: "Се, стою у двери и стучу" (Откр. 3, 20). О, этот благословенный стук Христа в человеческое сердце, хотя он и связан порой с большой болью для человека, как это мы видим на примере блудного сына. Но цель этого стука Христа в наше сердце одна: чтобы мы открыли для Него наше сердце и впустили Его как Источника света, жизни и радости. Ведь Он говорит: "Войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною". Это значит: Христос несет нам жизнь радостного общения с Ним! Вот такую жизнь обрел блудный сын, когда вернулся к отцу: жизнь радостного общения с отцом!

"Пришед же в себя..." После шумной, разгульной жизни, потеряв всех своих приятелей по греху и пороку, блудный сын оказался один, совсем один. И как ему была нужна эта тишина и это полное одиночество! Только тогда, когда мы наедине с собой, перед нами предстает вся неприглядная картина нашей греховной жизни, и только тогда, когда вокруг нас водворяется глубокая тишина, Господь начинает говорить к нашему сердцу. Многие, творя грех, бегут от таких тихих минут в своей жизни, боясь встретиться со своим Богом. Бежал от тишины и блудный сын, пока не очутился один со стадом свиней. "Пришед в себя"- это значит: погрузившись в себя, рассматривая себя, и это единственный путь, чтобы увидеть всю свою нечистоту, вое свои черные пятна. Блудный сын, "пришед в себя", увидел себя таким, каким он был,- без всякой прикрасы. И вот наедине с собой он начал вспоминать свое прошлое, и перед ним предстал отцовский дом, где ему было так хорошо и где даже наемники избыточествовали хлебом. А он? Он в лохмотьях, он исхудал и обессилел от недоедания. И теперь, когда даже рожки, которые едят свиньи, ему не достаются, он почувствовал, что умирает от голода.

Дойдя до такого отчаянного положения, блудный сын решил вернуться к отцу, и мы слышим его слова, которые он говорит самому себе: "Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: "Отче! я согрешил против неба и пред тобою". Блудный сын бьет себя в грудь,- он не находит в себе ничего хорошего и в своем глубоком сокрушении принимает единственно правильное решение: вернуться к отцу. Только отец поймет его, только отец поможет ему в его великом горе, только у отца ожидает его новая жизнь.

Не потому ли многие дети Божий попадают в "пустыни", чтобы "придти в себя" и увидеть себя виновными в том или другом отношении перед Богом? И слава Господу за эти безмолвные пустыни, где никто и ничто не отвлекает нас от размышлений о самих себе и о нашем отношении ко Христу. Проверяя свое отношение ко Христу, мы должны спросить себя: не находимся ли и мы в "дальней стороне" от нашего Господа Иисуса Христа?

Утрата близости ко Христу - это особая духовная болезнь, причем часто встречающаяся у детей Господних. Причины удаления от Христа бывают разные. Как часто наша жизнь бывает своего рода вихрем, который отбрасывает нас от Христа "в дальнюю сторону". Кроме того, в нашей жизни имеется очень много "магнитов", которые влекут наше сердце в сторону от Христа. Все, находящиеся в некотором отдалении от Христа, знают, какой "магнит" отвлек их от Него. Но душа, которая горячо любила Христа и была вблизи Него, не может долго томиться на чужбине, в дальней стороне, в отдалении от Христа. Ее обязательно потянет домой, к Иисусу Христу; и она, как и блудный сын, рано или поздно, скажет: "Встану, пойду к Спасителю моему".

Решение блудного сына вернуться к отцу было правильным решением. Но почему ему было так трудно принять его? Потому что с ним связано сознание своего недостоинства. Блудный сын говорит: "Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: Отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим". Искренне признать свое недостоинство перед Богом и людьми - для этого требуется большое смирение. Бить себя в грудь - это значит не видеть в себе ничего хорошего. Блудный сын долго видел в себе много хорошего; только когда он оказался среди стада свиней - этих грязных животных, он почувствовал, что и сам он грязный с головы до ног. Вот тогда он и начал бить себя в грудь и сознавать свое недостоинство быть сыном такого благородного отца.

Сознание своего недостоинства трудно и для христиан. Весьма трудно искренне сказать: "Я недостоин быть христианином" или: "Я недостоин называться чадом Божиим". Особенно трудно такое признание, когда все кругом о тебе говорят хорошее. А если задуматься над тем, какие мы плохие ученики у нашего Господа Иисуса Христа, какие мы непослушные дети у нашего Небесного Отца и что у нас много недостатков- больших и малых,- тогда нам, наоборот, будет труднее говорить о своем достоинстве. Научимся у блудного сына говорить нашему Господу: "Я недостоин называться чадом Твоим",- и при этом добавлять слова: но Ты все же любишь меня безгранично.

Чтобы нам постоянно сознавать свое недостоинство, так важно нам не сравнивать себя с другими христианами, а только с нашим Господом Иисусом Христом. Сравнивать себя с другими - это значит находить христиан, которые нам кажутся хуже нас, и успокоиться в довольстве самими собой. Когда же мы стоим только перед Христом и рассматриваем себя в Его ярком свете, тогда у нас не остается никакого довольства собой, и свое недостоинство перед Господом мы ощущаем во всей полноте.

"Прими меня в число наемников твоих" - так решил сказать своему отцу блудный сын. Он думал, что благодаря его падению отец уже не может признавать его своим сыном, потому что вычеркнул его из числа своих детей. Быть зачисленным в наемники отца - об этом только мог мечтать теперь младший сын. Каким маленьким в своих глазах сделало блудного сына его искреннее и глубокое сокрушение во всех своих бесчисленных грехах!

Истинное покаяние и нас делает самыми ничтожными в наших глазах, и таким образом смирение является одним из драгоценнейших плодов покаяния. Мы не должны думать, что наши падения лишат нас любви Небесного Отца. Нет, Он может наказать нас "жезлом железным", но милости Своей никогда не отнимет от нас, если только мы сами не захотим уйти от Него (2 Цар. 7, 14-15). Пусть только это обетование Божие не приведет нас к легкомысленному отношению ко греху!

"Встал и пошел к отцу своему". Решение блудного сына вернуться к отцу не осталось только решением,- оно стало делом. Как много решений и обещаний Богу в жизни христиан остались невыполненными. Блудный сын, выполняющий свое решение, напоминает всем нам о решениях, когда-то принятых нами, но до сего дня еще не выполненных. Много их было у каждого из нас, но, к сожалению, их невыполнение даже не печалит нас. Нелегко было блудному сыну выполнить свое решение: ведь он мог сомневаться, примет ли его отец; его приятели по греховной жизни могли поднять его на смех за такое решение; искушение продолжать свою греховную жизнь и дальше могло оказаться сильнее его решения вернуться к отцу, и, наконец, его мог бы остановить совет людей - сперва исправиться и доказать это жизнью, и тогда только направиться к отцу. Но блудный сын встал и пошел домой, к дорогому отцу. Он готов на любой прием у отца, но оставаться вдали от него, на чужбине, в "дальней стороне" он больше не намерен.

Вспомним сегодня все наши решения и данные Господу обещания, и твердой ногой встанем на путь их выполнения, особенно если их выполнение послужит к славе нашего Господа Иисуса Христа. Вспомним обещание, которое мы дали Господу в день нашего крещения, и проверим себя, выполнено ли оно нами. А обещание это было большое и важное.

"И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился". В Евангелии есть три слова, которые несут человечеству особую радость. Эти три слова находятся в Первом послании Иоанна 4, 8: "Бог есть любовь". Что же означают эти слова? Как нам самим их лучше понять и объяснить другим? Притча Христа о блудном сыне является лучшей иллюстрацией к словам: "Бог есть любовь". Ведь отец в притче Христа должен явить нам Отца Небесного; и любовь отца к сыну, ушедшему далеко от него, должна нам явить любовь Бога к каждому грешнику, как бы он далеко ни ушел от Него.

Но, может быть, мы скажем: да, отец в притче Христа был полон любви к своему заблудшему сыну, но это не избавило сына от горькой чаши всех пережитых им страданий на чужбине. Какое же может быть сочетание любви с допущением таких страданий? На этот тревожащий многих верующих вопрос имеется только один ответ: грех неразрывно связан со страданиями, и каждый, вступающий на путь греха, будет их переживать. Но любовь Божия заключается не в том, чтобы ограждать идущего путем греха от связанных со грехом страданий, а чтобы, дав испытать грешнику всю горечь греха, остановить его на опасном пути и прийти к нему на помощь, как только он примет решение оставить грех и начать новую жизнь.

Выражаясь словами Христа, которые Он сказал об отце блудного сына, и применяя их к нашему Небесному Отцу, мы имеем полное право говорить, что Господь видит желающего вернуться к Нему грешника даже тогда, когда тот еще очень далеко от Него. Отец в притче Христа изображен как ожидавший своего блудного сына днем и ночью. Его отцовский взор обозревал все пространство до самого горизонта, чтобы еще издали увидеть любимого сына. Изо дня в день, в любую погоду, он выходил из дома, поднимался, возможно, на возвышения, чтобы лучше и дальше видеть, и ждал - ждал с великим долготерпением, когда появится вдали наконец его любимый, долгожданный, хотя и весьма порочный сын. И вот пришел день, когда отец увидел его пока еще на очень большом расстоянии. По его походке он заметил, что сыну стыдно направлять свои шаги к дому отца,- настолько он был виновен перед ним.

"Бог есть любовь",- говорит Евангелие. Это значит: Бог ожидает возвращения к Нему каждого грешника и каждой грешницы, как бы глубоко ни пали они в пороки и грех. Божия любовь готова простить самого виновного перед Ним человека. И для этого нужно только одно: желание грешника прийти к Богу, поведать Ему о всей своей печальной жизни во грехах и получить от Него прощение и новое сердце. Вопрос только в том, тяготит ли нас жизнь в "дальней стороне"? Готовы ли мы и дальше находиться на далеком расстоянии от Христа или по примеру блудного сына мы решили встать и пойти ко Христу, пойти к Нему за трощением и новым сердцем, способным любить Христа превыше всего и ненавидеть все, что Ему неугодно. Какие ободряющие нас всех слова слышим мы из уст Христа: "И когда сын был еще далеко, увидел его отец его". И далее Христос одним единым словом изобразил нам любовь Небесного Отца. Это слово - "сжалился".

Поразмыслим над этим словом. "Сжалился"... Над "ем? Над сыном, который без конца попирал его любовь, который причинил ему столько бессонных ночей и который своей порочной жизнью нанес такое бесчестие его доброму имени. Не требует ли справедливость, чтобы в сердце отца вместо жалости был гнев, который полностью заслужил его непутевый сын? Кто хотел бы чувство гнева видеть в сердце отца, тот не знает, что значит быть отцом или матерью.

А каково сердце нашего Небесного Отца? "Бог есть любовь",-отвечает на этот вопрос нам Евангелие. Поэтому наш Господь изо дня в день ожидает возвращения даже величайшего грешника. И Он ожидает грешника не для того, чтобы наказать его за его грех, но, наоборот,- чтобы простить его, потому что Он полон жалости к нему. Если бы Бог был другим, если бы Он был исполнен гнева против всякого, даже кающегося грешника, то слова "Бог есть любовь" были бы совершенно непонятными словами. Даже земные родители способны принимать своих самых порочных детей и прощать их, если они искренне просят о прощении. Этой родительской любви никогда не поймут те, которые не знают, что значит иметь детей.

А Божия любовь в миллионы раз больше любой человеческой любви! О любви Бога к каждому человеку очень ярко сказано в Ис. 49, 15: "Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя". Материнская любовь всегда считалась самой большой любовью на земле, и ее правильно воспевают и в прозе, и в поэзии, ибо она достойна такого восхваления. Но Библия говорит нам, что любовь Божия бесконечно превосходит даже любовь матери.

Блудный сын в объятиях отца - эта картина трогает нас до слез. А главное, она напоминает нам о том, может быть, очень далеком дне, когда мы в духовных рубищах, запятнанные грехом с ног до головы, пришли с покаянием к нашему Спасителю, Иисусу Христу, и получили от Него прощение всех наших грехов и новое сердце.

А какое же отношение имеет притча о блудном сыне к нам теперь, когда мы через рождение свыше стали детьми Божиими? Могут ли быть в Церкви Христовой души, похожие на блудного сына? Размышляя над этим вопросом, я пришел к заключению, что некоторого рода "блудными сынами и дочерьми" в Церкви Христовой можно назвать "лаодикийцев", то есть охладевших христиан,- христиан, потерявших первую любовь ко Христу.

Что характерно для блудного сына? Удаление от отца. Все беды, которые обрушились на несчастного юношу, были результатом его удаления от отца. Лаодикийское состояние детей Господних было всегда только результатом их удаления от Христа. Блудный сын в притче Христа растерял все имение, полученное от отца, все его драгоценные сокровища и превратился в нищего. "Лаодикийцы", по причине удаления от Христа, подобно блудному сыну, тоже теряют драгоценные сокровища и делаются духовно нищими.

Самым драгоценным сокровищем каждого христианина и каждой христианки является первая любовь ко Христу. При удалении от Христа мы теряем это сокровище. При удалении от Христа мы теряем также огонь Святого Духа, и наше сердце не горит к делу Господнему,- мы равнодушны к служению Христу. При удалении от Христа мы теряем живую связь с Ним и засыхаем духовно. Все это большие духовные драгоценности, которых мы лишаемся при удалении от Христа. При удалении от Господа мы лишаемся и еще весьма больших сокровищ- откровений Господних, поскольку лаодикийцы мало читают Слово Божие, да и собрания посещают редко. А ведь откровения Господни содержатся именно в Священном Писании.

"Лаодикийцы" состоят из двух категорий: одни относятся совершенно спокойно к своему лаодикийскому состоянию; другие - тяготятся своей отдаленностью от Христа и хотят вернуться к Нему. Отец в притче Христа вышел навстречу своему сыну; Христос как бы спускается с высоты Своего престола и подходит к самому сердцу лао-дикийца, жаждущего первой любви к дорогому Спасителю, которая была утрачена вследствие удаления его от Христа. Христос стучит в сердце каждого лаодикийца (Откр. 3, 20), чтобы вернуть его из "дальней стороны" и согреть на Своей груди.

Все дети Божий должны знать, что труднее всего в нашей христианской жизни - это сохранить близость к Господу и первую любовь к Нему. Вот почему так много "лаодикийцев" в церквах Христовых на земле. Да сохранит всех нас Господь от удаления от Христа и от утраты первой любви к Нему!

Перед нами прошла жизнь блудного сына в "дальней стороне", то есть вдали от отца. Теперь перед нами пройдет жизнь блудного сына после возвращения его домой, то есть его жизнь вблизи отца. Мы говорили и о детях Божиих, что они тоже могут иметь две жизни: жизнь в "дальней стороне", то есть в некотором отдалении от Христа, и жизнь вблизи Христа,- другими словами, жизнь "лаодикийскую" и "филадельфийскую".

Прием, который оказал отец возвратившемуся сыну, когда он был еще далеко, выражен словами притчи Христа: "Отец его сжалился, побежал ему навстречу, пал на шею и целовал его". А прием, который оказал отец вернувшемуся сыну в своем доме, выразился в переодевании сына в лучшие одежды, в даровании ему перстня на руку и обуви на ноги, а затем в устройстве для него богатого пира, сопровождаемого радостью и веселием по поводу его возвращения.

"И когда он был еще далеко, увидел его отец... и побежав пал ему на шею и целовал его". Прежде чем блудный сын переступил порог родного дома и встретился со всеми его домочадцами, он имел встречу со своим отцом; прежде чем войти в шум домашнего быта, он побыл наедине с отцом. Чем же была замечательна эта встреча с отцом? Во-первых, покаянием сына и, во-вторых- прощением отца. Покаяние блудного сына состоит в его тройном признании: во-первых, в признании своего греха - "отче! я согрешил против неба и пред тобою"; вторых, в признании своего недостоинства - "я недостоин называться сыном твоим", и в-третьих - в признании, что он заслужил быть только в числе наемников отца.

Как же ответил отец на покаяние сына и на его тройное признание? В своей притче Христос говорит: "Отец целовал его". Не поцеловал, а целовал! Значит, целовал его много раз. Я думаю, что после каждого из его трех признаний отец целовал его. Он поцеловал сына, когда услышал от него слова: "Отче! я согрешил"; второй раз - когда услышал его слова: "Я недостоин называться сыном твоим", и в третий раз он поцеловал сына, когда тот сказал: "Прими меня в число наемников твоих".

Говоря о поцелуе отца в ответ на каждое признание сына, мне хочется придать значение каждому поцелую отца. Каждый его поцелуй нес прощение и восстановление блудному сыну. Ответом на слова сына "я согрешил" были как бы слова отца: да, ты согрешил, и согрешил тяжко, но я прощаю тебя; ты говоришь о твоем недостоинстве называться сыном моим, и ты действительно недостоин этого, но я прощаю тебя и делаю тебя достойным моей любви; ты просишь меня принять тебя в число наемников моих, но я прощаю тебя и принимаю как моего дорогого сына, и ты будешь жить в моем отцовском доме, вблизи меня, и все мое снова будет твоим, и мы не разлучимся больше с тобой никогда! И отец, поцеловав его еще раз, повел его в свой дом, чтобы окончательно восстановить его в правах сына. Ведь с прощением неразрывно связано восстановление!

В чем же заключалось восстановление блудного сына? В Своей притче Христос рисует нам чудную картину его восстановления. Прежде всего он дарует ему "лучшую одежду" вместо лохмотьев. О чем говорит нам "лучшая одежда", в которую одел отец своего вернувшегося сына? "Лучшая одежда" - это одежда праведности Христовой, в которую Господь облекает каждого грешника, приходящего к Нему с покаянием. "Виссон чистый и светлый" праведности Христа дается каждому кающемуся грешнику вместе с прощением его грехов (Откр. 19, 8). Все мы, бывшие блудные сыны и дочери, придя к нашему Искупителю, были облечены в лучшую одежду праведности Христовой. Но когда мы становимся "лаодикийцами", мы кладем на эту чудесную белоснежную одежду большое черное пятно духовного охлаждения, пятно утраты первой любви к нашему Господу. Не будем думать, что только грех является черным пятном на белоснежной одежде праведности Христовой, нет,- и наше духовное охлаждение является печальным пятном, которое мы можем годами носить на нашей "лучшей одежде". Но, возвращаясь из "дальней стороны" духовного охлаждения, мы получаем прощение и освобождение от этого пятна через очищение в драгоценной Крови Христа. Дай Господь, чтобы все "лаодикийцы" вернулись из своей "дальней стороны" ко Христу Иисусу и получили прощение и очищение от печального пятна своего духовного охлаждения.

Но есть еще и другая "лучшая одежда", в которую должны быть облечены все дети Господни. Прочтем об этой прекрасной одежде в Послании к Колоссянам 3, 12-14: "Облекитесь, как избранные Божий... в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение... более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства". Эта "разноцветная" одежда, сотканная из различных христианских добродетелей, должна красоваться на каждом христианине и на каждой христианке.

И есть еще более прекрасная одежда, о которой мы читаем в Послании к Римлянам 13, 14: "Облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа"! Будем стремиться к тому, чтобы всегда быть "облеченными" во Христа Иисуса,- так, чтобы мы исчезли и во всех нас был виден только Христос!

"И дайте перстень на руку его",- говорит отец блудного сына. Перстень в древности был кольцом с родовым гербом, означавшим принадлежность к определенному высокому роду. Перстень говорил о том, что носитель его является не только сыном какого-то знатного человека, но и наследником всего его богатства. Перстень, дарованный отцом блудному сыну после его возвращения домой, означал, что он не только принят отцом как сын, но и восстановлен во всех правах наследника.

А мы? Нас радуют слова Ев. Иоанна 1, 12: "Верующим во имя Его Он дал власть быть чадами Божиими". Но никогда мы не должны забывать и других слов Писания: "Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божий. А если дети, то и наследники, наследники Божий, сонаследники же Христу" (Римл. 8, 16-17). Всем нам хочется знать: какое же наследие ожидает нас, сынов и дочерей Всевышнего Бога? О, где слова, где краски, чтобы описать или изобразить "наследство нетленное, чистое, неувядаемое, хранящееся на небесах для вас, силою Божиею чрез веру соблюдаемых ко спасению" (1 Петр. 1, 4-5)?

Апостол Павел стремился возвещать об этом наследстве, но должен был признаться, что оно неисследимо, как он сам говорит об этом в Послании к Ефесянам 3, 8: "Мне... дана благодать сия - благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово". А о том, что хранится на небесах для нас, он пишет в 1 Кор. 2, 9: "Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его".

"Дайте... и обувь на ноги",- продолжает отец блудного сына. Восстановление грешника завершается его хождением, для чего и нужна ему "обувь". Но каким хождением? Хождением по пути Христа,- по Его стопам, хождением перед Его лицом, как написано в Послании к Евреям 12, 1-2: "Будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на... Иисуса". Дай Господь, чтобы хождение каждого прощенного и восстановленного Богом грешника совершалось со взиранием на Христа. Тогда нас будут сопровождать радость и веселие, пение и ликование, жизнь блаженства и счастья вблизи Христа.

Каким неприятным стоит перед нами старший брат блудного сына в притче Христа! И все же надо сказать, что миллионы христиан похожи на него. Если присмотреться к нему внимательнее, можно заметить у него как будто немало хороших качеств. Посмотрим на его портрет: с детства он хороший и послушный сын у своего отца; он любит труд и усердно помогает отцу в его большом хозяйстве; он подает в этом отношении хороший пример всем наемникам своего отца; он возмущался всегда поведением своего младшего брата даже тогда, когда он был еще дома, видя, как он своим частым непослушанием надрывал сердце отца; а когда до него доходили слухи о порочной жизни брата в "дальней стороне" и о том, как он разбрасывал там направо и налево средства, полученные от отца, возмущению его не было границ. Но вот однажды вечером, утомленный от усердного труда, он возвратился домой и был удивлен звукам музыки и пения, причем особенно радостного пения, которые доносились из дома. В чем дело? Что случилось? Чем вызвано это торжество в доме отца? От одного из слуг он узнает причину торжества: вернулся, оказывается, его младший брат домой, и отец в честь этого заколол откормленного теленка и устроил богатый пир. И мы читаем: "Он осердился и не хотел войти".

В одном собрании проповедник спросил своих слушателей, представляют ли они себе старшего брата блудного сына? "Я лично,- сказал проповедник,- представляю его очень хорошо, потому что старшим братом блудного сына являюсь я сам". Неужели и мы с вами, дорогие братья и сестры, похожи на старшего брата в притче Христа?

Что же характерно для старшего брата блудного сына? Старший сын отца в притче Христа при всей своей праведности не имел любви к своему несчастному брату. Все его красивые слова, которые он говорил отцу,- "я столько лет служу тебе, я никогда не преступал приказания твоего",- все это лишь "медь звенящая или кимвал звучащий", потому что эти красивые слова исходили из сердца, в котором не было любви. Отсутствие любви к ближнему при сохранении внешнего вида благочестия - это характерная черта старшего брата в притче Христа. А разве мало христиан, которые и молятся, и богослужений не пропускают, и грубые грехи не совершают, но они движутся между людьми, как цистерны без воды. Они могут, подобно старшему брату блудного сына, спокойно смотреть на души, находящиеся в "дальней стороне" от Бога; не трогает их и песнь, посвященная возвращению блудного сына и которая так часто поется в собраниях детей Господних: "Радостную песнь воспойте в небесах: блудный сын навеки возвращен! С Богом примиренный, в радостных слезах, в вечные объятья заключен". Если ты не ликуешь при пении этой радостной песни, если она не трогает тебя больше до слез, спроси себя перед Господом, не превратился ли ты в старшего брата?

Для старшего брата характерно его большое "я". Он весь полон самим собой! Все, что он говорит отцу,- это восхваление самого себя и уничижение брата: "А когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка". Он доволен собой, он любуется своей чистотой, он знает только одну молитву - молитву фарисея: "Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди... или как этот мытарь" (Лук. 18, 11). О, сколько христиан в церквах Христовых, которые любуются самими собой, потому что они нравятся себе, и у них одна только благодарность Богу - что они не такие, как другие христиане: земные, плотские, не духовные. Они охотно судят и уничижают своих братьев и сестер по вере и не против поделиться друг с другом о слабостях, недостатках, ошибках и, возможно, даже о падениях своих братьев и сестер. Это все верные признаки и свойства "старшего брата". Какое же множество этих "старших братьев" в каждой церкви Христовой!

Старший сын далек от духа своего отца. Он никогда не уходил из родительского дома - это верно. Он всегда был вблизи отца. Но он не приобрел сердца своего отца. Внешне он един с отцом, но внутренне он не имел ничего с ним общего. Милосердия и любви отца он не разделял и в радости его не участвовал. Столько лет провел вместе с отцом! Казалось бы, он должен был приобрести мысли и чувства отца, его взгляды, но он ничего не воспринял от него, хотя поведением своим не оскорблял ни в чем отца и никогда, может быть, не ранил его отцовского сердца. И все же отцу было больно видеть такое черствое сердце своего старшего сына, видеть, как мало он разделяет его великую скорбь по младшему сыну, ушедшему в "дальнюю сторону".

Как много христиан годами верят в Того, Кто умер за них на кресте Голгофы, они являются постоянными посетителями молитвенных домов, постоянными слушателями проповедей, произносимых в них, они хорошо знают вероучение своей церкви, они исполнили заповедь крещения и регулярно исполняют заповедь хлебопреломления. И при всем этом у них так мало духа Христова! Они - дети Небесного Отца, поскольку был день в их жизни, когда через покаяние и веру они родились свыше. Но сходства со своим Господом они имеют мало. Говорят, что нельзя соприкасаться с душистыми веществами без того, чтобы не перенять их запаха. Но как много христиан, которые соприкасаются с "Нарциссом Саровским" и "Лилией долин", то есть со Христом Иисусом, и не воспринимают Его благоухания. Это тоже все "старшие братья" блудного сына!

Старший брат полон зависти. Послушайте, что он говорит отцу: "...ты никогда не дал мне и козленка... а когда этот сын твой... пришел, ты заколол для него откормленного теленка". Зависть. Какое это страшное зло в мире! Но, увы, она гнездится и в Церкви Христовой, и в сердцах верующих. Достаточно привести два примера из Ветхого Завета, чтобы показать, к чему приводит зависть,- это Каин, убивающий из зависти своего родного брата Авеля, и братья Иосифа, из зависти бросившие его в ров, а потом продавшие его в Египет. А в Новом Завете? Разве не из зависти решили покончить со Христом первосвященники и священники (Марк. 15, 10)? Сколько зависти можно найти в сердцах проповедников, певцов, руководителей дела Божия! Где только успех, там и зависть,- это печальная истина. Но будем помнить: где завидующее сердце - там сердце старшего брата.

В притче Христа о блудном сыне мы видим три лица: недовольное лицо старшего сына и радостные, довольные лица отца и вернувшегося домой блудного сына. Лицо, сияющее радостью и довольством, и лицо мрачное от недовольства,- какой контраст!

О, эти ничем не довольные "старшие братья" блудного сына! В своих церквах они ропщут на все: на проповеди и молитвы, на хор и музыкальные инструменты, на "фортиссимо" и "пианиссимо", на порядки в церкви,- только не на свои собственные недостатки и беспорядки. Как много в Церквах Христовых этих ничем не довольных христиан! И лица их носят печать недовольства: они постоянно угрюмые, сумрачные, а сердца их полны ропота на все... Но каким" контрастом к этим мрачным лицам "старших братьев" блудного сына сияет перед нами светлое лицо нашего Господа Иисуса Христа и тех детей Его, которые впитали в себя Его Дух!

Будем всюду сиять любовью Христа!

«И насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке»... Рай в Эдеме получил название «потерянного рая». В течение шести тысяч лет человечество занимается вопросом: в каком же месте земного шара находился этот «потерянный рай»? Много делалось предположений о местонахождении потерянного рая. Но более вероятными считаются два места на земле: это Армения и Вавилония, и особенно Вавилония (то есть Месопотамия), поскольку в ней протекала река Евфрат, упоминаемая в Библии в связи с раем в Эдеме. Мало пользы в поисках «потерянного рая», как определенной точки на нашей земле.

Истинный рай находится в душе человека, исполняющего волю Божью, так же как и ад находится в душе человека, нарушающего волю Божью. Рай в Эдеме был раем только до тех пор, пока первые люди — Адам и Ева — творили волю своего Творца. В тот самый день, когда они нарушили волю Божью и проявили непослушание в отношении Его заповеди, — рай был ими потерян. Рай не оградил их от искушения, и первый грех был ими совершен б раю.

Этот факт — факт падения первых людей в раю — имеет громадное значение для уяснения вопроса нашего освящения. Как часто для оправдания нашего плохого христианства мы обвиняем внешние обстоятельства нашей жизни. Мы готовы видеть причину нашего низкого духовного уровня в плохой церкви, членами которой мы являемся, или в лаодикийском состоянии окружающих «ас верующих; или в непорядках церковной жизни. А Слово Божье говорит, что не во внешних условиях — каковы бы они ни были — причины нашей нечистоты и нашей нехристианской жизни.

Слово Божье говорит, что «помазанный херувим» впал в грех гордости и тщеславия и стал сатаною вблизи лучезарного престола Божья. Слово Божье говорит также, что Адам и Ева пали в грех в раю, в Эдеме, где не было никакой нечистоты. Возьмем ужасный грех Каина, убившего своего родного брата Авеля. Где был совершен этот грех? У жертвенника, где оба брата приносили свои жертвы Богу. Ни жертвенник, ни жертва не спасли Каина от греха. Возьмем грех Анании и Сапфиры, — где он был совершен? В церкви, члены которой горели такой любовью ко Христу, что продавали все свои ценности — земли и дома — и жертвовали цену проданного на дело Господне. И вдруг, среди такой райской жизни церкви, горевшей первой любовью к Господу, — грех Анании и Сапфиры! Иуда Искариот был изо дня в день вблизи своего Учителя Христа и находился в постоянном общении с такими чистыми душами, какими были апостолы. И все же он сделался предателем и вором.

«И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла». В раю в Эдеме мы видим два дерева — «дерево жизни» и «дерево познания добра и зла». С деревом познания добра и зла была связана заповедь Божья: «не ешь от него». А с нарушением этой заповеди Божьей, как и с нарушением всякой другой заповеди Божьей, была связана смерть, как было сказано Самим Богом: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 17).

Почему первому человеку была дана эта заповедь Божья, и почему вообще даны Богом заповеди человечеству, если с нарушением их связана смерть, то есть потеря рая, и прежде всего рая в душе? Заповеди Божьи — это выраженная в словах воля Божья. А рай заключается в исполнении воли Божьей, в гармонии человека с Богом. В этом сущность рая. Чтобы испытывать счастье и радость рая, надо творить волю Божью, надо быть послушным чадом Бога. К этому призван каждый человек. Поэтому «дерево познания добра и зла» с начертанной на нем заповедью Божьей было благословенным для первых людей деревом. Исполнение заповедей Господних несло им радость, блаженство и счастье. Но повиновение Богу не должно было быть повиновением рабов, — оно должно было быть свободным послушанием Богу как Небесному Отцу.

«Дерево познания добра и зла» стоит и сегодня перед каждым человеком с начертанными на нем заповедями Божьими. Таким деревом были и скрижали закона, данные Богом через Моисея. Бог ожидает и сегодня от каждого человека добровольного исполнения Его божественной воли. В исполнении воли Божьей — не только счастье человека, но и нравственное совершенствование, его духовный рост.

Говоря о воле Божьей, о ее исполнении, мы должны вспомнить слова Христа в Ев. Матф. 22, 37 — 40: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим». Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же, подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. Эти две заповеди являются как бы новозаветным деревом познания добра и зла. Разве мы не испытываем рай в душе, когда любим Христа всем сердцем нашим и ближнего, как самого себя? И разве мы не теряем рая, когда любовь в нашем сердце к Господу угасает? Или когда мы враждуем с нашими ближними.

«И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте «и от какого дерева в раю? и сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло».

Падение первых людей могло совершиться и без искушения извне, то есть без голоса искусителя. Ведь пал же «помазанный херувим» тогда, когда греха во вселенной еще не было и голоса искусителя ниоткуда не раздавалось. Так и первый человек был свободен исполнять волю Божью и не исполнять ее. В этой свободе было его величие. Но искушение извне содействовало его падению.

Каким же образом искуситель — сатана попал в рай в Эдеме? Читая Слово Божье, мы видим, что Господь не ставит ему пока преград в передвижении. Мы видим его в раю в Эдеме; мы узнаем из Книги Иова, что он обходит землю и имеет доступ даже к престолу Всевышнего (Иов. 1, 6 — 7); мы видим его в пустыне около постящегося Христа, и в кругу апостолов, когда он через Петра искушает Христа не идти на Голгофу; мы видим, как он жалит распятого Спасителя на Голгофе, и как он клевещет на детей Божьих день и ночь, и где? — «пред Богом» (Откр. 12, 10). Пусть не удивляет нас, что искуситель — сатана пришел и в рай в Эдеме, и будет приходить всюду, пока не будет скован Богом (Откров. 20, 1 — 2). Но почему он пришел в рай в Эдеме? Зависть привела его туда. Зависть величию Бога привела его к падению и потере рая. Зависть первым людям, наслаждавшимся раем, привела его в Едем с определенной целью — лишить и их счастья рая, которого он сам лишился. Зависть нашему счастью во Христе приводит искусителя и в наш рай, — чтобы лишить нас этого великого счастья.

Но мы не должны пройти мимо второго дерева в раю Эдема — «дерева жизни». «Дерево жизни» каждый день напоминало первым людям о необходимости самого тесного общения с Богом. Вкушая его плоды, они как бы все снова и снова принимали в сердце своего Творца, так же как, вкушая хлеб и вино во время трапезы Господней, мы принимаем снова и снова верою в свое сердце нашего Господа Иисуса Христа. Тесная связь с Богом была основным условием райского счастья первых людей. Постоянная тесная связь со Христом является основным условием и нашего райского счастья. Но грех, причем любой грех — великий ли он или малый, — нарушает нашу связь со Христом, как он нарушил и связь первых людей с Богом, которые, вместо общения с своим Творцом, начали скрываться от Него (Быт. 3, 8).

Нарушение общения со Христом приводит нас к утрате мира и радости. В притче о виноградной Лозе Христос очень ясно говорит о печальном результате нарушения связи ветвей с Лозой: утрата или даже нарушение связи с Лозой приводит к засыханию ветвей. Мы не только теряем радость, но и высыхаем духовно при нарушении нашего общения со Христом. Вот почему мы должны бояться всякого греха.

В Ев. Иоанна 1, 12 мы читаем: «Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божьими». В этих словах Евангелия указывается очень ясно путь к духовному рождению от Бога и получению права — быть «чадом Божьим». Этот путь к рождению свыше заключается в принятии Христа. И другого пути, чтобы сделаться чадом Божьим, не было, нет и не будет. Ни христианское воспитание, ни нравственный образ жизни, ни исполнение обрядов церкви, ни делание добрых дел — ничто из всего этого «е сделает нас детьми Божьими. Только принятие Христа в сердца наши верою делает нас детьми Божьими, как и ап. Павел в (Послании к Галатам 3, 26 говорит: «...все вы сыны ,Божьи по вере во Христа Иисуса». Но какое принятие Христа делает человека чадом Божьим? Принятие Его как Агнца Божьего, Который взял грех мира на Себя и был заклан за грехи каждого человека на кресте Голгофы, как написано в 2 Кор. 5, 21: «Ибо незнавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом». Христос на Голгофе был сделан «жертвою» за наш грех, и если мы верою принимаем Его как нашего Спасителя от ада, — мы делаемся детьми Божьими.

Дети Божьи, как и все дети, имеют разные возрасты. Среди детей Божьих есть духовные «младенцы» (1 Петра 2, 2); есть «дети» (1 Иоан. 2, 12); «отроки» (1 Иоан. 2, 13); «юноши» (1 Иоан. 2, 13); имеются «отцы» (1 Иоан. 2, 13) и «старцы» (3 Иоан. 1). Возрасту детей Божьих соответствуют: духовное развитие, духовные познания и духовный опыт. Младенец во Христе и старец во Христе разнятся, конечно, и в своем духовном развитии, и в своем духовном познании, и в своем духовном опыте. Но не забудем, что духовные младенцы в 1 Петра 2, 2 призываются «возлюбить чистое словесное молоко, дабы от него возрасти во спасение». Это значит, что дети Божий с своего младенческого возраста должны через Слово Божье познавать волю Божью, волю своего Небесного Отца. Знание воли Божьей зависит не только от числа годов, прошедших со дня обращения ко Христу, а от того, сколько времени мы проводим у ног Христа и как мы воспринимаем Его уроки. Мы знаем, что не все дети одинаково хорошо учатся в школе. Не одинаково учатся и дети Божьи в школе Христа. Ап. Павел в Послании к Ефесянам 5, 17 призывает детей Божьих всех возрастов — младенцев, детей, отроков, юношей, отцов и старцев — познавать, что есть воля Божья, и познавать ее не только для умножения знания, но — и это главное — для исполнения ее.

Обратим теперь внимание на слова ап. Петра: «Как послушные дети...» Эти слова говорят об очень известной всем нам истине, а именно: что дети могут быть послушными и могут быть непослушными. Но есть ли абсолютно послушные дети, и бывают ли абсолютно непослушные дети? На этот вопрос можно дать только один ответ: нет абсолютно послушных детей, и нет абсолютно непослушных детей. И послушание и непослушание детей — частичное. В одном случае они проявляют послушание, в другом — нет. Слово Божье ставит перед всеми детьми Божьими великий идеал — идеал полного абсолютного послушания Богу.

Но кто из детей Божьих достиг этого идеала? В жизни даже великих праведников, о которых говорит Слово Божье, мы не видим абсолютного послушания Богу, — они также допускали непослушание. Мы знакомы с непослушанием Адама, Ноя, Авраама, Моисея, Давида, Соломона. А что мы читаем в Новом Завете? Ап. Павел в Послании к Галатам пишет о лицемерии апостола Петра и Варнавы. А о себе ап. Павел искренне пишет в Послании к Римлянам 7, 19: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю». Многие толкователи этих слов апостола Павла выражают мнение, что они относятся к состоянию невозрожденного человека. Но чем больше мы вникаем в жизнь детей Божьих, тем больше мы убеждаемся, что эти слова с полным основанием можно отнести и к возрожденному человеку. Каждый истинно возрожденный человек хочет добра и не хочет зла, но не всегда осуществляется в его жизни то доброе, чего он искренне хочет; и увы, — нередко он делает то, что не следовало бы делать и что он не хотел бы делать. Мы не должны забывать, что и возрожденный человек находится во плоти, о которой в Послании к Галатам 5, 17 ап. Павел пишет: «...плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: «они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы». С этой борьбой плоти и духа хорошо знакомы все дети Божий, и силу «ветхого Адама» они изо дня в день ощущают даже в лучшие часы своей христианской жизни. Вот почему так реально и жизненно звучат слова апостола Иакова: «Ибо все мы много согрешаем» (Иак. 3, 2). А это значит, что у всех нас много непослушания Господу. Много непослушания даже у самых послушных детей Господних.

Мы часто слышим о сознательных и несознательных грехах. В Слове Божьем нет разделения греха на грех сознательный и несознательный. Но Слово Божье говорит о грехах, соделанных «по неведению». Что значит «по неведению»? По неведению — значит по незнанию. По незнанию чего? По незнанию Слова Божья, по незнанию воли Божьей. Но если мы возьмем грехи, встречаемые в жизни детей Божьих, то едва ли их можно причислить к грехам несознательным, к грехам, соделанным по неведению. Возьмем такие грехи, как вражда, ссоры, зависть, гнев, распри; возьмем бесчисленные грехи нашего языка, и особенно неправду, ложь, — что это все несознательные грехи, грехи «по неведению»? До нашего обращения они могли быть несознательными, соделываемыми по неведению. Но дети Божьи хорошо знают, что все это является грехом. А почему же они делают их? Ответ один: «Амалик» еще силен в нашей христианской жизни, сила «плоти» еще велика. И каждое чадо Божье может с полным основанием повторять слова ап. Павла в Послании к Римлянам 7, 24: «Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?»

Слово Божье дает нам другое деление греха. Прочтем 1 Иоан. 5, 16 — 17: «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. Всякая неправда есть грех, но есть грех не к смерти». Итак, Слово Божье говорит, что есть «грех к смерти» и есть «грех не к смерти». О какой смерти идет речь? Конечно, о духовной смерти. Но что приводит к духовной смерти? Уход от Христа! Разрыв со Христом! Значит, другие грехи не страшны? Только бы не уйти от Христа... Нет! Мы должны знать опасность каждого греха, мы должны знать, что каждый грех нарушает наше общение со Христом и в конечном счете может привести к разрыву с Ним, к уходу от Него. Вот почему мы должны ненавидеть всякий грех, который мы делаем, каждое наше непослушание печалит сердце нашего Господа Иисуса Христа и оскорбляет Святого Духа Божья, которым мы запечатлены в день искупления (Ефес. 4, 30).

«Грех не к смерти» не наказывается Господом погибелью. «Грех не к смерти» громко свидетельствует о силе «Амалика», о силе «ветхого Адама», о силе «плоти» в жизни детей Божьих. «Грех не к смерти» лишает нас радости и Божьих благословений. «Грех не к смерти» заставляет Господа поступать с нами как с детьми непослушными, то есть наказывать нас, как мы читаем в Послании к Евреям 12, 6: «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает»; и далее мы читаем: «Если же остаетесь без наказания, то вы — незаконные дети, а не сыны» (Евр. 12, 8). И наказания Господни могут быть очень тяжелыми, как Он Сам говорит в 2 Царств 7, 14 — 15: «Я буду ему (кому это? Соломону!) отцом, и он будет Мне сыном; и если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих; но милости Моей не отниму от него». Так поступает Господь со Своими непослушными детьми: наказывает их, и даже «жезлом железным», но милости Своей от них не отнимает. Будем бояться всякого греха; но пусть удерживает нас от греха и непослушания не только страх перед жезлом Божьего наказания, но и страх — грехом нашим и непослушанием нашим оскорблять нашего дорогого Спасителя Христа, искупившего нас Своей Голгофской Кровью.

«Хвалимся и скорбями». Если поверхностно прочитать эти слова, то они могут показаться словами безумия. В жизни есть многое, чем хвалятся люди. Талантливые люди могут хвалиться своими талантами. Родители могут гордиться и хвалиться своими хорошими детьми. Религиозные люди могут хвалиться своей набожностью или своими духовными качествами, как это делает фарисей в притче Христа (Ев. Луки 18, 11 — 12). Но где страдальцы, которые хвалились бы своими страданиями? В страданиях, в скорбях можно утешаться и говорить: время залечит мои раны; после моей темной ночи наступит снова день.

Но утешаться в скорбях и хвалиться скорбями — это не одно и то же. Можно искать и забвения в скорбях, причем одни ищут забвения в самом энергичном труде; другие — в различных удовольствиях жизни, а многие ищут забвения просто в чаше с вином. Но искать забвения в скорбях и хвалиться скорбями — это две противоположные вещи. Хвалиться скорбями — это не значит показывать свой героизм в страданиях, который может оказаться только показным героизмом. В Библии описывается человек с таким показным героизмом. Мы читаем в 1 Царств 15, 32 о царе амаликитском Агаге, которого ожидала смерть: «И подошел... Агаг дрожащий и сказал Агаг: конечно горечь смерти миновалась?» Внутри у Агага страх и дрожь, а снаружи — искусственная улыбка и показное мужество: «Горечь смерти миновалась». Не о таком показном мужестве, не о такой показной стойкости в жизненных несчастиях и испытаниях говорят слова ап. Павла: «Но хвалимся и скорбями».

Хвалиться скорбями не означает также подслащивать скорби каким бы то ни было сахаром. Скорбь есть скорбь, и страдание есть страдание, а поэтому никакая позолота не сокроет их горечи. Скорбь и страдание всегда страшили и страшат человека. Даже Сын Божий — Христос «томился» в ожидании «крещения», то есть страдания на Голгофе, и в Гефсиманском саду взывал в молитве: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» (Ев. Матф. 26, 39). Но, может быть, слова «хвалимся и скорбями» были сказаны ап. Павлом в часы особого духовного подъема, после того, как он был «восхищен до третьего неба» (2 Кор. 12, 2) или в рай (2 Кор. 12, 4)? В такие часы человек может вознестись над горечью страдания. Но за «фарорскими» часами следует равномерный бой наших обычных повседневных часов со всеми их скорбными переживаниями, — как замечательно сказано в одной нашей евангельской песне: «Но вдруг исчезнуло сиянье, и Он такой же, как всегда; учеников повел в молчанье в долины, села, города; Он их опять повел навстречу скорбям и ярости врагов, повел с неправдой в бой и сечу, в мир искушений и трудов».

За все наши «фаворы» мы должны благодарить нашего Господа, но вместе с тем надо помнить, что не на «фаворе» суждено нам строить кущи, а в «долинах плача». И вот мы слышим слова апостола Павла: мы «хвалимся скорбями», то есть мы хвалимся нашими «долинами плача». Но не скажут ли люди, что мы безумствуем?

Почему же можно хвалиться скорбями, хвалиться долинами плача? Ответ мы найдем на этот вопрос в Псалме 83, 7: «Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением». Оказывается, в долинах плача есть свои благословения; другими словами, — в скорбях содержится польза, скорби приносят благие результаты.

В чем же польза скорбей? В чем же заключаются благословения долин плача? «Долина плача» — это «плавильня». В Книге Иова 28,1 мы читаем: «У серебра есть неточная жила, и у золота место, где его плавят». Золота на земле много, но оно часто бывает сокрыто в песке и камне. Вот почему для очищения золота необходим огонь плавильни. Но не только для очищения золота нужна плавильня; плавильня нужна и для выделки из золота предметов украшения. Итак, золото нуждается в огне плавильщика и в огне художника, то есть золотых дел мастера, как написано в Иерем. 10,9: «Золото — из Уфаза: дело художника и рук плавильщика». В нашей духовной жизни золотом является наш «внутренний человек», и этот наш внутренний человек должен сиять «нетленной красотой» (1 Петра 3, 4). Грех, как зловредная примесь, мешает нам достигать этой «нетленной красоты» нашего внутреннего человека. И вот рука небесного Плавильщика ведет нас в «долины плача» для очищения от всех греховных примесей нашего внутреннего человека. Но Господь не только плавильщик, Он и художник, и в долинах плача Он запечатлевает Свой чудесной красоты образ в нашем внутреннем человеке, в огне скорбей чеканя в нас Свои божественные качества. Поэтому, хвалясь скорбями, мы хвалимся Богом, как Плавильщиком, очищающим нас от греховных примесей, и как Художником, в огне скорбей преображающим нас в Свой божественный образ.

«Долина плача» — это школа, в которой мы познаем нашего Господа Иисуса Христа и становимся «христологами». Скамьи в этой школе очень жесткие и уроки очень трудные. Долина плача, которую прошел Авраам, была очень трудной школой для познания им Бога, особенно когда он поднимался на гору «Мориа», чтобы там навсегда распрощаться с своим любимым сыном Исааком. Долина плача, которой шел многострадальный Иов, была еще более суровой школой, но посмотрим, какое глубокое познание Господа получил Иов в этой школе. Послушаем, что он говорит, пройдя свою мрачную долину плача: «Знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть оставлено. Кто сей, помрачающий Провидение, ничего не разумея? Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал... я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя» (Иов. 42, 2 — 5). Часто ведет Христос Своих учеников и учениц на бушующие волны житейского моря, чтобы показать им Свою божественную силу и научить их непоколебимой вере. Или Он ведет их на кладбище, к свежей могиле Лазаря, чтобы там явить Свое чудо.

А долина плача апостола Иоанна на острове Патмосе разве не была благословенной школой, давшей человечеству величайшие пророчества Книги Откровения? Да, мы хвалимся скорбями, мы хвалимся нашими долинами плача, потому что это благословенная школа, в которой мы познаем все глубже Иисуса Христа.

«Долина плача» — это сад, где вырастают три чудесных плода. Ап. Павел говорит: «от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности — надежда» (Римл. 5, 3 — 4). Терпение, опытность, надежда — какие чудесные плоды наших долин плача! В долинах плача мы приобретаем терпение — качество, столь необходимое, чтобы с песней ликования переносить все трудности нашего тернистого пути. В долинах плача мы обретаем опытность, то есть опыт, необходимый нам, чтобы успешно справляться со всеми сложными вопросами нашей христианской жизни, и быть советниками и утешителями для всех страдальцев мира. В долинах плача, получая все снова и снова помощь от Господа, мы научаемся надежде на Того, Кто сказал: «Не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр. 13, 5). Вот почему мы хвалимся и скорбями.

«Пришли в селение, называемое Гефсимания». «Гефсимания» — это преддверие «Голгофы», и мы должны любить это место, как мы должны любить и Голгофу. И. Гефсимания и Голгофа являются местами величайших страданий нашего Господа Иисуса Христа. Но мы должны знать, что спасение наше Христос совершил только на Голгофе. Не будем к Голгофе прибавлять Гефсиманию. Гефсимания дорога нашему сердцу именно как преддверие Голгофы, «о только Голгофа является местом нашего искупления. Только на Голгофе было то «древо», на которое Христос Телом Своим вознес грехи наши (1 Петра 2, 24). Только на Голгофе была пролита Кровь Иисуса Христа, Сына Божья, которая очищает нас от всякого греха (1 Иоан. 1, 7). Только на Голгофе Христос стал «жертвою» за грехи наши, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом (2 Кор. 5, 21). Только на Голгофе мы видим смерть Христа, которою дарована нам жизнь вечная (Римл. 6, 23). Только крест Голгофы является жертвенником, на котором был заклан Агнец Божий, взявший на Себя грех мира. Гефсимания — не была жертвенником, а только путем к нему.

Что же представляла из себя в дни Христа Гефсимания? Ев. Иоан. 18, 1 говорит, что Гефсимания была садом. Садом около потока Кедрова, у подножия горы Елеонской. В этом саду была пещера, в которой находилось «точило» — для выжимания масла из маслин. Слово «Гефсимания» и означает «точило». Подвиг Гефсиманской молитвы Христа выжал из тела Христа пот, который, как капли крови, падал на землю. Евангелист Иоанн говорит, что Иисус часто собирался в Гефсиманском саду с учениками Своими, и что это место хорошо знал Иуда предатель (Ев. Иоан. 18, 2). Именно в этот сад пошел Христос с учениками Своими после «тайной вечери» в Иерусалимской горнице. Он пошел сюда, чтобы отдать Себя добровольно в руки врагов Своих. Он знал, что из Гефсимании путь Его пойдет на Голгофу — на крест, на котором О« будет заклан за грехи мира. Направляя Свои шаги в Гефсиманский сад, Христос исполнял Свои собственные слова, которые мы читаем в Ев. Иоанна 10, 18: «Никто не отнимает мою жизнь у Меня, но Я Сам отдаю ее»...

Христос сказал ученикам Своим: «Посидите здесь, пока Я помолюсь». «И взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна»... Только несколько часов отделяли нашего Господа Иисуса Христа от Голгофы, и может быть, один только час отделял Его от разлуки с любимыми учениками. И Он решил этот час провести в молитве, причем в самой таинственной из всех молитв. При входе в сад мы видим Христа в полном спокойствии духа... Это спокойствие Его так чувствуется в словах: «Посидите здесь, пока Я помолюсь». Но вдруг во Христе происходит глубокая перемена: «Он начал ужасаться и тосковать. И сказал им (ученикам Своим): «Душа Моя скорбит смертельно»... Ужас и тоска, и смертельная скорбь наполняют Его сердце. Это первая тайна Гефсимании. Что же повергло Христа в ужас, тоску и смертельную скорбь? Вот вопрос, на который не легко дать ответ. Только одно могло повергнуть нашего Господа Иисуса Христа в такой ужас и скорбь: это гора наших грехов, которую Он готовился взять на Свои плечи и вознести ее на крест Голгофы. Эта гора грехов была невыразимо тяжелой, потому что она состояла из грехов всех людей, когда-либо живших на земле; она состояла из вины пред Богом всего человечества И если вина даже одного только человека бесконечно велика пред Богом, то какова же тяжесть вины всего человечества, то есть тяжесть вины сотен миллиардов грешников? Вот эта гора и начала давить нашего Господа Иисуса Христа в Гефсимании. Он — святой и абсолютно безгрешный — должен был сделаться на Голгофе самым черным, самым большим грешником, таким грешником, что Бог уже не мог иметь с Ним общения и должен был оставить Его. Именно вина перед Богом всего человечества и предстоящее на Голгофе возмездие от Бога за вину всех грешников мира вызвали в сердце Христа стон, полный смертельной скорби.

Вторая тайна Гефсимании — это молитва Христа о чаше. Послушаем эту молитву Христа: «Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты». В Послании к Евреям 5, 7 говорится, как молился Христос в Гефсимании: «Он... с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления могущему спасти Его от смерти»... И мы знаем, что во время молитвы Христа в Гефсимании пот Его был, как капли крови, падающие на землю (Ев. Луки 22, 44).

Но как мог Христос с сильным воплем и со слезами молиться, чтобы чаша Голгофы Его миновала? Ведь цель Его пришествия на нашу землю заключалась именно в том, чтобы испить до дна чашу Голгофы ради нашего спасения и искупления. В течение всей земной жизни нашего Спасителя чаша Голгофы неизменно была перед Его глазами. Он ни на минуту не терял ее из вида. И вдруг в Гефсимании Христос молится, чтобы эта чаша Его миновала. Недаром многие толкователи Гефсиманской молитвы Христа объясняют ее тем, что состояние Христа в Гефсимании было таким, что Он мог умереть там, не совершив нашего спасения на Голгофе. И поэтому Он молился, чтобы чаша эта, то есть смерть в Гефсимании, Его миновала. Едва ли можно с этим согласиться. Молитва Христа о чаше — это молитва Христа как Сына Человеческого, подобного нам. Его человеческая плоть трепетала перед ужасной чашей Голгофы. Он предвкушал ее страшную горечь. И Он молится, чтобы она Его миновала, если это только возможно. Но тут же Христос сознает, что Он должен испить эту чашу до последней капли, то есть до вкушения смерти, которой только и может быть спасено человечество от возмездия за свои грехи. И Он три раза повторяет твердо и непоколебимо слова: «Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Ев. Луки 22, 42).

Тайна Гефсиманской молитвы Христа заключается в том, что человеческая плоть Христа, трепеща перед ужасом чаши Голгофы, взывает об освобождении от нее, а божественный дух Христа, жаждущий спасения всех грешников мира, готов принять все муки Голгофского креста, вплоть до отдачи жизни. Христос в Гефсимании пережил то, о чем апостол Павел пишет в Послании к Галатам 5, 17: «Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти». Молитва Христа в Гефсима«ии ярко свидетельствует нам о том, как была горька чаша Голгофы, которую испил наш Спаситель ради нашего спасения, и она свидетельствует также о том, как дорого досталось Христу наше спасение.

Третья тайна Гефсимании — услышание молитвы Христа. В Послании к Евреям 5, 7 мы читаем: «И услышан был за Свое благоговение». Как это так? Разве чаша Голгофы миновала Христа? Нет, не миновала! Но мы знаем, что Бог отвечает на молитвы порой не так, как ожидают люди. Молитва Христа в Гефсимании была услышана, но как? Ему был послан ангел с небес, который укрепил Его (Ев. Луки 22, 43). Укрепил Его: трепет плоти и смертельная скорбь души миновали, и Христос спокойно пошел на Голгофу, чтобы испить там Свою горькую чашу. Так слышит Господь и наши Гефсиманские молитвы, давая нам силы испивать все наши горькие чаши.

«Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых». Иудейский историк Иосиф Флавий говорит, что Иоанн Креститель томился в заключении, в крепости Махерус за Мертвым морем. Мы знаем, почему царь Ирод так жестоко поступил с предтечей нашего Господа Иисуса Христа, бросив его в мрачную темницу. Иоанн Креститель своими обличениями не давал покоя виновной совести Ирода. Одно только смягчало положение Иоанна в его сырой и темной клетке: возможность иметь общение со своими учениками. Через них он узнавал о деятельности Христа, и через них он обратился ко Христу со своим тревожившим его день и ночь вопросом. Что же это был за вопрос? Мы читаем: «Иоанн... послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» Этот вопрос Иоанна говорит о том, что он «соблазнился» о Христе. Что же соблазнило, что же смутило Иоанна во Христе? Мысли Иоанна могли быть такие: если Христос в Назаретской синагоге действительно сказал, что Он послан «проповедовать пленным освобождение и отпустить измученных на свободу», то почему Он не освободит его из его мрачной темницы? Почему Он, Христос, даже не посетит его? Почему Христос совсем как будто забыл о нем, Своем предтече? И другие мысли томили Иоанна в темнице: почему Христос терпит такую несправедливость; развратный Ирод блаженствует в своем дворце, а верный свидетель истины томится в мрачной и сырой темнице? Но вопрос Иоанна Крестителя ко Христу содержит более глубокое смущение, поселившееся в сердце Иоанна. Дело в том, что Иоанн проповедовал в пустыне о Христе, как о Царе, Который будет «крестить огнем» — огнем Своего справедливого суда, и Который очистит гумно Свое и солому сожжет огнем неугасимым (Ев. Матф. 3, 11 — 12). Иоанн, как и все израильтяне его времени, хотел бы увидеть во Христе не только Агнца Божьего, берущего на Себя грех мира, но и Царя-Мессию во всем Его мессианском величии. А через учеников своих он слышит о деятельности Христа, выражающейся в исцелении больных и воскрешении мертвых, и то не в массовых, а ограниченных размерах. Христос не гонится за количеством учеников, а небольшой группе их предсказывает путь страдания, говоря: «Гнали Меня — будут гнать и вас» (Ев. Иоан. 15, 20). И Иоанн смущен и ищет выхода из своих сомнений.

Но Иоанн не одинок в своем смущении и сомнении; мы видим в Ветхом Завете величайших праведников, которые переживали такие же смущения и сомнения. Возьмем великого праведника Иова. Разве он в своем отчаянии не дошел до того, что проклял день, в который он родился. Возьмем Моисея — разве не чувствуется его смущение, когда он говорит Господу: «...прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исход 32, 32). Вот перед нами пророк Илья. Разве он не впал в отчаяние, когда Иезавель поклялась убить его (3 Цар. 19, 1 — 4)? А вот и пророк Иеремия в своем отчаянии дошел до слов, которые мы читаем в третьей главе Книги Плач Иеремии, стихи 1 — 20. Отметим особенно его слова: «Я человек, испытавший горе от жезла гнева Его. Он повел меня и ввел во тьму, а не во свет... И удалился мир от души моей... и сказал я: погибла сила моя и надежда моя на Господа». Не будем удивляться, что и Иоанн Креститель в своих тяжелых переживаниях дошел до вопроса, обращенного ко Христу: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?»

Каков же был ответ Христа на вопрос Иоанна Крестителя? Он говорит ученикам Иоанна: «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие -благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне»! Но какое же утешение для Иоанна могло заключаться в этом ответе Христа на его вопрос? О делах, которые совершались Христом, Иоанн хорошо знал через своих учеников, которые посещали его в темнице. Так зачем же Христос говорит Иоанну о том, что ему уже хорошо известно? Своим ответом на вопрос Иоанна, Мессия ли Он, о Котором возвещали все ветхозаветные пророки, — Христос напоминает Своему предтече хорошо известное ему пророчество Исайи — 35, 5 — 6: «Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзнутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь». Напоминая это пророчество Исайи Иоанну, Христос дает ему определенный и ясный ответ: «Да, Иоанн, Я — Мессия, Я Тот, Которому должно прийти, и другого не ожидай». Но в ответе Христа Иоанну есть таинственное слово, а именно: «блажен, кто не соблазнится о Мне». Эти слова Христа говорят о том, что Иоанн Креститель действительно соблазнился. Как и у пророка Иеремии, «удалился мир от души его», и пути, которыми повел его Господь, стали ему непонятными. И не потому ли соблазнился Иоанн о Христе, что он слишком часто стал обращать внимание на то, что его окружало, на то, что было перед его физическими очами, то есть на тюремную решетку и на сырые стены своего каземата. Вспомним апостола Петра, как он шел бодро по вздымающимся волнам Галилейского моря, пока взирал на Христа; и как он стал тонуть, когда устремил свой взор на разъяренные волны моря. Мы часто говорим о слабой вере и о вере сильной. Но что значит «слабая вера», и что значит «сильная вера»? Слабая вера — это когда мы верим, но при поддержке видения. Сильная вера — это когда мы способны верить, ничего не видя. Об этих двух ступенях веры говорит Сам Христос в Словах, которые Он сказал апостолу Фоме после Своего воскресения. Вот эти слова: «Ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ев. Иоан. 20, 29). «Поверил, потому что увидел» — вот вера большинства детей Божьих. Вера без всякого видения и осязания — это вера героев веры. Будем стремиться к сильной вере, к вере без видения и осязания, к вере, основанной на вечном, незыблемом Слове Божьем.

Послушаем, что говорит Христос о Своем предтече Иоанне. Он говорит народу об Иоанне: «Что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую?» После вопроса Иоанна — Мессия ли Христос — народ мог подумать о нем, как о «трости, ветром колеблемой».

Но вопрос Иоанна не изменил мнения Христа о нем. Иоанна в темнице потрясал не ветер, а целая буря. Но в глазах Христа он оставался тем дубом, каким он был и в пустыне, и Христос знал, что никакой ураган не сломит этот дуб, потому что он достаточно глубоко укоренен в Боге. «Что же смотреть ходили вы? Человека ли, одетого в мягкие одежды?» Но все знали, что в пустыне «Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих; а пищею его были акриды и дикий мед». Не думайте, хочет сказать народу Христос, что Иоанн изменился: он в той же грубой одежде томится сейчас в своей темнице. А участь его ожидает тяжелая: ему будет отсечена голова. «Что же смотреть ходили вы? Пророка? Да, говорю вам, и больше пророка. Ибо он тот, о котором написано: «се, Я посылаю Ангела Моего пред лицом Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою». Этими словами Христос свидетельствует и об Иоанне, как о предсказанном Богом предтече Мессии, и о Себе, как о пришедшем в мир Мессии. И далее мы снова слышим из уст Христа несколько таинственные слова: «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его». Христос говорит о величии Иоанна Крестителя. В чем же заключается его величие? В том, что с ним, как с последним пророком Ветхого Завета, кончается ветхозаветный период Царствия Божья; и с ним, как с предтечей Господа нашего Иисуса Христа, начинается новозаветный период Царствия Божья, Царем которого является Христос. Но что означают слова Христа: «Меньший в Царстве Небесном больше его»? Этими словами Христос говорит, что «меньший» в новозаветном периоде Царствия Божья больше самого великого праведника в ветхозаветном периоде Царствия Божья. Другими словами: самый маленький новозаветный ученик Христа больше любого пророка Ветхого Завета, больше даже самого великого из пророков — Иоанна Крестителя. Но в каком смысле «больше»? В смысле познания Иисуса Христа, в смысле познания Его учения, в смысле познания Его Голгофской жертвы, Ни один из ветхозаветных пророков не стоял у подножия креста Голгофы, в то время как самый маленький ученик Христа знает, что значит взирать на раны Христа, на терновый венок, и познавать, как в любви Он высок.

«Доселе вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна». Эти слова Христа принадлежат также к глубинам Слова Божья. Не всякий христианин ответит на вопрос: что значит молиться во имя Христа? Очень многие верующие думают, что этими словами Христос хочет научить Своих последователей молиться с прибавлением слов: «Во имя Иисуса Христа», То есть они думают, что Христос хочет придать Своему имени какую-то особую силу, нечто такое, что гарантирует услышание наших молитв. Слова Христа «доселе вы ничего не просили во имя Мое» могут казаться некоторым упреком Его ученикам, что они до этого времени как бы упускали молиться во имя своего Учителя. Эти слова Христа можно понять и в том смысле, что Христос вносит какую-то поправку в молитвы Своих учеников. Он как бы говорит им: вы до этого времени не молились «во имя Мое», а теперь молитесь, употребляя в ваших молитвах Мое имя. Мы можем с уверенностью сказать, что первые ученики Христа, как и все правоверные иудеи того времени, молились большей частью словами псалмов. Но это не мешало им молиться от сердца, то есть от сердца произносить слова псалмов. Мы знаем также, что однажды ученики Христа обратились к своему Учителю с просьбой: «Господи, научи нас молиться!» И мы знаем, что Христос пошел навстречу их желанию и дал им молитву: «Отче наш». Но, вникая в каждое слово этой молитвы Господней, мы не находим в ней имени Христа или просьбы «во имя Христа». Значит, упрекать учеников Своих за то, что они не молились во имя Его, Христос не мог. Именно молитва «Отче наш» говорит нам о том, что Христос, призывая Своих последователей молиться во имя Его, не имел в виду произнесение молитв с употреблением Его имени, то есть молитв, в которых буквально говорилось бы: «Господи, прошу Тебя во имя Иисуса Христа». А между тем именно молитве «во имя Его» Христос придает особое значение и выражает желание, чтобы все Его ученики и ученицы молились именно «во имя Его».

Своими словами — «доселе вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите» — Христос как будто хочет указать путь к новой более совершенной молитве, молитве более успешной, более плодотворной. И мы научимся такой молитве, если правильно поймем слова Христа: «Доселе вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна». В этих словах сокрыт более глубокий смысл, чем, как мы думаем, наставление — употреблять в наших молитвах выражение: «Во имя Иисуса Христа». В чем же заключается сущность молитвы «во имя Христа»? В том, чтобы в наших молитвах Христос был всем и во всём.

Молиться во имя Христа — это значит молиться по Его примеру. Христос оставил нам пример, дабы мы шли «по следам Его» (1 Петра 2, 21). Эти слова относятся и к молитве. До встречи со Христом апостолы не имели примера Христа в отношении молитвы. После встречи с Ним и во все время пребывания с Ним они изо дня в день видели Его молитвенную жизнь. Они проходили замечательную школу молитвы. Но теперь Учитель прощается с ними; Он уходит от них, Он покидает их и как бы говорит: теперь ваша задача — молиться так, как молился Я, и тогда ваши молитвы будут услышаны на небесах. Как же молился Христос, подавая пример всем Своим последователям? Он молился непрестанно; вся Его земная жизнь была постоянным общением с Богом. Он молился утром, начиная молитвой новый день; Он молился вечером, заключая молитвой истекший день. Выражаясь музыкальным языком, молитва в жизни Христа была как «увертюрой», то есть началом, так и «финалом», то есть концом каждого дня. Он часто поднимал очи к небу, либо испрашивая благословение, либо вознося хвалу Отцу. Он молился о Себе, Он молился и о людях. Ни радости, ни скорби не отвлекали Христа от молитвы, не угашали Его духа молитвы. Никакой самый усиленный труд, никакие толпы людей, следовавшие за Ним, никакая усталость души или тела не служили препятствием для молитвенного общения Христа с Отцом. Тот, Кто сказал: «Должно всегда молиться и не унывать» (Ев. Луки 18, 1), прежде всего, на Своем примере показал, что значит «всегда молиться». И вот перед всеми христианами уже 2000 лет стоит этот чудный пример молитвы в лице постоянно молившегося Христа.

Апостол Павел в Послании к Колоссянам 4, 12 говорит о Епафрасе, «всегда подвизающемся в молитвах». Мы можем не сомневаться, что Епафрас научился подвизаться в молитвах именно у Христа. Именно Христос является для всех верующих в Него примером подвижничества в молитве. Это подвижничество Христа в молитве выражено особенно ярко в Гефсимании, где Он молился до такого пота, что этот пот был похож на «капли крови, падающие на землю» (Ев. Луки 22; 44). Евангелие называет Гефсиманскую молитву Христа «борением». Молиться «во имя Христа» — это значит молиться так, как молился Христос. Молитва Христа — это и есть та «усиленная молитва», о которой мы читаем в Послании Иакова 5, 16 и которая «много может».

Молиться «во имя Христа» — это значит молиться в духе Христа. Что же значит молиться в духе Христа? Это значит: молиться так, как молился бы Христос на нашем месте. Молиться в духе Христа — это значит: молиться, согласуя свои желания с желаниями Христа, согласуя свою волю с волей Христа. Чтобы так молиться, надо хорошо знать Христа. В Филип. 2, 5 мы читаем: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе». Это значит: мы должны стремиться к полной гармонии со Христом, к полному созвучию с Ним — к созвучию с Ним в Его мыслях, в Его чувствах, в Его желаниях. Чтобы молиться в духе Христа, надо обладать «духом Христа». Для этого необходима школа Вифании, где, как мы знаем, Мария училась у ног Христа, познавая Его все лучше, все глубже и впитывая в себя дух Христа, Только в школе Вифании, то есть у ног Христа, научимся мы молиться в духе Христа. А мы, по крайней мере многие из нас, думали, что для успешности наших молитв достаточно одного только прибавления слов: «во имя Христа». Понимая буквально слова Христа о молитве «во имя Его», многие христиане думают, что достаточно употребить имя Христа в молитве, чтобы молитва стала чудодейственной. А Христос, словами о молитве «во имя Его», хочет научить всех Своих последователей молиться так, как молился Он Сам, то есть подвизаться в молитве до Гефсиманского пота и молиться в Его духе, то есть в полной гармонии с Его волей. Только такая молитва имеет обетование Христа: «Просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна».

Молиться во имя Христа — это значит молиться, имея Его Самого пред собою. Мы читаем в 1 Тимоф. 2, 5: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус». Если Христос посредник между Богом и человеками, то взор молящейся души должен быть прежде всего устремлен на Него. Христос должен стоять перед нами, когда мы молимся. Вспомним умирающего под ударами камней Стефана. Он молится своей последней молитвой на земле. И на кого же он взирает во время молитвы? Он взирает на «Посредника между Богом и человеками» — на Христа Иисуса, и говорит Ему: «Господи Иисусе! прими дух мой» (Деян. Ап. 7, 59). Молиться во имя Христа — это значит молиться Самому Христу — Посреднику между Богом и человеками. И «взирая, — как сказано в Евр. 12, 2, — на Иисуса», будем и в молитвах наших взирать на Него.

"Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением". Большинство людей имеют в своей жизни разного рода слезы. Слово Божие говорит, что они проходят "долиною плача". И, проходя долиной плача, они имеют нужду в утешении и ободрении. Об этой нужде в утешении они пишут в своих письмах к друзьям и знакомым, говорят в своих беседах с людьми. Свою нужду в утешении они приносят в своих молитвах к Богу. Долину плача люди проходят независимо от их отношения к Богу, независимо от их возраста и развития. В долины плача люди попадают по разным причинам, но нужда у них одна - нужда в утешении.

По опыту мы знаем, как трудно утешать идущих "долиною плача". После всех наших самых искренних попыток принести утешение плачущему человеку, - мы так часто слышим "из его уст справедливый упрек, который услышали друзья великого страдальца Иова в ответ на все свои утешения: "Жалкие утешители все вы" (Иов. 16, 2). Но Бог позаботился Сам, чтобы долины плача не были без источников утешения и благословения. И задача всех идущих долиною плача - открывать в ней эти источники.

На долины плача в нашей жизни можно смотреть через двоякого рода очки: через очки темные и светлые. Чтобы смотреть на наши долины плача через светлые очки, надо раз и навсегда понять, что долины плача на самом деле не долины, а горы, по которым все плачущие поднимаются ввысь к светлым, безоблачным небесам. Долина плача является истинной лестницей, по которой мы поднимаемся к сердцу нашего лучшего Друга Иисуса Христа, Который Сам был "мужем скорбей и изведавшим болезни" (Ис. 53, 3), и Он по опыту знает все наши долины плача. Удивительно правильно говорит псалмопевец, что основным содержанием нашей жизни являются труд и болезнь, то есть труд и слезы (Пс. 89, 10). Когда мы имеем возможность трудиться, мы идем долиной радости; а когда мы заболеваем - мы попадаем в долину плача, и чем тяжелее болезнь, тем мрачнее долина плача.

Долину плача не минует ни один человек, живущий на земле, и она может быть совсем близко от любого из нас. Сегодня человек может быть полон счастья и его жизнь залита лучами яркого солнца. А завтра этот же самый человек может очутиться в ладье, которую бросают бурные волны житейского моря, или он может очутиться у развалин всего, что ему было близко " дорого. И снова приходится вспоминать Иова: в один день он потерял всех своих сыновей и дочерей, и в один день он лишился всего своего имущества. Вот когда он познал непрочность земного счастья. Так близко может быть от каждого из нас долина плача.

В наших долинах плача мы не только плачем - мы все делаемся философами, рассуждающими о причинах стольких слез на земле. В долинах плача мы часто превращаемся в людей маловерных и малодушных, вопрошающих нашего Бога словами: для чего Ты допустил все эти слезы в моей жизни? Где же Твоя любовь, где же Твоя справедливость? В долинах плача мы делаемся часто ропотниками и выражаем наше недовольство путями Господними в нашей жизни.

Слова Евангелия о том, что Бог есть любовь, в светлые дни радости и счастья вызывают у нас песни хвалы и благодарности; но в мрачные дни печали и слез эти же слова становятся для нас непонятными и вызывают недоумение в наших сердцах. Bce снова и снова мы задаем вопрос в наших долинах плача: где же любовь Божия, когда я так страдаю и когда так много страданий у людей вокруг меня? Да, проблема слез на земле - это, пожалуй, самая трудно объяснимая проблема. И едва ли найдется человек, который мог бы объяснить нам эту трудную проблему, по крайней мере так, чтобы не осталось больше никаких вопросов.

Чтобы увидеть, как много людей находится в долинах плача, для этого не нужно странствовать то земному шару и искать их в далеких краях. Долины плача окружают нас со всех сторон. Стоит посмотреть, в семейную жизнь наших друзей и знакомых, стоит заглянуть в любую больницу, а их так много повсюду, стоит заглянуть в человеческое сердце, чтобы убедиться в этом. И это не пессимизм, это самый здравый, самый реальный анализ человеческой жизни. Да, в обилии доля" плача во всех уголках земного шара нам не приходится сомневаться.

Но нерешенным остается вопрос: почему? И таким же трудным вопросом является вопрос: как осушать слезы плачущих? И не только осушать, но и превращать их в слезы радости. Мудрейший из мудрых царь Соломон, обозревая всю землю, говорит: "И обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их сила, а утешителя у них нет" (Еккл. 4, 1). Что хотел Соломон оказать этими славами? Что трудно утешать плачущих.

В долинах плача, по воле Всевышнего, равномерно распределены "источники" утешения. Вот почему мы не должны бояться долин плача. И кто из нас наводил в долинах плача источники благословения, тот будет все снова и снова искать их в своих долинах испытания. Разве не источник радости - найти в долине плача любящее сердце Небесного Отца или увидеть сияющую славу нашего дорогого Спасителя Иисуса Христа? И именно эти два благословенных источника мы чаще всего открываем в наших долинах плача: любовь Божию и славу Христа!

И еще один благословенный источник в каждой долине плача - это наше духовное совершенствование, наше большее сближение с Господом. Один любящий Христа (крестьянин, придя домой, увидел и свой дом, и скот, и хлеб в пламени пожара; и, зная по опыту слова Псалмопевца об источниках в долинах плача, он преклонил колени и сказал в молитве: "Господи! как мне отблагодарить Тебя, что Ты меня так любишь, - ведь в этой страшной долине плача, я знаю, Ты приготовил неведомые пока для меня источники благословения!" Бот пример для всех детей Господних, вступающих в долину плача или проходящих уже этой трупной долиной, - не сомневаться в этих источниках утешения и благословения, обещанных Господом, и находить их во всех наших скорбях и испытаниях!

"Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все,.. Вождя спасения их совершил (то есть усовершил) чрез страдания". "Вождь спасения" - наш Господь Иисус Христос, прошедший через многие страдания, знает хорошо "долины плача". Но знакомы ли мы с долинами плача Христа? Знакомство с ними ободрит мае в наших долинах плача. В чем же заключались страдания Иисуса Христа? Чтобы понять страдания Христа, надо побывать в Его долинах плача.

Христос страдал от общечеловеческих нужд и лишений. Как бедно выглядит Его колыбель в Вифлееме: кормушка-ясли с подстилкой из соломы. У нас нет подробных сведений, как прошла Его жизнь в Назарете, a он провел там тридцать лет. Но о Его жизни после Назарета нам ясно говорят Его собственные слова: "Лисицы имеют норы, и птицы небесные - гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову" (Ев. Лук. 9, 58). Разве это не долина плача - переживать такие нужды, такие лишения?

Но в конце Его жизни мы видим Христа в еще более мрачной долине слез. Мы видим Его в Гефсимании, покрытого кровавым потом. Мы видим, как во дворе Пилата Христа бичуют жестокие воины. Мы видим, как пронзает колючий терновый венок Его чело. И, наконец, мы видим, как пригвождают Его ко кресту, и как крест становится для Него одром невыразимо мучительной смерти. Разве это не долина слез, которую прошел наш Господь Иисус Христос?

Христос глубоко страдал, видя перед Собой все Свои страдания. Ведь ожидание определенных страданий бывает мучительнее, чем само страдание. Наш путь жизни лежит обычно в тумане неизвестности, и долина плача открывается перед, нами очень часто неожиданно. Но не так было у нашего Господа Иисуса Христа: в Своем всеведении Он изо дня в день видел весь Свой жизненный путь со всеми долинами плача.

Видеть пред собой все грядущие скорби, испытания и страдания - уже это может создать для нас долины плача. Христос задолго до Своих страданий и позорной смерти на Голгофе говорил о них своим апостолам. И особенно явственно предстал перед Ним крест со "семи его ужасами в Гефсимании, что, может быть, и послужило причиной Его кровавого пота.

Христос не мог не страдать от сознания, что с Ним были и будут связаны страдания других людей. Как это понять? Возьмем избиение младенцев в Вифлееме. Мы не знаем, сколько их было погублено и сколько матерей плакало об их гибели. Неужели мы думаем, что Христос забыл в дни Своей земной жизни об этих слезах младенцев и их матерей. Конечно, Он не забыл о них и всегда сознавал, что эти младенцы были убиты ради Него.

А разве Его сердце не плакало имеете со Своей матерью еще задолго до того часа, когда она стояла у подножия Его креста на Голгофе, где острый меч материнской скорби пронзил ее сердце?

Презрение и поношение со стороны людей, которые постоянно выпадали на Его долю, создавали для Него тоже долины обильных слез. Насмешки, клевета и поношения могут оказаться мучительнее, чем телесные страдания. Д на долю Христа они выпадали в изобилии. Его называли, ради насмешки, плотником, невеждой, не учившимся... Пилату наклеветали на Него, что Он опасный человек. Царь Ирод, со своими воинами, насмеялся над Ним. Его били по ланитам, плевали на Него, надели на Него рваную багряницу, украсили Его в насмешку терновым венкам и вместо царского скипетра дали Ему палку в руки.

A разве легко Ему было услышать слова народа, оказанные Пилату: "Отпусти нам Варавву!" - а Варавва был разбойник. А распятие Его среди .двух злодеев - ведь это тоже было сделано для Его позора... А насмешки толпы на Голгофе... Какая долина плача IB жизни нашего Господа!

Его, прекраснейшего из сынов человеческих, фарисеи и книжники старались очернить в глазах народа. Они говорили о Нем, что Он силою князя бесовского изгоняет бесов. Они называли Его беззаконником, нарушающим закон о субботе, провозглашали Его как сообщника мытарей я грешников, который ест и пьет с ними. В синедрионе они провозгласили Его даже богохульником. Разве было легко нашему Спасителю переносить все это? Поистине Его земной путь шел через долины плача!

Он страдал от постоянных искушений, которые обрушивались на Него со стороны нашего главного искусителя - диавола, со стороны Его врагов и противников и даже со стороны Его друзей, одному из которых, Петру, Он резко оказал: "Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн..." (Ев. Матф. 16, 23). И когда мы читаем в Евангелии, что Он был искушен во всем (Евр. 4, 15), - мы, возможно, не считали долиной плача Его искушения. Но искушения являются, безусловно, долинами плача как в жизни Христа, так и в нашей жизни.

Христос страдал при виде греха и порока, в которых утопают грешники. Он видел, какие тяжелые оковы несут на себе люди, живущие в рабстве греха. Он видел, какие последствия несет грех для каждого человека. Исцеляя больных, Он знал, что их болезни являются только последствием их греховной жизни. И Ему, как никому из людей, была видна тесная связь болезни с грехом. И как никто из людей, Он слышал изо дня в день стоны рабов и пленников греха. И если о праведном Лоте мы читаем во Втором послании Петра 2, 7 - 8, что он утомлялся обращением между людьми неистово развратными и, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе своей, видя и слыша дела беззаконные, то каково же было нашему кристально чистому и абсолютно безгрешному Господу обитать на нашей богатой грехам и нечестием земле.

Перед нашими глазами прошли многочисленные долины плача, пройденные нашим Господом Иисусом Христом. В одной из этих долин плача мы видим Христа, павшим на землю, и с Него падает пот, как капли крови. В другой долине плача мы слышим зов Христа: "Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?"

И капли пота, как капли крови, и зов Христа на кресте - все это тайны долин плача Христа, в которые мы не в сила!Х проникнуть, но которые говорят нам о бездонной глубине Его страданий.

Мы часто говорим, что долины плача в нашей жизни являются последствием того или другого греха или плодом нашего непослушания Господу. Да, это верно во многих случаях и в отношении многих долин плача. Но наш Господь Иисус Христос проходил Свои долины плача как абсолютный Праведник - без единого греха или порока.

И вот мы слышим слова Писания, которые поясняют нам значение долин плача, а именно: "Вождя опасения их совершил (усовершил) чрез страдания". Христос, будучи Богом, конечно, не нуждался в совершенствовании; но, уничижив Себя и сделавшись подобным нам человеком, Он подчинился законам роста - как физического, так и духовного. И долины плача!с их страданиями (были, как говорит Писание, теми ступенями, по которым Христос поднимался все выше и выше.

Поймем и мы, что наши долины плача, как ни трудно нам их проходить, являются благословенной школой усовершенствования нашего христианства. Мы можем этого совершенствования не замечать, поскольку духовный рост происходит весьма незаметно. Но мы должны жить верою, что страдания, которые усовершили Христа, содействуют и нашему духовному совершенству. И как Христос в одной из Своих долин плача, а именно - в Гефсимании, сказал Отцу: "Не Моя воля, но Твоя да будет", - так и мы в глубоком смирении будем в долинах плача преклоняться перед, волей нашего Господа.

Нам не приходится догадываться, какими долинами плача проходил великий и благословенный служитель Христа - апостол Павел. Он сам говорит об этом в беседе с пресвитерами Бфесской церкви. Он говорит им: "Вы знаете, как я... работая Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами..." И далее он говорит: "Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас..." И по окончании беседы мы видим "немалый плач" как у пресвитеров Ефееской церкви, так и у самого апостола Павла, - "от сказанного им слова, что они уже не увидят лица его".

Если мы поразмыслим о слезах апостола Павла, то мы увидим, что это были разные "слезы. Говоря о служении Христу со многими слезами, апостол Павел хочет оказать, что служение его было связано со многими и большими страданиями и трудностями. Говоря о поучении ефесян в течение трех лет со слезами, апостол Павел говорит нам о слезах любви и сострадании к овцам Христовым и человеческим душам. И третьего рода слезы, которые мы видим в очах апостола Павла, - это слезы прощания, слезы расставания с дорогими сердцу людьми.

В долинах плача нашего Господа Иисуса Христа мы видим эти же слезы: в Гефсимании - слезы душевной скорби; на пути в Иерусалим - слезы любви и сострадания к этому городу, которому грозило великое разрушение; и, наконец, у гроба Лазаря мы видим у Христа слезы расставания с другом, которого Он так любил.

Заглянем в долину плача апостола Павла, которая связана с его служением Христу. Он говорит, что много слез пролито им "среди искушений, приключавшихся ему пo злоумышлением иудеев". Только что он обратился ко Христу на пути в Дамаск, как "иудеи согласились убить его" и с этой целью "стерегли его у ворот, чтобы убить его". Ученикам Христовым пришлось опустить его по стене города в корзине. И на всем пути его служения Господу мы видим все снова и снова эти "злоумышления" иудеев. Около ворот города Листры его даже побили камнями.

Служение апостола Павла Христу было служением со многими слезами. Но в этой большой долине плача он испытывал и величайшие радости, а именно: он пожинал чудесную жатву в лице многих обратившихся ко Христу душ. Разве эти обратившиеся ко Христу души не были источниками благословения и утешения в долинах плача апостола Павла? Плача, он ликовал! Вспомним его слезы в темнице в городе Филиппы, где он плакал и пел...

Да, апостол Павел плакал, и вместе с тем с радостью совершал свое служение, проповедуя Евангелие благодати Божией. Во Втором послании к Коринфянам 11, 23 - 27 он сам описывает нам свою длинную долину плача. Прочтем это описание: "Я... был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морокой; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратьями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе".

Прощаясь с пресвитерами Ефесской церкви, апостол Павел говорит им о новых долинах плача, которые его ожидают. Послушаем, как он говорит об этом: "И вот, ныне я по влечению Духа иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святой по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня".

Посмотрим теперь на другую долину плача в жизни апостола Павла. Это его слезы любви и сострадания к людям. Возьмем его слова к Пресвитерам Ефееской церкви: "Я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас". День и ночь - это значит: без устали, принося в жертву даже и свой ночной отдых. "Со слезами" - это значит: плача с плачущими, неся с любовью бремя каждой души, плача об ожесточении сердец грешников, не желающих прийти ко Христу и принять Его в свое сердце.

Мы знаем слезы апостола Павла о своем родном народе, который упорно отказывался признать Христа своим Спасителем и Мессией. Об этой своей долине плача он пишет в Послании к Римлянам 9, 2 - 3: "Великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по .плоти..." Какие слезы любви, и как он похож в этих слезах на своего Спасителя и Учителя Христа, о Котором мы читаем в Ев. Лук. 19, 41: "И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем..."

Посмотрим, как ап. Павел любил человеческие души и как он жаждал их спасения. Об этом мы читаем в 1 Кор. 9, 19 - 22: "Будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобресть; для иудеев я был как иудей, чтобы приобресть иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобресть подзаконных; для чуждых закона - как чуждый закона... чтобы приобресть чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых". После таких слов нам становятся понятными его слезы о гибнущих душах, которых, увы, так мало у нас.

И чтобы нам стали еще более понятными слезы любви апостола Павла, мы должны прочесть его слова в 1 Фессал. 2, 7 - 9: "Мы... были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны. Ибо вы помните, братья, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедовали у вас Благовестие Божие". И этих слез любви у апостола Павла было много, потому что великое множество людей вмещал он в сердце своем, как мы узнаем об этом из его слов во Втором послании к Коринфянам 11, 28 - 29: "У меня ежедневное стечение людей, забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?"

А теперь мы обратим наше внимание на слезы прощания, на слезы расставания в жизни и служении апостола Павла. Не забудем, что ради Христа апостол Павел отказался добровольно от семейной жизни, чтобы иметь больше времени и свободы для служения делу Царствия Божия. Но если у него не было семьи, то у него было много дорогих и близких друзей. Стоит только прочесть его приветы в 16-й главе Послания к Римлянам, чтобы убедиться, как много было у него друзей.

Прочтем некоторые из этих приветов. Он пишет: "Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе, - которые голову свою полагали за мою душу... приветствуйте возлюбленного моего Епенета... приветствуйте Амтлия, возлюбленного мне в Господе... приветствуйте... Стихия, возлюбленного мне... приветствуйте Иродиона, сродника моего..." Все это друзья апостола Павла, которые были особенно близки его сердцу.

И теперь мы можем себе представить, сколько расставаний, сколько разлук с дорогими я близкими сердцу друзьями было в жизни апостола Павла. И как при расставании с пресвитерами Ефесской церкви, так и при расставании со всеми другими друзьями во Христе было "немало плача". Апостол Павел знал не только прощание и расставание на время, он знал и расставание навсегда, - когда люди навсегда покидали его и уходили в мир. К таковым принадлежал Димас, о котором Павел со слезами пишет во 2 Тим. 4, 10: "Димас оставил меня, возлюбив нынешний век". А еще так недавно ап. Павел передавал от него привет колоссянам (Кол. 4, 14). Расставание навсегда - это особенно тяжелое расставание, которое связано со многими слезами. Но и эти долины плача была знакомы апостолу Павлу.

Пройдя вместе с апостолам Павлом его долинами плача, мы должны спросить себя: знакомы ли нам слезы ап. Павла - слезы, порождаемые трудностями в нашем служении Господу; слезы любви и сострадания к человеческим душам, особенно к погибающим душам; и, наконец, слезы прощания и расставания с нашими дорогими друзьями во Христе? Во всех этих слезах сокрыты величайшие благословения Господни!

"Господи! вот, кого Ты любишь, болен". В этих словах чувствуется удивление Марфы и Марии - сестер Лазаря: удивление, что в их благочестивую семью и в их благословенный дом пришла черная гостья - скорбь, болезнь, и их брат Лазарь, который был так предан Христу и которого так любил Христос, оказался на одре смертельной болезни. В долине плача оказался не только Лазарь, но и обе сестры его - верные ученицы Христа.

Чем же было вызвано удивление Марии и Марфы, что брат их Лазарь заболел, и заболел смертельно? Их удивление было вызвано неправильным понятием, а именно: что долины плача не могут быть уделом тех, кто любит Христа и кого любит Христос. Разве мы не удивлялись и не приходили в смущение, когда тяжелые удары жизни обрушивались на нас, любящих искренне и горячо Господа, или когда мы видели великие страдания окружающих нас детей Господних, искренне преданных своему Спасителю?

Долины плача детей Господних, подобных Марии, Марфе и Лазарю, не должны удивлять нас. И, возродившись к новой жизни через веру в Иисуса Христа, мы все же остаемся людьми. Благодать Божий не превращает нас в существ, свободных от болезней и смерти. Любая болезнь может приключиться в жизни каждого из нас, и смерть в любой день может постигнуть Каждое чадо Божие.

И возрождение не освобождает нас от слез. Известный итальянский герой Гарибальди говорил своим добровольцам: "Друзья! вас ожидают горы и скалы, тревоги и бессонные ночи, мороз и томительный зной, голод и жажда, и многие большие и малые страдания..." И все же они шли за ним, за своим любимым вождем.

И Христос, наш Спаситель, не обещает нам "стеклянного моря", то есть моря без волн и ветров. Море стеклянное ожидает нас только там, в вечности, в новом Иерусалиме. А здесь, на земле, мы должны быть всегда готовы к вихрям, бурям и ураганам, и ко многим долинам плача. Благодатная семья в Вифании наслаждалась тишиной я покоем, особенно когда к ним приходил Христос. Но вот, и для этой святой семьи наступил день, когда она очутилась в долине плача. Не будем удивляться, что и для нас - как бы мы ни были святы и преданны Господу - после самых ярких и солнечных дней могут наступить самые темные ночи.

Но не будем унывать: в .каждой долине плача нас ожидают благословения. В долинах плача мы учимся смирению; мы перестаем смотреть на других свысока. В долинах плача мы познаем самих себя, свое христианство: мы, может быть, считали себя духовно весьма богатыми, по в зеркале наших слез увидели себя такими, как мы есмь: жалкими и нищими.

Мы знаем, что для некоторых плодов нужно особенно горячее солнце: например, не вырастет ароматный апельсин в прохладном климате. Так и для некоторых христианских свойств необходим огонь испытаний и климат горючих слез. В таком -климате нуждается особенно свойство сострадания и сочувствия горестям наших ближних.

Долины плача могут служить к славе Божией, как послужила к славе Христа долина плача в Вифании. Пусть мир видит, как дети Божий переносят свои скорби, как они умеют улыбаться под самыми страшными ударами жизни, как они способны, плача, радоваться. Пусть люди видят силу Божию, действующую в Его искупленных детях.

Сестры Лазаря оказали о своих слезах Иисусу. Но разве Иисус не знал об их слезах? Конечно, знал: ведь Он знает все. Но лучшее, что мы можем делать в наших долинах плача, - это говорить о наших слезах Господу. Христос - Правитель вселенной, но малейшая наша скорбь близка Его сердцу. Обратим внимание на результат просьбы сестер Лазаря: "Когда же услышал, что он болен, то пробыл два дня на том месте, где находился". Не проявил ли Христос равнодушия к скорби и слезам Марии, Марфы и Лазаря?

Наши, кажущиеся нам неуслышанными, молитвы могут порождать в нас мысли о равнодушии Божием к нашим слезам. Вспомним, что сказал Христос о болезни Лазаря. Он сказал: "Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится чрез нее Сын Божий". Как же болезнь может быть не к смерти, когда Лазарь умер? Да, он умер, но оживет силою Христа, и этим прославится Сын Божий. И Христос не спешит исцелять его; наоборот, Он дает ему умереть и подвергнуться тлению, с тем чтобы совершить над ним Свое величайшее чудо. А к плачущим сестрам Лазаря - в их долину плача - Христос пришел и плакал вместе с ними (Ев. Иоан. 11, 33 - 35).

Не будем сомневаться, что и в наших долинах плача Христос плачет вместе с нами. Мне припоминаются родители, которые узнали от учителя, что их сын три дня не был в школе, а, приходя домой, он говорил, что пришел из школы. Чтобы наказать сына за такой обман, отец перенес его кровать на чердак (погода была теплая) и сказал, что за три дня обмана он проведет три ночи на чердаке. Наступила первая ночь, сын отправился на чердак, а у родителей разговор не клеился, - все падало у них из рук, и сон бежал от них. Наконец отец встал, взял подушку и отправился на чердак к сыну. Лучи луны озаряли лицо мальчика, и отец увидел, что оно все в слезах и сын не спит. Он лег рядом с ним, обнял его, и вскоре оба заснули. На вторую ночь отец поступил так же, и на третью ночь си тоже пришел к нему.

Не поступает ли с нами так же наш Господь Иисус Христос? Для нашего блага Он допускает в нашей жизни долины слез, но Он не оставляет нас в них одних. Он приходит к нам, как Он пришел к сестрам Лазаря в их долину плача, чтобы плакать вместе с ними. Будем жить верою, что в наших долинах плача мы никогда не бываем одни, а что Христос всегда с нами.

Как нам научиться не роптать в наших долинах слез, а наоборот, прославлять Бога за такую участь? В дни, когда существовали короли и рыцари, жил очень благочестивый служитель Христа, который в утешение и ободрение всем, находящимся в долинах плача, оказал однажды такие слова: "Добрый рыцарь не жалуется на свои раны, видя короля, который ранен, как и он". О чем должны нам оказать эти слова? О том, что в наших долинах плача мы должны видеть долины слез нашего Господа Иисуса Христа. Мы поем в одной нашей евангельской песне такие слова: "И встречаю я всюду крови след: кто-то шел, скорбя, средь борьбы и бед". Для нас не является загадкой, кто это шел, скорбя, средь борьбы и бед. Это наш Господь Иисус Христос; это Он проложил нам тернистый путь, пройдя его раньше нас.

Одна христианка умирала от рака; страдания ее увеличивались и боли становились нестерпимыми. Но пресвитеру она сказала с улыбкой: "Боли мои невыразимы, но они еще не достигли тех болей, которые испытывал мой Христос от шипов тернового венка".

"И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали... И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло"... Итак, Слово Божие говорит, что на новой земле не будет болезни.

В нашей земной жизни наиболее частыми долинами плача являются одры болезни. С раннего детства и до самой глубокой старости нас преследуют болезни. И после стольких болезней можно только удивляться, что мы еще живы. Болезни прошлых столетий продолжают существовать и сегодня; даже бич средневековья чума встречается и в наши дни. Воздух, которым мы дышим, не тот, которым дышали Адам и Ева в Едеме. Он пропитан миллионами опасных и вредных бактерий, несущих человечеству болезни и смерть.

Но вот Евангелие говорит о новой земле: "Болезни (на ней) уже не будет". Там не будет инвалидов, ни глухих или слепых, хромых или немых. Там не нужны будут термометры для измерения температуры, и не будет нужды в помощи врача. Там никто и никогда не пожалуется на какую бы то ни было боль. Там будет вечное ощущение молодости, и ни одна морщина не покроет нашего лица. Там не будет холодной зимы... солнце там не зайдет, там весна не пройдет... Там не будет времени - дней, часов, мгновений, но если уж мы привыкли ко времени, то будем знать, что там каждый день - юбилей, каждый час - блаженство, каждое мгновение - радость.

Новая земля не будет знать смерти, а следовательно, и разлуки. Земной шар покрыт бесчисленными кладбищами, и их приходится все больше расширять и умножать. Мы знаем, что скрыто даже за одной только могилой: сколько страданий на смертном одре того, кто умер, и раны, самые глубокие, в сердцах тех, которые хоронили. Но на новой земле не только не будет смерти, а наоборот: там будут встречи разлученных смертью людей.

Как приятно встретить дорогого человека, с которым мы были в долгой разлуке. А наша древняя земля так богата разлуками. Мы всюду слышим слова прощания: "До свидания, до свидания!" На вокзалах, на пристанях, на аэродромах, на улицах и в домах! Это слово слышится и из уст детей, и из уст стариков. Но там, на новой земле, этого слова нет, потому что там нет разлуки. Там одни только слова приветствия: приветствия на золотых улицах нового -города, приветствия во всех обителях "Дома Отца".

Церковь Христа состоит из тех, которые перешли в вечность, и тех, которые еще живут на земле. Всё новые и новые души уходят туда, где обитают наши дорогие точившие. И скоро мы все будем там. Оттуда же пока никто не пришел к нам. И река смерти шумит так громко, что нам не слышно голосов радости оттуда.

У одного маленького мальчика умерла мать - добрая, хорошая христианка. Все близкие утешали мальчика, говоря: "Не плачь! Твоя мама пошла на небо!" На другой день были похороны, и прах матери опустили в могилу. Мальчик подошел к могиле, посмотрел на гроб матери и сказал: "Это и есть небо, где теперь моя мама?" Он впервые видел открытую могилу. А как мы смотрим на вечность? Немало людей видят ее только в могиле. Но для нас, верующих в слова Евангелия, вечность - это Христос.

Один новообращенный ко Христу юноша лежал на одре смерти, и он оказал окружающим его одр верующим: "Не плачьте обо мне - я иду к Иисусу!" Мать хотела испытать его веру и сказала ему: "Ты уверен, что ты увидишь Христа?" - "О, конечно!" - ответил юноша. "Ну, а если Христос на время опустится в ад, что ты будешь делать тогда?" - Продолжала спрашивать мать. "Я тогда пойду за Ним; ведь там, где Иисус, там не может быть ада!" Да, для накупленных вечность - это Христос!

Красоты новой земли и нового неба в Книге Откровения выражены символически двенадцатью драгоценными камнями, названия которых следующие: яспис, сапфир, халкидон, смарагд, сардоникс, сердолик, хризолиф, вирилл, топаз, хрисопрас, гиацинт, аметист (Откр. 21, 19 - 20). Где же место для долины плача среди таких красот? Но красота всех красот - 1это Христос! И нам дороги слова одного поэта: "Одна есть в мире красота любви, печали, отречения и добровольного мучения за нас распятого Христа"... Увидеть Его на новой земле посреди бесчисленного множества искупленных душ - какое это будет невыразимое счастье!

"Ни плача, ни вопля... не будет!" Вместо плача там будет звучать новая песнь - песнь неба. Мы все согласны с тем, что ничего нет лучшего среди прекрасного, как музыка и пение. Самые страшные сражения переставали быть страшными, как только звуки военного марша достигали слуха сражающихся. Такова сила музыки! И всем нашим евангельским хорам хотелось бы оказать: "Пойте как для прославления Христа, так и для ободрения всех находящихся в долинах плача и борющихся с трудностями жизни!"

Как ободряет всех нас общее пение церкви; в этом общем пении делает свое дело даже самый старческий голос. А когда поет хор - мы поднимаемся ввысь, словно на каких-то мощных, хотя и незримых крыльях. И если музыка и пение творят такие чудеса на земле, то что же будет там, в вечности? Там никто не молчит, ссылаясь на отсутствие голоса или слуха... Там поют все! Возможно, что к небесным мелодиям прибавятся еще и наши любимые земные мелодии. Песнь будет звучать все сильнее и сильнее, пока звуками ее не наполнятся все уголки вселенной. Быть может, скоро и наши голоса прибавятся к бесчисленному хору неба. Но уже и теперь мы поем имеете с небом, славословя нашего великого Спасителя Иисуса Христа.

Но почему же там не будет слез? Потому что там не будет греха Грех является родоначальником слез. О новом же мире мы читаем в Откр. 21, 27: "И не войдет в него ничто нечистое", "И ничего уже не будет проклятого" (Откр. 22, 3). И что особенно важно отметить: на самой последней странице Библии появляется "древо жизни" (Откр. 22, 2). О чем это говорит? О том, что искупленное Кровью Христа и возрожденное Духом Святым человечество будет обитать на такой же чистой, безгрешной земле, какую мы видим на первых страницах Библии.

Две самые первые главы и две самые последние главы Библии говорят об одном и том же: о мире без греха и о земле без слез. Но в мир первых двух страниц Библии - в мир без греха - вошел грех и превратил землю в долину плача. И веками и тысячелетиями она продолжает быть "долиною плача", о чем очень ярко свидетельствует вся история человечества. Но вот две последние страницы Библии говорят нам о новом небе и о новой земле, на которых обитает правда, то есть отсутствует грех, и где нет слез.

Мы все слышали о великой поэме Мильтона, носящей название "Потерянный и возвращенный рай". Мы можем оказать, что две первые страницы Библии говорят нам о потерянном рае, а две последние страницы Библии говорят нам о возвращенном рае. Пусть же вера в возвращение рая всегда живет в наших сердцах и утешает нас в наших долинах плача.

Единство Церкви Христовой в истории христианства всегда был редким явлением. Как в царстве камней бриллиант является редко] драгоценностью, так и в Церкви Христа среди многих отрадных явлений "полное единство" является большой редкостью. Поэтому к числу многих задач Церкви относится задача - бережно хранить драгоценный "бриллиант" единства.

Но почему единство в Церкви Христа является такой редкостью? Н потому ли, что большинство христиан не поняли и не понимают сущности христианства. Многие верующие считают, что сущностью христианства является догматика, то есть вероучение. Но так как церкви существующие на земле, разнятся друг от друга своими вероучениями то догматика, как мы ее ни ценим, может являться и, к сожалению, часто является поводом, разделяющим верующих, поскольку одна церковь учит так, а другая иначе.

Мы все должны знать, что различные вероучения останутся до второго пришествия Христа на землю, то есть до того дня, когда Сам Христос даст Своей Церкви Свое единственно правильное вероучение, Мы должны помнить великую истину, о которой читаем в I Кор. 13, 9, а именно: что здесь, на земле, мы знаем только "отчасти". Поэтому абсолютно совершенных вероучений на земле не существует, и из-за различного понимания духовных вопросов христиане не должны ломать копья в борьбе друг с другом.

В чем же сущность христианства и что может объединять Церковь Иисуса Христа в одно единое целое? Сущность христианства - в драгоценной личности Иисуса Христа! А Он так прост для нашего понимания! Его Евангелие так просто! Многих может смущать простота Христа и Его учения; но ведь Он предназначен для всего человечества, а человечество состоит из малограмотных и интеллигентов, из галилейских рыбаков и профессоров. И для всех их предназначен Христос. Им всем должен сделаться понятен Христос и Его учение.

А что должно роднить всех истинных христиан? И что должно объединять всех детей Господних? Это - любовь к Иисусу Христу. Я чувствую полное единство с Августином, Бернардом Клервосским, Савонаролой, Франциском Ассизским, Мартином Лютером, Кальвином, Веслеем, Спердженом, потому что сердца всех их бились горячей любовью ко Христу.

Мы можем исповедовать разные вероучения, мы можем дискуссировать о разных духовных вопросах, но все это никогда не разъединит нас, если мы поймем, что наш Господь Иисус Христос имеет к каждому христианину и к каждой христианке только один вопрос: "Любишь ли ты Меня?" Он не спрашивает нас, как мы понимаем вопрос о Духе Святом или как мы смотрим на субботу, а Он спрашивает каждого из нас: "Любишь ли ты Меня?"

Пусть любовь ко Христу - самая искренняя, самая горячая и преданная - объединит всех христиан мира, независимо от того, к какой церкви они принадлежат или какое наименование носят! А тем более церковь евангельских христиан-баптистов должна быть крепко спаяна именно огненной любовью к Иисусу Христу. И все воспитание детей Господних должно быть направлено к достижению этой любви. Будет эта любовь - будет и единство Церкви!

Еще до рождения Церкви Христос молился о ее единстве. В день Пятидесятницы в Иерусалиме родилась первая апостольская церковь. И что же мы видим в этой самой первой из всех церквей? Разъединение. Прежде всего это разъединение проявилось в вопросе общности имения, которое внесли члены церкви - Анания и Сапфира.

Затем начались разногласия по вопросу помощи вдовам. Об этом мы читаем в Деян. 6, 1: "В эти дни, когда умножились ученики, произошел у Еллинов ропот на евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей". Но это разъединение было пока поверхностным, незначительным. Более глубоким оно стало в Коринфской церкви, где члены разделились на группы, о чем мы читаем в I Кор. 1, 11 - 12. Это разъединение еще более углубилось в вопросе о законе и благодати, когда по всем апостольским церквам начали свою работу учителя закона, производя всюду разделение. Наибольшего успеха они достигли в церквах Галатийских - это было уже догматическим расколом Церкви.

Прошло почти две тысячи лет. Но что мы видим сегодня в Церкви Христа на земле? Разномыслия достигли еще больших размеров, чем в дни апостолов. Разномыслия и разногласия небывалые.

Достаточно сказать, что в наши дни существует около 500 вероучений. Такое разномыслие может смущать верующих. Чтобы нас не смущали пятьсот вероучений, существующих в христианском мире, совершим своего рода экскурсию в природу. И в природе мы увидим удивительное разнообразие и вместе с тем удивительное единство.

Обратим наш взор прежде всего на реку, волны, затем на облака на небе, на дождь, снег. Вода в реке, облака на небе, дождевые капли, снежинки в воздухе и снег на земле - как все это разнообразно! Но каждый школьник знает, что все это одно, а именно: соединение кислорода с водородом - Н2O!

В Церкви Христа мы также видим удивительное разнообразие. Пятьсот вероучений! И при этом только три основных свойства всех миллионов детей Божиих, а именно: покаяние, вера во Христа и любовь к Нему. Слово Божие говорит о трех элементах истинного христианства: "Один Господь, одна вера, одно крещение" (Ефес. 4, 5). Причем под крещением я лично понимаю то крещение, о котором говорил Христос перед Своим вознесением в Деян. 1, 5: "Ибо Иоанн крестил водою, а вы чрез несколько дней после сего будете крещены Духом Святым".

Крещение Духом Святым - это возрождение от Духа Святого. Все разнообразие в христианстве сводится к великому христианскому единству - в Господе Иисусе Христе, в вере в Него и в возрождении (крещении Духом Святым). Таким образом, молитва Христа о единстве исполняется.

И если мы всегда будем видеть единую Кровь Голгофы, омывшую нас от грехов наших; единую белую одежду, в которую облек нас Христос; единое знамя Божией любви, которое реет над всеми нами, и будем петь единую песнь Агнца, закланного за нас, - то мы будем всегда сознавать себя членами единой семьи Христовой и все снова и снова повторять слова псалмопевца Давида: "Как хорошо и как приятно жить братьям вместе" (Пс. 132, 1).

Учение Евангелия о Церкви прекрасно. К сожалению, большинство верующих очень мало знакомы с этим учением Евангелия. Но все мы должны хорошо знать, что представляет из себя Церковь Христа. Возьмем, к примеру, одно только свойство Церкви - ее единство. Единство Церкви в Евангелии подчеркивается всюду, где только о ней упоминается. Но особенно ясно говорится о единстве Церкви Христовой в двух ее образах - в образе Церкви как тела Христа и в ее образе как стада Христа.

Посмотрим на Церковь как на тело Христа. Каждое тело состоит из многих членов, не похожих друг на друга. Возьмем, для примера, три члена тела: глаз, руку и ухо. Что общего между ними как по внешнему виду, так и по функциям, которые они выполняют? Ничего, Но они тесно связаны между собой главой тела. Так едины и связаны тесно друг с другом Иисусом Христом отдельные члены тела Христова, отдельные верующие, которые в целом составляют Его Церковь.

Мы, члены Церкви, можем быть совершенно не похожими друг на друга и выполнять совершенно различные виды служения, но все мы едины во Христе, так как являемся членами единого тела Христа. И Глава тела (Церкви) Христос управляет всеми членами Своего тела.

Будем почаще обращать внимание на удивительное единство между членами нашего физического тела благодаря управлению всеми ими нашей головой. И тогда нам станет очень понятной великая и драгоценная истина, что и все верующие во Христа, будучи членами Его тела (Церкви), едины, независимо от того, сознают они эту истину или !нет.

Теперь посмотрим на образ Церкви как стада Божьего. Стадо едино, если у него один пастырь. У всех верующих в Иисуса Христа один Пастырь - Христос, и поэтому они являются единым стадом. Каждый верующий является овцою Христа, в какой бы церкви он ни находился.

Как овца Христова каждый верующий принадлежит к стаду Христа, которым является Церковь Его. Стадо может быть очень разбросанным, но оно объединено единым пастырем. Какая чудная картина единства Церкви, пасомой единым Пастырем-Христом! О, если бы всегда стояли перед нами эти две чудные картины, так ясно показывающие нам единство всех верующих в Господа Иисуса Христа: Церковь как тело Христа и Церковь как стадо овец Христа.

Спаситель предвидел, что люди внесут в Его единую Церковь много своего, человеческого, и этим раздробят ее на части, которые, а свою очередь, будут враждовать даже между собой.

Христос предвидел все эти перегородки, которые люди понастроят в Его единой Церкви. И Он еще до создания Церкви молился об устранении всех этих перегородок среди Его детей, среди верующих в Него.

Что же это за перегородки в Церкви Христа? Это прежде всего догматические разногласия, то есть разные человеческие обряды, формы и богослужебные порядки, внесенные в Церковь Христа без указания Слова Божьего. Далее, это разделения, порожденные конфликтами. И, наконец, организационные перегородки, то есть создание бесчисленных союзов, объединений и обществ верующих. Вот об удалении этих разногласий в Церкви и молился Христос в Своей Первосвященнической молитве словами: "Да будут все едино!"

Первосвященническая молитва Христа о единстве стала путеводной звездой для христианской Церкви и наших дней. Тяга к единству - это характерная черта всех истинных детей Господних нашего времени.

А почему именно теперь, в наши дни, наблюдается эта тяга к единению? Потому что именно в наши дни дробление христианства достигло величайших размеров. Во всех церквах и христианских объединениях идет большая работа в области объединения, сближения и слияния верующих. Сердце радуется, когда присматриваешься к деятельности Церкви Христа в этом направлении.

Стремление к единству в Церкви Христовой наших дней выражается в двух направлениях: в направлении разрушения всех перегородок путем создания единого вероучения и единого порядка богослужений в Церкви, и в направлении воспитания церквей в духе единства, и сближения их таким образом между собой. Второй путь является более легким. Но многие друзья единства идут и первым путем.

Эти два направления в деле единства верующих можно назвать коротко и ясно: один путь - это путь слияния всех церквей в одну; второй путь - путь сближения церквей при сохранении их структур, их вероучений и их богослужебных порядков.

Сторонники сближения церквей считают, что особенности каждой церкви могут быть благословением для других. И как разнообразие растений не мешает единству растительного мира, так и особенности церквей не являются препятствием для единения верующих.

В нашей стране три евангельские течения пошли по пути слияния в одну церковь. В 1945 году, с помощью Господней, совершилось это радостное событие - слияние всех верующих этих трех течений в один союз. Это событие настолько дорого нам, что мы решили ежегодно вспоминать его в "День единства" и горячо благодарить за него Господа. Теперь мы имеем единое вероучение, единый порядок в церквах и единую организацию. Это очень большое достижение. И задача наша - бережно хранить достигнутое единство и всемерно укреплять его.

В заключение я хочу сказать об одном удивительном явлении в природе - силе притяжения, которой обладают все мировые тела: солнце и планеты. Земля обладает силой притяжения, достаточной, чтобы заставить луну быть около себя и вращаться вокруг себя. Солнце обладает еще большей силой притяжения, заставляющей землю и другие планеты вращаться вокруг себя.

Христос также обладает величайшей силой притяжения и влечет всех Своих детей к Себе. Но, приближаясь все больше ко Христу, мы, верующие, сливаемся во все более тесную семью. Стремясь к самому полному единству, мы должны помнить великую истину: чем теснее наше единение со Христом, тем теснее единение детей Божиих между собою. И это естественно: чем ближе мы ко Христу, тем горячее наша любовь, а любовь обладает способностью объединять.

"Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привесть: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь". О каких других овцах "не сего двора" говорит Христос? Он говорит об овцах из языческого мира, которых Он приведет в Свое стадо через проповедь Евангелия, и они составят "единое стадо" с овцами из Его избранного народа, единую Церковь, и единым Пастырем этого стада будет Иисус Христос. Христос видел великий раскол в человечестве - разделение на два враждующих лагеря, на иудеев и язычников. И Голгофа положила конец этому великому разделению. В Послании к Ефесянам 2, 11 - 22 мы читаем радостное повествование о ликвидации страшного раскола в человечестве: "Итак помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским обрезанием, совершаемым руками, что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире; а теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем; и, пришед, благовествовал мир вам, дальним и близким, потому что чрез Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в, одном Духе. Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу... имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом".

Многие христиане ожидают в будущем исполнения слов Христа о едином стаде и едином Пастыре, а на самом деле эти слова Христа уже исполнились в день смерти Его на Голгофском кресте. Теперь надо говорить об одном стаде и одном Пастыре этого стада в лице Господа нашего Иисуса Христа, ибо "другие овцы" Кровию креста Голгофы объединены теперь с овцами из обетованного Богом народа. В дни, посвященные единству Церкви, очень важно вспоминать о создании единой Церкви из иудеев и язычников.

Христос сказал: "Я создам Церковь Мою" (Матф. 16, 18). Христос не говорит: "Я создам церкви Мои", нет, он говорит о церкви в единственном числе. Церковь как совокупность всех возрожденных душ - одна, и она именуется в Слове Божием телом Христа.

Но Слово Божие говорит и о церквах, имея в виду церкви поместные, рассеянные по разным местам земного шара. В этих церквах могут оказаться и невозрожденные души, и даже совершенно чуждые Христу люди. Церковь Иисуса Христа как Его тело, состоит из возрожденных душ, то есть чад Божиих - сынов и дочерей Небесного Отца.

Кто же является чадом Божиим? Евангелие дает нам на этот вопрос очень ясный ответ. Оно говорит: "Тем, которые приняли Его (Христа), верующим во имя Его. дал власть быть чадами Божиими" (Иоан. 1, 12). И когда нам становится ясной великая истина, что Церковь Христова есть не что иное, как совокупность чад Божиих, то нам делается понятной и другая великая истина, а именно: Церковь Христа - это великая семья Небесного Отца.

И в какой семье дети похожи друг на друга, как две капли воды? В некоторых семьях имеются близнецы, но родители и в них замечают различия. В отношении каждой человеческой семьи мы знаем, что братьями и сестрами в ней являются те, которые родились от одних и тех же родителей. И нет такой силы в мире, которая аннулировала бы родство, основанное на рождении от одних и тех же родителей.

Но, к сожалению, то, чего не бывает в обыкновенной человеческой семье, так часто можно встретить в Божией семье, то есть в Церкви Иисуса Христа. Рожденные от единого Духа Святого начинают отрицать свое духовное родство в Нем. Как же смотрит на такое отрицание родства детьми Божиими Дух Святой, давший им всем новую жизнь? Мы знаем слова в Послании к Ефесянам 4, 30: "И не оскорбляйте Святого духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления". Не является ли одним из видов оскорбления Святого Духа Божия отрицание верующими своего родства в Нем, родившем нас к новой жизни? И если это так, то какая великая вина перед Господом лежит на многих детях Божиих, не желающих признавать друг в друге братьев и сестер во Христе Иисусе.

Мы, верующие, призываемся взирать на Иисуса как на Начальника и Совершителя веры (Евр. 12,2). Христос положил начало нашей вере, Он является и Совершителем нашей веры, то есть Он доведет ее до совершенства. Если бы все дети Божий именно так смотрели на Христа, то есть как на Начальника и Совершителя веры всех верующих, то разве могли бы они доходить до такого неразумия, чтобы переставать видеть друг в друге одного Отца, а, следовательно, и членов одной единой семьи?

Почему в небесных обителях будет абсолютное единство всех искупленных? Потому что взоры всех искупленных будут направлены на Агнца Божия, закланного на Голгофе. В Откр. 7, 10 мы читаем об этом абсолютном единстве всех искупленных, перечесть которых будет невозможно: "Спасение Богу нашему, Сидящему на престоле, и Агнцу". Где же тут место для каких бы то ни было разделений между искупленными одной и той же Кровью Агнца? Если бы и мы все ходили перед этим лучезарным престолом Бога и Агнца, то никогда мы не доходили бы до отрицания родства нашего в Крови, пролитой за всех нас на Голгофе.

В заключение взглянем еще раз на чудную картину единого стада и единого Пастыря Иисуса Христа. Если мы когда-то блуждали, как овцы, и совратились каждый на свою дорогу, то не нашел ли нас, блуждающих, добрый Пастырь-Христос и не принес ли Он нас на Своих божественных плечах в Свое стадо?

Так какое же мы имеем теперь право оспаривать принадлежность к стаду Христову той или другой спасенной на Голгофе овцы? Да сохранит нас Господь от такого греха!