Повседневное освящение

Апостол Иаков говорит о двух противоположных свойствах нашего языка. Он говорит: «Из тех же уст исходит благословение и проклятие». Если не только благословение, но и проклятие может исходить из наших уст, то как же нам необходимо стоять на страже нашего языка. Как же необходимо освящение нашего языка. Христос говорит, что на последнем суде будут взвешиваться не только наши дела, но и наши слова. Прочтем Ев. Матф. 12, 36: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда».

Посмотрим, в чем выражаются грехи языка. Апостол Павел пишет в 2 Тим. 2, 16: .«Непотребного пустословия удаляйся»... «Пустословие» — это пустые слова без всякого ценного содержания, слова необдуманные. «Непотребное» — никому не нужное. Пустословие — это разговоры ради времяпрепровождения.

Есть другой, более серьезный грех языка. Слово Божье называет этот грех злоречием или злословием. Ап. Павел пишет в 1 Кор. 6, 10: «...злоречивые... Царства Божья не наследуют». А. в Римл. 3, 14 говорится об устах, полных злословия. Злословие рождается гневом и злобой. На какие страшные грехи способен наш язык — один из самых маленьких членов нашего тела!

Очень распространенным грехом нашего языка является ложь, неправда. Мы часто не придаем значения этому греху. А между тем Слово Божье призывает нас отвергнуть этот грех, как мы читаем в Ефес. 4, 25: «Отвергнувши ложь, говорите истину каждый ближнему своему». Какие строгие слова в отношении лжи мы читаем в Откров. 21, 8: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов — участь в озере, горящем огнем и серою».

Страшным грехом языка является клевета. Есть люди, в том числе и верующие, о которых можно говорить словами Псалма 72, 8 — 9: «Злобно разглашают клевету... и язык их расхаживает по земле».

Большим грехом нашего языка является осуждение ближнего. Осуждением других мы нарушаем заповедь Христа: «Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы» (Ев. Матф. 7, 1 — 2). Есть суд с милостью и есть суд без милости. Слово Божье предостерегает каждого, кто судит ближнего своего без милости: «Суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2, 13). А когда мы бываем способны судить наших ближних без милости? Тогда, когда мы забываем слова в Послании Иакова 2, 10: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем». Эти слова очень ясно говорят о том, что всякий, осуждающий другого, достоин сам осуждения за свои прегрешения пред Господом. Вот почему наш драгоценный Учитель Христос говорит всем нам, любящим Его: «Не судите»!

И еще об одном грехе языка предостерегает нас Христос. Это наши грубые, оскорбительные для наших ближних слова. Христос говорит в Ев. Матф. 5, 22: «Кто же скажет брату своему: «рака», что означает: ты — пустой человек, — подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной». Так строго относится Христос к нашему «грубословию».

Итак, перед нами прошли грехи нашего языка: пустословие, злословие, ложь, клевета, осуждение ближнего и грубые, оскорбительные слова. Все эти грехи языка являются тем проклятием, которое исходит из наших уст и о котором ал. Иаков говорит: «Не должно, братья мои, сему так быть».

Слово Божье говорит, что из наших уст должно исходить благословение. В Ев. Марка 16, 17 мы читаем слова Христа: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения... будут говорить новыми языками». Возрождение от Духа Святого ведет к обновлению всего нашего существа, в том числе и к обновлению нашего языка. Мы получаем новый язык, несущий благословение окружающим нас людям.

В чем же должно выражаться служение нового языка — языка возрожденного человека? Прежде всего — в прославлении нашего великого Бога и Спасителя Иисуса Христа. Я люблю слова нашей евангельской песни: «Возьми голос, чтоб он мог петь Тебе, мой Царь, мой Бог; дай устам достойными быть о Тебе благовестить. Чтоб все силы соединя, за Твой дар, за жизнь, за все сердце, полное огня, имя славило Твое». Вот славное служение нашего «нового языка» — прославление имени нашего Господа.

Новый язык должен быть языком любви, как говорится в одной нашей песне: «О, слово любви скажи одинокому; слова от любви приносят всем свет... скажи одинокому». Слова любви мы должны нести и одиноким, и опечаленным, и плачущим. В этом утешении и ободрении плачущих выражается также благословенное служение нового языка возрожденного человека.

В Послании к Евреям 3, 13 мы читаем об очень ценном служении нашего нового языка: «Наставляйте друг друга каждый день». Ап. Павел пишет в I Кор. 14, 26: «Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, — все сие да будет к назиданию». Язык возрожденного человека должен быть языком назидания, доброго наставления и полезного поучения. Разве это не славное служение нашего языка, к которому призывает нас Господь.

И еще к одному весьма важному служению нашего языка призывает нас Господь. Христос говорит в Ев. Луки И, 2: «Когда молитесь, говорите»... Новый язык должен быть языком молитвы. На протяжении всей Библии мы встречаем слова молитвы детей Божьих. На страницах Евангелия мы имеем слова молитвы Самого Христа. И Христос учит всех Своих учеников и учениц произносить слова молитвы: «Когда молитесь, говорите»... Молитва является благословенным служением нашего языка.

И, наконец, язык возрожденного человека должен уметь молчать в ответ на оскорбления и поношения. Мы читаем в Ев. Матфея 26, 62 — 63: «И встав, первосвященник сказал Ему (Иисусу): что же ничего не отвечаешь? Что они против Тебя свидетельствуют? Иисус молчал». Как велико значение молчания во многих случаях нашей жизни. Молчание — это самое лучшее средство для тушения споров и раздоров. Молчание способно обезоружить самого разъяренного человека. Молчание — это лучший ответ на оскорбления нас кем бы то ни было.

Освящение нашего языка должно быть нашей постоянной заботой. Великую задачу освящения языка поставил перед собой псалмопевец Давид. В Псалме 38, 2 мы читаем его слова: «Буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои»...

«Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам». Несколько раз повторяются эти слова на страницах Откровения. «Имеющий ухо»... Ценим ли мы это драгоценное сокровище — ухо, слух?

Этот удивительный орган в нашем теле, так же как и другой такой же удивительный орган — глаз, является замечательным творением нашего великого Господа, как мы читаем в Книге Притчей Соломона 20, 12: «Ухо слышащее и глаз видящий — и то и другое создал Господь». То, что мы называем ухом, это только ушная раковина, то есть наружная, видимая для всех часть уха. А внутренняя часть, то есть самое ухо, которым мы слышим, сокрыта глубоко в нашем черепе. Эта часть нашего уха невидима ни для нас самих, ни для окружающих нас людей.

Познакомимся с устройством и работой этого удивительного творения Божья, называемого ухом. Как же устроено ухо, о котором так много говорится в Библии? Звук, который является не чем другим, как колебанием воздуха, ударяет в барабанную перепонку; барабанная перепонка приводит в движение прикрепленные к ней три слуховые косточки; слуховые косточки приводят в движение жидкость, которая наполняет самую внутреннюю часть нашего уха, так называемый лабиринт; в лабиринте, кроме жидкости, находятся три тысячи волоконцев слухового нерв, который ведет к центру слуха в нашем мозгу; приведенная в движение жидкость лабиринта играет, как на рояле, на 3000 волоконцев слухового нерва, а в мозгу нашем раздаются бесчисленные звуки то в виде слов, то в виде шума, то в виде музыки и пения. Наше ухо можно назвать без преувеличения одним из величайших чудес в мире.

Какое богатство звуков в мире, — об этом говорят музыка, языки и наречия, на которых говорят народы мира, и бесчисленное множество звуков, наполняющих природу, а также города, деревни и дома. Но мы привыкли слышать и поэтому не видим никакого чуда, которым поистине является наше слышание, то есть восприятие нами звуков. Мы привыкли слышать и поэтому не видим в нашем слухе великого дара Божья. Лишь утратив слух, то есть потеряв способность слышать, человек начинает переживать трагедию глухого.

Трагедия глухих... Евангелие повествует нам, как наш Господь Иисус Христос, исполненный безграничной любовью к каждому человеку, не мог проходить равнодушно мимо трагедии глухих. Прочтем в Ев. Марка 7, 31 — 35 об одном из многих глухих, которому Христос явил Свою божественную любовь: «Вышед из пределов Тирских и Сидонских, Иисус опять пошел к морю Галилейскому... Привели к Нему глухого косноязычного и просили Его возложить на него руку. Иисус, отведши его в сторону от народа, вложил персты Свои в уши ему... и воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: «еффафа», то есть «отверзлись». И тотчас отверзся у него слух». Христос велел сказать Иоанну Предтече о многих исцеленных Им глухих: «...глухие слышат » (Ев Матф. 11, 5).

От того, что мы слышим, зависит очищение или загрязнение, обогащение или опустошение нашего сердца, нашего сердечного храма. Наше сердце и наше ухо тесно связаны между собой. Ухо является одним из проходов к нашему сердечному храму. Через этот проход проникают в наше сердце добрые и святые слова, а также и слова плохие и греховные. Освящение нашего уха заключается в том, чтобы закрывать его для дурных слов и речей и открывать его для добрых и полезных: слов и речей.

Поговорим о закрытии нашего слуха для всего скверного, нечистого, вредного; от всего, что несет отраву нашему сердцу. Какие слова загрязняют наш сердечный храм? К числу таких слов надо отнести все так называемые «нецензурные» слова и непристойные речи, затем — выслушивание клеветы и принятие ее в сердце. Далее — выслушивание с наслаждением осуждения других и заражение этим духом осуждения своего сердца. Многие любят выслушивать «наушничества». Что такое наушничество? Это сообщение о каком-либо человеке плохого с целью создать о нем неблагоприятное мнение. Мир богат «наушниками», но, увы, и любителями слушать наушников. К великому сожалению, и Церковь Христова не свободна от них! Послушаем, что говорит Писание о вреде наушничества. В Книге Притчей 26, 20 написано: «Где нет больше дров, огонь погасает, и где нет наушника, раздор утихает».

Слово Божье говорит: «Имеющий ухо, да слышит...» Что же должно внимательно выслушивать наше ухо? Прочтем Притчи 22, 17 — 18: «Преклони ухо твое и слушай слова мудрых... потому что утешительно будет, если ты будешь хранить их (слова мудрых) в сердце твоем». Где же нам найти мудрых, к словам которых мы должны преклонять ухо наше? В Книге Иова 12, 12 мы читаем: «В старцах мудрость, и в долголетних разум». Не оценим ли мы после этих слов Писания наших дорогих старцев и стариц? Ведь в них, оказывается, как говорит Слово Божье, мудрость, а следовательно, от них мы и можем слышать слова мудрости, которые могут обогатить нас знанием и опытом. Я не говорю о знании, которое дают университеты, а о знании, которое дает школа Христа и долголетнее пребывание в ней. Будем с почтением относиться к седине, ибо под ней кроется мудрость.

Где же еще мы найдем мудрость и мудрые слова, могущие обогатить нас духовно? Прочтем Притчи 10, 31: «Уста праведника источают мудрость». Мудростью, Божьей мудростью богаты христиане, которые идут путем праведности и святости. Их уста источают слова мудрости, которые должно воспринимать наше ухо и которые могут обогащать нашего внутреннего человека.

Большую пользу приносят нам слова обличения, которые, правда, мы не любим выслушивать. Но в Книге Притчей 15, 5 мы читаем: «Кто внимает обличениям, тот благоразумен». Как мало среди нас тех, которые с кротостью и благодарностью способны выслушивать обличения. Конечно, обличения являются солью на открытую рану. Но горе нам, если мы будем закрывать наше ухо от обличений, если вина наша действительно налицо.

Есть еще нечто, что имеющий ухо да слышит. Прочтем Притчи 21, 13: «Кто затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить, — и не будет услышан». «Вопль бедного» — не будем думать, что речь идет только о нищем. Нет. Вопль бедного — это вопль нуждающегося в помощи, в поддержке, в совете, в утешении и ободрении. Иногда этот вопль бывает очень тихим, даже едва слышным, и нужно очень чуткое ухо, чтобы его услышать. Каждый ученик Христа и каждая ученица Христа должны иметь ухо, внимательное ко всем нуждам и горестям наших ближних.

Но главное, к чему призывает Писание человека, имеющего слух, это следующее: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам». Дух говорит церквам через Слово Божье, через драгоценную книгу Библию. Дух говорит церквам и каждому чаду Божью через проповедь. В этом ценность наших собраний, наших богослужений. И какое счастье, что мы слышим, что мы имеем слух! Благодарим ли мы Господа за это счастье? И дорожим ли мы возможностью слушать Слово Божье?

«Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело будет темно». Эти слова Христа принадлежат к трудным местам Писания. Но если мы будем знать, что из себя представляет око или глаз, то. эти слова будут для нас очень понятными. Что же представляет из себя глаз? Глаз — это самый лучший, самый совершенный фотографический аппарат. Он имеет круглую форму, почему и называется глазным яблоком. В передней части глазного яблока находится, как у всякого фотографического аппарата, объектив, то есть линза, именуемая «хрусталиком». На задней стенке глазного яблока находится так называемая сетчатая оболочка. На этой оболочке и собираются, как на пластинке или пленке фотоаппарата, лучи света, отражаемые окружающими нас предметами. Сетчатая оболочка зрительным нервом соединена с мозгом, который является удивительным альбомом, в который попадает и может долго храниться каждый предмет, который мы видим нашими очами, — будь это крошечное насекомое или громадная скала, бушующее море или уютная комнатка.

Что же хочет Христос сказать словами о чистом оке и светлом теле, о худом оке и темном теле. Они могут иметь двоякий смысл: телесный и духовный. Телесный смысл слов Христа заключается в том, что при «чистом» глазе, то есть видящем глазе, тело наше, то есть все существо наше, будет «светлым», как бы прозрачным, пропускающим свет внешнего мира. И наоборот: при худом оке, при невидящем глазе все тело, все существо наше будет «темным», то есть как бы погруженным во тьму. Все это мы и наблюдаем у зрячих и слепых людей. Зрячие наслаждаются светом, слепые окутаны тьмою. Если можно говорить о трагедии глухих, то можно говорить и о трагедии слепых. И если Евангелие говорит о сострадании Христа глухим и исцелении их, то Евангелие говорит и о сострадании Христа слепым и о врачевании их. Но в словах Христа о чистом и худом оке сокрыт и весьма глубокий духовный смысл. А именно: в душу нашу, в наше внутреннее существо через наше око, через наш глаз проникают все предметы, на которые мы смотрим. Если наш глаз «чист», то есть пропускает в душу нашу что-то чистое и святое, то он является орудием освящения и очищения нашего сердца. Если же наш глаз «худ», то есть пропускает в душу нашу нечто грязное и греховное, то он способствует загрязнению нашего сердечного храма. Христос призывает нас к освящению наших глаз, то есть к освящению нашего зрения.

Возьмем другие слова Христа — в Ев. Марка 9, 47: «И если глаз твой соблазняет тебя»... Христос говорит, что глаз может соблазнять, то есть вызывать в нас недоброе и даже греховное желание. А желание ведет, как мы знаем, к делу, к действию. Мы должны вспомнить, как именно через зрение недоброе желание появилось в сердце Евы, и оно повело ее к действию, к нарушению воли Божьей, к совершению греха. Мы читаем об этом в Быт. 3, 6: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно... и взяла плодов его и ела». Сперва увидела, а потом вкусила, нарушив повеление Божье. Давид тоже увидел и сделал грех, упав с большой духовной высоты.

Бог знает способность глаза вызывать желания в нашем сердце, как добрые, так и худые, и поэтому через святую книгу Библию предупреждает нас от опасностей, которые может породить наше зрение. О Еве и Давиде, которые, увидев, согрешили, мы уже говорили. Но возьмем Иуду Искариота с его денежным ящиком. Блеск опускаемых в него монет порождал в его сердце недоброе желание их присвоения, и он стал вором, а потом и предателем Христа за деньги. Не только грех прелюбодеяния или сребролюбия могут быть порождены в сердце нашим зрением, но и такой грех, как пьянство, алкоголизм. Прочтем Притчи 23, 31: «Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше... впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид».

Возьмем искушение Христа в пустыне и посмотрим, как диавол старался через ворота зрения возбудить в сердце Христа желание получить всю полноту земной, человеческой славы. Прочтем об этом искушении Христа в Ев. Матф. 4, 8 — 10: «Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если падши поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана; ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Очи Христа увидели все страны и все народы мира, весь блеск их славы и их сокровищ, но сердце Христа не потянулось к ним, ибо Он является Царем вечного царства — Царства Божьего.

В чем же заключается освящение нашего зрения? Прочтем Иов. 28, 10: «...все драгоценное видит глаз его». Освящение нашего глаза заключается в том, чтобы видеть все драгоценное, все прекрасное, все чистое и святое. Драгоценным является творение Божье — вселенная с ее мирами и природа полная чудес. Рассматривание нашими очами природы укрепляет нашу веру в ее Творца и наполняет наше сердце гимном хвалы Создателю вселенной. Мы поем: «Великий Бог! Когда на мир смотрю я, на все, что Ты создал рукой Творца, на всех существ, кого, Свой свет даруя, питаешь Ты с любовью Отца, — тогда поет мой дух, Господь, Тебе: как Ты велик, как Ты велик!» Драгоценным является чистое и святое искусство. Созерцание такого искусства может освящать наше сердце. Один художник-христианин посетил своего молодого друга и увидел на стенах его комнаты картину непристойного содержания, загрязняющую ум и сердце. Долго думал художник, как спасти своего друга от тлетворного влияния этой картины в его комнате. И он решил написать своему другу в подарок картину, изображающую лик Христа в терновом венке. Когда молодой человек захотел повесить в своей комнате подаренную ему картину, он увидел, что ее никак нельзя совместить с его непристойной картиной. Он должен был сделать выбор: либо непристойную картину, либо картину друга, освящающую ум и сердце. И он повесил чудное творение искусства — лик Христа в терновом венке. Картина друга-художника не только очистила стены его комнаты, но она очищающе действовала и на его ум и сердце.

Драгоценной является Библия, эта святая Книга книг. Но читать ее страницы можно только с помощью наших глаз. Пусть наши очи чаще всматриваются в слова Писания, в страницы Библии святой, и сердце наше будет делаться с каждым днем все чище и чище.

Освященные очи обладают замечательным свойством: видеть печаль на лицах наших ближних, а освященное сердце захочет узнать причину печали и разделить ее. Вопрос Иосифа к своим опечаленным соузникам гласил: «Отчего у вас сегодня печальные лица?» (Быт. 40, 7). Если наше освященное ухо должно слышать самый тихий стон наших ближних, то наш освященный глаз должен замечать самую легкую тень печали на лицах окружающих нас людей. Да поможет нам в этом Господь!

«Всё, что делаете, делайте от души, как для Господа». «Всё, что делаете»... Маленькое слово «всё» обнимает очень большой круг наших дел. На вопрос, что я делаю, я могу ответить: я проповедую, я молюсь, я пою, я смотрю картину, я читаю книгу, я слушаю разговор и так далее. Все это дела, но не дела наших рук.

Делом наших рук является, прежде всего, наш повседневный труд. В чем же должно заключаться освящение нашего повседневного труда. В том, чтобы все делать от души и как для Господа. К такому труду призывает Слово Божье всех верующих в Иисуса Христа. Все делать от души — это далеко не так просто, как может казаться на первый взгляд. Делать от души было бы естественно, если бы нас ожидал каждый день новый труд, новые занятия. Но ведь дело обстоит иначе: большинство из нас изо дня в день совершают один и тот же труд и исполняют одни и те же обязанности. Наша повседневная жизнь похожа на равномерный ход часов. Программа каждого дня у нас почти одна и та же. Так обстоит дело с нашей работой; так обстоит дело и с нашей домашней жизнью. Все в нашей жизни может делаться привычным, а где начинается привычка, там кончается энтузиазм, воодушевление, то есть исполнение того или другого дела с душой, «от души».

Что же может поддерживать наше воодушевление при исполнении нашего повседневного труда? Что может нам помочь все делать «от души»? Сознание, что наш повседневный труд поручен нам от Господа и что мы должны его совершать как для Самого Господа. «Всё, что делаете, делайте от души, как для Господа», — говорит ап. Павел. Как прекрасны слова одной нашей евангельской песни: «Ты на месте стоишь, что Господь тебе дал; на том месте, куда Он поставил тебя». Смотри на место твоего повседневного труда как на место, предназначенное тебе Господом, как на место, куда тебя поставил Христос, и твое отношение к груду будет самым возвышенным, и самый обычный труд станет трудом от души и как для самого Христа. Исполнится в нашем повседневном труде то, что сказано в Книге пророка Захарии 14, 20 — 21: «В то время даже на конских уборах будет начертано: «святыня Господу»... и все котлы в Иерусалиме и Иудее будут святынею Господа».

Так относился к Своему повседневному труду наш Господь Иисус Христос, когда Он жил в Назарете и совершал труд плотника. Мы можем не сомневаться, что Он изо дня в день делал все от души, подавая таким трудом пример всем Своим ученикам и ученицам. Если мы, трудясь, будем видеть перед собою Христа и будем помнить, что Он следит за каждым нашим делом, — то для нас высшей наградой будет Его одобрение. И наш повседневный труд, совершаемый пред Его лицом, пред Его всевидящими очами, будет радостным, залитым ярким солнечным светом, потому что на нем будут красоваться слова: «святыня Господу».

Мы часто говорим о мелочах нашей жизни и думаем, как было бы хорошо, если бы их не было. Но мелочи повседневной жизни имеют свое значение. Какое же? Они могут вырабатывать в нас замечательное качество, которое Христос называет «верностью в малом». В Ев. Луки 16, 10 мы читаем слова Христа: «Верный в малом и во многом верен». Каждому, кто был верен в малом, Христос говорит: «В малом ты был верен, — над многим тебя поставлю» (Ев. Матф. 25, 23). Значит, верность в малом готовит нас, по словам Христа, к верности в большом. Верность в нашем повседневном труде может выработать в нас верность и в большом духовном труде.

Кроме дел наших рук, которые являются нашим повседневным трудом, необходимым для нашего материального благополучия, есть еще дела наших рук, которые мы называем делами любви. Примером таких дел наших рук, дел любви, являются дела, которые делала Тавифа и которую звали «серной», по ее быстроте в оказании помощи ближним. Прочтем о ней в Книге Деяний Апостолов 9, 36 — 39: «В Иоппии находилась одна ученица, именем Тавифа, что значит: «серна»; она была исполнена добрых дел и творила много милостынь. Случилось в те дни, что она занемогла и умерла; ее омыли и положили в горнице. А как Лидия была близ Иоппии, то ученики, услышавши, что Петр находится там, послали к нему двух человек просить, чтобы он не замедлил прийти к ним. Петр, встав, пошел с ними; и когда он прибыл, ввели его в горницу, и все вдовицы со слезами предстали пред ним, показывая рубашки и платья, какие делала Серна, живя с ними». Серна шила рубашки и платья для бедных. Это было делом любви ее рук.

Христос говорит еще о другом деле любви наших рук: «Кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды... истинно говорю вам, не потеряет награды своей». Ты, сестра, с любовью ухаживающая за больным в твоем доме, творишь труд любви, своими руками. Юный христианин, распиливающий дрова для беспомощной старушки, творит дело любви своими руками. Много дел любви могут совершать наши руки. И Слово Божье призывает нас к творению дел любви нашими руками. В Книге Екклесиаста 9, 10 мы читаем: «Всё, что может рука твоя делать, по силам делай».

Есть еще одно дело наших рук, на которое мы должны обратить самое серьезное внимание и которое нуждается в самом глубоком освящении и очищении. Это — все то, что мы пишем. Многие из нас пишут очень много. Из-под их пера выходит много писем, записок и, может быть, так называемых «анонимок», то есть писем или записок без подписи, а иногда юс измененным почерком. Какова наша переписка с кем бы то ни было? Каковы наши письма? Это очень важный вопрос. То, что мы пишем, пойдет с нами пред судилище Христово! Прежде чем мы примемся за письмо кому бы то ни было, пусть примером для нас будет иудейский царь Езекия, который, получив очень неприятное письмо от царя ассирийского Сеннахирима и не зная, как ему ответить, пошел с письмом в дом Господень и развернул его пред лицом Господним. Прочтем об этом замечательном и поучительном случае в Книге пророка Исайи 37, 14 — 15: «И взял Езекия письмо из руки послов и прочитал его, и пошел в дом Господень, и развернул его Езекия пред лицом Господним, и молился Езекия пред лицом Господним». Прежде чем направить наше письмо тому или другому человеку, развернем его пред лицом нашего Господа и скажем Ему в молитве: Господи! Угодно ли Тебе мое письмо, несет ли оно в себе благословение или проклятие, мир или вражду, любовь или ненависть? Вот путь к освящению всего, что мы пишем: писать пред лицом Господним!

«Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха». О чем говорят эти слова? О том, что наш Господь Иисус Христос, проходя Свое земное поприще, был, подобно нам, искушаем как самим диаволом, так и людьми.

«Искушен во всем, кроме греха». Эти слова говорят о том, что Христос отразил все искушения, не сделав ни одного греха. И этим Он отличается от нас, людей, которые, будучи искушаемы, не всегда выходили победителями из искушения и впадали в грех.

Если Христос на Своем земном пути встречался с искушениями и все же не совершил ни одного греха, то это ясно говорит о том, что искушение и грех — не одно и то же. Искушения могут нам встречаться с утра до вечера и могут поджидать нас на каждом шагу, — и все же мы можем закончить день с глубоким миром в сердце, сохранив чистоту и святость пред нашим Господом.

Все мы должны знать, что искушение является нашим повседневным, хотя и весьма неприятным спутником. Наши повседневные искушения могут быть от самых мелких и ничтожных до самых серьезных и даже огненных. Так было и в жизни нашего Господа Иисуса Христа. Искушение сделать из камней хлеб и искушение получить все царства мира и славу их — не были одинаковыми искушениями. Вот почему особо сильные искушения Слово Божье называет «огненными». Получить все царства мира было, конечно, огненным искушением для Христа, поскольку Его божественное сердце жаждало и жаждет обновления всей нашей земли.

Искушение Петра — пощадить себя и уйти от чаши страданий на Голгофе было для Христа также огненным искушением. Вот почему Он сказал Петру такие строгие слова: «Отойди от Меня, сатана, ты Мне соблазн...» (Ев. Матф. 16, 23). Какими бы огненными ни были наши искушения, мы можем пройти через них совершенно невредимыми, если только мы будем в правильном духовном состоянии.

Теперь является вопрос: почему Господь допускает искушения в нашей христианской жизни? Некоторые дети Божий думают, что искушению подвергаются духовно слабые христиане. Но вспомним, что наш Господь Иисус Христос подвергся огненному искушению сразу же после того, как на Него сошел Дух Святой. Это значит, что даже исполнение Духом Святым не освобождает от встречи с искушением. И при самом высоком духовном состоянии мы должны быть готовы к встрече с искусителем.

Нам понятно стремление диавола толкнуть нас на путь греха. Нам понятна его ревность через падения детей Божьих наносить бесчестие имени Христа. Именно этим стремлением толкнуть в грех последователей Христа и через это опозорить имя Самого Христа объясняется неутомимость диавола в повседневных подходах к нам с самыми разнообразными искушениями. Но непонятным может быть для нас: почему Христос допускает искусителя приближаться к нам? Почему мы попадаем порой как бы в раскаленную печь искушения? Разве Христос не силен избавить нас от лукавого? Искушения являются зеркалом нашего духовного состояния. Если мы в духовном отношении летаем как бы на крыльях орлиных, то мы оставим все искушения позади себя и ни одно из них не обожжет нас. Если же мы в духовном отношении как бы ползаем по земле, то не удивительно, что мы будет делаться добычею искусителя. Мы должны знать самих себя. И искушения показывают, каковы мы. Господь знает нас, и Ему не нужно испытывать нас искушениями. Но мы себя не знаем. Мы можем думать, что мы стоим, стоим крепко на наших духовных ногах, а искушения показывают, так ли это. Ап. Павел пишет в 1 Кор. 10, 12: «Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть». До искушения и нам самим и людям может казаться, что мы стоим, что мы духовно сильные, а в час искушения может обнаружиться наше бессилие, результатом которого будет падение.

В двух горнилах испытывается наше христианство: в горниле скор-бей и в горниле искушений. В Послании к Римлянам 16, 10 ап. Павел приветствует «Апеллеса, испытанного во Христе». Евангелие не говорит, в каких горнилах был испытан Апеллес; были ли это скорби или искушения. Если Апеллес выдержал множество скорбен и великих испытаний, то церковь в Риме могла питать к нему глубокое уважение. Но если он прошел не только через горнило скорбей, но и через горнило искушений, то уважение к нему детей Божьих Римской церкви было еще больше.

Дай Господь всем нам быть Апеллесами, дважды испытанными: испытанными в горниле скорбей и в горниле искушений; сохранившими верность Христу в скорбях и сохранившими верность Христу в искушениях.

Мы говорим о повседневном освящении. Да, освящение должно быть повседневным. В глубоком смирении мы говорим, что у нас много согрешений, а это значит, что у нас много повседневных падений; ведь каждое согрешение — это падение. И если мы говорим о повседневном освящении, то оно должно заключаться в победах над всеми нашими повседневными искушениями. Мы должны знать, что согрешения наши и падения — это печальные плоды нашей неправильной христианской жизни.

Буреломы, то есть деревья, поваленные бурей, представляют из себя печальное зрелище; но если мы присмотримся к ним, то мы заметим, что некоторые из буреломов еще задолго до своего падения были подточены древесным жучком и поэтому не выдержали бури. Ап. Петр стал печальным «буреломом» во дворе первосвященника Каиафы, не выдержав искушения. Но мы знаем, что до этого печального падения Петра «жучок» самомнения и гордости уже подтачивал его внутреннего человека. Евангелие повествует нам, что на Тайной вечери в горнице был спор между апостолами, — кто из них должен почитаться большим (Ев. Луки 22, 24), и мы можем не сомневаться, что в этом опоре горячее участие принимал Петр. А какое самомнение он проявил на пути в Гефсиманию, сказав Учителю: «Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти» (Ев. Луки 22, 33). Это самомнение Петра выделяется особенно сильно на фоне слов Христа: «Говорю тебе, Петр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня».

Духовная гордость, духовное самомнение — это нечто очень пагубное в нашей христианской жизни. Это поистине опасный «жучок», подтачивающий нашего внутреннего человека и подготовляющий наше падение. Будем всегда помнить предостерегающие слова в Книге Притчей Л, 2: «Придет гордость, придет и посрамление». Это неотвратимый закон Царствия Божья: гордость ведет к посрамлению, к падению!

Где же путь к повседневному освящению, к повседневным победам над нашими искушениями — малыми и большими? Все мы знаем слова Псалма 90: «Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится. Говорит Господу: прибежище мое и защита моя — Бог мой, на Которого я уповаю... под крыльями Его будешь безопасен».

Жизнь во Христе, глубокое пребывание в Нем — вот путь к освящению, к победе над всеми искушениями. Но степень нашей близости ко Христу — не одинаковая. Степень нашего пребывания во Христе — разная. И когда мы читаем слова ап. Иакова: «Мы много согрешаем» (Иак. 3, 2) и слова ап. Иоанна: «Всякий, рожденный от Бога, не делает

феха» (I Иоан. 3, 9), то в этих словах нет противоречия, так как чистота нашей повседневной жизни зависит от нашей близости ко Христу, от нашего глубокого пребывания в Нем. Чем ближе мы ко Христу, тем в большей безопасности мы перед лицом искушений. Когда мы вне Христа — мы согрешаем; когда мы во Христе — мы не делаем греха.

Что же содействует нашему сближению со Христом, нашему глубокому сокрытию в Нем? Слово Божье, молитвенное общение с Ним и следование по Его стопам.

Пусть Христос стоит всегда между нами и нашими искушениями, и тогда мы не будем знать падений, ибо «имя Господа — крепкая башня: убегает в нее праведник и безопасен» (Притчи 18, 10).

Урок, который получил пророк Иеремия в доме горшечника, очень ценный урок. Он увидел три явления в мастерской горшечника: во-первых, массу бесформенной глины; во-вторых, кружало, равномерно вращавшееся, и горшечника, руки которого формировали различные сосуды. И Господь Сам объяснил Иеремии все эти три явления, которые он видел в мастерской горшечника: «Не могу ли Я поступить с вами, дом Израилев, подобно горшечнику сему?.. Вот, что глина в руке горшечника, то вы — в Моей руке, дом Израилев» (стих. 6).

Урок, преподанный пророку Иеремии в доме горшечника, полезен всем верующим в Иисуса Христа. Во Втором послании к Тимофею говорится, что все дети Божий являются «сосудами», нужными Богу: «А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести — освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (2 Тим. 2, 20 — 21).

Картина, которую рисует в этих словах апостол Павел своему юному другу и сотруднику Тимофею, знакома каждой домохозяйке и каждому из нас. Стоит только встать перед любым буфетом, и перед нами будут сосуды более ценные и менее ценные; плоские и глубокие; большие, средние и малые; и каждый сосуд имеет свое предназначение и нужен своему хозяину или хозяйке. Что бы было, если бы мы имели тарелки плоские, но не имели тарелок глубоких; или имели бы тарелки, но не имели бы чашек. Сколько было бы вследствие этого затруднений в каждом доме и в каждом хозяйстве.

Мы, верующие, являемся, по словам ап. Павла, сосудами в доме Божьем, в Церкви Христа. И мы — сосуды разных размеров и разного вида, но каждый из нас имеет свое предназначение от Господа. Не для стояния на полке, а для употребления. Но как формирует Господь нас, свои сосуды? Пойдемте вместе с пророком Иеремией в мастерскую горшечника.

Вот, прежде всего, перед нами глина — материал для сосуда. И Господь говорит, что каждый из нас является глиной — материалом бесформенным и непригодным для употребления в деле Господнем, в Церкви Его. Но у Него есть план в отношении каждого из нас. Каждый из нас предназначен быть каким-то сосудом в доме Божьем, в Церкви Его. Каким — мы можем этого не знать. Но Господь это знает. И Он формирует из всех нас, искупленных детей Его, Свои сосуды. Не будем сами выбирать для себя форму или размер, красоту или неприглядность. Предоставим это нашему Господу. Он — «горшечник», а мы — «глина»! Пусть каждое дитя Божье скажет своему Господу: «Господь, сделай из меня сосуд, какой Тебе желателен!»

И как же формирует Господь Свои сосуды? Он употребляет для этого дела кружало и Свою божественную силу. Но что такое «кружало», однообразно вращающееся? Не является ли таким кружалом наша повседневная жизнь с ее однообразным ходом? Триста с лишним дней в году, похожих порой друг на друга, как капли воды. Что может нам дать такое кружало жизни, такое однообразие дел, такое однообразие обязанностей? Подойдем только правильно к этому кружалу, к нашей повседневной жизни. Начнем смотреть на нее, как на «дом горшечника», где мы формируемся как сосуды Божий. Что может наше повседневное кружало сделать благословенным для нас кружалом? Что может нашу повседневную рутинную тропинку, исхоженную нами вдоль и поперек, сделать тропинкой, озаренной божественными лучами Солнца правды? Сознание, что кружало повседневной жизни вырабатывает из детей Божьих «сосуды», необходимые для какого-то важного употребления в великом деле Господнем. Будем благодарны Господу за каждый день жизни и его однообразное кружало, которое содействует все большей выработке из нас сосудов, пригодных для нашего Господа.

Но Господь для создания из нас благословенных сосудов действует также силою Духа Святого. Мы знаем, как Дух Божий преображал безвидную и пустую землю. Не будем сомневаться в Его силе сделать из каждого из нас, детей Господних, благодатный сосуд для дома Божьего. Иеремия в доме горшечника созерцал искусную работу пальцев мастера, создававших на его глазах потребный ему сосуд. Таким искусным мастером является Дух Святой. Мы знаем из Книги Деяний Апостолов и да апостольских посланий, какие драгоценные сосуды сделал Дух Святой из галилейских рыбаков. До Пятидесятницы они были «глиной», непригодной для завоевания мира для Христа. Ведь они дошли до того, что все бежали и оставили своего Учителя одного. А какими чудесными сосудами мы видим их в руках Христа после сошествия на них Духа Святого. Они так прекрасны, что нам хочется сказать Духу Святому: «Соделай и нас такими же благословенными сосудами!» И Он соделает, ибо Он работает над нашим внутренним человеком.

Но сосуды Божьи не должны быть пустыми. Чем же должны быть они наполнены? Мы остановим наше внимание на одном драгоценном содержимом, о котором ап. Павел говорит в Послании к Колоссянам 3, 16: «Слово Христово да вселяется в вас обильно»... Слово Христово, Слово Божье — вот драгоценное содержимое «сосудов» Божьих, каковыми являются все дети Божий. Ап. Павел говорит, что этим содержимым мы должны быть наполнены обильно. А чтобы обильно наполниться Словом Божьим, надо быть усердными читателями я исследователями Библии, и внимательными слушателями Слова Христова в наших домах молитвы. Да поможет Господь всем нам исполняться все в большей мере Духом Святым и Словом Христа!

Послушание Богу — это одно из самых прекрасных качеств детей Божьих, которое ведет к исполнению воли Божьей, а исполнение воли Божьей — это путь к чистой и святой жизни. Христианин — это человек Божий. Так назвал ап. Павел Тимофея (1 Тим. 6, И). И если христианин — человек Божий, то как же он должен быть внимателен к словам Божьим! Как же он должен заботиться о своем послушании Богу. Ап.. Павел называет христиан также «соработниками у Бога» (1 Кор. 3, 9) и «воинами Иисуса Христа» (2 Тим. 2, 3). И если это так, то как же мы должны быть послушны всем указаниям и повелениям нашего небесного Начальника! Выслушаем повеление Господа к одному из Своих воинов на земле — пророку Иеремии: «...ко всем, к кому Я пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь» (Иерем. 1, 7). Господь требует безусловного послушания от Своих воинов. Именно послушания прежде всего! Не даров наших, не жертв наших, а послушания. Мы знаем историю царя Саула. Был день в его жизни, когда он хотел лучших овец принести в жертву Богу. А пророк Самуил сказал ему: «Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы» (1 Цар. 15, 22). И даже Самуил говорит: «Непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство». В день нашего обращения ко Христу мы отдали самих себя Ему, и прежде всего мы отдали Ему свою собственную волю, чтобы во все дальнейшие дни нашей жизни познавать и исполнять Его царственную волю. И на пути нашего послушания Богу перед нами стоит пример Самого Христа, о Котором мы читаем в Филип. 2, 8: «Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». Ап. Павел называет себя «рабом» Иисуса Христа; это значит, что он стремился быть всегда послушным Христу.

Наше послушание Богу должно быть немедленным. Если мы из Слова Божья узнали волю Божью в отношении нас, то мы должны ее исполнить незамедлительно. Какой воин скажет своему начальнику: твое повеление я не намерен исполнить сегодня. Правда, не всегда бывает нам ясной воля Божья, — в таком случае мы не должны спешить, чтобы не ошибиться. При неясности в отношении воли Божьей надо быть осторожными, надо ждать, пока не прозвучит голос Божий ясно и недвусмысленно. Но если воля Божья для нас ясна, то медлить с ее исполнением нельзя. Мы знаем, как Господь через Иисуса Навина и Халева побуждал Израиля направиться в пределы Ханаанской земли, но он проявил непослушание (Числа 14, 7 — 9). Но через некоторое время Израиль решил исполнить волю Божью, но было уже поздно (Числа 14, 40 — 45). Результатом промедления в исполнении воли Божьей было то, что Израиль, кроме Иисуса Навина и Халева, не вошел в землю Ханаанскую. Через промедление в исполнении ясно выраженной воли Божьей мы можем лишаться многих Божьих благословений.

Наше послушание Господу должно быть полным. Наше послушание Богу, по большей части, бывает неполным, частичным, то есть в одном мы послушны, в другом непослушны нашему Господу. Возьмем снова царя Саула: в одном он оказал полное послушание Богу — он пошел туда, куда повелел ему Господь. Но в другом он проявил полное непослушание Богу — не сделал того, что повелел ему Господь (1 Цар. 15, 1 — 9). Обратим теперь внимание на полное послушание Христу служителей брачного пира в Кане Галилейской. Об их послушании мы читаем в Ев. Иоан. 2, 7 — 8: «Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха. И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли». Нам было бы понятно частичное послушание служителей пира Христу, когда они, по Его повелению, наполнили сосуды водою. Но они могли бы смутиться от повеления Христа: почерпнуть воды и понести ее распорядителю пира. Но они понесли, проявив тем самым полное послушание Христу. В результате они были свидетелями великого чуда Христа. Исполняя волю Божью в полноте, мы тоже будем свидетелями многих чудес Божьих в нашей повседневной жизни. «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам». Наше непослушание Духу Святому — это оскорбление Духа Святого, Которым мы запечатлены в день искупления.

Мы должны быть послушны Господу и тогда, когда мы не знаем цели Его повеления, и тогда, когда нам ясны все последствия нашего послушания Ему. Филиппу Господь повелевает: «Встань и иди на полдень, на дорогу... на ту, которая пуста» (Деян. Ап. 8, 26). Филипп мог бы сказать: зачем, Господи? Какой смысл идти на пустую, безлюдную дорогу? Но Филипп встал и пошел. Послушание Филиппа имело последствием величайшее благословение Божье для жаждущего сердца евнуха, а также и для самого Филиппа.

Перед нами апостол Павел — «раб Иисуса Христа», послушный во всем воле своего небесного Властелина. На пути в Дамаск явился ему Христос и открыл Свою божественную волю. Послушаем, в чем заключалась эта воля Божья для апостола Павла: «Стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе» (Деян. Ап. 26, 16). Об этой воле Божьей, открытой ему Христом, ап. Павел говорит царю Агриппе: «Царь Агриппа, я не воспротивился небесному видению» (Деян. Ап. 26, 19). Ап. Павел проявил полное послушание воле Христа, хотя и не знал еще, чего будет ему стоить это послушание. Но он продолжал оказывать такое же полное послушание и тогда, когда Дух Святой открыл ему все последствия, связанные с его послушанием Христу. Насколько ап. Павел был бесстрашен и смел в исполнении воли Божьей, говорят его слова в Деян. Ап. 20, 22 — 24: «Ныне я по влечению Духа иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною, только Дух Святой по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня. Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса — проповедовать Евангелие благодати Божьей». Но где источник такого радостного исполнения воли Божьей? В пламенной любви ко Христу, которую мы видим в сердце ап. Павла! В пламенном желании его прославлять Христа, возвеличивать Его — жизнью ли то, или смертью (Филип. 1, 20). Послушание — не иго, а радость для любящих Господа. Разве для невесты является игом, бременем исполнять желание жениха? Нет, не бременем, а наслаждением! Почему? Потому что любовь дает радость послушания любимому. С какой радостью творил Христос волю Божью! В Ев. Иоан. 4, 34 Христос говорит: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его». И еще раз выслушаем слова ап. Павла: «Только бы с радостью совершить поприще мое». Что это было за поприще? Это был путь послушания Богу в большом и малом. И этим путем постоянного повседневного послушания Христу ап. Павел шел с радостью.

Где причина того, что у нас так мало послушания Христу? Наше непослушание имеет, в основном, две причины. Первая причина — это недостаточное познавание нами воли Божьей, что тесно связано с нашим недостаточным знанием Библии. Наше непослушание связано также с тем, что мы в нашей суете перестаем слышать голос Христа. Слишком часто голос Христа теряется для нас в шуме голосов других.

Вторая причина нашего непослушания Богу — это наша недостаточная любовь ко Христу. Обратим самое серьезное внимание на эти два наших недостатка: на недостаточное знание воли Божьей и на нашу недостаточно глубокую любовь ко Христу.

«Огонь на жертвеннике пусть горит, не угасает». Так повелел Господь в отношении жертвенника в скинии собрания. Огонь на жертвеннике в скинии должен был гореть непрестанно, изо дня в день. Так было в ветхозаветной скинии, а потом и в ветхозаветном храме. Но в новозаветное время храмом является каждый возрожденный от Духа Святого человек. Ап. Павел говорит в 1 Кор. 6, 19: «Не знаете ли, что телег ваши суть храм живущего в вас Святого Духа». Жертвенником этого-храма является наше сердце. И Господь хочет, чтобы в нашем сердце горел огонь и не угасал. Господь призывает нас, детей Своих, к повседневному горению. В чем же должно заключаться наше повседневное горение? Оно должно заключаться в нашей постоянной святой ревности по нашем Господе и Его деле. Примером такого повседневного святого горения являются для нас прежде всего наш Господь Иисус Христос, а затем Его пламенный служитель — апостол Павел. О божественной ревности нашего Господа Иисуса Христа Евангелие говорит словами Псалма 68, 10: «Ревность по доме Твоем снедает Меня». Пламенная ревность апостола Павла видна в его словах: «Я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить... служение, которое я принял от Господа Иисуса» (Деян. Ап. 20, 24). Апостол Павел не только сам горел духом, но хотел видеть священный огонь ревности и на жертвеннике сердца всех детей Господних. Он пишет детям Божьим в Риме: «В усердии не ослабевайте; духом пламенейте» (Римл. 12, 11).

«В усердии не ослабевайте». Значит, можно ослабеть в усердии; пламя на жертвеннике сердца может угаснуть. Таково свойство каждого огня: если о нем не заботиться, то он может ослабеть и угаснуть. А воля Божья — чтобы огонь на жертвеннике горел и не угасал.

Но не всякий огонь нашего сердца радует Господа. В той же Книге Левит, из которой мы взяли слова «Огонь на жертвеннике пусть горит, не угасает», говорится об «огне чуждом». Прочтем Левит 10, 1: «Надав и Авиуд, сыны Аароновы, взяли каждый свою кадильницу и положили в них огня, и вложили в него курений, и принесли пред Господа огонь чуждый, которого Он не велел им». Кто же эти люди, явившиеся пред лицо Господа с огнем чуждым? Язычники? Нет. Это сыновья первосвященника, сыновья Аарона. Не спасло их ни происхождение от такого великого мужа Божья, каким был их отец — первосвященник Аарон, ни как будто святое желание — угодить Богу своим огнем. Их огонь оказался «огнем чуждым», огнем, неугодным Господу.

Нам необходимо проверять огонь нашего сердца, чтобы знать, Божий это огонь или «огонь чуждый». Чтобы нам не гореть чуждым огнем, постараемся выяснить, какой огонь является огнем, неугодным Господу. Чуждым огнем является огонь, направленный против чужих грехов — при мягком отношении к своим собственным грехам. Псалмопевец Давид однажды загорелся таким чуждым огнем ревности против чужих грехов. Мы читаем об этом случае в 2 Цар. 12, 1 — 7: «И послал Господь Нафана к Давиду, и тот пришел к нему и сказал ему: в одном городе были два человека, один богатый, а другой бедный. У богатого было очень много мелкого и крупного скота; а у бедного ничего, кроме одной овечки, которую он купил маленькую, и выкормил, и она выросла у него вместе с детьми его... и пришел к богатому человеку странник, и тот пожалел взять из своих овец или волов, чтобы приготовить обед для странника, который пришел к нему, а взял овечку бедняка и приготовил ее для человека, который пришел к нему. Сильно разгневался Давид на этого человека и сказал Нафану: жив Господь! достоин смерти человек, сделавший это... и сказал Нафан Давиду: ты — тот человек». Давид воспламенился против греха человека, о котором рассказал ему пророк Нафан. Но он забыл о своем собственном грехе — более страшном, чем грех, о котором сказал ему Нафан. С чуждым огнем в сердце пришли ко Христу книжники и фарисеи и поставили перед Ним женщину, совершившую грех, за который в ветхозаветное время побивали камнями. В великом негодовании против греха женщины они не замечали, что в их собственных сердцах таится грех более ужасный, чем грех этой женщины, а именно — грех самовозвышения и уничижения других. Много и в наши дни верующих, ревность которых велика отыскивать сучки в глазах братьев своих, но горе их в том, что они не чувствуют бревен в своих собственных глазах (Ев. Матф. 7, 3 — 5). Как много в наше время этого чуждого огня в церквах Христовых!

Чуждым огнем является огонь религиозного фанатизма. Что значит фанатизм? Фанатизм — это крайняя нетерпимость к убеждениям других людей. В истории христианства фанатизм попирал величайшую заповедь Христа — заповедь: «Да любите друг друга». Для религиозных фанатиков этой заповеди не существует. Религиозный фанатизм зажигал костры, на которых сжигал лучших служителей Христа. Достаточно вспомнить Яна Гуса, сожженного на костре за свои убеждения. Религиозный фанатизм породил так называемую инквизицию со всеми ее ужасами. Фанатизм является в основном причиной всех распрей и раздоров в церквах. Да сохранит Господь наши церкви от такого печального огня. Всякий огонь, который горит не в честь Самого Христа, а во славу какой бы то ни было церкви, является тоже огнем чуждым. Мы читаем в Книге пророка Исайи 42, 8 замечательные слова: «Я Господь, это — Мое имя, и не дам славы Моей иному». Мы можем и должны любить свою церковь, особенно ту, в которой мы родились свыше, в которой мы воспитывались духовно, но прославлять и возвеличивать мы должны только Христа. Никто и ничто не должно занимать место Христа в нашем сердце. Мы никогда не должны забывать слов в Послании к Колоссянам 1, 17 — 18: «Он (Христос) прежде всего... Ему во всем первенство». Кто из христиан горит не Христом, а церковью или религиозно организацией, тот горит не тем огнем, которым надо гореть детям Божьим. Нам может такой огонь казаться прекрасным, как казался прекрасным Надаву и Авиуду огонь, который они принесли пред лицо Господа, но Слово Божье называет его «огнем чуждым».

Еще есть один вид чуждого огня, о котором мы читаем в Послании к Римлянам 10, 1 — 3: «Братья! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение. Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо не разумея праведности Божьей и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божьей». Ревность не по рассуждению — вот еще один вид чуждого огня. Но что значит «ревность не по рассуждению»? Это значит, как сказано в других переводах Евангелия, ревность без правильного познания, ревность без правильного понимания истины. У Израиля ревность не по рассуждению заключалась в том, что, не уразумев истины об оправдании через веру во Христа, он, Израиль, ревновал по собственной праведности, по праведности от закона. Возьмем галатийские церкви: какой большой огонь ревности не по рассуждению горел в них. Не познав в полноте значения Голгофского креста, галаты загорелись ревностью в исполнении закона Моисеева и сошли с пути благодати. Их огонь был огнем чуждым.

Мы видим и в наши дни множество христиан, которые, не уразумев истины или неправильно понимая Писание, с необычайной ревностью проповедуют свои неправильные понятия, и не только понятия, но и целые ложные учения. Ревность этих ложных учителей и проповедников бывает чрезвычайно велика, но пред Господом — это чуждый огонь, неугодный Ему огонь.

Но каким же огнем должны мы гореть повседневно? Какой огонь должен быть на жертвеннике нашего сердца? Это прежде всего огонь Святого Духа. Мы знаем, как в день Пятидесятницы Дух Святой в виде огня сошел на первых учеников Христа. И в виде огня Он сходит и сегодня в сердца учеников Христа. Далее, это огонь, о котором Христос говорит в Евангелии Луки 12, 49: «Огонь пришел Я низвесть на землю, и как желал бы, чтобы Он уже возгорелся». Что это за огонь, который Христос пришел низвесть на землю, то есть в сердца человеческие? Это — огонь Голгофы, огонь жертвенной любви к Богу и к человеческим душам. Горит ли этот чудный огонь любви повседневно на жертвеннике нашего сердца? Есть, наконец, еще один драгоценный огонь, которым мы должны гореть повседневно. Это огонь Слова Божия. В Книге пророка Иеремии 23, 29 Сам Господь Сравнивает Свое слово с огнем. Он говорит: «Слово Мое не подобно ли огню». И когда Слово Христово вселяется в нас обильно, то сердце наше загорается поистине драгоценным огнем, который испытали на себе павшие духом ученики, шедшие в день воскресения Христа в селение Эммаус. Послушаем, что они говорят друг другу после беседы с воскресшим Христом: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и изъяснял нам Писание?» (Ев. Луки 24, 32). Огонь Слова Божья пусть горит и в наших сердцах!

«И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? Ибо Он — как огонь расплавляющий и как щелок очищающий, и сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия и переплавит их как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Господу в правде». Путь нашего повседневного освящения проходит среди испытаний. Но что значит испытание? Испытание — это проверка. Многое на земле подвергается испытанию: испытываются, подвергаются проверке новые механизмы, испытываются новые самолеты, испытываются, то есть проверяются, знания учащихся, испытываются новые работники и многое другое. Но в испытании, проверке нуждается и наше христианство. Мы можем считать себя в полном духовном порядке; мы можем быть довольны своим знанием Библии, своей любовью ко Христу, своей верой в истины Писания, своим духовным опытом, своим служением Господу. Но только испытание покажет, действительно ли у нас все в порядке. Только горнило испытания покажет, является наше христианство чистым золотом или оно содержит примеси какого-либо греха, какой-либо нечистоты.

Каковы же испытания, которыми испытывается наше христианство? Испытанием является любая скорбь, любая печаль, вызывающая у нас слезы — видимые или невидимые. Испытанием является любая утрата того, что нам было дорого в нашей жизни. Испытанием являются болезни, то есть страдания нашего тела... Испытанием являются наши нужды, то есть отсутствие того, что нам необходимо. Испытанием являются наши трудности, тяжелые обстоятельства жизни, тупики.

Все испытания — скорби, утраты, болезни, нужды, трудности — предопределены, предназначены всем христианам без исключения. Слово Божье призывает всех детей Господних не удивляться им и не чуждаться, как чего-то странного я неожиданного на нашем пути в небесный Ханаан. Достаточно прочесть несколько мест из Священного Писания, чтобы убедиться, что испытания — это поистине неизбежный удел всех христиан на земле. В Деян. Ап. 14, 22 мы читаем, что ап. Павел поучал всех учеников Христа, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божье». Ап. Петр пишет верующим в своем Первом Послании 4, 12 — 13: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь». Наши испытания — это «участие в Христовых страданиях». Это значит, что Христос прошел весь путь наших земных испытаний, почему и назван в Писании «Мужем скорбей и изведавшим: болезни» (Ис. 53, 3). Христос был искушен во всем; но Он был и испытан во всем. Через огонь испытаний прошли все апостолы, все пророки, все служители Христа, все Его ученики и ученицы. И когда мы видим на страницах Откровения Иоанна «великое множество людей, которого никто не мог перечесть — из всех племен и колен, и народов и языков, то мы читаем о них, что все они «пришли от великой скорби» (Откр. 7, 9 и 14). Но конец всех их испытаний прекрасен: «Они, стоят пред престолом Бога и Агнца в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих» (Откр. 7, 9).

Мы часто говорим о наших испытаниях, как о наказании Божьем за грех. И Слово Божье дает основание так думать. В Послании к Евреям 12, 6 мы читаем: «Господь, кого любит, того наказывает». Ведь наши испытания бывают часто последствием нашего непослушания заповедям Христа, непослушания воле нашего Небесного Отца. Испытания наши бывают часто пожинанием того, что мы сеем. Но испытания являются уделом и самых чистых я праведных детей Господних. Христос не сделал никакого греха и был послушен воле Отца во всем и все же был «Мужем скорбей и изведавшим болезни». А ап. Павел и другие величайшие служители Христа — разве они в горниле своих, испытаний пожинали то, что сеяли? Конечно нет! Значит, испытания наши имеют какое-то весьма великое значение в нашей христианской жизни.

В чем же может быть смысл и значение горнила испытаний? Удивительные слова мы читаем в Послании ап. Павла к Римлянам 5, 3: «(Мы) хвалимся и скорбями». Какое замечательное отношение к. скорбям, к испытаниям у ап. Павла, — как к чему-то важному, к чему-то достойному хвалы и славы. Такое же отношение к испытаниям мы видим и в церквах апостольских дней. Во Втором послании к Коринфянам 8, 1 — 2 мы читаем: «Уведомляем вас, братия, о благодати Божией, данной церквам македонским; ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью».

Посмотрим, что говорит Писание о значении испытаний в нашей христианской жизни. В Книге пророка Осии 6, 1 мы читаем: «В скорби своей они с раннего утра будут искать Меня». Глубоким значением скорби является то, что она побуждает множество людей искать Бога. Многие христиане могут хвалиться своими скорбями, потому что они привели их ко Христу. Вспомним скорбь, вспомним испытание, которое заставило нас склониться к ногам нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. После слов — «(мы) хвалимся и скорбями» — ап. Павел продолжает: «...от скорби происходит терпение, от терпения опытность» (Рим. 5, 4). Значит, испытания — это школа христианского опыта. Духовный опыт приобретается, по словам Писания, в школе испытаний. Мы, например, можем называть Духа Святого «Утешителем», но одно дело называть Его так, потому что наш Господь Иисус Христос назвал Его Утешителем, и другое дело — испытывать на самом себе Его утешения. А испытывать на себе утешения Духа Святого можно только в дни глубокой скорби. Блаженны те из нас, которые имеют опыт в получении утешений от Бога через Духа Святого.

Возьмем другой пример: мы называем нашего Господа всемогущим Богом. Но в чем же мы сами испытали Его могущество и силу? В чем проявилась Его могущественная десница в нашей личной жизни? Именно в испытаниях, в болезнях, в бурях мы познаем могущество нашего Господа Иисуса Христа. Испытания — это школа веры, надежды и любви!

В чем еще значение наших испытаний? Все испытания нашей жизни таят в себе какие-то блага, какие-то сокровища либо для нас самих,, либо для наших ближних, либо для Царствия Божья. Весьма драгоценным сокровищем для Церкви Христа является книга «Путешествие пилигрима в небесную страну». Но где родилась эта книга? Она родилась в 12-летних узах ее автора — Джона Буньяна. Трудно переносить испытания, когда не видишь их смысла, их благодетельного конца. Один духовный поэт сказал: все мои духовные гимны родились в темные ночи моих страданий. Христос сказал: «Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно, а если умрет, то принесет много плода» (Ев. Иоан. 12, 24). Эти слова, конечно, прежде всего относятся к страданиям и смерти Самого Христа. Но и страдания Его детей ведут также ко многим плодам. Каждое наше испытание содержит в себе какую-то драгоценную жемчужину. Слезы, застилающие наши глаза в дни испытания, могут мешать нам видеть жемчужину, но она есть, о чем ясно говорит Евангелие: «Любящим Бога... все содействует ко благу» (Римл. 8, 28).

Но главное значение испытаний заключается в том, что они являются средством для нашего очищения и освящения. Испытания — это поистине «горнило», в котором переплавляется и очищается «золото» и «серебро» нашего христианства, как мы об этом читаем у пророка Малахии. Об испытаниях как о средстве для нашего очищения, и освящения в Библии говорится во многих местах. В Послании к евреям 12, 11 мы читаем: «Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным чрез него доставляет мирный плод праведности». Плод праведности — вот что рождается в горнилах наших испытаний.

О плоде праведности как результате наших испытаний говорится также в 1 Петра 4, 1 и 5, 10. В 1 Петра 4, 1 мы читаем: «Как Христос пострадал за нас плотью, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотью перестает грешить». А в 1 Петра 5, 10 говорится: «Бог же всякой благодати... Сам, по кратковременном страдании вашем да усовершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми». Замечательные плоды перечисляет здесь ап. Петр как результат наших испытаний, а именно: совершенство, твердость, крепость и непоколебимость. Вот почему мы можем хвалиться нашими скорбями.

«Да не отходит сия Книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно». Такими словами Господь повелел Иисусу Навину ежедневно питать свою душу из книги закона, то есть из Слова Божья. «Тогда ты будешь успешен в путях твоих», — говорит Господь Иисусу Навину. Для нашего духовного роста, для чистоты и святости нашего сердца и нашей жизни имеет первостепенное значение правильное и постоянное духовное питание. Вопрос питания вообще заключается в трех вопросах: что мы едим, как мы едим и сколько мы едим? Пища для души дана нам Богом в Его божественном Слове. Но мы должны знать — как им питаться. Если, как правило, наше физическое питание происходит ежедневно, то и питание нашей души должно происходить ежедневно. Мы знаем, что физически человек не сразу начинает питаться самостоятельно; в младенческом возрасте и в первые годы жизни он зависит полностью от матери или кормилицы. Точно так обстоит дело и с духовными младенцами, то есть новообращенными душами в Церкви Христа: они зависят от духовных отцов и матерей, как духовных кормильцев. Но чем раньше научится чадо Божье питать свою душу самостоятельно, тем это лучше. Евнух получил свою первую духовную пищу из рук Филиппа, но у себя дома, в Эфиопии, он уже должен был питать свою душу самостоятельно.

Слава Господу, что Он дает Своей Церкви духовных кормильцев, как сказано в Послании к Ефесянам 4, 11 — 14: «Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, — к совершению (совершенствованию) святых... для созидания тела Христова, доколе все придем в единство :веры и познания Сына Божья, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения». Этими словами апостолы, пророки, евангелисты, пастыри и учители изображаются в Писании духовными кормильцами церквей. По милости Божьей, они были, есть и будут до пришествия Христа.

Но дети Божий должны уметь питаться и самостоятельно. Всем верующим в Иисуса Христа апостол Петр пишет: «Возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1 Петра 2, 2).

Питание ведет к силе. И питание души Словом Божьим ведет к духовной силе. Ап. Павел говорит о ветрах разных ложных учений, и что дети Божий, особенно духовные младенцы, могут колебаться от них и увлекаться ими (Ефес. 4, 14). Чтобы устоять перед этими ветрами учений, надо быть укорененными в божественных истинах Слова Божья. Ап. Павел предавал верующих своего времени «Слову благодати Божьей, могущему назидать» (Деян. Ап. 20, 32). Тимофею ап. Павел пишет: «Ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение, так как «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3, 15 — 16).

Самое главное и самое трудное — это выработать в нашей христианской жизни святой обычай: ежедневно читать Слово Божье. Христиане маленького городка Верии в Македонии являются для всех христиан мира хорошим примером ежедневного углубления в Слово Божье, как мы читаем в Деян. Ап. 17 — 11: «Они приняли слово совсем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так». Пусть мы немного имеем времени для углубления в Писание, но важно, чтобы ни одного дня не проходило у нас без чтения Слова Божья.

Очень важно при чтении Слова Божья соблюдать определенный порядок. Беспорядочное, хаотическое чтение Слова Божья приносит мало пользы, и наоборот: определенный порядок при чтении Слова Божья приносит обильные благословения. Много советов дается опытными служителями Божьими для чтения и изучения Библии. Я считаю лучшими способами — два способа. Первый способ: читать Библию главу за главой, начиная с Книги Бытие и кончая Книгой Откровения Иоанна, и затем снова всю Библию от начала и до конца. Этот порядок чтения Слова Божья поможет не пропустить ничего, о чем говорит Писание.

Второй способ: исследовать Слово Божье по темам. Например: что говорит Библия о Боге, о Духе Святом, о грехе, об искуплении, о молитве, о вере, о любви к Богу, о любви к людям, о покаянии, о возрождении, об освящении, о Царствии Божьем, о втором пришествии Христа, и многие другие вопросы. Изучение Слова Божья по темам даст детям Божьим понимание основных истин Писания.

Важно читать Слово Божье не торопясь, с размышлением над ним. Лучше прочесть один стих с размышлением, чем целую главу без размышления о прочитанном. Слово Божье называет блаженным человека, который «о законе Его размышляет день и ночь» (Псалом 1, 2). Результатом такого размышления о Слове Божьем будет то, что чадо Божье будет похожим на дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет и во всем, что он ни делает, успеет (Псалом 1,3).

В Псалме 118, 11 говорится о сокрытии Слова Божья в сердце: «В сердце моем сокрыл я слово Твое»; этого можно достигать изучением отдельных мест Писания наизусть.

Читая Писание, надо всегда помнить, что оно есть Слово Божье. Библия отличается от всех книг мира именно тем, что она есть Слово Божье. В Писании Сам Бог говорит к нашему сердцу, и если в Писании говорит к нам Сам Бог, то мы должны быть послушны всем Его словам. Иаков в своем Послании призывает всех нас, верующих: «Будьте же исполнителями Слова, а не слушателями только» (Иак. 1, 22). Открывая Слово Божье для чтения, мы должны почувствовать себя в присутствии Самого Господа, и, приступая к чтению Писания, мы должны говорить Господу по примеру Самуила: «Говори, Господи, ибо слушает раб Твой» (1 Цар. 3, 10). Такое чтение Слова Божья будет школой, где Господь Сам будет нашим Учителем. Мы, может быть, иногда завидовали Марии из Вифании, что она имела такую драгоценную возможность сидеть у ног Христа и поучаться от Него. Но мы все можем иметь это счастье Марии, если через Слово Божье дадим Господу говорить к нашему сердцу.