Эту молитву всех молитв Господь Иисус Христос дал Своим ученикам во время Своей Нагорной проповеди. Причина дарования этой молитвы - желание Христа научить всех Своих учеников молиться коротко, но из глубины души, так как молитвы язычников были очень длинными и бездушными. Такими же были и молитвы книжников и фарисеев. Поэтому Христос и говорит: "Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него" (Ев. Матф. 6, 7 - 8).

И Христос дает Свою всем христианам столь известную молитву "Отче наш". Но этой молитве Христос учил дважды Своих учеников. Первый раз, как это мы только что видели, на горе в Своей Нагорной проповеди. Во второй раз Он дал слова этой молитвы в связи с просьбой одного из Его учеников: "Господи! научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих" (Ев. Луки 11, 1). Вот почему слова молитвы "Отче наш" в Ев. Матфея и в Ев. Луки несколько разнятся. Христос дал их в разное время и по разным случаям.

Теперь является вопрос: дал ли Христос молитву "Отче наш" как текст молитвы для произнесения ее пред Богом, или как образец для составления по нему наших молитв? Другими словами: должны ли мы заучить наизусть слова молитвы Господней и молиться ими или молиться своими словами, но о предметах, которые содержатся в этой молитве? Как мы ответим на этот вопрос? Как мы будем поступать с молитвой "Отче наш"?

Мы можем молиться словами этой молитвы, как молятся ими миллионы христиан на земле. Правда, многие повторяют слова этой молитвы машинально, только устами, без участия сердца. Но, молясь молитвой "Отче наш", мы можем и должны молиться и своими, словами. Христос Сам оставил нам слова не только этой молитвы, но и многих других молитв. Мы знаем слова Его известной "первосвященнической" молитвы, слова Его молитвы в Гефсимании, слова Его молитв на Голгофе и других Его молитв.

Нет сомнения, что апостолы, которым Христос дал эту молитву в первую очередь, молились ею и верующих учили молиться этой молитвой. Но из Книги Деяний Апостолов видно, что они молились и собственными словами, выражая пред Господом свои нужды или благодаря Его за дарованные блага. Пусть будет так и у нас.

Христос дал молитву "Отче наш" не для того, чтобы она вытеснила из нашей жизни все другие молитвы. Нет! Он дал нам эту молитву, чтобы она оплодотворяла все наши молитвы. И потому пусть молитва Господня "Отче наш" будет среди всех наших молитв самой любимой нашей молитвой. Все верующие, все христиане должны знать ее, ценить ее и любить именно потому, что это та молитва, слова которой нам даны Самим Господом - Иисусом Христом.

"Отче наш, сущий на небесах"... Псалом всех псалмов - псалом Давида "Господь - Пастырь мой" - говорит нам о всемогущем Творце Вселенной, как о великом и добром Пастыре.

Молитва всех молитв - молитва "Отче наш" - говорит нам о вечном Боге, как нашем Отце. Ветхозаветная церковь знала Бога тоже как Отца. Это видно из Ис. 63, 16: "Только Ты - Отец наш; ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, -

Отец наш, от века имя Твое: "Искупитель наш". Но только с пришествием Христа на землю незримый Бог был явлен человечеству как любящий Отец.

Вспомним разговор Христа с апостолами, который записан в Ев. Иоанна 14, 5 - 11: "Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь? Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего; и отныне знаете Его и видели Его. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: "покажи нам Отца"? Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце, и Отец во Мне".

Бог как Пастырь явлен нам во Христе, и Бог как Отец открылся нам тоже во Христе. Вот почему Христос называет учеников Своих детьми: "Дети! не долго уже быть Мне с вами"... (Ев. Иоан. 13, 33). "Дети" есть ли у вас какая пища?.." (Ев. Иоан. 21, 5).

Как близок к нам небесный Отец во Христе! Не в бесконечных далях Космоса обитает наш Бог, нет, Он - всюду: и вдали и вблизи. Отец во Христе говорит всем нам: "Не оставлю вас сиротами: приду к вам" (Ев. Иоан. 14, 18). Таков наш небесный Отец: Он посреди Своих детей на земле.

"Отче наш"!

"Наш"... Маленькое словечко из трех только букв, но как оно расширяет наше сердце. Сердце, которое до Христа вмещало только одну персону - только одного хозяина сердца с его узкими личными интересами, вмещает теперь великую семью Бога, всю Церковь Господа нашего Иисуса Христа.

Слово Божие называет Церковь Христа "домом Божиим". Прочтем 1 Петра 4, 17: "Ибо время начаться суду с дома Божия". Церковь - это дом Божий не в смысле четырех стен и крыши, а в смысле семьи, в смысле многочисленных детей одного Отца. Но вмещаем ли мы в своем сердце великую семью нашего Господа?

В обыкновенной семье могут быть дети красивые и некрасивые, и даже уродливые. С красивых детей мы, может быть, глаз не сводим. Но так трудно любить некрасивое, уродливое дитя. В доме Божием, в Церкви Христа, есть красивые дети Божий и есть очень уродливые. Как трудно любить этих уродливых. А их немало в Церкви Христа.

"Отче наш"! Ты - Отец красивых и некрасивых детей Твоих. Ты любишь всех сынов и дочерей Твоих - даже самых уродливых. И если это так, то и в нашем сердце должны найти место все дети Господни - даже самые некрасивые и уродливые. Пусть Господь дарует всем нам самое вместительное сердце.

В Священном Писании очень много говорится об имени Божием, об имени истинного живого Бога. И это было необходимо, потому что израильский народ был окружен так называемыми "язычниками". Что означало в то время слово "язычник"? Язычником считался человек, который поклонялся идолам, то есть истуканам разных богов.

Трудно нам теперь представить количество истуканов, покрывавших земли языческих стран. И трудно нам теперь также представить великое множество имен бесчисленных богов, которым поклонялся языческий мир. Истуканами, идолами, жертвенниками мертвым богам был полон мир и в дни земной жизни Иисуса Христа. Вспомним пребывание ап. Павла в большом греческом городе Афинах. В Деяниях Апостолов 17, 16, сказано, что "Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов". На идолах язычников писались имена богов, которых они олицетворяли. Список имен одних только греческих и римских богов утомил бы нас. А ведь каждый языческий народ имел своих богов и своих идолов, носивших свои имена.

Но вот среди этого множества языческих богов и их бесчисленных имен звучала весть об одном истинном и живом Боге, сотворившем Вселенную и землю, и человека, и природу. Этот живой Бог был неведом для язычников, Ему поклонялся только Израиль. Но Его подсознательно искал и языческий мир; по Нем, истинном и живом Боге, томились все языческие народы, которых не могли удовлетворить и сделать счастливыми их бесчисленные, но мертвые бессильные боги.

В том же городе Афинах, среди множества идолов, ап. Павел, осматривая их, нашел жертвенник, на котором было написано: "неведомому Богу" (Деян. Ап. 17, 23). И об этом неведомом для афинян, да и для всех язычников Боге ап. Павел произнес в Афинах величественную проповедь. И, рисуя картину современного ему мира, ап. Павел писал в Первом послании к Коринфянам 8, 5 - 6: "Ибо, хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, - так как есть много богов... но у нас один Бог Отец... и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им".

Среди бесчисленных имен языческих богов должно было возвышаться имя истинного и живого Бога. Задача израильского народа заключалась в том, чтобы святить имя этого живого Бога и возвещать это имя всему языческому миру. Как же гласило имя истинного и живого Бога, которое должно было святиться в Израиле и которое должно было быть проповедано всем язычникам? Это имя гласило: Иегова. И означало оно: Господь.

Прочтем замечательные в отношении имени Божьего слова в Книге Исход 6, 3: "Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем: "Бог всемогущий"; а с именем Моим: "Господь" (Иегова) не открылся им". Вот это имя "Иегова" было великим и достославным именем истинного и живого Бога на протяжении всего ветхозаветного времени. Оно чтилось, славилось и превозносилось в израильском народе, и перед ним трепетал весь языческий мир. Заповедь Божия гласила: "Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно" (Исход 20, 7). Какого имени? Имени "Иеговы".

Перейдем теперь к Новому Завету. Как гласит имя Божие в Новом Завете? Мы должны знать об этом, чтобы святить это имя. "Да святится имя Твое!" - говорится в молитве Господней. Но как нам узнать новозаветное имя Бога нашего? Прочтем Ев. Матфея 1, 21: "Родит же Сына, и наречешь Ему имя: Иисус". Это имя было принесено на землю с небес, свыше, от Самого Бога.

Прочтем Ев. Луки 2, 11: "Ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, который есть Христос Господь". Это имя также принесено свыше, от Бога.

Из этих двух мест Нового Завета мы узнаем новозаветное имя Бога нашего. Оно гласит: "Господь Иисус Христос!" И это имя идет через весь Новый Завет, через все страницы Евангелия. Это имя известно всему миру, всему человечеству. И Христос учит нас молиться, чтобы это имя святилось. "Да святится имя Твое", то есть имя Господа Иисуса Христа.

Пусть это славное имя святится прежде всего в наших сердцах. Но как оно должно святиться в наших сердцах? Мы поймем это, когда прочтем слова в Книге Исход 20, 2 - 4: "Я Господь, Бог твой... да не будет у тебя других богов пред лицом Моим. Не делай себе кумира"...

Применяя эту заповедь к новозаветной Церкви, мы услышим такие слова: "Я Господь Иисус Христос - Бог твой! Да не будет у тебя других богов!"

Святить имя Господа Иисуса Христа в сердцах наших - это значит быть свободными от всяких идолов, от всяких кумиров. Вот почему Евангелие призывает всех верующих во Христа - "хранить себя от идолов" (1 Иоан. 5, 21). Святить имя Господа Иисуса Христа мы будем способны только тогда, когда будем любить Христа всем сердцем нашим и всею душой нашей.

Пусть имя Господа Иисуса Христа святится в церквах наших. Что это значит? Пусть оно святится в проповедях. Пусть все темы наших проповедей вращаются вокруг имени Господа Иисуса Христа. Пусть это великое имя святится в наших гимнах - общих и хоровых, к чему призывают нас псалмопевцы: "Пойте имени Его" (Псал. 134, 3). И пусть это великое имя, имя Господа Иисуса Христа святится в молитвах наших.

Молитвы наши - это фимиам имени Господа нашего! Пусть этот чудный фимиам непрестанно возносится к престолу Бога нашего!

И, наконец, пусть имя Господа Иисуса Христа святится в повседневной жизни каждого из нас. Это ставит перед нами две задачи: во-первых, раз и навсегда освободиться от нехристианской привычки произносить имя Господа всуе. Заповедь Божия гласит: "Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно" (Исход 20, 7). Мы все виновны в повседневном нарушении этой заповеди. Мы легкомысленно злоупотребляем именем нашего Господа вместо того, чтобы святить его. Оставим эту нехристианскую привычку.

Наша вторая повседневная задача: прославлять имя Господа Иисуса Христа нашей безукоризненно чистой и святой жизнью. Наша жизнь может быть такой, что через нее может хулиться имя Божие, как об этом говорит ап. Павел в Послании к Римлянам 2, 24. Пусть же не хулится, а славится имя Божие нашей повседневной жизнью!

Тысячи людей повторяют слова молитвы Господней: "Да придет Царствие Твое"! И мы много раз произносили их. Но знаем ли мы, что они означают? Разве Царствие Божие не пришло? Разве оно не внутри нас, как сказал Христос? О каком же пришествии Царствия Божия просим мы в этой молитве всех молитв? Чтобы ответить на эти вопросы, надо понять, что значит Царствие Божие.

Царствие Божие - это владычество Божие. Царствие Божие в этом смысле мы видим и в Ветхом Завете. Ветхозаветный Израиль был под владычеством Божиим, пока он не захотел иметь земного царя. Это был печальный поворот в истории ветхозаветной церкви.

Прочтем об этом повороте в 1 Царств 8, 4 - 7: "И собрались все старейшины Израиля, и пришли к Самуилу в Раму, и сказали ему: вот, ты состарился, а сыновья твои не ходят путями твоими; итак, поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов. И не понравилось слово сие Самуилу, когда они сказали: дай нам царя, чтобы он судил нас. И молился Самуил Господу. И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними".

Но когда цари Израиля вводили народ в идолопоклонство со всеми вытекающими из него грехами и моральным разложением, - пророки призывали народ обратиться к живому Богу и признать Его владычество над собой.

Во всех ветхозаветных пророчествах мы находим пророчества а Царе - Мессии, Который будет царствовать, то есть владычествовать, над Своим народом. Из многих пророчеств о Царствии Божием, о Царстве Мессии мы прочтем два пророчества: из Книги пророка Михея 4,1: "И сделаю хромающее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века"; и второе пророчество из Книги пророка Захарии 9, 9 - 10: "Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се, Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной... и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли".

Царствие Божие не осуществилось в Ветхом Завете. Не осуществилось даже в пределах одного только израильского народа, хотя в сердцах пророков и отдельных праведников оно сияло чудесной красотой и божественным величием. Но пророчества напоминали все снова ненова о том, что Царствие Божие придет, и оно будет царством, то есть владычеством Христа - Мессии. Зная эти пророчества, ветхозаветная церковь, в чаянии царства Мессии, взывала к Богу: да придет Царствие Твое.

Пойдем теперь в пустыню иудейскую, на берега реки Иордана. Там раздается голос последнего ветхозаветного пророка - Иоанна Крестителя: "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное" (Ев. Матф. 3,2). И не только из уст Иоанна Крестителя прозвучали эти слова о приблизившемся Царстве Небесном. Они прозвучали и из уст Христа, вышедшего на Свое общественное служение: "После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие".

Из слов Иоанна Крестителя и Иисуса Христа мы видим очень ясно, что Царство Божие явилось с пришествием в мир Христа - Мессии. Но как, где, в каком виде, кто были участники этого Царствия? Об этом Христос говорит ясно и определенно в Своей ночной беседе с Никодимом: "Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия... если кто не родится от воды (то есть Слова Божия) и Духа (Духа Святого), не может войти в Царствие Божие" (Св. Иоанна 3, 3 и 5).

По словам Христа, путь в Царствие Божие идет через "рождение свыше", через рождение от Слова Божия и Духа Святого. Таким образом, Царствие Божие есть не что иное, как владычество Христа в возрожденном сердце, и участниками его являются все возрожденные от Слова Божия и Духа Святого люди.

Но если рождение свыше делает наши сердца носителями Царствия Божия, то о каком же приходе этого Царствия просим мы в молитве "Отче наш"? Говоря Господу: "да придет Царствие Твое", мы просим о более полном владычестве Христа в нашем сердце. Мы все знаем, сколько непослушания Господу в наших сердцах, сколько нарушений воли Божией в нашей жизни. Но мы все жаждем полного послушания воле нашего Господа и исполнения ее. Вот почему мы взываем к Господу: "Да придет Царствие Твое!" Да будешь Ты, Христос, полновластным владыкой моего сердца!

Об этом росте владычества Христа в наших сердцах ап. Петр говорит так в своем Втором послании 1, 10: "Посему, братья, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание: так поступая, никогда не преткнетесь". И если "Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе" (Римл. 14, 17), то все мы понимаем, что эти святые свойства Царствия Божия - и праведность и мир и радость - не только могут, но и должны возрастать в; наших сердцах. Вот почему, нося в своих сердцах Царствие Божие, владычество Христа, мы продолжаем говорить Господу: "Да придет Царствие Твое".

Но Христос учит нас молиться о пришествии Царствия Божия еще и потому, что пророчества Библии о новом небе и новой земле еще не исполнились. Прочтем некоторые места из Слова Божия, которые говорят о новом небе и новой земле. Ис. 11, 9: "Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей: ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море".

2 Петра 3, 13: "Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда".

Ис. 65, 17 - 18: "Вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце. А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю".

Зная эти обетования Божий, мы говорим Господу: "Да придет Царствие Твое", - что означает: да придут новое небо и новая земля на которых обитает правда.

"...Как на небе". Кто же является исполнителем воли Божией на небе? Это, во-первых, мир ангелов и, во-вторых, торжествующая церковь. Мы знаем, что богословы делят Церковь Христову на две части на церковь воинствующую и на церковь торжествующую. Церковь воинствующая - это церковь на земле; церковь торжествующая - это-церковь на небе.

И ангелы и искупленные души в небесах исполняют волю Божию в совершенстве, настолько в совершенстве, что мы должны желать, чтобы она исполнялась в таком же совершенстве и на .земле. Мы знаем слова Христа об ангелах в Ев. Матфея 18, 10: "Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного".

Что Христос хочет сказать нам этими словами? Он хочет сказать, что ангелы стоят перед лицом Божиим в ожидании Его повелений. Возьмем ли мы явление ангела священнику Захарии или явление ангела деве Марии; возьмем ли мы явление ангелов пастухам на полях вифлеемских или явление ангела Христу в Гефсиманском саду; возьмем ли мы явление ангелов женам-мироносицам или явление ангелов апостолам после вознесения Христа на горе Елеонской, - все снова и снова мы видим самое совершенное исполнение воли Божией на небе.

Мы знаем, как два представителя торжествующей церкви - Моисей и Илия - явились Христу на горе Фаворе и говорили с Ним об исходе его. Это событие тоже говорит об исполнении воли Божией на небе.

Мы видим в Откровении Иоанна ангелов и 24 старца, то есть всю торжествующую церковь вокруг престола, перед лицом Божиим, готовых исполнить всю волю своего небесного Владыки (Откров. 5, 11 - 12). Обратим внимание, как 24 старца падают перед Сидящим на престоле и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря: достоин Ты, Господи, принять славу и честь и силу, ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено (Откр. 4, 10 - 11). 24 старца - это и есть торжествующая церковь, исполняющая волю Всевышнего в совершенстве.

Совершенное исполнение воли Божией на небесах ангелами и торжествующей церковью зажигает наши сердца желанием видеть такое же исполнение воли Божией на земле. Мы будем горячее произносить слова "Да будет воля Твоя на земле", если будем чаще размышлять об удивительном исполнении воли Божией на небе.

Говоря об исполнении воли Божией на земле, мы прежде всего обратим наш взор на Христа. Он учит нас стремиться постоянно к исполнению воли Божией. Он учит нас этому Своим собственным примером, ибо вся жизнь Его на нашей земле - это искание воли Божией и постоянное исполнение ее.

Прислушаемся к голосу нашего Господа Иисуса Христа, чтобы увидеть, какое центральное место занимала воля Божия в Его жизни. Прочтем Ев. Иоанна 4, 34: "Моя пища есть творить волю Пославшего Меня". В Ев. Иоанна 5, 30 мы читаем: "Не ищу Моей воли, но воли Пославшего Меня Отца". Прочтем еще Ев. Иоанна 6, 38: "Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца".

И особенно замечательный пример послушания воле Отца Небесного дает нам Христос в Гефсиманском саду. Прочтем слова Его молитвы в Гефсимании: "Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя" (Ев. Матф. 26, 42). Словами "да будет воля Твоя" молился наш Господь Иисус Христос Сам. Такими же словами Он учит молиться и нас.

Мы идем по стопам Христа, и жажда исполнения воли Божией, которая наполняла все сердце Его, должна наполнять и сердце каждого из нас, так как сущностью христианства является творение воли Божией. Здоровыми христианами могут быть только христиане, исполняющие волю Божию.

Все болезни христиан, все их духовные недуги имеют своим источником нарушение воли Божией. О, если бы мы все уяснили себе это. Членами Царствия Божия являются только исполнители воли Божией. Об этом очень ясно говорит Христос в Ев. Матф. 7, 21: "Не всякий говорящий Мне: "Господи! Господи!" - войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного".

Существует два рода воли Божией. Воля Божия, выраженная в заповедях и повелениях. Ее должны исполнять люди. И воля Божия, выраженная в планах Божиих. Эти планы осуществляет Сам Бог. Библия говорит о планах Божиих для всего человечества, и о планах Божиих для каждого чада Божия. И все эти великие и малые планы Божий осуществляет Он Сам.

Чтобы творить волю Божию, мы должны знать ее. Вот почему Господь призывает нас познавать Его волю. Этот призыв звучит в Послании к Римлянам 12, 2: "Чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия...", в Послании к Колоссянам 1, 9: "Не перестаем молиться вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его".

Библия - это книга, в которой Бог открывает Свою волю человечеству. Вот почему Христос говорит всем нам: "Исследуйте Писания" (Ев. Иоан. 5, 39). Для познания воли Божией необходимо познание Слова Божия. Незнание Слова Божия ведет к заблуждениям и к нарушениям воли Божией. Христос говорил иудеям: "Заблуждаетесь, не зная Писаний" (Ев. Матф. 22, 29).

"Не зная Писаний" - такова наша христианская жизнь. Но если мы хотим, чтобы слова молитвы "Отче наш": "да будет воля Твоя" - не были пустым звуком в нашей жизни, то мы должны уподобиться христианам маленького городка Верии, о которых говорится в Деян. Ап. 17, 11 следующее: "Здешние были благомысленнее фессалоникийских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так".

"Разбирая Писания" - вот что необходимо для познания воли Божией. "Не зная Писаний" и "разбирая Писания" - вот две категории верующих в отношении Слова Божия. К какой категории принадлежим мы? Будем познавать волю Божию через познание Слова Божия!

В Ев. Луки И, 3 эта просьба звучит так: "Хлеб наш насущный подавай нам на каждый день". После трех первых просьб о том, чтобы святилось имя Божие, чтобы пришло Царствие Божие и чтобы воля Божия исполнялась на земле, как на небе, - и вдруг такая незначительная просьба: просьба о насущном хлебе. Вот почему есть толкователи молитвы "Отче наш", которые никак не хотят допустить, что Христос учит нас молиться о такой малой нужде, как насущный хлеб и притом в количестве только на один день. Эти толкователи говорят, что Христос учит нас молиться не о физическом хлебе, а о хлебе духовном, о пище для души. Но мы с полным правом можем просить у нашего Господа насущного хлеба - и телесного и духовного, ибо мы нуждаемся и в том и в другом хлебе.

Тело наше - это замечательный инструмент, которым пользуется душа, как пользуется музыкант своим музыкальным инструментом. И чтобы этот инструмент мог выполнять свою задачу, - ему необходимо питание. Каждый инструмент требует хорошего за ним ухода; и наше тело, чтобы быть здоровым, требует ухода за ним, и в первую очередь требует нормального питания.

Величайшее значение в нашей жизни имеет здоровье. Здоровье является необходимым условием для нашего труда как для блага общества, так и для Царствия Божия. Оно является источником радости, бодрости и хорошего настроения. Здоровье помогает преодолевать все трудности жизни. Оно экономит наши материальные средства; болезнь требует лишних расходов. Здоровье помогает нам быть независимыми от людей. Здоровье продлевает нашу жизнь; болезнь, наоборот, сокращает ее. Вот почему надо заботиться о своем телесном здоровье.

А питание имеет для нашего телесного здоровья величайшее значение. Вот почему в молитве "Отче наш" есть просьба о насущном хлебе, просьба о питании для нашего тела. Но в эту просьбу входит и просьба о сем, что необходимо для нашего здоровья.

В отношении питания нашего тела мы должны знать одну очень важную истину, а именно: недостаточно иметь пищу - надо еще уметь питаться ею. От несоблюдения режима питания происходит не меньше болезней, чем от недоедания.

Прося Бога о насущном хлебе для нашего тела, будем помнить, что нам нужен и духовный хлеб - хлеб для наших душ. Духовным хлебом является Слово Божие. Так говорит Сам Христос. Прочтем Ев. Матф. 4, 4: "Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих". Этими словами Христос учит нас смотреть "а Библию, как на хлеб духовный, как на пищу для наших душ. Недостаточно иметь Слово Божие - надо питаться им!

Наш духовный рост зависит от того, как мы питаемся Словом Божиим. Слово Божие - это такая духовная пища, которая может из духовных младенцев сделать духовных богатырей. Мы все должны стремиться к тому, чтобы из духовных младенцев превратиться в духовных богатырей.

Как же нам питаться Словом Божиим? Прежде всего, нам надо научиться питаться самостоятельно. Мы знаем, что до известного возраста мы не питались самостоятельно: нас питали с ложечки. Но как было бы странно, если бы мы теперь, в нашем возрасте, захотели питаться с ложечки. А между тем есть много христиан, которые всю-жизнь питаются духовно с ложечки, то есть той духовной пищей, которую они получают в собраниях от проповедников.

Евнух царицы ефиопской, сидя на своей колеснице вместе с проповедником Евангелия - Филиппом, получил от этого проповедника прекрасную духовную пищу. Но вот Филипп исчез, и евнух остался один - без наставника. Но у него был духовный хлеб - Книга пророка Исайи, и ему предстояло научиться питаться самостоятельно.

Может быть, кто-либо из нас имеет одного только Евангелиста - Матфея, Марка, Луку или Иоанна, но и книжечка одного Евангелиста - это духовный хлеб, который может питать нашу душу, как могла питать душу евнуха Книга пророка Исайи.

Что значит питаться самостоятельно? Это значит; читать Библию или Евангелие самостоятельно - наедине с Богом; читать с молитвой помня, что лучшим наставником является Дух Святой, о Котором Христос говорит: "Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину" (Ев. Иоан. 16, 13). Вот наставник каждого из нас верующих, - Дух Святой.

Для питания имеет большое значение регулярность. Есть верующие которые читают Слово Божие нерегулярно, лишь от времени до времени. Питать свою душу необходимо ежедневно, как ежедневно мы питаем свое тело. В нерегулярном питании нашего внутреннего человека кроется наша духовная слабость. Ежедневное подкрепление Словом: Божиим своего внутреннего человека является священной обязанностью каждого христианина и каждой христианки.

Многие христиане читают Слово Божие хаотически, то есть без всякого порядка. Надо приучить себя читать Слово Божие систематически, то есть в каком-то порядке. Самым лучшим порядком при чтении Библии является чтение главы за главой и книги за книгой. Такое чтение Слова Божия и будет систематическим чтением.

Но кроме такого чтения, может быть чтение в свободную минуту одного, двух или трех стихов, которые могут оказаться прекрасным подкреплением для наших душ. Как часто подкрепляли нас такие короткие слова Евангелия: как "Не бойся, только веруй", или: "Взирай: на Иисуса!"

И, наконец, мы должны знать, что в Слове Божием есть места особенно питательные. Это места, которые относятся ко Христу. Христос говорит о Себе: "Я есмь хлеб жизни" (Ев. Иоан. 6, 35). Вот почему Слово Божие является духовным хлебом, потому что оно полно Христа - хлеба жизни. И если мы будет питать себя каждый день Словом Божиим, - мы будем питать себя "Хлебом жизни" - Иисусом Христом. И тогда наша христианская жизнь будет полна здоровья и силы. Вот что означает просьба: "Хлеб наш насущный дай нам на сей день".

В Ев. Луки 11,4 вместо слова "долги" стоит слово "грехи"; "прости нам грехи наши". Прежде всего мы должны уяснить себе, что значит долг и что значит грех. Все, что существует в мире, имеет свою историю; грех также имеет свою историю. Где начало греха? В Едемском саду. Кто совершил первый грех? Ева, а потом - Адам.

В чем заключался первых грех? В непослушании Богу. Многие улыбаются, говоря о самом первом грехе на земле, грехе Евы. "Подумаешь, - говорят люди, - какой грех: съела плод от запрещенного дерева"... Дело не в плоде и не в дереве, а в заповеди Божией, которую нарушили первые люди на земле. Первый грех на земле объясняет нам всю сущность греха вообще. В чем же сущность греха? В непослушании Богу! Любой грех есть непослушание Богу, нарушение Его заповеди. Вот почему грех является долгом пред Богом. И вот почему мы все являемся должниками пред Богом.

Мы все должны быть послушными Богу, послушными Его словам, Его заповедям. Но мы бываем и непослушны, - значит, на нас ложится долг непослушания. Прося Господа, чтобы Он простил нам долги наши, мы просим о прощении наших долгов непослушания.

Все наши долги пред Богом, все наши грехи - от первого, который мы совершили, и до последнего, который мы совершим, - делятся на две категории: на грехи, сделанные до нашего обращения ко Христу, и на грехи, которые мы совершаем после обращения. Был день в жизни каждого из нас, когда мы со всеми грехами, сделанными до нашего обращения к Господу, пришли к подножию Голгофского креста и попросили нашего Спасителя омыть нас Кровию Своею, и сделать наше черное сердце белее снега. Мы не могли в нашей молитве покаяния перечислить всех наших грехов, - их было как песку на берегу морском. Мы могли только повторить слова псалмопевца Давида: "Омой меня, и буду белее снега" (Псал. 50, 9). "Омой меня всего - с головы до ног. ибо я весь покрыт проказою греха" - так просили мы. И Христос омыл, простив весь наш великий долг.

В доме Симона-фарисея Христос сказал притчу о двух должниках: "У одного заимодавца было два должника; один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят; но как они не имели чем заплатить, он простил обоим" (Ев. Луки 7, 41 - 42). Этой притчей Христос говорит нам о неодинаковых долгах людей перед Богом. Долг Симона-фарисея был один, долг Марии Магдалины, пробравшейся в его дом, был другой; долг учителя израилева - Никодима был один, долг разбойника, прощенный Христом на Голгофе, был другой. Но главное, о чем Христос говорит в Своей притче о двух должниках, - это то, что Бог прощает всякий долг, если грешник искренне взывает к Нему о прощении.

Но есть грехи, совершаемые нами после обращения и возрождения наших душ. Это наше повседневное непослушание Богу, это наши повседневные прегрешения перед Господом. И здесь есть две категории наших повседневных прегрешений. Одна категория - это наши случайные проступки, которые мы совершаем, не желая их совершать.

Другая категория - это сознательный грех, грех, все снова и снова повторяемый нами. Например: можно ежедневно говорить заведомую ложь; можно ежедневно оскорблять наших ближних; можно ежедневно закрывать свое сердце от нужд окружающих нас людей; можно ежедневно проявлять свой отвратительный характер и причинять им ежедневную боль нашим домочадцам.

И Христос учит нас молиться: "И прости нам долги наши"... Какие долги? Случайные проступки, которые мы оплакиваем, но не сознательные, изо дня в день повторяемые грехи. Пока мы их сознательно повторяем они лежат на нас не прощенным долгом и неснятым бременем.

Для нежелательных нам прегрешений наших есть милость Божия, есть прощение Божие, есть безграничное милосердие Христа, Спасителя нашего. Но для сознательного, лелеемого нами греха существует только один путь: оставление его, никакой сделки с ним, ни малейшего компромисса. Повеление Божие гласит ясно и определенно: "Удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло!" (Ис. 1, 16).

Не будем откладывать примирения с Богом после каждого нашего прегрешения. Будем тут же с нашим долгом обращаться к Господу, чтобы он не тяготил нашей совести. Поэтому слово "прости", направленное к Господу, может в течение дня многократно исходить из наших уст. Сердце небесного Отца всегда открыто для нас, и мы можем в любой час и в любую минуту обратиться к Нему за прощением.

Но нельзя пройти мимо слов в молитве "Отче наш": "...как и мы прощаем должникам нашим". Кто эти "должники" наши? Это люди, которые причинили или продолжают причинять нам зло. Это неприятные члены наших семейств; это неприятные соседи по квартире; это наши недруги по работе... В молитве "Отче наш" указан верный путь к превращению наших недругов в друзей. Это путь - прощения: "Как и мы прощаем должникам нашим"...

Но прощаем ли мы? И до каких пор мы должны прощать? С таким вопросом обратился однажды ап. Петр ко Христу: "Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: "до семи", но до семижды семидесяти раз" (Ев. Матф. 18, 21 - 22). То есть мы должны прощать так, как прощает нас Бог. Ведь что ни шаг, то согрешение пред Господом у каждого из нас. И что было бы Снами, если бы Господь прощал нас только до семи раз? Но Его прощению нет предела.

Пусть не будет предела и нашему прощению людям, согрешающим против нас.

Эта просьба в молитве "Отче наш" обращает наше внимание на одно существо, которое Христос называет "лукавым". Кто это - лукавый? На страницах Евангелия это имя встречается неоднократно. Прочтем некоторые места: Ев. Матф. 5, 37: "Да будет слово ваше: "да, да", "нет, нет"; а что сверх этого, то от лукавого". 1 Иоан. 2, 13: "Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого". Ефес. 6, 16: "А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого". 2 Фессал. 3, 3: "Верен Господь, который утвердит вас и сохранит от лукавого".

Из всех этих мест Писания видно ясно, что "лукавый" - это то существо, которое на еврейском языке называется "сатаною", а на греческом - "диаволом".

Но почему Священное Писание называет диавола лукавым? Что значит слово "лукавый"? Лукавый - значит неискренний, двуличный. Диавол - существо двуличное: по своему характеру он - "лев рыкающий", как говорит о нем ап. Петр в своем Первом послании 5, 8: "Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить". Но к людям он не подходит в таком страшном виде. Прежде чем явиться к нам со своим искушением, он преображает себя в образ "ангела света", как сказано в 2 Кор. 11, 14: "сатана принимает вид ангела света". Вот почему он именуется "лукавым".

Но что значит "диавол"? "Диавол" означает - искуситель. Таковым он явился в Едемский сад - для искушения первых людей. Таковым он явился в пустыню, чтобы искушать Христа. И в Едемском саду и в пустыне "лукавый" говорит "ангельским" языком.

Адаму и Еве он предлагает всеобъемлющее знание - знание добра и зла. Христу он предложил утоление голода, помощь ангелов и царства мира. Чем он не "ангел света"? Но он поистине лукавый, так как он каждый грех посыпает сахаром, как посыпают сахаром яд для приманки мух. Каждый грех, каждое искушение сатана старается представить сладким.

Христос, уча Своих учеников молиться об избавлении от лукавого, знал по опыту силу искушения и искусство искусителя, ибо искуситель подходил к нему не только в пустыне, но он искушал Его во всем в течение всей Его земной жизни, как сказано в Послании к Евреям 2, 18: "Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь"; а также Евр. 4, 15: "Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха". Искуситель силен и искусен в искушении людей. Вот почему мы говорим Господу: "Избавь нас от лукавого".

Но что значит просьба: "Не введи нас в искушение"? Искуситель поджидает нас на каждом шагу. Адама и Еву он поджидал в чудесном парке в саду Едемском. Иосифа - в хоромах дворца Потйфара. Иова - на одре тяжелой болезни. Давида - на кровле дома. Иуду - около ящика с деньгами. Петра - у горящего костра. Христа - в пустыне, а фарисея - в храме, даже в храме.

И если мы не знаем, где ожидает нас искушение и, может быть, падение, - то будем говорить Господу, Который руководит нами: "Не введи нас в искушение, но проведи нас мимо него". Итак, искушениями усеян буквально наш земной путь - от начала и до конца нашей сознательной жизни. Искушение - это самое обычное явление в жизни каждого человека. Без искушения нельзя прожить на земле. Но перед лицом искушения мы оказываемся либо победителями, либо побежденными.

Наш Господь Иисус Христос прошел через строй огненных искушений, не получив ни одного ожога. "Он был искушен во всем", но остался чистым, непорочным. Он был абсолютным победителем над всеми искушениями. Таких абсолютных победителей среди людей не было, нет и не будет. Величайшие праведники одерживали победы над искушениями, но бывали и побежденными ими.

Мы можем отразить тысячи раскаленных стрел лукавого, но одна может тяжело ранить нас. Каждое искушение таит в себе опасность для наших душ. Каждое искушение таит в себе огонь, который может причинить нам ожог. Вот почему нам дана молитва: "И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого".

Но что такое искушение и почему оно так опасно? Искушение - это голос греха, взывающий к нам сделать его, голос весьма заманчивый, заставляющий себя слушать.

Запрещенный плод в Едеме был так приятен для глаз и от него исходила заманчивая мелодия: попробуй меня! вкуси меня! От круглого камня в пустыне также исходил как бы голос, говоривший голодному Христу: сделай меня хлебом, я утолю твой голод.

Деньги в ящике Иуды-предателя тоже говорили: смотри, как мы блестим... предай Учителя, и в руках твоих будет 30 блестящих сребреников.

Но опасность искушения увеличивается тем, что голос греха легко находит отклик в нашем собственном сердце. Искушение опасно тем, что оно вызывает в нас желание сделать грех, вкусить от запрещенного плода. Христос, зная это свойство искушения и нашу слабость противостоять ему, - учит нас молиться: "Не введи нас в искушение".

Но Слово Божие говорит, что встречи верующих душ с искушениями неминуемы. Эти встречи имеют свое значение в нашей христианской жизни. Они, с одной стороны, показывают наклонность нашего плотского человека ко греху, а с другой стороны, великую силу Божию для сохранения нас от падения.

Слово Божие говорит, что есть вооружение, в котором мы можем совершенно невредимо проходить через любое, самое огненное искушение, и в котором "в день злой", то есть в день искушения, мы можем "все преодолевши, устоять". Об этом замечательном вооружении говорит Христос и ап. Павел в 6-й главе Послания к Ефесянам. Христос говорит: "Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение" (Ев. Матф. 26, 41). Ап. Павел пишет: "Паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого... и меч духовный (возьмите), который есть Слово Божие" (Ефес. 6, 16 - 17).

Итак, оружие для победы над всяким искушением - это: бодрствование, молитва, вера и Слово Божие. Бодрствование, молитва, вера и Слово Божие сокроют нас во Христе Иисусе, как в самой надежной твердыне. Молитва "Не введи нас в искушение" означает: не введи нас в искушение без этого вооружения.

Заключительные слова молитвы "Отче наш" представляют из себя славословие. Если бы не было этих слов, то молитва "Отче наш" состояла бы только из просьб, из одних прошений. Но Господь хочет, чтобы Его дети умели не только просить, но и благодарить и славословить своего небесного Отца. Вот почему все наши молитвы должны состоять не только из просьб, но и из хвалы и благодарения. Вот почему и молитва всех молитв, молитва "Отче "аш", содержит в себе не только просьбы, но и хвалу и славословие. Заключительные слова молитвы "Отче наш" являются не только хвалебным гимном Богу, но они содержат в себе и замечательные духовные наставления для нас, верующих. В чем же заключаются эти наставления?

"Ибо Твое есть Царство"... Вот первый аккорд хвалебного гимна, славословия в молитве "Отче наш". В этом славословии воспевается "Царство" Бога. Что же говорит Писание об этом Царстве? Послушаем, что говорит Ветхий Завет о Царстве Божием. Прочтем Дан. 2, 44: "И во дни тех царств Бог Небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится... оно... будет стоять вечно".

Но как поняла ветхозаветная церковь, то есть израильский народ, это пророчество Даниила? К сожалению, ветхозаветный Израиль воспринял пророчество Даниила, как пророчество о земном царстве израильского народа. Он ждал прихода этого внешнего, материального царства. Он ждал Христа - Мессию, как царя этого земного царства.

И вот, Христос - Мессия пришел, и из Его уст полилось учение о Царствии Божием. Но каково было учение Христа о вечном Царстве Бога? Это было учение о Царстве Божием, как царстве духовном, царстве внутри человека. Как ясно говорит Христос о духовном, о внутреннем характере Царства Божия в Ев. Луки 17, 20 - 21: "Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: "вот, оно здесь", или: "вот, там". Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть".

В беседе с Понтием Пилатом Христос назвал Царство Божие Своим Царством и также подчеркнул его исключительно духовный характер. Он сказал Пилату: "Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда" (Ев. Иоан. 18, 36). Участниками этого Царства являются те люди, которые отдали свои сердца Христу. И в душах их воцарились "праведность и мир и радость во Святом Духе", как сказано в Послании к Римлянам 14, 17: "Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе". Вот это Царство Христа, Царство праведности, мира и радости мы и прославляем на земле, и будем прославлять его и в вечности.

"Ибо Твоя есть сила"... Вот второй аккорд славословия в молитве "Отче наш". Да, мы поем хвалебные гимны силе Бога нашего, могуществу Христа - Спасителя нашего. Но наше земное славословие - ничто по сравнению с славословием небесным. Прислушаемся к славословию неба, записанному в Откровении 4, 10 - 11: "Тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков... говоря: достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу, ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено".

Что мы узнаем из этого хвалебного гимна Церкви в небесах о силе Божией? Мы узнаем, что сила Божия явлена, во-первых, в сотворении Вселенной: "Ибо Ты сотворил все"! Ап. Павел, говоря о силе Божией, тоже указывает на Вселенную. В Послании к Римлянам 1, 20 о" говорит: "Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы"... Из этого же небесного славословия мы узнаем, что сила Божия проявляется также в. управлении миром: "И все по Твоей воле существует"!

Но не только в сотворении мира и управлении им видим мы вечную силу Христа, Спасителя нашего. Она будет явлена во всей своей полноте, когда мы увидим "новое небо" и "новую землю". Сегодня мы слышим из уст нашего Бога замечательные слова: "Вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце" (Ис. 65, 17). Но будет день, когда мы вместе с ап. Иоанном скажем: "И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали" (Откр. 21, 1). И тогда мы еще громче воспоем вечную силу Господа нашего Иисуса Христа.

"Ибо Твоя есть слава вовеки"! Вот третий аккорд величественного славословия в молитве "Отче наш". "Слава Божия". Посмотрим, что говорит о ней Писание. И снова мы обратимся к Ветхому и Новому Завету. В Ветхом Завете слава Божия показана в двух видах: в аллегорическом, то есть иносказательном, и в реальном, то есть естественном виде. В аллегорическом, иносказательном виде рисуют славу Божию пророки Исайя и Даниил.

Прочтем Ис. 6, 1 - 3: "В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и "рая риз Его наполняли весь храм. Вокруг его стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лицо свое... и взывали они друг к другу и говорили: свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!" В таком же иносказательном виде рисует славу Божию и пророк Даниил. Прочтем Дан. 7, 9 - 10: "Видел я наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его - как чистая волна; престол Его - как пламя огня... тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним"...

Но что значит слава Божия в естественном виде? Это действия Божий, направленные ко благу людей, а также и Его праведные суды. Сам Господь говорит, что Он являет Свою славу в Своих действиях и судах. Прочтем Исход 14, 17: "...и покажу славу Мою на фараоне л на всем войске его, на колесницах его и на всадниках его". И в Новом Завете мы видим славу Божию как в аллегорическом, иносказательном виде, так и в естественном виде.

Вот описание славы Христа в аллегорическом, иносказательном виде - Откр. 1, 12 - 16: "И, обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому... глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его - как пламень огненный... из уст Его выходит острый с обеих сторон меч; и лицо Его - как солнце, сияющее в силе своей". И вот описание славы Христа в Новом Завете в естественном виде - Ев. Иоан. 1, 14: "И Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца".

Славою Христа была Его жизнь, полная благодати и истины. Славою Христа является Его смерть за грехи всего мира. Полно славы Его воскресение, и полным славы будет Его второе пришествие (Ев. Матф. 25, 31).

Так величественно славословие, которым заканчивается молитва всех молитв - "Отче наш": "Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь".

Перед глазами апостолов проходила величественная жизнь Иисуса Христа. Они видели Его как Учителя и проповедника великих истин Евангелия. Они видели Его как Друга всех труждающихся и обремененных. Они видели Его как Врача, исцеляющего болезни души и тела. И они видели Его как великого мужа молитвы.

Они понимали, что именно молитвенная жизнь Учителя является источником всех Его благословенных слои и дел. И ученикам стало ясно, что если они хотят преображаться в образ своего Учителя, то они должны научиться молиться так, как молился Он, Христос. И когда им стало ясно значение молитвы для жизни, подобной жизни Христа, они сказали Учителю: "Господи! научи нас молиться!"

Но и мы, современные ученики Христа, понимаем значение молитвы для всей нашей христианской жизни. Вот почему нам важно присоединиться к просьбе апостолов и поступить в "школу молитвы" Господа нашего Иисуса Христа.

"Господи! научи нас молиться!" А разве надо учиться молиться? Разве мы не умели молиться в нашем самом раннем возрасте? Разве не является молитва самым простым делом нашей духовной жизни? Да, это так, и все же все мы, верующие, чувствуем, что мы еще не умеем молиться.

Да, молитва - очень простое, но самое высшее дело: ведь она, молитва, - это общение с невидимым и самым высшим Существом, именуемым Богом. I

В диспетчерской вышке одного из шлюзов на Волге нам, посетителям, указали на одну простую кнопку и оказали, что если нажать ее, то сейчас же начнут действовать мощные двигатели и насосы, которые в несколько минут наполнят водой громадный шлюз. Молитву можно сравнить с этой маленькой простой кнопкой, на которую может нажать и слабый ребенок, но результатом молитвы является действие всемогущего Бога.

Молитва - это канал, через который изливаются все бесчисленные Божий благословения. Молитва делает нашим достоянием всю божественную силу Христа. Наша молитва имеет значение не только для нас самих, но и для всей Церкви Христа, для всего Царства Божия, для всего мира!

В божественном плане молитве уделена роль рычага, приводящего в движение великую десницу Бога. "Просите и получите!" - вот божественный закон молитвы. Но как часто наши молитвы бывают бесплодными, безрезультатными, не поднимающимися выше потолка. И это только потому, что мы не умеем молиться. А школа молитвы - у Христа, и Он учит всех желающих научиться молиться так, как молился Он. И поэтому скажем сегодня Христу: "Господи! научи нас молиться!"

"Научи нас"... Мы читаем в Библии о великих мужах молитвы, таких, как пророк Илия и другие, творивших великие дела силою молитвы.

Мы читаем в Новом Завете об апостолах, которые у ног Христа научились молиться все преодолевающей молитвой. Мы знаем апостола Павла, как величайшего мужа молитвы, который на крыльях молитвы приносил к престолу Бога нужды всех церквей и преодолевал все трудности своего тернистого пути.

Мы знаем о мужах молитвы и благословенных молитвенниках наших церквей, которые у ног Христа научились подвизаться в молитве, то есть научились подвигу молитвы. И мы хотим научиться молиться так, чтобы результатом и наших молитв было "передвижение гор", то есть великие действия Бога. Ведь обетования Божии предназначены и для нас, как и все дары неба предназначены также и для нас. Бог хочет отвечать и на наши молитвы! Он хочет сделать и из нас подвижников молитвы! Вот почему так важно подчеркнуть слово "нас" в нашей просьбе к Господу: "Научи нас молиться!"

"Научи"... Да, молитве надо учиться. Надо знать нам, что говорит Слово Божие о молитве. Мы должны знать молитвенную жизнь Христа и Его первых служителей - апостолов. Мы должны познавать всю волю Божию, чтобы научиться не просить ничего от Бога, что противоречит Его божественной воле.

Мы должны познавать Самого Христа, если хотим молиться так, как молился Он. Мы должны пропитаться мыслями, чувствами, духом Христа, чтобы молиться истинно Христовой молитвой. Мы должны знать, что обессиливает наши молитвы, что делает их бесплодными, бескрылыми. Вот почему надо учиться молитве.

Главное - научиться молиться. Познать не теорию, а практику молитвы. Под теорией молитвы я разумею проповеди о молитве, понимание значения молитвы и желание молиться, но только желание. Но сила не в желании молиться, а в самой молитве.

Научиться молиться - это значит приобрести дух молитвы. Именно дух молитвы превратит нас в молитвенников, сделает нас подвижниками молитвы и приведет нас к постоянному общению с Богом. Апостолы обратились к Самому Христу с просьбой научить их молиться. И мы поступим по их примеру. Кто же может научить нас молиться лучше, чем наш Господь Иисус Христос? Пусть молящийся Христос станет предметом нашего изучения. Пусть пройдет перед нашим внутренним взором молитвенная жизнь Христа. Пусть дух молитвы, который постоянно жил в сердце Христа, снизойдет в сердце каждого из нас.

Научиться молиться так, как молился наш Господь Иисус Христос, может каждое дитя Божие. В то время как верующие способны часто восхищаться своими проповедниками или чудесными голосами в хоре, - они редко замечают молитвенников в своей церкви, тех братьев и сестер, которые в школе Христа научились молиться и приобрели дух молитвы.

Один проповедник благодарил Бога за успех своих проповедей. Однажды он видит сон. Ему явился ангел и сказал: "Ты радуешься успеху твоих проповедей, но знай, что Бог благословляет твое служение по молитвам...", при этом ангел назвал проповеднику фамилию одного члена его церкви. Это была слепая старушка, которую за руку приводили в собрание. Ее знали многие, знал ее и проповедник, но знали ее не как горячую молитвенницу, а как бедную слепую, которую все жалели. Так в каждой церкви есть молитвенники и молитвенницы, которые испрашивают у Господа потоки благословений на свою церковь, и вместе с тем они никому не известны, и никто не обращает на них внимания, так как они бывают обычно совсем невзрачными и даже, может быть, калеками. Но Господь их знает! И на их молитвы Он отвечает.

"Он молился"... Не является ли у нас вопрос: почему молился Христос? Что мы призываемся к молитве, это понятно. Ведь мы - люди со всеми, присущими нам, слабостями, и нам нужна сила свыше, сила от Бога. Вот почему нам необходимо молитвенное общение с Богом. Но Христос - это ведь Сам Бог. Какие нужды могли быть у Того, Кто Сам удовлетворял все нужды людей? Почему, будучи истинным Богом, молился Христос? Не получается ли так, что Бог молился Богу?

На вопрос, почему молился Христос, можно дать два ответа. Во-первых, молитва не обязательно состоит из просьб о тех или других нуждах. В этом глубокое непонимание сущности молитвы, когда мы думаем, что молиться - это значит главным образом просить.

Нет! Молитва - это общение с Богом, которое может быть даже без слов. Молиться - это значит искать лицо Божие, как ищет дитя лицо отца или матери и, придя к отцу или матери, иногда ничего не говорит, но между родительским сердцем и сердцем дитяти, несмотря на отсутствие слов, устанавливается удивительно живая и тесная связь. Мы эту истину все знаем по опыту. Если взять молитву в этом смысле, то Христос молился непрестанно, так как Он всегда видел перед собою лицо Отца.

Второй ответ на вопрос, почему молился Христос, заключается в том, что Христос был не только истинным Богом, но Он был и истинным человеком. Он - Сын Божий и Он - Сын Человеческий в равной степени. И как истинный Сын Человеческий Он испытывал наши человеческие нужды. Как настоящий, подобный нам, человек, Он испытывал голод и жажду, чувствовал холод и томился от зноя, уставал и нуждался в отдыхе и подкрепляющем сне, мог скорбеть и тосковать, даже смертельно, и нуждался в одобрении и поддержке друзей. Если мы всегда будем помнить о человеческой природе Христа, то нам будут понятны все Его молитвы, записанные и не записанные на страницах Евангелия. Нам будет понятна и Его молитва в Гефсиманском саду, о которой мы читаем в Послании к Евреям 5, 7 такие слова: "Он во дни плоти Своей с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления могущему спасти Его от смерти и услышан был за Свое благоволение". Да, как истинный человек, Он нуждался в молитве и молился. Как истинный человек, Он является "Первородным" между многими Своими братьями и сестрами, то есть является нашим старшим братом, подающим нам пример во всем, в том числе и в молитве.

В Иерусалиме у Христа было любимое место для молитвы. Это был тихий, безлюдный Гефсиманский сад. Из Евангелия Иоанна 18, 1 - 2 мы узнаем, что в этом саду Христос бывал часто. Природа - чудесный храм для общения с Богом. Христос любил храм природы и часто молился в тишине и уединении его.

Христос заповедал и нам, ученикам Своим, искать уединения. Послушаем, что Он говорит нам об уединенной молитве в Ев. Матф. 6, 6: "Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который в тайне..." Не все ученики Христа имеют возможность пользоваться храмом природы для молитвы. Христос говорит, что уединение для молитвы можно найти в любой комнате - надо только закрыть дверь, чтобы никакой шум извне не мешал нашему общению с Богом.

А если, спросите вы, шум царит внутри нашей комнаты и мы не властны закрыть дверь, так как мы живем в комнате не одни, тогда что делать? Тогда надо уйти в глубь своего сердца и, закрыв накрепко дверь "горницы души", предстать пред лицо Божие и сказать Ему все, что наполняет наше сердце. Дверь своего сердца мы можем закрыть всегда. В любой момент и на всяком месте мы можем превратить наше сердце в дом молитвы. В любой момент может начать куриться фимиам молитвы в нашем сердце. В самом шумном доме ты можешь закрыть свое сердце от царящего в нем шума и создать тишину, нужную для молитвы. Такими созданы мы Богом, что моментально можем перенестись к престолу Бога нашего. Никакой шум не может помешать нам установить связь с Богом, и среди многих голосов, раздающихся вокруг нас, мы можем возвысить голос наш к нашему небесному Другу Иисусу Христу и слышать Его божественный голос, говорящий к нашей душе. Словом, для молитвы нет преград, кроме нашей собственной неохоты молиться.

Но Христос молился не только Один, - Он молился и с учениками Своими, как сказано в Ев. Луки 9, 18. И Он оставил нам замечательные слова о ценности и особой силе объединенной молитвы. Прочтем эти слова в Ев. Матф. 18, 19: "Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего небесного". Почему мы так мало обращали внимания на эти замечательные слова Христа о силе объединенной молитвы и так мало пользовались объединенной молитвой? Поэтому, подобно апостолам, мы просим Господа научить нас молиться. И слава Ему, Он учит нас молиться.

"Когда молитесь, говорите: "Отче наш, сущий на небесах!" Ценность молитвы в том, что она перемещает нас в центр Вселенной, которым является великий, всемогущий и вездесущий Бог. Молитва ставит нас перед престолом всемогущего Бога - Творца неба и земли, Творца вселенной. Не должно ли нас это смущать и страшить? В Ветхом Завете есть картина, изображающая величие и славу Бога нашего. Посмотрим на эту картину, как она описывается в книге пророка Исаии 6, 1 - 15: "В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг его стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг к другу и говорили: свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его. И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, - и глаза мои видели Царя Господа Саваофа".

Таково описание престола Всевышнего, и Ветхий Завет другого описания Бога нашего не знает. Бог, обитающий в неприступной славе, - таким видим мы Его на страницах Ветхого Завета. Но в божественной школе Господа нашего Иисуса Христа мы узнаем, что Бог, сидящий "на престоле", является нашим Отцом, и Христос учит нас называть Его Отцом: "Отче наш"...

Учение Христа о Боге, как Отце, сущем на небесах, - чрезвычайно драгоценно для нас. Оно побуждает нас приступать "с дерзновением к престолу благодати" (Евр. 4, 16), ибо на престоле высоком и превознесенном не только Царь Славы, но и Отец наш. Этим новым откровением Бога, как нашего небесного Отца, Которого не знал Ветхий Завет, мы обязаны нашему Учителю Иисусу Христу.

Но послушаем, о чем учит молиться нас Иисус Христос в данной Им нам молитве "Отче наш". "Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое!" В молитве "Отче наш" содержатся шесть просьб, и первой из них является просьба, чтобы святилось имя Божие в нашей жизни. Как понимать слова: "да святится имя Твое"? - "Да прославляется имя Твое!"

Была ли эта просьба когда-нибудь первой просьбой в наших молитвах? Дорожим ли мы славой нашего. Господа? Боимся ли мы обесславить чем-либо имя нашего Господа? Знаем ли мы, что имя Божие может святиться, прославляться и может хулиться, как сказано в Послании к Римлянам 2, 24: "Ибо ради вас... имя Божие хулится у язычников".

Словами "да святится имя Твое" Христос говорит нам, в чем должна заключаться высшая христианская цель жизни: в прославлении имени Бога нашего! В прославлении имени Бога не только устами, но и всей нашей жизнью на земле. Христос, заканчивая Свой земной путь, мог сказать Отцу: "Я прославил Тебя на земле... Я открыл Имя Твое человекам" (Ев. Иоан. 17, 4, 6). Просить об освящении имени Бога - это значит просить о прославлении Бога нашего на земле. Вот почему, по учению Христа, эта просьба о прославлении имени-Бога должна быть первой просьбой в наших молитвах. Забота о славе Божией должна быть нашей главной заботой.

Продолжая учить нас молиться, Христос говорит о другой важнейшей нужде, которую мы должны приносить к небесному Отцу: "Да приидет Царствие Твое!" Нам всем известно учение Христа о Царствии Божием. Христос говорит: "Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот оно, здесь, или: вот там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть" (Ев. Лук. 17, 20 - 21). Значит, прося Бога, чтобы Его Царствие пришло, мы понимаем, куда оно должно прийти: в человеческие сердца. Научимся молиться о пришествии Царствия Божия в человеческие сердца!

Третья величайшая нужда, о которой мы должны молиться, выражается Христом в словах: "Да будет воля Твоя и на земле, как на небе". Мы должны научиться молиться о воле Божией, чтобы и на земле она исполнялась так, как она исполняется на небе. Ангелы исполняют волю Божию беспрекословно и радостно, и поэтому в Царстве Небесном нет дисгармонии. Лишь исполнение воли Божией создаст гармонию на земле.

Итак, по учению Христа, прославление имени Божьего, пришествие Царствия Божия и исполнение воли Божией должны быть нашими самыми горячими желаниями, и об исполнении их мы должны постоянно взывать к Богу. Эти три просьбы имеют своим предметом Бога Всевышнего - Его имя, Его Царствие и Его волю. Но следующие три просьбы в молитве, которой нас научил Христос, имеют своим предметом наши человеческие нужды. Какие же?

"Хлеб наш насущный подавай нам на каждый день!" Хлеб и другая пища необходимы для здоровья и поддержания силы нашего тела. Для прославления имени Господа, для строительства Царствия Божия и для исполнения воли Божией наш внешний человек должен быть здоровым и сильным, а для этого необходимо питание. К кому, как не к Отцу, должны мы ежедневно обращаться с этой нуждой в насущном хлебе, в насущном питании.

"И прости нам грехи наши"... Прощение грехов очищает наше сердце. Христос учит нас молиться о прощении наших грехов, то есть об очищении нашего сердца, - потому что только чистое сердце способно прославлять и святить имя Божие, жаждать пришествия Царствия Божия и исполнять волю Божию. Но разве мы не получили в день обращения к Господу прощения всех наших грехов? Да, получили! Тогда о каком же прощении учит нас молиться Христос? О прощении наших повседневных грехов.

Омывая ноги апостолам, Христос сказал: "Омытому нужно только ноги омыть, потому что чист весь" (Ев. Иоан. 13, 10). Да, Господь простил нам все грехи, соделанные нами до обращения, в дни нашего неведения. Но, находясь во плоти и соприкасаясь с разного рода злом и грехом, мы загрязняемся и поэтому нуждаемся в прощении и очищении. Кладя нам на сердце просьбу о прощении наших грехов, Христос учит нас прощать и нашим ближним, прощать их согрешения против нас.

Всякий раз, когда мы будем просить у Господа прощения наших грехов, - подумаем, кому из наших ближних мы еще не простили. Христос придает очень большое значение прощению с нашей стороны нашим ближним. В Своей Нагорной проповеди Христос говорит очень строгие слова ко всем тем ученикам Своим, которые не хотят простить своим ближним: "Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших" (Ев. Матф. 6, 14 - 15). Будем серьезно относиться к этим словам нашего божественного Учителя. И, наконец, последняя просьба, которой учит нас Христос в молитве "Отче наш", гласит: "Не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого". В молитве "Отче наш" Христос говорит о Боге, как нашем Отце на небесах. Он говорит, что Бог - прощающий наши грехи Отец. И Христос возвещает нам еще более радостную весть о нашем небесном Отце, а именно: Он может сохранить нас от искушения и избавить нас от лукавого. Медицина говорит: болезни надо лечить, а еще лучше их предотвращать. Христос говорит, что наш небесный Отец - Врач, лечащий наши духовные недуги; но, по учению Христа, Он также и Бог, могущий предохранить нас от впадения в искушение и грех и от соприкосновения с лукавым.

Какие славные шесть просьб поставил перед нами Христос в молитве "Отче наш"!

Чтобы имя Божие святилось и прославлялось в нашей жизни!

Чтобы Царствие Божие нисходило в сердца наши!

Чтобы воля Божия исполнялась в нашей жизни!

Чтобы нам иметь питание, необходимое для нашего телесного здоровья!

Чтобы каждый грех был оплакан нами и прощен Господом!

И чтобы нам не впадать вообще в какой бы то ни было грех!

О возможности такой чистоты и непорочности мы читаем также в Послании Иуды 1, 24 - 25: "Могущему же соблюсти вас от падения и поставить перед славою Своею непорочными в радости, единому премудрому Богу... слава и величие!.."

Мы, как и апостолы, просим Христа: "Господи! научи нас молиться!" И Христос учит нас молиться. Во-первых, Он дал нам учение о молитве; во-вторых, Он оставил нам пример Своей молитвенной жизнью. Мы не научимся, как должно, молиться, если не пойдем по стопам Христа в наших молитвах. Познакомимся же тщательно с молитвенной жизнью Господа нашего Иисуса Христа.

Пойдем на берега реки Иордана в день крещения там Господа нашего. Мы читаем в Ев. Луки 3, 21 - 22: "Когда же крестился весь народ и Иисус, крестившись, молился, - отверзлось небо, и Дух Святой нисшел на Него в телесном виде, как голубь..."

Обратим внимание на слова: "Иисус, крестившись, молился"... Христос приступил к Своему великому служению, и для совершения этого служения была нужна сила Духа Святого. И Христос молится об исполнении этой силой и получает ее: "Дух Святой нисшел на Него"...

Научимся у нашего Господа Иисуса Христа молиться о силе Духа Святого, и Дух Святой будет нисходить и на нас, как нисшел Он на Него.

Прочтем Ев. Марка 1, 35 - 37: "Утром, встав весьма рано, вышел и удалился в лустынное место, и там молился. Симон и бывшие с Ним пошли за Ним и, нашедши Его, говорят Ему: все ищут Тебя". Так начинал Христос Свой трудовой день: "Утром, встав..., молился".

Какой пример для всех Его учеников и учениц: каждое утро получать новые силы в молитве! "Все ищут Тебя!" - говорят апостолы Иисусу. Другими словами: "Большой труд ожидает Тебя, Учитель!"

Да, большой труд ожидал ежедневно нашего Господа Иисуса Христа: сотни и тысячи людей ожидали от Него помощи. И, начиная Свой день труда, Он в ранней утренней молитве соединялся с источником силы - вечным Богом-Отцом - и исполнялся силой свыше. Вот почему Его служение было таким благословенным. Как важно научиться у Христа иметь утреннее общение с Богом.

Прочтем Ев. Луки 5, 15, 16: "Но тем более распространялась молва о Нем, и великое множество народа стекалось к Нему - слушать и врачеваться у Него от болезней своих. Но Он уходил в пустынные места и молился". Христос не только в ранней утренней молитве запасался силой свыше для Своего славного служения, но Он и среди дня искал обновления сил в общении с Отцом. "Он уходил в пустынные места и молился". Пустынные места - не обязательно пустыня. Для обновления наших сил достаточно любого тихого уголка, где можно направить сердце к Господу и испросить у Него новой силы для служения и жизненной борьбы.

Так поступал наш Учитель Христос: Он среди дня неоднократно обращался к Отцу за помощью и силой. И Он оставил нам пример, чтобы мы поступали так же. Мы все нуждаемся в постоянном обновлении наших сил, и лучшим средством для достижения этого является молитва.

Прочтем Ев. Луки. 6, 12, 13: "В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу. Когда же настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал апостолами". Избрание апостолов имело великое значение для дела Христа на земле. Их задачей было - руководить всем делом насаждения и воспитания церквей после того, как их покинет Учитель, чтобы занять снова Свой престол славы. И перед этим важнейшим делом - делом избрания апостолов - Христос проводит ночь в молитве. В жизни детей Господних могут быть вопросы, для решения которых требуется особая помощь Божия. Эти трудные вопросы жизни заставляют нас особенно горячо молиться, чтобы решить их согласно воле Божией.

Прочтем Ев. Матф. 14, 23: "Отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине". Чтобы понять эту молитву Христа, надо прочесть Ее. Матф. 14, 1.2 - 13: "Ученики же его (Иоанна Крестителя), пришедши, взяли тело его и погребли его; и пошли возвестили Иисусу. И, услышав, Иисус удалился оттуда на лодке в пустынное место один". Сердце Христа исполнилось глубокой печалью по поводу трагической кончины величайшего из всех пророков - Иоанна Крестителя. И с этой печалью в сердце Христос взошел на гору помолиться наедине.

Вот пример для всех нас, когда мы бываем исполнены какой-либо печалью. Лучший путь к утешению нашего сердца - это молитвенное общение с Богом. Пусть в дни печали громко звучат слова псалмопевца: "Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах" (Псал. 45, 2). У Него сила для перенесения всех наших скорбей. И мы должны в молитве черпать эту силу.

Прочтем Ев. Луки 9, 18: "В одно время, когда Он молился в уединенном месте, и ученики были с Ним..." Евангелие повествует нам о молитвах Христа "наедине и о молитвах Его с учениками. Будем следовать Его примеру и в этом отношении, то есть будем молиться наедине, будем молиться и коллективно - с учениками и ученицами Христа. В нашей христианской жизни необходима та и другая молитва. Научимся у нашего Господа Иисуса Христа молиться наедине и молиться с Его детьми!

Прочтем Ев. Луки 9, 28 - 29: "После сих слов, дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться. И когда молился, вид лица Его изменился..." Каждый год мы празднуем праздник Преображения Господня. Ню сегодня мы подчеркнем слова: "И когда молился, вид лица Его изменился". Преображение произошло во время молитвы Христа! Идеал христианства - преображение в образ Христа, достижение высоты и совершенства Христа. Лучший путь к преображению в образ Христа - молитва, частое молитвенное общение с Богом. После каждого молитвенного общения со Христом лицо наше будет отражать любовь, радость и мир, излитые Господом в наше сердце.

Молитвенная жизнь, подобная молитвенной жизни Христа, ведет к изменению нашего сердца, к уподоблению его божественному сердцу Христа. А изменение нашего сердца ведет к изменению всей нашей внешней жизни. Такова сила молитвы.

Прочтем Ев. Луки 10, 21: "В тот час .возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам; ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение". Здесь мы слышим молитву благодарности, исходящую из уст Христа. За что же благодарит Он Отца? Его ученики только что вернулись из благословенного похода с благовествованием Евангелия. Они имели большой успех, и сердца их были полны радости, И Учитель благодарит за них небесного Отца, за этих простых малограмотных рыбаков, которым Бог открыл ум к уразумению Писания.

Но обратим внимание на то, где возносит Христос эту молитву. По всему видно, не на горе и не в пустынном месте, а в населенном пункте, так как здесь очутился один из законников, который обратился к Нему с своим вопросом.

Христос видел Отца на всяком месте и мог беседовать с Ним, то есть молиться в любое время и при любых обстоятельствах. Какой пример для нас! Если мы очами сердца будем видеть всегда Христа перед собою, то любое место и любое время будет и для нас подходящим, чтобы внутренне воззвать к Нему или благодарить Его за ту или иную милость, явленную нам.

Научимся у нашего Господа молиться при всяких условиях. Сердце наше должно быть независимо от условий. Оно должно быть способным установить связь с Богом в любое время и при любых условиях. Этому учит нас наш небесный Учитель - Христос.

Прочтем Ев. Иоанна 11, 41 - 44: "Итак, отняли камень от пещеры, где лежал умерший. Иисус же возвел очи к небу и сказал: "Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня, но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня. Сказав это, Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон! И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лицо его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет". Мы прочитали о молитве Христа у гроба Лазаря. Здесь мы видим снова, как наш Господь Иисус Христос среди множества народа возводит очи к небу. Но из Его молитвы мы узнаем, что Он молился о воскрешении Лазаря еще в каком-то другом месте, будучи наедине с Отцом. "Отче, - говорит Он у гроба Лазаря, - благодарю Тебя, что Ты услышал Меня".

К чему призывает нас молитва Христа у гроба Лазаря? К тому, чтобы мы молились за наших друзей, за их воскрешение силою Христа. Будем молиться за наших духовно мертвых Лазарей так, как молился Христос: и в тишине уединенного уголка, и в шуме жизни. И будем верить в воскрешающую силу Христа, ибо для Него не существует безнадежно мертвых Лазарей.

Прочтем Ев. Иоанна 12, 28: "Отче! прославь имя Твое!" Эту молитву Христос вознес к Отцу, когда тень креста Голгофы уже лежала черной полосой на Его пути. Голгофский час был уже совсем близок, и "пшеничному зерну" надлежало уже пасть в землю, чтобы умереть и принести много плода. Как ни страшен этот Голгофский крест, но Христос не намерен уйти от него, зная, что это единственный путь для спасения грешников, У Него только одно желание: чтобы крест Голгофы прославил Отца. "Отче! прославь имя Твое"! - вот Его молитва при созерцании креста.

Чему учит нас эта молитва Христа? Тому, чтобы, томясь под ношей своего креста, мы горели желанием, чтобы и наш крест послужил к славе Божией. Неся свой крест, будем молиться словами Христа: "Отче! прославь имя Твое!"

Прочтем Ев. Луки 22, 31 - 32: "И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих". Эти слова приоткрывают перед нами еще одну драгоценную черту в молитвенной жизни Христа: Он молился персонально о Петре. Но неужели только о Петре? Мы можем не сомневаться, что Он молился и об Иоанне, и о Иакове, и о Фоме, и о каждом из Своих апостолов. Не будем сомневаться, что Он молился и о каждом из нас. Как это отрадно! Он молился о тебе, брат, и о тебе, сестра! И, молясь о тебе и обо мне, Он знает, как о нас молиться.

В Ев. Иоанна в 17 главе мы имеем так называемую "первосвященническую" молитву Христа. Эту молитву Христос вознес к Отцу в присутствии Своих апостолов по окончании Тайной Вечери. Эта молитва настолько величественна, что богословы, углубляясь в нее, написали о ней целые книги. Нам же эта молитва дорога особенно тем, что Христос молится в ней о единстве всех верующих в Него на земле. Кто не знает слов Христа из этой молитвы: "Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня..." При всей великой и глубокой радости, которую мы имеем во Христе, Спасителе нашем, сердца наши полны печали, видя, как раздроблена, как разъединена Церковь Христа на земле. Как мы должны быть благодарны Христу за Его молитву о единстве всех детей Божиих. И обязанность всех верующих во Христа - следовать Его примеру в молитве о единстве всей Его церкви на земле.

Прочтем Ев. Луки 22, 39 - 44: "И вышед, пошел по обыкновению на гору Елеонскую; за Ним последовали и ученики Его. Пришед же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. И Сам отошел от них на вержение камня и, преклонив колена, молился, говоря: Отче! О, если бы Ты благоволил пронесть чашу сию мимо Меня! впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился; и был пот Его, как капли крови, падающие на землю". Такова молитва Христа в Гефсимании.

И если мы назвали первосвященническую молитву Христа величественной молитвой, то Гефсиманскую молитву Его мы можем назвать "таинственной молитвой". Много написано об этой молитве книг, но тайна ее все еще не раскрыта. Не будем делать сегодня попытки раскрыть ее. Но одно мы должны понять: Христос молится в Гефсимании о чаше смерти.

Чаша смерти - очень горькая чаша, а для Господа Иисуса Христа она была еще горче, чем для нас, так как Он был непорочным и чистым Агнцем. Горечь этой чаши повергла нашего Господа в глубочайшую скорбь и вызвала в Нем такую душевную борьбу, что тело Его покрылось кровавым потом, а ангелу с неба пришлось укреплять Его. Но Он предал Себя воле небесного Отца и спокойно пошел на Голгофу, чтобы умереть там за наши грехи. Чаша смерти - весьма горькая чаша и для нас. Одр смерти является нашей Гефсиманией. Почти с каждого одра смерти из уст близкого к смерти чада Божия исходит молитва, подобная молитве Христа: "Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня!" Но слава Господу, что Гефсиманская молитва нашего Искупителя учит нас прибавлять ко всем нашим просьбам и особенно к просьбе об избавлении нас от чаши смерти слова Господа нашего Иисуса Христа: "Впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет!"

И наконец мы подошли к последним трем молитвам Христа, к Его молитвам на Голгофе.

О первой молитве Христа на Голгофе мы читаем в Ев. Луки 23, 34: "Иисус же говорит: "Отче! прости им, ибо не знают, что делают".

О второй молитве Христа на Голгофе мы читаем в Ев. Матф. 27, 46: "А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: "Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?"

И о третьей молитве Христа на Голгофе мы читаем в Ев. Луки 23, 46: "Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой". Молитва на кресте - какое неудобное для молитвы место: ни колен преклонить, ни рук сложить... а какой шум кругом - крики толпы, насмешки книжников и фарисеев... а какая боль в пригвожденных ко кресту руках и ногах...

Но Христос молится и в таких условиях; молится о пригвождающих Его ко кресту, молится о Себе в самый мрачный час Своей земной жизни и в молитве предает Свой дух Отцу.

Будем благодарны Духу Святому, что Он на страницах Евангелия нарисовал нам такую чудесную картину молитвенной жизни Господа нашего Иисуса Христа.

Слепой Вартимей взывал ко Христу: "Иисус, Сын Давидов! помилуй меня!" Христос слышал крик слепого; Он остановился и велел его позвать. Вартимей подошел ко Христу. "Чего ты хочешь от Меня?" - спрашивает его Христос. Разве Христос не знал его нужды? Разве божественный сердцеведец не видел, что слепой Вартимей полон одного только желания: избавиться от слепоты и сделаться зрячим.

Почему же Христос задает ему вопрос: "Чего ты хочешь от Меня?" Христос учит Вартимея молиться определенной молитвой. Вартимей просил в общих словах: "Иисус, сын Давидов! помилуй меня!" А после вопроса Христа он молится определенной молитвой: "Учитель! чтобы мне прозреть!" Как действительно определенна ело молитва. Как ясна его нужда. Всякий, кто слышал его молитву, мог сказать, о чем он просил Христа.

Как много среди нас, верующих, тех, которые молятся неопределенными молитвами: "Господи, помилуй нас!", "Благослови нас!", "Услышь нас!", "Помоги нам!" А какое именно благословение испрашиваем мы у Господа? В чем оно должно заключаться? В чем именно должен Господь нас услышать? Какой именно помощи мы ждем от Него? На все эти вопросы мы не всегда могли бы ответить, так как слова "благослови", "услыши", "помоги" стали слишком привычными у нас словами.

Мы часто употребляем в наших молитвах слова "прости нас, Господь"; но если спросить нас, о каком прощении мы просим Господа, мы не всегда сумеем ответить на этот вопрос. Нужды, которые мы приносим к Господу, должны быть определенными, конкретными нуждами. Грехи, за которые мы просим прощения у Господа, должны быть определенными, осознанными и оплаканными нами грехами. Каждый грех, о прощении которого мы просим Господа, должен нами называться своим именем. Вот что значит молиться определенно, конкретно, а не общими, неопределенными фразами.

Но разве Бог не знает наших нужд? Разве Он не знает, в каком благословении мы нуждаемся? Или какая помощь нам нужна? Да, Он все знает. Он мог бы удовлетворять все наши нужды без всяких наших молитв. Но молитва необходима для нашего общения с Богом. Молитва - это тропинка, которая ведет к Богу, и нам надо следить за тем, чтобы она никогда не зарастала. Не нуждается Господь и в перечислении перед Ним всех наших нужд, ибо Он знает их прежде нашего прошения. И все же Он спрашивает тебя и меня, как Он спросил слепого Вартимея: "Чего ты хочешь от Меня?"

Он хочет избавить нас от наших формальных, трафаретных молитв! Он хочет научить нас молиться продуманно, чтобы мы, прежде чем обратиться к Господу в молитве, осознали, каковы наши нужды; а также чтобы мы осознали каждый грех и принесли искреннее раскаяние Господу. Вопросом: "Чего ты хочешь от Меня?" - Господь хочет, чтобы мы проверяли свои желания, угодны ли они Господу и стоит ли их делать предметом наших молитв. Когда мы приходим к Господу с определенными нуждами, то мы ожидаем и определенного ответа на наши молитвы.

У слепого Вартимея было, без сомнения, много разных нужд. Конечно, главной нуждой его была нужда в зрении, во у него были многие и другие нужды. Но как ясна его молитва благодаря тому, что он не перегрузил ее просьбами. Не будем и мы перегружать наших молитв просьбами. От перегрузки просьбами страдает ясность и четкость наших молитв. Пусть наши молитвы будут короче, но чаще.

Христос учит нас настойчивости в молитве, а настойчиво молиться легче об одной нужде, чем о множестве наших нужд. Мне кажется, что Христос готов иногда остановить нас среди нашей долгой молитвы и спросить: "Чадо Мое, что же ты все-таки хочешь от Меня?" Он знает, что долгая, многословная молитва может превратиться в набор формальных и сухих слов, и поэтому предостерегает нас от многословия в молитве. "Молясь, - говорит Христос, - не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны".

Каким прекрасным образцом является для нас молитва "Отче наш" как в отношении определенности просьб, содержащихся в ней, так и в отношении краткости ее. Но, кроме шести просьб, которые так определенно и ясно вложены в молитву "Отче наш", Христос кладет нам на сердце еще две очень определенные просьбы, которые мы должны, постоянно возносить к Отцу. Об этих двух просьбах Христос говорит так: первая просьба - "тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него" (Ев. Луки 11, 13); и вторая просьба - "жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою" (Ев. Матф. 9, 37 - 38).

Будем постоянно просить о Духе Святом, и мы будем постоянно исполнены Его силой. Будем постоянно просить о делателях для жатвы Божией, и Господь найдет их и вышлет их на жатву Свою.

Какие две чудные, определенные просьбы к Господу: о Духе Святом и о делателях для жатвы Господней!

Если мы хотим научиться определенно молиться, то мы должны усваивать обетования Божий, сокрытые в Библии. Каждое обетование Божие кладет нам на сердце определенную просьбу, каждое обетование Божие дает нам право молиться об исполнении его в нашей жизни!

Учась у ног Христа молитве, мы должны особенно хорошо усвоить два наставления нашего божественного Учителя. Мы знакомы с ними, но поставим их еще раз перед собой.

Первое наставление Христа гласит: "Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно" (Ев. Матф. 6, 6).

Второе наставление Христа гласит: "Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет вам от Отца Небесного" (Ев. Матф. 18, 19).

В Откровении Иоанна 2, 1 мы видим Христа, как держащего семь звезд в деснице Своей и как ходящего посреди семи золотых светильников, а в Откровении 1, 20 нам объясняется "тайна семи звезд и семи золотых светильников", а именно: "семь светильников... суть семь церквей".

Ев. Матф. 18, 20 и Откровение 2, 1 говорят о том, что Христос пребывает посреди Своей Церкви, посреди "экклезии" - собрания, посреди собранных во имя Его, хотя бы их было двое или трое.

Семь золотых светильников, посреди которых ходит Христос, - это полнота Его церквей, начиная от самых маленьких и кончая самыми большими.

Обязанность, задача каждой церкви быть молящейся церковью. И Христос дает молящейся церкви особое обетование: "чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного".

Но какие указания Христос дает Своей Церкви, чтобы молитвы ее были эффективными, действенными. Мы должны особенно прислушаться к трем указаниям нашего Господа: во-первых, молящиеся должны "согласиться" просить о том или другом деле своего Небесного Отца; во-вторых, они должны просить "во имя Христа", о чем Христос говорит в Ев. Иоанна 14, 13 - 14: "И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне; если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю".

И третье указание Христа для действенной молитвы гласит: "Все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, - и будет вам" (Ев. Марк. 11, 24). Эти три указания нашего Господа ценны как для наших личных молитв, так и для молитв Церкви.

Вникнем еще раз в эти три указания Христа: молиться надо определенно, то есть определив, о чем мы будем молиться; молиться надо во имя Христа и молиться надо с верою, что мы получим просимое.

Обратим внимание, как апостол Павел ценил молитву Церкви и как он верил в ее особую силу. В Послании к Римлянам, то есть к Церкви в Риме, 15, 30 - 32, он пишет: "Умоляю вас, братья, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу, чтобы служение мое для Иерусалима было благоприятно святым, дабы мне в радости, если Богу угодно, прийти к вам и успокоиться с вами". Прочтем 2 Кор. 1, 11: "При содействии и вашей молитве за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас". Прочтем Филип. 1, 19: "Знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа"; Колос. 4, 2 - 4: "Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением; молитесь также и о нас (о Павле и Тимофее), чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах, дабы я открыл ее, как должно мне возвещать". И еще одно место - 2 Фессал. 3, 1 - 2: "Итак, молитесь за нас, братья, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас, и чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых людей; ибо не во всех вера".

Во всех этих местах своих посланий ап. Павел не только говорит о великом значении молитвы церкви, но и призывает церковь к молитве. Послушаем еще раз его призыв к церкви в Риме: "Умоляю вас, братья (и, конечно, и сестры), подвизаться со мною в молитвах..." "Подвизаться в молитвах", то есть быть церковью-подвижницей в молитвах! Развитие христианства пошло бы совсем другим путем, если бы Церковь Христа не только молилась, но и подвизалась в молитвах.

Мы все хотим служить делу Христа. Не знаем ли мы, что подвигом молитвы мы можем содействовать делу Христа не меньше, чем проповедью Евангелия. Мы можем охватить нашей молитвой людей, рядом с нами находящихся, и людей, живущих от нас на расстоянии тысячи километров. Для молитвы буквально нет преград.

Мы знаем, как Христос в Своей первосвященнической молитве охватил всю Церковь - от первых ее членов до последних. Прочтем Ев. Иоанна 17, 20: "Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их". Предметом наших молитв может быть любой человек, любая церковь, любой служитель Божий, любое событие нашей жизни, любое переживание, любое затруднение. Подвигом молитвы может подвизаться каждый член Церкви Христа, в том числе и слабый, и больной, и самый престарелый. И Христос призывает всех нас сделаться подвижниками молитвы.

Слово Божие рисует нам Церковь Христа в небесах, наполненную фимиамом молитвы. Прочтем еще раз Откровение 5, 8: "И когда Он (Христос) взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых". Двадцать четыре старца - это Церковь Христа в совокупности. Пусть же и Церковь Христа на земле будет полна фимиама молитвы. И тогда, как говорит Христос, она будет двигать горами.

"Неуслышанные молитвы" - как печально звучат эти слова. После многих обетовании Божиих, укрепляющих нашу веру в силу молитвы и зовущие нас к молитве, и вдруг молитвы неуслышанные. Но слова - "молитвы неуслышанные" - требуют пояснения, хотя они и очень понятные для каждого из нас.

Бог слышит все молитвы, и если мы говорим о неуслышанных молитвах, то только в том смысле, что они остались без ответа. Много молитв возносится к Богу, но они остаются без ответа. Они дошли до престола Божьего, но остались без ответа. В чем дело, где причина этого печального факта?

Обратимся за ответом к Библии. Прочтем еще раз Псалом 65, 18: "Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь". Как ясно говорится в этих словах о причине неуслышанных молитв. Беззаконие в сердце, грех в нашей жизни, какой-то сознательный грех, какое-то сознательное беззаконие - вот одна из причин неуслышанных молитв, молчания Бога в ответ на молитвы людей. Сознательный грех в нашем сердце разрывает нашу связь с Богом. Об этом так ясно говорит Слово Божие. Прочтем Ис. 59, 1 - 2: "Вот, рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать. Но беззакония ваши произвели разделения между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лицо Его от вас, чтобы не слышать". I Запомним раз и навсегда великую истину: молитва - это союз с Богом, общение с Богом, а грех - это разрыв, это разобщение с Богом! Вот почему великое значение имеет в нашей христианской жизни чистое сердце.

Чистое сердце - залог беспрепятственного общения с Богом. Чистое сердце имеет свободный доступ к престолу святого и праведного Бога. Обетования Божии, относящиеся к молитве, даны для чистых сердец, а не для сердец с затаенным грехом и сознательной нечистотой. Поэтому, если мы хотим, чтобы наши молитвы не оставались пустым звуком и Бог слышал их и отвечал на них, то мы должны постоянно стремиться к чистоте и святости, к искоренению из наших сердец и жизни всякого греха и всякой нечистоты.

Но грех - не единственная причина неуслышанных молитв. Прочтем из слова Божия еще о другой причине неуслышанных молитв, Иак. 4, 3: "Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений". "Просите... чтобы употребить для ваших вожделений", то есть просите из себялюбивых побуждений, по эгоистическим мотивам.

Эгоизм, себялюбие, предпочтение своих личных интересов интересам ближних, интересам дела Божия - вот другая причина неуслышанных молитв. Как часто мы не замечаем этого врага в своем сердце, и он легко может завладеть всем нашим существом. Христиане - эгоисты, себялюбцы, - как это ни странно, как это ни противоречит учению и духу Христа, но они не редкость в церквах Господних. Христиане-эгоисты не были редкостью и в дни апостолов, иначе Павел не написал бы таких слов: "Все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу" (Филип. 2, 2)

Как это ни странно, но проповедник может молиться о благословении своей проповеди из эгоистических целей. Он, может быть, привык к похвалам и восхищению своих слушателей и хочет, чтобы каждая его проповедь вызывала, если можно так выразиться, аплодисменты слушателей. Молясь о благословении своих проповедей, проповедник может искать не блага душ своих слушателей, а именно их аплодисментов, их довольства, их похвалы, - проще сказать: искать своей славы. Много молитв, полных эгоизма, искания своего интереса, возносится к Богу, и молящиеся такими эгоистическими молитвами удивляются своим неуслышанным молитвам.

Будем знать, что не только грех в сердце, но и эгоизм в сердце, себялюбие, искание только своих интересов может быть препятствием для получения ответов от Бога на наши молитвы! Искание того, что угодно Иисусу Христу, как говорит ап. Павел в прочитанном 21 стихе 2 главы его Послания к Филиппийцам, - вот что освободит нас от наших эгоистических молитв.

Но сейчас мы увидим человека с самым чистым сердцем и без малейшего эгоизма - и вместе с тем с неуслышанной молитвой. Кто же это? Это величайший служитель Христа - апостол Павел. Послушаем, что од говорит об одной своей настойчивой молитве, оставшейся без ответа. Прочтем 2 Кор. 12, 79: "И что б я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня, но Господь сказал мне: "Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи".

"Дано мне жало в плоть"? Что это такое? Многие толкователи Библии говорят, что жало в плоти у ап. Павла - это какой-то телесный недуг, вроде болезни глаз. Так это или нет, но в других переводах Евангелия слово "жало" обозначено словом "шип" (колючка) или также словом "заноза". Какой-то надуг, как острый шип, как заноза, давал себя постоянно чувствовать апостолу и сильно тяготил его. И он стал взывать к Господу об освобождении от него. Трижды молил он Господа об этом, но его молитва не была услышана. Но почему же? Какова была тут причина неуслышания Господом молитвы Своего служителя - такого чистого, такого самоотверженного. Причина была определенная: планы ап. Павла не совпадали с планами Божиими!

В книге пророка Исаии 55, 8 Господь говорит: "Мои мысли - не ваши мысли, то есть у Господа Свои планы, а у нас - свои, и планы Господа часто не совпадают с нашими планами. И когда мы начинаем взывать к Господу об исполнении наших желаний, а они не совпадают с желаниями Господа, - тогда Господь, ради нашего блага, не исполняет нашего желания, хотя бы мы многократно приносили его в молитве к Господу.

Апостол Павел хотел жить и трудиться для Царствия Божия без "жала в плоти", а в плане Господа для него было это жало, и оно было нужно, чтобы он "не превозносился" и чтобы сила Христа была явлена в жизни и труде ап. Павла вопреки этого жала в его плоти.

Может быть, и мы удивлены молчанием Господа? Столько раз мы взывали к Нему, а ответа все нет и нет. Не потому ли, что у Господа Свои планы в отношении нас, а мы молимся вразрез этим божественным планам. Вот это "вразрез" с волей Божией является частой причиной наших неуслышанных молитв.

Стихи 1 - 4. Истинной молитвой Господней является молитва Христа, которую богословы назвали "первосвященнической" молитвой. Молитва "Отче наш" является молитвой Господней только в том смысле, что она дана Господом, как образец для всех наших молитв. Но Христос Сам не мог бы ею молиться, так как в ней есть просьба о прощении "долгов", то есть грехов, которых у Него не было.

"Первосвященническая" молитва - это молитва Христа, и только Христа, и никто из людей не может и не должен ею молиться. Но мы можем и должны глубоко вникать в эту молитву Христа, и чем глубже, тем лучше.

Начнем же исследование этой благословеннейшей молитвы. "После сих слов Иисус возвел очи Свои на небо..." После каких слов Христа была вознесена эта молитва? После тех чудных слов Христа, которые были сказаны Им в Иерусалимской горнице, непосредственно перед Гефсиманией и Голгофой. Сколько в них ободрения и утешения для всех детей Божиих! Какое это великое сокровище, оставленное Христом Своей Церкви на земле!

Как же Евангелист Иоанн, слышавший эту чудную беседу Христа в Иерусалимской горнице, а также Его первосвященническую молитву на пути в Гефсиманию, мог восстановить их в такой полноте и целостности? Ответ на этот вопрос один, и мы находим его в словах Христа о Духе Святом: "Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам" (Ев. Иоан. 14, 26). Страницы Евангелия написаны с помощью Духа Святого, Который напомнил авторам их все, что Христос говорил и делал.

"Иисус возвел очи Свои на небо и сказал..." Не удивляет ли нас эта форма молитвы Христа? Когда мы, люди, в молитве поднимаем наши очи к небу, это так естественно, ведь мы всегда мыслим Бога над нами, и говорим вместе с ангелами: "Слава в вышних Богу", то есть "слава Богу в вышине". Но Христос ведь Сам Бог, к кому же Он возводил Свои очи? Христос молился, будучи Сыном Человеческим, а не только Богом, и, уподобившись нам во всем, кроме греха, Он уподобился нам и в поднятии очей к небу. Но в молитве важна не внешняя форма, - важно поднятие сердца к Богу. В этом все духовное значение молитвы.

"Отче!.." Вот первое слово первосвященнической молитвы Христа. Но слово "Отче" является первым словом и в молитве "Отче наш". Слово "Отче", произносимое в наших молитвах, и слово "Отче", произносимое Христом в Его молитвах, имеют разное значение.

Слово "Отче" в устах Христа имеет значение полного равенства Его с Богом, такого равенства, которое выражено в Его словах: "Я и Отец - одно" (Ев. Иоан. 10, 30). Христос - полное, абсолютное подобие Отца, поистине "образ ипостаси Его" (Евр. 1,3). Но когда мы в молитве говорим Богу "Отче", то мы подчеркиваем этим словом Его превосходство над нами: Он - Отец, а мы - дети, малые, часто неразумные, беспомощные дети, нуждающиеся в отцовской любви, заботе и помощи. Мы радуемся, что престол Божий - престол нашего Небесного Отца, но все же это престол, полный божественной славы, и об этом мы не должны забывать.

"Отче! пришел час: прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя". О каком часе говорит здесь Христос, который прославит Бога и Сына Божия, Иисуса Христа? На мировых часах такой час был только один: это был Голгофский час - час смерти Христа за грехи мира. Это был удивительный час: час величайшего мрака и величайшего света; час двух громких возгласов Христа. "Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты оставил Меня?" - это один возглас Христа на Голгофе. И другой возглас, возглас триумфа и победы: "Совершилось!" Совершилось искупление всех грешников мира! Голгофский час всеобщего искупления мира сделал Голгофу местом величайшей славы Божией. Для человеческих глаз Голгофа - это место величайшего позора и уничижения Христа, но для очей веры Голгофа действительно место величайшей славы Христа - Спасителя мира. Вот почему и в вечности, которую рисует нам последняя книга Библии - Откровение, Крест Голгофы в лице Агнца Божия продолжает сиять ярким светом перед взором всех искупленных.

"Так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную". Как удивительно: у ворот Гефсиманского сада, где Его ожидает такое уничижение, где Ему свяжут руки и поведут, как злодея, - Христос говорит о данной Ему власти над всякой плотью и о даровании Им вечной жизни всем, кого дал Ему Отец. Христос говорит, что Он дарует вечную жизнь и имеет на это власть благодаря Голгофе, где через смерть Свою Он стал Спасителем мира.

Но кому дарует Он вечную жизнь? Всем тем, которых дал Ему Отец! В этом глубокая истина, которая в богословии называется "предопределением". Но что значит "предопределение"? Предопределение не есть определение одних людей к спасению, а других к погибели. Такого учения во всем Писании мы не найдем. Наоборот: Писание говорит о том, что Бог "хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тимоф. 2, 4).

Слово "предопределение" - слово библейское; оно имеется в Послании к Римлянам 8, 29, но там оно стоит в сочетании с другим словом - словом "предузнание": "Кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего..." Бог предопределяет к спасению, потому что наперед знает, кто примет спасение Божие и кто его не примет. И все, о которых Бог знает, что они примут спасение, - они все даны Христу для дарования им вечной жизни. Вот что означают слова в молитве Христа: "Да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную!"

"Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа". Мы все любим описание "нового неба" и "новой земли", которое мы находим на страницах Библии. Нас радует, что на новой земле будет обитать правда; нас радует, что в вечности не будет слез, не будет болезни, не будет смерти. Но в Своей первосвященнической молитве Христос открывает нам еще другую тайну вечной жизни, а именно: мы будем знать Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа так, как мы не знаем Его на земле.

В настоящее время существуют в мире величайшие богословы, которые поражают христианство своим глубоким знанием Бога и Библии. И вместе с тем они смиренно заявляют, что они далеки от полного познания Бога. В познании Бога - все большем и более глубоком - будет также заключаться счастье и радость неба.

Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. "Я прославил Тебя на земле". Если мы вникнем в жизнь Христа на земле, то мы увидим, каким образом Он прославлял Бога изо дня в день Своей жизни.

Во-первых, Он прославлял Бога Своим небесной красоты характером. Самые строгие судьи и самые глубокие критики не могли найти в Нем ни малейшего недостатка. Во-вторых, Христос прославлял Бога Своим славным учением. Его слова о Боге и Царстве Божием были полны такой силы, что даже враги Его должны были признать, что "никогда человек не говорил так, как этот Человек" (Ев. Иоан. 7, 46). И, наконец, Христос прославлял Бога Своими делами. Восхищенный этими делами Никодим воскликнул: "Равви! мы знаем, что Ты - Учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог" (Ев. Иоан. 3, 2).

"Совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить". Слово Божие говорит о делах Христа и о деле Христа. Дело всех дел Христа - это дело искупления нас, грешников. В Откровении Иоанна говорится о "Песни Агнца", которую поют искупленные в вечности. Знаем ли мы, что это за песнь - песнь Агнца? Это песнь об искуплении наших душ Иисусом Христом. Все наши песни, посвященные Голгофе, являются этой чудесной песнью Агнца. Пусть и наши сердца участвуют в этой песни Агнца, воспевая великое и славное дело искупления наших душ Христом!

Стихи 5 - 8: "И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира". Христос повторяет Свою просьбу: "Прославь Меня Ты, Отче..." Но это не повторение просьбы, а просьба о другой славе. В первом стихе Христос просит о славе Голгофского креста. В пятом стихе Христос просит о славе, которую Он имел прежде бытия мира. Пред Его очами стояла не только Гефсимания и Голгофа, но и гора Елеонская, с вершины которой Он вознесется в славу небес и займет место одесную Отца. Мы на земле никогда не поймем этой "предвечной" славы Христа, славы, которую Он имел "прежде бытия мира".

Апостолы, пребывавшие со Христом, видели славу Его (Ев. Иоан. 1, 14), но это были только отдельные лучи этой славы. Марфе из Вифании Христос сказал: "...если будешь веровать, увидишь славу Божию" (Ев. Иоан. 11, 40). И Марфа увидела эту славу при воскрешении Христом ее брата Лазаря. Маленький кусочек, если можно так выразиться, предвечной славы Христа созерцали три апостола на горе Преображения. Все это были отдельные лучи божественного Солнца и к тому же прошедшие "сквозь тусклое стекло", как выражается ап. Павел (1 Кор. 13, 12). Но мы увидим полноту славы Христа, мы увидим Солнце Правды, сияющее в полной силе, и тогда мы поймем, что значит слава Христа, которую Он имел прежде бытия мира.

Мы подошли к словам, которые являются особенно драгоценными в первосвященнической молитве Христа. Это слова: "прежде бытия мира". Почему эти слова так драгоценны? Потому что они говорят о равенстве нашего Господа Иисуса Христа Богу. Но разве мы не знаем, что Христос равен Богу? Да, мы это знаем, и мы в это верим.

Но мы должны знать, что в Церкви Христа были времена, когда шли горячие споры по вопросу о том, равен ли Христос Богу или Он только подобен Богу. Пятьдесят лет продолжался в Церкви Христа так называемый арианский спор", получивший свое название от Ария - пресвитера церкви в Александрии в Африке. Арий начал учить, что Христос не равен Богу, а только подобен Ему, и что Христос не Творец, а Сам является творением Бога, хотя и самым высшим из всех творений Бога. Арию противостал Афанасий - в то время диакон церкви в Африке. Афанасий с пламенной убежденностью учил, что Христос равен Богу и есть истинный Бог, не творение, а Сам Творец.

Пятьдесят лет длился горячий спор, волновавший все тогдашнее христианство, вокруг двух слов: равен - подобен, подобен - равен. И закончился этот спор победой слова "равен", то есть победой учения, что Христос равен Богу и как Бог существовал "прежде бытия мира", как Он и Сам говорит в Своей первосвященнической молитве: "Прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира". И когда Слово Божие говорит во многих местах о Христе, как сидящем "одесную Бога", оно этим выражением говорит нам об одном: что Христос равен Богу и есть истинный Бог. Не будем никогда забывать этих важнейших слов Христа, что Он имел славу "прежде бытия мира".

"Я открыл имя Твое человекам..." Каким человекам? "Человекам", говорит Христос, "которых Ты дал Мне от мира". Он говорит о Своих учениках, - прежде всего имея в виду апостолов, а затем и всех дальнейших Своих учеников. Вот им всем Христос "открыл" имя Отца, имя Божие. "Открытие" имени Отца Своим ученикам является очень важным делом Христа.

Но что значат слова Христа: "Я открыл имя Твое"? В некоторых переводах Евангелия эти слова Христа переведены так: "Я открыл Тебя человекам..." Есть переводы, где сказано так: "Я открыл Твое существо человекам". И это понятно, так как во многих местах Слова Божия под именем Божиим надо понимать Самого Бога. Достаточно взять одно место Писания, чтобы убедиться в этом. В Притчах Соломона 18, 10 мы читаем: "Имя Господа - крепкая башня: убегает в нее праведник и безопасен". Конечно, не одно имя Господа, а Сам Господь является "крепкой башней", скалой, убежищем... И когда Христос говорит Отцу: "Я открыл имя Твое человекам", то Он, конечно, имеет в виду прежде всего существо Бога, которое Он открыл людям.

В чем же заключается в основном существо Бога, как оно открыто нам Иисусом Христом? Существо Бога в основном заключается в Его всемогуществе, святости и любви. Все эти свойства Бога явлены в жизни Иисуса Христа самым ярким образом. Всемогущество было явлено в удивительных чудесах Христа. Святость была явлена в абсолютной чистоте Его жизни и полном совершенстве Его характера. Любовь Он являл на каждом шагу, но ярче всего она проявлена на Голгофе.

И теперь начинается молитва Учителя за Своих учеников, Пастыря за Своих овец, Первосвященника за Свою Церковь. Вот почему эта молитва Христа и называется "первосвященнической" молитвой. Молясь за Своих учеников, Христос рисует образ их, и мы получим большую духовную пользу, если вникнем в То, что Христос говорит о Своих учениках. Прежде всего Он говорит, что ученики Его являются людьми, "которых Отец дал Ему от мира". Слова "тех, которых Ты дал Мне" повторяет Христос в Своей молитве пять раз, подчеркивая этим их особое значение.

Итак, учениками Христа являются те, которые даны Ему Отцом. Как понимать это? Три слова объяснят нам тайну этих слов Христа. Обратимся снова к Посланию ап. Павла к Римлянам, глава 8, стихи 29 и 30: "Кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями; а кого Он предопределил, тех и призвал..." Подчеркнем здесь три слова: предузнал, предопределил и призвал. Бог знал нас до нашего появления в мир, что мы примем Христа, и предопределил нашу жизнь так, чтобы мы встретились с Ним и услышали Его призыв. Вот что значат слова: предузнал, предопределил, призвал. На основании такого учения Библии мы можем сказать, что Бог прежде бытия мира знал имена и количество всех учеников Христа, всех, которые уверуют в Него и полюбят Его - где бы они ни жили и в какое бы время они ни жили.

Далее Христос говорит о Своих учениках: "...они сохранили Слово Твое". Новый русский перевод этих слов гласит так: "Слово Твое они соблюли". Христос говорит о послушании Своих учеников Слову Божию. Говоря о послушании Своих учеников словам Учителя, Христос хочет, чтобы это послушание было главным качеством каждого Его ученика и каждой Его ученицы. Вся наша христианская жизнь зависит от этого качества - от нашего послушания Слову Божию.

"Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня". В этих словах Христос говорит о вере Своих учеников в божественность своего Учителя: "...они уразумели, что Я исшел от Тебя". Никто не может считаться учеником Христа, если отсутствует вера в божественность Христа. Каждый ученик Христа должен иметь троякую веру: во-первых, веру, что Христос есть Бог; во-вторых, что Христос Своей смертью на Голгофе спас весь мир; и в-третьих, что Христос спас лично меня. Проверим себя: имеем ли мы эту троякую веру?

Стихи 9 - 13: "Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех,, которых Ты дал Мне, потому что они Твои". "Я о них молю..." Христос молится о Своих учениках. Знаем ли мы, в чем заключалась молитва Христа за Своих учеников? Он молится о них очень определенно; и если мы прочтем внимательно все дальнейшие стихи 17-й главы Евангелия Иоанна, то мы увидим, о чем просит Христос Отца небесного в отношении Своих учеников. Он просит о пяти драгоценных сокровищах для них, а именно: 1) чтобы они были "соблюдены", то есть сохранены в мире, когда Он уйдет к Отцу; 2) чтобы они имели святость среди зла и греха окружающего их мира; 3) чтобы они имели единство между собой; 4) чтобы они имели радость совершенную и 5) чтобы они были там, где Он, и видели славу Его. И нам, Его сегодняшним ученикам, необходимы эти пять драгоценных благ.

"Не о всем мире молю..." Означают ли эти слова, что Христос молится только о Своих учениках, а не о всем человечестве? Конечно, нет! Слава Господу, что на страницах Евангелия мы имеем молитвы Христа, из которых мы узнаем, за кого Он молился. Возьмем Его молитву в Гефсимании - за кого Он молился там? За Себя Самого: "Да минует Меня чаша сия", - говорит Он Отцу. Но если мы возьмем слова Христа, сказанные ап. Петру на пути в Гефсиманию: "Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя" (Ев. Луки 22, 31), - то мы увидим, что наш Учитель молился и об отдельных душах. А Его молитва на кресте: "Отче! прости им, ибо не знают, что делают" - была молитвой за людей, распинавших Его.

В Своей первосвященнической молитве Он молится за учеников, но не только за учеников, - Он молится и о мире, не знающем Его, Два раза Он молится о людях, которые еще не знают Его, но должны познать Его. Он говорит Отцу: "Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня". "Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены во едино, и да познает мир, что Ты послал Меня". Добрый Пастырь Иисус, Который сказал слова: "Есть у Меня и другие овцы, которые не сегодвора, и тех надлежит Мне привести... и будет одно стадо и один Пастырь" (Ев.Иоан. 10, 16), - этот добрый Пастырь в первосвященнической Своей молитве просит и об овцах, еще не находящихся в Его стаде.

"И Я прославился в них..." Обратим внимание на слова Христа: "в них". Я прославился в них; не через них, а в них. Это значит, что Он явил им Свою славу, славу Мессии, славу Сына Божия, славу Самого Бога, и прославился в них так, что каждый из них мог, подобно Фоме, сказать Ему: "Господь мой и Бог мой". Но Христос, прославивший Себя в апостолах, не мог еще прославиться через них. Правда, они были благочестивыми иудеями и до того, как стали учениками Христа. Они принадлежали к числу ожидающих Мессию, и, услышав призыв Христа следовать за Ним, - они тут же оставили свои рыбачьи лодки и пошли за Ним. Но, будучи учениками Христа, они были полны недостатков: у них было мало веры, мало любви, мало духовного знания. Пообещав своему Учителю умереть вместе с Ним, они трусливо покинули Его; а когда Он воскрес, они с трудом поверили в Его воскресение. С печалью надо отметить, что Христос, прославившись в них, не мог быть прославлен через них. Так было до дня Пятидесятницы, когда они получили силу свыше, изменившую их в корне. Тогда началось прославление Христа в их жизни и служении.

Мы, верующие во Христа, должны понимать разницу между прославлением Христа в нас и прославлением Христа через нас. Христос прославился в нас, то есть Он явил Свою славу каждому из нас, и мы говорим Ему, подобно ап. Фоме: "Господь мой и Бог мой", с прибавлением еще слов: "Спаситель мой!" Но, несмотря на познание нами Христа, как нашего Господа и Бога и Спасителя, Он, возможно, мало прославляется через нас. Ведь и наше христианство далеко от совершенства и полно недостатков.

"Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал..." "Соблюди..." - это значит: сохрани. Мне вспоминаются слова ап. Павла в 2 Тимоф. 4, 7: "Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил..."

"Течение совершил..." Какое замечательное сравнение нашей земной жизни с плаванием корабля. Течение, плавание совершил, закончил! - говорит ап. Павел. Каждое море богато штормами - малыми и большими. И море жизни тоже богато бурями - малыми и большими. Ап. Павел говорит, что он завершил свое плавание, пройдя благополучно через все штормы и ураганы, и при этом "сохранил веру", как драгоценный груз, до небесной пристани.

Но не все совершают благополучно плавание по морю жизни. В 1 Тим. 1,19 - 20 ап. Павел пишет о двух христианах Именее и Александре, которые потерпели "кораблекрушение в вере". В 2 Тим. 2,17 - 18 он говорит еще о третьем - Филите, который также потерпел кораблекрушение в вере. Теперь мы поймем, как драгоценна молитва Христа о сохранении в вере Его учеников во время их плавания по бурному морю жизни. "Отче! соблюди (сохрани) их во имя Твое!" Пусть эта молитва будет и нашей достоянной молитвой.

"Чтобы они были едино, как и Мы..." Этими словами Христос говорит, как Он высоко ценит единство всех верующих в Него. О, если бы все верующие ценили единство так, как ценит его наш дорогой Господь Иисус Христос, и молились бы о нем так, как молится о нем наш великий Первосвященник - Христос. Первые дни христианства были в этом отношении солнечными днями, так как среди детей Божиих царило удивительное единство, как мы об этом читаем в Деян. Ап. 4, 32: "У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа". Последующие времена нагнали мрачные тучи на безоблачное небо первых дней христианства: появились многочисленные разногласия и разделения.

Но в наши дни совершается радостное событие в жизни христианства всего мира: происходит небывалое сближение и объединение между всеми христианами и всеми церквами. Родилось небывалое в истории христианства движение. Это так называемое экуменическое движение - движение для объединения всех верующих во Христа в одну единую семью. Нет сомнения, что божественное сердце небесного Первосвященника радуется этому прекрасному стремлению христиан наших дней к единству.

-"Тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели..." Мы знаем, о ком говорит Христос, как о "сыне погибели". Это Иуда Искариот. Иуда - это одна из мировых загадок. Великий средневековый поэт Данте поместил его, как величайшего из грешников, на дно ада рядом с сатаною. Есть богословы, которые оправдывают поступок Иуды-предателя тем, что он имел доброе намерение - заставить Христа восстать против Своих врагов и установить Свое царство на земле. Мы же не будем ни судить его, ни оправдывать. Слово Божие очень определенно говорит о том, что Иуда был вор и что он - сын погибели, променявший Христа на тридцать жалких сребреников. Грех сребролюбия погубил его. Пусть Господь сохранит каждого из нас от погибели из-за какого-либо греха!

"Чтобы они имели в себе радость Мою совершенную..." Христос хочет, чтобы мы имели радость Его совершенную. А ведь Он только что перед Своей первосвященнической молитвой сказал Своим ученикам на Вечере в Иерусалимской горнице: "В мире будете иметь скорбь" (Ев. Иоан. 16, 33). Радость, которую Христос хочет видеть в наших сердцах, - это радость не только светлых, солнечных дней, но и темных ночей в нашей жизни. Радость Христа - совершенная радость, ибо, в отличие от всех видов человеческой радости, она нисколько не зависит от наших внешних обстоятельств. Узник Павел, с звенящими оковами на руках и ногах, пишет филиппийцам: "Радуйтесь всегда в Господе!" Будем и мы просить Господа, чтобы эта радость всегда наполняла наши сердца.

Стихи 14 - 17. "Я передал им слово Твое". Эти слова Христа говорят о том, какое великое значение Он придает Слову Божию. Он передал Своим ученикам это Слово, как драгоценнейший подарок. О значении Слова Божия в нашей христианской жизни .можно многое сказать. Это очень богатая тема. Но чтобы мы оценили великий дар Христа - Слово Божие, достаточно рассмотреть его с трех сторон: Слово Божие как меч духовный, Слово Божие как пища для души и Слово Божие как средство для нашего освящения.

Возьмем Слово Божие как меч духовный. Это сравнение мы находим в Послании к Ефесянам 6, 17: "И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие". В Послании к Евреям 4, 12 мы читаем, что Слово Божие "живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого, оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные".

Слово Божие - обоюдоострый меч; оно имеет свойство поражать, но что поражать? Спящую совесть грешника. И это поражение глубокое - до разделения души и духа, составов и мозгов. Оно вскрывает самые затаенные мысли и намерения и обнажает все грехи и пороки. О, благословенный меч! Ап. Петр в день Пятидесятницы пустил его в ход, и три тысячи душ были поражены в своем духовном равнодушии. Пробудившись от своего духовного сна, они воскликнули: "Что нам делать, мужи братья?" Духовный меч - Слово Божие ударяет и по спящей совести верующих, вскрывая и их грехи и пороки.

Нам дано Слово Божие и как пища для души. Всем возрожденным душам ап. Петр пишет в 1 Петра 2,2: "Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение". Возьмем нашу физическую жизнь: мы все были младенцами, детьми, подростками, молодыми людьми, людьми средних лет и наконец стали пожилыми. Мы росли постепенно: из крошечных младенцев мы стали взрослыми людьми и достигли того или другого роста. Но никто из нас не чувствовал, как происходил этот рост. И мы не только росли, но и крепли; сила младенца и сила взрослого человека - большая разница. Нашему физическому росту содействовали разные факторы, но важнейшим из них было питание.

В точности так же обстоит дело и с нашей духовной жизнью. Наш внутренний духовный человек имеет тоже свои фазы развития, то есть периоды младенчества, детства, отрочества, духовной молодости, зрелости и наконец достижение высшей степени - степени духовного старца. И в духовной жизни, как и в физической, разные факторы, разные действующие силы способствуют нашему духовному росту и умножению наших духовных сил.

Духовное питание среди всех факторов нашего духовного роста имеет первостепенное значение. Теперь нам будут понятны слова ап. Петра: "Возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение". "Словесное молоко", то есть молоко Слова Божия, - от него наш духовный рост. И эту духовную пищу - Слово Божие - надо возлюбить и принимать, если мы хотим возрастать и крепнуть духовно.

Посмотрим теперь на Слово Божие, как на средство для нашего освящения. Христос говорит в Евангелии Иоанна 15,3 Своим ученикам: "Вы уже очищены через слово, которое Я проповедовал вам". Слово Божие очищает нас, потому что оно обличает нас, то есть показывает нам наши недостатки, как это делает зеркало. С другой стороны, Слово Божие ставит перед нами нашего Господа Иисуса Христа и зовет нас к очищающему и освящающему общению с Ним. Другими словами: Слово Божие очищает нас погружением нас в Иисуса Христа. В этом - величайшее значение Слова Божия.

"Я передал им (Моим ученикам) Слово Твое", - говорит Христос Отцу в Своей первосвященнической молитве. А мы скажем нашему Спасителю: "Слава Тебе за неизреченный дар божественного Слова - этого меча обоюдоострого, этой чудесной пищи для наших душ и этого сильнейшего средства для нашего очищения!"

"Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла". Только так мог молиться наш Господь за Своих учеников. Ведь в Своей нагорной проповеди Он назвал Своих учеников "светом мира" и "солью земли". Разве мог Христос молиться, чтобы Отец небесный взял из мира эти светильники и эту соль? Конечно нет! Задача учеников Христа быть "светом" и "солью" для земли.

Есть христиане, которые хотят уйти с земли, но их желание - неправильное желание. Они хотят уйти от своей священной обязанности быть "светом мира" и "солью земли". А молитва Христа гласит: "Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла". От какого зла? Чтобы сохранил их от утраты света и от утраты свойства соли! Сам Христос предостерегает нас не превратиться в соль, потерявшую силу (Ев. Матф. 5, 13). И в Своей первосвященнической молитве Он просит Отца, чтобы мы, Его ученики, не потеряли силу света и силу соли.

"Освяти их истиною Твоею..." Освящение наше - вот путь к тому, чтобы быть светом и солью земли. Освящение - это одно из великих учений Библии. "Воля Божия есть освящение ваше" (1 Фессал. 4, 3). Так ясно и определенно формулирует ап. Павел необходимость освящения нашего. Освящение наше - это воля Божия. Наша задача понять это. "Освяти их" - вот молитва Христа о нас.

Мы все должны знать, что означает освящение, где его начало, где его конец и как оно достигается. Где начало нашего освящения? На Голгофе. Началом, альфой нашего освящения является наше примирение с Богом, наше спасение, прощение наших грехов, наше оправдание. Все это мы получили на Голгофе. Там положено начало нашего освящения. Вот почему Слово Божие всех верующих в жертву Голгофы называет "освященными". Прочтем Деян. Ап. 26, 18: "...открыть глаза им (язычникам), чтобы они... верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными"..

Но прощение грехов - это только начало освящения. А в 1 Фессал. 5, 23 ап. Павел пишет о полноте освящения: "Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте..." Концом нашего освящения будет "день Христов", день явления нашего Господа, когда мы увидим Его таким, как Он есть, и станем подобными Ему (1 Иоан. 3, 2), то есть достигнем Его чистоты и святости, Его совершенства, Его духа и Его образа в нас. Молитва Христа: "Освяти их..." будет полностью осуществлена в каждом искупленном чаде Божием.

Мы должны знать, что все дело нашего освящения, во всем его диапазоне, то есть от прощения и оправдания нашего на Голгофе до полного уподобления нашего Христу, - все дело освящения совершается Христом, и только Христом. Огненными буквами должны гореть перед нами слова 1 Кор. 1, 30: "...(Христос Иисус) сделался для нас премудростью от Бога, праведностью, и освящением и искуплением". Христос, и только Христос, наше оправдание и наше освящение.

Стихи 18 - 23: "Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир". Этими словами Христос говорит о Своем посланничестве в мир и о посланничестве в мир Своих учеников. И Он сравнивает Свое посланничество в мир с посланничеством в мир Своих учеников.

Рассмотрим внимательно посланничество в мир Христа. Прежде чем приступить к выполнению Своей миссии на земле, Христос получил помазание Духа Святого. Мы знаем, как перед началом Своего служения, при крещении в Иордане, Он был исполнен силою Духа Святого. В силе Духа Святого Он учил Своих учеников, а также и толпы народа в Галилее, Самарии и Иудее. В силе Духа Святого Он творил Свои великие дела. В силе Духа Святого Он принес Себя в жертву за грехи мира. И в силе Святого Духа Он воскрес из мертвых.

Но мы должны вспомнить также Его жизнь в Назарете. Там Он был светом и солью в Своем доме и среди жителей города. Там, в Назарете, изо дня в день Он выполнял с великой верностью Свои повседневные обязанности, в том числе и Свой повседневный труд плотника. И Свою скромную повседневную жизнь в Назарете Он вел также в силе Святого Духа.

"Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир", то есть в той же самой силе - силе Святого Духа. Прочтем Ев. Иоанна 20, 21 - 22: "Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: "примите Духа Святого". Это дуновение было введением, как бы прелюдией к великому, событию в день Пятидесятницы, когда произошло излияние Духа Святого на первых учеников Христа, на Его раннюю Церковь. В силе Святого Духа и ученики Христа, как и их божественный Учитель, были светом и солью для окружающего их мира. В силе Святого Духа совершали они свое славное служение, проповедуя Евангелие и свидетельствуя о Христе. И нам, сегодняшним ученикам Христа, необходима эта благодатная сила Святого Духа. Она необходима нам для чистой и святой жизни и для нашего служения Господу и ближним.

Заметим еще раз, что Христос сравнивает Свое посланничество в мир с нашим посланничеством и говорит нам, что сила Святого Духа, которая действовала в Нем, должна действовать и в нас и через нас. Мы должны все снова и снова исполняться Духом Святым, тогда наше большим самодовольством, с духовной гордостью, желающих быть учителями и наставниками в церкви, но которым следует сказать словами Христа в Откр. 3, 17: "Ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ, и слеп и наг..."

И, наконец, есть в церквах Христовых люди, которые были уже в дни апостолов и которых ап. Павел называет "производящими разделения", и о которых он пишет в Послании к Римлянам 16, 17 - 18: "Умоляю вас, братья, остерегайтесь производящих разделения и соблазны... и уклоняйтесь от них..." Таким образом, мы видим, что сохранение единства верующих, как и вообще людей, является делом нелегким, и руководителям церквей требуется мудрость свыше, мудрость от Господа, чтобы не допускать разделений.

Мы слышим сегодня молитву Христа о всех верующих в Него: "Да будут все едино..." Пусть эта драгоценная молитва Христа будет молитвой всех церквей Его на земле. Но будем не только молиться о единстве всех верующих, но будем и творить единство! Будем больше льнуть к нашему Господу Иисусу Христу, и тогда все Его ученики и ученицы будут иметь одно сердце и одну душу (Деян. Ап. 4, 32), о чем и молился Христос у ворот Гефсиманского сада. Мы имеем чудную песнь, в которой есть такие слова: "Потеснее окружим Иисуса Христа и, взирая к предвечным горам, под бронею Его, под покровом щита пойдем по Господним следам". Именно к этому зовет нас Христос.

Стихи 24 - 26: "Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что .возлюбил Меня прежде основания мира". "Отче!., хочу..." Чтю же хочет Христос? Он хочет, чтобы там, где Он, и ученики Его были с Ним, и чтобы они- созерцали Его предвечную славу. "Там, где Я..." Где же это местопребывание нашего Господа Иисуса Христа? С одной стороны, мы имеем обетование Его: "Се, Я с вами во все дни до. скончания века" (Матф. 28, 20) и еще другое обетование: "Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Матф. 18, 20), и третье обетование: "Не оставлю вас сиротами; приду к вам" (Иоан. 14, 18).

Все эти три обетования Христа говорят об одном: что Он - повсюду! Где тоскует и плачет Его одинокий ученик, там и Христос со Своим божественным утешением. Он пребывает со всеми Своими искупленными. Он вошел в сердце каждого верующего человека и живет в "ем Духом Своим Святым (Откр. 3, 20). Но слова первосвященнической молитвы Христа: "Там, где Я..." - означают какое-то определенное местопребывание Христа, где будут с Ним Его искупленные дети. Речь идет о вечности, о жизни после смерти, об обителях в доме Отца, о которых Христос сказал Своим ученикам: "Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я" (Иоан. 14, 2 - 3).

Как же Христос берет к Себе Своих учеников и учениц? Двумя путями: через смерть и без смерти в день восхищения Церкви. Что означает смерть для верующего во Христа человека? Соединение со Христом! Вот почему смерть - приобретение для учеников Христовых. Прочтем Филип. 1, 23: "Имею желание разрешиться (то есть умереть) и быть со Христом..." Где? В доме Отца. В жилище на небесах, в доме нерукотворенном, вечном (2 Кор. 5, 1).

Итак, смерть переносит нас в дом Отца, дом нерукотворенный, вечный. Но многие из учеников Христа не вкусят смерти. Они будут взяты в дом Отца в день восхищения Церкви. Прочтем об этом славном событии в 1 Фессал. 4, 17: "...Мы, оставшиеся в живых (ап. Павел говорит о тех, которые доживут до дня восхищения Церкви)... восхищены будем

на облаках в сретение Господу, итак всегда с Господом будем" - "там, где Он".

"Там, где Я" Вспомним слова распятого Спасителя, сказанные разбойнику: "Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лук. 23, 43). Место, где Христос, названо Им Самим раем. Земной рай был потерян людьми; небесный рай приобретен для грешников жертвой Христа на Голгофе. В Своей первосвящеинической молитве Христос молится, чтобы все множество Его учеников было с Ним в этом раю. И мы будем там с Ним.

Но что это за место, именуемое раем? "И не войдет в него ничто нечистое..." (Откр. 21, 27). В Едемский рай вошел грех и запачкал первых людей. В небесный рай не войдет искуситель, и там не будет искушений. "И моря уже нет" (Откр. 21, 1). Море - это символ бури; "там нет бурь, там нет гроз, но как солнце там светит Христос". Там будет Бог обитать с человеками; они будут Его народом, и Сам Бог будет Богом их; и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло (Откр. 21, 3 - 4). "И узрят лицо Его" (Откр. 22, 4). "Мы увидим Его, как Он есть" (1 Иоан. 3, 2). "И рабы Его будут служить Ему" (Откр. 22, 3). Это особенно радостно, что наше служение Господу будет там продолжаться.

Какими будем мы там? С венцами на головах наших. Слово Божие говорит о разных венцах: о венцах жизни, о венцах правды и о венцах славы. "Венец жизни" предназначен для всех любящих Господа (Иак. 1, 12). "Венец правды" - это венец тех, кто, подобно ап. Павлу, течение совершил в чистоте, святости и правде (2 Тимоф. 4, 8). "Венец славы" - это венец, предназначенный для преданных служителей Христа (1 Петра 5, 4). Какой венец будет на твоей голове, брат, сестра?

Те, кто будут со Христом в вечности, носят имя "побеждающих". Что же ожидает этих "побеждающих" там, где находится наш Господь Иисус Христос со Своими искупленными? "Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия" (Откр. 2, 7). Вкушать от древа жизни - это значит иметь вечную, нескончаемую жизнь. Вот первая награда "побеждающим". "Побеждающий не потерпит вреда от второй смерти" (Откр. 2, 11). Вторая смерть - это отлучение от Бога; не потерпит вреда от второй смерти - это значит будет иметь общение с Богом во веки веков.

"Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень, и на камне написано новое имя..." "Сокровенная манна" - это небесная пища искупленных. Вкушать ее - это значит получать самое глубокое познание Божиих истин. "Белый камень" - это камень оправдания. В дни Христа и апостолов в римских судах осужденному вручался черный камень, а оправданному - белый камень. На белом камне - новое имя. Другими словами, оправданный получит совершенно новую природу и совершенно новый характер, причем только ему свойственный.

"Кто побеждает... тому дам власть над язычниками..." (Откр. 2, 26). Это значит, что мы будем царствовать со Христом в Его вечном Царстве. "Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедую имя его пред Отцом Моим и пред ангелами Его". "Белые одежды" - это преображение в образ Христа, одежды Которого на горе Фаворе были белыми, как свет (Матф. 17, 2). "Не изглажу имени его из книги жизни" - это означает, что из рук Христа нас никто и никогда не похитит. "И исповедаю имя его перед Отцом и пред ангелами Его". Христос представит нас Отцу и ангелам, как Свое драгоценное наследие. Вот Я и дети, которых Ты Мне дал.

"Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима... и имя Мое новое" (Откр. 3, 12). Там все тростинки будут "столпами", устойчивыми, непоколебимыми колоннами с надписями: "Бог, Церковь, Христос, - то есть три идеала, которыми мы жили на земле и которым отдали всю нашу жизнь. "Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его" (Откр. 3, 21). Это самое великое обетование Христа, данное Его ученикам. Сесть с Ним на престоле Его - это и есть исполнение того, о чем Он молился у ворот Гефсиманского сада-"Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою..." Именно на престоле Его мы увидим всю полноту Его небесной, божественной славы!

Все христиане имеют высокий пример перед собой. Это — замечательная жизнь Христа на нашей земле, Его дивный характер, Его образ,, полный небесной красоты.
Мы, как христиане, хотели бы быть такими, как Христос, и поступать во всем, всегда и везде так, как поступал Он. Апостолы видели этот же самый чудесный образ — образ Христа — 'перед собой. Но и апостолы, и мы, теперешние ученики Христа, видим не только этот высокий образ перед собой, но и нашу неспособность достигать его.
В отношении достижения этого образа мы все похожи на подстреленную птицу. В искреннем желании следовать по стопам Христа и быть, похожими на Него, мы всё снова и снова расправляем крылья наши, чтобы достигнуть Его Высот, но и всё снова и снова падаем вниз и оказываемся очень далекими от Его образа, от Его чудных качеств. И мы убеждаемся с глубокой печалью, что желание — это одно дело, а достижение — другое. Так было и у апостолов.
Неужели наша доля на земле только желать, но никогда не достигать? Неужели наша доля только поднимать крылья и, взлетев, снова опускаться вниз. Нет! Желание должно окончиться достижением, вспархивания должны превратиться в высокие полеты; мечта должна сделаться действительностью.
Послушаем слова Христа, полные определенного обещания: «Петр! Куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною».
Когда же настанет это «после»? Когда же «не можешь» превратится в «можешь»? В чем тайна этой удивительной перемены в жизни учеников Христовых? Сейчас мы услышим ответ Христа на эти вопросы. Деян. Ап. 1, 8: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой». Бог не призвал нас на путь Христа, чтобы идти по нему в нашей собственной силе. Прежде всего Евангелие призывает нас к спасению — к подножию Голгофского креста, к омытию нашего черного сердца в Крови Христа. А затем Евангелие призывает нас к получению силы свыше, силы Духа Святого. Мы никогда не должны забывать об этих двух 'Призывах. Вот Божий порядок в нашей христианской жизни: Галат. 4, 4 — 5 — «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить, подзаконных, дабы нам получить усыновление; Ев. Иоан. 1, 12: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божьими»; Галат. 4, 6: «А как вы — сыны, то Бог Послал в сердца ваши Духа Сына Своего».
Вот этой силы — силы Духа Святого — ни Петр, ни другие апостолы, последовавшие за Христом, еще не имели. Об этом очень ясно сказано в Ев. Иоанна 7, 38 — 39: «Кто верует в Меня у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого, имели принять верующие в Него; ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен».
Дух Святой, в полноте Своей силы, излился только в день Пятидесятницы, то есть после вознесения Иисуса Христа. Но как возрождающее начало ученики Христовы имели Духа Святого и до Пятидесятницы. В день Своего воскресения Христос дал им Духа Святого. Прочтем Ев. Иоанна 20, 21: «Иисус же сказал им вторично: «Мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого...» Говоря о действии Духа Святого, надо делать различие между возрождением от Духа Святого и исполнением Его силою, о которой Христос говорил Своим ученикам перед вознесением: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой».
При обращении нашем ко Христу, при уверовании в Него, как в нашего личного Спасителя, мы испытываем возрождающее действие Духа Святого, ибо без Духа Святого не может быть обращения, веры и возрождения, так как все это производит в нас Дух Святой. Но после возрождения надо стремиться к получению силы Святого Духа; иначе мы не сможем идти по стопам Христа, не сможем преображаться в Его образ.
Большинство детей Божьих получали только возрождение от Духа Святого, чем и объясняется их неспособность быть такими, как Христос, и поступать так, как поступал Христос. Этим и объясняется низкий духовный уровень большинства детей Божьих, их младенческое, и даже печальнее того, их плотское состояние. Нельзя довольствоваться только возрождением, надо стремиться к исполнению силой свыше, силой Духа Святого.
Апостолы, получив силу Святого Духа в день Пятидесятницы, после того как они уже имели новое сердце, побуждали всех новообращенных к получению этой великой силы. Примером могут служить самаряне, о которых мы читаем в Деян. Ап. 8, 14 — 17. В день своего обращения к Господу самаряне получили новое сердце, то есть рождение свыше через Духа Святого, и апостолы были рады их обращению, но они послали Петра и Иоанна сказать им о том, что теперь они должны получить силу "Святого Духа, и они получили ее. То же самое произошло и в Ефесе: Деян. Ап. 19, 1 — 7. Ученики Христовы в Ефесе были обращены через проповедь сильного вестника Христа — Аполлоса (Деян. Ап. 18, 24 — 28), но они тоже имели только возрождение от Духа Святого. Но от апостола Павла ни узнали о силе Его, и получили эту силу Святого Духа, воззвав о ней к Господу вместе с апостолом Павлом.
Христос говорит о жизни и жизни с избытком. Прочтем. Ев. Иоан. 10, 10: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком». Жизнь и жизнь с избытком — это не одно и то же. Большинство верующих и любящих Господа имеют жизнь, но еще не имеют жизни с избытком. Возрождение от Духа Святого дает жизнь; сила Духа Святого дает жизнь с избытком.
Сам апостол Павел пережил оба эти духовные состояния. На пути в Дамаск он обратился ко Христу и получил новую жизнь, а в Деян. Ап. 9, 7 мы читаем слова, сказанные ему Ананией, и Павел исполнился силою Духа Святого.
Слово Божье говорит о рождении от Духа и о силе Духа. О возрождении от Духа — не в смысле маленькой частицы Духа Святого; и о силе Духа — не в смысле большого количества Духа Святого. Рождение свыше — это первое действие Духа Святого в нашем сердце; сила Духа — это Его дальнейшее могущественное действие в нас. Первое действие Святого Духа в нас — это возрождение наших душ, дальнейшее действие Святого Духа в нас — это жизнь Христа в нас и служение Христа через нас.
Мы, верующие, должны быть как бы «репродукцией» Христа. Что такое репродукция? Пойдите в любую картинную галерею, и вы увидите, как там художники пишут репродукции, то есть копируют, воспроизводят картины великих художников. Жизнь Христа и служение Христа должны стать нашей жизнью и нашим служением. Ученик Христа должен стать, как его Учитель; образ Учителя должен быть достигнут.
Но жизнь Христа и служение Христа — это действие Духа Святого во Христе. Возьмем жизнь Христа в Назарете. Почти тридцать лет жил Христос ,в этом городе. Об этой жизни в Ев. Иоанна 1, 4 сказано: «И жизнь была свет человеков». Его жизнь была светом, то есть Его жизнь была чистой и святой, без пятна и порока. Он был светильником Назарета. Где тайна, где сила такой жизни? Эта сила — в Духе Святом, Которым Он был исполнен от рождения.
Эта чистая и святая жизнь Христа должна стать и нашей жизнью. Мы все должны быть яркими светильниками в наших «Назаретах», то есть в нашей повседневной жизни. Но это возможно только силою свыше, силою Духа Святого.
Мы получили возрождение через Духа Святого и на этом остановились. И не удивительно, что мы остаемся духовными младенцами, с жизнью, далекой от жизни Христа. Но мы должны стремиться к исполнению силой Духа Святого, то есть к Его могущественному проявлению в нас. Нет сомнения, что Христос все снова и снова исполнялся силою Духа, и эта сила обитала в Нем постоянно. Вот почему Он был таким ярким светильником в Назарете.
Но вот наступило время для Него начать Свое великое общественное служение. И во время крещения на Него нисходит Дух Святой в виде голубя и исполняет Его снова силой не только для чистой жизни, но и для великого служения. И мы силой Духа Святого будем способны жить жизнью Христа и служить, как служил Он.
Дух Святой повел Христа в пустыню. Там Он встретился с огненными искушениями от диавола. Но силой Духа Святого Он одержал полную победу над ними. В Ев. Луки 4, 14 говорится, что Иисус возвратился . из пустыни в силе Духа. В силе Духа Святого тайна и наших побед над всеми искушениями, которые поджидают нас на каждом шагу. Исполненные этой силой свыше, мы победим их все.
После возвращения из пустыни Христос в синагоге в Назарете говорит о Своем помазании Духом Святым на великое и славное служение. Прочтем Ев. Луки 4, 18 — 19: «Дух Господень на Мне, ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное». Христос провозглашает здесь Свою миссию и силу, которой Он совершит ее. И вот начинается Его славная жизнь служения. Он учит и творит Свои великие дела в силе Святого Духа. Мы восторгаемся служением Христа, но часто забываем, что совершал это служение Дух Святой. Все учение Христа — это учение Духа Святого, как мы читаем в Деян. Ап. 1, 2: «До того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления апостолам». Его дела, Его чудеса были делом Духа Святого, как сказано в Ев. Матф. 12, 28: «Если же Я Духом Божьим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божье».
Но вот наступил последний день служения нашего Господа Иисуса Христа. Вот Он с учениками Своими на Тайной Вечере. Он ведет прощальную беседу с ними. Вокруг чего же вращается эта прощальная беседа Христа? Вокруг Святого Духа!
И наконец наступил Голгофский час. Христос силою Духа Святого приносит Себя в жертву за грехи мира. Прочтем Евр. 9, 14: «То кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу...»
Теперь перед нами воскресший Христос. И мы слышим из уст Его слова. О чем? О Духе Святом! Он говорит ученикам: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас... примите Духа Святого» (Иоан. 20, 21 — 22).
Посылая нас на ту же жизнь, на то же служение, как и Его жизнь и Его служение, — Он указывает и на ту же силу, Которой Он жил и действовал — на силу Святого Духа. Дух Святой производит и в нас то, что Он производил во Христе: те же плоды, ту же святость, ту же любовь, ту же кротость, то же смирение, те же слова, те же дела, ту же жертвенность.
«Примите Духа Святого!» — вот призыв Христа ко всем возрожденным от Духа Святого. Примите Его, как силу! Исполняйтесь все снова и снова этой силой! А чтобы нам иметь эту чудную силу — надо жаждать ее и непрестанно молиться о ней.
Христос говорит всем жаждущим силы Духа Святого: «Просите и получите».
В Послании к Ефесянам 5, 18 сказано: «Исполняйтесь Духом!» Слово «исполняйтесь» говорит о том, что исполнение Духом Святым не есть событие в нашей христианской жизни, которое совершается только один раз. Исполнение Духом повторяется в нашей духовной жизни все снова и снова. Посмотрим на первых учеников Христа — на апостолов. Еще до дня Пятидесятницы Христос, посылая их на проповедь Евангелия Царствия Божья, дал им власть, то есть силу — силу Духа Святого: проповедовать Царствие Божье, исцелять больных, очищать прокаженных и творить другие великие дела (Матф. 10, 7).
Дух Святой открыл им великую истину, что Учитель их Христос — Сын Бога живого. В день Своего воскресения Христос дает Своим трепещущим от страха, уставшим от тяжелых переживаний, потерявшим мир и радость ученикам Духа Святого. Дух Святой должен был помочь им поднять свои опустившиеся крылья. Ведь им предстояло выполнять после ухода их Учителя очень большую миссию на земле, а именно: идти изо дня в день по стопам Христа — не физически, а духовно, исполняя Его волю во всем и преображаясь в Его образ. Для выполнения этой трудной задачи им была нужна особая сила — сила свыше, сила Святого Духа. И в день Пятидесятницы они получили эту особую силу так же, как получил ее их учитель Христос в день Своего крещения, перед началом Своего великого общественного служения.
Но мы должны знать, что исполнение Духом Святым в жизни апостолов повторялось и после Пятидесятницы.
Об исполнении Духом Святым в день Пятидесятницы сказано в Деян. Ап. 2, 4: «И исполнились все Духа Святого». А в Деян. Ап. 4, 8 мы читаем: «Тогда Петр, исполнившись Духа Святого, сказал»... Это уже новое исполнение апостола Петра Духом Святым. В Деян. Ап. 4, 31 говорится еще о другом, новом исполнении апостолов Духом Святым: «И по молитве их поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святого...»
Что исполнение Духом Святым происходит постоянно в жизни детей Господних, — об этом очень .ясно сказано также в Деян. Ап. 13, 52: «А ученики исполнялись радости и Духа Святого». Недостаточное знакомство с учением Слова Божья о Духе Святом приводит к очень извращенным понятиям о Нем среди некоторых верующих.
Вторая великая истина в отношении Духа Святого, которую должны знать все дети Божий, но которую многие верующие не знают, — это то, что Дух Святой неотделим от Сына Божья, Иисуса Христа. Это значит: исполнение Духом Святым есть вместе с тем и исполнение Христом. Мы подчеркиваем эту истину потому, что, стремясь к силе Духа Святого, к исполнению Духом Святым, можно поставить Христа па второе место
и тем самым совершить большую ошибку, потому что Дух Святой — это Дух Христа, и миссия Духа Святого — это миссия Иисуса Христа. Так учит Христос о Духе Святом. Прочтем Его слова в Ев. Иоанна 16, 14: «Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам». Поймем раз и навсегда, что исполнение Духом Святым ведет к исполнению нас Христом. Дух Святой ведет нас не к Себе, а ко Христу. Дух Святой рисует нам не Свой образ, а образ Иисуса Христа. Дух Святой ведет нас к самому тесному слиянию со Христом. А есть проповедники, которые так проповедуют и учат о Духе Святом, что Он встает между Христом и чадом Божьим и как бы заслоняет Собою Христа.
Такое учение о Духе Святом — неправильное учение. Человек, который много говорит о Духе Святом и мало о Христе, не исполнен Духом Святым, ибо Дух Святой прославляет Христа и ведет нас к особой любви ко Христу, к особой близости к Нему, к особой радости во Христе и к подобию Ему. Дух Святой погружает нас в Иисуса Христа.
Что нужно, чтобы исполняться Духом Святым? Узнав о задаче Святого Духа — вести нас к самой тесной связи со Христом, мы поймем условия, необходимые для исполнения Духом Святым.
Эти условия следующие:
а) Жажда идти по стопам Христа, то есть горячее желание жить так, как жил Христос, и служить так, как служил Христос. Именно для такой жизни и для такого служения необходима сила Святого Духа.
Слова Христа Петру очень ясно говорят о том, что только в силе Святого Духа возможна для нас жизнь Христа и служение Христа.
Обратим внимание еще раз на слова: «Куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною» (Иоан. 13, 36). Пойдешь после исполнения силой Духа Святого.
б) Для получения силы Духа необходима также жажда прославлять Христа. Христос очень ясно говорит, что для такого прославления Его нужна сила свыше, сила Духа Святого. Еще раз обратим внимание на Деян. Ап. 1, 8: «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями».
в) Для получения силы Духа Святого необходимо еще одно условие: полная отдача сердца Христу. Вспомним, как на горе Кармил огонь Господень ниспал с неба на жертву, положенную пророком Илией на жертвенник. Огонь Святого Духа снизойдет на нас только тогда, когда мы будем лежать «жертвой всесожжения» у пронзенных нот нашего Искупителя Христа. В половинчатое сердце сила Духа Святого не снизойдет. В сердце, не преданном вполне Христу, полнота силы не будет жить.
В день Вознесения мы вспоминаем уход Христа с нашей земли в славу небес. Это значит, что время пребывания Господа в образе человека па нашей земле кончилось. Наступило время, о котором Христос сказал самарянке: «Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоан. 4, 23 — 24).
Мы должны всегда помнить, что в лице Иисуса Христа мы имеем не только Сына Божья, пришедшего во плоти, но и Отца и Святого Духа.
Не должны мы забывать и того, что в то время, когда божественная Троица в лице Христа была на земле, она -в то же самое время была и во всей Вселенной, ибо Бог вездесущ, то есть Он везде: на небе и на земле.
Мы все пережили день, когда Христос, стучавшись в дверь нашего сердца, вошел и обитель в нас сотворил. Но с приходом Христа в наше сердце пришел и Отец и Сын и Дух Святой, то есть пришел триединый Бог в наше сердце и сотворил в нем храм для Себя. Но триединый Бог пришел как незримый Дух в сердце наше, то есть как Дух Святой. Так Христос и сказал Своим учением: «Придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоан. 14, 23). К кому это придет божественная Троица? Христос отвечает на этот вопрос очень ясно: «Кто любит Меня»... Ко всем, кто возлюбил Его, приходит Отец и Сын и Дух Святой — в лице Святого Духа. Как до пришествия Христа на нашу землю Святая Троица действовала в лице Отца, так с пришествием Христа на землю она действовала в лице Сына Божьего, а с пришествием Святого Духа божественная Троица действует в лице Святого Духа. Но, сотворив Себе обитель в сердцах наших, божественная Троица остается вездесущей и действует не только в нас, верующих, но и во всей Вселенной.
Какова же работа Святого Духа в наших сердцах? Она в основном троякая. Первое действие Духа Святого в нас — это наше возрождение.
Об этом первом действии Духа Святого Христос говорил Никодиму (Иоан. 3, 5). Дух Святой сделал нас новой тварью в Иисусе Христе. Он дал нам уверенность в прощении грехов и радость спасения. Он свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божий (Римл. 8, 15 — 16).
Затем, непрестанная работа Духа Святого в нас — это освящение наше. Но что значит освящение? Освящение — это уподобление Христу. Прочтем Римл. 8, 29: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями». Это уподобление нас, детей Божьих, образу Иисуса Христа является очень важным и великим действием Духа Святого в • нас. Об этой работе Духа Святого мы читаем в 2 Кор. 3, 11: «Мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ, от славы в славу, как от Господня Духа». «От славы в славу» — значит уподобление в образ Христа идет постепенно. «Как от Господня Духа» — это значит, что уподобление в образ Христа идет силою Духа Святого, а не через самоусовершенствование. Только Дух Святой производит плоды, о которых говорится в Гал. 5, 22.
Третье действие Духа Святого в нас — это дарование нам даров для служения Господу и ближним, о которых говорится в 12-й главе Первого Послания к Коринфянам. Эти дары различны, но дает их один и тот же Дух. И эти различные дары даются «на пользу». Кому на пользу? Телу Христову, то есть Церкви Его. Апостол Павел берет в пример физическое тело и его отдельные члены и говорит о пользе, которую приносит каждый член тела в отдельности.
Так и каждый член духовного тела — Церкви Христовой — приносит свою пользу тем даром, который дает Дух Святой.
Мы должны знать еще одну великую истину, а именно: можно иметь Духа Святого, но не видеть проявления Его силы в нас. Можно иметь Духа Святого, но не знать того дара Его, или тех даров Его, которые дарованы Им каждому верующему на пользу. Чем же это можно объяснить? Тем, что мы можем мешать проявлению силы Духа Святого в нашей жизни. Слово Божье говорит о возможности оскорбления Духа Святого, живущего в нас, как написано в Ефес. 4, 30: «Не оскорбляйте Святого Духа Божья, Которым вы запечатлены в день искупления».
Слово Божье говорит также о возможности угашения Духа Святого, о чем мы читаем в 1 Феесал. 5, 19: «Духа не угашайте».
В Послании к Римлянам 7, 23 апостол Павел говорит о страшной силе нашей плоти, противоборствующей всем благодатным действиям Духа Святого в нас.

Во многих местах Библии говорится о Духе Святом. Но самые последние слова о Духе Святом находятся в том месте Писания, которое мы прочитали. Эти последние слова Писания о Духе Святом говорят о заключительной миссии Духа Святого на земле. Но если есть заключительное дело Духа Святого, то должно быть и начальное дело Его на земле. Мы должны подчеркнуть: на земле, так как Дух Святой действует не только на земле, — Он действует и на небе.

В день Пятидесятницы Дух Святой сошел на нашу землю, и с этого дня начинается Его божественная миссия на земле. В чем заключается она? Христос очень ясно говорит, в чем будет заключаться великое дело Духа Святого на земле. Прочтем Ев. Иоан. 16, 14: «Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам». О чем говорят эти слова Христа? О том, что вестью Духа Святого будет весть о Христе. Христос говорит: «...от Моего возьмет и возвестит вам». Дух Святой берет то, что есть во Христе, и возвещает все это миру.

Как же Дух Святой возвещает миру все, что есть во Христе, все, что Он слышит и получает от Христа? Христос говорит о Духе Святом: «...не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит...» От кого услышит? От Христа! «От Моего возьмет», — говорит Христос; то есть от Меня получит и возвестит вам. Как же Он возвестит? Через Евангелие и через проповедь Евангелия!

Весть Духа Святого о Христе через Евангелие — это одно из величайших дел Его на земле. Все, что мы знаем о Христе, мы знаем из Евангелия, из книг Ветхого и Нового Завета. Евангелие, Библия — единственный источник для познания Христа. Миллионы книг, в которых написано о Христе, имеют своим источником Евангелие. Евангелие написано евангелистами и апостолами. Но они были только орудием Духа Святого. А Дух Святой получил все Евангелие от Христа! «От Моего возьмет и возвестит вам...» «Не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит», услышит от Христа.

Одно из первых дел Духа Святого на земле — это написание Евангелия через евангелистов и апостолов; это изображение Христа на страницах Евангелия. Не всегда мы думаем о Духе Святом, когда берем в руки Евангелие. И не всегда мы думали, беря в руки Евангелие, что оно получено Духом Святым от Христа для передачи нам. Страницы Евангелия, созданные Духом Святым, полны славы Христа. Дух Святой — великий художник, нарисовавший в Евангелии невыразимой красоты образ Христа. Дух Святой действительно прославил Христа в Евангелии и продолжает Его прославлять через Евангелие.

Другим великим делом Духа Святого на земле является создание Им Церкви Христа для проповеди Евангелия и прославления Христа. Создание Церкви началось в день Пятидесятницы и продолжается до сего дня. Дух Святой вложил в сердца и уста апостолов Евангелие Христово, и они возвестили его тысячам, пришедшим в Иерусалим на праздник. Три тысячи душ приняли радостную весть о Христе в свои сердца и стали новыми людьми во Христе.

И с тех пор Дух Святой употребляет Евангелие и проповедь о Христе для возрождения все новых и новых душ, и эту работу над обращением душ ко Христу Дух Святой будет совершать до тех пор, пока не будет закончено создание Церкви. А Церковь — это великое общество свидетелей Христа, возвещающих Его красоту и славу. Говоря о Церкви, не будем забывать, что Дух Святой послан на землю, чтобы создать ее с определенной целью: проповедовать Евангелие и прославлять Христа.

«Он прославит Меня», — говорит Христос о Духе Святом. И мы видим, что для осуществления этой великой миссии — миссии прославления Христа — Дух Святой создал, с одной стороны, Евангелие, с другой стороны, Церковь Христа.

Что же говорит Дух Святой о Христе на страницах Евангелия? Каков Его образ в этой драгоценной Книге? Образ Христа, данный нам в Евангелии, полон сияющей красоты и славы. Ярко сияет перед нами в Евангелии характер Христа. В Своем смирении, кротости и любви Христос действительно прекраснее всех сынов и дочерей человеческих, когда-либо живших на земле.

Сердце Христа сияет белоснежной чистотой и святостью. В течение всех 33-х лет Его жизни на земле ни одна пылинка греха не нашла места в Его сердце. А Его учение? Это — солнце, озаряющее наш жизненный путь, это — светильник ногам нашим и свет стезям нашим. А Его дела, Его славные чудеса? Каждое из Его чудес — это светило лучезарное. А смерть Христа? Его Голгофский крест? Это яркий маяк для всех грешников, гибнущих в море греха. А воскресение Христа? Разве не полно оно божественного сияния? Вот этот сияющий небесной славой образ Христа в Евангелии является даром Духа Святого. Этот образ Христа Дух Святой взял от Самого Христа (вспомним еще раз слова Христа: «Он от Моего возьмет и возвестит вам».

Но Дух Святой прославил и прославляет не только Христа, пришедшего во плоти; Он прославляет и Христа грядущего. Образ Христа грядущего нам дан Духом Святым на страницах последней книги Библии — Книги Откровения Иоанна. Но образ грядущего Христа нам дан пока как образ пророческий. Вот почему мы видим его пока как бы сквозь тусклое стекло. Но мы увидим Его лицом к лицу, и слава грядущего Христа засияет перед нами еще ярче, чем слава пришедшего Христа. Вот почему последнее, что мы узнаем о Духе Святом из последней главы Откровения, является Его призывом ко Христу грядущему: «Приди!» «Приди!» — и яви всему миру и Церкви Твоей всю полноту Твоей божественной славы!

К этому призыву Духа Святого присоединяется и невеста Христа — Его искупленная Церковь, также жаждущая видеть всю полноту славы своего Искупителя. Дух Святой, прославляющий Христа пришедшего, жаждет прославить и Христа грядущего. Вот почему Он так жаждет пришествия Христа.

«Истине, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божье» (Ев. Иоан. 3, 5). Так сказал Христос Никодиму. И в этих словах Христа нам дано учение о Духе Святом как о Творце нового сердца и новой жизни. Заметим, что Христос говорит о рождении свыше не только от Духа, но и «от воды». В беседе с самарянкой Христос называет эту воду «водою живою» (Ев. Иоан. 4, 10). А в Книге Откровения Иоанна эта вода называется «водою жизни» (Откров. 22, 17).

Что же это за «вода», «вода живая», «вода жизни»? Это — Слово Божье, через которое и от которого рождается вера, вера во все истины Священного Писания, как говорит ап. Павел в Послании к Римлянам 10, 17: «Вера от слышания, а слышание от Слова Божья». Так рождается новая жизнь в вас — через «воду жизни», то есть через Слово Божье, которое дух Святой делает живым и действенным в нашей жизни.

«Я умолю Отца и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» (Ев. Иоан. 14, 16). Христос называет Духа Святого «Утешителем». Это значит, что Дух Святой несет утешение скорбящим и плачущим. Мы читаем в Псалме 33, 20: «Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь». Праведник имеет свои скорби, с которыми могут быть незнакомы другие люди. О скорбях одного такого праведника мы читаем во втором послании Петра 2, 7 — 8: «Праведного Лота, утомленного обращением между людьми неистово развратными, избавил, — ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные». Скорбь праведного Лота — особая скорбь, и едва ли могло ему помочь человеческое утешение. В скорби, подобной скорби Лота, требовался другой Утешитель, а именно — Дух Святой; лишь Его бальзам мог смягчить боль души, которую переживал Лот.

Возьмем многострадального Иова. Трудно выразить словами, какие мучения — душевные и телесные — переживал этот ,праведник. Он потерял в один день всех своих детей — семь сыновей и три дочери. Он потерял все свое имущество в огне пожара, а сам заболел самой ужасной болезнью того времени — проказой. Три его друга — Елифаз, Вилдад и Софар — окружают его одр болезни. Но они молчат целую неделю, не зная, что сказать страдальцу в утешение, «ибо видели, что страдание его весьма велико» (Иов. 2, 13). Наконец они решились открыть свои уста и начали, один за другим, утешать Иова. Но их утешения оказались безрезультатными, и Иов, смотря на них, с горестью воскликнул: «Жалкие утешители все вы» (Иов. 16, 2).

Христос говорит: «Я умолю Отца и даст вам другого Утешителя». Наши человеческие утешения часто остаются бесплодными, но слава Господу: есть Утешитель — Дух Святой, Который не только отирает наши слезы, но среди скорбей и испытаний наполняет наше сердце глубочайшей радостью. Действия этого небесного Утешителя, Духа Святого, мы видим в жизни македонских церквей, о которых ап. Павел пишет коринфянам: «Уведомляем вас, братья, о благодати Божьей, данной церквам македонским; ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью» (2 Кор. 8, 1 — 2). Кто был таким благодатным Утешителем для македонских церквей в их великих испытаниях? Ответ только один: это был Дух Святой, Который от Самого Христа получил название «Утешитель».

Что говорит Христос еще о Духе Святом? «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам!» (Ев. Иоан. 14, 26). «Когда же прийдет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину... и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому, что от Моего возьмет и возвестит вам» (Ев. Иоан. 16, 13 — 14). Этими словами Христос говорит о Духе Святом как об авторе всего, что написано в святом Писании.

«Дух Святой... научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам», — эти слова говорят о том, что только под воздействием Духа Святого могли быть написаны Евангелия и все другие книги Нового Завета.

«И будущее возвестит вам». Это значит, это все пророчества Библии, и особенно пророчества Книги Откровения Иоанна, написаны по вдохновению от Духа Святого.

«Он прославит Меня», — говорит Христос о Духе Святом. Речь идет не только о прославлении Христа Духом Святым в наших сердцах, но и о прославлении Его на страницах Нового Завета.

Христос говорит о Духе Святом: «Он шришед обличит мир о грехе и о правде, и о суде» (Ев. Иоан. 16, 8). Есть грехи, которые очевидны для всех, они бьют в глаза, и о них знает грешник даже без обличения. Но Христос говорит об одном грехе, который у людей за грех не считается. Он говорит: «О грехе, что не веруют в Меня». Этот грех разрыва со Христом — незаметный грех, но он порождает множество других грехов. И именно Дух Святой обличает в этом грехе — в грехе разобщения со Христом. И Он не только обличает нас в этом незаметном для глаз грехе, но и влечет наше сердце ко Христу, прививая нас к Нему, как ветвь к виноградной лозе.

Именно через Духа Святого мы становимся ветвями на виноградной Лозе — Христе (Ев. Иоан. 15, 1). Более тесного общения нашей души со Христом нельзя себе представить. Мы должны радоваться этой славной работе Духа Святого — Его обличению душ, находящихся вне Христа, и привитию этих душ к виноградной Лозе — Христу.

Христос говорит о Духе Святом как о силе: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый» (Деян. Ап. 1,8). Сила Святого Духа действовала и в ветхозаветное время, но главным образом в избранниках Божьих — в пророках и других мужах Божьих. Но со дня Пятидесятницы сила Святого Духа становится достоянием каждого возрожденного человека.

Возьмем для примера силу электричества. Эта сила: всегда была в природе; о наличии ее свидетельствовали грозы, зарницы, северные сияния... Но вот наступило время, когда эта сила стала достоянием каждого человека. В каждой комнате мы имеем теперь электрический свет.

Дух Святой — вовеки сущий. Но в день Пятидесятницы Он почил на каждом из первых учеников Христа. Он стал достоянием каждого сердца, любящего Христа. Дух Святой сошел на первых учеников Христа как сила, которая возродила их и сделала из них совершенно новых людей.

О великом событии дня Пятидесятницы — сошествии Святого Духа на первых учеников Христа — повествует нам вторая глава Книги Деяний Апостолов. Мы должны помнить, что Евангелие от Луки и Книга Деяний Апостолов написаны одним и тем же автором — евангелистом Лукой. Если взять описание первых учеников Христа на страницах Евангелия от Луки и, в Книге Деяний Апостолов, то мы увидим великую перемену в их характере и поведении. И эта разительная перемена в характере и поведении первых учеников Христа была бы для нас совершенно непонятна, если бы в драгоценной книге Библии не было второй главы Деяний Апостолов, повествующей о сошествии Духа Святого. Именно Дух Святой совершил эту разительную перемену в первых учениках Христа.

В чем же заключается великая разница между первыми учениками Христа до дня Пятидесятницы и этими же учениками после сошествия на них Святого Духа? До дня Пятидесятницы первые ученики Христа были очень непонятливыми учениками в школе своего Учителя Христа. Сколько Христос им говорил о том, что Ему надлежит пострадать и умереть за грехи мира, а они до самой смерти Учителя не понимали необходимости Его Голгофской жертвы. Христос много говорил им, что Он воскреснет, а они не верили в Его воскресение даже тогда, когда Он действительно воскрес. Христу пришлось показывать Свои пронзенные на Голгофе руки и ноги, чтобы убедить учеников в Своем воскресении.

А что мы видим после сошествия Святого Духа на этих непонятливых учеников Христа? Они из плохих учеников превратились в прекрасных и благословенных учителей и наставников Церкви, поучавших детей Божьих самым глубоким духовным истинам. Стоит взять их замечательные «послания», чтобы убедиться, как они были научены и просвещены Духом Святым, полученным ими в день Пятидесятницы. До дня Пятидесятницы первые ученики Христа были робки и малодушны. Мы знаем о их трусливом бегстве из Гефсиманского сада, когда взяли их Учителя. Мы знаем, как они запирались в горнице «из опасения от иудеев».

А что мы видим после сошествия на них Духа Святого? Тем самым людям, от которых они разбежались и от которых они запирались, они смело, без малейшего страха, сказали в день Пятидесятницы: «Сего (Иисуса), по определенному совету и предведению Божью преданного, вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили». Какая смелость, какое дерзновение! И кто сказал эти слова? Петр, который так трусливо отрекался от Христа во дворе первосвященника.

Возьмем другой случай, о котором, мы читаем в Деян. Ап. 5, 40 — 42: «Призвавши апостолов, били их и, запретивши им говорить об имени Иисуса, отпустили их. Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие; и всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе». А когда Савл терзал церковь в Иерусалиме и многие рассеялись по равным местам Иудеи и Самарии, — апостолы остались в Иерусалиме (Деян. Ап. 8, 1). Какая смелость, какое бесстрашие!

До дня Пятидесятницы апостолы были далеки от кротости и смирения своего Учителя — качеств, которые Он являл перед ними изо дня в день и которым научиться призывал их «от Него» (Ев. Матф. 11, 29). Апостолы были способны спорить между собою по вопросу о том, кто из них больше. Они могли желать гибели самарянскому селению за то, что оно отказало им в ночлеге, и нас удивляют слова апостолов Иакова и Иоанна, которые они говорят Учителю: «Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал?» (Ев. Луки 9, 52 — 55). Ответ Христа говорит о том, что Он недоволен отсутствием у них любви, кротости и смирения. Он говорит им: «Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать».

А что мы видим после сошествия Духа Святого на апостолов? Они исполнены Духа Христова, они стали похожи на своего Учителя. Даже враги «узнавали их, что они были с Иисусом» (Деян. Ап. 4, 13).

Мы знаем слова Христа о Духе Святом, которые Он сказал на Тайной Вечере: «Он (Дух Святой) прославит Меня» (Ев. Иоан. 16, 14). И мы видим в жизни апостолов после сошествия на них Духа Святого исполнение этих слов Христа! Дух Святой так прославил Христа, так озарил Его перед их глазами, что все существо их было охвачено Его славой, Его величием, Его красотою. Насколько Христос был прославлен Духом Святым в их сердцах, об этом можно судить по их «посланиям», полным яркого свидетельства о Христе. И Дух Святой продолжает прославлять Христа. В истории человечества XIX век считается веком величайшего расцвета науки, техники и искусства.

Казалось, что личность Иисуса Христа поблекнет перед таким ярким светом науки и искусства. Но этого не случилось, наоборот — никогда раньше, за исключением первого века христианства, человечество не слышало так много о Христе, никогда не писалось так много о Нем и никогда не звучало так громко Его имя на весь мир, на все человечество.

Чем это объясняется? Только одним: пророческими словами Христа о Духе Святом — «Он прославит Меня (Христа)!» Если Дух Святой прославляет Христа, то как Он может быть предан забвению, как Он может оказаться в тени?

Возьмем век, в котором мы живем. Культура расцвела еще больше; но, может быть, Христос забыт? Нет! Имя Его звучит еще громче! Библиотеки мира хранят миллионы книг, написанных о Нем. Его имя продолжает оставаться центральным именем. И все еще во всей силе стоит вопрос перед всем человечеством: «Что вы думаете о Христе?» (Ев. Матф. 22, 42). И почему это так? Ответ на этот вопрос только один: Дух Святой продолжает прославлять Христа! И будет прославлять Его из века в век! Все старания найти во Христе что-либо отрицательное остались безрезультатными. Он остается по-прежнему чистейшим и прекраснейшим среди сынов человеческих, — без единого пятна или порока.

Я хорошо помню время, когда на солнце были обнаружены пятна, — как много говорилось и писалось об этом! В Петербурге, на Марсовом поле, был установлен громадный телескоп, через который каждый мог убедиться, что это действительно так. Христос — Солнце правды, на Котором нет ни одного пятна. На Его учениках были и есть пятна, и даже очень большие. Но на Самом Христе ни одного!

Итак, если дело прославления Христа в руках Святого Духа, то Христос не может быть забыт. Если Дух Святой прославляет Христа, то мы понимаем, почему Его имя остается таким свежим и благоухающим, все таким же живительным, как и в дни апостолов. Если Дух Святой прославляет Христа, то нам понятно, почему миллионы людей и сегодня просыпаются с Его именем в своем сердце и засыпают с Его именем.

Дух Святой прославляет Христа на страницах Евангелия — на страницах четырех Евангелий: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Дух Святой прославляет Христа на страницах Книги Деяний Апостолов, на страницах всех посланий апостолов и, наконец, на страницах последней Книги Нового Завета — Книги Откровения Иоанна. Поэтому будем внимательны к тому, что говорит нам Дух Святой о Христе.

Что мы видим в день Пятидесятницы, в день сошествия Святого Духа? Первое, что мы видим в день сошествия Святого Духа, — это то, что Он сошел в виде огня. Второе — это то, что Он почил на каждом из детей Господних, находившихся в горнице. Лучшего образа, чем образ огня, Дух Святой не мог бы носить. Образ огня делает нам Духа Святого и Его работу такими понятными. Образ огня делает нам Духа Святого таким дорогим, таким желанным и таким необходимым! Образ Духа Святого как огня показывает нам, какое благословенное действие производит Дух Святой как в жизни всей Церкви, так и в жизни каждого чада Божья в отдельности. А то, что Дух Святой почил на каждом из детей Божьих, собранных в Иерусалимской горнице, — это говорит о разнице между ветхозаветным и новозаветным временем.

В ветхозаветное время Дух Святой почивал только на особых избранниках Божьих, на особых мужах веры и на особых служителях Божьих, каковыми были, например, пророки. Но пророчество Иоиля гласило: «И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть».

И вот в день Пятидесятницы мы видим исполнение этого пророчества. Дух Святой стал достоянием каждого верующего во Христа человека. В новозаветной Церкви каждое возрожденное сердце становится храмом живущего в нем Святого Духа (1 Кор. 6, 19).

Вникнем теперь в славный образ Духа Святого как огня. Я был очевидцем лесных пожаров, — вот где я видел силу огня. В горящем лесу пламя огня перебрасывается с одного дерева на другое до тех пор, пока лес не превращается в сплошное море огня. Страшное, но вместе с тем и величественное зрелище!

Дух Святой хочет огнем Своим охватить все области как жизни наших церквей, так ,и нашей личной христианской жизни. Мы знаем слова Христа: «Огонь пришел Я низвесть на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Ев. Луки 12, 49). Но знаем ли мы, о каком «огне» говорит Христос? Он говорит об огне Святого Духа! Он говорит о низведении этого огня на землю в день Пятидесятницы! Он говорит о Своем желании, чтобы этот огонь разгорелся и, подобно лесному пожару, объял Своим божественным пламенем все церкви и всех христиан на земле!

Мы знаем уничтожающее действие огня. Каково уничтожающее действие огня Святого Духа? Он уничтожает грех в любой форме и в любом проявлении! Как в горящем лесу огонь перебрасывается от одного дерева к другому, — так Дух Святой Своим огнем сжигает один грех за другим в наших сердцах и в нашей жизни. У одного брата я видел список грехов, состоящий из семидесяти или восьмидесяти грехов, которыми могут быть порабощены дети Божий. Но этот список грехов можно было бы, согласно Слову Божью, увеличить во много-много раз. Так много грехов и недостатков в жизни каждого из нас! И чем ближе мы ко Христу, тем больше недостатков мы видим в себе, тем больше пыли мы видим в горнице нашего сердца. Так же как в залитой солнцем комнате мы видим бесчисленное множество пылинок, которых мы не замечаем, когда нет солнца с его сияющими и ярко озаряющими все уголки лучами. Огонь Святого Духа сжигает всякий грех — большой и/ малый!

Мы знаем зажигающее действие огня. С чем огонь соприкасается, то зажигается или согревается! Все наши церкви, все дети Божий нуждаются в новом огне любви ко Христу и Его делу. Многие верующие хотят видеть пылающие любовью ко Христу сердца у служителей Церкви. И правильно — искать пламенную любовь ко Христу прежде всего у служителей Церкви. Печальнейшее зрелище представляют из себя слуги Христа с потухшим, кратером сердца, из которого не бьет больше пламя любви к делу Божью.

Но сердце, «полное огня», должно быть основным качеством каждого христианина и каждой христианки. Такое сердце — сердце, полное огня, — дает только Дух Святой. Он зажигает наше сердце новым огнем любви ко Христу. Мы должны гореть любовью не только к нашему драгоценному Спасителю Иисусу Христу. Мы должны гореть любовью и друг ко другу. Как мало в наших церквах этой любви, и как много споров, распрей и разногласия. Себялюбие высоко поднимает голову, а заботы о других, ношения бремен друг друга так не хватает всем детям Божьим. Слова, которые мы поем о Церкви Христовой — «никто в ней не чувствует сирым, забытым себя никогда» — остаются лишь красивыми словами.

Как всем нам необходимо соприкосновение с огнем Святого Духа, чтобы нам возлюбить самой горячей любовью всех наших братьев и сестер, а также и тех, кто нас не любит, кто нас поносит, кто против нас враждует. Именно Дух Святой зажигает такую любовь в наших себялюбивых сердцах. Печально, но надо отметить, что в наших церквах все больше развивается любовь, которую я назвал бы любовью из симпатии, из влечения, из расположения к тем или другим человекам. О такой узкой, ограниченной любви апостол Павел пишет в 1 Кор. 1, 11 — 13: «От домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братья мои, что между вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»... Разве разделился Христос? Разве Павел распялся за вас?» Эту печальную картину мы видим и в наших церквах и будем ее видеть, пока не дадим огню Святого Духа выжечь в наших сердцах эту узкую партийность и зажечь ярким пламенем любовь к вашему единому Спасителю, Который спас нас всех Своей драгоценной Кровью, пролитой на Голгофе.

Огонь Святого Духа должен зажечь наши сердца горячей любовью к молитве. Мы все способны охладевать в молитве. Крылья молитвы у многих из лас опустились, и мы стали мало молиться. А где мало молитвы — там Мало благословения, там мало и успеха. Мы стали духовно слабыми, потому что мало черпаем в молитве силы у Бога. Благословенная тропинка, ведущая к престолу Христа, у многих детей Божьих поросла травой.

Необходим огонь Святого Духа, чтобы выжечь в наших сердцах это печальное равнодушие к молитве. Пусть Дух Святой зажжет огонь молитвы в наших сердцах и сделает всех лас пламенными молитвенниками!

Многие дети Божьи потеряли горячую любовь к Слову Божьему. Библия — это письмо небесного Жениха-Христа к Своей невесте, к Церкви. Равнодушие невесты к письмам жениха не говорит ли об охлаждении ее любви к нему? Охлаждение нашей любви к Библии не говорит ли об охлаждении вашей любви к Самому Христу? Нам нужен огонь Духа Святого, чтобы пламенно любить страницы Библии святой.