"В начале было Слово"... Здесь идет речь не о наших человеческих началах, а о начале Божием, которое можно назвать "безначальным началом", началом только в смысле существования чего-то до сотворения мира. Словами "в начале было Слово" Евангелие говорит нам, что до того, как появилась вселенная, было Слово, и это Слово было Богом. Из Евангелия мы узнаем, что это вечное, безначальное Слово было Творцом всего видимого и невидимого мира, как сказано: "Все чрез Него начало быть".

Что же это за Слово, которое было до создания мира и через которое появился мир и вся Вселенная? Если бы не было 14 стиха первой главы Евангелия Иоанна, мы стояли бы перед неразрешимой загадкой: что означает "Слово", которое было "в начале"? Но теперь нам ясно, что вечным Словом является наш Господь Иисус Христос, о чем нам говорят слова Евангелия: "И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины".

Но почему же в Евангелии Христос называется "Словом"? Мы легко поймем это, если согласимся, что всякое слово является выражением мысли и раскрытием всего непонятного и сокровенного.

Возьмем такой пример: вот по улице идет человек; он спешит, но куда и зачем никому не известно. Но вот он открывает уста и произносит слева: "Я спешу на работу", или: "Я спешу к умирающему человеку", и всем становится ясно, куда он идет и почему он спешит. И ясным это сделало только его слово.

Почему же Христос назван Словом? Потому что Он делает невидимого Бога видимым для нас. Христос является откровением сокровенного Бога; Он уясняет нам Бога, Который был для нас непонятным и неведомым Богом.

Мы знаем, как однажды апостол Павел пришел в Афины и увидел на улицах его множество жертвенников, посвященных разным богам, и среди этого множества жертвенников он увидел один жертвенник с надписью на нем: "Неведомому Богу". И этот Бог так и остался бы "неведомым Богом" для афинян, если бы апостол Павел своим словом не объяснил им, что истинным и живым Богом, Которого они назвали "неведомым", является Иисус Христос, Который умер на Голгофе за грехи мира.

Слово апостола Павла о Христе сделало "неведомого Бога" близким и понятным для его слушателей. Как слово вообще делает понятным непонятное, так и Христос это вечное Слово сделал понятным непонятного для нас Бога.

Как же открывает Христос "неведомого" для человечества Бога? Христос открывает невидимого Бога через видимый мир, созданный Им же Самим. Весь видимый мир являет нам Бога, как говорит ап. Павел в Послании к Римлянам 1, 20: "Невидимое Его, вечная сила Его и Божество от создания мира чрез рассматривание творений видимы". Псалмопевец Давид говорит, что вся Вселенная проповедует о невидимом Боге: "Небеса проповедуют славу Божию и о делах рук Его вещает твердь" (Пс. 18, 2), то есть земля.

Мне хочется назвать три известных имени людей науки, которые особенно явственно видели незримого Бога в видимой природе и написали три знаменитые книги. Это французский астроном Фламмарион, написавший среди многих своих книг книгу "Бог в природе"; затем английский профессор Друммонд, написавший знаменитую книгу под названа ем "Естественный закон в духовном мире", и, наконец, немецкий профессор Беттекс, который написал чудеснейшую книгу "Песнь творения". Достаточно прочесть эти три книги, чтобы увидеть невидимого Бога в видимом вещественном мире.

Христос открыл людям невидимого Бога Своим воплощением, то есть тем, что Он пришел на нашу землю как Сын Человеческий, о чем так ясно говорит ап. Павел в 1 Тим. 3, 16: "Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти". Такое как будто далекое от человечества Слово явилось в лице Иисуса Христа на землю и обитало среди людей, "полное благодати и истины".

"Слово стало плотию"... Вифлеем дал нам евангельского Иисуса, то есть Христа, Который в нашей человеческой плоти изо дня в день жил на нашей земле, и эта жизнь Христа на земле описана на страницах Евангелия как жизнь, полная благодати и истины. Христос открывал изо дня в день людям невидимого Бога в Себе Самом, то есть в Своем характере и в Своей жизни.

Вспомним замечательный разговор между Христом и апостолом Филиппом. Филиппу хотелось увидеть Бога, и он говорит Христу: "Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: "покажи нам Отца" (Ев. Иоан. 14, 9)?

В Своей безграничной любви Христос явил людям безграничную любовь невидимого Бога: ведь все дела Христа были делами любви, и все слова Его были словами любви. О безграничной любви Божией, явленной в Иисусе Христе, апостол Павел пишет такие слова в Ефес. 3, 18 19: "Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову".

Но всю безграничность любви невидимого Бога Христос явил нам на Голгофе в Своих невыразимых страданиях и в Своей смерти за наши грехи.

Да, именно Христос открыл нам любящее сердце вечного Бога; именно Он, Христос, открыл нам величайшую истину, что "Бог есть любовь".

Христос открыл нам и другие свойства невидимого Бога. В Своей святости, чистоте и непорочности Христос явил нам абсолютную святость Бога. В божественной премудрости Своего учения Христос явил безграничную премудрость вечного Бога.

В силе, которой Христос творил Свои великие чудеса, были явлены всемогущество невидимого Бога и Его вечная божественная слава. И, наконец, в Своем величайшем учении Христос открыл нам Бога, как нашего любящего Небесного Отца. Откровение Бога, как Небесного Отца человеков, это одно из величайших откровений, полученных нами от Христа.

"Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него". Так описывает Евангелие славное служение Иоанна Крестителя. Его служение заключалось в свидетельстве о Свете, о Солнце правды, об Иисусе Христе. Но о Христе свидетельствовали и все пророки Ветхого Завета: и Исайя, и Иеремия, и Иезекииль, и Даниил, и Михей, и Аввакум, и Аггей, и Захария, и Малахия, и все другие пророки большие и малые.

По словам Иисуса Христа, Иоанн Креститель является наибольшим из всех пророков, ибо он свидетельствовал о пришедшем уже Христе, в то время как все другие пророки говорили о Христе, Которому должно прийти (Ев. Матф. 11, 9 10).

В лице Иоанна Крестителя перед нами предстает весь сонм ветхозаветных свидетелей о Христе. Но только ли ветхозаветных? А все апостолы разве не являются благословенными свидетелями о Христе, как о Свете, как о Солнце правды? И не только апостолы, но и все служители Христа, и все бесчисленные "неизвестные солдаты" воинства Христова были посланы от Бога "для свидетельства", чтобы свидетельствовать о Христе Свете, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.

Мы должны знать, что все свидетели Христовы Ветхого или Нового Завета, большие они или малые или совсем никому не известные, все они драгоценны в очах Господних, ибо все они являются путеводителями ко Христу.

Евангелие говорит, что Христос пришел на нашу землю как "Свет истинный", просвещающий всякого человека. Мы знаем торжественное заявление нашего Господа Иисуса Христа, которое гласит: "Я свет миру" (Ев. Иоан. 8, 12). Пророк Малахия называет Его "Солнцем правды" (Мал. 4, 2).

Сияет ли Христос перед нами, как сияет солнце на летнем безоблачном небе? Чувствуем ли мы, как Христос согревает наше сердце? Проникают ли Его лучи в каждый уголок нашей жизни, как проникают лучи солнца во все уголки Вселенной? Производит ли Христос благодатную весну в наших душах?

Мы знаем, как физическое солнце преображает и окрашивает все в самые яркие цвета. Преображает ли Христос все в нашей жизни, и превращает ли Он наши пустыни в цветущие сады?

Писание говорит, что Солнце правды несет исцеление в лучах своих. Черпаем ли мы от Христа исцеление от всех наших недугов?

Как и физическое солнце, Христос доступен для всех: Он хочет озарять Своим божественным светом жизнь каждого человека. Небесные лучи озарили бедных и простых пастухов в Вифлееме, и эти же лучи озарили ученого Савла на пути в Дамаск. Хотят люди жить при ярком свете Христа или нет, Он был, есть и будет "истинным Светом" и слова Его "Я свет миру" останутся незыблемыми навеки и навсегда!

"В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал"! Не будем думать, что наш Господь Иисус Христос был в мире только в течение определенного времени от дня рождения в Вифлееме до дня вознесения с горы Елеонской. Нет, Он был в мире со дня Его сотворения, руководя им и управляя, как сказано в Колос. 1, 17: "Все Им стоит".

Апостол Павел показывает нам Христа, пребывающего неизменно среди человечества. Послушаем, что он говорит о Христе, пребывающем в мире: "(Христос), Который сотворил небо и землю и море и все, что в них; Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши" (Деян. Ап. 14, 15 17). Но это пребывание Христа в мире было невидимым, как оно невидимо и теперь для наших физических очей.

Говоря о том, что Христос был в мире, Евангелие хочет нам сказать о пребывании на земле Христа во плоти, в видимом образе. И, ходя по нашей земле, Он залил Своим божественным светом все города и селения Палестины. О жителях, например, языческой Галилеи мы читаем в Ев. Матф. 4, 16: "Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет". Этот великий свет ярко сиял и во всех делах Христовых, и во всех словах Его. И все же "мир Его не познал", то есть закрыл свои глаза от этого Света.

Христос поясняет нам: "Всякий, делающий злое, ненавидит свет и ке идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы" (Ев. Иоан. 3, 20). О, как боялся царь Ирод света Христа, потому что он жил в явном и сознательном грехе! Он повелел даже голову отрубить тому, кто свидетельствовал ему о Христе.

"Пришел к своим, и свои Его не приняли". Христос пришел к иудеям, то есть к тому народу, который Он Сам отделил от прочих народов и которому Он являл Себя через пророков. Он пришел к иудеям, которые имели Священное Писание, свидетельствовавшее им о Нем, их Мессии.

Они ожидали Христа Мессию, но увы, когда Он пришел, они отвернулись от Него, били Его по ланитам, плевали Ему в лицо и, наконец, осудили Его на смерть.

Вот как они отнеслись к Иисусу Христу, Который пришел, чтобы и их озарить Своим светом и дать им новое сердце и новую жизнь, полную света и радости. Какой печалью исполнены слова Христа к Своему народу, отказавшемуся принять Его: "Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели" (Ев. Матф. 23, 37)!

И все же принявших Христа великое множество. Сердце наше исполняется величайшим восторгом, когда мы узнаем из Евангелия, что принявших Христа и возлюбивших Его нельзя будет перечесть такое множество окажется их перед престолом Бога и Агнца. Мы должны почаще созерцать дивную картину, описанную в Откров. 7, 9: "После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих".

После таких печальных слов, как слова: "В мире был... и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли" как отрадно слышать о великом множестве людей, которые и познали Христа, и приняли Его, и были готовы на любую жертву ради Него.

День пришествия Иисуса Христа на землю был обещан Богом еще самому первому человеку Адаму. Адам и Ева через грех непослушания потеряли рай, но Бог обещает им пришествие второго Адама Адама с неба, Иисуса Христа, Который искупит их грех на Голгофском кресте и возвратит им утраченный рай.

И через все века Ветхого Завета Бог через Своих пророков все снова и снова повторял Свое обетование о пришествии Христа Мессии. Через весь Ветхий Завет слышатся как бы рождественские колокола то в громогласных звуках, то в мягких и нежных тонах. И в результате Христос стал "Желаемым всеми народами" (Аг. 2, 7) как языческими, так и народом иудейским.

Вот почему у яслей Вифлеема мы видим и пастухов-иудеев и волхвов-язычников, поклоняющихся Младенцу Иисусу.

И вот наступило время исполнения всех ветхозаветных пророчеств пророчеств о рождении Иисуса Христа. Прежде всего пророчество гласило, что Он родится в Вифлееме, в одном из самых малых городов Палестины.

Но как могло исполниться это пророчество и как мог Христос родиться в Вифлееме, когда дева Мария жила в Галилее, в городе Назарете? Тут действовала незримая рука нашего всемогущего Бога!

Первому императору Римской империи Бог внушил желание сделать перепись по всей римской земле. И вот кесарь Август издает указ о переписи, согласно которому все жители Палестины должны были для переписи отправиться в места своих предков. Вот каким образом Мария очутилась в Вифлееме. И вот почему Христос родился не в Назарете и не на пути в Вифлеем, а именно в Вифлееме, как гласило древнее пророчество (Мих. 5, 2). Император Август, повелевая сделать перепись, не думал, что он будет орудием в руках неведомого для него Бога. Не думал он, что поможет родиться Христу, Царю всех царей, там, где Ему должно было родиться согласно всем ветхозаветным пророчествам. Не мог думать император Август и о том, что учение Иисуса Христа потрясет впоследствии основы его государства, основы могущественной Римской империи.

Христос родился, если так можно выразиться, на чужбине не в доме матери Своей в Назарете. Там Его ожидала бы заботливо приготовленная колыбель. А в Вифлееме Он родился в хлеву, потому что лучшего места для Него не нашлось. Конечно, Христос мог бы прийти на нашу землю при трубных звуках ангелов; или Он мог бы родиться в лучшем из всех дворцов мира. Но Он родился самым бедным из бедных и лежал на жесткой, колючей соломе. В этом обеднении Царя всех царей сокрыты многие драгоценные истины.

Возьмем солому, служившую подстилкой для Младенца Иисуса. О чем говорит нам солома? О колосьях хлеба, которые были на ней!

Кто же лежал на соломе в бедных яслях Вифлеема? Лежал Тот, Который впоследствии сказал о Себе: "Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда" (Ев. Иоан. 6, 35).

Маленький скромный городок Вифлеем... О чем говорит его название? Вифлеем означает "дом хлеба". И снова перед нами Христос как хлеб жизни, как хлеб для наших бессмертных душ.

Спаситель мира родился в хлеву, то есть в самой скромной обстановке. И это говорит нам об одной очень драгоценной истине, которая записана алмазным резцом в Книге пророка Исайи 57,15: "Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, Святой имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтоб оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных". Как же мог Друг смиренных и сокрушенных родиться во дворце? Божественный Младенец родился в хлеву, то есть в обиталище овец и ягнят. Разве не свидетельствует нам это о драгоценной истине, что во Христе мы имеем Агнца Божьего, закланного за грех мира на кресте Голгофы (Ев. Иоан. 1, 29)? Христос был беден не только в яслях Вифлеема; Он был беден от яслей до Голгофы, от дня рождения до дня смерти, и об этом Он засвидетельствовал словами, известными всем христианам мира: "Лисицы имеют норы, и птицы небесные гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову" (Ев. Лук. 9, 58). Только такой "бездомностью" и смертью не на чистой богатой постели, а на деревянном, позорном кресте Христос приобрел для нас вечные обители Отцовского дома в небесах. Об обогащении нас Его нищетою ясно сказано в 2 Кор. 8, 9: "Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою".

Христос родился в хлеву, но хлев всегда бывает при доме хозяина. Есть предположение, что хлев, в котором родился наш Господь Иисус Христос, принадлежал в далекие времена Воозу и Руфи, а позднее отцу псалмопевца Давида Иессею. И если это так, то как отрадно сознавать, что Христос родился на том самом месте, где Его великий прообраз Давид проводил свое детство и юность, и, может быть, в том самом хлеву, куда юный Давид загонял овец отца, своего.

Будучи младенцами, мы все получили то или другое имя. И полученное имя мы проносим через всю нашу земную жизнь. Нравится ли нам наше имя или нет, но мы его получили и не отказываемся от него.

Есть имена красивые и некрасивые, многозначительные и ничего не говорящие. Младенец Вифлеема тоже получил Свое имя "Иисус", что означает Спаситель. Это имя прекрасно, потому что оно дано Младенцу Вифлеема по повелению Бога. И это имя "Иисус" драгоценно для нас, потому что оно говорит, что в Младенце Вифлеема мы имеем Спасителя наших бессмертных душ.

Будем жить с этим именем в наших сердцах! Будем с ним засыпать и с Ним просыпаться! И пусть имя "Иисус" будет последним словом в нашей жизни!

Каждое богослужебное собрание состоит из слушателей, проповедника и певцов. На полях Вифлеема в рождественскую ночь мы видим тоже слушателей, проповедника и певцов. Слушателями были пастухи. Проповедником был ангел. Певцами были "многочисленное воинство небесное", то есть величественный хор ангелов.

Обратим внимание на слушателей на полях Вифлеема. Поля Вифлеема тесно связаны с царем и псалмопевцем Давидом. Именно на этих полях пас Давид стада отца своего. Пастухи на полях Вифлеема унаследовали от Давида не только пастушеский посох, но и его сердце. Сердце праведное и благочестивое, чающее утешения Израилева, то есть ожидающее Христа Мессию.

Время, в которое жили эти пастухи, было для Израиля тяжелым временем. 400 лет у Израиля не было ни одного пророка. Большинство израильского народа было религиозным только по внешности. Устами люди исповедовали Бога, сердцем же были далеки от Него. Лишь немногие из Израиля ожидали Мессию. И к числу этих немногих принадлежали вифлеемские пастухи. Но они не думали, что Мессия так близок.

В ночь, когда родился Иисус, они были заняты своим обычным делом: они развели костер и грелись около него, зорко следя вместе с тем за своим стадом. Никто не интересовался этими простыми и бедными людьми. Но нет: в рождественскую ночь именно на них сосредоточено внимание Всевышнего Бога. Именно к ним Бог посылает Своего лучезарного вестника.

Кто же этот вестник, кто же этот первый проповедник о родившемся в мир Спасителе? Это "Ангел Господень"! Но ангелов у Бога много. Который же из них был послан к пастухам? Это самый знакомый нам ангел, имя которого: "Гавриил". Из всего сонма ангелов Слово Божие называет нам имена только двух из них: Михаила и Гавриила.

Ангел Гавриил являлся пророку Даниилу в Вавилоне. Он явился священнику Захарии с вестью о рождении Иоанна Предтечи. Он явился деве Марии в Назарете с вестью о рождении от нее Иисуса Спасителя мира. Нет сомнения, что этот же Гавриил явился и пастухам на полях Вифлеема с вестью о родившемся уже Спасителе.

Послушаем же проповедь этого лучезарного проповедника. Она очень короткая, возможно, самая короткая из всех проповедей, произнесенных на нашей земле. Тема этой проповеди: радость во Христе. Ангел говорит: "Не бойтесь!"

Пастухов испугала сияющая белизна ангела. Эта же ангельская сияющая белизна испугала и жен-мироносиц, пришедших ко гробу Христа. Как бы мы ни были праведны на земле, праведность неба всегда будет устрашать нас своим небесным сиянием. И при виде этой Небесной белизны и святости мы всегда будем вынуждены воскликнуть: "Бедный я человек!" Но ангел Господень продолжает: "Я возвещаю вам великую радость"...

Радость это то, чего ищут все люди на земле: дети и взрослые, богатые и бедные, знатные и простые, неграмотные и ученые все люди без исключения.

Радость это то солнце, которое озаряет все уголки нашей жизни и делает нашу жизнь на земле такой светлой и счастливой! Где только не ищут люди радости и счастья! Но небесный вестник говорит об одной радости и называет ее "великой радостью". Он говорит, что эта великая радость предназначена для всех людей. Эта великая радость связана с родившимся Спасителем мира Иисусом Христом. Вне Иисуса Христа этой радости нет. Всякая другая радость на земле скоро преходящая, очень непрочная радость.

О радости без Христа удивительно хорошо сказано в Притчах Соломона 14, 13: "И при смехе иногда болит сердце, и концом радости бывает печаль".

Радость во Христе это нескончаемая радость! Ее трудно выразить словами, ее нужно испытать в сердце. Проповедник с неба очень ясно говорит пастухам, где они могут найти эту "великую радость". Он говорит: "И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях".

Не смутились ли сердца пастухов от этих слов ангела? Великая радость, но где и в ком? В "Младенце... в пеленах... в яслях", то есть в такой жалкой колыбели! "Из Назарета может ли быть что доброе?" Этот вопрос Нафанаила мог быть и вопросом пастухов. Но как Нафанаилу, так и пастухам оставалось только одно: пойти и посмотреть! И когда они пошли и посмотрели, они нашли во Христе поистине "великую радость".

Проповедь ангела окончена. Но не окончилось еще необычайное богослужение на полях Вифлеема. За проповедью ангела последовало пение "многочисленного воинства небесного", то есть мощного, грандиозного хора ангелов. Мы не знаем, к сожалению, мелодии этого ангельского гимна. Мы не знаем также, был ли этот хор "а капелла", то есть состоял ли он только из певцов-вокалистов, без музыкального сопровождения, или в нем были и инструменталисты, то есть небесные арфисты и гуслисты. Но слова этого ангельского гимна нам даны в Евангелии.

Как и проповедь ангела, так и пение ангельского хора очень коротки. Из всех ораторий мира эта рождественская оратория ангелов самая короткая. Она состоит из трех частей. Первая часть посвящена прославлению Бога и гласит: "Слава в вышних Богу!" Вторая часть ангельского гимна посвящена миру на земле, который сотворит божественный Миротворец Христос! Третья часть ангельского гимна говорит о благоволении в человеках, о благоволении Бога к человеку, которое явлено в приходе Христа на землю. Пусть же звучит эта рождественская песнь ангелов в наших сердцах и наполняет их радостью неба! И ангелы не обидятся, если мы присоединимся к их пению и прославим нашего Господа, Который в лице Иисуса Христа пришел на нашу землю, чтобы совершить наше спасение!

Две очень дорогие нашим сердцам картины, связанные с рождением Христа в Вифлееме, находим мы на страницах Евангелия. На одной из них мы видим явление ангелов пастухам на полях Вифлеема. Вторая картина показывает нам волхвов с Востока, пришедших в Вифлеем поклониться Младенцу Иисусу. Что значит "волхвы"? Это были древние "ученые", изучавшие главным образом звездный мир. Но волхвы не были астрономами в современном смысле слова. Они не изучали, как это делают астрономы, строение и химический состав, а также движение небесных светил. Они изучали звезды совсем с другой точки зрения: они искали в них предсказание, в зависимости от их положения, человеческих судеб и событий мира. Поэтому их называют "астрологами".

В дни рождества Христова волхвов было великое множество. Они были рассеяны по всем восточным странам: Вавилонии, Персии, Аравии и другим. Мы не знаем, сколько волхвов направилось в Иерусалим искать Царя Иудейского, то есть Младенца Иисуса. Их было, конечно, немного. Предание говорит, что их было трое.

Перед нами вопрос: что побудило их направиться в большое и весьма трудное путешествие? В дни, когда родился Христос, по всем странам тогдашнего мира были рассеяны иудеи. Эти рассеянные иудеи не молчали: они проповедовали о скором пришествии Христа-Мессии, Царя Иудейского. Свою проповедь о грядущем Царе-Мессии, иудеи связывали с пророчеством Валаама о звезде, восходящей от Иакова.

Как же пророчествовал Валаам? Прочтем его слова в Книге Числа 24, 17: "Вижу Его (то есть Мессию), но ныне еще нет, зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова"... Валаам говорил, конечно, не об астрономической звезде, а о Христе, Который Сам говорит о Себе в Откров. 22, 16: "Я есмь... звезда светлая и утренняя". Проповедь иудеев о восходящей "звезде" исполнила верою сердца некоторых волхвов, что эта звезда скоро появится и своим появлением возвестит о пришествии в мир Царя Иудейского Христа-Мессии.

И вдруг в дни рождения Христа в Вифлееме следившие за звездным небом волхвы увидели новую звезду, которой они раньше никогда не видели. Это событие не должно никого удивлять, так как астрономы открывали, открывают и будут открывать все новые и новые звезды, которых они раньше не знали. Но открытие волхвами новой звезды в ночь рождения Христа напомнило им то, что они слышали от иудеев о восходящей "звезде от Иакова", и они решили, что родился "Царь Иудейский".

В открытии волхвами новой звезды была, конечно, рука Божия, и именно Господь сказал их сердцам, ожидавшим пришествия Христа-Мессии, что Мессия пришел, что Царь Иудейский родился. И вот именно эти волхвы, побуждаемые Господом, направились в Иудею, в ее главный город Иерусалим для поклонения родившемуся Царю Иудейскому.

И вот они в Вифлееме. Мы читаем: "Вошедши в дом, волхвы увидели Младенца с Марией, матерью Его, и падши поклонились Ему". "Вошедши в дом"... Святое семейство из пещеры, где родился Христос, перешло уже в дом. Но и дома в Вифлееме были только лачугами из глины. И в такой лачуге волхвы увидели самого обыкновенного младенца. Но для их очей веры этот младенец был не обыкновенным Младенцем. Вот почему они пали перед Ним и поклонились Ему.

В Евангелии нас изумляет вера этих волхвов и вера разбойника на Голгофе. Нас удивляет вера волхвов, которые в глинобитной лачуге не усомнились, что перед ними Младенец Христос, Младенец Мессия, Младенец Царь.

Такая же замечательная и вера разбойника на Голгофе. Рядом с ним страдает на таком же позорном кресте Христос. Христос "в ранах, кровью облит". Над Ним смеется толпа, глумятся прохожие. И, несмотря на такое жалкое положение Христа, разбойник видит в Нем Царя небесного Царства и просит Его о своем спасении.

Наша вера тоже замечательная вера. И почему? Потому что мы видим не видевши! Христос такую веру ставит очень высоко. Он говорит: "Блаженны не видевшие и уверовавшие" (Ев. Иоан. 20, 29).

Посмотрим теперь на дары волхвов. Мы читаем: "Открывши сокровища свои, они принесли Ему дары, золото, ладан и смирну". Что сказать об этих дарах волхвов? Это были самые дорогие сокровища их страны! Это значит, что они принесли в дар Христу самое лучшее и самое дорогое, чем они обладали!

А что мы принесли в дар Христу Спасителю нашему? Знаем ли мы, что является самым драгоценным для Него? Если мы обратимся с этим вопросом к Слову Божию, то на многих страницах святой Книги Библии мы получим ответ, что самым драгоценным в очах Божиих является наше сердце, наша душа. В Книге Притчи 4,23 мы читаем: "Больше всего хранимого храни сердце твое; потому что из него источники жизни". А о душе Христос говорит: "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою" (Ев. Матф. 16, 26)?

Все Писание призывает нас к отдаче нашего сердца Иисусу Христу, а отдать сердце Христу это значит: отдать Ему все; всю нашу жизнь и всю нашу любовь!

Волхвы зовут нас к такой отдаче к отдаче самого дорогого Христу! Они зовут нас также к неуклонному следованию за Иисусом Христом, Который говорит нам о Себе: "Я есмь... звезда светлая и утренняя" (Откр. 22, 16).

Сегодня перед нами вопрос: почему Иосиф и Мария с божественным Младенцем совершили такое большое и трудное путешествие в Египет? Человеческий ответ на этот вопрос один: причиной путешествия святого семейства в Египет был царь Ирод. Божий ответ нам пока неизвестен. Мы не знаем, почему для спасения Младенца Иисуса Господь избрал такой путь. Ведь Он мог бы избрать и другой путь. О, эти "зачем", "почему", "для чего", как много их в нашей земной жизни!

Царь Ирод был встревожен больше всех прибытием волхвов с Востока в Иерусалим для поклонения "родившемуся Царю Иудейскому". И он, "увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его от двух лет и ниже..." Но перед этим ужасным событием, вошедшим в историю человечества под названием "избиения младенцев", "Ангел Господень явился во сне Иосифу и сказал: встань, возьми Младенца и матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе; ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его". Здесь мы видим один из путей откровений Божиих, а именно через сновидения.

Библия говорит о пророческих снах фараона в дни Иосифа и о пророческих снах царя Навуходоносора в дни пророка Даниила. В день Пятидесятницы ап. Петр привел слова пророка Иоиля: "...старцы ваши сновидениями вразумляемы будут" (Деян. Ап. 2, 17). Так и волхвы с Востока получили во сне откровение "не возвращаться к Ироду" (Ев. Матф. 2, 12).

Но вернемся к Иосифу и Марии: "Иосиф встал, взял Младенца и матерь Его ночью, и пошел в Египет..."

Познакомимся немного с царем Иродом. В молодости он был удивительно красивым юношей, который усердно изучал науки того времени, был большим любителем искусства: он построил много красивейших зданий, и ему принадлежит заслуга, что Иерусалимский храм превратился в одно из самых красивых зданий мира.

Кто мог бы думать, что этот прекрасный, одаренный молодой человек превратится в зверя, терзающего даже самых близких людей? Ведь он утопил в ванне своего родного брата 18-летнего юношу; он убил свою жену и трех своих сыновей; умертвил родного дядю и много сотен других совершенно невинных людей. И закончил он ужаснейшую коллекцию своих жертв избиением младенцев в Вифлееме.

Никто из жителей Вифлеема не ожидал такой ужасной "варфоломеевской ночи". Спокойно, как всегда, укладывали матери своих малюток спать... И вдруг среди тишины ночи начали раздаваться крики... По улицам Вифлеема бежали обезумевшие от горя матери и отцы. В домах раздавались вопли и просьбы матерей к воинам Ирода: "Пощадите! это наше единственное дитя! Не умерщвляйте его!" Но воины были неумолимы, так как приказ царя Ирода гласил: не оставлять в живых ни одного младенца, ни одного ребенка до двухлетнего возраста.

Плач и рыдания в Вифлееме были так велики, что даже Рахиль, жена Иакова, погребенная вблизи Вифлеема, по словам пророка Иеремии, как бы встала из своего гроба и присоединила свой плач к плачу вифлеемских матерей. "Глас в Раме слышен, говорит Иеремия, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет" (Иерем. 31, 15). И мы можем себе представить, как вокруг этой одинокой могилы Рахили выросли тысячи могил этих маленьких мучеников за имя Христово младенцев, убиенных Иродом. Стоя среди этих маленьких могил, украшенных цветами, посаженными плачущими матерями, мы слышим в утешение слова Христа, посвященные всем детям мира, еще не запятнанным грехом и пороком, слова: "Таковых есть Царствие Божие".

Когда воины Ирода вступали в Вифлеем, святое семейство было уже далеко за его пределами. Трудно описать это большое путешествие святого семейства в далекий Египет. Да и Евангелие не дает нам никаких подробностей. Мы знаем только, что Иосиф и Мария, вместе с Младенцем Иисусом, достигли наконец этой дальней страны. Сколько воспоминаний вызвал Египет в их сердцах!

Авраам, родоначальник израильского народа, был в Египте со своей женой Саррой, спасаясь от голода, который постиг Ханаанскую землю.

Иаков переселился сюда со всем своим семейством, и здесь, в Египте, он закончил свое земное странствование.

Его сын Иосиф занимал в Египте весьма высокий пост при дворе царя фараона и умер в этой же стране.

В Египте родился Моисей и получил воспитание при дворе египетского царя фараона.

Четыреста лет провел в Египте израильский народ и помогал строить знаменитые пирамиды эти громадные гробницы для египетских царей фараонов.

Все эти знаменательные картины проходили перед внутренним взором Иосифа и Марии, когда они шагали по Египетской земле или отдыхали в тени громадных пирамид.

Наконец, они на берегах Нила, этой священной реки Египта, по сравнению с которой их родная река Иордан была маленьким ручейком. При виде Нила они вспомнили, как в этой реке скрывали в корзинке младенца Моисея. А теперь в этой же стране они скрывали другого Младенца Иисуса, более славного вождя Израиля, чем Моисей. Иисус это значит: Спаситель, Который спасает людей от более тяжелого рабства от рабства греха и порока.

Недолго находилось святое семейство в Египте. Царь Ирод умер вскоре, и его похоронили в золотом гробу. Но ничто не заглушит плача и рыданий матерей младенцев и детей, умерщвленных по его приказу в Вифлееме.

И вот Иосифу во сне снова является ангел Господень и говорит: "Встань возьми Младенца и матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца. Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву".

Иосифу и Марии хотелось поселиться в Вифлееме, откуда они были родом и где родился их божественный Младенец Иисус. Ведь в Вифлееме пропели ангелы свою песнь пастухам. Сюда, в Вифлеем, приходили волхвы с Востока поклониться их Младенцу. И от Вифлеема было так близко до Иерусалимского храма, где они посвятили своего Младенца Господу. Но на престол иудейский вступил сын Ирода Архелай, такой же жестокий, как и его отец Ирод. И по указанию свыше, от Бога, святое семейство поселилось снова в Назарете на целых тридцать лет.

Слово Божие говорит: "Его (то есть Божий) мысли не наши мысли, не наши пути пути Его" (Ис. 55, 8). Путь Иосифа и Марии с Младенцем Иисусом в Египет; тысячи маленьких могил убитых Иродом младенцев в Вифлееме; поселение святого семейства на целых тридцать лет в презренном Назарете все это принадлежит к числу непонятных для нас путей Господних. И в нашей собственной жизни тоже много непонятных путей, которыми вел нас Господь. Но мы слышим сегодня снова слова Христа, сказанные Им Петру на Тайной вечери: "Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после" (Ев. Иоан. 13, 7).

Как выглядит сегодня Вифлеем? Он и сегодня принадлежит к числу маленьких городов. От Иерусалима он находится в восьми километрах.

До 1948 года любой путешественник мог совершить прогулку из Иерусалима в Вифлеем даже пешком и совершенно свободно. Но с 1948 года Иерусалим и Вифлеем находятся в двух разных государствах, и их разделяет строго охраняемая граница.

Иерусалим находится в государстве Израиль, а Вифлеем - в государстве Иордания. Но предположим, мы пересекли границу и направляемся в Вифлеем. Недалеко от границы, по правой стороне, мы увидели бы небольшое, без всякой красоты, здание. Нам сказали бы, что это могила Рахили.

Сразу за могилой Рахили дорога разветвляется: направо дорога идет на древний город Хеврон; налево дорога идет в горы, на вершине одной из которых лежит Вифлеем. Эта левая дорога ведет прямо к рыночной площади сегодняшнего Вифлеема.

На восточной стороне площади мы увидели бы высокую стену и в ней низкие ворота, через которые нам пришлось бы пройти нагнувшись. Мы проходим через эти ворота к величественному храму, построенному еще в дни Константина (в 326 году) в честь Рождества Христова.

От этого храма темная лестница ведет в подземную часовню, которая освещена бледно, и в ней царит глубокое молчание. Здесь всегда стоят на коленях паломники из всех стран мира. В одной из стен видна ниша, и в ней высечена надпись: "Здесь родился от девы Марии Иисус Христос". Часовня, где имеется эта надпись, - пещера, настоящая пещера, одна из сотен пещер Вифлеема, в которых держали скот. Других хлевов Вифлеем не знал. А яслями служили ниши в стенах этих пещер.

"И родила Сына своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице". Мы должны, освободить место, где родился Христос, от всей роскоши и красоты, которыми его украсили художники и поэты, вплоть до мраморных колонн, ибо это место было самой убогой пещерой со стенами из известняка. А ясли, где лежал Младенец Иисус, были не чем иным, как нишей в стене убогой пещеры" И стоя в этой пещере, и сегодня тускло освещаемой, и смотря на эту нишу в стене пещеры, в которой когда-то лежал божественный Младенец, в нашей памяти воскресают слова из 2 Кор. 8, 9: "Он, будучи богат, обнищал ради нас, дабы вы обогатились Его нищетою". Любая колыбель, даже самого бедного младенца, лучше и богаче колыбели нашего Господа Иисуса Христа.

А если вспомнить, что Он снизошел в эту мрачную пещеру с престола славы на небесах, где Ему поклонялись легионы ангелов, - то как же нам станут понятны слова: "Он обнищал..." Но, смотря на эту нищету в пещере Вифлеема, окружающую божественного Младенца, перед нами встает вопрос: где причина такого обнищания "Царя Царей" и "Господа Господствующих"? Для чего было нужно Христу снизойти с престола такой неописуемой славы в такую убогую и мрачную пещеру?

И ответ Божий гласит: "Он обнищал ради вас..." Он обнищал ради нас! Что это значит: ради нас? Это стало лично мне особенно понятно после прочтения биографии Франциска Ассизского, этого удивительного христианина XIII века. Он был сыном богатого купца, но с детства имел очень доброе сердце и любил помогать бедным.

Однажды он ехал на своем прекрасном коне и в своем дорогом плаще. Его окружила толпа прокаженных нищих. Ему стало жалко их, и он бросил им свою мошну с деньгами. Прокаженные были до слез тронуты таким щедрым даром. И они бросились целовать его роскошный плащ. Прошло некоторое время... Ему было только 26 лет... И вот он услышал проповедь на слова Ев. Матфея 10, 7 - 10: "Ходя же проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте... даром получили, даром давайте. Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания".

Эти слова Христа привели к обращению и совершенно новой жизни Франциска Ассизского. Он снял с себя свои богатые одежды и надел грубую серую одежду с капюшоном, подпоясался веревкой, роздал все свое имущество бедным и начал проповедовать Евангелие.

Вскоре он попал в то же место, где он встретился так недавно с толпой прокаженных, и снова они окружили его в надежде получить милостыню, но у Франциска на сей раз не было денег. Но зато он дал им нечто лучшее, чем деньги: он дал им себя, оставшись с ними. Он жил у них и служил им любовью, разделяя с ними все их печали и радости.

Теперь мы поймем слова Евангелия о Христе: "Он обнищал ради нас!"

Он мог бы продолжать с небес, с Своего небесного престола помогать нам: и одарять нас свыше Своими бесчисленными дарами. Но Он сделал нечто лучшее: Он пришел на нашу землю, чтобы пережить с человечеством все, что оно переживает. Он по опыту знает все наши скорби и печали, и Он стал так близок к нам, деля с нами все наши печали и радости.

Он хорошо знает наши земные "Назарета", "Капернаумы" и "Вифсаиды", потому что провел в них Свою земную жизнь. Но Он снизошел с Своего небесного престола на нашу землю не только для того, чтобы быть близко к людям, но чтобы закончить Свою земную жизнь в Гефсимании и на Голгофе, то есть чтобы пострадать и умереть за грехи наши.

Франциск Ассизский променял богатые одежды на грубую серую дерюгу, а Христос лишился последнего хитона на Голгофе - и все это ради нас, ради нашего спасения и искупления, ради дарования нам вечного счастья здесь на земле и там на небесах.

Как же мы духовно обогащаемся Им? Придя на нашу землю, Христос приготовил для нас великое богатство. Что же это за богатство?

Во-первых, это Его славное учение, которое мы призваны исполнять, его слова, которые Он произнес, живя на земле.

Во-вторых, это Его пример, который Он оставил нам, чтобы мы шли по следам Его.

В-третьих, это Его жертва, принесенная на Голгофе, Его драгоценная кровь, очищающая нас от всякого греха и открывшая нам двери рая.

Вот три драгоценнейшие сокровища, которые приобретает каждый верующий, познавший смысл "обнищания" Христа, то есть Его пришествия в наш мир. Его рождения в убогой пещере и Его лежания в жалкой нише, служившей яслями для скота.

Чтобы понять путешествие волхвов Востока в Иерусалим, надо понять несколько фактов того времени, когда родился Христос.

Какие же это факты?

Это, во-первых, рассеяние иудеев по всем странам тогдашнего мира. Во-вторых, проповедь этих рассеянных иудеев о скором пришествии Мессии - царя Иудейского. Проповедь о Мессии иудеи связывали с пророчеством Валаама о звезде, восходящей от Иакова. Прочтем это пророчество Валаама в Книге Числа 24, 17: "Вижу Его (то есть Мессию), но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля..."

Валаам говорил, конечно, не о физической (астрономической) звезде, а о Христе, Который говорит о Себе в Книге Откровения Иоанна 22, 16: "Я есмь... звезда светлая и утренняя".

Но если мы говорим о великом множестве рассеянных по всему тогдашнему миру иудеев, ревностно проповедовавших о скором восхождении "звезды от Иакова", то мы должны сказать и о великом множестве волхвов, то есть людей, изучавших звездный мир и рассеянных по всему Востоку.

Эти волхвы, под влиянием иудейской проповеди о скором восходе "звезды от Иакова", были полны, веры, что эта звезда скоро появится и своим появлением возвестит о пришествии в мир, о рождении Мессии, царя Иудейского. И вот тщательно следившие за звездным небом волхвы увидели новую звезду, которой они раньше никогда не видели.

Надо сказать, что астрономия открывала, открывает и будет открывать все новые и новые звезды, которых она раньше не знала. Но открытие волхвами новой звезды в ночь рождения Христа сказало им, что "звезда от Иакова" взошла, - значит, родился царь Иудейский. Но, конечно, в этом событии была рука Божия: Бог, путем открытия волхвами новой звезды, сказал верующим в пришествие Мессии сердцам, что Мессия пришел, что царь Иудейский родился.

Казалось бы, что все волхвы направятся в Иудею, в ее главный город Иерусалим, для поклонения родившемуся царю Иудейскому. Но пришло их немного - сколько, Евангелие об этом не говорит.

Но какова та звезда, которая направила нас ко Христу, Спасителю мира? Для одних из нас такою "звездою" было обрушившееся на нас горе, и в этом великом горе мы начали искать Бога, впервые попробовали молиться и впервые потянулись ко Христу, как тянется цветок к солнцу. Других из нас, наоборот, какая-либо радость, какая-то помощь, в трудный час полученная от Бога, направила с благодарственной молитвой ко Христу.

Воспоминания о верующих родителях, об, их словах о Боге, об их наставлениях для многих были тою звездою, которая направила их ко Христу. Для большинства из нас та или другая проповедь была светлой звездой, приведшей нас к ногам Христа. Но самой яркой звездой, указывающей нам путь к Богу, путь ко Христу, является Библия.

Волхвы дошли до Иерусалима и не знали, куда идти дальше. Но кто указал им на Вифлеем, где родился Иисус Христос? Это была Библия, одна из ее книг - книга пророка Михея, в 5-й главе которой, во 2-м стихе, говорится, где должно было родиться Христу: "И ты, Вифлеем - Ефрафа, мал ли ты между тысячами иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных".

Как часто отдельные места Библии, при чтении их, вспыхивали перед нами, словно яркие звезды, и говорили нам все снова и снова о Боге и о Христе - нашем Спасителе, и, видя эти яркие звезды в словах Библии, мы, подобно волхвам, радовались радостью весьма великою.

"И вошедши в дом, волхвы увидели Младенца с Марией, матерью Его, и, падши, поклонились Ему".

"Вошедши в дом..." Святое семейство из пещеры, где родился Христос, перешло уже в дом. Но и дома в Вифлееме были только жалкими лачугами. И вот в одну из этих лачуг вошли волхвы. Они увидели в этой лачуге самого обыкновенного младенца. Но для очей их веры этот младенец был божественным Младенцем. Вот почему они пали перед Ним и поклонились Ему.

Как замечательна вера этих волхвов! Они не сомневались в этой глинобитной лачуге, что перед ними - Младенец - Христос, Младенец - Мессия, Младенец - Царь!

Мы удивляемся вере еще одного человека: это разбойник на Голгофе. Рядом с ним страдает и умирает на кресте Христос. Но каков вид Христа? Он в ранах, Он истекает кровью... Над ним смеется толпа, глумятся прохожие... А у креста воины бросают жребий об Его одежде. И, несмотря на такое жалкое положение Христа, разбойник видит в Нем очами веры своего Спасителя и Царя небесного Царства. И, полный такой веры, он обращается ко Христу со словами: "Помяни меня, Господи, когда придешь в Царствие Твое!" И он не удивился, когда услышал в ответ на свою молитву такие слова Христа: "Истинно говорю тебе: ныне же будешь со Мною в раю".

Но самой замечательной является наша вера. Почему? Потому что мы верим, не видевши. Христос такую веру ставит выше всего. Он говорит: "Блаженны не видевшие и уверовавшие" (Иоан. 20, 29).

Об этой замечательной нашей вере сказано и в 1 Петра 1, 8: "Которого не видевши любите и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною".

Но вернемся к волхвам, которых мы оставили в лачуге в Вифлееме, поклоняющимися Младенцу Христу. И мы увидим, как они открывают свои сокровища и приносят Христу дары: золото, ладан и смирну. Они принесли Христу самые дорогие вещи своей страны.

Что мы принесли в дар Христу, Спасителю нашему? Наши сердца! Как разнообразны были наши сердца, когда мы приносили их в дар Христу: одни из нас до обращения ко Христу имели холодные, полные равнодушия к Нему сердца. Сердца других из нас были полны греха и всякого рода порока и зла. У некоторых из нас сердца были полны самодовольства и фарисейской гордости. Если мы молились, то молились как фарисеи: "Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди..."

Но вот был день в нашей жизни, когда мы склонились к ногам Христа и принесли Ему в дар свое сердце: сердце холодное; сердце грязное, порочное; сердце самоправедное. Но Он, Христос, сделал наши сердца новыми. И эти наши новые сердца стали способны любить Христа и славить Его.

И как волхвы после поклонения Христу отошли из Вифлеема иным путем, так и мы после отдачи сердца Христу пошли по иному пути, то есть по пути Христа, имея Его перед собой, как "звезду светлую и утреннюю".

В день Сретения Господня мы видим Христа в 40-дневном возрасте. Иосиф и Мария принесли Его в храм с двоякой целью: во-первых, чтобы посвятить Его Господу по закону посвящения первородного сына Богу; во-вторых, принести "жертву за грех", полагавшуюся по закону приносить каждой женщине по окончании дней ее очищения.

Жертва Иосифа и Марии была жертвой бедных людей, так как она состояла не из однолетнего агнца, которого полагалось приносить в жертву по закону, а только из двух голубей. Эти два голубя в руках Марии снова напоминают нам слова Евангелия об обнищании Христа ради нас - слова из 2 Кор. 8, 9: "Он, будучи богат, обнищал ради нас, дабы вы обогатились Его нищетою".

Это обнищание мы созерцаем в дни Рождества, когда посещаем убогую пещеру в Вифлееме. И это обнищание Сына Божия ради нас, ради нашего духовного обогащения мы видим во всей жизни Христа на земле - от Вифлеема до Голгофы.

И то, что Он был беспомощным младенцем и сосал грудь матери Своей, и в этом мы должны видеть обнищание Сына Божия, Творца вселенной, ради нас.

Чтобы нам понять чудесную картину, которую рисует нам сегодня евангелист Лука, а именно: старца Симеона с младенцем Иисусом на руках и замечательные слова, которые он сказал о Нем, - мы должны знать, что перед Рождеством Христовым весь иудейский мир был полон ожидания Мессии. Но ожидание Мессии иудейским народом было двоякого рода: большинство иудеев ожидало Мессию в виде земного царя, в виде второго, но еще более славного Давида.

Но небольшое число иудеев жило ожиданием Мессии 53-й главы Исаии, Мессии, в Котором не будет "ни вида, ни величия"; Который будет "презрен и умален пред людьми"; Мессии, Который будет "мужем скорбей и изведавшим болезни" и от Которого иудеи отвратят лицо свое; Мессии; который "возьмет на Себя наши немощи и понесет наши болезни", но величие Которого будет в том, что Он будет "изъязвлен за грехи и мучим за беззакония наши... и ранами Которого мы исцелимся"; Мессии, на Которого Бог "вложит грехи всех нас и Которого поведут, как овцу, на заклание... и Который за преступления народа своего "претерпит казнь"; и Который будет "причтен к злодеям" и "предаст душу Свою на смерть".

Старец Симеон принадлежал к числу тех немногих иудеев, которые ожидали именно такого Мессию, каким Его описывает пророк Исаия, Мессию, как Агнца Божия, Который будет заклан за грехи мира, Мессию, как Спасителя грешников.

Симеона не смутило, что Мессия лежит беспомощным младенцем на руках матери Своей, притом такой бедной, имеющей возможность принести в жертву только двух голубей. Он знал из пророчества Исаии, что "Дерево Жизни" будет "ростком" (Ис. 53, 2), то есть маленьким, крошечным деревцом. И как же он был счастлив, когда этот "росток" он мог взять в свои старческие руки. Он знал, что этот "росток" вырастет в "виноградную Лозу", ветвями Которой будут миллионы детей Божиих, и в благодатное "Дерево Жизни", о котором говорится в последней главе Откровения Иоанна.

В отрывке Евангелия, повествующем о Симеоне и младенце Иисусе на его руках, три очень глубокие проблемы каждого человека, каждой человеческой души.

Первая проблема каждого человека - грех. Грех - это та ноша, которая давит сердце каждого пробужденного грешника.

Вторая проблема каждого человека - печаль. Нет ни одного человеческого сердца, которое не переживало бы какой-либо печали.

И третья проблема каждого человека - это ожидающая всех нас смерть.

Симеон говорит: "Видели очи мои спасение Твое..." Он называет Христа спасением. Спасением от наказания за грех и спасением от власти греха. Христос чудным образом решил проблему греха: Он понес наказание за наш грех - вместо нас. Он был изъязвлен за грехи наши, и Он дает силу побеждать всякий грех. Так решается проблема греха в нашей жизни.

О Симеоне мы прочитали, что он чаял "утешения Израилева". Этим утешением является Христос. Мы говорили о проблеме печали. Где утешение для сердца, переживающего ту или другую печаль? Во Христе!

В назаретской синагоге Христос провозгласил всем, кто плачет от той или иной печали: "Дух Господень... послал меня исцелять сокрушенных сердцем". Да, Симеон правильно чаял, то есть ожидал Его как утешение для Израиля. Ибо Он действительно утешение в любой нашей скорби - от самой малой до самой большой, трагической.

И, наконец, обратив внимание на слова Симеона: "Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, с миром". Симеон говорит о своем уходе в вечность, о своей смерти. И что же он говорит о ней? Он говорит, что умирает с миром. Как чудно, как прекрасно: умереть с миром; пройти долину смертной тени с миром; переплыть мрачную реку смерти с миром.

Почему "лебединая песнь", то есть последняя перед смертью песнь, Симеона была такой чудесной? Потому что он держал в своих руках Христа, Христа как свое спасение. Он держал Его не только как маленького младенца, но как Агнца Божия, закланного на Голгофском кресте за грехи всего мира и за грехи его, Симеона. Он держал Христа в своих руках не только как "росток", а как "Дерево Жизни", даровавшее ему вечную жизнь.

Слово Божие говорит о великой проблеме смерти, как проблеме каждого человека. "Человекам положено однажды умереть..." (Евр. 9, 27).

Каждый из нас, верующих, может заменить слово "человекам" словом "мне" и сказать: "Мне положено однажды умереть". Но будет ли моя смерть такою, как смерть Симеона, то есть смертью с миром, с полным миром в моей душе? Это будет зависеть от того, будем ли мы на одре смерти держаться руками веры за Христа, как за наше спасение; будем ли мы держаться руками веры за Голгофский крест, где Христос умер за каждого из нас; будем ли мы держаться руками веры за Его драгоценную Кровь, очищающую нас от всякого греха и делающую наше сердце белее снега.

Многие верующие делят отдельные места Священного Писания на назидательные и неназидательные. Но правильно ли такое деление драгоценной "виги Библии? При неглубоком проникновении в Слово Божие некоторые места его действительно могут казаться неназидательными. К числу таких мест Священного Писания, кажущихся неназидательными, принадлежит и родословие Иисуса Христа, которое мы имеем в первой главе Евангелия от Матфея и в третьей главе Евангелия от Луки.

Посмотрим, справедливо ли родословие Иисуса Христа относят к неназидательным местам Священного Писания. Родословие Иисуса Христа прежде всего говорит нам о том, что Новый Завет, как и Ветхий Завет, начинается с Книги "Бытие", то есть с повествования о происхождении первого Адама в Ветхом Завете и о происхождении второго Адама - Иисуса Христа - в Новом Завете.

Читая о происхождении обоих Адамов в 1-й главе Книги "Бытие" и в первой главе Евангелия от Матфея, мы испытываем чувство глубокой радости от сознания, что оба Адама - и ветхозаветный и новозаветный- были существами безгрешными. Но первый Адам, Адам ветхозаветный, увы, не остался безгрешным. Он пал в грех, не победив искушения от диавола, о чем мы читаем в 3-й главе Книги "Бытие". И если бы не второй Адам - Иисус Христос, - катастрофа, случившаяся в Едеме с первым Адамом, была бы навеки непоправимой. Но на Голгофе страданием и смертью второго Адама - Иисуса Христа - эта катастрофа навеки исправлена, и человечество имеет полное право радоваться и ликовать.

Мы читаем: "Родословие Иисуса Христа, сына Дания а, сына Авраамова". О чем говорят нашему сердцу эти слова? Иисус Христос - Сын Давидов - Царь и Царь вечный. Откуда мы это видим? Из слов Господа к царю Давиду в 1 Пар. 17, 11-12: "Когда исполнятся дни твои и ты отойдешь к отцам твоим, тогда Я восставлю семя твое после тебя, которое будет из сынов твоих, и утвержу царство его. Он построит Мне дом, и утвержу престол его на веки". Слова "Он построит Мне дом" относятся к сыну царя Давида - Соломону, который, как известно, и построил величественный храм в Иерусалиме. Но слова - "утвержу престол его на веки" - относятся не к Соломону, а к нашему Господу Иисусу Христу, престол Которого действительно является престолом вечным.

Соломон был блестящим царем у иудеев. Царица Савская совершила большое путешествие из своей страны в Иерусалим, чтобы посмотреть на Соломона и послушать его мудрости. Но конец Соломона был печальнейший, а при его сыне Ровоаме величие иудейского царства поблекло окончательно. Значит, вечным престолом, о котором говорил Господь Давиду, является только престол Иисуса Христа, сына Давидова.

В каком же смысле является Христос "Сыном Давидовым"? Конечно, не в буквальном смысле. В родословии Иисуса Христа перечисляются потомки Давида, и последним из его потомков упомянут Иосиф - нареченный отец Иисуса Христа. Я подчеркиваю: только нареченный отец. Слово "родил" в родословии Иисуса Христа повторяется очень часто, но в последний раз оно упоминается в стихе 16: "Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от которой родился Иисус, называемый Христос".

Об Иосифе уже не говорится, что он родил Иисуса, потому что физически он действительно Его не родил: Иисус родился от Духа Святого. Иосиф же является только нареченным отцом Иисуса, но по иудейскому закону этого было достаточно, чтобы считать Иисуса Христа "Сыном Иосифа". Иосиф же был истинным потомком Давида, хотя и занимал положение бедного плотника в презренном городке Назарете. Иисус Христос, называемый "Сыном Давидовым", был поистине Царем-Мессией.

Это имя-"Иисус, Сын Давидов"-раздавалось часто в Палестине в дни земной жизни нашего Господа Иисуса Христа. Слепой Вартимей кричал: "Иисус, Сьцн Давидов! Помилуй меня!" (Марк. 10, 47). При входе Иисуса Христа в Иерусалим народ восклицал: "Осанна Сыну Давидову" (Матф. 21, 9). Имя "Сын Давидов" придавало и придает Иисусу Христу царственное значение и ставит Его перед всем человечеством как "Царя царей и Господа господствующих" (Откр. 19, 16).

А в каком смысле Христос является "Сыном Авраамовым"? Сыном Авраамовым Христос является по Своей человеческой природе. У Его матери-Марии, как и у всех иудеев, текла кровь Авраама, и поэтому она была истинной дочерью Авраама. И, следовательно, Христос по Своей человеческой природе был "Сыном Авраама", но при этом в особо высоком смысле. В каком же? В Книге "Бытие" 22, 18 записаны слова, которые Господь сказал Аврааму: "И благословятся в семени твоем все народы земли". По Своей человеческой природе Христос был "семенем" Авраама, и в Нем действительно было благословение для всех народов земли.

Итак, как "Сын Давидов" Христос является Царем, царству Которого не будет конца (Лук. 1, 33). Как "Сын Авраама" Христос является благословением для всех народов земли. И благословение это заключается прежде всего в спасении, которое Христос совершил на Голгофе, а также в даровании людям нового сердца и новой жизни, то есть того, что является сущностью христианства.

Родословие Иисуса Христа подводит нас к яслям Вифлеема. О последнем человеке в этом родословии - Иосифе - мы читаем: "Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от которой родился Иисус, называемый Христос". И мы видим обоих - и Марию и Иосифа - склоненными у колыбели своего божественного Младенца. У яслей Вифлеема мы видим начало разделения человечества на любящих Христа и на нелюбящих Его, на поклоняющихся и непоклоняющихся Ему. Такое разделение человеческих сердец в отношении Иисуса Христа продолжается и доныне.

С чего лучше всего начинать повествование о рождении Иисуса Христа в наш мир? С того, с чего его начинает Евангелие: с кесаря Августа. В Риме, за 27 лет до рождения Христа, произошло чрезвычайно-важное событие. А именно: сенатору Октавиану, усыновленному знаменитым полководцем Юлием Цезарем, римский сенат преподнес титул "Августа", что Означает: "достойный божеского поклонения". Фактически вое это означало рождение Римской империи, первым императором которой стал "кесарь Август". С кесаря Августа начался знаменитый "культ римских императоров", стоивший впоследствии многим христианам жизни. Этот культ римских императоров выразился в Иудее в том, что царь Ирод приказал два раза в день молиться в Иерусалимском храме о кесаре Августе. Когда родился Христос, кесарю Августу было 63 года. Вот этот самый кесарь Август двинул, если можно так выразиться, перстом, и весь тогдашний мир пришел в движение. Он повелел "сделать перепись по всей земле", то есть по всем странам, которые были подвластны Риму. Среди этих подвластных Риму стран была и Палестина; и в ней, после приказа о переписи, началось большое движение жителей в города и местечки, откуда происходили их предки.

Среди тех, кого приказ кесаря Августа привел в движение, был простой и бедный плотник по имени Иосиф и обрученная с ним Мария. Из Назарета, где они жили, им надлежало направиться для переписи в Вифлеем - город их предков. И вот приказ кесаря Августа заставил их совершить это трудное путешествие, трудное особенно для Марии, ибо она была беременна. Тяжелый путь был наконец пройден. Они достигли Вифлеема, но здесь их ожидали новые трудности: в гостинице не оказалась ни одного свободного места, и ни один дом в Вифлееме не открыл своих дверей для них. А для Марии наступило время родить. Что делать? К ней не простерлась рука акушерки и никто не приготовил чистой Постели для ее Младенца. Оставалось одно - родить в хлеву, а новорожденное свое дитя положить в "ясли". Так пришел в наш мир Господь Иисус Христос. Так совершилась одно из величайших событий в мировой истории, а именно: родился Мессия, обещанный иудеям всеми пророками Ветхого Завета; родился Спаситель, желаемый всеми народами мира; явился на землю Сам Бог во плоти. Но кто в те дни видел в рожденном Младенце, лежащем в яслях, Мессию, Спасителя, Бога? Только два человека во всем тогдашнем мире знали тайну вифлеемских яслей. Это были Мария и Иосиф. Мария хорошо помнила все, что сказал ей ангел Гавриил в Назарете в день благовещения. В сущности говоря, каждый родившийся в мир младенец является загадкой: кем он будет, когда вырастет?

Итак, приказ кесаря Августа привел Иосифа и Марию в Вифлеем, где, согласно всем пророчествам, должно было родиться Христу. И если бы Христос родился не в Вифлееме, а, как заявляет Ренан в своей книге "Жизнь Иисуса",-в Назарете, то мы могли бы всю Библию подвергнуть сомнению, ибо Бог Сам сказал, что Христос родится в Вифлееме (Мих. 5, 2). Следовательно, не рука кесаря Августа привела Иосифа и Марию в Вифлеем, а незримая рука Того, Кто является "Царем всех царствующих и Господом всех господствующих" и в руках Которого и все начальствующие на земле. В Его божественных руках был и кесарь Август, подписавший в своем дворце в Риме приказ о переписи.

Кто же были первые люди, поклонившиеся Младенцу Иисусу? Пер вы ми поклонившимися пришедшему в мир Спасителю Христу были пастухи. Но прежде чем мы обратим наше внимание на пастухов, направим наш взор к небу, где ангельский мир торжественно отметил рождение Христа. "Многочисленное воинство небесное" явилось пастухам на поле и пропело гимн славословия: "Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение". А представший перед пастухами "Ангел Господень" возвестил им о родившемся в мир Спасителе: "Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь".

И далее небесный вестник направляет их в Вифлеем и говорит им, как они могут узнать пришедшего на землю Спасителя мира: "И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях". Конечно, этот знак был не в том, что божественный Младенец лежал в пеленах, ибо всех младенцев пеленают, а в том, что Он лежит в яслях. Эмблемой родившегося в мир Спасителя является не дворец кесаря Августа в Риме, а ясли в захолустном городке - Вифлееме.

И пастухи поспешили в Вифлеем и первыми склонились у яслей великого Младенца Иисуса. После пастухов воздали честь и славу Младенцу благочестивые старцы Симеон и Анна. Иисус был в возрасте сорока дней, когда старец Симеон взял Его в храме на руки и посвятил Его Богу. А родители Младенца были так бедны, что могли принести в жертву только двух птенцов голубиных (Лук. 2, 24).

Славословие ангелов и славословие этих двух благословенных старцев должно постоянно звучать в наших сердцах и звать нас к славословию пришедшего в мир Христа. Пастухи и старцы Симеон и Анна жили поблизости от колыбели Христа.

Но вот Младенца Иисуса посетили "волхвы с востока", то есть люди из далеких от Вифлеема стран. В отличие от простых и малограмотных пастухов, это были представители наиболее образованных людей того времени. От слабого еще в то время света науки они пришли к колыбели Того, Кто впоследствии сказал о Себе: "Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни" (Иоан. 8, 12).

В рождественской истории все прекрасно. Все, что связано с рождением Христа, чарует нас. Как хорошо, что есть праздник Рождества, когда мы имеем возможность снова и снова рассматривать чудесные картины, запечатленные на страницах Евангелия.

Мне хочется еще раз посмотреть на картину явления ангелов пастухам. Мы поем: "Тихая ночь, дивная ночь..." Да, эта ночь дивная. Но была ли она такой тихой - это вопрос. Мы должны знать, что Христос родился в дни необычайного волнения, большого движения в Палестине вследствие указа кесаря Августа о переписи. Среди царившей там суеты никто не обратил бы внимания яа рождение Христа, тем более что Он родился в хлеву, у бедных родителей из Назарета. Но Бог Сам окружил рождение Христа величайшей славой! Он послал на землю лучезарного вестника и сонм ангелов возвестить О Его рождения. Бог послал также особую звезду, чтобы возвестить о Его рождении языческому миру. Обратим наше внимание на рождественский хор. Ангелы- это слуги Божий и слуги людей. В ночь Рождества Христова они могли бы позавидовать людям, потому что Христос пошел на землю спасти людей, а гае их собратьев - падших ангелов. И Он стал человеком, а не ангелом. Но ангелы были исполнены величайшей небесной радости, а не зависти. И как они смиренны: они опускаются проповедовать и петь. Кому? Бедным, неграмотным пастухам.

Вот великая весть одного из них: "Я возвещаю вам великую радость... Ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь". "Вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях!" Какая это была чудная весть!

Из любви к нам этот божественный Младенец лежит сегодня в яслях Вифлеема. Но будет день, когда из любви к нам, людям, Он будет висеть на Голгофском кресте, ибо О" - Спаситель, и спасти Он может грешников только через крест - таков смысл рождественской проповеди ангела.

Теперь прислушаемся к пению ангельского хора: "Слава в вышних Богу!" Это значит: Христос оставил славу небес, но Он облекся в большую славу, когда сделался Спасителем грешников. Спасение, совершенное Христом, прославляет Бога больше, чем все прочие Его дела, даже больше, чем сотворение мира; больше, чем сотворение человека.

"И на земле мир!" Ангелы не пели в Едеме о мире, потому что там был мир - мир людей с Ботом. А в Вифлееме они поют о мире, потому что во Христе-Спасителе - примирение падшего грешника с Богом. Именно через Христа - мир с Богом.

"В человеках благоволение!" Во Христе Бог простирает всем людям Свое благоволение. Что это значит? Он провозглашает воем грешникам: "Не хочу смерти, то есть погибели грешника!" "Если грехи ваши будут, как багряное, как снег убелю".

Христианство началось песней радости. Это символика. Есть в христианстве и мрачные дети БОЖИЙ, но таковых меньшинство. Христианство- это религия величайшей радости! Церковь Христа - поющая от радости Церковь! Слава и хвала Ему за это!

Какие благословенные плоды произвели в сердцах вифлеемских пастухов проповедь ангела, пение ангельского хора и лицезрение Младенца, лежащего в яслях!

Эти плоды - слава, хвала и благодарение Богу за все то, что они слышали и видели. Есть ли эти плоды в наших сердцах после всего того, что мы слышали и видели в рождественские дни в Вифлееме? А мы слышали и видели многое,-не менее, чем пастухи из Вифлеема. Но наполнило ли все это нас славой, хвалой и благодарностью? Породил ли Вифлеем в нас благодарное сердце, как он породил его в пастухах? Как важно нам, христианам, приобрести благодарное, славящее Бога сердце!

Ап. Павел призывает верующих во Христа к постоянному славословию и благодарению Бога. Прочтем Ефес. 5, 19-20: "Назидая самих себя псалмами и Славословиями, и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца во имя Господа нашего Иисуса Христа".

"Благодаря Бога за все" и прежде всего за величайший рождественский подарок - за Его единородного Сына Иисуса Христа, Господа и Спасителя нашего. Это действительно дар Божий, как сказано в Иоан. 3, 16: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную".

Каждый год мы созерцаем в яслях Вифлеема этот великий дар неба- единородного Сына Божия и поклоняемся Ему вместе с пастухами и волхвами. Но великую славу, хвалу и благодарение порождает в наших сердцах и все то, что даровано нам Богом в Иисусе Христе. Что же даровано мам во Христе? Прощение наших грехов и очищение Кро-вию Его, новое сердце и новая жизнь, как сказано в 2 Кор. 5, 17: "Кто во Христе, тот новая тварь". Это - вечная жизнь со всем тем, что Бог приготовил любящим Его, как сказано в Иоан. 3, 36: "Верующий в Сына имеет жизнь вечную". Все эти величайшие дары Божий: Сам Христос, прощение грехов, новое сердце, вечная жизнь - вызывают в наших сердцах величайшую славу, хвалу и благодарение. Но бывает, что и эти великие дары Божий не задевают струн нашего сердца, и они молчат, как мы поем в одной нашей песне: "Пустой сосуд... не льется из него ни слов любви, ни: взора одного". Физическое наше сердце может страдать от различных недугов, во и духовное сердце также имеет свои болезни. Одной из болезней нашего духовного сердца является неблагодарность - неблагодарность даже за величайшие дары Божий.

Как много верующих, похожих на девять из десяти прокаженных, исцеленных Христом от их ужасной проказы, о которых Он сказал: "Не десять ли исцелились? где же девять? Как они не возвратились воздать славу Богу" (Лук. 17, 17-18)?

Мы также были покрыты лютой проказой греха, и Христос очистил нас. А где наша хвала Богу?

"Благодаря Бога за все". Жизнь каждого из нас полна благодеяний Божиих, но мы часто не замечаем их. Мы все страдаем плохой наблюдательностью в отношении благодеяний, милостей и даров Господних. Псалмопевец Давид говорит о милости Господа ко всем боящимся Его: "Как высоко небо над землей, так велика милость Господа к боящимся Его" (Пс. 102, 11). Но Давид боится оказаться забывчивым и неблагодарным и поэтому говорит своей душе, своему сердцу: "Благослови, душа моя, Господа, и не забывай всех благодеяний Его" (Пс. 102,2).

Нам понятна радость вифлеемских пастухов и прославление ими Бога за все (виденное и слышанное. Ведь они только что пережили нечто вроде Фавора: они видели сияющего вестника неба и слышали весть о родившемся Спасителе мира. Они были свидетелями чудесного хора ангелов и пения, какого никогда еще не слышала наша земля. А в Вифлееме они имели счастье видеть святое семейство - Марию, Иосифа и чудного Младенца Иисуса. Вполне понятно, что, покидая пещеру и божественного Младенца, они были переполнены хвалой и благодарностью Богу.

Но не так легко славить и хвалить Бога, когда сердце надрывается от какой-либо печали. Однако ап. Павел призывает детей Божиих благодарить и за печали. "За все благодарите!"-пишет он фессалоникийцам (2 Фее. 5, 18). И это не красивая теория, которую он проповедовал, а практика его жизни. Мы знаем, как он однажды попал в темницу. Его и его соработника Силу раздели и начали бить палками. Им было дано много ударов, и ноги их были забиты в колоду. Они испытывали сильную физическую боль, и кажется, что в таких суровых условиях им оставалось только вздыхать и стонать. Но нет! Они не вздыхают и не стонут, и ничуть не ропщут на свою судьбу. Они поют! Мы читаем в Деян. 16, 25: "Около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога, узники же слушали их". Вот что значат слова: "За все благодарите!" И за удары палками, и за боль от этих ударов, и за колоду, в которую забиты ноги, и за мрак темницы? - является вопрос у каждого из нас. И апостол Павел отвечает: да, и за все это!

И чтобы нам было понятно, почему мы должны за все славить, хвалить и благодарить Бога, ап. Павел (ведет нас в дом темничного стража. И мы видим этого еще недавно столь жестокого человека сияющим от счастья во Христе, которое он только что получил, уверовав в Него со всеми своими домашними. И, приведя нас в этот счастливый дом, полный радости и ликования, ап. Павел говорит нам: вот эти счастливые во Христе люди - плод моих скорбей и печалей, плод ударов палками по моему телу. Как же мне не благодарить Господа за мои слезы, если плодом их является такое великое счастье темничного стража и всех его домочадцев? Я думаю, что после этой чудной картины нам стали понятны слова: "За все благодарите".

"И возвратились пастухи, славя и хваля Бога за все то, что слышали и видели". Жизнь пастуха имеет свою прелесть: небо над головой,

кругом природа, недалеко река и стадо безобидных животных. Как нам понятны псалмы Давида, порожденные чудной природой вифлеемских полей! И на лоно этой же самой природы спешили теперь эти ликующие пастухи после поклонения Младенцу Иисусу.

Но мы знаем, как изменилась жизнь Давида, когда он был оторван от своих родных полей и попал -во дворец царя Саула, чтобы утешать его игрой на арфе. В лице Саула он приобрел такого врага, который начал искать убить его, потому что боялся, что он займет престол его. И жизнь Давида стала невыносимо трудной и полной опасностей. Ему пришлось спасаться от руки Саула. Прочтем 1 Цар. 24, 3: "И взял Саул три тысячи отборных мужей из всего Израиля, и пошел искать Давида... по порам, где живут серны". Мог ли Давид петь свои псалмы при таких трудных обстоятельствах жизни? Мог ли он славить, хвалить и благодарить Бога, находясь в ежеминутной опасности? Да, он пел свои псалмы и в таких условиях! Возьмем его 62-й Псалом. В этом псалме он описывает то время, когда он был в пустыне иудейской, куда загнал его Саул. Послушаем, как поет Давид в этой пустыне: "Уста мои восхвалят Тебя; так благословлю Тебя в жизни моей... радостным гласом восхваляют Тебя уста мои... ибо Ты помощь моя, и в тени крыл Твоих я возрадуюсь". Давид восхваляет Бога за все невзгоды своей жизни, так как он уверен, что во всех этих невзгодах Бог явит ему силу Свою и славу Свою (Пс. 62, 3). И он увидел силу и славу Божию!

Будем учиться у вифлеемских пастухов, у псалмопевца Давида и у ап. Павла славить, хвалить и благодарить нашего Бога за все. Но если сердце наше бедно хвалой, скажем Господу словами нашей чудной песни: "И если нет познанья у меня, словами и хвалою беден я, пустой сосуд к Тебе я приношу: живой струей, Господь, наполни сердце, я орошу".

В рождественские дни мы как бы делаемся духовными паломниками Вифлеема, паломниками сердцем. Чему мы научимся в Вифлееме? Какие уроки мы извлечем из мысленного пребывания там?

Посмотрим на пастухов, находившихся в великом страхе-это был благословенный, священный страх. Мы должны научиться у пастухов этому священному страху перед Богом, потому что у многих из нас его не хватает.

Бог явился во плоти, и благодаря этому Он приблизился к нам. Это великая радость для мае! Но не слишком ли много у нас панибратства с приблизившимся к нам Болом? Мы видели Христа Младенца. Это нам сказало еще раз, что Он наш Брат и Друг. И вот многие из нас гак "сблизились" со Христом, что потеряли страх и трепет перед Его величием, перед Его славой, перед Его святостью и совершенством. Многие из нас как бы "хлопают" Христа по плечу, и если не словами, то делами говорят Ему: "А ну-ка, Христос, посторонись, не мешай мне поступать так, как я хочу". К сожалению, это можно наблюдать у многих. Мало благословенного страха, а много неблагоговейного отношения ко Христу.

Посмотрите на ап. Иоанна: он возлежал во время Тайной вечери на груди Иисуса, но в то же время он "е потерял священного страха перед Ним. Прочтем Откр. 1, 17-18: "И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый..."

Посмотрим теперь на ангелов, принесших радость пастухам. Когда была принесена эта великая радость? Темной ночью! Какая благословенная миссия - нести радость тем, кто окутан темной ночью!

Мы также призваны быть ангелами-утешителями. Наша задача - нести благую весть и радость тем, кто окутан темнотой ночи греха или скорби.

А теперь обратим наш взор на звезду Вифлеема. Мы слышали, что она шла перед волхвами и, наконец, остановилась над местом, где был Иисус. Ее задачей было: осветить Христа, привести ко Христу волхвов и остановить 1их у колыбели с Младенцем.

В настоящее время нам сияет другая звезда, светлая, лучезарная,- звезда Евангелия. И эта звезда ведет человеческое сердце только к одному месту - к ногам Христа. Христос Сам сказал об этой звезде в Иоан. 5, 39: "Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне". Евангелие останавливает нас перед Христом. Оно делает Христа конечным идеалом для каждого верующего. Конечным пунктом нашего духовного искания "у ног Иисуса Христа".

Христос как в прошлом, так и в настоящем был и остается для Своих учеников воем и во всем, Альфой и Омегой - Началом и Концом!

И, наконец, подойдем к великому Младенцу в яслях. Его имя Иисус. Кто знал тогда это дорогое имя? Иосиф и Мария, группа пастухов и волхвов.

А сегодня? Кто сочтет сердца, в которых это имя занимает первое место среди всех других дорогих имен? Это имя соединяет в себе все прекрасное, все святое и доброе в нашем мире. Простые ясли стали колыбелью для Младенца Иисуса. Но и простые сердца пастухов и волхвов сделались колыбелью для Младенца Христа. И мы, по милости Господа, также приняли Христа в наши сердца.

Божественный Младенец, рождение Которого с таким торжеством празднует вся христианская Церковь, был наречен двумя многозначительными именами: "Иисус" и "Христос". Имя "Иисус" было наречено Ему по указанию ангела Гавриила, которое было дано деве Марии, о чем мы читаем в Лук. 1, 30-31: "И сказал ей ангел: не бойся, Мария, ибо ты обрела благодать у Бога; и вот зачнешь и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус".

Имя "Христос" мы встречаем еще в Ветхом Завете, в Книге пророка Даниила, за 600 лет до рождения божественного Младенца в Вифлееме. Это имя "Христос" произносит не кто иной, как тот же ангел Гавриил. Он, явившись пророку Даниилу, говорит ему: "Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины... и по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос" (Дан. 9, 25-26). А в ночь рождения божественного Младенца ангел (возможно, все тот же Гавриил) возвещает пастухам Вифлеема: "Ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь" (Лук. 2, 11). Эти два знаменательных имени известны теперь на протяжении почти двух тысяч лет всему человечеству. "Иисус Христос"! Кто не знает сегодня эпик двух имен?

Почему же божественный Младенец получил эти два Своих основных имени? Я подчеркиваю слово "основных", потому что Он имеет много имен. Мир в дни Христа делился на две части: на мир языческий и мир иудейский, и эти два имени "Иисус" и "Христос" должны были принести великую радость и язычникам и иудеям. Они должны были сделаться для тех и других самыми дорогами именами на земле.

Почему? Чтобы ответить на этот вопрос, надо понять, что означают эти два имени.

"Иисус" - это имя означает: "Спаситель". Имя "Христос" - означает: "Мессия" (то есть "Помазанник"). Имя "Иисус" людям всех веков и всех народов говорило, что в Вифлееме родился Спаситель - Спаситель всех грешников мира.

Какую великую радость несет в себе имя "Иисус" для всех тех людей, которые сознают себя грешниками и видят свою бесконечную вину перед Богом. Великое множество спасенных, которых апостол Иоанн видел у престола Бога и Агнца, Иисуса Христа, и которые в знак своего прощения и оправдания Богом были одеты в "белые одежды",- для всех их имя "Иисус" было самым дорогим именем на земле. Умирая, когда их уста уже не в силах были произносить какие бы то ни было слова, они, может быть, едва слышно произносили это драгоценнейшее имя "Иисус". В одном слове "Иисус" сокрыто для нас. верующих, все значение пришествия 1В наш мир Христа, поскольку в лице Иисуса пришел Спаситель. С этим драгоценнейшим именем в наших сердцах мы живем, с ним же в последний раз вздохнем.

Для всего человечества должно быть дорого и другое имя нашего Спасителя - имя "Христос". Но особенно дорогим оно должно было бы быть для иудеев. Ведь иудеи, на основании всех ветхозаветных пророчеств, были полны ожидания прихода обещанного Мессии, то есть Христа. И вот в Вифлееме, в рождественскую ночь, прозвучала радостная весть ангела: "Родился... Христос"! К сожалению, иудеи, на свое горе, не признали Его Мессией.

Но и для нас, новозаветных верующих, это второе имя нашего Спасителя- драгоценно, потому что оно свидетельствует о верности Бога воем Своим обещаниям и пророчествам Библия. "Христос" - это имя, гарантирующее исполнение всего, что обещано Богом в Ело святом божественном слове. "Иисус Христос!" Какую радость и надежду вселяют в наши сердца эти два славных имени нашего Господа, родившегося в Вифлееме. Пусть их сияние никогда не погаснет в наших сердцах!

Пророчество Исайи гласит: "И нарекут имя Ему: "Чудный". Это слово во всех переводах Библии связано со словом "чудо"; "Чудный"- значит: "Полный чудес". Родившись от девы, наш Спаситель был полон чудес уже в Вифлееме. Но и вся Его жизнь на земле была полна чудес. Чем больше мы читаем страницы Евангелия, тем ярче сияют перед нами чудеса, совершенные Христом. Смерть Христа на Голгофе, Его славное воскресение в саду Иосифа Аримафейского и Его вознесение с горы Елеонской - тоже полны чудес. После ухода с нашей земли Христос стал еще более полным чудес. Вся жизнь Церкви Христа в течение двух тысяч лет полна чудес, соделанных Христом.

Я люблю погружаться в многовековую историю христианства, и именно потому, что на каждой ее странице я вижу Того, имя Которого "Чудный" - полный чудес. Веяний раз, когда в Церкви начинал сгущаться духовный мрак и угасать огонь, зажженный Духом Святым & день Пятидесятницы, Христос удивительными и полными чудес путями выдвигал все новые, яркие "светильники" и возжигал вновь и вновь священный огонь на жертвенниках сердец Своих искупленных детей. Так Он воздвиг яркий Светильник в лице Мартина Лютера, который начал великий поход за Евангелие в дни, весьма мрачные для Церкви Христовой на земле.

Христос является "Чудным" и в жизни каждого верующего в Него человека. Я люблю порой оглядываться на длинную тропу моей жизни" в которой я вижу много чудес, совершенных Чудным Христом. И жизнь всех детей Господних полна не меньших чудес Чудного Христа. Слава Ему за все Его чудеса!

«...Дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы...» Чтобы понять, о каких двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, идет речь, — надо взять предыдущие слова, начиная со стиха 13: «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою». В этих словах содержится ответ на поставленный нами вопрос о двух «непреложных вещах». Эти две непреложные вещи — обетование Божие и клятва Божия. В этих двух «непреложных вещах» — в Своем обетовании и в Своей клятве — Богу невозможно солгать. Обетования Божий во Христе — «да и аминь» (2 Кор. 1, 20). Но и клятвы Божий во Христе тоже «да и аминь», то есть и одно и другое — непреложно.
О каком же обетовании Божием и какой клятве Божией говорится в разбираемом нами месте Священного Писания? Библия полна обетовании Божиих. Кто-то взял на себя большой труд сосчитать их и нашел в Библии тридцать тысяч обетовании. И все они во Христе «да и аминь», то есть одни из них во Христе уже исполнились, другие исполняются изо дня в день, а третьи еще исполнятся.
Но величайшее из всех Божиих обетовании — это обетование о пришествии на нашу землю Христа Спасителя и о принесении Им Себя в жертву за наши грехи на Голгофе. Именно об этом величайшем обетовании и о клятве Божией при даровании этого обетования говорится в послании к евреям как о двух непреложных вещах, в которых Богу невозможно солгать.
Где и при каких обстоятельствах было дано это величайшее обетование о пришествии Христа и Его искупительной жертве на Голгофе? Мы читаем: «Бог, давая обетование Аврааму... клялся Самим Собою». Где же это было? На горе Мориа. Прочтем Бытие 22, 13 — 18: «И возвел Авраам очи свои, и увидел: и вот назади овен, запутавшийся в чаще рогами своими. Авраам пошел, взял овна, и принес его во всесожжение... и вторично воззвал к Аврааму Ангел Господень с неба, и сказал: Мною клянусь, говорит Господь, что, так как ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, то Я благословляя благословлю тебя, и умножая умножу семя твое, как звезды небесные... и благословятся в семени твоем все народы земли». Обетование о пришествии Христа и Его благословенном подвиге на Голгофе содержится в словах: «И благословятся в семени твоем все народы земли». Но понял ли Авраам на горе Мориа, о каком благословении идет речь в обетовании, данном ему Богом? Да, Авраам это понял. Об этом мы узнаем из слов Иисуса Христа в Ев. Иоанна 8, 56: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел и возрадовался». С горы Мориа Авраам через обетование, данное ему Богом, увидел гору Голгофу, с Агнцем, закланным там за грехи мира; увидел и возрадовался. Итак, на горе Мориа Бог дал Аврааму Свое величайшее обетование и закрепил его Своей божественной клятвой. Обетование Божие о пришествии Христа — Мессии и клятва Божия в знак неизменности этого обетования оказались двумя непреложными вещами: Христос пришел и совершил спасение грешников на Голгофе, претерпев наказание вместо них, прообразом чего была смерть овна на горе Мориа вместо Исаака.
Слово Божие говорит, что вера во Христа и надежда на Него являются для верующих «якорем безопасным и крепким». Якорь бросается на дно моря с целью, чтобы судно удерживать на месте и чтобы во время бури оно не разбилось о прибрежные скалы. Слово Божие говорит о разных ветрах учений, которые могут уносить наше сердце в разные стороны от Христа. Но если якорь нашей веры и надежды всегда будет находиться во Христе, то даже ураганы лжеучений не сдвинут нас ни на один миллиметр с благословенного места у ног Христа.
Существует и другая опасность для наших душ: это — потерпеть кораблекрушение в вере. Есть немало скал, о которые мы можем разбиться. Очень опасной скалой является грех, причем всякий грех. Не будем успокаивать себя тем, что есть грех к смерти и есть грех не к смерти. Всякий грех, овладевший нами, может привести к греху к смерти, то есть не только к духовному падению, но и отпадению от Христа, что повлечет за собою неминуемо духовную смерть.
Опасной скалой являются наши сомнения в тех или иных словах Писания. Сомнения — это верный путь к утрате веры, если не будет одержана над ними победа.
Очень опасной скалой, о которую мы можем разбиться и потерпеть духовное кораблекрушение, является утрата первой любви ко Христу. Духовное охлаждение — это «айсберг», это ледяная гора, о которую можно так же разбиться, как и о гранитную скалу. Уход от Христа всегда начинается с духовного охлаждения.
«Якорь» нашей веры и надежды «входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека». Вот почему этот якорь — безопасный и крепкий. Вера погружает нас глубоко в Иисуса Христа, а для детей Божиих, глубоко сокрытых во Христе, не страшны никакие скалы и никакие подводные камни.
Наша вера проникает за «завесу», которая на время скрыла от наших физических очей личность нашего Господа Иисуса Христа. В день вознесения с горы Елеонской Христос стал невидим для человечества. Мы читаем в Деян. Ап. 1, 9: «...облако взяло Его из вида их». Но если Христос стал невидим для физических очей Своих учеников, то это не значит, что Он стал бездейственным. Нет! Он вчера, и сегодня, и вовеки Тот же! Он творил и творит и сегодня Свои великие и славные дела: «Руки Его не сократились на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать» (Ис. 59, 1).
Уйдя за «завесу» и сделавшись невидимым для нас, Христос стал Первосвященником Своей искупленной Церкви. Как первосвященник ветхозаветной церкви, входя в скинию за завесу, совершал свое служение, которого народ, стоявший за пределами скинии, не мог видеть, так и наш Гооподь Иисус Христос, находясь на престоле Своей славы, совершает Свое великое первосвященничеокое служение, которое мы, живущие на земле, можем не видеть, но Слово Божие говорит нам о славном служении нашего великого Первосвященника — Иисуса Христа.
В чем же заключается Его славное служение? Он призывает грешников к принятию совершенного Им спасения. Он ежедневно прилагает спасаемых к Своей Церкви (Деян. Ап. 2, 47). Он, и только Он, совершает освящение Своей Церкви (1 Кор. 1, 30). Он печется и заботится о каждом из детей Своих (1 Петр. 5, 7). Разве это не славное служение нашего Искупителя?

Мы знаем повествование Евангелия о преображении Христа. В чем заключалось это преображение Христа? Мы читаем в Ев. Матф. 17, 2: «И преобразился пред ними: и просияло лицо Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет». Евангелист Марк говорит, что на горе Преображения «одежды Христа сделались блистающими, весьма белыми, как снег» (Ев. Марк. 9, 3). Конечно, с таким сияющим, как солнце, лицом и в такой блистающей и белой, как снег, одежде ученики Хряста не видели еще своего Учителя. Такое преображение Христа было для них уникумом, то есть единственным, ибо оно совершилось пред их глазами только однажды.
Но, идя за Христом от Вифлеема до Голгофы, мы видим все снова и снова проявление Его вечной божественной славы. Видели всё снова и снова проявление этой славы и ученики Христа. И от имени их всех говорит апостол Иоанн: и слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца» (Ев. Иоан. 1, 14). Эту сияющую славу Свою Христос являл Своим ученикам изо дня в день. Каким образом? В Своих словах и делах! Каждое чудо Христа, записанное на страницах Евангелия, — это своего рода преображение Христа: сияние Его лица, блистание Его одежды.
Перед нами одно из величайших чудес Христа. Как просто оно описано в Евангелии: «Тогда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить и видеть». В этом чуде засияла слава Христа, и эта слава вызвала удивление у всех, кто был свидетелем этого чуда. Мы читаем: «И дивился весь народ и говорил: не Сей ли Христос (то есть Мессия), Сын Давидов?» Народ, увидев это сияние славы во Христе, готов был преклониться перед Ним, как перед Мессией. В этом чуде Христа народ увидел действие неземной силы; Сын Человеческий — Иисус засиял перед народом, как Сын Божий, как Бог во плоти.
Но свидетелями этого чуда Христа были и фарисеи. И их поразил свет Христа, совершившего на их глазах это чудо. И перед ними засиял образ Христа как Мессии. В их сознании, может быть, закопошилась мысль, которую их собрат — Никодим высказал Христу, когда пришел к Нему темной ночью: «Равви! мы знаем, что Ты — Учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Ев. Иоан. 3, 2). Такие слова должны были бы сказать фарисеи Христу или о Христе, когда они увидели, как силою Христа слепой и немой бесноватый стал видеть и говорить. После такого чуда Христа они должны были бы пасть к ногам Его и поклониться Ему, и призвать народ к следованию за Ним. А что они делают? Чтобы удержать народ от следования за Христом, они провозгласили о связи Его с веельзевулом, князем бесовским. Фарисеи сказали: «Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского». Вот после таких слов фарисеев Христос и сказал: «Всякий грех и хула простятся человекам; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». То есть хула на Духа Святого не простится никогда.
Что же это за грех — хула на Духа Святого? И почему он не простится никогда? Если бы Христос не засиял перед фарисеями как Сын Божий, как Мессия, как Царь царей и Господь господствующих, то их отвержение Христа, как человека, подобного всем человекам, не было бы грехом, которому нет прощения. Или: если бы они находились в тумане — кто Он: Сын ли Человеческий только, или Сын Божий, как это случилось с Иоанном Крестителем, который задал Христу вопрос: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» (Ев. Матф. 11, 3), — то их грех отвержения Христа, их слова на Христа, даже их хула на Христа могли бы быть прощены. Но они отвергли Христа, они отказались принять Его, несмотря на то что, как и Никодим, они понимали и сознавали, что таких чудес, которые творит Он, никто не может творить, если не будет с ним Бог. Но в то время, как Никодим принял Христа и стал учеником Его, хотя и тайным, эти фарисеи, которые похулили во Христе Духа Святого, остались без Христа, отвергнув Его сознательно. А остаться без Христа — это значит остаться без прощения и спасения, причем навеки, навсегда.
Таким образом, хула на Духа Святого является грехом отвержения Христа, Которого Дух Святой прославил перед нами не только как Сына Человеческого, но как Сына Божия, как Бога, пришедшего на нашу землю во плоти, и как нашего Спасителя. Ибо задача Духа Святого — прославлять Христа, как и сказал о Нем Христос: «Он прославит Меня» (Ев. Иоан. 16, 14). Не принимать Христа, прославляемого Духом Святым, — это и значит хулить Духа Святого. Хула на Духа Святого — это не слова только против Духа Святого, это акт, действие, это отвержение Христа, прославляемого перед нами Духом Святым.
В христианстве много обсуждается вопрос: кто может похулить Духа Святого — возрожденный человек или невозрожденный? Случай с фарисеями, которые сказали о Христе, что Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского, может привести нас к выводу, что грех хулы на Духа Святого совершают невозрожденные люди, поскольку фарисеи были именно такими людьми, то есть невозрожденными. Но вот в Послании к Евреям 6, 4 — 6 мы читаем о людях, которых невозможно обновлять покаянием. Мы читаем: «Ибо невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему». Здесь идет речь о «соделавшихся причастниками Духа Святого», но «отпадших» и дошедших до такого состояния, что они снова «распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему», то есть речь идет о возрожденных людях, дошедших до хулы на Духа Святого. И если у невозрожденных людей хула на Духа Святого выражается в отвержении прославленного перед ними Духом Святым Христа, то у возрожденных хула на Духа Святого заключается в отпадении их от Христа и в последующей ненависти к Нему.
Заметим, что речь идет об отпадении от Христа, а не о падениях христианина или христианки. Большая разница между падением и отпадением. Давид пал, но не отпал от Бога; апостол Петр пал, но не отпал от Христа. Из уст того же самого Петра мы слышим слова: «Я не знаю Его», то есть Христа (Ев. Лук. 22, 57), и слова: «...так, Господи! Ты знаешь, что Я люблю Тебя» (Ев. Иоан. 21, 15). Отпадение же — это уход от Христа, причем такой далекий, уход в такую даль, что он подобен смерти.
Отпадение от Христа — это такое состояние, когда никакие увещания Духа Святого, никакие обличения Слова Божия на отпадшего больше не действуют. Мы знаем, что состояния утонувших бывают разные: иных «откачивают» и они пробуждаются к жизни — остановившееся сердце начинает биться... Но есть утопленники, на которых никакими мерами нельзя больше воздействовать, — медицина объявляет их мертвыми. Есть замерзшие, которых растиранием и теплом можно пробудить к жизни; но есть и такие замерзшие, которых никакое растирание и никакое тепло не вернет к жизни. Их медицина объявляет безнадежными. Так есть отпадшие от Христа, которые возвращаются в отчий дом, к своему небесному Отцу. Это те, которые не дошли до хулы на Духа Святого. Но есть и такие отпадшие от Христа, которые никогда не вернутся к Нему. Они окаменели настолько, что не способны больше каяться; их нельзя обновлять покаянием. Они всей своей жизнью хулят Духа Святого и распинают в себе Сына Божия — Иисуса Христа. Это те, которые навсегда отказались от Христа и тем самым лишили себя навеки прощения и спасения. Вот это и есть грех хулы на Духа Святого.

Вопрос — как познавать волю Божию — это вопрос всех искренних детей Божиих. Это вопрос каждого дня нашей христианской жизни. От того, как мы исполняем волю Божию, зависит мир нашего сердца и радость нашей души. От исполнения нами воли Божией зависит получение нами благословений свыше. Можно находиться в самых неблагоприятных обстоятельствах жизни, но если это путь, назначенный нам Господом, то на этам пути, хотя и неприятном для нас, должна нестись «осанна» из наших уст. Пророк Илия очутился в дикой и знойной пустыне, у высыхавшего с каждым днем потока Хорафа. Но в этом была воля Бога, Который оказал ему: «Обратись на восток и скройся у потока Хорафа» (3 Цар. 17, 3). Ученики Христа однажды находились в очень неприятном положении: их «лодка была на середине моря, и ее било волнами» (Ев. Матф. 14, 24). Но и они могли петь «осанну», потому что Сам Христос послал их в эту школу, понудив их войти в лодку и отправиться на другую сторону (Ев. Матф, 14, 22). И наоборот: можно, по примеру пророка Ионы, вместо шумной Ниневии избрать тихий Фарсис и оказаться на пути, неугодном Господу, со всеми вытекающими из непослушания нашего последствиями (Ион. 1, 1 — 4). Поэтому вопрос Савла на пути в Дамаск должен стать нашим постоянным вопросом: «Господи! что повелишь мне делать?» (Деян. Ап. 9, 6).
Мы знаем по опыту, к каким слезам ведет путь непослушания Господу. Тысячи разных случаев в нашей земной жизни требуют света, чтобы находить правильный выход из всех наших затруднений, не нарушая при этом воли Божией. У нас в жизни бывают очень запутанные узлы, и мы не знаем часто, как их развязать. Нам нужны мудрость свыше и указания от Господа, чтобы развязывать наши сложные узлы.
А как нам узнать волю нашего Господа, чтобы всегда идти правильным — Ему угодным — путем? Мы иногда завидуем израильскому народу, имевшему на своем пути в дикой пустыне столп облачный днем и столп огненный ночью. Но не будем завидовать Израилю, так как и мы имеем и столп облачный, и столп огненный на нашем жизненном пути. Это наш Господь Иисус Христос, Который говорит: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ев. Иоан. 8, 12). И это Христос, Который говорит каждому Своему последователю: «Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти; буду руководить тебя; око Мое над тобою».
Заметим, что Христос вразумление нас и руководство нашим путем берет на Себя: «Я вразумлю тебя, Я наставлю тебя; Я буду руководить тебя». И если мы хотим идти правильным путем, путем, от Него нам назначенным, то мы не должны сводить наших очей с Него. Если земледелец, пашущий землю, хочет иметь хорошие прямые борозды, он должен иметь перед собой какой-то ориентир: будь это дерево, растущее вдали, или какая-либо башня, или какой-нибудь другой предмет. Но если пашущий начнет менять свои ориентиры, то борозды его пойдут вкось и вкривь. Ориентир на нашем жизненном пути один: это Христос! Взирая на Него, мы никогда не собьемся с правильного пути.
Что мешает нам исполнять волю Божию? Отклонение от Христа в ту или другую сторону. Возьмем компас: его стрелка всегда направлена на север. Но вот в нашей стране существует так называемая «Курская магнитная аномалия». Дело в том, что в Курской области имеются залежи магнитного железняка, и они своим притяжением отвлекают стрелку компаса от ее обычного направления на север, и компас становится неспособным указывать нам путь.
Сердце истинного чада Божия всегда направлено ко Христу, и, следуя за Ним, мы находимся в гармонии с Ним, в согласии с Его божественной волей. Но бывают аномалии в нашей духовной жизни, когда что-то отвлекает наше сердце от Него; путь наш делается кривым, и мы чувствуем, что мы перестали исполнять волю Христа.
Нам может мешать исполнять волю Божию наша человеческая воля. Не будем думать, что Господь, сотворивший нас, ошибся, наделив нас волей. Наша воля, как и наш разум и наше сердце, является чудесным творением Божиим. Но наша человеческая воля может не только разниться от воли Божией, но и противодействовать ей. Некоторые думают, что наша человеческая воля должна быть уничтожена, — только тогда будет исполняться в нашей христианской жизни воля Божия. Это неверное понятие: наша воля создана Богом не для уничтожения, а для отдачи ее Христу, как и всего другого в нашем существе. Наша воля должна сделаться инструментом в руках Христа для исполнения Его воли. Тогда она не будет препятствием для нашего послушания Господу.
Как же нам познавать волю Божию? Лучший путь для познания воли Божией — это чтение и изучение Библии. Библия — это книга откровения Бога и Его божественной воли. Библия открывает нам волю Божию через свое учение, через свои изречения, через повествования о мужах Божиих, в жизни которых особенно ярко исполнялась воля Божия или порой и нарушалась. Например, повествования Библии о первых людях — Адаме и Еве, Каине и Авеле, Ное, Аврааме, Исааке, Иакове, Иосифе, Моисее, Иисусе Навине, Самуиле, Давиде, Соломоне, Илии, Иове, Иеремии, Данииле, Ионе, апостолах Петре, Иоанне, Павле и других. Нет почти ни одного события в нашей жизни, которого мы не нашли бы на страницах святой книги Библии. Библия — поистине прожектор, озаряющий своим ярким светом все стороны, все области, все уголки нашей жизни. Знающий хорошо Писание не нуждается в советах или наставлениях человеческих — что ему делать в том или другом случае. Библия — это источник нашей мудрости, чтобы правильно, согласно воле Божией, поступать во всех случаях нашей жизни.
Особенно важно для познания воли Божией — знать нам Иисуса Христа. Апостол Павел с первого дня своей новой жизни во Христе поставил перед собой задачу: познание Христа. На пути в Дамаск мы слышим уже из его уст вопрос: «Кто Ты, Господи?» (Деян. Ап. 9, 5). И эту задачу он не потерял из вида и в престарелом возрасте. В своем последнем послании — послании к филиппийцам — он пишет: «Познать Его (то есть Христа), и силу воскресения Его» (Филип. 3, 10). Пророк Исайя в пророчестве о пришествии Христа говорит, что Ему нарекут имя «Советник» (Ис. 9, 6). Чтобы Христос мог быть нашим Советником, мы должны знать Его и Его учение, знать Его мысли, чувства, волю. В 1 Иоан. 2, 6 мы читаем: «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал». Чтобы поступать так, как поступал Христос, надо знать Его и пребывать в Нем. Знать Христа — это значит знать Его волю, а пребывать во Христе — это значит впитывать в себя дух Его любви, кротости и смирения, дух Его чистоты и святости. Тогда даже один только взор Христа будет способен вести нас по нашему жизненному пути. Взор Христа, без всяких слов, привел Петра к покаянию. Так будет и с нами.
Если Христос — свет на нашем жизненном пути; если Он — Советник; если Он вразумляет, наставляет и руководит нами, — то пусть будет нашей постоянной молитвой молитва Давида: «Ради имени Твоего води меня и управляй мною» (Пс. 30, 4).

В Книге Откровения «Вавилон» представлен нам в двух видах: как «город великий», как «город крепкий» и как «великая блудница».
В Ветхом Завете много говорится о Вавилоне, но надо уметь различать, где Ветхий Завет говорит о Вавилоне буквально, то есть как о столичном городе Вавилонского царства, и где Писание говорит о Вавилоне в переносном смысле, то есть как об источнике ложных учений, греха, мерзостей и нечистоты. Эти же два понятия о Вавилоне — как городе в буквальном смысле слова и как лжеучении «великой блудницы» — мы находим и на страницах Книги Откровения, с той только разницей, что в Новом Завете речь идет не о том городе Вавилоне, который был столицей Вавилонского царства, а о «Вавилоне», который будет центром лжехриста. Все характерные черты древнего города Вавилона — его богатство, роскошь, могущество, всесторонняя торговля со всеми странами мира и глубокая испорченность нравов, — все это будет характерным и для новозаветного «Вавилона», этого города «великой блудницы», города лжехриста и лжемессии.
Древний Вавилон пал и исчез с лица земли навсегда. Мы читаем об этом конце Вавилона очень ясные слова у пророка Исайи 13, 19 — 20: «Вавилон, краса царств, гордость халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра. Не заселится никогда, и в роды родов не будет жителей в нем». А вот образ древнего Вавилона у пророка Иеремии 51, б — 7: «Бегите из среды Вавилона и спасайте каждый душу свою, чтобы не погибнуть от беззакония его... Вавилон был золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю: народы пили из нее вино и безумствовали».
Если мы сравним описание этого древнего Вавилона с описанием «Вавилона» на страницах Книги Откровения, то сходство обоих Вавилонов окажется очень большим. В Книге Откровения «Вавилон» изображен великой блудницей, сидящей на водах многих; «с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле... она облечена... в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр. 17, 1 — 5). Действительно, если прочесть все, что написано у пророков Исайи и Иеремии о древнем городе Вавилоне, и сравнить все это с тем, что написано в Книге Откровения о «великой блуднице — Вавилоне», то мы увидим, что оба Вавилона описываются даже почти в одних и тех же выражениях. Это сходство обоих Вавилонов настолько поразительное, что множество экзегетов, то есть толкователей Священного Писания, стали толковать блудницу — Вавилон Книги Откровения как древний Вавилон, суд над которым уже состоялся. Но это только одно из толкований «вавилонской блудницы».
Есть толкователи Священного Писания, которые «Вавилон» Откровения считают Римом, который был центром могущественного Римского государства. Дух Вавилона и дух Рима поистине сходны. То же богатство, та же роскошь, то же могущество, то же ужасающее идолопоклонство, то же глумление над истинным и живым Богом и то же глубокое моральное разложение. И как древний Вавилон был упоен кровлю ветхозаветных святых и праведников, так и Рим был упоен «кровью святых и кровью свидетелей Христовых». В одних только катакомбах Рима покоится прах 75 тысяч мучеников за веру во Христа. И даже пожар Рима толкователи Писания соединяют с пророчеством Откровения о Вавилонской блуднице: «...и сожгут ее в огне» (Откр. 17, 16).
Толкователи Библии, приравнивающие «Вавилон» Откровения к Риму, основывают свое мнение также на словах 1 Петр. 5, 13: «Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне». Что же это за Вавилон, о котором пишет апостол Петр? Конечно, это не древний Вавилон, столица Вавилонского царства, — ведь его уже не было. Вне сомнения, апостол Петр называет Вавилоном Рим и пишет о церкви в Риме.
Есть и еще одно толкование «Вавилона» или «великой блудницы» Книги Откровения. Это толкование появилось в дни и годы Реформации. Протестанты — лютеране и кальвинисты, выйдя из католической церкви, объявили ее «вавилонской блудницей». Красные одежды кардиналов католической церкви лютеране и кальвинисты приравняли к порфире и багрянице «вавилонской блудницы». Богатства и земные сокровища католической церкви стали сравнивать с золотом, драгоценными камнями и жемчугом, украшающими «жену», сидящую «на водах многих». Кровь жертв инквизиции стали считать за кровь святых и свидетелей Иисусовых, которою упоена «жена», облеченная в порфиру и багряницу. Множество протестантских богословов стали именно так истолковывать 17 и 18 главы Откровения, говорящие о «вавилонской блуднице».
Но и таким толкованием не кончаются толкования «вавилонской блудницы». Когда уже между самими протестантами начались разделения и взаимные обвинения в «отступлениях», то началось печальное наклеивание ярлыка «вавилонская блудница» на своих противников, сопровождаемое призывом к выходу, на этом основании, из рядов противника. Но это только свидетельствует о богословской безграмотности многих толкователей Священного Писания.
В чем основная ошибка всех почти толкователей 17 и 18 глав Книги Откровения? В том, что они упускали и упускают из вида 3-й стих 17 главы Откровения, который ясно говорит о времени действия «вавилонской блудницы». Что же мы читаем в этом стихе? «И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере...» Значит, время действия «вавилонской блудницы» совпадает с временем действия «зверя»; а время действия зверя не наступит, прежде чем не будет взята Церковь от земли. Об этом очень ясно говорит апостол Павел во Втором послании к Фессалоникийцам 2, 3 — 10: «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога... И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь, — и тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих, истребит явлением пришествия Своего, того, Которого пришествие, по действию сатаны, будет
со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения».
«Человек греха», который откроется только после восхищения Церкви, — он и является тем «зверем», на котором видел Иоанн «жену», облеченную в порфиру, с золотой чашей в руке своей, наполненной мерзостями и нечистотой ее блудодейства. «Человек греха» и «зверь» Откровения — это не кто иной, как лжехристос и лжемессия, который создаст свою религию и свою «церковь», которой и будет являться эта загадочная ныне «вавилонская блудница», но которая в дни лжехриста будет очень открытой и понятной для всего человечества, и особенно для тех, чьей кровью она будет упиваться. «Церковь» лжехриста будет сидеть «на водах многих», а «воды», где будет сидеть эта «блудница», суть люди и народы, и племена и языки (Откр. 17, 15).
Учение лжехриста и его «церкви-блудницы» будет от начала и до конца направлено против истинного Христа и истинного Мессии. Мы должны знать, что все существующие ныне на земле церкви, как бы печально ни было их духовное состояние, — все в основе своего вероучения имеют Иисуса Христа распятого и воскресшего. Ни одна из ныне существующих церквей не борется против Иисуса Христа. И только одна «церковь» будет бороться против Иисуса Христа — это «церковь», которую создаст «зверь», то есть лжехристос, и которую Книга Откровения называет «великой блудницей» (Откр. 18, 2). Но эта печальнейшая «церковь» будет создана только после восхищения Церкви Христа — в дни «зверя», в дни лжехриста. И удивительно то, что, несмотря на все богатство этой лжецеркви, несмотря на все ее могущество, она будет разрушена, и будет разрушена руками самого «зверя», самого лжехриста (Откр. 17, 16 — 17). И это произойдет по великим планам Всевышнего.
Итак, «вавилонской блудницы» еще нет и не будет до восхищения Церкви. А все существующие ныне на земле церкви отражены в большей или меньшей степени в семи церквах Откровения.

«Не хочу же оставить вас, братья, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды». Многие наши скорби имеют своим источником неведение, незнание. Неведение об умерших увеличивает наш траур, наши слезы по ним. Мы знаем слова в Откр. 14, 13: «Блаженны мертвые, умирающие в Господе». Но мы можем не знать, в чем заключается это блаженство умирающих в Господе. И поэтому мы жалеем умирающих и скорбим по умершим. А если бы мы испытали их блаженство, мы, возможно, не смогли бы плакать по ним, как мы не плачем на брачных пирах, созерцая блаженство и счастье новобрачных.
Апостол Павел всегда стремился к тому, чтобы верующие не оставались «в неведении» по поводу различных вопросов своей духовной жизни. Апостол Павел решил и фессалоникийцев не оставить в неведении об умерших братьях и сестрах их церкви.
Чем же была вызвана скорбь Фессалоникийской церкви об умерших? Речь идет о какой-то особой скорби, а не о той скорби, которую испытывают все люди у праха близкого человека. Не будем думать, что в Фессалоникийской церкви смерть унесла особенно много членов. В каждой церкви на земле уходят в вечность члены, молодые и пожилые, и особенно пожилые. Церковь в Фессалониках не была исключением из этого общего правила. Конечно, уход из этого мира членов церкви заставляет церковь скорбеть. Но не обычная скорбь по умершим заставила апостола Павла взяться за перо и написать слова утешения верующим Фессалоникийской церкви. Причина для написания этих утешительных слов была более глубокая. В чем же она заключалась?
Фессалоникийская церковь, как и все другие церкви апостольских дней, жила надеждой на близкое пришествие Христа. Мы должны знать, что характерной чертой апостольских церквей было именно их повседневное ожидание явления Христа на землю. Грядущий Христос был содержанием их проповедей, бесед и молитв. Это постоянное, напряженное ожидание пришествия Христа и горячее желание первых христиан скорее увидеть своего Спасителя лицом к лицу вызывалось их особой любовью ко Христу, именно к Самому Христу. Многие христиане живут не так Самим Христом, как Его дарами, подобно избалованным детям, для которых подарки родителей становятся дороже самих родителей. Первым христианам было дорого прежде всего лицо Христа, а уже потом Его щедрая рука. Как часто у нас бывает наоборот: мы смотрим прежде всего на руку Христа, какие в ней для нас дары, а потом только ищем лица Христа. Клич первохристианства гласил: «Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22, 20).
Возьмем земную невесту, находящуюся в разлуке с своим женихом. И вот она узнает о дне его приезда — разве она не будет желать первой встретить его? Так и сердце, любящее горячо Христа, жаждет увидеть Его при Его славном пришествии.
И вот, ожидая изо дня в день пришествия Христа, дети Божий в Фессалониках боялись, что их умершие братья и сестры по вере не будут иметь счастья встречать грядущего Христа, своего небесного Жениха. Фессалоникийские христиане, ожидая напряженно своего Господа с неба, могли думать, что только дожившие до дня пришествия Христа выйдут навстречу Грядущему во славе и что Христос только после Своего пришествия приступит к воскрешению мертвых во Христе. Церковь в Фессалониках была в неведении, как все это произойдет: как встретят грядущего Христа оставшиеся в живых до Его пришествия и что будет с умершими — останутся ли они еще на время в своих гробах или тоже будут встречать Христа?
Сознание, что между днем пришествия Христа и днем воскресения умерших во Христе может оказаться интервал, промежуток времени, и, возможно, длительный, — вот это сознание удручало верующих Фессалоникийской церкви, поскольку они считали за высшее счастье быть участниками встречи грядущего Христа, а не участвовать в этой славной встрече они считали великим горем. Именно в этом заключалась скорбь Фессалоникийских верующих об умерших детях Божиих.
Некоторые из слов ап. Павла — «не скорбеть об умерших» — делают заключение, что верующие не должны плакать, когда умирают близкие им люди. Это совершенно неправильное понимание слов апостола Павла. Конечно, рана, которую наносит смерть близкого нам человека, — рана очень глубокая и очень болезненная; и было бы неестественно искусственно подавлять слезы у праха дорогого человека, и вместо плача показывать веселие. Мы знаем, что Христос плакал у гроба Лазаря (Ев. Иоан. 11, 35). А что говорит апостол Павел? Прочтем его слова в Филип. 2, 27: «Ибо он (Епафродит) был болен при смерти; но Бог помиловал его, и не его только, но и меня, чтобы не прибавилась мне печаль к печали».
Как же утешает апостол Павел Фессалоникийских христиан? Он пишет им, что действительно есть два рода детей Божиих: живущие еще на земле и ушедшие с земли, то есть умершие. Конечно, есть разница между детьми Божиими, живущими еще на земле, и детьми Божиими, уже покинувшими землю. Живущие еще действуют, трудятся по мере своих сил для Господа и Его Царства на земле, а мертвые этой возможности больше не имеют. Ап. Павел говорит, что в день пришествия Христа за Своей Церковью эта разница между живыми христианами и умершими исчезнет. Мертвые во Христе воскреснут и соединятся с живущими на земле детьми Господними для встречи своего Искупителя. Это будет совместный марш всех детей Господних к небесам — навстречу Грядущему Христу. Картина, действительно, могущая утешить и обрадовать каждое сердце, потерявшее через смерть дорогого человека, умершего во Христе. Сейчас живущие на земле дети Божий имеют в известном смысле преимущество перед своими умершими братьями и сестрами. В день восхищения Церкви этого преимущества у них не будет, так как бок о бок с ними будут шествовать к небесам их умершие собратья, воскрешенные силою Иисуса Христа.
В утешение Фессалоникийских христиан, скорбевших, что их умершие братья и сестры могут не увидеть дня пришествия своего дорогого Спасителя, ап. Павел пишет им: «Мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших», то есть мы не пойдем навстречу нашему небесному Жениху без умерших. Наоборот, они будут в первых рядах встречающих грядущего Господа. Ап. Павел говорит очень ясно: «Мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу».
В связи с важнейшим вопросом о восхищении Церкви, нам необходимо знать, что взятие Церкви произойдет неожиданно. В 1 Кор. 15, 52 эта неожиданность взятия Церкви выражена словами: «Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе». Неожиданность восхищения Церкви должна сделать нас христианами, ожидающими изо дня в день пришествия нашего славного Господа. Только такое напряженное ожидание изо дня в день грядущего Христа будет приводить в порядок нашу христианскую жизнь.

Библия говорит о трех избраниях людей Богом. Первое избрание: все человечество было предназначено Богом — быть Церковью Божией, быть народом Божиим, возвещающим славу Творца. Второе избрание: израильский народ был предназначен Богом — стать Церковью Божией среди народов мира. Третье избрание: избрание новозаветной Церкви Иисуса Христа.
Рассмотрим первое избрание — избрание человечества быть народом Божиим, то есть Церковью Божией. Из всего творения Божия только человек был наделен подобием Богу. Сотворение человека по образу и подобию Божию должно было все человечество сделать народом Божиим.
В чем же выражается образ и подобие Божие в человеке? Многое можно сказать по этому вопросу, но мы возьмем три свойства человека, которые делают его подобным Богу. Первое свойство: способность мыслить. Только человек может размышлять о Боге, о вселенной, о себе самом, о других людях, о цели жизни, о смерти и даже вечном существовании. Только человек способен понять премудрость Божию, вложенную в созданный Им мир. И только человек способен прославить Творца вселенной.
Второе свойство человека, которое говорит о его подобии Богу: это способность творить. Чтобы понять это свойство человека, достаточно посмотреть на великие чудеса науки и техники и на чудесные произведения искусства. Никакое другое существо в мире не обладает этим свойством творить так, как творит человек.
Третье свойство человека — это его свободная воля. Это свойство делает человека ответственным существом. Человеку дана способность различать добро и зло и делать выбор между добром и злом, между послушанием Богу и непослушанием Ему.
Созданный Богом человек был вначале послушен своему Творцу. Но при первом же искушении он вступил на путь непослушания Богу и повел за собою на путь непослушания Богу все дальнейшее человечество. Это привело к тому, что человечество не стало Церковью Божией на земле. А как ответил Творец на это вероломство человечества? Он не отвернулся от него, Он решил совершить его спасение и искупить его вину, взяв грех мира на Себя. Бог так возлюбил отвернувшийся от Него мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Если бы все человечество приняло жертву Христа, принесенную на Голгофе за грехи всего мира, оно стало бы Церковью Божией. И путь к Голгофской жертве открыт для всех людей; Бог зовет всех грешников земли к спасению через веру в Иисуса Христа и Его драгоценную Кровь, ибо Он хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4). Но человечество в своей совокупности не приняло Христа и Его искупительной жертвы, и поэтому не стало Церковью Божией.
Тогда Господь приступил к Своему второму избранию — избранию Израиля. Мы можем спросить: почему это Господь создал Себе от Авраама народ особый, избранный, который стал как бы любимым народом у Бога? Мы поймем избрание Богом Израиля, если поймем божественную цель его избрания. Какова же эта цель? Израиль должен был обратить все народы мира от служения идолам к служению истинному живому Богу. Этого истинного живого Бога Израиль должен был прославить среди всех народов земли своей святой жизнью и своим свидетельством о Нем. Вот в чем заключалась задача избранного Богом народа — народа израильского. Хорошо сказано об этой задаче Израиля в Книге пророка Исайи 66, 19: «И пошлю из спасенных от них к народам: в Фарсис, в Пулу и Луду... в Тубалу и Явану, на дальние острова, которые не слышали обо Мне и не видели славы Моей; и они возвестят народам славу Мою».
Но Израиль, увы, не оправдал своей миссии, своей задачи на земле. Вместо того чтобы быть благовестником о живом Боге среди народов мира, он сам все снова и снова впадал в идолопоклонство, уходя от живого Бога и обращаясь к идолам окружающих народов. А потом погряз в фарисейском самодовольстве, устами исповедуя живого Бога, а сердцем находясь далеко от Него. Но вершиной духовного падения израильского народа было непринятие им Христа-Мессии, хуже того — убийство Его на кресте Голгофы. Дальше в падении идти было некуда.
Итак, ни первые люди, ни Израиль не сохранили святости и пошли путем непослушания Господу.
Но Господь прежде создания мира знал, что произойдет с человечеством и что произойдет с избранным Им Израилем, и поэтому прежде создания мира Он избрал Церковь Иисуса Христа. Остановим внимание еще раз на Ефес. 1,4: «Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви». Избрание новозаветной Церкви имеет глубокий смысл. Она избрана «во Христе». Это значит, что верующий человек с первого и до последнего дня своей новой жизни связан со Христом. Все счастье, все блаженство верующего человека заключается во Христе и связано со Христом.
Но мы избраны не только для нашего личного счастья во Христе, но и для великой задачи. В чем же заключается великая задача новозаветной Церкви Христа? Эта задача двоякая: она заключается в следовании за Христом и в благовествовании о Христе. Избирая Себе учеников из этого мира, Христос говорит им: «Идите за Мною» (Ев. Матф. 4, 19). В чем должно заключаться наше следование за Христом, об этом нам говорит 1 Петр. 2, 21: «(Христос оставил) нам пример, дабы мы шли по следам Его». Какой пример оставил нам Христос? Пример святости, непорочности и любви! Путем святости, непорочности, любви ходил наш Господь Иисус Христос, и этим же путем должны ходить и мы, избранники Его.
Но мы избраны и для другой великой задачи: для свидетельства о нашем Господе Иисусе Христе и для благовествования миру о спасении, совершенном Христом на Голгофе. Уходя с кашей земли, Христос сказал Своим ученикам, Своим избранникам: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Ев. Марк. 16, 15).

Беря человеческую природу нашего Спасителя Иисуса Христа, пророк Исайя рисует Его внешний образ такими словами: «Нет в Нем ни вида, ни величия» (Ис. 53, 2). И все же Его внутренняя слава и Его божественное величие проявлялись в Его земной жизни на каждом шагу. Эта божественная слава сияла в Его словах, в Его учении; она сияла в Его делах, в Его чудесах. Но особенно ярко была явлена Его божественная слава в двух событиях: в Его преображении на Фаворе и во время Его последнего входа в Иерусалим. Слава Христа на Фаворе была явлена только трем апостолам — Иоанну, Петру и Иакову. Слава Христа на пути в Иерусалим была явлена тысячам людей.

В чем была явлена слава Христа при Его последнем входе в Иерусалим? Если смотреть на внешнюю сторону этого события, то можно сказать, что слава Христа проявилась в великой чести, оказанной Ему народом, шедшим в Иерусалим на праздник Пасхи. Каким же образом была оказана народом честь Христу? Во-первых, путь Христа был выстлан необыкновенным ковром: одеждами сопровождавших людей. Во-вторых, необычайные знамена реяли в воздухе: это были тысячи пальмовых ветвей в руках восторженных людей. И, наконец, раздавалось мощное пение ликующего народа — пение во славу Христа: «Осанна! благословен грядущий во имя Господне... осанна в вышних!»

Итак: ковер из людских одежд, тысячи пальмовых ветвей в воздухе, торжественные звуки «осанны»! Какая слава, какое величие, какая честь на пути Христа в Иерусалим! И все это за несколько дней до Его глубочайшего уничижения.

Но на пути Христа в Иерусалим мы видим нечто более славное, чем ковер из одежд, или тысячи пальмовых ветвей, или радостное пение «осанны». Что же это такое? Это люди, испытавшие на себе силу Христа! Здесь, на пути Его в Иерусалим, собрались все, которым Христос так или иначе явил Свою любовь и исцеляющую или спасающую силу. Торжественный вход Христа в Иерусалим — это как бы итог Его благодатной жизни и славного служения на земле. Это как бы сумма всех Его дел любви. Каждая душа в этой громадной толпе народа являлась как бы памятником милосердия Христа. Здесь, на пути Христа в Иерусалим, можно было бы повторить слова, которые Он просил передать Своему предтече Иоанну: «Слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют» (Ев. Матф. 11, 5). Вот эти исцеленные силою Христа слепые, хромые, прокаженные и глухие — все они собраны здесь, на пути Его в Иерусалим, и из их уст и звучит главным образом хвалебная «осанна» Христу. И, может быть, громче всех пел Лазарь, которого Христос воскресил из мертвых, когда от него уже исходил запах тления. Воскрешенный Христом Лазарь сделался достопримечательностью всей Палестины.

Но не только исцеленные от физических болезней или воскрешенные из физического тления были славою Христа на пути в Иерусалим. Еще большей славой Христа были души, возрожденные Его силой к новой жизни. Вспомним хотя бы Марию Магдалину или Закхея. Из какой пропасти греха извлекла их рука Христа. Чудеса возрождения грешников — это самые славные чудеса Христа. Начало новой жизни во Христе вызывает из наших сердец самую радостную «осанну».

Мы, верующие, все на пути в Иерусалим, который в Евангелии называется «новым Иерусалимом» (Откр. 21, 2). Окружая нашего Спасителя многомиллионным сонмом спасенных, мы шествуем с Ним к «новому Иерусалиму». «Новый Иерусалим» — это конечная станция всего нашего долгого странствования. Это тот «Дом Отца», о котором говорил Христос на Тайной Вечере накануне Своей смерти на кресте. «Новый Иерусалим» — это тот город, о котором в Откровении Иоанна сказано, что он «не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божья осветила его, и светильник его — Агнец, и где не будет ночи» (Откров. 21, 23 — 25). Вот к этому неописуемой красоты и радости месту мы на пути. И мы идем туда с нашим Искупителем Христом. Только раны и Кровь Христа, пролитая на Голгофе, откроют для искупленного человечества «двенадцать ворот» этого чудесного города.

И вот мы на пути туда. Тот, Которому при последнем входе в земной Иерусалим устилали путь коврами из одежд; Тот, Которого приветствовали тысячи пальмовых ветвей; Тот, Которому Его друзья пели хвалебную песнь «осанны», — устлал наш путь в небесный Иерусалим цветами, которые называются розами. Почему я говорю «розами»? Потому, что роза состоит из душистых цветов и колючих терний. Таков наш путь в «новый Иерусалим» — цветы и тернии, радости и скорби. Только в «новом Иерусалиме» будут отерты все наши слезы. И Он вложит в уста наши «новую песнь» — хвалу Богу нашему, как сказано в Псалме 39,4. Песни, которые мы поем, песни, которые поют наши хоры, — это тоже новые песни, песни хвалы Богу нашему. Это наши «осанны»! Но пусть эти «осанны» звучат в нашем следовании за Христом не только тогда, когда наши ноги ступают по мягким и душистым цветам, но и тогда, когда наши ноги больно ранят колючие тернии. Апостол Павел был таким благословенным певцом. Он пишет коринфянам: «нас огорчают, а мы всегда радуемся» (2 Кор. 6, 10). Его жизнь была непрестанной «осанной»! Мы можем не сомневаться, что его последний вздох на эшафоте в Риме был тоже «осанной», то есть песнью хвалы Богу. Пусть будет наш путь в «новый Иерусалим» путем славы Христу!

Жизнь Христа Иисуса, как она описана в четырех Евангелиях, — это широчайший и глубочайший океан духовных наставлений. Из Его земной жизни мы празднуем из года в год следующие события: Благовещение, Рождество, Сретение, Крещение, Преображение, Вход в Иерусалим, Тайную Вечерю, Смерть, Воскресение и Вознесение. Каждый из этих евангельских праздников полон благословеннейших наставлений для нас, верующих. Полон наставлений и праздник входа Господня в Иерусалим. Некоторые из празднуемых нами событий из жизни Христа предсказаны в Ветхом Завете. Такими событиями, предсказанными в Ветхом Завете, являются: Благовещение, Рождество, Вход в Иерусалим, Смерть Христа и Воскресение. О последнем входе Христа в Иерусалим мы читаем в Книге пророка Захарии 9, 9; «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се, Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной».

Посмотрим, как исполнилось это пророчество Захарии в дни Иисуса Христа. Христос имел друзей, явных и тайных, по всей Палестине, то есть и в Галилее, и в Самарии, и в Иудее. Христос, обнищавший ради нас, не имевший никакой собственности, даже Своего крова над головой, был зависим от любви и заботы Своих явных и тайных друзей. У них Он находил кров и ночлег, как, например, у тещи Петра в Капернауме «ли у Марии, Марфы и Лазаря в Вифании. Материально Его поддерживали Мария Магдалина, Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, Сусанна и другие ученицы Его. Дом для празднования последней Пасхи предоставил Ему, вне сомнения, Его тайный друг и ученик Никодим. Гроб для погребения Его тела был предоставлен другим Его тайным другом и учеником — Иосифом из Аримафеи.

Для исполнения пророчества Захарии безымянный друг Христа из селения Виффагии предоставляет в Его распоряжение своего молодого осла, на которого никто из людей еще не садился (Ев. Луки 19,30). Мы должны знать, что осел в Палестине совсем не являлся таким жалким животным, каким он считается в западных странах. Цари израильские и иудейские часто именно на ослах совершали свои парадные путешествия. Мы должны также знать, что эти животные в Палестине были больше и грациознее наших ослов. Мы можем не сомневаться, что молодой осел друга Христа в Виффагии был таким солидным и грациозным животным, и Христос, въезжавший на нем в. Иерусалим, производил, без сомнения, впечатление Царя-Мессии; иначе бы торжественный вход Христа в Иерусалим потерял свое значение.

Почему Христос допустил такой царственный вход в Иерусалим? Ведь Он всегда избегал подобного рода чести и славы. Пророчество Захарии объясняет нам причину торжественного входа Христа в Иерусалим. Это пророчество гласит: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се, Царь твой грядет к тебе». Дщери Сиона, дщери Иерусалима должна быть дана последняя возможность признать во Христе своего Царя-Мессию и присоединить свой голос к ликующим голосам галилеян, «прославлявшим Бога за все чудеса, какие видели они» (Ев. Луки 19, 37). Но как встретила дщерь Сиона, дщерь Иерусалима, то есть Иудея, Христа-Мессию? Где ее радость, где ее ликование, где ее торжество? Представители Иудеи говорят Христу: «Учитель! запрети ученикам Твоим!» (Ев. Луки 19, 39).

За триста лет до торжественного входа Христа в Иерусалим в этот же город торжественно въезжал великий греческий полководец и завоеватель — Александр Македонский, о котором говорит и апокрифическая книга — Первая книга Маккавейская. О, с каким почетом он был встречен дщерью Сиона, дщерью Иерусалима!

Но как холодно встретил Иерусалим своего Мессию. Ему были неприятны псалмы и славословия в честь Христа. Его раздражала громогласная «осанна» Сыну Давидову. «Учитель! запрети ученикам Твоим!» — просят Христа духовные вожди Иудеи; в ответ они слышат слова Христа: «Если они умолкнут, то камни возопиют».

Событие, которое мы называем торжественным входом Христа в Иерусалим, богато не только пением, ликованием и криками «осанна». Мы читаем в Евангелии: «И когда приблизился к городу, то смотря на него, заплакал о нем». Есть особенно близкий к оригиналу перевод Нового Завета, и в нем сказано, что Христос «громко заплакал» о Иерусалиме. Громкий плач называется рыданием. У гроба Лазаря «Иисус прослезился» (Ев. Иоан. И, 35). Это была тихая грусть по-умершем. Но здесь в этой ликующей толпе Христос рыдает.

Вникнем в тайну Его слез. Евангелие говорит ясно о причине слез Христа: «заплакал о нем», об Иерусалиме, которого ожидала величайшая трагедия .полного разрушения его римскими войсками. Сквозь крики приветствия и ликования Христос слышит крики злобы: «Распни Его! Распни Его!» Он слышит ужаснейшие слова иудеев: «Кровь Его на нас и на детях наших»! Он видит город и святыню Израиля — храм в развалинах. И тысячи крестов, воздвигнутых римлянами вокруг города с распятыми на «их телами иудеев. Он видит Пасху 70 года, когда весь этот ужас обрушится на Иерусалим. И до сего дня сожженный и разрушенный храм не восстановлен.

Но мы еще лучше поймем слезы Христа на пути в Иерусалим, если проследим историю слез и крови иудейского народа на протяжении всех веков, прошедших после разрушения храма. Вот эта история слез и крови иудейского народа была также причиной плача и рыдания Христа среди ликующей осанны.

Сквозь рыдания Христа мы слышим Его слова: «О, если бы ты хотя е сей твой день узнал, что служит к миру твоему!» Духовные вожди иудейского народа хорошо знали Писание. Они знали прекрасно и пророчество Захарии о Царе Иудейском — Мессии, Который въедет в Иерусалим, сидя на молодом осле. И вот перед ними картина, Нарисованная пророком Захарией. Неоднократно бывал Христос в Иерусалиме, и каждый раз Он говорил иудеям о Себе, как о Мессии. А теперь Он идет к ним в том виде, в каком Он изображен в пророчестве Захарии: сидя на молодом осле. Никогда не приходил Он в таком виде в Иерусалим.

Именно в этот день Христос протянул Иерусалиму особенно явственно Свою божественную руку, призывая его к миру с Богом. Но Иерусалим и в этот день не узнал времени посещения своего Мессией. И вместо того чтобы увидеть во Христе, въезжающем в Иерусалим на молодом осле, Того, о Ком пророчествовал Захария, — он через несколько дней предал Его Понтию Пилату на распятие.

Пусть сегодня, в день воспоминания торжественного входа Христа в Иерусалим, среди одежд на пути Его будут и наши одежды; пусть среди бесчисленных пальмовых ветвей будут и наши пальмы; пусть среди хвалебных Псалмов Иисусу звучат и наши славословия. Пусть звучит наша громкая «осанна» Христу за все чудеса, которые Он совершил в жизни каждого из нас. И особенно за величайшее чудо любви, явленное Им на Голгофе в деле нашего спасения и примирения с Богом.

Вход нашего Господа Иисуса Христа в Иерусалим — это совершенно особое событие в Его земной жизни. Над всей жизнью Христа можно было бы поставить надпись со словами: «Не воспрекословит, не возопиет и никто не услышит на улицах голоса Его». Такай образ тихого, незаметного Христа дан Духом Святым через пророка Исайю. Такой образ Христа мы видим и на страницах Евангелия. Христос предпочел жизнь в тихой Галилее, вместо шумной и пышной в религиозном отношении Иудеи, и, совершая Свои великие дела, Он запрещал людям говорить о них. Хорошо говорится об этом желании Христа быть неприметным в Ев. Матф. 12, 15 — 16: «И последовало за Ним множество народа, и Он исцелил их всех, и запретил им объявлять о Нем».

Но в вербное воскресенье мы видим совершенно другой образ Христа: Христос вышел как бы из тишины и неприметности и привлек к Себе внимание тысяч людей. Мы читаем в Ев. Матф. 21, 10: «И когда вошел Он в Иерусалим, весь город пришел в движение и говорил: кто Сей?»

Рассматривая эту удивительно прекрасную картину торжественного входа нашего Господа в Иерусалим, мы прежде всего должны сказать, что это событие является точным исполнением пророчества Захарии. Пророчества Библии — это самое яркое доказательство ее божественности, ее богодухновенности. Задача всех детей Божьих — изучать эти пророчества и внимательно следить за их исполнением. Ветхозаветное пророчество гласило: «Се, дева во чреве приймет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7, 14). В день Благовещения мы видим исполнение этого пророчества.

Ветхозаветное пророчество гласило о нашем Спасителе: «...и к злодеям причтен был» (Ис. 53, 12). В страстную пятницу это пророчество .исполнилось буквально: Христос был распят посреди двух злодеев. Ветхозаветное пророчество гласило: «Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого» (Ис. 53, 9). В саду Иосифа Аримафейского исполнилось и это пророчество. Так исполнялись и исполняются одно пророчество Библии за другим, показывая этим всему миру богодухновенность Писания.

Но Библия содержит множество пророчеств, которые относятся ко второму пришествию Христа. Пророчества, которые .предвозвещали пришествие Христа на землю для совершения нашего спасения, исполнились в точности. Голгофа является доказательством совершенного Христом спасения. Исполнятся и пророчества, относящиеся ко второму пришествию Христа на землю в небесной славе Царя царей и Господа господствующих. Новое небо « новая земля будут ярким свидетельством исполнения и этих пророчеств.

Но почему вышел Христос из Своей галилейской «тишины» и «неприметности» и вошел в Иерусалим с таким торжеством и громогласной «осанной»? Он вошел в этот священный город в последний раз, « вошел в него с определенной целью: пострадать и умереть за грехи мира. Голгофа должна была сделаться центральной точкой земли и величайшим делом из всех дел Христа. Чтобы Голгофская жертва Христа приобрела такое центральное значение, Агнец Божий должен был быть заклан перед лицом всего Иерусалима, всего иудейского народа, — чтобы весть о кресте Голгофы разнеслась по всему миру еще до того, когда было написано первое Евангелие — Евангелие от Марка. Последний вход Христа в Иерусалим в таком торжественном виде привлек к Нему внимание всего Иерусалима и всех тысяч людей, собравшихся в нем для празднования Пасхи. Этот же торжественный вход Христа в Иерусалим стал причиною того, что и на Голгофе собралось великое множество народа, которые стали свидетелями страданий и смерти Христа и из которых многие, уходя с Голгофы, били себя в грудь — в сокрушении и сознании своей вины перед Богом. Это были первые признаки духовного пробуждения, за которым последовала великая духовная жатва дня Пятидесятницы.

Событие, которое празднует Церковь Христа в вербное воскресенье, показывает нам Христа как сердцеведца и как знающего все. Это видно из слов Христа: «Пойдите в противолежащее селение; вошедши в него, найдете молодого осла привязанного, на которого никто из людей никогда не садился; отвязавши его, приведите; и если кто спросит вас: «зачем отвязываете?» скажите ему так: «он надобен Господу». Посланные пошли и нашли, как Он сказал им» (Ев. Луки 19, 30 — 32). О знании Христом всего, что совершается в мире и в каждом отдельном человеческом сердце, говорится во многих местах Евангелия. Эта истина, что Христос знает все и что перед Ним не скрыт »и один уголок нашего сердца, может одних из нас радовать, других страшить. Это зависит от того, каково наше отношение ко Христу. Апостол Петр, отрекшись, не бежал и не скрывался от своего всезнающего Учителя, потому что он продолжал любить Его. И на берегу Галилейского моря, смотря в очи своему воскресшему Господу, Петр, в полном сознании, что перед ним сердцеведец Иисус, говорит радостно: «Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя» (Ев. Иоан. 21, 17). Будем заботиться, чтобы сердце наше любило Христа. Быть на земле абсолютно совершенными — это никому не дано. Но любить Христа первой любовью, то есть максимальной любовью, — это достижимо для всех детей Господних. Видит ли такую любовь сердцеведец Христос в сердце каждого из нас?

С чудной картиной торжественного входа Христа в Иерусалим неразрывно связаны слезы нашего Господа над Иерусалимом, над нежеланием его обратиться к своему Мессии и Спасителю. Слезы Христа на пути в Иерусалим порождают в наших сердцах очень большой вопрос: Христос плакал над ожесточением Иерусалима, но почему Он не обратил жителей его «а путь спасения? Христос плачет и сегодня о всех грешниках, не покоряющихся Его истине. Но почему Он, всемогущий, плача о них, не покорит их Себе? Ответ на этот вопрос только один: в Царствии Божьем нет покорения, нет давления, нет насилия над волей человека. Наоборот: в Царстве Божьем царит закон доброй воли: отдача сердца Христу совершается исключительно добровольно; следование за Христом происходит только добровольно; и наше служение Христу является делом исключительно доброй волк.

На пути нашего следования за Христом мы все снова и снова слышим вопрос Его, обращенный к нам: «Не хотите ли вы отойти, покинуть Меня?» Этот вопрос Христа должен побуждать нас к самоиспытанию: как мы идем за Христом — под давлением страха погибели или совершенно добровольно, лишь из любви к Нему?

Обратим теперь наше внимание на славословие, которое раздавалось в честь Христа при Его входе в Иерусалим. «Осанна Сыну Давидову! Благословен Царь, грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!» — звучало из уст множества испытавших на себе любовь и силу Христа. Благодарное сердце не может молчать. Оно пользуется каждой возможностью прославить своего Спасителя Христа. Мы все должны признаться, что у нас мало славословия, мало чувства хвалы и слов благодарения. И это потому, что мы мало взираем на Христа, на Его славные дела в нас и вокруг нас.

Посмотрим еще раз, как Евангелие описывает последний путь Христа в Иерусалим. Этот путь начинается словами Христа, которые мы читаем в Ев. Луки 18, 31 — 34: «Отозвав же двенадцать учеников Своих, сказал им: вот мы восходим в Иерусалим, и совершится все написанное через пророков о Сыне Человеческом: ибо предадут Его язычникам и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют Его, и будут бить и убьют Его; и в третий день воскреснет. Но они ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного».

На пути Христа в Иерусалим были события, о которых нельзя не вспомнить в так называемое «вербное воскресенье». Путь Христа в Иерусалим шел через Иерихон, Вифанию и Виффагию.

Что же произошло в Иерихоне? Там произошло два чуда, сотворенных Христом: одно было чудом физическим, другое — чудом духовным. Чудом физическим было исцеление Христом слепого Вартимея. Чудом духовным было обращение ко Христу начальника мытарей — Закхея. Первые звуки «осанны» были вызваны этими двумя чудесами Христа, как мы читаем в Ев. Луки 18, 43: «И весь народ, видя это, воздал хвалу Боту».

В Вифании Мария совершила помазание Христа, зная, что Он идет в, Иерусалим, чтобы умереть (Ев. Иоан. 12, 3). И здесь же, в Вифании, собралось великое множество иудеев, чтобы посмотреть на Того, Который воскресил Лазаря.

В Виффагию Христос послал двух учеников Своих, чтобы привести Ему ослицу и молодого осла, во исполнение великого пророчества Захарии.

На пути Христа в Иерусалим вы видим Его до Вифании тихим незаметным путником с группой Своих апостолов. От Вифании до Иерусалима мы видим триумфальное торжественное шествие Христа, величие которого трудно описать словами. Он грядет в Иерусалим, как Царь и Мессия! Никто в Иерусалиме не ожидал такого торжественного входа Христа: ни друзья Его, ни враги. Наоборот, все думали, что Его будет трудно найти в многотысячной толпе пилигримов, как мы читаем об этом в Ев. Иоанна 11, 55 — 57: «Приближалась Пасха Иудейская, и многие из всей страны пришли в Иерусалим... тогда искали Иисуса и, стоя в храме, говорили друг другу: как вы думаете? не придет ли Он на праздник? Первосвященники же и фарисеи дали приказание, что если кто узнает, где Он будет, то объявил бы, дабы взять его». Но искать Христа не надо: Он входит в Иерусалим торжественно и открыто. Впереди Него — тысячи людей, и позади Него — тысячи людей! Понтий Пилат смотрит на это необыкновенное зрелище, но оно не пугает его. «Царь» «а осленке и пальмовые ветви в руках толпы его не страшат, и поэтому воины его не вмешиваются в это торжественное шествие.

Христос направился в храм. Там приносились жертвы на жертвеннике. Скоро их заменит одна жертва — жертва Голгофы. И Христос видит картину, которая изображена в Откров. 7, 9: «...и вот великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих». Нет сомнения, что перед взором Христа стоял новый Иерусалим с бесчисленными сонмами искупленных Его Кровью душ; новый Иерусалим, наполненный звуками небесной «осанны», воспеваемой спасенными. Новый Иерусалим, как плод Голгофы, озарял, вне сомнения, путь Христа на Голгофу, и Он шел на страдания и смерть, вдохновляемый «осанной» искупленных.

Сегодня перед нами развеваются пальмовые ветви: на улицах земного Иерусалима и на улицах небесного Иерусалима. И нам вспоминается сравнение праведника с пальмой, которое мы находим в Псалме 91, 13: «Праведник цветет, как пальма». Поэтому пусть на пути Христа в Иерусалим нас не только радует «осанна» ликующей толпы с пальмовыми ветвями в руках, но и преподаст нашим сердцам полезные уроки это удивительное растение, именуемое пальмою. Знаменитый шведский ботаник Карл Линней назвал пальму «царицей растений». И это поистине так. Пальма — символ победы. Победителям в древности вручались пальмовые ветви. Христос делает нашу жизнь жизнью победы над грехом, печалями и смертью. Пальма — символ полезности. От корня до верхушки она вся идет на пользу людям. Она питает, одевает, лечит и согревает людей. Христос делает нашу жизнь полезной. Он делает нас «солью» и «светом» для окружающего нас мира. Пальмовые ветви были отданы для прославления Христа. Лучшего употребления этого дерева нельзя было найти. И лучшее, что мы можем сделать с нашей жизнью, — это отдать ее для прославления Христа.

Итак, мы проследили последний путь Христа до Иерусалима. Но торжественное шествие Христа Иерусалимом не кончается. Оно продолжается... оно идет через Голгофу, через Его страдания и смерть, через Его вознесение в славу небес, и закончится Его славным вторым пришествием, о котором Христос так торжественно провозгласил в Синедрионе: «Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Ев. Матф. 26, 64).

В день славного пришествия Христа на нашу землю вселенная и человечество будут наполнены звуками неописуемой «осанны», которую воспоют бесчисленные сонмы ангелов, с одной стороны, и бесчисленные сонмы искупленных Кровью Голгофы душ, с другой стороны. Вспомним слова одной нашей евангельской песни, в которой говорится о дне второго пришествия Христа на нашу землю: «Да, великий день венчанья со временем придет, и небесный свет сиянья Господнего блеснет. О, какое ликованье дождавшимся сердцам, ибо воцарится их Спаситель Сам!»

Будем готовы к этому славному дню, чтобы быть участниками великого ликования и великой «осанны» в честь нашего Искупителя!