Евангелист Иоанн — один из двух сыновей Зеведея, брат Иакова. До встречи со Христом он был рыбаком. После призвания Христом он оставил свою профессию рыбака и стал учеником и апостолом Иисуса Христа.
Иоанн был не просто учеником Христа, но учеником, которого любил Иисус. Разве других Своих апостолов Иисус любил меньше, чем его? Нет, не меньше, но Иоанн больше других радовал своего Учителя своей особой любовью к Нему.
Иоанн принадлежал к числу «великой тройки» среди апостолов Христа: Петр, Иаков, Иоанн. Мы видим эту апостольскую тройку на горе Преображения и в Гефсимании, то есть ей было дано увидеть великую славу Христа и великое уничижение Его.
С креста Голгофы распятый Спаситель поручил именно Иоанну Свою матерь. Не потому ли, что Христос знал, что именно любящее сердце Иоанна способно более других на заботу о Его одинокой матери. К тому же Иоанн пережил всех других апостолов.
Образ Христа, который дан на страницах Евангелия от Иоанна, полон особой красоты. С первых же стихов Евангелия от Иоанна перед нами раскрывается божественность Христа.
Стих 1: «В начале было Слово...» Это имя нашего Господа Иисуса Христа мы встречаем только в Евангелии от Иоанна, в первом Послании Иоанна 1, 1, и в Откровении Иоанна.
Прочтем Откров. 19, 13: «Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: Слово Божье».
Почему Христос среди многих имен носит и это имя — Слово Божье? Потому что все, что мы познаем, мы познаем через слово. И Бога мы познаем только через слово — через Слово Божье!
Но выразителем Слова Божьего был всегда Сын Божий, то есть второе Лицо Святой Троицы. И это Слово было от начала вечности. То есть Христос вечен, как вечен Бог Отец.
В Своей первосвященнической молитве Иисус говорит Отцу: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Иоанн. 17, 5). Здесь Христос говорит очень ясно, что Он был у Отца прежде бытия мира. Вот что значит: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».
В послании к Колоссянам 1, 17 также говорится о вечности Иисуса Христа: «И Он есть прежде всего». И Сам Христос называет Себя вечным Богом. Он говорит: «Я есмь Альфа и Омега, первый и последний, начало и конец» (Откров. 1, 10 и 8).
Стих 3: «Все через Него начало быть и без Него ничто не начало быть, что начало быть...»
Это значит, что Христос — Творец всего видимого и невидимого мира. О Христе как о Творце мы читаем в послании к Колоссянам 1, 16: «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и не видимое».
Христос и Сам говорит о Себе как о Создателе всего. Прочтем Откров. 3, 14: «И ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божья». «Начало создания Божья», то есть положивший начало всему созданию.
Стихи 4 и 5: «В Нем была жизнь, и жизнь была свет человек о в, и свет во тьме светит, и тьма не объяла его...»
«В Нем была жизнь...» Это значит, что Христос — источник вечной жизни. Он — источник чистой, святой жизни. Мы слышим из Его собственных уст слова: «Я есмь воскресение и жизнь» (Иоанн. 11, 25).
Мы узнаем также, что Христос — свет. Стих 9: «Свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир».
Христос просвещает: Он показывает нам путь — путь жизни, путь, который ведет к дому нашего Небесного Отца, к престолу славы Бога нашего, где осуществятся слова Откров. 21,-4.
Христос просвещает в отношении глубоких истин Царствия Божья. Без Его света эти истины непонятны для человеческих умов, а при Его свете эти глубочайшие истины становятся понятными.
В послании к Ефесянам 1, 18 — 19 сказано об этом просвещении нас, верующих, Христом: «И просветил очи сердца нашего, дабы мы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его».
Мы знаем Его дорогие для нас слова: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни».
Стихи 6 — 8: «Был человек, посланный от Бога...»
Когда темная ночь приходит к концу, тогда на востоке появляется розовая полоса, которую люди называют утренней зарей. Без всяких слов и каких бы то ни было звуков эта полоса рассвета возвещает спящему пока еще миру, что скоро взойдет величественное, яркое солнце.
Также тихо и безмолвно приближался к человечеству восход вечного Солнца Правды. Восход этого Солнца приближался так незаметно, что историк того времени Иосиф Флавий ни одной строки не посвятил ему. Но восходу вечного Солнца Правды тоже предшествовал рассвет, предшествовала утренняя заря.
Пойдемте в нагорную страну, в городок иудеи, называемый Юттой. Здесь в одном из домов слышно великое ликование. Где причина этого ликования? Благочестивый священник Захария и его престарелая жена Елисавета стоят у колыбели своего новорожденного сына. О рождении их сына предвозвестил ангел Гавриил Захарии в Иерусалимском храме, сказав при этом удивительные слова: «Не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя Иоанн. И будет тебе радость и веселие, и многие о рождении его возрадуются; ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; и предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» (Лук. 1, 13 — 17).
И слова ангела исполнились. Престарелая Елисавета родила сына, и нарекли ему имя Иоанн. Это тот, о котором мы прочитали: «Был человек, посланный от Бога; и имя ему Иоанн».
Таким удивительным путем он был послан на нашу землю. Он родился по особому благовестию ангела Гавриила, он родился, когда не было никакой человеческой надежды на его рождение.
Почему было уготовано такое удивительное рождение предтече Сына Божьего — Иоанну? Потому что он должен был быть последним из ветхозаветных пророков, и должен был олицетворить в себе всех пророков Ветхого Завета. Он должен был быть самым великим из всех пророков. Ему предстояло наполнить Палестину весьма великим свидетельством — свидетельством о Свете, то есть о Солнце Правды, о восходе Которого пророчествовал его предшественник — пророк Малахия и Которого ожидали все народы земли. После такого рождения кто мог в то время сомневаться, что Иоанн — человек, посланный от Бога.
Никто из нас не имел такого удивительного физического рождения. Никакой ангел не предвозвестил о рождении кого-либо из нас. Никто из нас не родился от таких престарелых родителей, какими были Захария и Елисавета, или Авраам и Сарра. Но духовно мы родились от Бога. Так сказано в 12-м стихе первой главы Евангелия Иоанна о тех, которые приняли Христа, уверовали в Него: они родились от Бога.
Как же Иоанн готовился к своему посланничеству, к своему свидетельству о Свете? Первыми учителями его были его престарелые родители: отец-священник и благочестивая мать. Зная, что недолго им осталось жить на этой земле, Захария и Елисавета старались как можно лучше наставить своего сына в истинах Святого Писания. Хорошо знавший Писание священник Захария разъяснил сыну пророчества Ветхого Завета, относящиеся к пришествию Христа — Мессии. И зная, что сыну его назначено быть посланником от Бога, предтечей Мессии и свидетелем о Свете и Солнце Правды, Захария все снова и снова указывал ему на слова в Ис. 40, 3: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему». Захария говорил сыну: «Ты призван быть гласом, вопиющим в пустыне; ты призван приготовить путь Мессии — Христу...»
Рано умерли родители Иоанна, и осиротевший Иоанн отправился в пустыню. Он знал, что его место там. С горных вершин, пася овец, он видел вьющуюся ленту реки Иордана и вспоминал пророка Илию, который, перейдя эту реку, в огненной колеснице вознесся на небо. Пророчество гласило, что его служение будет в духе и силе Илии. Под синим, небом, среди прелестных гор, Иоанн с утра до вечера вспоминал места Писания, относящиеся к Мессии — Христу, особенно из Исайи 53, 6, и прислушивался к голосу Духа Святого, не пора ли начать ему свое свидетельство о Свете, Солнце Правды, об Агнце Божьем, Который возьмет на Себя грехи мира, как сказано у пророка Исайи.
И вот наступил день, когда он почувствовал в сердце призыв Божий — начать свое славное свидетельство о Христе. Он направляется на берега реки Иордана, и там зазвучал скромно, но отчетливо глас вопиющего в пустыне. Пророчество Исайи исполнилось. Изо дня в день звучало свидетельство Иоанна о Христе. Он свидетельствовал толпам народа, приходившим к нему, и одиночным жаждущим душам. И, наконец, был день, когда Христос озарил Своим светом берега Иордана. Солнце Правды ярко засияло над древней Палестиной и сияло, пока на Голгофе не угасло на короткое время, чтобы засиять с еще большей силой после воскресения Христа.
Как прекрасна была жизнь предтечи нашего Господа — Иоанна, жизнь свидетельства о Христе. Сам Христос дал замечательную оценку его жизни в его служении. Прочтем Ев. Иоанна 5, 36: «Он был светильник горящий и светящий». Это значит, что не только уста Иоанна свидетельствовали о Христе, но и жизнь его и характер его были чудным свидетельством о Христе. И он был верен до смерти: за свое свидетельство о Свете он был обезглавлен царем Иродом. Иоанн был чистым зеркалом, в котором хорошо отражалось великое Солнце Правды — Христос.
Мы, как Иоанн, не являемся светом, но мы посланы, как и он, чтобы быть «зеркалами», отражающими Христа. Если мы выйдем ранним утром в сад, когда еще роса лежит на растениях, то мы увидим весьма поучительную для всех христиан картину: мы увидим тысячи капелек росы, и в каждой из них мы увидим отражение солнца, сияющего на небе. Это картина Церкви Христа: каждый член церкви, каждый, кто любит Христа, должен быть похож на каплю росы, отражающей солнце. Все христиане призваны отражать Христа. Будем изо дня в день стремиться к жизни, отражающей Христа.
Стих 14: «И Слово стало плотию»...
Эти слова .порождают в нас рождественское настроение. Мы уже знаем, что значит «Слово»; мы знаем, что Оно было в начале, то есть тогда, когда еще ничего -не было, и мы знаем также, что Слово было Богом. И вот пришел день, когда это вечное Слово — Бог стал плотью. Или, как апостол Павел пишет Тимофею (1 Тим. 3, 16): «Беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти», то есть Бог стал человеком. Прочтем Филип. 2, 7: «Сделавшись подобным человекам и по виду став, как человек».
Все это произошло в Вифлееме через чудо рождения Христа от девы Марии силою Духа Святого.
«И Слово стало плотью»... Вечный Бог стал человеком; незримый для человеческих очей Бог стал нашим братом; Бог стал членом великой человеческой семьи.
Еще при сотворении человека Бог сблизился с человечеством, сотворив человека «По образу Своему и по подобию Своему». А при воплощении Бог сблизился так с человечеством, что стал жителем нашей земной планеты и -стал истинным человеком, уподобившись нам во всем, кроме греха.
«И Слово стало плотью...» Сын Божий оставляет Свой престол славы, оставляет небеса небес и поселяется в хижине, каковой, по словам апостола Павла, является наше тело. Прочтем 2 Кор. 5, 1: «Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем жилище от Бога на небесах, дом нерукотворенный, вечный». Вечный Бог поселился в такой бедной хижине! Он ограничил Себя временем и пространством. Но став истинным человеком, Христос оставался вместе с тем истинным Богом. Прочтем Ев. Иоанна 3, 13: «Никто не восходил на небо, как только сошедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах». Сойдя на землю, Он вместе с тем пребывал на небесах у Отца. Такое пребывание и на земле и на небе возможно только для Бога.
Плоть, в которую облекся Сын Божий, была завесой, которая скрывала славу Божию во Христе. Эта слава такая сияющая, что даже ангелы без завесы не могут смотреть на нее (Ис. 6, 2).
За этой завесой плоти люди порой не видели ничего, кроме плотника или сына плотника. Но все же в лице этого Назаретского плотника ходил по земле нашей истинный Бог.
Сделавшись человеком, Бог не только жил на земле, в человеческой плоти, но Он и в небесную славу ушел в виде человека. Он и на престоле славы находится в той же плоти, в которой Он воскрес из мертвых. Словом, Он стал плотью навеки, навсегда.
Какова цель воплощения Сына Божья? Эта цель троякая: во-первых, чтобы, сделавшись человеком, подобным нам, дать всем Своим последователям пример и образец: жить так, как жил Он; во-вторых, целью воплощения Сына Божьего было явление славы Божьей: «И мы видели славу Его, славу как единородного от Отца». Эта слава была явлена в чудесах, которые совершал Христос во время Своей земной жизни. Прочтем Ев. Иоанна 2, 11. Эта слава была явлена на горе Преображения. Эта слава была явлена в Его небесной красоты характере в Его удивительной любви, божественной премудрости, в чистоте и абсолютной безгрешности; и, наконец, Сын Божий воплотился, чтобы во плоти пострадать и умереть за наши грехи и преступления пред Богом, чтобы пролить Свою Кровь для очищения нас от всех греховных пятен — больших и малых.
Стих 14: «И мы видели славу Его», славу, как единородного от Отца...» Что значит единородный Сын»? У Бога много сынов и дочерей, но у Него только один божественный сын — это Иисус Христос. Он рожден от Отца так же, как рожден солнечный луч от солнца, то есть луч появился одновременно с солнцем — не раньше и не позднее. Единородный Сын Божий так же вечен, как вечен Его Отец: Он так же безначален, как безначален Бог. Христос в Своей первосвященической молитве говорит Отцу: «Ты возлюбил Меня прежде основания мира» (Ев. Иоан. 17, 24).
Но эта слава, как единородного от Отца, сияет ярче всего на Голгофе. Слава, явленная в чудесах, исполняла бы нас только страхом перед всесильным Богом, пришедшим на нашу землю в человеческой плоти. Но Сын Божий, умирающий за наши грехи на кресте, являет нам славу Отца, проявленную в безграничной любви к нам, недостойным этой любви грешникам.
Стих 15: «Иоанн свидетельствует о Нем и восклицая говори т...»
Свидетельство Иоанна — это радостное свидетельство о том, что он видел, когда Христос пришел к нему на берега реки Иордана, и когда после крещения на Него снизошел Дух Святой, и когда отверзлись небеса и был слышен глас с небес, глаголющий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Что же Иоанн свидетельствовал о Христе? Вот его свидетельство: «Сей был Тот, о Котором я сказал, что идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня».
Иоанн говорит не о физическом возрасте Христа словами: «Он был прежде меня» тем более- что физически Христос был моложе его. Иоанн говорит, что Христос был прежде него и прежде всякого человека, и прежде всякого ангела, и прежде всей вселенной, то есть, что Христос есть истинный вечный Бог.
Стих 16: «И от полноты Его все мы приняли благодать на благодать...» Апостол Павел говорит в послании к Колоссянам 1, 19: «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота»; и во 2-й главе, в стихе 3-м, мы читаем: «В Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения».
От имени всех верующих апостол Иоанн говорит: «И от полноты Его все мы приняли благодать на благодать». «Все мы» — от разбойника на кресте до апостола Павла, и от апостола Павла до последнего грешника, который примет Христа.
Что полнота Христа предназначена для всех верующих, об этом очень ясно говорит апостол Павел в послании к Колоссянам 2, 9 — 10: «Ибо в Нем обитает вся полнота божества телесно, и вы имеете полноту в Нем».
В Псалме 64, 10 оказано о полноте Христа маленькой притчей: «Поток Божий полон воды». Все верующие стоят у этого потока, но отношение их к нему разное: одни прильнули к нему и жадно пьют из него; другие нагибаются к нему лишь от времени до времени, и в них не чувствуется жажды.
Стих 17: «Ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа».
Закон Моисея был дан, чтобы через него вести людей ко Христу. В послании к Галатам 3, 24 закон назван «детоводителем» ко Христу: «Итак, закон для нас был детоводителем ко Христу». Доведя нас до Христа, ой свою миссию исполнил, и в дальнейшем уже мы имеем дело не с законом Моисеевым, а-с благодатью Христа. Нравственный закон, данный чрез Моисея, требовал святости, требовал послушания и исполнения. Но даже законодатель Моисей не смог проявить послушание до конца. Не смог его исполнить и самый великий ревнитель Моисеева закона — Савл, будущий апостол Павел. Послушаем его искреннее признание: «По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божьем, но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Римл. 7, 22 — 23).
Но вот пришел Христос со Своею праведностью. Он исполнил весь закон полностью. И это Свое исполнение закона вменяет каждому верующему. Его праведность как величайший подарок получена каждым из нас. Все верующие получили от Христа даром, без всяких заслуг, чистый и белый виссон Его праведности. Об этом виссоне мы поем в одной нашей песне: «Белая есть у меня там одежда, какой не видал человеческий глаз; и в ней я предстану — моя в том надежда. О, если бы в нее облекли также вас».
Со Христом праведность от закона кончилась — настала другая праведность: праведность по вере. Так сказано Римл. 10, 4: «Конец закона — Христос, к праведности всякого верующего». Вот драгоценная истина, которую мы постигли через Слово Божье.
Стих 18: «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил».
Бог сказал Моисею: «Лица Моего не можно тебе увидеть; потому что человек не может увидеть Меня, и остаться в живых» (Исх. 33, 20). Но невидимый ни для одного человека, Бог стал видимым и явил Его во всей полноте. Христос явил Его премудрость, Его всемогущество. Его неизреченную любовь, Его святость. Все это Христос явил в Своей жизни и смерти. О Христе в послании к Евреям 1, 3 сказано, что Он есть образ ипостаси Его, то есть Христос является истинным выражением незримого Бога.
Сам Христос говорит об этом Своем полном подобии Богу Отцу: «Я и Отец — одно»; «видевший Меня, видел Отца» (Иоан. 14, 9); «верьте Мне, что. Я в Отце и Отец во Мне» (Иоан. 14, И).
Стих 19: «И вот свидетельство Иоанна...»
Свидетельство Иоанна Крестителя в пустыне Иудейской не могло остаться незамеченным: и толпы народа, слушавшие небывалого проповедника, и проповедь о том, что долгожданный Мессия пришел и находится уже посреди Своего народа, и крещения кающихся в Иордане — все это стало предметом обсуждений в синедрионе. И синедрион решил послать к Иоанну свою комиссию, состоящую из священников и левитов. Они должны были определить, не лжепророк ли появился на берегах реки Иордана, ибо история Израильского народа была богата лжепророками.
Прислушаемся к разговору между посланцами синедриона и Иоанном Крестителем.
Первый вопрос к Иоанну: ,«Ты Христос?», то есть: «Ты Мессия?» Дело в том, что многие в народе начали считать Иоанна за Христа. Прочтем Ев. Луки 3, 15: «Когда же народ был в ожидании и все помышляли в сердцах своих об Иоанне, не Христос ли он?».. Теперь нам понятен первый вопрос к Иоанну посланных от синедриона: «Ты Христос?» Ответ Иоанна гласил: «нет, я не Христос». Второй вопрос к Иоанну: «Ты Илия?». Синедрион знал пророчество Малахии 4, 5: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного, и он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их...»
Прочтем Ев. Матф. 17, 10: «И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?» Теперь нам понятен и второй вопрос к Иоанну: «Ты Илия?» Каков же был ответ Иоанна? — «Нет! Я не Илия!» Иоанн был пророком в духе и силе Илии, но он не был самим Илией.
Третий вопрос к Иоанну: «Ты пророк?» Здесь ответ Иоанна может удивить нас. Он ответил: «Нет!» Как же так? Разве он не знал о себе, что он пророк, посланный от Бога? Да, он знал это. Но посланцы синедриона хотели знать, тот ли он пророк, о котором Моисей говорил перед своей смертью. Прочтем слова Моисея об этом пророке во Второзаконии 18, 15: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, Его слушайте». Моисей говорил о Христе. Вот почему Иоанн ответил, что он не пророк, что он ,не тот пророк, о котором говорил Моисей.
Четвертый вопрос к Иоанну: «Кто же ты? Что ты скажешь о себе самом?» Как же ответил Иоанн на этот вопрос фарисеев? Он ответил словами пророка Исайи (40, 3): «Глас вопиющего в пустыне»... Иоанн сказал: «Я — глас вопиющего в пустыне». В этих словах мы видим глубокое смирение Иоанна. Ведь он мог бы сказать о себе не словами пророка Исайи, а словами архангела Гавриила, что он — предтеча Христа «в духе и силе Илии» (Лук. 1, 17). И, наконец, пятый вопрос к Иоанну: «Что же ты крестишь, если ты не Христос, ни Илия, ни пророк?» Ответ Иоанна на этот вопрос говорит тоже о его великом смирении: «Я крещу в воде, но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете; Он-то идущий за мною, но Который стал впереди меня; я недостоин развязать ремень у обуви Его». Не это ли качество Иоанна — его глубокое смирение — сделало его в очах Христа величайшим из всех пророков? Ведь Христос хотел, чтобы все научились от Него смирению: «Научитесь от меня, ибо Я кроток и смирен сердцем». Слово Божье много говорит об этом качестве. Прочтем некоторые места: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4, 6); «смиренных возвышает Господь» (Пс. 146, 6); «Бог, утешающий смиренных» (2 Кор. 7, 6); «Высок Господь и смиренного видит» (Псал. 137, 6).
В Иоанне Крестителе это качество сияет особенно ярко, хотя у него могло бы развиться большое самомнение. Что значит самомнение? Самомнение — это высокое мнение о себе. Почему оно могло развиться у Иоанна? Во-первых, потому что он был назорей. А назореи пользовались особым почетом у иудеев. Во-вторых, он был аскетом: он питался скудно — акридами и диким медом. Мы можем себе представить его высокую, худощавую фигуру с длинными черными локонами, и его бледное, изможденное лицо. Такие подвижники тоже почитались в иудейском народе. В-третьих, он был замечательный проповедник. Он говорил с воодушевлением о Христе-Мессии. В-четвертых, к нему стекались люди со всех концов Палестины. Все эти качества могли развить в нем самомнение. Но этого не случилось. Иоанн превращался все больше в своих глазах в ничто. Мы все обладаем чем-либо, что может способствовать развитию в нас самомнения. Достаточно обладать интересной и привлекательной внешностью, чтобы заболеть самомнением. Прекрасный голос, любой талант, большие знания — все это может наполнить человека самомнением.
Где путь к истинному смирению? Во взирании на Христа. Взирая на Него, Иоанн Креститель все больше убеждался, как он ничтожен по сравнению с Ним. Христос сиял в таком величии перед Иоанном, что ему становилось ясно собственное недостоинство — развязать даже ремень у обуви Его. Так будет и с нами. Чем больше мы будем взирать на Христа, тем больше мы будем видеть Его величие и славу и тем меньше мы будем мнить о себе. Перед ярко сияющим солнцем самая красивая свечка превращается в ничтожество, хотя и ее свет бывает нужен в нашей жизни. Так и перед величием, красотой и совершенством Христа все Его ученики, хотя бы они были апостолами Павлами или Иоаннами, превращаются в ничто. Все мы знаем, что значит прожектор: когда он светит, то исчезает из нас, носителей Христа в сердце, если Он, Христос, будет сиять в наших словах, в наших делах и во всей нашей жизни.
Слова Иоанна «Я — глас вопиющего в пустыне» говорят не только о глубоком смирении. Они имеют большой духовный смысл. Какой же? «Глас вопиющего в пустыне»... Это была пустыня в буквальном смысле слова. Но и сердца слушателей Иоанна представляли из себя пустыню — духовную пустыню. И в этой пустыне он проповедовал о Христе, а Христос — это река воды живой (Откров. 22, 1). И Он имеет власть превращать пустыню в сад.
Стих 29: «Н а другой день видит И о а н« идущего к нему Иисуса и говорит: в о т А г н е ц Божий, Который берет на Себя грех мира».
«Агнец Божий» — так называет Христа Иоанн Креститель. И при этом имени перед нами проходит длинная галерея агнцев Ветхого Завета. Прежде всего вспомним разговор между Авраамом и Исааком, когда они поднимались на гору Мориа. Прочтем Бытие 22, 7: «И начал Исаак говорить Аврааму, отцу своему, и сказал: отец мой! Он отвечал: вот я, сын мой. Он сказал: вот огонь и дрова, где же агнец для всесожжения? И сказал Авраам: Бог усмотрит себе агнца для всесожжения, сын мой».
Вспомним знаменитую ночь в Египте, когда множество агнцев было заклано и кровью их были помазаны двери домов израильтян. Вспомним агнца, о котором говорит пророк Исайя в 53 главе, стих 7: «Как овца веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен...»
Вспомним также великое множество агнцев, которых заклали утром и вечером в скинии собрания. Все они были прообразом Иисуса Христа — Агнца Божья.
«Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира...»
Много дел совершил Христос, но самое великое дело из всех дел, Им совершенных, это то, что Он взял на Себя грех мира. Проследим теперь путь Агнца Божья, нагруженного грехом всего мира; мы читаем в 1 Петра 2, 24: «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды».
Стих 33: «О « есть крестящий Духом Святым!»
Великое дело — освобождение от тяжелой ноши греха через Агнца Божья. Но нам необходима сила Святого Духа. Кровь Иисуса Христа и Дух Святой — это две великие духовные силы в нашей христианской жизни.
Кровь Иисуса Христа — это сила для нашего вечного спасения.
Дух Святой — это сила для нашего освящения. Многие верующие знают Христа только как Агнца Божья, но мало знают Его как крестящего Духом Святым. Много однокрылых христиан в наших церквах.
Стих 35: «Н а другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его...» Кто были эти двое учеников Иоанна? Один был Андрей — родной брат апостола Петра, которого церковь называет Андреем первозванным (ст. 40). Другой был Иоанн — апостол и евангелист, И вот снова появляется Христос. И снова Иоанн, указывая на Него, говорит: «Вот Агнец Божий!»
Это простое свидетельство Иоанна о Христе обратило двух его учеников к Агнцу Божьему и они пошли за Ним. И не только эти двое — Андрей и Иоанн, но и другие ученики Иоанна, слыша простое свидетельство своего учителя о Христе, пошли за Агнцем Божьим. Послушаем, что однажды сказали ученики Иоанна своему учителю: «Равви! Тот, Который был с тобою при Иордане и о Котором ты свидетельствовал, вот, Он крестит, и все идут к Нему» (Иоан. 3, 26). А что сказал на эти слова Иоанн? «Ему должно расти, а мне умаляться» (Иоан. 3, 30).
Тяжела была для Иоанна Крестителя разлука со своими учениками, когда они покидали его ради следования за Христом. Всякая разлука с дорогими людьми на земле тяжела. Но кто пошел за Христом, тот приобрел в Нем и Друга, и всесильного Помощника.
«На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его». Итак, Иоанн Креститель стоит на берегу Иордана с двумя своими учениками. Перед ним два сердца с приготовленной для посева почвой. Счастливый был этот сеятель: почва сердец его учеников — Андрея и Иоанна — была настолько восприимчивой, что стоило ему бросить в них Семя Жизни — весть о Христе, как оно тут же взошло. Мы читаем об этих двух сердцах: «Услышавши от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом».
Но у Иоанна были и два других сердца, в которые он тщетно сеял это же самое благодатное Семя. И если бы мы спросили Иоанна, кто были эти два каменистых сердца, то он сказал бы нам: царь Ирод и Иродиада.
Стих 50: «Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего». Так сказал Христос Нафанаилу. Под смоковницей Нафанаил искал Царствие Божье и правды его. В лице Христа он нашел это Царствие и правду его.
Что же было еще большее, что увидел во Христе Нафанаил? В течение трех с половиной лет он видел все чудеса Христа, о которых мы читаем на страницах Евангелия. Он видел и многие другие чудеса Христа, о которых не написано в Евангелии, как сказано в Ев. Иоанна 20, 30: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими (значит и перед Нафанаилом) и других чудес, о которых не написано в книге сей». Нафанаил слышал все поучения Христа от нагорной проповеди до последней беседы Его на Тайной вечере. Он видел и слушал Христа в течение 40 дней после Его воскресения. Он был очевидцем Его вознесения на горе Елеонской. Он был в Иерусалимской горнице, когда Дух Святой сошел и почил на каждом из собранных там верующих, в том числе и на нем самом.
Мы все знаем наши «смоковницы»: те дни, когда мы начали искать Господа и когда получили от Него прощение грехов и возрождение к новой жизни.
Но после этого Господь дал и нам возможность видеть нечто большее, чем-то, что мы видели под нашими «смоковницами». Этим нечто большим были все славные дела, которые Господь явил в жизни каждого из нас.
Об этом «еще большем» апостол Павел пишет в 1 Кор. 2, 9: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». Да, величественна панорама, которую нам всем дано видеть от «смоковницы» до славных обителей неба, куда мы направляемся.
Стих 42: «И привел его (Петра) к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: «камень» (Петр)». Мы знаем, каким был «Симон, сын Ионин», и каким он стал «Петром». Мы знаем, как Симон, сын Ионин, захотел пойти по волнам и как он начал тонуть по своему маловерию. Мы знаем, как он клялся Христу, что пойдет с Ним и в темницу и на смерть, и как он через несколько часов после этого клялся у костра, что не знает Христа. Но мы знаем также, что Христос превратил Симона — маловерного и малодушного — в Петра, который в день Пятидесятницы в Иерусалиме сказал начальникам иудейским слова, за которые несколько позднее Стефана побили камнями. Петр бесстрашно сказал: «Сего (Иисуса)... вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили». (Деян. Ап. 2, 23).
Мы, может быть, «Симоны Ионины», маловерные и малодушные. Но у ног Христа, силою Духа Святого, мы делаемся «Петрами», то есть камнем, скалою, столпом, столпом непоколебимым и способным нести любые тяжести.
Обетования Христа верны и истинны. Верно и истинно и это Его обетование: маловерные и малодушные «Симоны» будут твердыми и непоколебимыми «Петрами».

Стих 1: «Н а третий день был брак в Кане Галилейской...» «На третий день...» О чем говорят эти как будто ничего не говорящие слова? Постараемся извлечь драгоценное из ничтожного. На третий день состоялся брак в Кане Галилейской. На третий день после чего? После слов, сказанных Христом Нафанаилу: «Увидишь больше сего» (1, 50).
На третий день был брак в Кане Галилейской, но дело не в браке — ведь это самое обычное (житейское дело, а в том, что на этом браке Христос положил начало чудесам Своим, и на этом браке Он явил славу Свою. Пять апостолов — Андрей, Иоанн, Петр, Филипп и Нафанаил — были людьми, только что последовавшими за Христом. И на третий день после их призвания Христом они начали созерцать славу Его. В школе Христа ученики Его видят чудеса своего Учителя с первых же дней. Вот почему и новообращенные могут иметь глубокое познание о Христе.
Стих 2: «Был также зван Иисус...»
Христос так недавно вернулся из пустыни, где Он постился 40 дней. Следы этого длительного поста еще виднелись на Его бледном, исхудалом лице, и, может быть, Он с трудом совершил путешествие из Иудеи в Галилею, и сюда в Кану Галилейскую. Он не остался в пустыне, чтобы там проповедовать народу, как проповедовал Иоанн Креститель. Нет, мы видим Его на браке среди веселия жениха и невесты и всех гостей. Он — Сын Божий, но Он и Сын Человеческий, и Он хочет быть как можно ближе ко всем сынам и дочерям человеческим. Он не хочет быть солью в солонке и свечой под сосудом. Он хочет быть солью в сердцах и светом в домах. (Вот почему мы видим Христа повсюду: и на брачных пирах и на кладбищах, где плачут Марии и Марфы об умерших Лазарях.
Стих 2: «Был зван Иисус и ученики Его на бра к...»
Не был ли этот брак первым догматическим уроком 1в школе Христа для Его первых пяти апостолов? Не сказал ли Иисус им о Себе, как о Женихе, и о Церкви, которую Он создаст как о Своей Невесте? Да, урок был очень наглядный. Каждый брак должен нам говорить о Христе как о Женихе, и о Церкви как Его Невесте. И каждый брачный пир должен нам проповедовать о великой брачной вечере Агнца.
Стих 3: «И как недоставало вина...»
Где причина недостачи вина? Ведь там, где жил Иисус Христос, оно было в изобилии и стоило очень дешево. Может быть, гостей оказалось больше, чем предполагалось? Скорее всего расчет устроителей пира оказался неправильным, что часто бывает. Но этот недостаток послужил поводом для проявления силы Христа и совершения Им Своего первого чуда.
Недостатки в нашей жизни часто бывали причиной для явления Нам силы и славы Христа.
Стих 4: «Еще не пришел час Мой...»
Час для помощи, час для совершения чуда. Трудно бывает ожидать этого часа, как было трудно ожидать его Марии и Марфе в Вифании, когда жизнь их брата Лазаря угасала, а Христос не шел. Но Христос пришел в Свой час и явил такую силу, какой сестры Лазаря не ожидали, не только исцелив их брата, но воскресив его, уже тлеющего в могиле.
В дни наших трудных переживаний будем терпеливо ожидать этого часа помощи нашего всесильного Господа.
Стих 5: «Что скажет Он вам, то сделайте». Это слова матери Иисуса к служителям пира. Как хочется, чтобы эти слова яркими буквами сияли в вашей христианской жизни.
У Христа всегда есть слово к каждому из нас. Но мы все страдаем особого рода глухотой — глухотой именно к Его словам. Мы все должны стремиться, чтобы приобрести чуткое ухо к каждому Его слову.
Стих 6: «Было же тут шесть каменных водоносов... Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха. И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли». Два ценных слова мы слышим сегодня из уст Христа: одно слово — «наполните», другое слово — «почерпните». Есть другие сосуды, которые Христос хочет видеть наполненными. Это наши сердечные сосуды. Как часто мы забываем о них, об их наполнении. А путь к наполнению их один — черпать. Мы читаем в Ис. 12, 3: «И в радости будете почерпать воду из источников спасения». Где наше черпание из благодатного источника, которым является «неисследимое богатство Христово?» (Ефес. 3, 8).
Стих 10: «Всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; ты хорошее вино сберег доселе».
У людей сперва сильная молодость, потом слабая старость. Сперва чистое детство, потом пороки. В человеческой жизни все ветшает: организм, одежда, вещи, материальные ценности. Таков закон земной жизни. Но у Бога — наоборот. Прочтем об этой великой истине в Притчах 4, 18: «Стезя праведных, как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня».
Стих 11: «И уверовали «Него ученики Его...» Разве они не веровали в Него до этого чуда? Ведь они оставили своего прежнего учителя Иоанна Крестителя именно потому, что уверовали во Христа, когда услышали о Нем слова: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира». Но здесь, в Кане Галилейской, их вера умножилась через великое чудо, сотворенное Христом.
Стих 12: «После сего пришел Он в Капернаум...» После брака в Кане Галилейской Христос идет в Капернаум. Мы поймем, почему Он пошел в Капернаум, если прочтем Ев. Матф. 4, 1-3: «И оставив Назарет, пришел и поселился в Капернауме». После крещения местожительством Христа вместо Назарета становится Капернаум. Рядом с Капернаумом, как его пригород или в виде рыбачьего поселка, находилась Вифсаида. Вот почему Христос произнес этим двум местам Свое «горе». «Горе тебе, Вифсаида!» «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься» (Матф. И, 21 — 23); потому что в них наиболее было явлено сил Его.
«Сам и матерь Его, и братья Его, и ученики Его...» «Братья Его...» Есть три мнения о «братьях» нашего Господа Иисуса Христа:
а) что это были дети Иосифа от первой жены;
б) что это были дети Марии, родившиеся у нее после Христа;
в) что это были двоюродные братья Христа.
Стих 13: «Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим».
Это первое посещение Христом Иерусалима после Его крещения. На браке в Кане Галилейской Христос совершил Свое первое чудо. В Иерусалиме, в храме, Он впервые явил Себя Своему народу. Участие в брачном пире и очищение храма — вот два первых действия, совершенных Христом после начала Его мессианского служения.
Стих 14: «И нашел, что в храме продавали волов, овец и сидели меновщики денег».
Дом Божий был превращен, по выражению Христа, в «дом торговли». И Христос, исполнившись святого гнева, «сделал бич из веревок и выгнал из храма всех, также и овец и волов, и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул».
На браке в Кане Галилейской мы видели любовь Христа, улыбку на Его лице. Здесь, в Иерусалимском храме, мы видим гнев Христа, святой, справедливый, божественный гнев.
Будем ценить любовь Христа — эту безграничную, голгофскую любовь Христа. Но будем помнить и гнев Христа — Его святой, справедливый гнев. Будем помнить, что Христос — Спаситель, но и Судья Праведный.
Мы скажем: какая мерзость была допущена в Иерусалимском храме. Но посмотрим на наши храмы, «а наши молитвенные дома. В наших сердцах мы приносим в дом молитвы разного рода мусор и нечистоту. Вот почему так необходимо очищение нашего сердца. Будут наши сердца чисты — будет чист и наш дом молитвы.
Как очищает Христос сердца наши? Он говорит: «Вы уже очищены через Слово, которое Я проповедовал вам» (Иоан. 15, 3). Через Слово Божье — вот великое средство Божье для очищения храма нашего сердца. Но у Господа есть еще и другое средство для нашего очищения: это «бич» в Его божественной руке. Скорби наши бывают хорошим очистительным огнем.
Стихи 19 и 21: «Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его... Он говорил о храме тела Своего».
Значения этих слов не поняли не только иудеи, но и ученики Христа. Но эти слова запали в сердца учеников и через три с половиной года они вспомнили их. Мы читаем: «Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и .поверили Писанию и Слову, которое сказал Иисус» (стих 22).
Три года лежали слова Христовы в сердцах учеников Его как будто забытые и без плода. Но они были воспомянуты и произвели свое действие. Наставления из Слова Божья могут казаться забытыми; святые слова могут казаться брошенными на ветер. Но нет: они не останутся без плода.
Стих 23: «И когда Он был в Иерусалиме на празднике Пасхи, то многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его». Как будто можно было радоваться уверованию многих во Христа. И ученики Христа наверное радовались этому. Но Христос не радовался. Почему? Потому что Он видел в их сердцах не ту веру, которая называется «верой Божьей». Они уверовали в Него, как в земного царя, который свергнет их земное иго, а когда Он этого не сделал, они будут кричать: распни Его!
Стих 24: «Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех». Он «знал что в человеке» (стр. 25). Это знание Христа всего, что в нас, что в тайниках нашего сердца и нашей жизни одних радует, других страшит.
Страшит тех, кто верят лицемерно, кто хотят обмануть Бога и людей своим внешним христианством. Но когда мы искренне любим Христа, тогда нас радует сознание, что Он знает нас, что Он знает все, что в нас.

Стихи 1 и 2: «Никодим, один из начальников иудейских, пришел к Иисусу ночью».
Приход Никодима ко Христу и беседа с ним Христа сделали 3 главу Евангелия от Иоанна одной из самых важных глав всего Священного Писания. В беседе с Никодимом Христос преподал учение о возрождении человеческой души и о пути ко спасению.
Во второй главе Ев. Иоанна, в стихе 23, говорится, что в Иерусалиме уверовали многие во имя Его. А из 12 главы мы узнаем, что среди уверовавших были многие из «начальников», но ради фарисеев не исповедовали, чтобы не быть отлученными от синагоги. Никодим и был один из этих уверовавших начальников иудейских. И от имени всех их он сказал Иисусу: «Равви! Мы знаем, что Ты — Учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог».
Три раза говорится о нем в Евангелии: первый раз как о трусливом человеке, пришедшем к Иисусу ночью; во второй раз как о более уже смелом, дерзнувшем выступить в синедрионе в защиту Христа. Прочтем об этом его выступлении в синедрионе в Ев. Иоанна 7, 50 — 52: «Никодим, приходивший к Нему ночью, будучи один из них, говорит им: судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает? На это сказали ему: и ты не из Галилеи ли? Рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк». В третий раз о Никодиме говорится уже как о герое веры. Прочтем Ев. Иоан. 19, 39: «Пришел также и Никодим, приходивший прежде к Иисусу ночью, и принес состав из смирны и алоя, литр около ста». Никодим пришел ко Христу в виде «льна курящегося и трости надломленной», и Христос не угасил его и не переломил его. Он с любовью принял его и из льна курящегося сделал пламя, а из трости надломленной столп в Своей Церкви. Христос в беседе с Никодимом очень ясно говорит о сущности возрождения. Он называет возрождение «рождением свыше». Он говорит, что возрождение, или рождение свыше, — это вход в Царствие Божье. «Кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божья», и «не может войти в него».
Затем, употребляя слово «родиться», Христос ясно дает понять, что человек должен получить духовную (новую) жизнь от кого-то, то есть, возрождение — это не самоусовершенствование. Как физически человек рождается от другого существа (таков закон физического рождения), так и духовно человек должен родиться от кого-то. Но от кого? От Бога. Вот почему Христос называет возрождение «рождением свыше», то есть рождением от Бога.
Стих 5: «Если кто не родится от воды и Дух а, не может войти в Царствие Божье». Что значит «от воды»? От воды — это не от физической воды, как учат многие церкви, понимая под водой водное крещение. Вода — это Слово Божье. Не произвольно ли это толкование? Нет, оно основано на Евангелии. Прочтем Ефес. 5, 26: «Чтобы освятить ее [церковь], очистив банею «водною» — посредством Слова. Теперь мы знаем, что «вода», о которой говорил Христос Никодиму, есть Слово Божье. Но сейчас мы узнаем, о каком возрождающем Слове Божьем говорил Христос Никодиму. Прочтем Откров. 19, 13: «Он (Христос) был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя ему: «Слово Божье».
В то время, когда Христос беседовал с Никодимом, писаного Евангелия еще не было. Оно было написано, может быть, уже после смерти Никодима. Но Христос — это воплощенное Слово Божье — стоял или сидел перед Никодимом и уяснял ему, что Он есть Тот, который рождает в человеке новые чувства, новые желания, новые действия, новый ум, новое сердце, новую волю. Стремясь еще яснее указать Никодиму путь спасения, путь к рождению свыше, Христос говорит ему о необходимости веры в Сына Божья.
Стих 16: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную».
Вера — путь к возрождению. Христос говорит: «...дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».
Стих 18: «Верующий в Него не судится...»
Но какая вера дает жизнь вечную, и какая вера освобождает от суда Божья? Христос дает на этот вопрос очень ясный ответ. Он говорит: «Как Моисей вознес змею в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (стих 14 и 15).
Какое простое и понятное объяснение веры, дарующей нам вечную жизнь. Надо только знать историю «медного змея», вознесенного Моисеем в пустыне, и тогда каждому станет ясно, что вера — это взирание на Христа как на жертву за наш грех, как на нашего единственного Спасителя.
Таково простое и ясное учение Христа о возрождении и спасении. И еще одну великую истину открывает Христос Никодиму; Он говорит ему о сущности суда Божьего.
Стих 19: «С уд же состоит в том, что свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет».
Рай приготовлен для всех людей, но люди сами избирают ад. Бог готов принять любого грешника, как бы ни были велики его грехи. Но если грешник не хочет прощения от Бога, то в этом только его собственная вина. Если Христос, как свет, пришел в мир, чтобы озарить этим светом каждого человека, а человек предпочитает оставаться без этого света, то вина будет его собственная, если он погибнет. Бог не будет повинен в погибели ни одного грешника.
Причина погибели только одна, и Христос говорит о ней ясно в Ев. Иоан. 5, 40: «Вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь».
Стих 22: «После сего пришел Иисус с учениками Своими в землю Иудейскую и там жил с ними и крестил».
Беседа с Никодимом происходила в Иерусалиме. Посеяв в сердце этого человека Семя Жизни, которое впоследствии принесло такой благословенный плод, Христос пошел в землю Иудейскую, на берега реки Иордана, чтобы там продолжать Свое служение. Мы не знаем точно, сколько времени продолжалось Его служение на берегах реки Иордана. Евангелист Иоанн говорит, что Христос жил там, значит провел там некоторое время. Евангелие говорит о служении Христа и в Галилее, и в Иудее, и в Самарии. И это служение всюду приносило плод.
Мы прочитали о плодах и на берегах Иордана: «Иисус жил там и крестил». Конечно, у Христа могли получить крещение только искренне покаявшиеся и только искренне уверовавшие в Него, ибо Он знал все, что в человеке. В связи с крещением, которое совершалось у Христа, мы должны знать, что Христос Сам никого не крестил, а только ученики Его. Так сказано в Ев. Иоанна 4,2.
В связи с крещением, которое совершали ученики Христа в Иордане, являются два вопроса: первый вопрос — во имя кого крестили ученики Христа?; второй вопрос — были ли крещеные учениками Христа вторично крещены в день Пятидесятницы, среди 3000 крещеных в этот день? Нет сомнения, что ученики Иисуса крестили, по указанию своего Учителя, во имя Отца и Сына и Святого Духа. И нет сомнения, что не было надобности во вторичном крещении этих искренних учеников Христа, так как они получили крещение по своей искренней вере.
В церкви Христовой разделения, к сожалению, происходили и происходят по разным причинам, и, между прочим, из-за вопроса, в чье имя совершать крещение — во имя Иисуса, или во имя Отца и Сына и Святого Духа?
В Евангелии говорится и о крещении во имя Троицы, и о крещении во имя Иисуса. Прочтем Ев. Матф. 28, 19: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа». Прочтем Деян. Ап. 2, 38: «Покайтесь и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа». Прочтем также Деян. Ап. 10, 48; «И велел им креститься во имя Иисуса Христа». О чем говорят эти места Писания? О том, что и крещение во имя Отца и Сына и Святого Духа, и крещение во имя Иисуса Христа — одно и то же крещение. Ибо во Христе воплощены и Отец и Сын и Дух Святой, и поэтому крещеные во имя Отца и Сына и Духа Святого крещены во имя Иисуса Христа, и крещеные во имя Иисуса Христа крещены во имя Отца и Сына и Святого Духа. Ломать копья из-за этого вопроса в церкви Христа не должно. Если первые ученики Христа крестили больше во имя Иисуса, то это потому, что учение о божественной Троице еще недостаточно было разработано и усвоено верующими.
Стих 23: «А Иоанн также крестил в Еноне близ Салима, потому что там было много воды».
«Там было много воды...» О чем говорят эти слова? Они говорят о том, что Иоанн Креститель совершал крещение через погружение крещаемых в воду, так как именно для погружения требуется много воды. Но и ученики Христа совершали крещение через погружение. Таким же образом крестили и апостолы. Через погружение крестим и мы в наших церквах. Погружение — это истинно евангельский способ крещения. А разве есть еще другой способ крещения? Да, есть: через обливание. Но в Евангелии мы не видим нигде такого способа крещения; да и само слово «крещение» на греческом языке означает «погружение».
Стих 25: «Тогда у Иоанновых учеников произошел спор с иудеями об очищении».
Что это был за спор? Спор об очищении был спором о крещении, так как иудеи смотрели на крещение как на очищение. Так как крещение в Иордане совершалось Иоанном и учениками Христа, то иудеи хотели знать, какое же крещение лучше и правильнее — у Иоанна или у Христа. Это был печальный спор, но этот спор о крещении продолжается и до наших дней в христианских церквах. Идет спор — какое крещение правильнее: крещение взрослых, то есть верующих, или крещение младенцев? Крещение через погружение, или крещение через обливание? Крещение во имя Отца и Сына и Духа Святого или крещение во имя Иисуса Христа? Евангелие говорит, что истинным крещением является крещение взрослых, то есть крещение по вере и через погружение.
Стих 26: «И пришли к Иоанну и сказали ему: равви! Тот, Который был с тобой при Иордане, и о Котором ты свидетельствовал, вот Он крестит, и все идут к Нем у».
Эти слова об успехе Христа не только не вызвали ни малейшего огорчения в сердце Иоанна Крестителя, но наоборот: извлекли из его сердца искреннее свидетельство о величии Христа. Прислушаемся к этому последнему свидетельству Иоанна о Христе. «Ему должно расти, а мне умаляться» (стих 30). Когда восходит солнце, звезды исчезают; они остаются на своих местах, но они блекнут перед светом солнца. Иоанн умалялся, исчезал, когда возрастал Христос. Христос все больше занимал места в его мыслях, в его чувствах, в его желаниях и стремлениях и во всей его жизни.
Далее Иоанн говорит о Христе: «И что Он видел и слышал, о том и свидетельствует... Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божий» (стихи 32 и 34). Христос говорит о Себе в Ев. Иоанна 8, 38: «Я говорю то, что видел у Отца Моего». Словами Христа является все Писание, вся Библия. На титульном листе Библии можно было бы написать слова Исайи 1, 2: «Слушайте небеса, и внимай земля, потому что Господь говорит!»
И кончает Иоанн свое свидетельство о Христе словами: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную» (стих 36). В этих шести словах выражено все значение веры во Христа, а именно: вера в Иисуса Христа, Сына Божья, это путь в вечную жизнь. Вера в Иисуса Христа — это путь в Царствие Божье.

Возьмем отдельные периоды жизни нашего Господа Иисуса Христа на земле.

Вот большой тридцатилетний период Его жизни в Назарете, о котором мы знаем одно, что там Он был «в повиновении у родителей — Иосифа и Марии, и преуспевал в премудрости и в возрасте и в любви у Бога и человеков» (Ев. Лук. 2, 51 и 52).

Второй период Его жизни — это Его деятельность в Иудее. Начинается этот период с Его крещения и исполнения Духом Святым. Сорок дней Он провел в пустыне, где Он был искушаем диаволом. Затем Он приобретает пять первых Своих учеников: Андрея, Иоанна, Петра, Филиппа и Нафанаила. С ними Он идет в Галилею, в Кану Галилейскую, где совершает Свое первое чудо, и затем в Капернаум, который становится главным местопребыванием Христа в Галилее.

Наступило время для благовествования Христа о Царствии Божием. Как же Он будет совершать это великое дело? В каком порядке и с чего начнет? Мы знаем слова Христа, сказанные апостолам перед Его вознесением. Прочтем эти слова в Деян. Ап. 1, 8: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее, и в Самарии и даже до края земли».

Итак, маршрут для благовествования Евангелия намечен Христом очень ясно и определенно: Иерусалим, Иудея, Самария, Галилея и далее до краев земли.

Этот же маршрут избирает Христос и для Своего благовествования. После чуда в Кане Галилейской Он идет на праздник Пасхи в Иерусалим (Ев. Иоан. 2, 13).

Здесь, в Иерусалиме, Он совершает очищение храма. Это событие привлекло большое внимание иудеев ко Христу. А когда Он совершил в Иерусалиме ряд чудес, то многие уверовали во имя Его, в том числе и некоторые из начальников иудейских.

Один из них, именем Никодим, имел благословенную ночную беседу со Христом, после которой он стал тайным учеником Его.

Так Христос начал дело благовествования Евангелия с Иерусалима.

Из Иерусалима Он идет в «землю Иудейскую», и здесь, на берегах реки Иордана, Он продолжает дело проповеди Евангелия приходящему к Нему народу. В результате многие уверовали в Него и были крещены Его учениками.

Проповедь Христа в земле Иудейской звучала восемь или девять месяцев. Три первых Евангелия — Матфея, Марка и Луки — почти ничего не говорят об этом периоде деятельности Христа в Иудее.

В этом, между прочим, также заключается разница между Евангелиями Матфея, Марка и Луки, с одной стороны, и Евангелием Иоанна, с другой стороны: Матфей, Марк и Лука свидетельствуют о деятельности Христа главным образом в Галилее, а Иоанн — о деятельности Христа главным образом в Иудее.

Но вот, в Иудее начала раньше времени появляться тень Голгофы. Фарисеи, услышав, что Христос приобретает даже более учеников, нежели Иоанн Креститель, встревожились, и в их головах появились впервые сатанинские помыслы — покончить с Иисусом и убрать Его со своего пути, то есть убить Его. Тогда Христос решил оставить Иудею и пошел в Галилею.

Так начался третий период в жизни Христа: период Его деятельности в Галилее.

Но в маршруте благовествования Евангелия после Иерусалима и Иудеи значится Самария. И мы читаем в Евангелии Иоанна 4, 3 — 5: «Оставил Иудею и пошел в Галилею. Надлежало же Ему проходить через Самарию. Итак, приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь»... А ведь из Иудеи в Галилею был и другой путь — по берегу Иордана.

Почему же Христос избирает путь в Галилею через Самарию? Потому что в Божьем плане благовествования порядок такой: Иерусалим, Иудея, Самария и далее. И вот Христос в Самарии. Он в маленьком самарийском городке Сихаре. Он у колодезя Иаковлева. Утрудившись от пути, Он сел около него. Он один... Его ученики пошли в город купить пищи. Время около шестого часа; это самое тихое время у колодца Иаковлева. В это время люди не приходят к нему за водой. Что Ты, Христос, намерен делать здесь, в этой тишине, в этом безлюдье? Здесь нет ни души — кому же Ты будешь благовествовать?

Но вот к колодцу приближается быстрым шагом молодая женщина с водоносом на плече. Это безымянная, но знаменитая самарянка — первая в будущем, благовестница Евангелия в Самарии.

Почему же она идет за водой к колодцу не в.урочный час, как все другие? О, она за свою порочную жизнь находится в таком презрении у всех своих сограждан, что она не дерзает встречаться с ними в те часы, когда они обычно приходят за водой к колодцу. Она ходила за водой так, чтобы ни с кем не встретиться у колодца. И вдруг перед нею человек... Женщины обладают удивительным свойством: в одну минуту увидеть то, что мужчина не увидит за целый час. Она в одно мгновение разглядела и одеяние незнакомца, и его внешний облик и . из всего, что увидела, сделала правильный вывод, что сидящий у колодца незнакомец — иудей. Она не приветствует Его... Она делает свое дело: наполняет водой свой водонос и намерена направиться домой. Тогда Христос говорит ей: «Дай Мне пить!»

Конечно, Христос в этот момент жаждал физически, как физически Он жаждал и на кресте, когда сказал: «Жажду!» Но это первое из семи слов, сказанных Христом самарянке, имело более глубокое значение, а именно: этим словом Христос сказал самарянке, что хотя Он иудей, но не признает никаких перегородок, разделяющих иудеев с самарянами. Для Христа были одинаково дороги как благочестивый иудей Никодим, так и развращенная полуязычница самарянка.

Самарянку просьба Христа очень удивила, и она сказала Ему: «Как Ты, будучи иудей, просишь пить у меня, самарянки? Ибо иудеи с самарянами не сообщаются?»

У колодца Иаковлева произошел знаменитый разговор, полный глубочайшего духовного содержания. Христос сказал самарянке семь замечательных слов. Мы знаем Его семь замечательных слов на кресте. Мы должны знать и эти семь слов Его, сказанные самарянке.

Что же сказал Христос самарянке? Превратим диалог у колодца Иаковлева в монолог Христа.

Первое слово Христа мы уже знаем: «Дай Мне пить!»

Второе слово Христа: «Если бы ты знала дар Божий и кто говорит тебе: «Дай Мне пить!», то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую».

Третье слово Христа: «Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную».

Четвертое слово Христа: «Пойди, позови мужа твоего и приди сюда».

Пятое слово Христа: «Правду ты сказала, что у тебя нет мужа: ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала».

Шестое слово Христа: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу; вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.

Седьмое слово Христа: «Это Я, Который говорю с тобою».

Эти семь слов Христа привели самарянку к новой жизни, к вере во все то, что Он ей сказал. А Он сказал ей об источнике воды живой, который утоляет жажду человеческого сердца навсегда, навеки. Он сказал ей о ее печальной греховной жизни, чем привел ее к вере в то, что Он — пророк. Он сказал самарянке, что Бог есть дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. Отпадает значение Иерусалима и горы Гаризим, ибо Бог на всяком месте. И, наконец, Христос сказал ей; «Это Я». Это Я — Источник воды живой! Это Я — Бог, Которому должны поклоняться в духе и истине. Это Я — Мессия!

Стих 28: «Женщина оставила водонос свой»... Все в Священном Писании говорит к нашему сердцу: и простой глиняный водонос самарянки имеет свой язык. Оставленный у колодца своей хозяйкой, он говорит о том, что самарянка, пробудившись духовно, уже начала служить своему небесному благодетелю — Христу.

Он жаждет, Он только что просил у нее пить. Да и ученики Его жаждут; и она оставляет им свой водонос с водой.

Где пробуждение и возрождение, там искание послужить Христу и Его детям, хотя бы простым водоносом с водой.

Но оставленный самарянкой у колодца водонос говорил и о том, что она вернется к колодцу. Может быть, она приведет ко Христу того, о котором Он ей сказал: «Тот, которого ныне имеешь, не муж тебе». Да, она приведет его к колодцу, ко Христу, но не только его — она приведет к Нему многих жителей своего города,. Она скажет жителям своего города о той «живой воде», которую Христос излил в ее порочное сердце и сделал его чистым. Она скажет им о Пророке, Который, не будучи с ней знаком, открыл ей все ее греховное прошлое. Она сама еще так мало знает о Христе, и проповедницей она не может быть. Но она может направить людей к колодцу, где они могут встретиться с Ним и так же услышать слова из Его уст, как услышала она. И весть ее к людям очень простая: «Пойдите, посмотрите Человека, который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос?» Она знает, что Он Христос, то -есть Мессия, но она хочет, чтобы жители ее города сами убедились в этом.

Где этот колодец, благодатный глубокий колодец, где мы можем иметь встречи со Христом? Это — Евангелие! На каждой странице его мы видим Христа в Его божественной глубине и полноте. Каждый человек имеет возможность встречаться со Христом у этого благодатного колодца — Евангелия.

Пока самарянка обходила улицы своего города, направляя людей к колодцу, где находился Христос, у учеников с Учителем происходил разговор о пище.

Ученики предлагают Учителю утолить голод пищей, которую они принесли из города. А Христос полон заботы о душах самарян. Он только что утолил духовный голод самарянки, а оставленный ею водонос говорил о том, что сейчас придет к колодцу множество духовно голодных людей, которых надо напитать вечным хлебом жизни и напоить «водой живой».

И Христос говорит ученикам, что Его пищей является творить волю Небесного Отца и совершать дело Его — дело утоления духовного голода людей.

Как же самаряне откликнулись на приглашение самарянки пойти и посмотреть Христа? Мы читаем в ст. 30: «Они вышли из города и пошли к Нему»... Христос, видя их, идущих к Нему желтеющими полями, назвал их «нивами, побелевшими и поспевшими к жатве» (ст. 35). Прекрасный образ избрал Христос для людей, слушающих Евангелие — образ нивы. Нива — это поле, на котором совершается двоякая операция: сперва посев, потом жатва.

Христос говорит, что человеческое сердце — тоже нива, поле, где совершаются эти же две операции: посев и жатва.

Посев — это проповедь Евангелия; жатва — это приведение души к ногам Христа, к подножию Голгофского креста. Христос говорит, что и посев и жатва сопровождаются радостью. Он говорит: «Сеющий и жнущий вместе радоваться будут». Затем Христос говорит как будто странные слова: «Я послал вас жать то, над чем вы не трудились; другие трудились, а вы вошли в труд их». Как понимать эти слова? Это пророческие слова в отношении Самарии, а именно: кто-то потрудится ревностно в Самарии, кто-то будет благословенным сеятелем там, а некоторые из апостолов будут пожинать там то, над чем они не трудились; другие трудились, а они войдут в труд их. Когда же произойдет это? Прочтем Деян. Ап. 8, 5 — 25. Потрудился в Самарии Филипп, самоотверженно совершая посев Евангелия в душах самарян. А его благословенный труд завершили апостолы Петр и Иоанн.

Но и здесь, у колодца Иаковлева, была пожата обильная жатва. Мы читаем в ст. 39: «И многие самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала».

Стихи 43 — 45: Первой душой в Галилее, в которой Христос посеял божественное семя Евангелия, был царедворец. Из Ев. Луки 8, 3 мы узнаем его имя, должность при дворе царя Ирода, а также имя его жены. Прочтем это место: «Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова»...

Итак, имя царедворца — Хуза; его должность — домоправитель Ирода; имя его жены — Иоанна. Какие чудные три снопа, пожатые Христом для Царствия Божия: Никодим в Иудее, самарянка в Самарии и царедворец Хуза в Галилее.

Как же произошло уверование царедворца во Христа? Как царедворец при дворе Ирода — человека, купавшегося в весьма грязных грехах — он был и сам, конечно, совершенно равнодушным к Богу человеком и без малейшего интереса к личности Христа. Ко Христу его привела великая скорбь. Заболел его единственный сын и заболел тяжело. Смерть витала над ним, и сердца родителей были в полном отчаянии. Если бы до болезни сына царедворец услышал, что Христос пришел из Иудеи в Галилею, он не обратил бы на это внимания — так мало интересовал его Христос.

Но теперь, когда ангел смерти распростер свои черные крылья .над его любимым сыном, весть о приходе Христа была для него самой радостной вестью. И он пошел ко Христу. Развращенный двор царя Ирода смеялся над ним, но он не обращал на это внимания. Он мог впасть в немилость у своего господина — царя Ирода, но и на это он не смотрит. Он идет в Кану, где находился в это время Христос, и изливает пред Ним свою величайшую скорбь. Он просит Христа прийти и исцелить его сына.

Скорбь — великий путеводитель ко Христу! Сколько равнодушных ко Христу людей она повергла к ногам Спасителя мира!

Многие, подобно царедворцу, склонялись к ногам Христа почти без веры или лишь с самой маленькой искоркой веры в своем сердце. Но слава Христу, что Он «льна курящегося не угашает» и искорку веры превращает в пламя веры.

Что же говорит Христос царедворцу? Он говорит плачущему отцу: «Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес». Христос знает наше сердце, ищущее прежде всего «знамений и чудес», то есть даров, помощи, проявлений силы и сотворения чудес. А мы должны прежде всего увидеть Самого Христа, как величайшее чудо и знамение. Ведь чудо может быть совершено: сын царедворца мог силою Христа выздороветь, но сердце царедворца могло остаться все же без Христа. Вот об этом Христос и говорит царедворцу: ты ищешь у Меня исцеления для твоего умирающего сына, и Я могу совершить чудо исцеления. Но прежде всего, — говорит Христос царедворцу, — Я нужен тебе и дому твоему. О, если бы ты уверовал в Меня, независимо от чудес и знамений!

Понял ли царедворец Христа? Получив от Христа исцеление сына, поймет ли обрадованный отец, что для его полного счастья этого недостаточно. Поймет ли отцовское сердце, что исцеленный и спасенный от смерти сын может сделаться впоследствии источником многих слез как для него, отца, так и для матери?

Христос — Древо жизни, а все Его дары — плоды этого Древа. Мы ищем плоды Древа жизни, а нам нужно само Древо жизни!

Горе, если царедворец пришел ко Христу, чтобы с этого Древа жизни сорвать только один желанный для него плод: исцеление и спасение от смерти дорогого сына. Но мы увидим, что это не так. Мы увидим, что царедворец не захочет удовлетвориться только чудом Христа — чудом исцеления своего сына. Нет! Он приобретет и Самого Христа.

«Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров». То есть смерть не похитит у тебя сына, он останется при тебе. Я уже исцелил его!

Царедворец еще не дошел до дома, как узнает от слуг своих, вышедших ему навстречу, что сын его здоров и что горячка оставила его в тот момент, когда Христос сказал ему Свое властное, врачующее слово: «Пойди, сын твой здоров!»

Радость домоправителя Иродова Хузы и его жены Иоанны велика — не менее, чем радость начальника синагоги Иаира после воскрешения Христом его умершей дочери или радость Марии и Марфы после воскрешения их любимого брата Лазаря.

Но если до встречи со Христом Хуза был сосредоточен на самом дорогом сокровище своей жизни — своем сыне, то после встречи со Христом перед ним сияло еще более драгоценное сокровище — Христос. Достаточно было для Хузы короткой встречи со Христом, чтобы быть очарованным Им и сделаться навсегда Его преданным учеником. Если скорбь по умирающем сыне привела царедворца ко Христу, то чудо, совершенное Христом, убедило царедворца в том, что Христос — Мессия и Сын Божий. И он уверовал сам и весь дом его.

Посмотрим теперь на дальнейшую жизнь царедворца. Прочтем Ев. Луки 8, 1 — 3: «После сего Он проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать и некоторые женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим».

Сам Хуза оставался при дворе Ирода и был, без сомнения, ярким светильником для всех придворных. После того как погас яркий светильник при дворе Ирода — Иоанн Креститель, засиял светом Христовым другой светильник — Хуза. А жена его Иоанна следовала за Христом и служила Ему имением.

Разве не было жертвой со стороны Хузы дарование, возможности своей жене следовать за Христом? Из любви ко Христу он освобождал ее от домашних обязанностей, а также помогал через нее материально своему великому благодетелю и Учителю.

Что нас влечет ко Христу? Его дары или Он Сам?

Прочтем слова в книге пророка Аввакума 3, 17 — 18: «Хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива, не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и. рогатого скота в стойлах; но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего».

Нам дорог Сам Христос, независимо от Его даров. Я уверен, что и царедворец не расстался бы со Христом, даже если бы его сын не был исцелен. Очарованный красотою Христа, он пошел бы за Ним, даже если бы смерть сделала свое дело в его доме, унеся его любимого сына в могилу.

Мы видим в Вифезде великое множество больных. Не говорит ли иерусалимская Вифезда о другой, более обширной «Вифезде», о Вифезде, в которой находятся многие люди? Очень многие на земле страдают от той или другой физической болезни. Но Слово Божие говорит о людях, которые не знали никаких болезней. Это первые люди — Адам и Ева. Но незнание, болезней продолжалось недолго: с падением в грех земля превратилась в «Вифезду» с великим множеством больных. Но Слово Божие говорит, что придет время, когда Вифезды «больше не будет», потому что «болезни уже не будет» (Откр. 21, 4).

Купальня Вифезда с целительной водой и божественный Врач Христос говорят нам о двух путях к исцелению от наших физических болезней.

Один путь — это пользование целительными водами, которыми богата земля, а также пользование лекарствами, которые в изобилии содержат растительный и минеральный миры. Целительные воды — это современные купальни «Вифезды» или, как они теперь называются, курорты — помогли тысячам и миллионам больных, и за них мы благодарили и будем благодарить великого Бога, Творца земли и всего, что в ней. Также и за лекарственный арсенал и за врачей, которые несут медицинскую помощь миллионам страждущих, больных людей, мы благодарим и будем благодарить Бога.

Но Господь и через молитву веры восстановил многих больных. Хвала Ему за это!

Стих 5: «Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет». Какой застарелый недуг! Спросим любого врача, какую болезнь легче лечить — острую или хроническую, — и он нам скажет: конечно, острую легче лечить, чем хроническую. Так же обстоит дело и с нашими духовными недугами.

Жаждем ли мы исцеления? Жаждем ли мы освобождения от всех своих застарелых духовных недугов?

Знаем ли мы свою духовную болезнь? Больной в Вифезде знал свою болезнь. Но многие из нас не знают своих духовных болезней. Христос каждого из нас спрашивает: «Хочешь ли быть здоров?» А мы говорим Христу: в чем, Господи, заключается моя болезнь?

Многие из нас больны духом непримиримости. Мы не хотим простить нашего брата или сестры и носим обиду годами в нашем сердце.

Многие из нас больны фарисейским духом. Мы считаем себя лучшими, чем другие.

Всё это застарелые недуги, которыми мы больны, и годами больны. И мы должны возжелать всем сердцем нашим избавления от них. Но именно «всем сердцем».

Стих 16: «И искали убить Его»... Где же причина такой ненависти ко Христу? Евангелие говорит о двух основных причинах ненависти иудеев ко Христу: первая причина — Иисус творил дела любви в субботу. Вторая причина — Иисус делал Себя равным Богу.

Фарисеи обвиняли Христа в нарушении заповеди о субботе. Как же гласила эта заповедь? Прочтем Исход- 20,6 — 11: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его».

Христос дал очень ясное объяснение этой заповеди. Он сказал фарисеям, осуждавшим Его за делание дел любви в субботу: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю».

Христос этими словами говорит нам, что Отец Небесный непрерывно делает Свои великие и славные дела — дела любви и милосердия. Хотя в заповеди о субботе сказано, что Господь «в день седьмой почил», но это относится к покою от делания вселенной, но не говорит о покое от управления вселенной и от заботы о всем человечестве.

В попечении о вселенной и о всем человечестве, и о каждом отдельном человеке у Бога Отца нет «суббот». И о Себе Христос, Сын Божий, говорит: «И Я делаю», то есть в делании добра и у Меня нет суббот. А как обстоит дело у нас? Наши субботы должны быть днями покоя от нашей обычной работы, то есть работы, которую мы выполняем в течение шести дней недели. Но наши «субботы», то есть воскресения, наши так называемые «выходные дни» не должны освобождать нас от добрых дел, от дел любви и милосердия. Мы должны в этом отношении идти по стопам Христа, Который во все субботние дни творил добро.

«И еще более искали убить Его за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу».

«Делая Себя равным Богу», — потому что Он и был равным Богу. Он и был истинным Богом, Богом «во плоти» (1 Тим. 3, 16). Послушаем, что говорил иудеям Христос о Себе.

«Как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет». Здесь идет речь о духовном оживлении, о воскрешении духовных мертвецов. Христос говорит о Себе величественные слова: «Я есмь воскресение и жизнь (Иоан. 11, 25).

Далее Христос говорит о Себе: «Отец весь суд отдал Сыну». Прочтем о Христе, как о Судье, Деян. Ап. 17, 30 — 31: «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться; ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную,

посредством предопределенного Им Мужа (то есть Христа), подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых».

В Римл. 2, 16 говорится: «В день, когда... Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа».

О верующих Христос говорит, что они на этот суд не придут: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Иоан. 5, 24).

И, наконец, Христос говорит о Себе, что Он воскрешает не только духовно мертвых, но и физически мертвых. Он говорит: «Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божья, и изыдут творившие доброе в воскресение жизни, а делающие зло в воскресение осуждения».

В этих словах мы имеем самое ясное учение Христа о воскресении всех умерших. Христос говорит, что не все кончается со смертью. Хотят или не хотят лежащие под могильными холмами выйти из своих могил, о«и должны будут выйти и предстать перед судом Христа.

На кладбищах мира покоятся, по словам Христа, два рода умерших: умершие, которые воскреснут для вечной жизни со Христом, и умершие, которые воскреснут и предстанут на суд Христа, чтобы получить соответственно тому, что они делали, живя в теле, добрые или худые дела.

Христос говорит иудеям о четырех свидетелях, свидетельствующих о Нем, как о Боге. Он говорит о свидетельстве Отца Небесного во время Его крещения: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

Он говорит о свидетельстве Иоанна Крестителя, который говорил: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира». Христос говорит о свидетельстве Своих дел: «Дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня».

И, -наконец, Христос говорит о свидетельстве Писаний: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне».

Эти же благословенные свидетельства о божественности Господа нашего Иисуса Христа мы имеем и сегодня в наших руках. И особенно свидетельство великой Книги — Библии! К глубокому и всестороннему исследованию этой Книги призывает Христос: «Исследуйте Писания... они свидетельствуют о Мне».

И еще одно очень важное слово мы слышим из уст Христа: «Дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его».

Этими словами мы призываемся поклоняться Христу, как Богу. И мы поклонялись и будем поклоняться Ему как Богу. Вместе с апостолом Фомой пусть каждый из нас говорит Христу: «Господь мой и Бог мой!»

Как уже было отмечено, евангелист Иоанн повествует в своем Евангелии главным образом о тех событиях из жизни Иисуса Христа, которые происходили в Иудее, в то время как три другие евангелиста повествуют в своих Евангелиях о событиях из жизни Христа, которые главным образом происходили в Галилее.

Одним из таких событий, происшедших в Галилее и описанных также и евангелистом Иоанном, является чудо насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбками.

Об этом чуде повествуют все четыре евангелиста. Нет другого чуда, о котором повествовали бы все четыре евангелиста. Только еще одно событие из жизни Христа описывается на страницах всех четырех Евангелий: это страдание и смерть Иисуса Христа, а также Его славное воскресение.

Характерным для этого чуда насыщения пяти тысяч человек является то, что оно единственное чудо, сотворенное Христом перед великим множеством народа.

В этом чуде мы с особой ясностью видим всемогущество Христа. В чудесах исцеления больных и воскрешения мертвых, совершенных Христом, мы видим как бы обновляющую или восстанавливающую силу Христа, а в чуде насыщения пяти тысяч пятью хлебами и двумя рыбками мы видим творческую силу Христа, создающую то, чего не было.

Пять ячменных хлебов и две маленькие рыбки были творческой силой Христа размножены, и не только хватило хлеба и рыбы насытить пять тысяч человек, но еще и остатков оказалось так много, что ими было наполнено двенадцать коробов.

Перед нами всемогущий Христос, творящий из несуществующего существующее. И именно этой Своей творческой силой Он творит из грешников и беззаконников новую тварь, то есть новое творение, нового человека, диаметрально противоположного старому, прежнему человеку.

Этой же творческой силой Своей Христос сотворит и новое небо и новую землю без какого бы то ни было греха или порока.

Сегодня мы слышим из уст всемогущего Христа весьма драгоценные слова, говорящие о Его творческом могуществе: «Се творю все новое!» (Откров. 21, 5).

Это чудо насыщения пяти тысяч преподает нам замечательный урок в отношении нашего христианского служения. В чем же заключается этот урок? Посмотрим на служение апостолов во время этого чуда.

Стих 11: «Иисус, взяв хлебы и воздав благодарение, раздал ученикам, а ученики возлежавшим»...

Задача учеников Христа, апостолов, заключалась в том, чтобы брать хлеб из рук Христа и передавать его людям. Творцом пищи был Христос, а они были только раздатчиками ее. В этом же заключается и наша задача.

Хлебом для нашей души является Слово Божие, Слово Евангелия. Творцом этой чудной духовной пищи является Сам Христос. Мы, люди, не можем творить пищи для бессмертных душ. Она уже создана нашим Господом. Книга книг — Библия — это величайшая житница духовного хлеба. И все мы, верующие, черпаем из этой житницы для себя и для других.

Христос говорит о Себе: «Я есмь хлеб жизни» (Ев. Иоан. 6, 48). Наша задача — брать от этого хлеба для себя и для других. А как нам брать от этого хлеба жизни — этому нас учит Мария из Вифании. Прочтем о ней в Ев. Лук. 10, 39: «Мария... села у ног Иисуса и слушала слово Его». Вот путь к получению духовного хлеба, от Христа для себя и для других.

Это чудо насыщения пяти тысяч говорит нам о достаточности Христа и Его Евангелия для удовлетворения нашего духовного голода.

Простое повествование о кресте на Голгофе наполняло и наполняет величайшей радостью и глубочайшим миром сердца миллионов людей, некогда живших и теперь живущих. Апостол Павел говорит: «Слово о кресте для погибающих юродство, а для нас, спасаемых — сила Божья» (1 Кор. 1, 18).

Это слово о кресте ничуть не утратило своей прелести и своей силы. Эта старая повесть о любви Божией во Христе Иисусе звучит каждый раз, когда мы ее слышим, по-новому. Мы ничего не думаем прибавлять к Евангелию и ничего не думаем убавлять от него. Таким, каким создал его Христос и Дух Святой, таким мы проповедуем его, и таким же впитываем его в себя и питаем своего внутреннего человека.

Насыщением пяти тысяч человек Христос воспользовался как прелюдией, то есть как введением к Своей великой беседе о Хлебе Жизни.

Евангелие от Иоанна — это Евангелие бесед Христа. В нем мы имеем главнейшие беседы Господа нашего Иисуса Христа. В трех других Евангелиях мы имеем главным образом повествование о делах, совершенных Христом. В Евангелии от Иоанна мы имеем, например, чрезвычайно важную беседу Христа с Никодимом о рождении свыше. Затем замечательную беседу с самарянкой о воде живой и ее источнике. В пятой главе Евангелия от Иоанна содержится большая беседа Христа с иудеями о Своей божественности, о Своем равенстве Богу. А в шестой главе перед нами величайшая беседа Христа о Себе, как хлебе жизни и пищи для души и духа.

И прелюдией, введением к этой беседе послужило чудо насыщения пяти тысяч человек. Но народ воспринял это чудо совсем не как прелюдию к важнейшему вопросу о духовном питании. Народ воспринял насыщение Христом такой массы людей, как удобный момент для провозглашения Его царем иудейским. Тысячи в израильском народе не могли себе представить Мессию иначе, как земным царем — в блеске и славе земного величия.

Христос же, как царь духа, с царствием «внутри человека», то есть с царствованием в области ума, в области чувств (сердца) и в области воли, — такой царь был иудеям не понятен. Царь, лежащий в яслях, вместо золоченой колыбели, вместо дворца, не имеющий где главы преклонить... и умирающий на позорном кресте, вместо дворцовой роскошной постели... Как это все было неприемлемо для умов большинства иудейского народа, и особенно для первосвященников и священников.

И Христос удаляется на гору один. Один, как непонятый ни народом, ни Своими учениками. И ученики Его еще так много мыслили по плотскому, и им было еще так непонятно Его Царство, как Царство исключительно духовное, невещественное.

Но и мы, Его теперешние ученики, далеко еще не усвоили всей полноты учения Библии о Царствии Божьем.

Следы Христа, ведущие на гору. Мы часто говорим о следах Христа, по которым нам, верующим в Него, следует идти. Мы видим следы Христа, ведущие на Голгофу, и мы видим следы Христа, ведущие к умывальнице с водой, к полотенцу, в горнице Иерусалимской, зовущие нас к подражанию Христу в Его великом и малом служении. А сегодня перед нами следы Христа, ведущие на гору.

Христос часто оставлял такие следы в течение Своей земной жизни, потому что Он часто поднимался на горы Галилеи и Иудеи. Что делал Он на вершинах гор? Он искал там тишины и уединения! Он предавался там великим размышлениям. Он молился там Своему Небесному Отцу! Вот и здесь, на этой горе, Он один. Сюда не доносится шум пятитысячной толпы. Здесь полная тишина, и Христос занят великими мыслями: в то время как там, внизу, народ ищет Его, чтобы сделать царем и надеть Ему на голову царственную корону. Он видит перед Собой другой венец — венец с длинными колкими шипами, венец терновый, который не красовался еще никогда в истории человечества ни на одной человеческой голове.

Христос знает, что путь Его лежит именно к этому терновому венцу, и если он не украсит Его чела, то Он не будет Спасителем мира.

Здесь, на этой горе, Христос видит и Свой необыкновенный трон: это позорный крест Голгофы. Первый, кто уразумел, что крест Христа на Голгофе является престолом божественной милости и всепрощения, был разбойник. Вот почему он просил Христа принять его в Свое Царствие.

Народ внизу был занят мыслями о земном троне для Христа, а Он здесь, на вершине горы, видит другой трон, более доступный для каждого грешника, и в первую очередь для разбойника, — трон Голгофского креста.

И мы можем не сомневаться, что здесь, на горе, Христос молил Отца дать Ему прославить Его на земле я особенно жертвой Своей на Голгофе.

Как необходимо и нам подниматься в духе на «горы», чтобы искать там тишины после шума житейского, чтобы размышлять там о великих и славных делах нашего Господа и молиться Ему о всех наших нуждах, больших и малых.

Для этого нет необходимости переселяться нам из нашей великой русской равнины в горы Урала или Кавказа. Нет, достаточно сделать шаг и мы будем на «горе» — в тишине и уединении, уединении с нашим Богом.

Но посмотрим с горы, где молится Христос, вниз. Внизу расстилается Галилейское море. Но что представляет оно из себя сейчас? Кипящий котел! «Дул сильный ветер, и море волновалось» (Стих 18). Оно не только волновалось — оно кипело! И ученики Христа, находясь в этом кипящем котле, были в великом бедствии. А ведь только что они были на прекрасном лугу, где они раздавали пяти тысячам людей создаваемый Христом хлеб и рыбу. Там «было много травы» и душистых красивых цветов... Там сияло яркое солнце, и Учитель был с ними. А здесь, на море, — разъяренные волны, темная ночь и нет Христа.

Так меняются картины нашей земной жизни: сегодня — луг с красивыми цветами и яркий солнечный день, а завтра — бушующее море и темная, темная ночь. Но волны нашего житейского моря так разнообразны. В Феодосии, в картинной галерее нашего величайшего русского художника Айвазовского, есть грандиозная картина во всю стену и называется она: «От штиля к урагану». Великий художник изобразил на ней волны — от мелкой ряби до громадных ураганных волн. Такова жизнь каждого человека: от штиля до урагана, от мелкой ряби, слегка беспокоящей наше сердце, до грозных ревущих волн, вселяющих в нас страх и ужас.

Но на бурном Галилейском море мы видим ободряющую картину: ученики Христа увидели Учителя, идущего по морю. О чем говорит нам эта удивительная картина? О том, что Христос является хозяином всех наших волн — малых и больших.

И Он шествует по ним ко всем нам со Своей помощью, и со Своим утешением и ободрением, и со Своими величайшими благословениями.

Именно на волнах нашего бушующего житейского моря раздается Его властный, божественный голос: «Это Я — не бойтесь!»

Но мы еще не научились видеть Христа, идущего по волнам, и слышать Его голос: «Это Я — не бойтесь!» Мы больше смотрим на волны и прислушиваемся к их реву, и в этом причина нашего маловерия и всех наших страхов. Переведем наш взор с волн на Христа и запоем нашу чудную песнь: «Глаз не своди с Иисуса! Ночью и днем будет Он вождем — глаз не своди с Иисуса!»

Бессмертная притча Христа о сеятеле рисует нам прежде всего Его собственный посев. Первые каменистые места и первые добрые земли встретили именно семена, которые сеял Христос. И среди пяти тысяч людей, которые так чудесно были насыщены Христом, были и каменистые сердца, были и сердца с доброй почвой.

Не все пять тысяч людей, насыщенных Христом, были в таком низком духовном состоянии, что думали только о плотском хлебе. Но большое число слушавших Христа были людьми с каменистой почвой сердца.

Искавшие сделать Христа царем провели всю ночь там, где они ели хлеб и насытились. Они надеялись найти Христа там, так как в лодку с учениками Он не сел. Не найдя Его, они переправились на другой берег и нашли Его в Капернауме, в синагоге.

Увидев Христа, они задают Ему полный удивления вопрос: «Равви! Когда Ты сюда пришел?» Если бы это были люди с доброй почвой сердца, если бы они искали Христа для утоления своего духовного голода, то Христос рассказал бы им, как Он перешел море по волнам. Но они искали Христа с другими целями и поэтому Он не счел нужным говорить им о Своем хождении по морю.

Христос заговорил с ними строго. Он показал им их сердца словами: «Истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились...»

«Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса» — то есть не потому, что видели чудеса и через них познали Меня, как Спасителя мира, Который может спасти и ваши души.

Эти люди искали Христа в надежде, что Он будет подавать им хлеб с неба без всяких усилий со стороны человека, — наподобие того, как это было в дни Моисея, когда манна ежедневно падала на землю в течение сорока лет и питала великое множество израильского народа.

Христос рассеивает эти плотские мечты и говорит о другой манне, о манне для души. Он говорит им: «Старайтесь о пище, пребывающей в жизнь вечную которую даст вам Сын Человеческий».

В Его лице Отец Небесный дал духовный хлеб, духовную пищу и духовную воду для духовно алчущего и духовно жаждущего человека.

Сейчас мы услышим очень важный вопрос и весьма важный ответ Христа на этот вопрос. Вопрос: «Что нам делать, чтобы творить дела Божьи?» Ответ Христа: «Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал».

Христос говорит о вере в Него, как о добром деле, Божьем деле, из которого вытекают все остальные добрые дела. И действительно, вера во Христа делает верующего новым человеком, с новыми мыслями, с новыми словами, с новыми чувствами, с новыми желаниями и новыми стремлениями, а также с новыми делами.

Люди, с которыми вел эту беседу Христос, снова возвращаются к физическому хлебу. Они говорят Христу о Моисее и о манне, которую Он дал Своему народу с неба. Они хотели этим сказать Христу: покажи нам, что Ты больше Моисея, и можешь дать хлеб лучший, чем тот, который он давал. И Христос начинает Свою беседу о хлебе жизни, о хлебе действительно лучшем, чем хлеб Моисеев. Он говорит им и всем нам: «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда... Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли. Хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я — хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую я отдам за жизнь мира». Тогда иудеи стали спорить между собою, говоря: как это Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей то есть хлеб, сшедший с небес; не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек».

Какие замечательные ясные слова Христа о нашем духовном питании!

Мы должны питаться Самим Христом. Вот почему эта чудесная манна рассеяна по всем страницам Слова Божия. И если Слово Божье является пищей для наших душ, то это потому, что оно говорит о Христе.

Наша задача, если мы хотим питаться Христом — собирать эту манну изо дня в день.

Обратим внимание на слова Христа о Его плоти и о Его крови, что мы должны есть Его плоть и пить Его кровь, чтобы иметь жизнь вечную. Эти слова очень смутили иудеев, но нам они очень понятны: Христос хочет, чтобы мы питались Им, но питались Им, как Агнцем, закланным за грехи наши на Голгофском кресте.

Вот почему мы никогда не должны забывать слов Христа: «Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни».

В беседе о хлебе жизни, Христос затронул еще одну очень важную истину. Он выразил эту истину следующими словами: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (стих 44). Что хочет Христос сказать этими словами? Что Отец Небесный влечет к Нему, Сыну Божиему, всех людей, ибо Он хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4).

Влечет ко Христу и Дух Святой. Да и Сам Христос является сильнейшим магнитом для человеческих сердец. И если бы не было этих магнитных сил, влекущих людей ко Христу, никто не пришел бы к Нему, никому не было бы дано найти Христа.

И в конце беседы Христа о хлебе жизни мы видим, как некоторые покинули Христа и уже не ходили с Ним. Это те, которые не дали привлечь себя ко Христу, хотя я числились как бы учениками Его. Но те, которые привлечены ко Христу Отцом и Сыном и Духом Святым, они никогда не уйдут от Него. Они спаяны крепко с Ним и спаяны навеки. Они говорят Христу при виде уходящих от Него: «Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты — Христос, Сын Бога живого» (стихи 68 и 69).

«Иисус ходил по Галилее» (стих 1). О чем говорят эти слова? Галилея была для Христа наиболее спокойным уголком в Палестине. Там было меньше фарисеев и книжников — этих главных врагов Христа, — чем в Иудее. Вот почему великая деятельность Христа проходила, главным образом, в Галилее.

В Иудее Он бывал в дни больших иудейских праздников и тогда совершал там, в Иерусалимском храме, где всегда было большое стечение народа, Свой благодатный посев. Там, в храме, Он сеял благодатное зерно — свидетельство о Самом Себе — в сердца не только местных иудеев, но и в сердца иудеев, собиравшихся в Иерусалим со всех концов земли. Но в Иудее было очень трудно для нашего Господа совершать свое служение.

В Самарии было для Христа тоже трудно совершать Свое служение, так как самаряне относились очень враждебно к иудеям, приходившим в их землю. Вспомним случай, о котором сказано в 9 главе Ев. Луки, когда самаряне одного селения не захотели принять Христа, как иудея, путешествующего в Иерусалим. Апостолы Иаков и Иоанн были так возмущены этим отношением самарян к их Учителю, что готовы были ниспослать огонь с неба на их головы.

Но, невзирая ни на какие трудности и преграды, Христос совершал свой труд и в Галилее, и в Самарии, и в Иудее. И Он имел учеников и учениц во всех трех частях Палестины.

Сегодня мы видим Христа в Иерусалиме, в храме, во время праздника кущей. У иудеев были три великие праздника: 1) праздник Пасхи — выпадавший на весну, 2) день Пятидесятницы — выпадавший на лето и 3) праздник кущей, который был осенью. На эти три главные иудейские праздника иудеи приходили в Иерусалим со всех концов мира.

Приходил на эти праздники и Христос, но не только потому, что Он был иудей и исполнял обычаи иудейские, а потому что нива в дни этих праздников в Иудее была особенно обширной и благоприятной для посева семян Евангелия, и Христос не мог упустить такие благодатные возможности для Своего служения.

Вот об этой великой цели посещения Христом Иерусалима в дни таких больших праздников не знали. Его братья, которые посылали Его в Иерусалим на праздник кущей, но совсем с другой целью — чтобы удивить Чудесами Своих учеников там, как мы об этом читаем в 3-м стихе: «Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела (то есть чудеса), которые Ты делаешь».

Как далеки были их мысли от мыслей Христа. У братьев Христа были земные и корыстные цели: от человеческой славы Христа они, как Его родственники по плоти, надеялись иметь выгоды и для себя самих. Но Тот, Кто сказал: «Ищите прежде всего Царствия Божия и правды Его», Тот и Сам искал Царствия Божия прежде всего. И Он пошел на праздник кущей в Иерусалим с великой целью — делать дело Пославшего Его, доколе еще был день и пока еще не наступила ночь — темная ночь Голгофы.

Пойдем в храм и послушаем слова Христа, которые Он сказал там. И что же мы слышим из Его уст? Стих 16: «Мое учение не Мое, но Пославшего Меня». Это значит, что учение Христа — это учение Бога. Вот почему среди всех учений учение Христа занимает особое место. Оно является учением Бога.

Далее, Христос говорит в храме (и даже возгласил): «И знаете Меня, и знаете, откуда Я; и Я пришел не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете; Я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня» (стих 28). «Еще не долго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня. Будете искать Меня и не найдете, и где буду Я, туда вы не сможете прийти» (стихи 33 и 34). О чем говорит Христос в этих словах? Иудеи знали, что Христос — сын плотника, что Он родился в Вифлееме, что Он вырос в Назарете, но они не знали, что Он родился не так, как рождаются все люди; что Он родился от Духа Святого, что Он — от Бога и что Он — Бог во плоти. Вот почему и учение Его — Божие учение. И затем мы слышим от Христа, что Он уйдет снова к Отцу, уйдет с нашей земли не так, как уходят все люди, уйдет через вознесение. Вот почему не найдут Его и не смогут прийти туда, куда Он уйдет в день Своего вознесения.

И это слово Христа в Иерусалимском храме не осталось без плода. Мы читаем: «Многие же из народа уверовали в Него» (стих 31).

«В последний же великий день праздника...» (стих 37).

Это был восьмой день праздника кущей, когда народ, закончив свое семидневное пребывание в кущах, направлялся в храм на торжественное собрание.

Прочтем об этом «великом дне» в книге Левит 23, 33 — 36: «И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: с пятнадцатого дня того же седьмого месяца праздник кущей, семь дней Господу. В первый день священное собрание, никакой работы не работайте. В течение семи дней приносите жертву Господу; в восьмой день священное собрание да будет у вас и приносите жертву Господу: это — отдание праздника...»

И вот, в этот день в храме, во время этого священного собрания, Христос сказал во всеуслышание — «возгласил»: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей...»

Почему Он обратился к народу с такими словами? Дело в том, что праздник кущей не только напоминал иудейскому народу о жизни в кущах во время странствования по пустыне на пути к Ханаану; он напоминал .также о чуде, которое совершил Господь во время этого странствования по пустыне, — о даровании народу воды из камня.

Во все дни праздника кущей почерпались воды из Силоамского источника и возливались на жертвенник, как жертва благодарности Богу за воды, которые Он давал Своему народу в пустыне на пути в Ханаанскую землю.

Словами: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» — Христос хотел сказать народу, что скала, из которой пили воду его предки, была прообразом Мессии, как сказано в 1 Кор. 10, 4: «И все пили одно и то же духовное питие, ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос».

Но что значит пить из «камня» Христа? Христос дает Сам ответ на этот вопрос. Он говорит: «Кто верует в Меня»... Вера — это те уста, которые вкушают Христа, как «воду жизни». Вера черпает от Христа благодать на благодать.

И Христос говорит, что не только приходящий к Нему и пьющий у Него воду жизни сам обогащается духовно, но он становится источником благословения и для других.

Прочтем слова Христа: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (стих 38).

«Из чрева» — это значит изнутри, из внутреннего человека «потекут реки воды живой». «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (стих 39). Дух Святой, с Его плодами, дарами, исполняя верующего, делает его источником благословения для мира.

Но нас могут удивить слова Иоанна о Духе Святом: «Ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен».

Что означают эти слова: «не было на них, — то есть на уверовавших во Христа, — Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен», то есть не вознесся еще и не занял еще престола славы? Но разве до вознесения Христа Дух Святой не сходил на верующих? Конечно, сходил. Сходил и на ветхозаветных праведников, сходил и на новозаветных верующих еще до дня Пятидесятницы. Но до вознесения Христа Дух Святой ни на кого, за исключением только Самого Христа, не сходил в полноте Своей силы.

Во всей Своей полноте Он сошел на верующих только после вознесения Христа, после того как он занял престол славы.

Ученики Христа и апостолы имели Духа Святого и до дня Пятидесятницы, так как они были детьми Божьими, но они были духовными младенцами. Мужами они стали только в день Пятидесятницы, когда Дух Святой в полноте излился на них.

От того, в каком мы отношении к Духу Святому, зависит наш духовный возраст: мы или младенцы, или мужи, или дети, или отцы духовные.

После слов Христа о Духе Святом среди Его слушателей произошла распря. Одни говорили о Нем: «Это — пророк» (стих 40); другие говорили: «это — Христос» — Мессия (стих 41).

Не будем бояться рассуждений о Господе. Они могут быть различны, они могут нам казаться распрями, но они являются признаком жизни. На кладбищах нет разногласия, потому что там нет жизни. В этом смысле апостол Павел говорит: «Надлежит быть и разномыслиям между вами» (1 Кор. 11, 19).

Последние слова 7-й главы Евангелия Иоанна рисуют нам состав первохристианской церкви.

Фарисеи говорят своим слушателям, очаровавшимся Христом: «Уверовал ли в Него кто из начальников или из фарисеев? Но этот народ (то есть те, которые уверовали в Него) — невежда в законе...»

И нам вспоминается описание Церкви Христа у ап. Павла в его Первом Послании к Коринфянам 1, 26: «Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных... не много благородных». Так выглядела Церковь Христа в апостольские дни. Сильных, знатных в ней было немного.

Именно в истории Церкви Христа на протяжении всех веков ее существования оправдалась истинность слов Христа: «Сила Моя совершается в немощи» (2 Коринф. 12, 9).

Но после слов фарисеев о том, что из начальников иудейских никто не уверовал во Христа, встает Никодим, член Синедриона, о котором в Ев. Иоанна 3, 1 сказано: «Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников иудейских»... — и своими словами свидетельствует, что он в ту ночь, когда приходил к Иисусу, уверовал в Него и стал учеником Его, хотя тайным. Так же мог засвидетельствовать о себе и Иосиф из Аримафеи, о котором в Ев. Марка сказано, что он был знаменитый член совета, то есть Синедриона.

Апостол Павел передает филиппийцам привет от всех святых, а наипаче из кесарева дома» (Филип. 4, 22).

Все это говорит о том, что в Церкви Христа, наряду с несильными и незнатными, были и Никодимы, и знаменитые Иосифы Аримафей-ские, и люди из «кесарева дома».

Но как величайший из всех пророков Ветхого и Нового Завета Иоанн Креститель стремился умаляться, чтобы возрастал Христос, — так и все члены Церкви — великие они или ничтожные — должны стремиться к этому же: умаляться, чтобы возрастал Христос.

«Иисус же пошел на гору Елеонскую» (стих 1). Зачем? Чтобы уединиться там для молитвы. Мы знаем точно место на горе Елеонской, где Христос всегда любил уединяться, когда бывал в Иерусалиме. Это — Гефсиманский сад. Прочтем Ев. Луки 21, 37: «Днем Он учил в храме, а ночи, выходя, проводил на горе, называемой Елеонской».

Прочтем также Ев. Иоанна 18, 1 — 2: «Сказав сие, Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедров, где был сад, в который вошел Сам и ученики Его. Знал же это место и Иуда, предатель Его, потому что Иисус часто собирался там с учениками Своими».

У Христа в Иерусалиме всегда было много трудностей, и Он об этих трудностях говорил в Своих молитвах с Отцом Небесным. Гефсиманский сад был свидетелем этих ночных молитв — бесед Христа с Отцом небесным.

Мы знаем, как Христос в этом же саду молился о Своей самой великой трудности: о предстоящих страданиях и смерти на Голгофе.

В этом святом обычае нашего Господа Иисуса Христа — приносить все Свои трудности в Гефсиманский сад для беседы о них с Отцом Небесным — великий урок для всех верующих. По примеру Христа будем и мы о всех своих трудностях беседовать с Богом в наших молитвах.

Мы знаем свои трудности, но где наш Гефсиманский сад, где наше место молитвы?

Мы прочитали: «А утром опять пришел в храм, и весь народ шел к Нему; Он сел и учил их» (стих 2).

И это было так не только на сей раз, не только в это утро, а всегда, когда Христос приходил в храм.

Прочтем о жажде народа слушать Христа в Ев. Луки 21, 38: «И весь народ с утра приходил к Нему в храм слушать Его».

Народ везде жаждал слушать Христа: и в Галилее, и в Самарии, и в Иудее. Но мешали ему в этом фарисеи и книжники.

В книгах Ветхого Завета мы не встречаем фарисеев, а слово «книжник», например, книжник Ездра, мы встречаем только после возвращения иудеев из вавилонского плена.

В Евангелиях же фарисеи и книжники встречаются на каждом шагу. Они как тень следовали по пятам Христа, чтобы мешать Ему в Его благословенной деятельности.

Вот и в это утро, когда Христос после окончания праздника кущей сидел и учил народ в храме, они ворвались в тишину храма. С великим шумом они привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии. У них была при этом только одна цель: искусить Христа своим хитросплетенным вопросом. Они говорят Христу: «Учитель! Эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь? Говорили же это, искушая Его, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его» (стихи 4 — 6).

В чем же заключалось их лукавство? Если Христос скажет: эта женщина не заслужила, чтобы ее побить камнями, — значит, Он против закона Моисеева, обвинение против Него найдено, и притом очень веское, за которое Синедрион может присудить Его к смерти. А если Он скажет: эту женщину надо побить камнями, — значит, Его слова о любви и благодати — только слова, и народ, слушающий Его здесь, в храме, вынужден будет в недоумении пожать плечами и сказать в своем сердце: какое противоречие между словом и делом у этого Учителя! Ловушка для Иисуса была расставлена очень умело. Так же умело, как и другая ловушка, когда фарисеи же спросили Христа: «Учитель! Позволительно ли давать подать кесарю?»

В связи с стремлением фарисеев уничижить Христа надо вспомнить одного бывшего фарисея, который, отдав свое сердце Христу, поставил перед собой цель: возвеличивать Христа. Это апостол Павел. Прочтем его замечательные слова в Филип. 1, 20: «При уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то или смертью».

Посмотрим теперь на женщину, приведенную ко Христу, и на книжников и фарисеев, которые ее привели. И мы увидим грех в двух разных одеяниях. У женщины ее грех — в жалких рубищах и виден всем. А у книжников и фарисеев их грех — в красивых хитонах, и его трудно заметить. В этих двух разных одеяниях грех веками шагает по земному шару. Люди, конечно, всегда указывали и будут указывать пальцами на грехи, подобные греху этой женщины: на грехи грубые, видные... Но грех фарисеев, приведших женщину-грешницу на суд Христа, ничуть не меньше ее греха. Ведь они, приводя женщину ко Христу, были полны зла, коварства и лукавства. Но кто из людей видел этот затаенный в глубине их сердец грех? Но если не видели люди, видел его Христос, Который вынес ему свой справедливый божественный приговор. И этот приговор Он написал даже Своим перстом на земле, о чем мы читаем в стихах 6 и 8: «Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле... И опять, наклонившись низко, писал на земле».

Будем бояться не только грубых грехов, но и тонких, незаметных для людей грехов, но которые видит всевидящий Бог.

Что же говорит Христос фарисеям? «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень» (стих 7).

Эти слова Христа превратили обвинителей в обвиняемых и посадили их всех на скамью подсудимых, начиная от старших из них до последних.

Эти слова Христа и нас всех заставят выкинуть все камни, которые мы приготовили для наших ближних.

Обвинители, обличенные Христом, ушли, и остался Один Иисус и женщина, стоящая посреди (стих 9). Наедине со Христом, таким чистым и непорочным, женщина увидела себя такой грязной и порочной. И нет сомнения, что душа ее, измученная грехом, потянулась к свету, к чистоте, к новой жизни.

Обратим внимание на повеление Христа обновленной душе: «Иди и впредь не греши» (стих 11). Мы можем не сомневаться, что женщина ушла от Христа обновленной, как и самарянка.

«Не греши», — говорит ей Христос. Не греши не только грехом, который ты до сего времени делала, но не греши никаким грехом.

Это повеление Христа направлено и к каждому из нас: не греши! не греши мыслями! не греши словами! не греши делами!

«Будьте святы, — говорит Христос, — как Я свят».

«Я — свет миру» (стих 12). Какие величественные слова! Ни один пророк Божий не говорил так о себе. Ни один праведник, ни один апостол, ни один учитель церкви.

Ученикам Своим Христос говорит тоже очень величественные слова: «Вы — свет мира!» Но ни один ученик Христа не дерзает лично о себе сказать: «Я — свет мира!» А если бы сказал, то его можно было бы смело назвать духовным гордецом. Мы только отражатели света Христова, и то очень плохие. Мы похожи на запачканное зеркало, плохо отражающее свет. Но в Церкви Христа были и есть очень благословенные отражатели света Христова.

Из уст Христа эти слова звучат так правдиво, так естественно. Но что побудило Христа сказать о Себе, как о Свете, именно здесь в храме, и именно после случая с грешницей, приведенной к Нему на суд фарисеями?

Возможно, яркое утреннее солнце заглянуло перед этими словами Христа во двор храма и озарило своими лучами и женщину-грешницу, и красивые хитоны гордых фарисеев, приведших ее, и всех остальных людей в храме. Солнце, заглядывающее в наши комнаты, обнаруживает беспощадно все: и красивое и некрасивое, и чистое и грязное. Такое же действие производит и свет Христа. Свет Христа только проникнул в сердце женщины-грешницы и показал ей всю глубину ее нравственного падения и всю нечистоту ее помыслов и поступков. При свете Христа она увидела, в какой тьме проводила она дни своей молодой жизни. И ее потянуло к свету, к новой жизни, свободной от греха, который она так любила. Ее потянуло к чистоте, к следованию за этим Учителем, Который озарил Своим светом все ее существо, всю ее греховную жизнь.

Но свет Христа проник и в сердца фарисеев, которые привели к Нему грешницу. И при этом свете они увидели и свою нечистоту, и свою греховность. В них заговорила совесть, и со стыдом они, один за другим, покинули храм. Но лучше было бы, если бы они остались и дали Христу возможность обновить их гордые сердца и сотворить в них новую жизнь. Но они ушли, чтобы продолжать свою жизнь во тьме тонких, скрываемых от людей грехов.

И вот Христос провозгласил о Себе, что Он — Свет, не только озаривший сердце грешницы, приведенной к Нему, и сердца фарисеев, приведших ее, но что Он — Свет, который проникает Своими лучами до разделения души и духа, составов и мозгов, то есть во все уголки человеческого естества, и судит помышления и намерения сердечные. «И нет твари сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его» (Евр. 4, 12 — 13). Христос обнажает и открывает не только грех, уже сделанный человеком, но и грех, который пока еще таится в помышлениях и намерениях человеческого сердца.

Но Христос не только обнажает и открывает грех, Он — свет для нашего духовного познания, для познания нами Бога.

Мы знаем незримого Бога, потому что Христос светом Своей жизни и светом Своего учения сделал Его видимым и понятным для нас. Он говорит: «Вы знаете Его и видели Его, ибо видевший Меня видел Отца» (Ев. Иоан. 14, 7, 9).

Но фарисеи судили о Христе «по плоти». Он говорит им: «Вы судите по плоти». Они смотрели только на внешний облик Христа и видели только Его человеческую оболочку, а Христос призывал их видеть в Нем Бога. И когда они спросили Его: «Кто же Ты?» — Иисус дал им очень ясный и определенный ответ; Он сказал: «От начала Сущий» (стих 25). То есть — Иегова.

Прочтем Исход 3, 13 — 14: «И сказал Моисей Богу: вот я приду к сынам Израилевым и скажу им: «Бог отцов ваших послал меня к вам». А они скажут мне: «Как Ему имя?» Что сказать мне им?» Бог сказал Моисею: «Я — есмь Сущий» (Иегова). И сказал: «Так скажи сынам Израилевым: «Сущий послал меня к вам».

Итак, Христос говорит о Себе, что Он — от начала Сущий, то есть Сам Бог.

Но Христос как свет мира дает нам не только познание Бога. Он озарил, осветил светом Своего учения многие истины, о которых мы до обращения ко Христу не имели ни малейшего понятия.

Он озаряет нам Своим светом путь спасения, оправдания, усыновления и освещения. Он проливает Свой свет на учение о Церкви и учение о Царствии Божьем. Христос проливает свет и на Свое второе пришествие, и на воскресение всех умерших, и на Свой последний Суд, и на наказание нечестия, и на награду праведности. Он проливает свет на новое небо и новую землю.

Вот что значат слова Христа: «Я — Свет миру», — кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.

Христос говорит: «Если пребудете в Слове Моем, то вы — истинно Мои ученики» (стих 31).

Под «Словом» Христа мы должны понимать все учение Христа. Христос говорит о «пребывании» в Его учении, то есть о постоянном прислушивании к Его голосу, о постоянном пребывании у Его ног, подобно Марии из Вифании, о постоянном стремлении исполнять Его учение, Его слова.

Мы все склонны к непостоянству, к порывистости, к мимолетному подъему чувств. В порыве своем мы способны так красиво говорить Христу: «Я; пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел!» Но порыв угасает, и мы готовы бежать от малейшей трудности.

История Церкви знает много случаев кажущихся обращений душ к Господу, которые впоследствии оказались не обращениями, а только порывом, порывом временным, не приведшим к ученичеству в школе Христа. Вот почему мы не должны торопиться с крещением новообращенных душ, с принятием их в поместные церкви.

Хорошо говорится в одной из наших духовных песен: «Испытай меня Всезрящий... Было ль это обращение или чувств моих подъем...» Важен и ценен не порыв, а пребывание в учении Христа. Только постоянное пребывание в учении Христа сделает из нас, верующих, хороших учеников Его.

Христос говорит: «Всякий делающий грех есть раб греха... Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (стихи 34, 36). Именно от Христа мы узнаем о рабстве греха, как о весьма распространенном рабстве, и об оковах греха, как трудно разбиваемых оковах. Из уст Христа мы узнаем, что Он освобождает от греха. Мы рее можем засвидетельствовать о грехах, от которых Христос освободил нас при нашем обращении к Нему. Это были в основном грехи нашей плоти — грубые грехи, отвратительные и явные для ,всех окружавших нас людей. Но есть грехи, которые потянулись за нами и в нашу новую жизнь, в нашу жизнь со Христом. Это грехи нашего характера. Почему же мы не освобождены от них Христом? Да потому, что мы и не жаждем освободиться от них. Нас страшили грехи плоти, но нас не пугают грехи духа, грехи нашего характера. Мы свыклись со своим характером, и мы забыли, что дело нашего освобождения Христом осталось незаконченным.

Мы довольны и благодарим Бога, что чугунные цепи наших грубых грехов и пороков с нас сняты Христом, но мы не замечаем, что еще спутаны тонкими цепочками наших бесчисленных недостатков и находимся в настоящем рабстве у нашего тяжелого характера. И стонем сами от него, и люди, с которыми мы живем. А Христос освобождает и от цепей и от цепочек. Но нужно наше желание освободиться от «цепочек». Нам нужно решительно вступить на путь освящения, то есть освобождения от всякого греха — большого и малого. И тогда Христос проявит Свою освобождающую от греха силу в жизни каждого из нас.

Иудеи сказали Христу: «Отец наш есть Авраам». Иисус сказал им: «Если бы вы были дети Авраама, то дела Авраама делали бы» (стих 39).

Иудеи были довольны, что отцом своим, то есть родоначальником своим, они могли называть Авраама. Но они не стремились делать дела Авраама. Какая была пропасть Между ними и Авраамом. «Авраам, — говорит Христос, — рад был увидеть день Мой и увидел и возрадовался». А Иудеи, слушавшие Христа, «взяли каменья, чтобы бросить на Него».

Мы называем себя христианами. Хорошее название, название по имени Христа! Но заботимся ли мы о том, чтобы у нас были и дела Христовы?

Ни названия, ни вероучения, будь они самые правильные и обоснованные Словом Божьим, ни принадлежность к самой лучшей церкви, ни самые прекрасные духовные слова не докажут людям, что мы ученики и дети Христа. Я слышал об одном странном проповеднике, который, говоря о небе, почему-то пальцем своим всегда показывал вниз. Не получается ли в нашей христианской жизни нечто подобное? В словах так много прекрасного, а в делах, увы, так много некрасивого. Мы часто забываем, что Слово Божье в одинаковой мере говорит как о вере, так и о делах.

Но мы так похожи на человека глухого на одно ухо: все, что Слово Божье говорит о вере, особенно когда оно говорит о даровом спасении через веру, — мы слышим хорошо. Но когда Господь говорит нам о делах, — мы оказываемся глухими или плохо слышащими.

Может быть, мы, подобно Мартину Лютеру, недолюбливаем тоже Послание Иакова, потому что оно полно призывов к деланию дел.

Будем верить, но будем и творить добро, помня всегда слова Евангелия: «Вера без дел мертва».

Христос сказал Иудеям: «Кто из вас обличит Меня в неправде, то есть во грехе?» (стих 46). И ответом на этот вопрос было молчание. Христос был безукоризнен, и в Нем не было ни малейшей неправды, никакого греха.

Мы не можем задать вопроса: «Кто обличит нас в неправде», потому что мы знаем свое сердце и сколько в нем нечистоты всякого рода. Но мы все должны стремиться к безукоризненной чистоте. Путь к чистоте очень ясно указан в 1 Иоан. 1, 9: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды». Очищению предшествует исповедание греха, а исповеданию — осознание греха. Мы редко обходим храм своего сердца, чтобы обнаруживать, что именно его засоряет — какой грех, какая нечистота. Осознание греха — это именно и означает обнаружение его в своей жизни.

Как важно нам знать свое сердце, знать свой грех, ненавидеть его и жаждать освободиться от него. Тогда, и только тогда Христос очистит нас от всякой неправды.

«И проходя, увидел человека, слепого от рождения» (стих 1). Какой урок извлечем мы из этих слов?

Ученики Христа обратились к Учителю с вопросом: «Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» Если бы вопрос гласил: согрешили ли родители слепорожденного, что у них родился такой несчастный сын, — это было бы еще понятно, так как родители бывают виновны в болезни своих детей. Достаточно напомнить о детях, родившихся от родителей-алкоголиков? Но вопрос учеников гласит: «Согрешил ли он... что родился слепым?» Речь идет о грехе человека до его рождения. Мы знаем, что у народов Востока всегда была сильная вера в перевоплощение, то есть в неоднократную жизнь на земле одного и того же человека — с наказанием за его грехи в прошлых жизнях. А у иудеев, кроме того, еще было распространено мнение, что зародыш имеет сознание и способен грешить.

Вопрос учеников Христа сводится к вопросу о происхождении зла и источнике страданий;

Как же ответил Христос на этот вопрос? «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божий». Этими словами Христос ничуть не хочет умалить действия греха, порождающего страдания у людей. Исцеленному в Вифезде больному Христос сказал: «Вот ты выздоровел, не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ев. Иоан. 5, 14). А о слепорожденном Христос говорит, что он родился слепым для того, чтобы на нем явились дела Божий.

Все милости, все благодеяния Божий, все дела Его любви — все это вызвано нашими немощами и нашими болезнями.

«Он, слепой, пошел и умылся и пришел зрячим» (стих 7).

В Евангелии говорится о семи слепых, которым Христос давал зрение. Но исцеление этих слепых было совершено Христом разными путями. Мы знаем, что все чудеса, которые творил Христос на земле, имеют двоякое значение: физическое, поскольку они творились в материальном мире, и духовное, поскольку они являются прообразом дел Христовых в духовном мире. Исцеление Христом физически слепых было великим делом любви для них, ибо слепота — это большое несчастье в жизни людей. Но, врачуя физическую слепоту, Христос сказал этим врачеванием о другой слепоте — слепоте духовной, и о другом зрении — зрении духовном. И духовное зрение Христос дарует людям тоже разными путями. Но что значит духовное зрение? Духовное зрение — это способность видеть Христа, видеть премудрость Христа в Его учении, видеть силу Христа во всех Его деяниях, видеть красоту Христа в Его кристальной чистоте и святости, видеть любовь Христа, особенно на Голгофском кресте проявленную.

«Кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, — тот вор и разбойник» (стих 1). Картина, которую рисует Христос этими словами, была знакома всем жителям Палестины. Овчий двор, огороженный стеною, и дверь, ведущая в этот двор, через которую входил пастух к своим овцам, — это можно было видеть на Востоке повсюду. Но и другая картина была знакома всем людям на Востоке: вор, перелезающий через забор овчего двора, чтобы похитить овцу.

Но как ни знакомы были эти картины слушателям Христа, фарисеи не поняли этой притчи.

О каком «дворе овчем» говорит в этой притче Христос? Христос говорит о ветхозаветной церкви израильского народа. А кто же эти «воры и разбойники», которые перелезали инде, через забор, миновав дверь? Это те пророки, пастыри и учителя ветхозаветной церкви, которые заслужили название «лжепророков», «лжепастырей» и «лжеучителей», это та рать фарисеев и книжников, которые целых 400 лет — от пророка Малахии до Иоанна Крестителя — пасли стадо Изариля, но пасли его не как пастыри добрые, а как лжепастыри, как «воры и разбойники». Почему они лжепастыри? Потому что они не вошли во двор овчий дверью. Какой дверью? Христос говорит, что это за дверь: «Я — дверь овцам».

Много было в ветхозаветной церкви пастырей, которые стали пастырями, миновав личность Христа — Мессии. Именно об этих пастырях говорит Христос: «Все, сколько их не приходило предо Мною, суть воры и разбойники». А когда пришел Христос, они отвергли Его и пасли народ без веры в Него, как в Мессию и Сына Божьего. Мы знаем, как они сурово поступили с овцой своего стада — с исцеленным Христом слепорожденным, и только потому, что он уверовал во Христа.

Как же они поступили с этой овечкой? Прочтем Евангелие Иоанна 9, 31: «И выгнали его вон». То есть отлучили его от синагоги. Такой порядок установили иудеи в своем стаде, как написано в Ев. Иоанна 9, 22: «Ибо иудеи сговорились уже, чтобы кто признает Его за Христа (то есть Мессию), того отлучать от синагоги».

Вот какие пастыри пасли ветхозаветное стадо. А в новозаветное время возможны ли пастыри, перелезающие инде во двор овчий, пастыри, не входящие дверью? Теперь, когда нам стало ясно, что дверью во двор овчий является Христос, нам нетрудно ответить на этот вопрос. Таких пастырей в новозаветном стаде было очень много. Это все те пастыри церкви и проповедники Евангелия, которые прошли мимо Христа, не уверовали в Него живою верою и не получили возрождения от Духа Святого. Это весьма печальное явление в христианских церквах.

Нарисовав картину ложных пастырей, не вошедших к овцам дверью, а перелезших инде, и дав понять фарисеям и книжникам, что такими пастырями являются именно они, Христос произнес Свою знаменитую притчу о добром пастыре.

«Я есмь пастырь добрый», — говорит Христос (стих И).

Этими словами Христос говорит о Себе, как о Боге. Все иудеи знали хорошо, что в Священном Писании Бог именуется Пастырем. Всем были хорошо известны слова псалмопевца Давида: «Господь — пастырь мой» (Псал 22, 1). Известны были всем иудеям и слова пророка Исайи: «Как Пастырь, Он будет пасти стадо Свое» (Исайи 40, И).

И вот Христос провозглашает о Себе: «Я есмь Пастырь добрый», то есть Я — есмь пастырь, которого воспевает Давид в своем известном 22-м псалме. Я есмь пастырь, о Котором говорит пророк Исайя. Христос заключил притчу о добром пастыре словами: «Я и Отец — одно» (стих 30).

Каков же Христос, как пастырь Своих овец? Прежде всего Он положил жизнь Свою за овец. Он Сам говорит об этом: «Пастырь добрый полагает жизнь Свою за овец».

Далее Христос говорит: «Я знаю Моих (то есть овец Моих), и Мои знают Меня» (стих 14). Он, добрый Пастырь, знает каждую Свою овцу. Знает наши слабости, наши скорби, наши искушения, наши нужды. Но и мы знаем нашего Пастыря. Знаем Его, как нашего Спасителя, как нашего лучшего Друга и Советника, как скорого Помощника в наших бедах.

Христос говорит: «Овцы Мои слушаются голоса Моего... и они идут за Мною» (стих 27). Христос является примером для Своих овец. Следовать за Ним — это значит подражать Его примеру. Пусть этот пример всегда и везде стоит перед нами.

Христос говорит, что Он держит каждую овцу Свою в руках Своих. И Его великое обетование гласит: «Никто не похитит их из руки Моей» (стих 28).

Что еще мы знаем о нашем добром Пастыре — Христе?

Послушаем, что Он говорит о Себе: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит мне привесть: и они услышат голос Мой» (стих 16). Христос говорит о призыве языческого мира к спасению, которое Он совершит на Голгофе. И овец из язычников у Христа будет даже больше, чем из иудеев.

И наконец остановим наше внимание на величайшем обетовании божественного Пастыря — Христа.

Он говорит: «И будет одно стадо, и один Пастырь» (стих 16).

Что это значит? Это значит, что единство всех Его овец выразится в единой вселенской Церкви. Много стад Христовых овец на земле, хотя Пастырь — один. Много церквей разных наименований, разных вероучений и с разным порядком богослужений, хотя глава их — Один. Но Христос говорит, что будет одно стадо, одна церковь.

Не призывает ли добрый Пастырь — Христос этим великим обетованием о едином стаде, о единой Церкви всех нас, Своих овец, к единству, к дружбе, к горячей любви друг к другу?

«Настал же тогда в Иерусалиме праздник обновления и была зима» (стих 22). «Праздник обновления» — что это за праздник? Мы знакомы с весенним праздником — праздником Пасхи, с летним праздником — Пятидесятницей, с осенним праздником — праздником кущей. У Иудеев был еще большой зимний праздник — праздник обновления. Этого праздника мы не найдем в книгах Ветхого Завета. Он был установлен после пророка Малахии — в дни Иуды Маккавея, в память очищения и обновления Иерусалимского храма, после осквернения его царем сирийским Антиохом Епифаном. Мы не пользуемся апокрифами, как источником нашей веры, но они дают нам историческую картину того времени, о котором нам не говорят канонические книги Библии. И мы прочтем из первой книги Маккавейской о том, как был установлен «праздник обновления», о котором мы читаем в 10 главе Евангелия от Иоанна.

Вот что сказано об этом празднике в 1 Маккав. 4, 52 — 59: «В двадцать пятый день девятого месяца — это месяц Халев — сто сорок восьмого года встали весьма рано и принесли жертву по закону на новоустроенном жертвеннике всесожжении. В то время, в тот самый день, в который язычники осквернили жертвенник, обновлен он с песнями, с цитрами, гуслями и кимвалами. И весь народ падал на лицо свое и молились и воссылали благодарение на небо Благопоспешившему им. Так совершали обновление жертвенника восемь дней с весельем, принося всесожжения и вознося жертву спасения и хвалы. И украсил и переднюю сторону храма золотыми венцами и щитами, и возобновили ворота и хранилища, и сделали для них двери. И была весьма великая радость в народе, и отвращено было поношение язычников. И установил Иуда и братья его и все собрание Израиля, чтобы дни обновления жертвенника празднуемы были с веселием и радостью в свое время, каждый год восемь дней».

Хотя этот праздник обновления не значится среди «канонических» праздников иудеев, но Христос и в нем принимал участие.

Наше братство празднует, вместе с другими церквами, так называемые церковные праздники — праздники, посвященные разным евангельским событиям, и мы получаем много благословений от их празднования. Но у нас есть особый праздник, который празднует только наша церковь, только наше братство. Это — «праздник единства». Мы празднуем его тоже каждый год, и Христос приходит к нам на этот праздник с обилием Своих благословений.

«И была зима»... Почему Дух Святой побудил написать эти слова? Они написаны не случайно: эти слова говорят не только о зиме физической, они еще больше говорят -о зиме духовной.

В словах «и была зима» звучит очень траурная музыка. Вспомним, что Христос в начале Своего общественного служения сказал о Своей миссии на земле: «Дух Господень «а Мне, ибо Он... послал Меня... проповедовать лето Господне благоприятное» (Ев. Луки 4, 18 — 19). И Христос проповедовал это «лето Господне» словом и делом.

Но, увы, про весьма многие сердца, слушавшие из уст Христа проповедь о «лете Господнем благоприятном», приходится сказать: в них была зима. Проповедь Христа приходила к концу. Солнце Правды, так ярко сиявшее над Палестиной, приближалось ко дню Своего заката — заката на Голгофе. А сердца многих иудеев остались несогретыми, холодными. Одно из очень печальных мест Библии гласит: «Прошла, жатва, кончилось лето, а мы не спасены» (Иерем. 8, 20).

Прислушаемся теперь, после траурной песни о зиме, к одному из самых светлых и утешительных обетовании: «Я Даю им (овцам Моим) жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из, руки Моей» (стих 28). Чувство глубокой уверенности в нашем вечном, незыблемом спасении порождают в нас, верующих, эти слова. Но вдруг мы слышим другие слова Писания, слова из Послания к Евреям 6, 4 — 6: «Ибо невозможно однажды просвещенных и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божья и сил будущего века, и отпадших опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божьего и ругаются Ему».

Как же это так? Христос говорит: «Никто не похитит их из руки Моей», а в Послании к Евреям говорится об отпадших. Мы знаем вопрос Христа, направленный к Его апостолам (даже апостолам): «Не хотите ли и вы отойти?» (Иоан. 6, 67). Этот вопрос Христа очень ясно говорит о том, что пребывание верующих со Христом является делом их доброй воли.

Желающие быть со Христом могут быть уверены, что они находятся в крепкой руке, всемогущей руке своего Спасителя; но каждому верующему предоставлена полная свобода — идти за Христом или оставить Его. Вот почему Слово Божье говорит не только о детях Божьих, находящихся в руке Христа, но и об отпадших от Христа.

Из Евангелия от Иоанна мы узнаем, что Христос последние месяцы перед Своими страданиями и смертью на Голгофе провел на берегах реки Иордана, в том месте, где так недавно еще крестил Иоанн Креститель. Прочтем стих 40: «И пошел опять за Иордан на то место, где прежде крестил Иоанн, и остался там». Не для отдыха пошел Иисус в это пустынное место. Ведь Его постоянным лозунгом были слова: «Мне должно делать дела Пославшего Меня,, доколе есть день: приходит ночь, когда никто не может делать» (Ев. Иоан. 9, 4). И туда, в пустыню, пришли, многие к Нему (стих 48).

И здесь, в пустыне, раздалось свидетельство о предтече нашего Господа, Иоанне Крестителе: «Иоанн не сотворил никакого чуда; но все, что сказал Иоанн о Нем, было истинно» (стих 4).

Два года уже Иоанн лежал в могиле, но слова его, сказанные о Христе, продолжали жить.

Не забудем, что мы говорим о Христе не только словами, но и всей нашей жизнью, всеми нашими делами.

Самая печальная дисгармония в нашей христианской жизни — это отсутствие унисона в наших словах и делах.

Слова наших уст как бы прославляют Христа, а жизнь наша может бесславить Его.

"Господи! вот, кого Ты любишь, болен" (стих 3).

Слово "вот" - "вот, кого Ты любишь, болен" - говорит о некотором удивлении сестер Лазаря, что человек, любимый Богом, мог заболеть, да еще так тяжело.

Так трудно бывает понять, как это Бог любви допускает такие тяжелые удары в жизни Своих возлюбленных детей.

И разве не возрастало наше удивление, когда, несмотря на наши многие и горячие молитвы об исцелении нас самих или близких нам людей, болезнь, наоборот, ухудшалась и, может быть, даже кончалась смертью больного, как это случилось с Лазарем?

Да, мы все знакомы с такого рода удивлением по поводу страданий, переживаемых "Лазарями" и "Иовами", любимыми Господом и любящими Господа.

Но мы должны перестать удивляться этому, потому что мы пошли за Христом не ради освобождения нас от каких бы то ни было слез. Мы знаем слова сатаны, сказанные Богу об Иове: "Разве даром богобоязнен Иов?" (Иов 1, 9). Неужели можно быть богобоязненным ради выгоды? Неужели можно стать христианкой или христианином из корыстолюбия? Да, если бы Христос провозгласил, что Он всех Своих последователей освободит от всех физических страданий, что Он не допустит до них никакой болезни, никакой скорби, никаких слез и что они будут знать одну только радость, одно только счастье и блаженство, - о, тогда все человечество пошло бы за Ним. О многих детях Божиих можно сказать Господу, как сказали сестры Лазаря о своем брате: "Господи! вот, кого Ты любишь, они больны, они страдают, они льют слезы..." И это значит, что они любят Христа бескорыстно, не ради безоблачной жизни.

Вспомним двух преданных служителей Христа - одного уже с сединой на голове, другого еще совсем молодого, но оба страдают от длительных и тяжелых недугов. Один из этих самоотверженных слуг Христа - Павел, другой - Тимофей. Павел страдает мучительной болезнью глаз, Тимофей - частыми недугами желудка.

Что же Христос говорит о болезни Лазаря? "Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится чрез нее Сын Божий". Мы знаем, как была явлена слава Божия и как был прославлен Христос чрез болезнь и смерть Лазаря. Его воскрешение Христом является величайшим из всех чудес, сотворенных Христом. Но слава Христа в болезни и смерти Лазаря была явлена только в самом конце этой семейной драмы в Вифании. Прежде чем эта слава Божия была явлена в Вифании, сколько было пережито и самим больным Лазарем и Марфой и Марией - его сестрами. Бессонные ночи больного, а также и сестер, ухаживавших за ним; недоумение, почему не идет Христос, - ведь Он не так далеко, в Вифаваре на Иордане; да Ему не надо было приходить - Он мог исцелить Лазаря на расстоянии, как Он исцелил сына капернаумского царедворца. Но почему же Христос медлит со Своей помощью? Ведь состояние Лазаря все ухудшается. Вот наступает смертельная агония - самое тяжелое зрелище для родных и близких умирающего. И, наконец, последний вздох... и жизнь дорогого существа окончилась. А дальше - трагедия похорон, тоже полная, как и все похороны, самых тяжелых чувств.

Где же в этой печальной картине слава Божия, слава Христа? Ее не видят пока ни умирающий Лазарь, ни его плачущие сестры. Но печальная картина одра болезни и смерти Лазаря, его погребения, четырехдневного лежания во гробе, превратится в светлую, сияющую картину величайшей славы Божией, которая будет явлена в возвращении к жизни уже смердящего Лазаря.

Мы верим, что так будет и со всеми печальными картинами в жизни детей Божиих, - они все превратятся в светлые и сияющие картины величайшей славы Божией.

"Лазарь, друг наш, уснул, но Я иду разбудить его" (стих 11).

Христос называет смерть сном, который кончится пробуждением. В доме Иаира Христос также назвал смерть сном, когда Он сказал о его умершей дочери, что она "не умерла, но спит" (Ев. Матф. 9, 24).

Слово "кладбище" на греческом языке означает "место сна". Кладбища - эти печальнейшие места на земле - по словам Христа, превратятся в самые светлые места, так как все "спящие" на кладбищах люди силою Христа будут пробуждены от своего "сна". И в этом пробуждении, в этом всеобщем воскресении мертвых будет также явлена величайшая слава Божия, слава Христа.

Мы прочитали: "Иисус же любил Марфу и сестру ее и Лазаря" (стих 5). О чем говорят нам эти слова? Сопоставим их со словами Ев. Иоанна 3, 16: "Ибо так возлюбил Бог мир"... Любовь Божия ко всему миру, ко всему человечеству - это великая и драгоценная истина, о которой говорит вся Библия.

Но Библия говорит и о другой истине - о любви Божией к Марфе, Марии и Лазарю. Бог любит весь мир, все человечество, всех грешников, и любит их так, что отдал жизнь Свою для их спасения на Голгофском кресте. Но особой любовью Бог любит тех, которые обратились к Нему и стали Его детьми. Для детей Божиих Библия имеет особые обетования, и отношение Христа к тем, которые любят Его, тоже совершенно особое - это отношение особой любви, дружбы и доверия.

Марфа и Мария, сестры Лазаря, очень различны по своим характерам, и мы знаем, что Христос однажды осудил Марфу и похвалил Марию. Но обе они искренне любили Христа так же, как и брат их Лазарь. Все трое были искренними, верными и преданными друзьями Христа.

Мы, верующие, тоже любим Христа, и Он любит нас тоже особой любовью, потому что мы все друзья Его, хотя мы тоже отличаемся друг от друга нашими характерами, и Христос иногда осуждает нас, как Марфу, иногда хвалит нас, как Марию.

Но, подобно Марфе, Марии и Лазарю, будем и мы друзьями Христа, искренними, верными и преданными.

Покинем теперь со Христом берега Иордана и пойдем с Ним в Вифанию. Перед нами картина: "Марфа, услышавши, что идет Иисус, пошла навстречу Ему; Мария же сидела дома" (и тут Марфа остается Марфой, а Мария - Марией). Как неизменны характеры. Освящение нашего характера - дело очень трудное.

"Тогда Марфа сказала Иисусу: "Господи! Если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой"... Иисус говорит ей: воскреснет брат твой. Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день. Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь" (стихи 21 - 25). Из этого разговора Марфы со Христом мы можем извлечь очень ценный урок, а именно: есть два рода веры - вера общая и вера частная. Постараемся объяснить разницу между этими двумя родами веры. Марфа имеет общую веру в воскресение мертвых в последний день. Она верит, что тогда воскреснет и ее брат Лазарь. А Христос хочет видеть в ее сердце и веру частную: что Христос может воскресить ее брата раньше всеобщего воскресения мертвых, что брат ее воскреснет сегодня, даже в сей час.

Мы все имеем общую веру, что Бог всемогущ, что для Него нет ничего невозможного, что Он все горы может превратить в равнины. Но есть ли в наших сердцах вера, что Он мою гору превратит в равнину? И получается дисгармония в области нашей веры: общая вера во всемогущество Бога у нас очень крепкая, а вера во всемогущество Божие в нашей личной жизни или в жизни другого отдельного человека бывает у нас очень слабой.

Остановим теперь наше внимание на некоторых подробностях этого величайшего из всех чудес, сотворенных Христом. "Иисус, когда увидел ее (Марию) плачущую и пришедших с ней иудеев плачущих, Сам восскорбел духом и возмутился и сказал: где вы положили его? Говорят Ему: Господи! пойди и посмотри. Иисус прослезился" (стихи 32 - 35). О чем говорит это? О том, что Христос был истинным человеком. Свойством истинного человека является реагировать на скорбь и слезы скорбью и слезами.

Евангелист Иоанн говорит, что Христос шел ко гробу Лазаря, скорбя внутренне. Могилы кладбища породили эту внутреннюю скорбь Христа. Эта скорбь, эти слезы Христа говорят не только о том, что Христос был истинным человеком, но что Он был и истинным Богом. Да, эта скорбь Христа в Вифании говорит не только об истинной человечности Христа, но и о Его истинной божественности.

И вот мы стоим со Христом у гроба Лазаря. Прежде всего Христос велит отнять камень от гроба: "Отнимите камень!" - звучит Его повеление. Он хочет иметь в нас Своих соработников. "Мы - соработники у Бога", - говорит апостол Павел (1 Кор. 3, 9). Все дело Господне делается Господом и людьми. Возьмем дело возрождения душ. Новую жизнь дает только Господь, но отнять "камни", препятствующие обращению души к Богу, поручается Господом нам.

Какие "камни"? Например, камень незнания о Господе, или камень сомнения, или камень предубеждения, или камень ожесточения.

Возьмем наши проповеди - разве они не убирают "камни" с пути грешника, направляя его к Богу, Который тогда уже делает Свое дело: прощает грешника и дает ему новое сердце.

Так идет дело в винограднике нашего Господа: мы, люди, пашем, сеем, убираем сорняки, поливаем и ожидаем плодов от Господа. Итак, будем верными и прилежными соработниками у нашего Бога.

Марфа испугалась, услышав такое повеление Христа. "Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как Он во гробе", а Ты хочешь открыть гроб... Она испугалась, что сейчас все увидят разлагающийся труп Лазаря и ощутят неприятнейший запах тления. Бедная Марфа! Она все еще не может понять, что Христос потому и пришел ко гробу Лазаря, потому и просит отвалить камень, чтобы воскресить ее брата, после того как все убедятся, что он уже разлагался. Она, имеющая веру, что брат ее воскреснет в последний день, "никак не может поверить, что Он воскреснет" сейчас. "Господи, уже смердит!" Уже поздно!.. Вера Марфы была с примесью сомнения. Но есть дети Божий, которые идут за Христом без этого печального аккомпанемента. Есть люди непоколебимой веры.

Перед самым воскрешением Лазаря Христос сказал Отцу: "Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня; Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня". "Сказал сие для народа, здесь стоящего"... Ведь фарисеи распространяли слух, что Он совершает чудеса силою Веельзевула - князя бесовского. А Христос этой Своей молитвой к Отцу сказал всем, что Он совершает чудеса силою Бога. И это величайшее чудо воскрешения смердящего Лазаря Он совершит силою Бога, будучи Сам истинным всемогущим Богом.

За молитвой последовал громкий возглас Христа: "Лазарь! Иди вот!" Все устремили свой взор на разлагающегося Лазаря. Откликнется ли этот смердящий труп на повеление Христа?

И вот умерший вышел, "обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лицо его обвязано было платком". Только Бог мог совершить такое чудо. Тот, Кто из праха сотворил первого человека, мог сотворить и нового Лазаря из разлагающегося трупа; может вернуть к жизни и всех, когда-либо погребенных на кладбищах.

И, наконец, еще одно повеление Христа: "Развяжите его, пусть идет" (стих 44). Пусть все увидят, что это именно Лазарь, четыре дня пролежавший во гробе. "И пусть идет!" Пусть идет в свой дом, продолжает свою земную жизнь во славу Того, Кто его, уже смердящего, воскресил, вернул к жизни.

"Тогда многие из иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него" (стих 45). В Вифании камень был отнят не только от гроба Лазаря, и не только Лазарь вышел из своего гроба. Камень неверия и предубеждения в отношении Христа был отнят от сердец многих иудеев, и они уверовали во Христа, то есть вышли из своих духовных гробов и воскресли к новой жизни. И мы можем не сомневаться, что в день Пятидесятницы они вместе с тремя тысячами, которые были крещены в Иерусалиме, были тоже крещены по вере и как живые камни вошли в чудесное духовное здание, именуемое Церковью Христа.

"А некоторые из них пошли к фарисеям и сказали им, что сделал Христос" (стих 46). О чем говорит это? О том, что чудеса не всех приводят к вере. Вот почему мы не видим таких чудес, какие творил Христос во время Своей земной жизни. Бог не творит их, потому что для развития Царствия Божия они имеют мало значения. Христос хочет от нас веры без чудес, совершенных в физическом мире, так как чудеса в дни Христа привели к вере очень немногих иудеев, а большинство их еще больше даже возненавидели Христа, боясь, что чудесами Он увлечет весь парод за Собой.

Мы принадлежим к числу верующих, уверовавших во Христа, как истинного Бога и Спасителя нашего, и не видевших материальных чудес от Него.

В Вифании мы видим два рода иудеев, видевших одно и то же чудо, но одни уверовали, а другие нет. На Голгофе рядом со Христом умирали два разбойника, и оба они видели одного и того же Христа. И что же - один уверовал, а другой нет. И мы снова убеждаемся, что один и тот же огонь растопляет воск и превращает в твердый кирпич глину.

Нам, конечно, всем хотелось бы побеседовать с воскрешенным Христом Лазарем. Хотелось бы опросить его, что переживала его душа в течение четырех дней лежания его тела во гробе. Хочется нам также знать, сколько он прожил еще на земле после своего воскрешения. Предание говорит, что Лазарь прожил еще тридцать лет после своего воскрешения. А о том, что переживала его душа в то время, когда тело его лежало во гробе, он, наверное, сказал бы нам словами апостола Павла в 2 Кор. 12, 4: "Что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать".

Результатом воскрешения Лазаря было совещание Синедриона, где было решено убить Христа. Всем вздыхающим по чудесам полезно знать, что именно чудеса Христа, и особенно чудо воскрешения Лазаря, были поводом к решению Синедриона - решению убить Христа. Прочтем еще раз стихи 47 и 48: "Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него..." Этот человек много чудес творит - значит надо убить Его] Какой ужасный вывод делают они из всех чудес Христа!

На этом же совещании Синедриона первосвященник Каиафа произнес удивительное пророчество. Вот его слова: "Вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели, чтобы весь народ погиб" (стих 50). Он предсказал очень правильно, что "Иисус умрет за народ", и не только за народ (то есть не только за иудейский народ), "но чтобы и рассеянных чад Божьих собрать воедино" (то есть чад Божиих из разных языческих народов собрать воедино, в единую Церковь Христа).

Но как мот Каиафа, замышлявший убить Христа, произнести такое чудесное пророчество о смерти Христа как за иудеев, так и за язычников? Вспомним из Ветхого Завета пророчество о рождении Христа, вышедшее из уст человека неправедного и неверного перед Богом - Валаама. Какое это было тоже чудесное пророчество, только не о смерти, а о рождении Христа. Вот пророческие слова Валаама: "Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля..." (Числ. 24, 17).

"С этого дня положили убить Его". Но в этом решении два члена Синедриона не принимали участия. Это были - Никодим и Иосиф Аримафейский. Они любили Христа и были тайными учениками Его.

Христос, зная об этом решении Синедриона, удалился в тихий, пустынный уголок - Ефраим и там оставался до Пасхи с учениками Своими. Голгофский крест, уже стоял перед Его очами; чаша страданий уже витала над Ним. Ему нужна была сила, чтобы совершить Свое величайшее дело - дело, ради которого Он пришел на нашу землю, дело искупления нашей вины перед Богом. И Он пошел в уединенное место - Ефраим, чтобы там последние дни перед Голгофой провести в общении с Отцом.

Воскрешение Лазаря привело к решению Синедриона убить Христа, а решение Синедриона заставило Христа уйти в пустынное место, в Ефраим, потому что не наступил еще час Его страданий и смерти за грехи мира. И Он мог бы избежать этого тяжелого часа, этой темной ночи. Он мог бы остаться в Ефраиме, в Своем пустынном убежище, но на этот час Он и пришел.

В жизни детей Божиих есть тоже часы, определенные и назначенные им Самим Господом. С человеческой точки зрения эти часы, может быть, очень нежелательные, и мы охотно укрылись бы в наших "Ефраимах" от этих неприятных и тяжелых часов нашей жизни. Но Всевышний, знающий, что служит к нашему благу, не избавляет нас от этих часов, и лишь впоследствии мы убеждаемся, какое великое благо принесли нам эти тяжелые часы в нашей жизни. В новой песне, которую мы будем петь в небесах, будут слова хвалы и благодарности Господу и за эти часы.

И вот самый трудный час в жизни нашего Господа Иисуса Христа наступил для Него. И без малейшего колебания Христос идет навстречу ему. Он покидает пустынный Ефраим и идет дерзновенно в самое "осиное гнездо" - в Иерусалим, навстречу Своим врагам.

"Се иду исполнить волю Твою!" - вот первый и последний лозунг Христа. С этим чудным лозунгом Он шел в Вифлеем, в мрачную и убогую пещеру, и в бедные ясли в ней; с этим лозунгом в Своем сердце Он совершал и каждый шаг в Своей земной жизни. С этим чудным лозунгом Он пошел и на Голгофу, чтобы совершить там наше спасение. "Се иду исполнить волю Твою!" - этот лозунг должен быть лозунгом каждого последователя Христа. Тогда и мы, подобно Христу, пойдем дерзновенно навстречу всем трудным часам, определенным нам от Господа.

На пути в Иерусалим, вернее - на пути на Голгофу, мы видим Христа снова в Вифании. Мы видим Его снова в любимой семье Марфы, Марии и Лазаря. Эта святая семья может быть образцом каждой церкви Христа.

В доме Марфы, Марии и Лазаря мы видим три священнодействия, которые должны быть в каждой церкви Христа. Какие это священнодействия? Во-первых, материальное, практическое служение Марфы; во-вторых, слушание слов Господних у ног Христа и духовное служение Марии и, в-третьих, свидетельство воскрешенного Лазаря о Христе: я был мертв, я разлагался, но Он воскресил меня Своей божественной силой. Разве эти три благодатных служения мы не видим в каждой истинной церкви Христовой: служение Марфы, служение Марии и служение Лазаря? Другими словами, служение практическое, материальное; служение духовное и слушание слов Господних у ног Христа и, наконец, свидетельство о Христе. Да, все это совершается во славу Христа в каждой истинной Его церкви.

Теперь мы будем свидетелями одного славного дела любвипомазания Христа Марией.

Друзья Христа устроили в Вифании, в доме Симона прокаженного, прощальную вечерю для своего небесного Друга. Симон прокаженный, то есть бывший прокаженный, исцеленный Христом, как и многие другие прокаженные, предоставил свой вместительный дом для этой прощальной вечери. Любящее Христа и благодарное Ему сердце ищет послужить Ему и прославить Его. Как счастлив был Симон, бывший прокаженный, предоставить свой дом для прощания с Тем, Кто исцелил его от страшной болезни - проказы.

Мы увидим, как любящее Христа сердце Марии также нашло способ послужить своему Спасителю. Послужить тем, чем она могла послужить.

Но кто же был участником этой прощальной вечери в Вифании? Прежде всего Сам Христос и его двенадцать апостолов, в том числе и Иуда. Затем Марфа, Мария и Лазарь. Затем семья Симона прокаженного. И, наконец, свидетелями вечери были и некоторые из иудеев, пришедших "не только для Иисуса, но чтобы видеть и Лазаря, которого Он вескресил из мертвых". И мы узнаем, что "первосвященники положили убить и Лазаря, потому что ради его многие из иудеев приходили и веровали в Иисуса".

И вот, в конце вечери, Мария совершает помазание Христа к погребению Его. Что побудило ее сделать это доброе дело? Она знала, что Христос идет на страдания и смерть; и она была уверена, что враги не дадут помазать тело Его после смерти Его. И Мария решила совершить помазание еще при жизни Его в своем родном селении. Она берет "фунт нардового, чистого, драгоценного мира" и возливает его на голову Христа (Ев. Марка 14, 3), и совершает помазание ног Его (Ев. Иоан. 12, 3), и отирает волосами своими ноги Его.

Это было уже второе помазание Христа, совершенное любящими Его друзьями. Первое помазание Христа было совершено в доме Симона - только Симона фарисея, и тоже Марией - только Марией Магдалиной, то есть Марией из Магдалы. Как :были драгоценны дары той и другой Марии - Марии из Магдалы и Марии из Вифании.

В наши дни можно было бы сравнить драгоценное нардовое миро Марии с драгоценным розовым маслом. Преподнести фунт розового масла любимому человеку было бы очень дорогим подарком. Вот почему поступок Марии из Вифании вызвал нарекание у всех присутствующих на вечере лиц, и особенно у Иуды Искариота. "К чему сия трата мира?" - раздалось со всех сторон. "Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?" - сказал Иуда (стих 5). Триста динариев - чтобы их заработать, нужно было триста дней проработать в каком-либо винограднике (Ев. Матф. 20, 2).

Дар Марии своему любимому Господу был большой, и жертва ее стоила 300 дней работы в винограднике, под палящими лучами палестинского солнца. Но она с радостью принесла эту жертву, и дом Симона прокаженного наполнился благоуханием не только от излитого на Христа нардового мира, но и от излитой на Христа любви Марии (стих 3).

Мы знаем разные жертвы, принесенные из любви к Богу. Одни из них людям могут казаться ничтожными, но в очах Божиих они очень большие; другие восхищают и наши человеческие сердца. Кто из нас не знает жертвы бедной вдовы? Разве она не наполнила благоуханием весь мир? В глазах людей ома была очень ничтожной, но в очах Божиих она была очень большой. Нам будет полезно прочитать об этой жертве бедной вдовы в Ев. Луки 21, 1 - 4: "Взглянувши же, Он (Христос) увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу; увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты. И сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила; ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела".

Жертва Марии была, на человеческий взгляд, больше жертвы бедной вдовы, поскольку 300 динариев много больше двух лепт. Но в очах Христа обе жертвы были одинаково драгоценными, ибо обе - и бедная вдова и Мария - сделали, что могли, и отдали то, что имели.

Мы знаем также жертву апостола Павла. Он пишет Тимофею (2 Тим. 4, 6): "Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало". Этой жертвой была жизнь апостола Павла, которую он отдал в Риме под ударом Меча. Это тоже была очень драгоценная жертва, принесенная из любви ко Христу.

Все эти жертвы полны благоухания. Но самой большой, самой драгоценной и самой благоухающей жертвой из всех жертв, когда-либо принесенных на нашей земле, является жертва Христа, принесенная на Голгофе.

Обратим внимание на мрачную фигуру Иуды на вечере в Вифании. У каждого из нас возникал неоднократно вопрос: как мог Христос избрать Иуду одним из Своих апостолов? Тайна эта очень глубокая, и полностью раскроется она только в вечности. Одно нам очень ясно: огонь любви Христа был достаточно силен, чтобы сжечь все нечистое, что было в сердце Иуды; но если он остался со всей своей нечистотой, дошедшей до последнего предела - предательства Христа, то вина в этом не Христа, а самого Иуды. Евангелист Иоанн показывает нам ту скрытую пружину, которая двигала всей жизнью и всеми поступками Иуды. Эта пружина называется сребролюбием. Сребролюбие довело его до того, что он стал вором, ,и оно довело его также и до того, что он предал своего Учителя Христа за тридцать серебренников. И если он жалел, что нардовое миро, излитое на Христа, не было продано за 300 динариев и вырученные деньги не были розданы нищим, то им двигала не любовь к бедным ,и нищим, а любовь к деньгам, которые попали бы в его воровские руки, если бы миро было действительно продано. Тайный трех погубил Иуду!

Нет ли у нас тайного греха? Пока он не погубил нас, как он погубил Иуду, повергаем его к ногам Христа, и пусть Христос нас освободит от него навсегда.

Среди негодования и ропота .на вечере раздается похвала Христа Марии. Христос говорит: "Что ее смущаете? Она доброе дело сделала для Меня" (Ев. Марка 14, 6). "Она сберегла это на день погребения Моего" (Ев. Иоан. 12, 7). Люди могут нас осуждать и критиковать, в то время как Христос нас хвалит. И наоборот, люди могут нас хвалить и восхищаться нами, в то время как Христос порицает. Почему это так бывает? Потому что люди смотрят на нашу внешность, а Христос на наше сердце! Все, что делается нами из любви ко Христу и из желания Его прославить, - все это получит похвалу от Него, хотя бы люди за это нас порицали. И все, что делается нами из себялюбия и тщеславия, не получит похвалы от Христа, хотя бы люди нам рукоплескали.

Пусть наши алавастровые сосуды бьются ради Него, и наше драгоценное миро пусть изливается на Него! Пусть наши слова и наши дела прославляют Его.

"На другой день"... (стих 12). После чего? После прощальной вечери в Вифании, в доме Симона прокаженного, где Мария помазала тело Христа к погребению, где раздались порицания по ее адресу, где открылся тайный грех Иуды и где раздалась похвала Марии из уст Христа.

Нет сомнения, что Христос переночевал либо в доме Симона прокаженного, либо в доме Марии, Марфы и Лазаря, либо провел ночь на лоне природы в общении с Отцом. А утром, в первый день недели, то есть в воскресенье, Он направился с учениками в Иерусалим. Вначале они шли пешком, до Виффагии - селения между Вифанией и Иерусалимом. В Виффагии у Христа был друг, имени которого мы не знаем. У него была ослица и молодой осел, и он предоставил их в распоряжение Христа.

Путь от Виффагии до Иерусалима Христос совершил на молодом осле. Будем помнить, что на ослах путешествовали очень многие жители Востока, и это не считалось чем-то унизительным. Ослы в Палестине были много больше и сильнее, чем наши ослы, и они стоили недешево; иметь осла - уже было некоторым достоянием. Всем нам известна ослица Валаама... Валаам не стыдился ехать на ней рядом с князьями моавитскими. Но были еще ослы белые, о которых, между прочим, говорится в песне Деворы (Книга Судей 5, 10): "Ездящие на ослицах белых, сидящие на коврах и ходящие по дороге, пойте песнь!" Они были особенно дорогими, и мы можем предположить, что безымянный друг Христа в Виффагии предоставил Христу именно такое животное - белого осла. Любящее Христа сердце будет всегда отдавать Христу самое лучшее, самое драгоценное.

Мария отдала Христу драгоценное миро; ученик Христа в Виффагии предоставил Ему, возможно, белого осла; безымянный друг Христа в Иерусалиме предоставил Ему свою горницу, выстланную лучшими коврами. Никодим пришел в сад Иосифа Аримафейского с своим лучшим даром - дорогой смирной. А сам Иосиф отдал для погребения Христа свой новый граб. Чем мы служим нашему Спасителю? В чем заключается наша доля в строительстве Его Царствия? Что мы делаем в Его винограднике, в Его Церкви?

Две причины побудили Христа войти в Иерусалим на осле.

Первая причина - это исполнение пророчества Захарии, которое гласит так: "Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се, Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной" (Захар. 9, 9). Христос исполнил в точности это пророчество Своим входом в Иерусалим на осле.

Вторая причина: Иудея и Рим должны были быть спокойны при входе "царя" Христа в Иерусалим. Кони употреблялись на войне и при езде царей земных царств. А Христос въезжал в Иерусалим как "Князь Мира" и как царь Царства не от мира сего. Ни один из воинов Пилата не встревожился, увидев Христа на осле. И сам Пилат не пошевельнул пальцем, когда он увидел из окна своего дворца "Сына Давидова", сидящего на осле. Да, осел, на котором сидел Христос, был некоторым символом мира. Вот почему смиренный и кроткий Христос воспользовался этим животным для Своего торжественного входа в Иерусалим.

Мы знаем о других входах Христа - о Его входах в человеческие сердца. Христос говорит: "Се, стою у двери и стучу; если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мною" (Откр. 3,20). "Войду к нему!" Как тихо, как незаметно для окружающих происходит это событие в жизни верующего человека. Но каким внутренним торжеством сопровождается оно у каждого человека, принявшего Христа в свое сердце. Христос говорит: "Войду... и буду вечерять"... То есть устрою вечерю, пир радости и веселья в душе человека!

Но прислушаемся еще раз к пророчеству Захарии: "Ликуй от радости, дщерь Сиона!" Кто это - "дщерь Сиона"? Конечно, не весь народ иудейский, а те иудеи, которые приняли Христа и уверовали в Него, как в Мессию. Это - будущая церковь Христа из иудеев. Вот этой "дщери Сиона" грядущий во имя Господне нес радость и ликование через спасение, которое Он совершит на Голгофе. Но Грядущий во имя Господне нес им и ободрение: "Не бойся, дщерь Сионова" (стих 15). Иерусалиму предстояло страшное бедствие - полное разрушение войсками Рима. Но это ужасное бедствие не коснется "дщери Сиона", то есть церкви Христа из иудеев. Она найдет убежище в Пелле, в Перее. И ии один из ее членов не погибнет от меча римлян.

Вход Христа в Иерусалим был торжественным

В воздухе реяли пальмовые ветви, которыми люди приветствовали "Грядущего во имя Господне" (стих 13). Путь, которым шел Христос, был устлан одеждами. И на улицах Иерусалима раздавалось громогласное пение Псалма 117, 26: "Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне!" (стих 13).

Евангелисты Матфей и Марк дают нам основание думать, что пение при входе Христа в Иерусалим было антифоном, то есть пением попеременно двух групп народа: группы сопровождающих, то есть идущих за Христом, и группы предшествующих, то есть идущих впереди Христа людей.

В Ев. Луки 19, 37 говорится, что громкая "Осанна" в честь Христа вызывалась множеством чудес, совершенных Им, и особенно чудом воскрешения Лазаря.

И теперь "Осанна" Христу поется антифоном: Церковь, торжествующая в небесах, поет свою "Осанну" Христу, и тоже с пальмовыми ветвями в руках (Откр. 7, 9). Церковь на земле поет свою "Осанну" Христу. Какой чудный антифон! Наша "Осанна" должна звучать еще сердечнее, чем "Осанна" в Иерусалиме, так как мы живем после Голгофы и знаем Христа как своего личного Спасителя, а также и как Воскресителя нашей души, вызвавшего ее, разлагавшуюся нравственно, из ее мрачной могилы. Мы видели также много славных дел Христа в нашей жизни, за которые несется наша "Осанна" к небесам.

Но наряду с ликующей "дщерью Сиона", то есть с начатком церкви Христа из иудеев, мы видим в Иерусалиме как бы начаток церкви Христа из язычников. Мы видим представителей греческого мира - еллинов, ищущих Христа и жаждущих видеть Его. Они говорят апостолу Филиппу: "Господин! Нам хочется видеть Иисуса" (стих 21).

При рождении Христа в Иерусалим пришли тоже представители языческого мира - волхвы с Востока, с этой же жаждой увидеть Христа. А накануне смерти Христа пришли еллины в Иерусалим и порадовали своей духовной жаждой Христа. Перед внутренним взором Христа предстала Церковь Его, составленная из иудеев и язычников, Церковь, членов которой никому из людей не дано перечесть (Откр. 7, 9) - так их много.

Но путь к приобретению этого бесчисленного множества детей Господних, путь к созданию этой Церкви из иудеев и язычников лежит через крест на Голгофе. И Христос рисует этот путь в виде "пшеничного зерна", павшего в землю, умершего там и принесшего много плода. Да, Голгофа будет тем местом, где будет создана Церковь Христа: "Когда Я буду вознесен от земли, всех привлеку к Себе" (стих 32). Вот почему на Голгофе звучит самая громкая "Осанна" Христу.

Перед нами последняя беседа Христа с иудеями. И за ней последует последняя беседа Христа с апостолами на тайной вечере. Каковы же последние слова Христа к не уверовавшим в Него иудеям? "И когда Я буду вознесен от земли, всех привлеку к Себе". Этими словами Христос говорит не только о предстоящей Своей смерти, но и о том, что смерть Его будет крестной смертью, то есть смертью на кресте. Ведь только ори распятии на кресте человека "возносили от земли".

Иудеи, услышав эти слова Христа о предстоящей Ему на кресте смерти, удивились. И почему? Потому что из Писания, то есть из закона и пророков, им было известно, что Мессия, то есть Христос, - Мессия вечный, Мессия, Который никогда не умрет. А Христос говорит им о Своей смерти. И в недоумении они говорят Христу: "Мы слышали из закона, что Христос пребывает вовек; как же Ты говоришь, что должно вознесено быть Сыну Человеческому?" Эти иудеи знали плохо Писание и поэтому заблуждались.

О причине духовных заблуждений Христос говорит очень ясно: "Заблуждаетесь, не зная Писаний" (Ев. Матф. 22, 29). Но и частичное знание Писания ведет к заблуждениям. Только знание всего Писания, причем глубокое "и всестороннее знание, дает правильное понимание великих истин Божиих. У иудеев времен Христа было только одностороннее знание закона, то есть Писания. Они знали только те места Ветхого Завета и сосредоточивали свое внимание только на тех местах Писания, в которых говорится о вечной славе Христа, о вечном царствовании Его на земле (как, например, Псал. 109, 4; Ис. 9, 7; Езек. 37, 25; Дан. 7, 14; Мих. 4, 7). Но эти же иудеи не обращали внимания на те места Писания, в которых говорится о великом уничижении Христа, которое будет предшествовать Его славе, или о Его смерти и лежании во гробе до Его славного воскресения.

Они проходили мимо таких ясных мест, пророчествовавших о смерти Христа, как Дан. 9, 26: "По истечения шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос и не будет".

Результат такого незнания Писаний, или только одностороннего знания его, привел иудеев к отвержению Христа. В наши дни христианство кишит ложными учениями и ложными понятиями всякого рода. Откуда их появилось так много? От незнания Писания! И самыми прочными заблуждениями являются заблуждения, которые люди обосновали на некоторых местах Писания, и упускают при этом другие места Писания, которые показали бы им их заблуждения.

Извлечем из "сего этого драгоценный урок для себя: будем глубже исследовать Писание, чтобы прислушиваться к голосу всего Писания, а не только отдельных мест его, выхваченных произвольно из божественной книги.

В этой последней беседе Христа с иудеями мы слышим снова из Его уст, что Он есть свет. Он говорит иудеям: "Еще на малое время свет есть с вами... доколе свет с вами, веруйте в свет" (стихи 35 и 36). Мы знаем, что Христос неоднократно говорил о Себе как о Свете. И в Своей последней вести к миру Он снова говорит о Себе как о Свете. Не является ли сравнение Христа со светом самым лучшим, самым понятным для нас сравнением? Мы все знакомы с тьмой и с тем радостным ощущением, когда свет сменяет тьму. Тьма наполняет нас неуверенностью - свет делает нас уверенными. Тьма несет с собой страх - свет разгоняет страх. Тьма порождает тоску - свет несет отраду сердцу. Таково действие Христа в нашей жизни. Он делает наше шествие к вечной жизни уверенным, без малейшего колебания или самомнения. Христос делает нас смелыми среди самых больших затруднений, среди самых грозных опасностей. И Христос наполняет нас удивительной, непонятной миру радостью даже тогда, когда по нашим ланитам текут ручьи слез, Христос - Свет - творит и сегодня то, что Он творил в Македонии. Что же это такое? Прочтем 2 Кор. 8, 1 - 2: "Уведомляем вас, братья, о благодати Божией, данной церквам македонским; ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью". Чтобы иметь путь жизни, озаренный светом, надо сделаться "сынами и дочерями света". А сынами и дочерями света мы делаемся через веру во Христа, к чему Он и призывает в Своем последнем слове к иудеям: "Веруйте в свет, да будете сынами света" (стих 36).

С 13-й главы начинается последняя беседа Христа со Своими ближайшими учениками - апостолам и. И эта беседа занимает в Евангелии от Иоанна пять глав: 13, 14, 15, 16 и 17.

Эти пять глав Евангелия от Иоанна являются драгоценнейшим сокровищем Церкви Христовой. Они являются последним завещанием Христа Своим последователям и ученикам.

Стих 1: "Перед Праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его..."

Все мы знаем, что Христос умер за грехи мира в дни величайшего иудейского праздника - праздника Пасхи. Таков был план Божий, и он был исполнен, хотя члены Синедриона не хотели предавать смерти Христа в дни своего величайшего праздника.

Мы не должны забывать того, что сказано в Ев. Марка 14, 1 - 2: "Через два дня надлежало быть празднику Пасхи и опресноков; и искали первосвященники и книжники, как бы взять Его хитростью и убить; но говорили: только не в праздник, чтобы не произошло возмущения в народе". Но почему же, вопреки решению Синедриона, Христос был распят именно в праздник Пасхи? Это можно объяснить двумя причинами: во-первых, пасхальный агнец был лучшим прообразом Христа, как Агнца Божьего, закланного за грехи мира. И смерть Христа в дни Пасхи свидетельствовала ясно, что прообраз стал действительностью: истинный Агнец, на Которого указывали все пасхальные агнцы, наконец пришел и принесен в жертву искупления на Голгофском кресте. Вторая причина, почему Христос был распят в дни праздника Пасхи, вопреки желанию Синедриона, та, что праздник Пасхи собирал в Иерусалим самое большое количество иудеев со всех стран мира, и все они должны были стать свидетелями заклания Агнца Божия на Голгофе. Вернувшись в свои страны, они возвестили всему тогдашнему миру о Голгофском событии. Это были первые вестники о распятом Христе. Вот почему в плане Божием смерть Христа должна была произойти в дни праздника Пасхи, хотя Синедрион решил: "только не в праздник".

Теперь мы будем свидетелями дела, которое называется омовением ног апостолам, совершенным Христом. Евангелие называет это дело "делом любви". Мы читаем: "(Христос) явил делом, что, возлюбив Своих, сущих в мире, до конца возлюбил их" (стих 1). Кому же Он являет любовь Свою делом в последние часы Своей земной жизни? Тем, кто покинет Его в Гефсиманском саду; тем, которые будут спать во время Его смертельной скорби; тому, кто отречется от Него трижды.

Когда же явил Христос любовь Своим жалким, неверным и трусливым ученикам, любовь, свидетелями которой мы сейчас будем? Он явил ее тогда, когда было так естественно для нашего Господа уйти в Себя в Свои предсмертные часы. Скорбь, страдания, как телесные, так и душевные, имеют известное всем нам свойство - поглощать нас, и поглощать нас целиком. Но, говоря о страданиях Христа, мы должны сказать, что они Его не поглотили, они не заставили Его забыть о Своих бедных, остававшихся сиротами во враждебном мире учениках; о душах распинавших Его врагов; об одинокой матери у подножия Его креста. Какое это чудное качество души нашего Господа Иисуса Христа. Пусть и наши скорби не поглощают нас; пусть они не делают нас слепыми и глухими для окружающего нас мира. Какой бы мучительный одр болезни ни ожидал нас, пусть он не превратит нас в эгоистов, думающих только о себе. Как часто слова Христа: "ищите прежде всего Царствия Божия" - бывают реальными и действенными у нас только до одра болезни. А в дни болезни, в дни страданий, в дни тяжелых переживаний мы забываем о них, и они превращаются у нас в другого рода слова: "ищите прежде всего самих себя".

Посмотрим на чудный образ Христа, который стоит перед нами: это образ слуги. Он препоясан... перед Ним умывальница с водой... нагнувшись, Он умывает пыльные ноги каждого из Своих апостолов (стихи 4 и 5). Отдельные верующие и целые церкви хотят следовать примеру Христа только в отношении омовения ног. Но омовением ног апостолам Христос дал более всесторонний пример - пример служения людям в том, в чем они нуждаются. Апостолы нуждались в этот момент именно в омовении своих пыльных и разгоряченных от ходьбы ног. И Учитель их послужил им именно в том, в чем они нуждались.

Мы знаем о другой их нужде в другое время, когда их учитель, Христос, послужил им в этой их нужде. Мы знаем, как они целую ночь провели на Тивериадском море и ничего не поймали. Мокрые, прозябшие, голодные, они пристали к берегу. В омовении ног в то утро они нисколько не нуждались. Но они нуждались в другом: в костре, чтобы согреться и обсушиться, и в пище, чтобы утолить свой голод и подкрепиться. И Учитель их, Христос, принимает снова образ слуги: Он разжег на берегу моря костер и испек хлеб и рыбу. И, обратившись к Своим усталым ученикам, говорит им: "Придите, обедайте!"

Вот пример, который дает нам всем Христос. Его ученики должны быть слугами всем! Этим мы лучше всего прославим нашего Учителя и Спасителя, Который говорит о Себе, что Он пришел для того, чтобы послужить (Ев. Матф. 20, 28). Если у окружающих нас людей есть нужда в омовении ног, - мы умоем им ноги. Но если у них нет в этом нужды, а есть нужда в разведенном костре, то мы разведем для них костер. Больной на одре болезни нуждается не в омовении ног, а в частом прикладывании к его горячей голове полотенца, смоченного в холодной воде, а к его запекшимся губам чаши с прохладной водой, - мы будем служить ему в этой его нужде. Христос стоит сегодня перед нами в образе слуги и говорит всем нам: "Я даю вам пример - пример служения; следуйте этому примеру! Будьте, подобно Мне, слугами вашим ближним!"

Но в омовении Христом ног апостолам сокрыта одна очень глубокая истина. Это омовение является символом другого омовения, которое совершает также Христос. Это - омовение грешников Кровью Голгофы. Не пройдет суток после омовения ног апостолам, как на Голгофе откроется Источник, о котором сказано в книге пророка Захари и 13, 1: "В этот день откроется источник... для омытия греха и нечистоты". Мы знаем день, когда он открылся, и место, где он открылся: в страстную пятницу, на Голгофе.

На вопрос Петра: "Господи! Тебе ли умывать мои ноги?" - Христос говорит ему в ответ: "Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после" (стихи 6 и 7).

Когда же Петр уразумел омовение, совершенное ему Христом? А вот тогда, когда открылся на Голгофе источник для омытия греха и нечистоты. Тогда Петр понял, что омовение, совершенное Христом в Иерусалимской горнице, имело символическое значение, то есть указывало на необходимость омовения Кровью Христа, пролитой за грехи человечества. Тогда же Петр понял и слова Христа, сказанные ему при омовении ног: "Если не умою тебя, не имеешь части со Мною". Омовение водою не может приобщить нас ко Христу, но омовение Кровью Христа делает нас соучастниками в славе Христа. Омывая ноги Петру, Христос сказал ему, а через него и всей Церкви Своей, что омовение Кровью Голгофы совершается двояко: во-первых, в день покаяния и обращения, когда Кровь Христа омывает и очищает покаявшегося грешника от всех грехов его жизни до обращения к Господу. И, во-вторых, ежедневное омовение и очищение Кровью Христа грехов, со деланных нами за день. Эту великую истину Христос выразил словами: "Омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь" (стих 10).

Знаем ли мы в нашей христианской жизни это ежедневное очищение Кровью Христа от нашей повседневной нечистоты? Оно должно совершаться в жизни каждого чада Божьего.

Стих 21: "Иисус возмутился духом..."

Мы читаем это выражение уже в третий раз в Евангелии Иоанна в день воскрешения Лазаря "(Иисус) восскорбел духом и возмутился" (11, 33). В Иерусалиме, в день торжественного входа в этот город, Христос сказал: "Душа Моя теперь возмутилась" (12, 27). И теперь, в Иерусалимской горнице, смотря на Своего предателя Иуду, "Иисус возмутился духом". Такое же переживание души нашего Господа выражено словами, сказанными Им в Гефсиманском саду: "Душа Моя скорбит смертельно" (Ев. Матф. 26, 38).

О чем говорят все эти выражения: "восскорбел духом", "возмутился, духом"? Они говорят о том, что Христос, живя на земле, не только радовался, но и скорбел, и плакал, и даже рыдал (в Гефсимании). Есть христиане, которые, основываясь на словах Филип. 4, 4: "Радуйтесь всегда в Господе и еще говорю: радуйтесь", - считают плохими христианами тех, у которых бывают слезы на глазах. Они говорят, что истинные дети Божии не должны знать слез; что они должны быть "стойкими", переносящими все невзгоды жизни без слез. Но эти христиане, проповедующие такой стоицизм в христианстве, забывают, что тот же апостол; Павел, написавший Филиппинцам чудные слова о постоянной радости в Господе, говорит пресвитерам Ефесской церкви: "Вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами, работал, Господу со всяким смиренномудрием и многими слезам и..." (Деян. Ап. 20, 18 - 19). Да, слезы бывали в очах Христа, и слезы бывали в очах величайшего Его служителя апостола Павла. Не будем считать, чем-то нехристианским, когда польются слезы скорби из наших собственных очей или из очей наших братьев и сестер по вере. Будем помнить о плачущем Христе и о плачущем апостоле Павле!

Тяжелым моментом на Тайной вечере был момент, когда Христос раскрыл своего предателя. Стих 21: "Иисус засвидетельствовал и сказал: истинно, истинно говорю вам, ч то один из вас предаст Меня". Как велико было лицемерие Иуды, если до самого последнего момента, когда уже Христос прямо указал на него, как на Своего предателя, он считался хорошим учеником Христа у всех прочих апостолов. И даже тогда, когда Христос сказал Иуде: "Что делаешь, делай скорее", - "никто из возлежащих не понял, к чему Он это сказал Иуде" (стих 28). Любой из апостолов дал бы наилучшее свидетельство об Иуде. Каждый из них сказал бы о нем: "О, это очень ценный брат! Он закупает все, что нам необходимо. Он так заботится и о Христе и о каждом из нас".

Лицемерие всегда старается сделать лицемера хорошим, грешника и беззаконника - святым и безгрешным, духовного мертвеца - живым христианином. И, увы, лицемерию это удается, чему лучшим примером является Иуда-предатель. Брат и сестра! Как ужасно с помощью лицемерия скрывать наше грязное сердце, наш грех, вызывать восхищение и похвалу по нашему адресу, пользоваться уважением у наших братьев и сестер, - и в то же время слышать из уст Христа слова: "Горе тебе, лицемер! Ты - окрашенный гроб, который снаружи кажешься красивым, а внутри ты полн костей мертвых и всякой нечистоты" (Ев. Матф. 23, 27). Будем опасаться этой ужаснейшей "фарисейской закваски" - лицемерия. "Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы, - пишет коринфянам ап. Павел, - или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе... Судья же мне Господь" (1 Кор. 4, 3 - 4). Людей и даже церковь можно обмануть, но Господа - никогда! Он знает все! Иуда, обличенный Христом, вышел. А Христос сказал: "Н ы н е прославился Сын Человеческий и Бог прославился в Нем" (стих 31).

Предательство Иуды - это первый удар ножа в сердце божественного Агнца. Жертвоприношение Агнца Божия началось с уходом Иуды на дело предательства. А жертва Христа за грехи мира - это самое славное из всех дел, совершенных Христом. В Голгофе кой жертве - высшая слава Христа. Вот почему Христос, после ухода Иуды, сказал эти слова: "Н ыне прославился Сын Человеческий".

Предательство Иуды - это первый шаг Христа на Голгофу. А каждый шаг на пути страданий Христа полон величайшей славы Божией. Пусть жертва Христа, принесенная на Голгофском кресте, будет и нашей высшей славой, как говорит ап. Павел в Послании к Галатам 6, 14: "А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа".

Стих 33: "Д е т и, не долго уже быть Мне с вами".

"Дети"... Христос, как Отец, дает последние наставления апостолам, как детям Своим. И вот мы слышим чудное наставление: "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга;как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга" (стих 34). Это первое наставление в Его большой прощальной беседе. Христос дает первым долгом Своим ученикам заповедь любви и называет ее "новой заповедью". Почему Он называет ее новой? Потому что она выше ветхозаветной заповеди о любви, в которой говорится: "Люби ближнего твоего, как самого себя". А заповедь Христа гласит: "Любите друг друга, как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга". Возлюбить ближнего своего, как возлюбил нас Христос, - это значит возлюбить больше, чем самого себя. Вот разница между ветхозаветной и новозаветной заповедью любви.

Давая новую заповедь - заповедь любви, такой же большой, такой же глубокой, такой же жертвенной, как Его любовь, - Христос хочет сделать ее, эту новую заповедь любви, в наших глазах особенно драгоценной, чтобы мы поставили ее во главу всех заповедей Христа, уделили ей первое место в нашей жизни.

И Христос говорит, что любовь является самой отличительной чертой Его учеников. Он говорит: "По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою" (стих 35). Как мало мы придаем значения этим словам Христа. А они имеют решающее значение для престижа христианства в истории человечества. Если бы христианство всегда несло любовь - любовь Христову - миру, то мир исполнился бы глубоким уважением к христианам. Люди могут не читать. Библии, но язык любви все понимают хорошо. Почему с таким уважением всюду относятся к квакерам? Потому что квакеры несут христианскую любовь всему человечеству. Потому что, где горе слышится, где трудно дышится, - там они, квакеры, первые со своей любовью и со своей помощью. Но далеко не все христиане дышат любовью, о которой говорит Христос апостолам в Своей последней беседе с ними. Согласно 13 главы Первого Послания апостола Павла к Коринфянам, все наше христианство, если оно без любви, сводится к нулю.

Христос очень ясно говорит о величайшем значении любви: "По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою". Многие из наших братьев и сестер жалуются на недоброжелательство к ним со стороны окружающих людей. Христос очень ясно указывает на причину этого недоброжелательства: отсутствие любви у Его учеников.

Почему есть люди, которые нас не любят? Потому что мы не являем им любви. Им не нужны наши духовные познания; им не нужны наши духовные способности; им не нужна наша "медь", может быть, и приятно звучащая. Им нужна наша любовь! А ее-то они и не видят в нас. Пусть для всех нас громко прозвучат слова ап. Павла: "Достигайте л ю б в и!"

Стих 1: "Да не смущается сердце ваше..." Многое смущало сердца апостолов и наполняло их унынием и страхом. Они были смущены от слов Христа, что один из них предаст Его. Они были смущены уходом от них любимого Учителя и что это совершится вскоре. Слова Христа: "Дети! Не долго уже быть Мне с вами; будете искать Меня... и куда Я иду, вы не можете прийти", - эти слова, конечно, весьма смутили и опечалили апостолов. И не в меньшей степени они были повергнуты в уныние предсказанием Христа, что такой передовой апостол, как Петр, трижды отречется от своего Учителя, да еще после торжественного обещания - душу свою положить за Христа. Все это наполняло сердца апостолов унынием и страхом. Обратим теперь свой взор на наши сердца. Где причина отсутствия в них радости? Что смущает наше сердце? Что бы это ни было, смущенное, устрашенное и опечаленное сердце нуждается в ободрении. И Христос ободряет сердца Своих учеников.

"Веруйте в Бога и в Меня веруйте!" Этими словами Христос хочет сказать, что вера в Бога, вера в Него - Иисуса Христа - является источником радости, ободрения и бесстрашия. Но почему же мы и у верующих во Христа видим порой страхи и опасения? Потому что вера может быть, большой и малой. Большинство верующих обладают верой малой и слабой. Но чем больше, чем сильнее наша вера во Христа, тем меньше мы способны смущаться, унывать, падать духом. Словами: "Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога и в Меня веруйте", - Христос призывает нас к умножению и углублению нашей веры. Мы должны приобрести большую веру во Христа, и тогда мы не будем знать ни смущения, ни уныния, ни страха.

Христос ободряет Своих смущенных и опечаленных апостолов словами: "Я иду приготовить место вам" (стих 2).

Он оставлял Своих учеников в этом мире, не скрывая, что жизнь их будет плаванием по очень бурному морю. Но все усталые от бурь, жаждут тихой пристани. И Христос говорит, что Он идет приготовить эту "тихую пристань" - новое небо и новую землю. И об этом, месте, которое Христос приготовит, говорится в Откров. 21, 1: "И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет". "Моря уже нет" - что это значит? Это значит, что там нет бурь, они кончились навсегда. Бурями на земле были, слезы, но там они все отерты с очей плакавших. Бурями были болезни, но там их больше нет. Бурями были смерти, но там нет больше смерти. Прежнее, старое прошло, - там все новое. Вот что означают слова Христа: "Я иду приготовить место вам". Мы теперь знаем, что эго за место: это место без бурь.

Но Христос говорит об этом месте нечто еще более радостное для нас: "И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я" (стих 3).

Это чудное место без бурь дорого нам не только отсутствием бурь; оно особенно дорого нам тем, что мы будем там со Христом. Мы будем там, где Он.

Отсутствие бурь - это еще не полное счастье. При отсутствии бурь может быть одиночество. Мы знаем, что оно означает. Одиночество - это не отсутствие людей (их могут быть миллионы вокруг нас), а непонимание нас людьми. Но одиночества не может быть со Христом. Христос называет нас Своими друзьями. Это значит, что христианская жизнь является жизнью дружбы со Христом. Начатая на земле дружба со Христом не кончится с нашей смертью. Она продлится там, за гробом, и будет продолжаться во веки веков, делаясь все глубже, все теснее, все прекраснее.

"Дом Отца", о котором говорит Христос в Своей прощальной беседе, "новое небо и новая земля", о которых говорит книга Откровения Иоанна, - все это является местом, приготовленным Христом для друзей Своих. И это место, по словам Христа, прекрасно, с одной стороны, отсутствием бурь, бушующих в этом мире, а с другой стороны, это место прекрасно нашей дружбой со Христом, нашим чудным общением с Ним.

Но, плывя по бурному морю жизни, как найти путь к тихой пристани, именуемой Христом "Домом Отца"? На этот вопрос Христос дает очень ясный ответ. Он говорит: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня" (стих. 6). Путь к Отцу, путь к вечной истине, к вечной жизни - это Сам Христос. Вера во Христа приведет нас в дом Отца, приведет нас к познанию вечной истины и к вечной жизни со Христом.

Остановим теперь наше внимание на беседе Христа с апостолом Филиппом. Эта беседа раскрывает нам тайну о Боге. В ответ на желание Филиппа увидеть Бога-Отца Христос говорит ему: "Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? видевший Меня, видел Отца... разве ты не веришь, что я в Отце и Отец во Мне" (стихи 9 и 10). Христос в течение всей Своей жизни все снова и снова старался разъяснить людям эту величайшую истину - истину, что Он в Отце и Отец в Нем. Христос говорит Филиппу еще раз то, что мы читаем в Ев. Иоанна 1, 18: "Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил". Незримого, невидимого Бога явил нам Христос. Отсюда вывод: познание Христа есть познание Бога. Вера во Христа - это вера в Бога; любовь ко Христу - это любовь к Богу.

И далее Христос говорит о делах верующих в Него. "Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и Он сотворит, и больше сих сотворит" (стих 12). Не о физических чудесах Христа идет здесь речь и не о подвиге Его на Голгофе, ибо эти дела нашего Господа неповторимы. Но дела, направленные на строительство Царствия Божия, эти дела могут быть даже больше, нежели дела, совершенные Христом. Возьмем для примера ап. Павла, как строителя Царствия Божия. Он совершил больше путешествия с проповедью Евангелия, нежели Христос. Через его проповеди обратилось больше душ, чем в дни Иисуса Христа. А сколько основано им церквей. Смотря на дела, совершенные ап. Павлом для Царствия Божия, нам становятся понятными слова Христа: "Дела, которые творю Я, и он (то есть верующий в Меня) сотворит, и больше сих сотворит".

Стих 13: "И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю".

Как должны были ободрить эти слова Христа печалившихся об уходе Учителя апостолов. Они говорят о силе молитвы во имя Христа, о том, что наша молитва во имя Христа приводит в движение всемогущую руку Христа, Который говорит: "Я то сделаю, что вы попросите у Отца во имя Мое". Но Он не обещает все сделать, что мы просим во имя Его, так как это было бы не всегда нам во благо. Христос никогда не прострет Своей руки, чтобы сделать что-то, что может принести нам вред. Ведь молитвы наши бывают часто очень неразумными. Мы хорошо знаем, что это так. Поэтому не будем унывать, если Христос что-то не делает, несмотря на наши молитвы во имя Его. Но Он сделает все, о чем мы просим, если это нам во благо.

Стих 16: "И Я умоляю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек".

"Я умоляю Отца"... О чем говорят эти слова Христа? О божественной воле и божественном плане - дать величайший дар Церкви Христа, дар Святого Духа. Дух Святой - это духовный двигатель всей Церкви Христа и каждого ее члена в отдельности. От духовного пробуждения грешника до преображения верующего в образ Христа - все протекает под великим воздействием Духа Святого.

"Я умолю Отца"... Эта молитва - божественное решение послать на землю Святого Духа.

"И даст вам другого Утешителя"... "И даст"... Значит: Дух Святой - дар, а не заслуга. И, как всякий дар, Он должен быть принят верующим человеком. Как небесный дар, Дух Святой должен всесторонне изучаться и познаваться каждым верующим человеком. Библия - это книга о Боге, также и о Боге Духе Святом. И наша задача: изучать, исследовать учение Библии о Духе Святом.

Но мы должны признаться, что именно вопрос о Духе Святом является для нас самым неясным, самым малопонятным вопросом. Но незнание учения Библии о Духе Святом - это наша вина, как и незнание всех других учений Библии. Непонимание вопроса о Духе Святом - это результат нашего нерадения к чтению и изучению Библии.

"И даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек". Христос был Утешителем для Своих учеников. Теперь Он уходит от них и говорит, что к ним придет "другой Утешитель", Который пребудет с ними вовек. Христос называет Духа Святого "Утешителем".

Путь Церкви Христовой усеян многими скорбями (Деян. Ап. 14, 22). Но на этом скорбном пути Церкви Христа дан Дух Святой, как Утешитель. Вторым плодом Его в сердце каждого верующего человека является радость, как сказано в Послании к Галатам 5, 22: "Плод же Духа - любовь, радость"... Какое счастье иметь Святого Духа, производящего радость в наших сердцах во время скорби. И если мы читаем во Втором Послании к Коринфянам, 8, 1 - 2, о македонских церквах, что "они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью", то это было действием Духа Святого, как божественного Утешителя. Но Дух Святой вчера, и сегодня, и вовеки - тот же Утешитель, производящий в сердцах детей Божиих обильную радость среди величайших испытаний и скорбей.

Христос говорит о Духе Святом, как о достоянии исключительно Церкви, как о достоянии исключительно учеников Его. Он говорит: "Духа истины, которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет" (стих 17).

Мир может говорить и спорить о Христе, писать о Нем, быть на Его стороне или против Него, но о Духе Святом мир не способен говорить; для него Дух Святой - пустой звук, нечто совершенно непонятное; он не способен знать Его. Как удивительно верны слова Христа о Духе Святом в отношении полного непонимания Его миром. Века, прошедшие со дня Пятидесятницы, доказали истинность этих слов Христа.

Но Церковь Христа знает, что такое Дух Святой, знает по опыту Его чудные действия в верующих. Верующий человек хорошо знает, что именно Дух Святой привел его к покаянию и обращению ко Христу; что Дух Святой привел его к живой вере во Христа, как в своего личного Спасителя; что Дух Святой производит в нем плоды Свои и является силой для победы над грехом и приобретения чистого сердца. Мы знаем Его, ибо Он с нами пребывает и в нас действует.

Но разве Дух Святой начал Свое действие только со дня Пятидесятницы? Нет, Он действовал и до Пятидесятницы. В дни творения нашей земли Он "носился над водою", участвуя в творении ее. Он действовал во всех мужах веры Ветхого Завета и в первых людях, Адаме и Еве, и в Авеле, и в Енохе, и в Ное, и в Аврааме, и в Исааке, и в Иакове, и в Иосифе, и в Моисее, и во всех пророках малых и больших. Он действовал и в апостолах до дня Пятидесятницы, почему Христос и говорит им: "А вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает". Знал Его, Духа Святого, и старец Симеон, знал Его и Иоанн Креститель, будучи исполнен Духа Святого со дня своего рождения. Еще до дня Пятидесятницы воскресший Христос дунул и говорит апостолам: "Примите Духа Святого" (Ев. Иоанна 20, 22).

Если Дух Святой действовал в людях еще с дней Адама и Евы, то что же означает Пятидесятница? Пятидесятница - это начало действия Святого Духа с такой силой, с какой Он не действовал еще никогда на земле.

Послушаем, что еще Христос говорит о Духе Святом.

Стих 26: "Утешитель же. Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам". Христос говорит о Духе Святом, как об Учителе и Наставнике. Какого замечательного Учителя и Наставника имеет Церковь Христа. Не потому ли наши самые малограмотные братья и сестры так хорошо воспринимают истины Божии.

Дух Святой, - говорит Христос, - "напомнит вам все, что Я говорил вам". Он напомнил авторам четырех Евангелий и Книги Деяний Апостолов все, что говорил и делал Христос. Ведь Евангелия были написаны после ухода Христа с нашей земли. Дух Святой является автором и Посланий апостолов. Это Он наставил их на истины, изложенные в их чудных Посланиях. Дух Святой напоминает и нам все, что говорил Христос. Будем радоваться, что мы имеем Духа Святого, как Учителя, Наставника и Напоминателя.

Четырнадцатая глава Евангелия от Иоанна - это глава утешения и ободрения для всех учеников Христа на земле. 15 и 16 главы - это главы наставлений Христа Своим ученикам.

К числу важнейших наставлений в прощальной беседе Христа принадлежит притча Его о виноградной лозе.

Стих 1: "Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой - Виноградарь".

Слово "истинная" имеет глубокий смысл. Этим словом Христос хочет сказать, что Он - основоположник новозаветного Виноградника, который является истинным виноградником. Этот новозаветный Виноградник есть не что иное, как Церковь Христа.

Ветхозаветный Израиль был тоже виноградником Божиим, но он оказался бесплодным, потому что остался без Христа. Прочтем об Израиле как ветхозаветном винограднике в Книге пророка Исаии 5, 1 - 7: "Воспою Возлюбленному Моему песнь Возлюбленного Моего о винограднике Его. У Возлюбленного Моего был виноградник на вершине утучненной горы. И Он обнес его оградою, и очистил его от камней, и насадил в нем отборные виноградные лозы, и построил башню посреди его, и выкопал в нем точило, и ожидал, что он принесет добрые грозди, а он принес дикие ягоды... Виноградник Господа Саваофа "есть дом Израилев".

В Своей притче о виноградной Лозе Христос говорит о двух родах ветвей: о ветвях, не приносящих плода, и о ветвях, приносящих плод. Неужели и в новозаветном Винограднике могут быть ветки, не приносящие плода? Христос говорит, что они есть. Это те мертвые члены Церкви, которые попали в нее, как плевелы, а не как добрая пшеница. К сожалению, таких мертвых, а потому и бесплодных ветвей немало в Церкви Христа - в этом новозаветном Винограднике Божием.

Христос говорит об отсечении этих бесплодных ветвей (стих 2). Когда происходит отсечение этих бесплодных ветвей? Великое, безошибочное отсечение всех мертвых, бесплодных ветвей произойдет в день пришествия Христа. Тогда обнаружится, кто в Церкви Христа был жив и кто мертв. В день пришествия Христа многие услышат от Него слова: "Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв" (Откр. 3, 1).

Но Господь отсекает мертвые ветви и до Своего пришествия. Мы знаем, как был отсечен Иуда Искариот, носивший звание апостола Христова, и многие другие бесплодные ветви.

Но ветви, приносящие плод, Он очищает, чтобы они приносили больше плода (стих 2). У нашего Господа есть различные средства для очищения Своих ветвей. Об одном из них Христос говорит Сам в Своей притче: "Вы уже очищены через Слово, которое Я проповедовал вам" (стих 3).

Слово Божие - вот великое, очищающее наше сердце средство. И если это так, то как же мы должны ревностно пользоваться этим божественным источником для нашего очищения.

Христос говорит: "Вы уже очищены через Слово"... Как же это так? У апостолов еще столько недостатков; они только что спорили о том, кто из них больше; они через несколько минут разбегутся и оставят своего Учителя одного; а Петр даже трижды отречется от Него. И вдруг таким несовершенным людям Христос говорит: "Вы уже очищены"... Какая же это чистота? Словами "вы уже очищены" Христос хочет сказать, что духовный рост происходит постепенно, как и рост физический. Мы знаем, что апостолы получали Духа Святого неоднократно. Каждое слово Христа к ним было действием Духа Святого в их сердцах. Очищение их через Слово Христа началось с первого же дня, когда они последовали за Ним. Жизнь духовная в них уже началась при первом же соприкосновении со Христом. Словами "вы уже очищены" Христос и хочет сказать Своим апостолам о том, что Его жизнь в них уже началась. Мы, например, празднуем дни своего рождения. Но мы все родились на девять месяцев раньше. Об этой скрытой жизни под сердцем матери мы забываем. А ведь это была жизнь, самая настоящая жизнь: мы дышали, наше сердце билось, мы питались... Так и у апостолов - духовная жизнь началась у них задолго до Пятидесятницы, но эта духовная жизнь не была такой яркой и действенной, как после Пятидесятницы. Так и у нас: мы начинаем жить и очищаться с первого же нашего соприкосновения со Христом и со словом Его. Это очищение еще очень неполное, но все же очищение. Полного очищения мы достигаем только в вечности, где наши "белые одежды" будут без малейшего пятнышка.

Пусть же Слово Христа продолжает свое очищающее действие в нас, пока мы не достигнем абсолютной чистоты в вечности. Христос называет Слово Божие водой (Ев. Ионна 3, 5). Вот почему соприкосновение нашего сердца со Словом Божиим ведет к очищению.

Но есть у Господа еще и другое средство для нашего очищения. Это - горнило скорби. Огонь этого горнила - испытанное средство для очищения детей Божиих. Правда, очищение нашего сердца через горнило - мучительное для нас очищение. Но Господь применяет его в нашей христианской жизни, и мы все знакомы с этим горнилом, в котором Господь все снова и снова переплавляет нас, как сказано в Книге пророка Малахии, 3, 3: "И сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левин и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Господу в правде".

В притче Христа о виноградной Лозе мы слышим одну из самых замечательных заповедей Христа: "Пребудьте во Мне". В исполнении этой заповеди - залог исполнения всех других заповедей Христа. Но что значит: пребывать в Нем? Это значит: постоянно приходить к Нему и соприкасаться с Ним, чтобы Он мог оживляюще действовать на нас во время житейского зноя.

И если мы пребудем в Нем, Он пребудет в нас.

"Пребудьте во Мне и Я в вас", - говорит Христос (стих 4). Каждое наше соприкосновение со Христом не останется без воздействия на нашу душу. Наши протянутые к Нему руки никогда не останутся пустыми. Наша постоянная связь со Христом - это единственное условие для нашей полноценной христианской жизни и единственное условие для принесения нами обильных духовных плодов. Об этом так ясно говорит Христос: "Я есмь Лоза, а вы ветки; кто пребывает во Мне и Я в нем, тот приносит много плода". И наоборот: "Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет" (стих 6). Ослабление связи со Христом - это путь к духовному увяданию; утрата связи со Христом - это путь к полному засыханию, путь к духовной смерти.

Христос говорит о трех благословениях, которые несет нам пребывание во Христе и Христа в нас.

Первое благословение: это богатая плодами духовная жизнь. "Много плода" - вот первое благословение (стих 5).

Второе благословение: наши молитвы будут услышаны, потому что они будут гармонировать с волей Божией. Христос говорит: "Если пребудете во Мне, и слова Мои в вас пребудут, то чего ни пожелаете, просите и будет вам" (стих 7).

Третье благословение: радость Христа пребудет в нас. "Сие

сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет, и радость ваша будет совершенна" (стих 11). Христос - это океан радости, блаженства и счастья. И если мы храним постоянно самую тесную связь с Ним, то радость Его будет изливаться в наше сердце, и в дни самой великой скорби мы будем ощущать эту радость Христа, и радость наша будет совершенна. Мы можем иметь и все человеческие радости: радость семейной жизни; радость хорошей дружбы; радость, которую дает наука или искусство; радость в труде на благо ближних... Но связь со Христом дает нам особую радость - радость совершенную.

Много говорится и много пишется о любви. И страницы Евангелия тоже много говорят о любви. Но Евангелия говорят также и об особой любви. На Тайной вечере Христос называет эту особую любовь - Своей любовью: "Любите, как Я возлюбил вас" (стих 12). О качествах этой Христовой любви говорит ап. Павел в Первом Послании к Коринфянам 13, 4 - 8: "Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит: любовь никогда не перестает"... В отличие от земной любви, любовь Христа - любовь никогда не перестающая, любовь бесконечная.

На Тайной вечере, в Своей прощальной беседе, Христос говорит о любви, проявленной на Голгофском кресте, как о самой большой любви. Он говорит: "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих" (стих 13). Именно на Голгофе - в положении Своей души, то есть Своей жизни за нас - Христос явил человечеству наибольшую Свою любовь.

Но разве Христос на Голгофском кресте положил за друзей душу Свою? Не за врагов ли Он умер на Голгофе? О каких же друзьях говорит Христос? Он говорит о всех грешниках, которые у подножия Голгофского креста станут друзьями Его. Когда умирал Христос, оба разбойника глумились над Ним. Но один из них перестал глумиться и стал другом Христа. Когда Христос умирал на кресте, Савл был Его врагом. Но Савл, познав значение смерти Христа, стал Его величайшим другом. И нас всех смерть Христа на кресте превратила из Его врагов в друзей Его. И если Христос говорит, что в Своей величайшей любви к грешникам Он положил душу Свою за друзей Своих, то это потому, что Он знал о силе Своего креста - превращать врагов в друзей Его.

Стих 15: "Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего".

Много названий имеют верующие. Слово Божие называет их детьми Божиими, овцами Христа и другими именами. Но Христос говорит, что Он хочет называть их "друзьями Своим и". И он берет черту истинной дружбы: интимность между друзьями, откровенность, близость и раскрытие друг перед другом тайн своих. Христос говорит: "Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего".

Если мы возьмем все беседы Христа с учениками, то мы увидим, что эти беседы были наставлениями Друга и раскрытием тайн Царствия Божия. Возьмем, например, беседу Христа с учениками, которую мы называем "Нагорной проповедью". Какие дружеские советы и наставления преподаны Христом Своим друзьям в этой проповеди. Как ярко озарена Нагорной проповедью наша повседневная жизнь, - чтобы мы знали, как себя вести, будучи христианами, изо дня в день нашей жизни. А если мы возьмем беседу Христа с учениками на горе Елеонской, находящуюся в 24 и 25 главах Ев. Матфея, разве мы не найдем в них будущего, которое ожидает Церковь, мир и Израиля? А притчи Христа - разве это не открытие тайн Царствия Божия?

"Я сказал вам все", - говорит наш лучший друг - Христос. "Все", что нам нужно для нашей земной жизни. В небесной отчизне наш божественный Друг откроет нам еще многие другие тайны. Но будем пока вникать в то, что нам уже открыто Христом. Будем смотреть на Евангелие, как на интимное письмо нашего чудного Друга. Многие строки этого письма нами еще не изучены. Во многие слова этого письма мы еще недостаточно вникли. Но будем дорожить этим письмом нашего небесного Друга и все глубже и глубже вникать в его удивительное содержание.

"Я не называю вас рабами"... Христос ни в чем не насилует нас. Он не заставляет нас идти за Ним. Он не заставляет нас пребывать с Ним. Наоборот, Он обращается иногда с тихим вопросом к нам: может быть, вы хотите отойти от Меня? Я не держу вас насильно. Христос не заставляет нас служить Ему, жертвовать чем-то для Него. Он хочет, чтобы нами двигала только любовь к Нему. И действительно, только любовь ко Христу держит нас в живой связи с Ним.

Стих 16: "Не вы Меня избрали, а Я вас избрал"...

"Я вас избрал"... Как это понимать, что Христос избрал нас? Он Сам объясняет нам наше избрание Им словами: "Много званных, а мало избранных" (Ев. Матф. 20, 16). "Много званных" - это значит, что Христос призывает многих и призовет всех. "А мало избранных" - это значит, что откликаются на зов Его немногие, не все. А которые откликаются, те избираются.

"Я вас избрал и поставил в а с"... "Поставил"... Где поставил? На крепкой, незыблемой скале спасения. На скале Голгофы.

Но наша задача не только стоять на скале спасения, но и идти по пути освящения. Христос говорит: "Я поставил вас, чтобы вы шли"...

В деле нашего спасения мы должны стоять на одном месте - на Голгофе, у подножия креста Христова. Но в деле нашего освящения, нашего духовного роста мы должны идти вперед и вперед.

Стоя твердо на Голгофе и возрастая духовно, мы должны приносить плод. Об этом говорит Христос: "Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод". Без служения Господу не может быть плода.

Таким образом, Христос в Своей прощальной беседе на Тайной вечере раскрывает перед друзьями Своими тройную формулу христианской жизни, а именно: 1) опасение, 2) духовный рост и 3) служение. Для спасения нужно только одно: не покидать Голгофы и крепко держаться за крест Христа, за Его драгоценную Кровь. Для духовного роста необходимо обильное питание Словом Божиим и общение с нашим Господом. А для служения Христу и принесения плода необходим постоянный труд в Винограднике Господнем, труд по силам и способностям каждого.

В прощальной беседе на Тайной вечере Христос говорил с апостолами о Духе Святом.

Он нарисовал величественную картину действий Духа Святого на земле. Что же Он говорил о Духе Святом?

Стих 7: "Если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам". О чем говорят эти слова Христа? Об одной замечательной истине, а именно: мы можем, иметь либо видимого Христа, то есть Христа во плоти, либо Христа невидимого - Христа в лице Святого Духа.

"Если Я не пойду"... "Если Я останусь во плоти с вами", "Утешитель не придет к вам"... то есть: Меня, как неограниченного плотью Утешителя, не будет с вами. "А если Я пойду, то пошлю Его к вам", то есть приду к вам в образе незримого Духа - Духа Святого.

И Христос Сам говорит, что для нас, для всей Его Церкви лучше, чтобы Он ушел и действовал незримо в лице Святого Духа.

Если, будучи во плоти, Он мог прийти как Утешитель в Вифанию, в дом плачущих по своем умершем брате сестер Марии и Марфы, то теперь, в Духе Святом, Он может одновременно посетить все дома, где льются слезы, и миллионам плачущих принести утешение в один и тот же миг. Какое счастье, что Христос, уйдя с земли как Сын Человеческий во плоти, пришел незримо вновь на землю, чтобы в лице Святого Духа посещать сердца человеческие и творить в них Свои великие и славные дела.

Стих 8: "И Он, пришед, обличит мир о грехе, и о правде, и о суде". В этих словах Христос говорит о работе Духа Святого над миром, над необращенными человеческими сердцами. "Он обличит"... Но что это значит? Обличить - это значит раскрыть глаза. Обличить мир о грехе, о правде и о суде - это значит: раскрыть глаза человеку на его грех, на правду Христа и на суд Божий на Голгофе.

Эту работу Духа Святого мы видим с особой ясностью в день Пятидесятницы, то есть в день Его сошествия на землю. Тысячи иудеев в Иерусалиме были обличены во грехе, что они не уверовали в своего Мессию - Христа - и что они отвергли и убили Его. Тысячам иудеев Дух Святой раскрыл глаза и на правду, то есть на праведность Христа, ушедшего к Отцу. Он обличил их о правде, что Христос ушел к Отцу Своему; Тот, Кого они осудили на смерть за богохульство, занял Свой престол славы. Тысячам иудеев были раскрыты глаза в день Пятидесятницы и на суд Божий, свершенный на Голгофе, - суд над грехом человечества и суд над диаволом, ввергшим в грех человечество. И результатом этого великого обличения Духа Святого в день Пятидесятницы было то, о чем мы читаем в Книге Деяний Апостолов 2, 37: "Слыша это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим апостолам: "Что нам делать, мужи, братья?" "Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов и получите дар Святого Духа". "Итак, охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч".

Такое же могущественное действие Духа Святого совершилось и в другой раз в Иерусалиме, и мы читаем о нем в Деян. Ап. 4, 4: "Многие же из слушавших слово уверовали; и было число таковых людей около пяти тысяч".

Этот труд по обличению людей в их грехе и по раскрытию их глаз на личность Господа Иисуса Христа Дух Святой совершает доныне, и число приведенных Им к вере во Христа душ не поддается исчислению.

Продолжая Свою беседу о Духе Святом, Христос сказал: "Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину" (стих 13). Это великое дело Дух Святой выполнил прежде всего тем, что дал человечеству Книгу Нового Завета, то есть 27 книг Нового Завета, а именно: 4 Евангелия, Книгу Деяний Апостолов, 21 Послание апостолов и Книгу Откровения Иоанна. Разве эти 27 книг Нового Завета, написанные под воздействием Духа Святого, не являются наставлением "на всякую истину"? Но Он и продолжает наставлять нас при чтении нами Библии, а также через проповеди, беседы и духовную-литературу.

Далее Христос говорит: "И будущее возвестит вам" (стих 13). Дух Святой и это совершил. По всем страницам 27 книг Нового Завета мы находим пророчества о будущем, о грядущем и еще не исполнившемся. И среди книг Нового Завета есть книга "Откровение Иоанна", целиком говорящая о будущем. Да, Дух Святой возвестил нам будущее. И еще об одном великом деле Духа Святого говорит Христос.

Стих 14: "Он (Дух Святой) прославит М е н я". "О н будет свидетельствовать о Мне" (Ев. Иоан. 15, 26). В великой Книге Божией - Библии - много драгоценных истин. Но самая драгоценная истина - это Спаситель мира Иисус Христос. Он - Альфа и Омега всего Священного Писания, и Дух Святой дал Его чудный образ на протяжении всей Библии, и особенно в Новом Завете. Да, Христос прославлен и возвеличен Духом Святым на страницах Писания!

Но Дух Святой прославляет Его и в каждом верующем сердце. Вот почему все отдавшие Ему свое сердце исполняются все большей любовью к Нему.

Стих 16: "Вскоре вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, ибо Я иду к Отцу". Такими словами Христос возвестил ученикам о последних событиях Своей земной жизни: о Своей смерти на кресте, о Своем воскресении из мертвых и о Своем вознесении к Отцу.

Как эти три последние события из жизни Христа - Его смерть, Его воскресение и Его вознесение - понятны всем нам и как они были непонятны Его апостолам. Они никак не могли себе представить смерть "вскоре" Своего любимого Учителя, да еще смерть насильственную, смерть в 33-летнем возрасте. Что смерть их Учителя будет закланием Агнца Божьего за грехи мира - это они поняли только после воскресения Христа. Вот почему их так смутило маленькое слово Учителя - слово "вскоре". "Вскоре вы не увидите Меня"... Смутило их и вторичное "вскоре" из уст Учителя: "...и опять вскоре увидите Меня".

Одно "вскоре" относилось к смерти Христа, другое "вскоре" относилось к воскресению Его. Но смерть Христа, вернее убиение Христа на Голгофе, и воскресение Его были для апостолов трудными местами в учении Христа. И лишь позднее великий Наставник, Дух Святой, раскрыл им значение искупительной жертвы Христа и Его крови, пролитой на Голгофе, а также и воскресения Его.

И для нас есть трудные места в учении Христа и на страницах Библии. Каждый христианин и каждая христианка могут составить список трудных для лих мест в Библии. Но по мере нашего духовного возрастания эти трудные места будут делаться понятными для нас, и Дух Святой прольет Свой свет на них. Придет время, когда у каждого из нас не останется ни одного трудного места в Библии, ни одного непонятного вопроса.

Стих 22: "Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше". Эти слова Христа говорят не только о Его славном воскресении. Они раскрывают перед нами один из источников нашей радости. Христос говорит очень ясно, что одним из источников нашей радости является лицезрение Его. Лицезрение Христа несет нашим сердцам величайшую радость и глубочайшее счастье. Утрата лицезрения Христа является источником печали в жизни детей Божиих. Вспомним нашу известную песнь: "Как скучно на сердце порой, когда я не вижу Христа..."

Есть дети Божий, которые жалуются на отсутствие радости. Не является ли причиной их безрадостности отсутствие у них лицезрения Христа?

Но почему теряется в нашей христианской жизни лицезрение Христа? Можно привести три причины, приводящие к утрате лицезрения Христа. Первая причина: грех, вкравшийся в сердце и в жизнь верующего человека. Какой бы это ни был грех, он заслоняет от нас Христа. И мы знаем это по опыту. Мы, греша, не дерзаем даже смотреть в лицо-Христа, в Его всевидящие очи. Нам хочется бежать от Него, как бежали от Бога согрешившие Адам и Ева. Вот почему Христос в Своей Нагорной проповеди говорит: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Ев. Матф. 5, 8). Грех, нечистота всякого рода надевают на очи нашего сердца черные очки, через которые мы не видим или очень плохо видим нашего Господа Иисуса Христа.

Вторая причина, которая может лишить нас способности видеть Христа, - это какая-либо большая скорбь. Слезы, как известно, заволакивают наши телесные очи и мешают нам видеть окружающий нас мир. Но слезы способны заволакивать и наш внутренний взор. Вспомним плачущую Марию у гроба Господня. Ее слезы и глубокая скорбь, скрывали от нее лик любимого Раввуни - Христа. И лишь голос Его дал ей понять, что перед нею ее Воскресший Господь. А разве не великая скорбь затуманила глаза двух учеников, шедших в селение Еммаус, так, что они не узнали Христа, шедшего рядом с ними? Скорбь - это тоже черные очки, мешающие нам видеть Христа.

Третья причина, ведущая к утрате лицезрения Христа, - это охлаждение нашей любви ко Христу, оставление первой любви к Нему (Откр. 2, 4). Охлаждение первой любви ко Христу ведет к разобщению с Ним, к более редким встречам с Ним. Охлаждение нашей любви к" Христу увеличивает расстояние между Ним и нашими душами и приводит к тому, что мы все реже помышляем о Нем и все меньше общаемся с Ним в молитве, в чтении Слова Божия и в труде для Него.

Стих 23: "Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во Имя Мое, даст вам". Что значит просить небесного Отца во имя Иисуса Христа? Можно дать два объяснения слов Христа о молитве во имя Его: объяснение простое, буквальное и объяснение глубокое.

Простое, обычно даваемое объяснение молитвы во имя Христа таково: прося о чем-либо Бога, говорить: "Дай мне это" или: "Соверши это во имя Иисуса Христа!" Но это объяснение очень поверхностное. Дело не в словах молитвы, как мы и поем совершенно правильно нашу песнь: "Не в словах молитвенных речей и не в песнях жизнь души моей; вся она сокрыта во Христе, все мои источники в Тебе..." Слова, не соответствующие состоянию сердца, ничто перед Богом.

Можно дать более глубокое объяснение того, что значит молиться во имя Христа. Молиться во имя Христа - это значит молиться в духе Христа. Это значит молиться так, как молился бы на нашем месте Христос. Это значит приходить к небесному Отцу только с такими желаниями и только с такими просьбами, с которыми на нашем месте приходил бы к Отцу Христос. Разве Христос мог бы желать и просить у Отца что-либо, не согласное с Его волей. Конечно нет! А чтобы желать и просить у Отца небесного только того, что соответствует Его божественной воле, надо проникнуться духом Христа, надо преобразиться в образ Христа, надо сделаться похожим на Христа. Только тогда и молитвы наши будут молитвами Христа. Мы будем молиться так, как молился бы на нашем месте Христос. И тогда молитвы наши будут исполнены, ибо просимое нами у Бота будет в полной гармонии, в полном согласии с Его божественной волей. Вот что значит просить Отца во имя Христа.

Обратим теперь внимание на заключительные слова прощальной

беседы Христа: "Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир" (стих 33).

Эти слова полны особого ободрения. Христос не раз говорил Своим апостолам и последователям, что их ожидают большие бури, большие трудности и огненные искушения. И в последних прощальных словах

Он говорит им: "...будете иметь скорбь". И в этих же последних прощальных словах Он указывает им путь к победе над всеми бурями, над всеми трудностями и над всеми искушениями. И этот путь - Он Сам.

В Нем - наш мир во время бурь! В Нем - наша сила в трудные дни!

В Нем - наша победа над всеми искушениями!

Вся 17 глава Евангелия от Иоанна содержит молитву Христа, которую Он вознес к Отцу после прощальной беседы на Тайной вечере.

Эта молитва имеет название "первосвященнической молитвы Христа". Почему она называется так? Потому что Христос является Первосвященником Нового Завета, и как ветхозаветный первосвященник входил в святилище с наперсником у сердца своего, на двенадцати камнях которого были вырезаны имена 12 колен Израилевых, и он приносил их в молитве к Богу, - так и Христос вознес Свою первосвященническую молитву к Богу за весь Свой новозаветный народ, за всю Церковь Свою.

Эту молитву Христос вознес уже не в горнице, а у потока Кедрона, на пути в Гефсиманию, под усеянным звездами небом.

О чем же молился Христос? Он молился, прежде всего, об учениках Своих, которые, окружив Учителя, внимали Его молитве. Но Он молился и о всех последующих учениках Своих, то есть о Церкви всех времен и народов.

Стих 1: "Отче! пришел час: прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя..." Библия говорит, что вся Вселенная прославляет Бога. В Псалме 18, 2 Давид говорит: "Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь". Но еще

ярче явлена слава Божия в жизни и проповеди Христа на земле. В Евангелии Иоанна 1, 14 мы читаем: "И мы видели славу Его, славу, как единородного от Отца". А в первосвященнической молитве мы слышим просьбу Христа к Отцу, чтобы Он прославил Его, единородного Сына, и Сам был прославлен через Него.

О какой славе молился Христос? О славе Божией, явленной на Голгофе, явленной в величайшей жертве, принесенной за грехи мира. Голгофа - это место величайшей славы Божией!

Стих 4: "Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить". "Я прославил Тебя", - говорит Христос Отцу. Вся Его земная жизнь была прославлением Отца.

Но является ли наша жизнь прославлением Христа, нашего Спасителя? У многих из нас дни земной жизни подходят к концу. Можем ли мы сказать искренне, от сердца, Христу: "Я прославил, я прославила Тебя на земле". О, если бы мы все могли сказать так на нашем смертном одре. Живем ли мы, подобно Христу, чисто и свято, побеждая искушения и любя Бога всем сердцем и всею душою, и ближнего как самого себя? Только такая жизнь будет прославлять нашего Господа Иисуса Христа.

Стих 5: "И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира". Эти слова Христа ниспровергают все учения, лишающие Его божественности и ставящие Его в один ряд с человеками. Он был "прежде бытия мира", потому что Он - истинный Бог. И мы смотрим на Него, как на истинного Бога, и поклоняемся Ему, как истинному Богу.

И молитва Христа услышана: Он прославлен в небесах, и все сонмы ангелов падают ниц перед Ним, как перед Царем славы.

Книга Откровения Иоанна особенно полна небесной славы Христа. Видим ли мы эту славу Христа? Эти многие диадимы на голове Его, о которых сказано в Откровении 19, 12. И наша задача: прибавлять с нашей стороны к славе Христа; возвеличивать Его... "жизнью ли то или смертью" (Филип. 1, 20), как делал это ап. Павел.

Стих 6: "Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира". Что значит "имя Божие"? Имя Божие - это существо Божие, так же как имя Иисуса Христа - это существо Сына Божия.

Открыть имя Божие - это значит открыть существо великого непостижимого Бога. Вот что совершил Христос. Он открыл Бога человекам, которые пошли за Ним. Он открыл Бога Церкви Своей. Мы познали Бога, потому что Христос открыл нам Его.

После того как Христос сказал Отцу обо всем, что Он совершил за время Своей земной жизни, а именно: что Он прославил Отца, открыл имя Отца и совершил дело спасения на Голгофе, Он вознес первосвященническую молитву за всех Своих учеников, за всю Свою Церковь.

О чем же Он молит Отца? О четырех великих благах для них: а) чтобы Отец сохранил их в мире от зла; б) чтобы Он освятил их истиною Своею; в) чтобы они были едины в Отце и Сыне; г) и чтобы они были после земной жизни с Ним во славе.

Остановим наше внимание на первом благе, о котором молится Христос для учеников Своих, - чтобы они были сохранены от зла в мире. "Отче Святой! соблюди их во имя Твое" (стих 11). "Соблюди" - это значит: "сохрани", сохрани от падения в грех; сохрани от отпадения от истины. Они, Мои ученики, говорит как бы Христос, слабы, беспомощны, маловерны, но Ты, Отче, силен сохранить их. Мы вспоминаем слова Христа о Церкви Его: "И врата ада не одолеют ее". Теперь нам ясно, почему даже все силы ада, собранные вместе, не одолеют Церковь Христа. Ее хранит Сам Бог - Отец Небесный! "Он блюдет стопы святых Своих" (1 Цар. 2, 9).

Христос не просит, чтобы Отец взял Его учеников из мира, но чтобы в мире сохранил их от зла. Ученики Христа должны быть светом и солью на земле. Вот почему мы не должны желать уйти из мира. Желание умереть - неправильное желание. Хотя ап. Павел как будто не носил в сердце это желание, но только ради соединения со Христом, Которого он так пламенно любил. Но он желал и жить в этом мире, потому что знал, что он нужен миру, нужен Церкви Христа, и что он: может много сделать для Царствия Божия.

Присоединимся к одиннадцати апостолам, окружившим своего Учителя у потока Кедрона, недалеко от Гефсиманского сада. Над нами распростерто темное ночное небо, густо усеянное сияющими звездами, а рядом раздается тихое журчание ручейка, именуемого потоком Кедроном. Учитель стоит с поднятыми к небу очами: Он молится. И к нам доносятся слова Его молитвы. И эти слова открывают перед нами сокровенные желания Христа в отношении всей Его Церкви на земле.

Каковы же эти желания Христа?

Стих 17: "Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина". "Освяти" - это значит: сделай святыми, чистыми! Чистыми в мыслях, в словах, в делах! Во всей жизни! Слава Христу! Он простил нас и оправдал нас. Но мы должны признаться: нам недостает чистоты. У нас часто бывают нечистые мысли, из наших уст исходят многие недобрые слова, и у нас могут быть нехорошие поступки. Наша великая нужда - это нужда в чистоте и святости. Церкви должны прекратить борьбу друг с другом и начать борьбу против греха. Мы ничем не можем прославить Христа и Бога нашего так, как чистотой и святостью нашей жизни. Самые ярые противники христианства исполнялись глубоким уважением к христианам, когда они жили чисто и свято. И наоборот, друзья христиан делались их противниками, когда видели нечистоту и грех в их жизни.

Но чистота нашего сердца не только прославляет нашего Господа Иисуса Христа - она несет радость и счастье нашим сердцам. Нечистота окутывает наше сердце флером печали. Наша нечистота - одна из причин нашей подавленности и безрадостности.

Христос молился о нашей чистоте - это значит, что Он желает, чтобы мы были чистыми и непорочными. Пусть будет и нашим желанием - беспорочность, чистота и святость!

Стих 21: "Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня". О, если бы все дети Божий прислушались к этой молитве Христа! Христос предвидел все разделения, которые разорвут Его Тело - Церковь - на части. Но слова Его молитвы говорят о том, что Его разорванное Тело - Церковь - в одно мгновение может стать единым. Совсем не нужно веков для достижения единства миллионов верующих во Христа. Два слова в молитве Христа о единстве Его Церкви на земле указывают самый верный путь к единству. Что же это за два магические слова, которые поистине в одно мгновение могут объединить всех христиан в одну дружную и любящую семью? Эти два слова: "В Нас", "Да будут в Нас едино!" А так как Отец и Сын едины, то эти два творящие единства слова будут следующие: во Христе! Единство во Христе - как это понятно, как это естественно. Как хочется благодарить нашего Господа, что, уходя из мира к Отцу, Он указал такой верный и такой действенный путь к единству всех детей Божиих - единение во Христе.

Но если все дети Божий едины во Христе, так зачем же молиться о единстве? Молиться надо о единстве, чтобы все верующие осознали это, осознали свое единство во Христе, и жили и служили Господу в этом сознании. А для осознания этой славной истины может быть достаточно действительно одного мгновения.

Стих 24: "Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою..." Если Христос хочет, чтобы мы, верующие, были с Ним и видели славу Его, то мы и будем с Ним и будем видеть Его славу. Теперь мы не видим Христа и живем пока верою в Него, а не видением. Но мы будем видеть Его таким, как Он есть. Ап. Павел пишет Фессалоникийцам: "Так всегда с Господом будем" (1 Фесс. 4, 17). И прибавляет: "Итак, утешайте друг друга сими словами". Мы мало знаем о небе, и вместе с апостолом Иоанном мы говорим: "Еще не открылось, что будем" (1 Иоан. 3, 2). Но мы верим, что будем там, где Он, и будем с Ним. Это самое драгоценное, что мы знаем о небе: Мы будем с Ним. А Давид в Псалме 15, 11 говорит: "Полнота радостей пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек". Но если мы шествуем к небесам, чтобы быть там всегда с Господом и радоваться пред лицом Его, то зачем же нам ссориться по дороге туда? Иосиф сказал братьям своим: "Не ссорьтесь на дороге" (Бытие 45, 24), на дороге домой. И Христос говорит всем детям Своим: "Не ссорьтесь на дороге, на пути ко Мне!"

Стих 1: "Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедр он..." Поток Кедрон находится на восточной стороне Иерусалима - между городом и Елеонской горой. В сухое время он пересыхает и наполняется водой лишь после дождей. В Библии об этом потоке говорится неоднократно. Это тот поток, который переходил Давид, спасаясь от восставшего на него сына Авессалома, о чем мы читаем в 2 Цар. 15, 23. Это тот поток, в который царь Иосия бросил прах разрушенных им жертвенников, о чем написано в 4 Цар. 23, 12. Это тот поток, в долине которого царь Аса сжег истукан, сделанный его матерью Маахой, о чем мы читаем в 2 Пар. 15, 16. И еще более известным стал этот маленький поток, когда он стал путем Агнца Божия на Голгофу. Не этим ли путем шли все "козлы отпущения" в пустыни, чтобы умирать за грехи израильского народа?

"Где был сад..." В Еванг. Матф. 26, 36 мы читаем: "Потом приходит с ними Иисус на место, называемое Гефсимания..." Перед нами два сада: сад Едемский и сад Гефсиманский. В саду Едемском произошло грехопадение человека; в Гефсиманском саду началось искупление человека. 13 Гефсиманском саду "Иисус часто собирался с учениками Своими" (стих 2). То есть тогда, когда Он бывал в дни праздников в Иерусалиме.

Мы знаем, что селение Вифания было местом, где Христос всегда был желанным гостем, когда бывал в Иерусалиме. Гефсиманский сад был другим местом, где Христос часто проводил ночи (Лук. 21, 37) во время пребывания в Иерусалиме. И это место знал и Иуда. То, что Христос пошел после Тайной вечери в Гефсиманский сад, говорит о полной добровольности жертвы Христа, так как Он мог бы пойти в такое место, которого не знал Иуда. А то, что Иуда не смутился и не дрогнул предать Христа на таком святом месте, где его Учитель так часто молился, - это говорит о том, в какой камень превратилось его сердце.

Стих 3: "Итак, Иуда, взяв отряд воинов и служителей от первосвященников и фарисеев, приходит туда с фонарями и светильниками и оружием". Евангелист Матфей описывает эту сцену так: "Вот Иуда, один из двенадцати, пришел и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных". Уже в Гефсиманском саду мы видим и язычников и иудеев, объединившихся против Иисуса: римских воинов с мечами и служителей от первосвященников и фарисеев с кольями.

Почему же Иуда взял такой большой отряд вооруженных людей? Ведь он знал, что Учитель его кроток и не станет сопротивляться. Но он знал также, что у Христа в Иерусалиме много галилейских друзей, которые и устроили Ему такой торжественный вход в Иерусалим. Знал Иуда и о том, что Петр каким-то образом раздобыл два меча. Опасение, что эти два меча могут быть пущены в ход для защиты Христа и что друзья Христа из Галилеи могут вступиться за Него, заставило Иуду взять с собой в Гефсиманию большой отряд вооруженных людей, при виде которого Христос сказал: "Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями взять Меня".

Стих 4: "Иисус же знал все, что с Ним будет, вышел и сказал им: кого ищете?" "Иисус, зная все, что с Ним будет..." Он знал все, что с Ним будет не только в Гефсиманскую ночь, но

еще с детства, с первых дней сознательной жизни. О чем это говорит?

О том, что Христос, как человек, отличался в этом отношении от всех других людей. Никому из людей неизвестна наперед вся судьба. Благодетельный покров тщательно скрывает от каждого из нас нашу будущую судьбу, чтобы нам не скорбеть раньше времени. Хорошо выразил это благодетельное незнание нашего будущего великий поэт Пушкин: "Что день грядущий мне готовит? Его мой взор напрасно ловит: в глубокой тьме таится он..." А Христос объясняет благодетельность незнания кашей завтрашней скорби словами: "Довольно для каждого дня своей заботы" (Ев. Матф. 6, 34).

Но Христос знал все, что с Ним будет с раннего детства, и видел непрестанно перед Собой и борение до кровавого пота в Гефсимании, и поцелуй предательский Иуды, и насмешки в Синедрионе, и отречение Петра, и бичевание у Понтия Пилата, и пригвождение ко кресту, и мучительную смерть среди насмешек враждебной толпы. Вот почему Он был "мужем скорбей" на протяжении всей Своей земной жизни (Ис. 53, 3), а не только с Гефсиманского часа.

И Он вышел к врагам Своим... Когда Его, после одного совершенного Им чуда, люди хотели сделать царем, Он скрылся от них и удалился на гору один (Ев. Иоан. 6, 15). А в Гефсиманском саду Он выходит к Своим врагам навстречу, чтобы дать надеть Себе на голову терновый венец. Он отказался от царственного венца, но не отказался от тернового венца, потому что терновый венец был символом проклятия за грех, а Он пришел на землю, чтобы взять это проклятие на Себя.

Иисус спросил Своих врагов: "Кого ищете?" Они ответили: "Иисуса Назорея". Иисус говорит им: "...это Я". И когда сказал им: "Это Я" - они отступили назад и пали на землю. Это падение на землю целого вооруженного отряда было чудом. Этим чудом Христос показывает всем векам и народам, что Он пошел на страдания и смерть действительно добровольно, так как, пока воины и стража лежали на земле, Он мог бы удалиться и скрыться. Но Христос остался, чтобы сделаться жертвой за наш грех.

Стих 10: "Симон же Петр, имея меч, извлек его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо; имя рабу было Малх". В этом поступке Петра выразился весь его характер. Петр был человеком чувств и, как все люди чувств, страдал непостоянством. На волнах своих чувств он поднимался высоко, но и опускался низко. В Гефсиманском саду он, под влиянием чувств, поднял меч для защиты любимого Учителя и даже пустил его в ход. А во дворе первосвященника он исполнился таким страхом, что даже трижды отрекся от своего Учителя Христа; и мы не видим его и на Голгофе.

Но посмотрим на Иоанна - как он постоянен! В уютной, устланной коврами горнице, на Тайной вечере, он близок к Иисусу и склонил свою голову на грудь Его. И на Голгофе, среди разъяренных врагов Христа, он занял место у подножия креста, поближе к любимому Учителю.

На кого мы похожи: на пылкого Петра или на постоянного Иоанна? Какое драгоценное качество последователей Христа - постоянство! Горение от начала и до конца ровным пламенем, без вспыхивания и угасания. Будем приобретать это замечательное качество.

Обратим наконец внимание на слова Христа о чаше Своих страданий. Он говорит: "Неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?" (стих 11). Петр хотел с помощью меча избавить Христа от этой горькой чаши. В то время он не понимал еще того, что в испитии Христом этой страшной чаши заключается спасение всех грешников от вечного ада. Но позднее он понял это, что видно из его Первого послания 2, 24: "Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились".

"Неужели Мне не пить чаши"... Сколько в этих словах любви Христа к гибнущим грешникам! Сколько готовности испить ее всю до последней капли ради нашего вечного спасения!

Стих 12: "Тогда воины, и тысяченачальник, и служители иудейские взяли Иисуса и связали Е г о". "Связали Его"... Христос был связан, чтобы потом быть распятым на Голгофе. В последний раз перед отдачей Себя в жертву Он явил Свою божественную силу в Гефсиманском саду, повергнув пришедших взять Его на землю и восстановив отсеченное Петром ухо Малха. И после этого Он простер руки Свои и дал связать их. Исполнилось то, о чем Христос неоднократно говорил Своим ученикам: "Вложите вы себе в уши слова сии: Сын Человеческий будет предан в руки человеческие. Но они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, так что они не постигли его" (Ев. Луки 9, 44 - 45). В Гефсиманском саду они постигли эти слова Учителя. Они увидели, как Он простер руки Свои и дал связать их. И вот связаны руки, которые простирались к больным - и они выздоравливали; простирались над бушующими волнами - и они утихали... Теперь эти руки связаны, и скоро они будут пронзены гвоздями и прибиты ко кресту. Каким беспомощным мог казаться связанный Христос, и еще более беспомощным должен был казаться пригвожденный ко кресту Христос. Но, связанный, пригвожденный на кресте, Он совершит более великое дело, чем исцеление больных, или воскрешение мертвых, или усмирение бурь... Он совершит спасение всех грешников от вечного ада.

Но не удивляет ли нас, что люди, как воины-язычники, так и представители иудейской религии, могли связать Христа после того, как они были свидетелями силы Христа, явленной в Гефсиманском саду. Не говорит ли это все снова и снова о том, что вера порождается не чудесами и знамениями, а красотой Христа, которую надо увидеть сердцем?

Стих 13: "И отвели Его сперва к Анне, а потом уже к Каиафе". И в этих словах - исполнение пророческих слов Христа, которые мы находим в Ев. Марка 10, 33: "Вот мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам..." Первосвященникам... так и было: сперва к Анне, потом к Каиафе.

В ветхозаветное время первосвященник был один и занимал свой пост до конца жизни, и только после его смерти ставился новый первосвященник. В дни Христа иудеи это положение уже больше не соблюдали, и новые первосвященники ставились еще при жизни старых. Так Каиафа стал первосвященником еще при жизни Анны, и получилось, таким образом, два первосвященника.

Но почему путь Агнца Божьего на Голгофу вел через первосвященников и Синедрион? Потому что без первосвященников и Синедриона Христос не оказался бы у Понтия Пилата; а без суда Понтия Пилата не было бы и распятия на Голгофе. Так, шаг за шагом, исполнялся план Божий в отношении нашего спасения.

Заглянем теперь во двор первосвященника Каиафы. И там мы увидим хорошо знакомую нам картину: троекратное отречение Петра. Мы знаем, как оно произошло. Подойдем к этому печальному событию с двух сторон: во-первых, со стороны участия, причем невольного участия в нем апостола Иоанна, и, во-вторых, со стороны исполнения в этом событии одного ветхозаветного пророчества.

Какое же это было участие апостола Иоанна в отречении Петра? Прочтем Ев. Иоан. 18, 16: "А Петр стоял вне за дверями. Потом другой ученик, который был знаком первосвященнику, вышел и сказал придвернице, и ввел Петра" во двор, где он не выдержал искушения и пал так низко. Как должен был переживать Иоанн падение Петра, сознавая, что и его доля участия была в этом печальном падении друга. И как должен был радоваться Иоанн на берегу Геннисаретского озера, когда у костра, зажженного Христом, падший Петр на троекратный вопрос воскресшего Спасителя: "Симон Ионин! Любишь ли ты Меня?" - торжественно отвечал: "Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя". Вместе с Петром и сердце Иоанна наполнилось в тот день радостью всепрощения. Наши невольные грехи могут нас тоже тяготить, пока мы не получим прощения от Господа. Посмотрим теперь, какое ветхозаветное пророчество исполнилось при отречении Петра.

Прочтем это пророчество в Книге пророка Захарии 13, 6: "Меня били в доме любящих Меня". Я часто думал, кто эти любящие, которые били нашего Господа Иисуса Христа. Не апостолы ли, которые в трудные часы своего Учителя, когда душа Его скорбела смертельно, спали беспечным сном, а потом бежали и оставили Учителя своего одного; а Петр, любящий Христа, своим троекратным отречением нанес три глубокие раны сердцу Учителя. Нет сомнения, что "дом любящих Христа", где Ему нанесли столько болезненных ударов, был именно круг апостолов. А церковь разве не является домом любящих Христа? И разве не наносятся в этом доме раны божественному сердцу Христа? Можно уверенно сказать, что самые болезненные раны нанесены сердцу Христа грехами церкви, грехами верующих. Вот почему мы, любящие Христа, должны стремиться к чистоте сердца и безукоризненной жизни, чтобы не причинять боли нашему Искупителю. Будем ненавидеть всякий грех, чтобы не печалить нашего Господа!

Стих 28: "От Каиафы повели Иисуса в преторию..." В этом предании Христа суду Понтия Пилата исполнились пророческие слова Сына Божия: "И предадут Его язычникам" (Ев. Марка 10, 33).

Путь на Голгофу и ко кресту Голгофы вел только от претории Понтия Пилата, так как только римляне распинали осужденных на смерть. От Синедриона пути на Голгофу не было, так как иудеи осужденных на смерть побивали камнями. Крест Голгофы был водружен только в результате суда над Христом у Понтия Пилата.

Стих 28: "Иудеи не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху..." Мы знаем слова ап. Петра в доме язычника Корнилия: "Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником" (Деян. Ап. 10, 28).

Приведшие Христа к Понтию Пилату боялись запачкаться о стены претории Пилата и не боялись убить величайшего Праведника - Иисуса. Какое лицемерие! Какое ханжество! В этом великий урок для всех нас, верующих, а именно: грязное, порочное сердце может сочетаться с внешним благочестием и наружной святостью.

Примером такого сочетания грязного сердца с наружной святостью являются первосвященники и священники иудейского народа, добивавшиеся смерти Христа и вместе с тем не вошедшие в преторию язычника Пилата, чтобы не оскверниться.

Как важны для нас слова: "Бог смотрит на сердце" (1 Цар. 16, 7). Будем и мы смотреть на сердце. Мы любим смотреть на наше внешнее христианство: на посещение нами богослужений, на исполнение заповедей крещения или хлебопреломления, на наше служение в церкви - пение в хоре, участие в материальных нуждах, в проповедях с кафедры и других видах служения. Но будем всегда помнить первосвященников и священников иудейских, которые имели большое внешнее благочестие, а в сердце таили страшный грех - желание убить Христа. Какой грех, какую нечистоту терпим мы в своем сердце и вместе с тем стараемся соблюдать внешний облик христианина или христианки?

Заглянем теперь в преторию Понтия Пилата. Там происходит разговор между Пилатом и Иисусом. Разговор этот очень короткий, но чрезвычайно важный для всего христианства. Прислушаемся к этому разговору.

Стихи 33 - 37: Пилат "призвал Иисуса и сказал Ему: Ты - Царь Иудейский? Иисус отвечал ему: Царство Мое не от мира сего... Пилат сказал Ему: итак, ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я царь"... То есть ответ Христа гласит: "Да, Я царь!" Но Царь неземного и незримого Царства, Царства Божьего, которое находится внутри сердца человеков, любящих Господа. Это Царство вместе с Его Царем находится в наших верующих сердцах, и наша задача быть преданными нашему Господу и послушными Его учению.

Христос говорит Пилату, что в Его учении содержится Истина. Послушаем, что говорит далее Христос Пилату: "Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. Пилат сказал Ему: что есть истина?" (стихи 37 - 38).

Мы, христиане, должны глубоко проникать в эту истину и тщательно исследовать ее со всех сторон.

Стих 38: Пилат "вышел к иудеями сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем". Во Христе не было никакой вины, но Он понес возмездие Божие за вину нашу и умер за грехи наши. И как чудесная иллюстрация того, что значит взятие Христом нашей вины на Себя и Его смерти за наши грехи, стоит перед нами событие с Вараввой. Пилат, не найдя никакой вины во Христе, решил освободить Его. Он предложил иудеям избрать самим одного из двух узников для освобождения. Он сказал им: "...есть у вас обычай, чтобы я одного узника отпускал вам на Пасху: хотите ли, отпущу вам Царя иудейского?" (стих 39).

Пилат был уверен, что народ закричит: "Конечно, отпусти нам Христа!" Но раздался другой крик: "Не Его, но Варавву!" Варавва же был разбойник (стих40). Варавва - это виновное перед Богом человечество; это каждый грешник в отдельности. Варавва должен был пойти на Голгофу и понести там наказание за все свои преступления. Но вместо него и вместо всех миллионов других Варавв, вместо каждого из нас на Голгофу пошел Христос и сделался там нашим Заместителем в понесении вместо нас наказания за наши грехи и преступления. Освобождение Вараввы - это наше освобождение. Счастье освобожденного Вараввы - это наше счастье. Но спросим сегодня себя: наполнено ли наше сердце радостью освобожденного Вараввы, то есть радостью спасения? Оно было наполнено радостью спасения в первое время после нашего обращения ко Христу. Но наполнено ли наше сердце радостью спасения сегодня? Радость спасения может поблекнуть по двум причинам: во-первых, когда мы забываем, что Христос на Голгофе занял наше место и понес наше наказание; во-вторых, когда мы начинаем жить в сознательных грехах. Многим из нас необходима сегодня молитва псалмопевца Давида: "Возврати мне радость спасения Твоего" (Псалом 50, 14).

Стих 1. "Когда Пилат взял Иисуса и велел бить Его". Что это значит: "велел бить Его"? Это значит: Пилат повелел "бичевать" Его. Мы должны знать, что означало бичевание Христа. Бичевание означало нанесение ударов римским бичом. А что из себя представлял римский бич? Это был кнут из нескольких ремней с железными остриями на концах их. Таким бичом наносились преступникам удары по спине. Каждый удар причинял большие страдания и ранил до крови бичуемого. Удары наносились по счету - в количестве, назначавшемся в каждом случае особо.

Евангелие не говорит, сколько ударов этим ужасным римским бичом назначил Понтий Пилат нашему Господу Иисусу Христу. Но мы без преувеличения можем сказать, что спина и плечи нашего Спасителя были сплошь покрыты ранами. И эти многие раны были главной причиной того, что Христос не смог нести Сам Своего креста на Голгофу, и Его крест был возложен на Симона Киринеянина.

Раны, нанесенные нашему Господу бичеванием, были первыми физическими ранами на Его теле. Бичевание было началом "изъязвления" Христа. Но, кроме телесных ран, нашему Господу было нанесено много сердечных ран. Как хотелось бы, чтобы все раны Иисуса Христа - и телесные и сердечные - всегда стояли перед нашим внутренним взором.

Мы исцелились и физическими и сердечными ранами Христа. В Гефсиманском саду нашему Господу никто не нанес телесных ран. Но там Ему были нанесены три глубокие сердечные раны. Первая рана, нанесенная Христу в Гефсимании, была нанесена предательским поцелуем Иуды. Вторая сердечная рана, нанесенная Христу в Гефсимании, было позорное связывание Его рук людьми, пришедшими взять Его. Боль от этой раны Христос выразил словами: "Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня". И третья гефсиманская рана Христа - это бегство всех Его апостолов. Боль от этой раны Христос выразил словами: "Вы оставите Меня одного..."

Пойдемте теперь за нашим Господом на суд Синедриона. И здесь мы не видим телесных ран на теле Христа. Но сердцу Христа и здесь были нанесены глубокие раны. Удар по щеке одного из служителей Синедриона и слова Христа, полные сердечной боли: "Что ты бьешь Меня?" А затем глубокие сердечные раны, нанесенные Христу плеванием Ему в лицо и ударами Его по ланитам, как мы читаем об этом в Ев. Матф. 26, 67 - 68: "Тогда плевали Ему в лицо и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам и говорили: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?" Но особенно глубокие раны нанесены сердцу Христа в

Синедрионе троекратным отречением Петра. Не будем упускать из вида всех этих сердечных ран Христа. Но не будем упускать из вида и телесных ран нашего Господа.

Стих 2. "И воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову..." Воины слушали, что Христа обвиняли в том, что Он делает Себя царем, и они решили насмеяться над Ним, как над мнимым царем. Они надели на Его голову "корону" в виде тернового венца. И терли вонзились в Его тело. Это были новые телесные раны - в дополнение к ранам на Его плечах и спине. Но у Понтия Пилата нашему Господу

были нанесены и сердечные раны. Эти раны были нанесены сердцу Христа очень острым оружием. Каким оружием? - Насмешкой! Вслед за терновым венцом они одели Его в багряницу - в какой-нибудь старый и рваный плащ красного цвета. Это была злая насмешка. И, наконец, вложили в Его руку трость вместо скипетра.

Терновый венец, багряница, палка вместо скипетра - все это было острой насмешкой, больно ранившей сердце Христа. Но к этим сердечным ранам были добавлены еще другие раны: воины били Христа по ланитам; они плевали на Него "и, становясь перед Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский!" (Матф. 27, 29 - 30). И, наконец, начали бить Его по голове, увенчанной терновым венцом.

Взирая на эти раны Христа - телесные и сердечные, мы вспоминаем слова пророка Исаии: "Но Он изъязвлен был за грехи наши... " ранами Его мы исцелились" (Ис. 53, 5). И через все эти раны нашего Господа мы получили спасение от возмездия за наши грехи и вечную жизнь.

Терновый венец на голове Христа - это проклятие за наш грех, которое Он взял на Себя. Терновый венец на голове Христа - это то, о чем говорит пророк Исаия: "Наказание мира нашего было на Нем".

Как удивительны пути Божий. Разве думали воины, возлагая терновый венец на голову Христа, о том, чтобы этим терновым венцом возвещалась во все века одна из величайших истин Библии - что проклятие нашего греха пало на голову Христа? Нет, воины не думали об этом - их цель была только насмешка. Но дело их ради злой насмешки превратилось в величайшую славу Христа. Терновый венец на голове Христа стал благословением для грешников, уповающих на раны Христа.

Стих 17. "И неся крест Свой..."

Только в Евангелии Иоанна говорится, что Христос нес Свой крест Сам; Евангелисты Матфей, Марк и Лука говорят о возложении Его креста на Симона Киринеянина. В этом нет никакого разногласия. Христос нес сперва Свой крест Сам, но затем Он обессилел от переутомления и

болезненных ран, полученных при бичевании, и Его крест был возложен на Симона Киринеянина.

Кресты, на которых римляне распинали преступников, были двоякого рода. Кресты, специально сделанные для казни через распятие, и кресты - дерева с двумя ветвями, к которым пригвождались руки преступников. Какого рода крест для нашего Господа был водружен на Голгофе - это не имеет значения. Все значение креста Голгофы в том, что он стал жертвенником, на котором Христос стал жертвой умилостивления за грехи мира. Крест Христа - это "древо смерти", но с прекраснейшими плодами.

Посмотрим на эти плоды и проверим себя, стали ли они нашим достоянием. Первый плод креста Голгофы - это искупление нашей вины. Второй плод - примирение наше с Богом. Третий плод - место со Христом в раю, приготовленное Богом для всех грешников. Четвертый плод - радость спасения, предназначенная для всех верующих.

Говоря о плодах Голгофы, мы должны вспомнить об одном удивительном прообразе Голгофского креста в Ветхом Завете. Это жезл Аарона расцветший. Прочтем об этом жезле в Книге Числа 17, 8: "На другой день вошел Моисей в скинию откровения, и вот, жезл Ааронов, от дома Левиина, расцвел, пустил почки и принес миндали". Жезл - это самое безнадежное в смысле плода дерево, но чудом Божиим он расцвел и принес плод. Крест, который нес на Голгофу Христос, был самым позорным в глазах человеческих деревом. Но на Голгофе он "расцвел" и принес самые благодатные плоды. Дерево смерти принесло плоды жизни.

Многие другие прообразы также свидетельствуют в Ветхом Завете о нашем Господе Иисусе Христе и Его великой жертве на Голгофе. Правда, в ветхозаветное время на всех прообразах и пророчествах, относящихся ко Христу, лежало как бы покрывало, и люди часто не видели в них Христа. Хорошо сказано об этом покрывале в 2 Кор. 3, 14 - 16: "Но умы их ослеплены; ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается".

Теперь, когда ветхозаветные прообразы и пророчества исполнились во Христе, - как они стали понятны для всех нас, верующих.

Стих 18. "Там распяли Его..."

О чем говорят нам эти слова? О том, что ко многим ранам, нанесенным нашему Господу бичеванием и терновым венцом, были прибавлены еще четыре мучительные раны при пригвождении Его ко кресту.

Слова "там распяли Его" говорят об исполнении слов Христа, сказанных Никодиму. Прочтем эти слова в Евангелии Иоанна 3, 14: "И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому..." Ветхозаветный прообраз Голгофы - медный змей, вознесенный в пустыне, исполнился, как только Христос был вознесен на крест.

Мы знаем, что должны были делать ужаленные ядовитыми змеями израильтяне, чтобы не умереть: они должны были с верою взирать на вознесенного в пустыне медного змея. И задача всех грешников, желающих спастись от вечного ада, - взирать с верою на вознесенного на кресте Иисуса Христа. Вот о чем говорят нам слова: "Там распяли Его".

"И с Ним двух других по ту и по другую сторону..."

Так удивительным путем исполнилось ветхозаветное пророчество Исаии: "И к злодеям причтен был" (Ис. 53, 12).

Христос посреди двух злодеев, - это зрелище, которое приводит нас к некоторым полезным размышлениям. В лице двух злодеев перед нами два грешника, находящихся в одинаковых условиях в отношении Христа. Но один обращается ко Христу, другой нет. На Голгофе одно и то же Солнце облучало два ледяных сердца одними и теми же лучами. Неудивительно: одно сердце растаяло и откликнулось на любовь Христа, а другое сердце осталось холодным и было холодным до последней минуты, когда оно перестало биться. О чем это говорит? О том, что йог возлюбил весь мир одной и той же безграничной любовью. Среди грешников у Него нет любимцев. И Он хочет, "чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2, 4). О Христе апостол Павел говорит, что Он предал Себя для искупления всех (1 Тим. 2, 6). Но почему же одни обращаются ко Христу, а другие остаются холодными? На этот вопрос мы имеем ответ от Самого Христа. Христос говорит: "Не здоровые имеют нужду во враче, но больные" (Ев. Матф. 9, 12). Этими словами Христос открывает нам тайну обращения одних и необращения других к Нему, Спасителю мира и врачу души.

Вернемся к двум разбойникам на Голгофе. Один из них обратился ко Христу, другой не обратился и умер необращенным. Почему он не обратился? Потому что он не видел себя больным, ужаленным змеем греха и погибающим от страшного яда греха и беззакония. Несмотря на то, что он умирал от ядовитых укусов греха, он все же не хотел смотреть на Христа, как на Врача, Который мог его исцелить от язвы греха и порока, как Он исцелил только что другого разбойника, который увидел свою погибель и обратился к Нему, как к Врачу. Так было и в дни Моисея, когда израильтян кусали ядовитые змеи и когда для спасения ужаленных был поднят в пустыне медный змей на шесте. Одни смотрели на него с верою, другие отказывались смотреть, относясь легкомысленно к ядовитым укусам змей. Теперь мы поймем, почему одни идут ко Христу, а другие остаются равнодушными к Нему. Идут к Нему ужаленные грехом и осознавшие, что эти укусы греха смертельны, то есть грозят гибелью для их душ.

Посмотрим еще на одно событие на Голгофе

Стихи 23 и 24. "Воины, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак, сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, - да сбудется реченное в Писании: "Разделили ризы Мои между собою, и об одежде Моей бросали жребий" (Пс. 21, 19).

Итак, на Голгофе воины поделили одежды Христа. Но каждому из нас, верующих, досталась на Голгофе другая одежда Христа, это одежда Его праведности. Все мы пришли в свое время на Голгофу в одежде нашей собственной праведности, и эту одежду Слово Божие называет "запачканной одеждой" (Ис. 64, 6). Но на Голгофе мы получили от нашего Спасителя чудные одежды - "виссон чистый и светлый" (Откр. 19, 8). Это те "белые одежды", в которые было облечено то "великое множество людей, которого никто не мог перечесть" и которое апостол Иоанн видел "пред престолом и пред Агнцем" (Откр. 7, 9).

Будем дорожить "чистым и светлым виссоном", "белой одеждой", полученной на Голгофе, и будем хранить ее незапятнанной до дня нашей встречи со Христом.

Из семи слов, сказанных Христом на Голгофе, евангелист Иоанн приводит только три слова. А именно: "Жено! се, сын твой!" - "Се, Матерь твоя!" (стихи 26 - 27). Затем два коротких слова, но полных самого глубокого значения: "Жажду" и "Совершилось" (стихи 28 и 30).

Обратим наше внимание на слово "жажду". Желание многих толкователей Библии находить в этом слове распятого Христа духовный смысл и "символическое" значение затуманили его истинный смысл и самое буквальное значение. Мы поймем это слово тогда, когда прислушаемся к тому, что говорит медицина о мучительнейшей жажде раненого человека. Медицина и опыт войны говорят о том, что ранения и большая потеря крови приводят к такой жажде, что боли от ран бледнеют по сравнению с мучительным состоянием, которое причиняет раненому жажда. Если это так, то слово "жажду", вышедшее из уст Христа, говорит о Его невыразимом страдании от жажды, физической жажды, к которой привели многие глубокие раны на Его теле и большая потеря крови, а также и палящие лучи солнца, немилосердно жегшие нашего распятого Спасителя.

Жажда Христа на Голгофе - это верх Его физических страданий. Перед страданием Христа от жажды поблекли все Его страдания от ран, причиненных Ему бичеванием у Понтия Пилата, колючими шипами тернового венца и гвоздями, пробитыми сквозь Его руки и ноги. Таким образом, слово "жажду" является выражением самого сильного телесного страдания, перенесенного Христом ради нашего спасения.

Но мы знаем и о других страданиях нашего Господа и Спасителя - о страданиях Его души, Его сердца. Мы знаем, как скорбела смертельно душа Христа в Гефсиманском саду. Мы знаем раны, нанесенные душе Христа в Синедрионе на суде Каиафы, в претории Понтия Пилата и на Голгофе. Все эти душевные раны Христа были весьма мучительными, но боль от них тоже поблекла перед одним страданием души Христа на Голгофе - это когда Он пережил разобщение с Отцом.

Разобщение с Богом Отцом оказалось самым мучительным душевным страданием Христа. И это высшее страдание Своей души Христос выразил словами: "Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?" (Ев. Марк. 15, 34).

Теперь мы знаем, в чем заключалось сильнейшее телесное страдание Христа и слово, которым его выразил Спаситель. Это слово: "Жажду!"

Мы знаем также, в чем заключалось сильнейшее душевное страдание Христа и слово, которым оно было выражено. Это слово: "Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?"

Обратим теперь наше внимание на другое короткое, но полное такого же глубокого смысла слово Христа на кресте - слово "совершилось". Что хотел сказать умирающий Христос этим словом? На этот вопрос мы обычно отвечаем: слово "совершилось" означает: совершилось спасение грешников. Это, конечно, так. Но как совершилось спасение грешников? Путем испития чаши, о которой молился Христос в Гефсимании, до дна, то есть до последней капли. "Совершилось!" - это значит: испита чаша для спасения грешников.

Но что это за чаша? Это чаша страданий, которые порождены грехом. Четыре горечи составляют содержимое этой горькой чаши. Первая горечь - это телесные страдания, страдания плоти. Вторая горечь - это страдания души. Третья горечь - это горечь телесной смерти. Четвертая горечь - это горечь духовной смерти, то есть разобщения души с Богом.

"Совершилось!" - сказал Христос на Голгофе. Испита чаша страданий, порожденных грехом человечества. Правда, когда Христос произнес слово "совершилось", Он еще не вкусил телесной смерти. Но она последовала вслед за этим словом.

Стих 30. "И преклонив главу, предал дух". Испита нашим Господом и последняя горечь чаши страданий - горечь телесной смерти.

Смерть Христа на Голгофском кресте открыла миру источник спасения и освящения. И нам дана удивительная картина открытия этого благодатного источника на Голгофе.

Посмотрим на эту картину: "Один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода" (стих 34). В этом событии - исполнение двух пророчеств Ветхого Завета. Во-первых, исполнение пророческих слов: "Кость Его да не сокрушится" (Иоан. 19, 36; Исход 12, 46); во-вторых, исполнение пророческих слов: "В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты" (Захар. 13, 1).

Каким же образом исполнилось первое пророчество - "кость Его да не сокрушится". Прочтем еще раз Ев. Иоанна 19, 31 - 33: "Но как тогда была пятница, то иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, ибо та суббота была день великий, просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их. Итак, пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним; но, пришедши к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней".

Итак, из пронзенного копьем сердца Христа "истекла кровь и вода". Кровь говорит нам о спасении; вода говорит об освящении. Источником того и другого является смерть Христа на Голгофе. Мы приходим на Голгофу, чтобы черпать нашу радость из источника спасения, который открылся там для всех грешников земли. Но мы мало заботимся, чтобы черпать из голгофского источника нашу чистоту и святость. Будем благодарны Богу, что из пронзенного сердца Христа истекла кровь - символ нашего спасения, а также и вода - символ нашего освящения.

Спасение и освящение - вот два могучих крыла, на которых мы должны парить в нашей христианской жизни. Но так как. мы летаем на одном крыле - крыле опасения, то жизнь наша получается убогой и не радует ни нашего Господа, ни нас самих.

Направимся в сад Иосифа Аримафейского до воскресения Христа, в пятницу вечером, когда было совершено Его погребение.

Закончив положение тела Христа во гроб, друзья Иисуса разошлись по домам. Но две женщины остались в саду: это была Мария Магдалина и другая Мария (Ев. Матф. 27, 61). Им так не хотелось оставить своего мертвого Друга и Учителя, но наступала тьма, и женщины решили пойти домой.

Субботний день был днем самой глубокой печали для их сердец: там, во гробе, лежал их лучший Друг, а вера их была поколеблена. "Мессия ли Он?" - спрашивали они друг друга. Если Он - Мессия, то как Он мог умереть и лежать во гробе? Он говорил о Царствии Божием, но где же это Царство?

Апостолы попрятались, их даже не было при погребении Учителя. Но если вера этих женщин едва тлела, то любовь к Учителю пылала ярким пламенем в их сердцах. С великим нетерпением ожидали они окончания субботнего дня, чтобы вновь направиться в сад Иосифа и помазать тело Учителя. Они знали, что Никодим много принес ароматов для помазания тела Христа (Ев. Иоан. 19, 39), но это был его дар, а им хотелось к ароматам Никодима прибавить свои ароматы. Так в. наше время почитатели умершего стараются прибавить свой венок ко многим уже имеющимся венкам.

И вот субботний день кончился. Жены-мироносицы осторожны - ведь кругом так много врагов. Они стараются говорить шепотом. Прислушаемся к их шепоту. Они говорят между собою: "Кто отвалит нам камень от двери гроба?" Да, справедливая забота: камень был "весьма велик" (Ев. Марка 16, 4). Но бедные жены-мироносицы не знали еще одной трудности: они не знали, что после их ухода от гроба Синедрион поставил стражу - охранять гроб. И хорошо, что они этого не знали, а то они вообще не пошли бы ко гробу.

Но оставим на время жен-мироносиц. В то время, когда они выходили из дома, в саду Иосифа Аримафейского совершилось величайшее событие. Прочтем об этом событии в Ев. Матфея 28, 2 - 4: "И вот, сделалось великое землетрясение: ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был как молния, и одежда его бела как снег. Устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали как мертвые". И из отверзтого гроба вышел воскресший Христос в сиянии Своей небесной славы.

Нет сомнения, что Мария Магдалина опередила остальных женщин-мироносиц и пришла ко гробу первой. Вот почему евангелист Иоанн говорит только о Марии Магдалине, пришедшей ко гробу рано, когда, было еще темно (стих 1); и, придя ко гробу, она увидела, что камень отвален. Тело Иисуса похищено - мелькнуло у нее в голове, и, не войдя, во гроб, она поворачивает назад и бежит к двум ученикам Христа - Симону Петру и Иоанну, чтобы поведать им, что тело Христа унесли: (стих 2).

Быстро собравшись, Петр и Иоанн побежали (не пошли, а побежали) ко гробу. Но более молодой Иоанн бежал быстрее и пришел ко гробу раньше Петра (стихи 3 - 4). Иоанн не вошел во гроб, а только заглянул в него и увидел там пелены. Вскоре прибежал и Петр и вошел во гроб и увидел там такую картину: пелены в полном порядке лежали на одной стороне гроба, а плат, который был на главе Христа, аккуратно свитый, лежал на другой стороне (стихи 5 - 7).

Вошел во гроб и Иоанн и, увидев оставшиеся во гробе пелены и плат, да еще в таком аккуратном виде, уверовал (стих. 8); и Петру и Иоанну было ясно, что ни враги, ни друзья не дотронулись до тела Христа, так как ни враги, ни друзья не оставили бы во гробе пелены и плат. Осмотрев гробницу, Петр и Иоанн возвратились к себе (стих 10).

Известив Петра и Иоанна, Мария Магдалина вернулась ко гробу.

Стих 11: "Мария стояла у гроба и плакала". Она среди учениц Христа может по праву считаться самой преданной Учителю, так же как апостол Иоанн среди учеников Христа был, без сомнения, преданнее всех других апостолов, почему и был особенно дорог Учителю.

Заглянув в гробницу, Мария увидела двух ангелов (стих 12). Они спросили о причине ее слез, и она изливает им свое горе: "Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его"(Стих 13). В этот момент она слышит сзади шаги, оборачивается и видит Иисуса, но не узнает Его, а принимает Его за садовника (стих 15).

Здесь вместе с Марией Магдалиной мы видим первое явление нашего воскресшего Господа. Плачущая Мария жаждала услышать голос своего умершего Учителя. И - о, радость! - она слышит его. "Мария!" - прозвучал столь хорошо знакомый ей голос Христа (стих 16). "Раввуни! Учитель!" - восклицает с восторженной радостью Мария. И, падая ниц перед Воскресшим, она охватывает Его ноги.

Стих 17. "Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему".

Что означают эти слова воскресшего Христа: "Не прикасайся ко Мне... восхожу к Отцу Моему и Богу Моему"? О, они полны глубочайшего смысла для всего христианства. Этими словами Христос говорит, что с Его воскресением кончилось время физического общения с Ним учеников Его и началось время духовного общения с Ним. Через сорок дней Он уйдет к Отцу, а еще через десять дней Он придет снова на землю, но уже в лице Святого Духа, и поселится в сердце Каждого Своего ученика и каждой Своей ученицы, и начнется "вечеря" самого тесного, но чисто духовного общения, о котором мы читаем в Откровении 3, 20: "Войду к нему и буду вечерять с ним, и Он со мною".

С воскресением Христа наступило время, о котором мы читаем в 2 Кор. 5, 16: "Если же и знали по плоти, то ныне уже не знаем".

Итак, Марии Магдалине воскресший Христос явился первой. А потом Он явился и женам-мироносицам, о чем мы читаем в Ев. Матф. 28, 9: "Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь!" Но апостолы еще не видели воскресшего Учителя. Явление Воскресшего ученикам совершилось тоже в день воскресения, но только вечером.

Как же это совершилось? Апостолы, только без Фомы, были собраны в горнице, накрепко запертой из опасения от иудеев (стих 19). И вдруг среди них стоит воскресший Христос и дважды говорит им: "Мир вам!" (стих 21).

В их сердцах царил полный хаос: и печаль об умершем Учителе, и буря сомнений, был ли их Учитель Мессией, и страх перед иудеями... Больше всего они нуждались в успокоении, в умиротворении, и воскресший Христос принес их сердцам успокоение и мир. О, сколько душ среди пас нуждается в этом мире и успокоении! И наш воскресший Спаситель

говорит всем нам сегодня: "Мир вам!" Но ученики еще в страхе, они думают, что видят призрак... Тогда Воскресший показывает им Свои пронзенные руки, и ноги, и ребра. И в сердцах их водворяется мир и радость. Он, Воскресший, напоминает им о забытой ими миссии, миссии апостольской.

Стихи 21 и 23: "Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас... кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся".

Как понимать эти слова Христа? Есть церкви, которые на основании этих слов ввели исповедь и отпущение грехов. Но мы понимаем эти слова Христа, как завещание проповедовать Евангелие, через которое, если оно проповедуется, люди приходят к покаянию и прощению грехов, а если оно не проповедуется, то люди остаются под тяжестью своих грехов. Лучшего смысла этих слов Христа трудно найти.

Стих 22: "Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого".

Как они нуждались в этом дуновении, в получении новой силы Духа Святого! Ведь они были вконец обессилены всем пережитым - и тяжким горем и сомнениями. Да и мы все нуждаемся в этом благодатном дуновении от воскресшего нашего Господа, в получении новой силы Духа Святого.

Стих 24. "Фома же, один из двенадцати..."

Эти слова говорят о том, что двенадцать апостолов Христа были в некотором роде прототипом Церкви Христа, то есть образы апостолов встречались, встречаются и будут встречаться в Церкви Христа всех времен и народов. Порывистого Петра и отрекшегося Петра можно было встретить во все времена христианства, как и кроткого, исполненного любви Иоанна. А сомневающийся Фома - разве мы не встречаем его в Церкви Христа всех времен и народов? Каждый брат, каждая сестра, страдающие от тех или других духовных сомнений, являются Фомой наших дней.

Но Фома - это образ сомневающегося чада Божия с искренней любовью ко Христу в своем сердце. Он так хотел, чтобы Христос был жив; он так хотел освободиться от своих сомнений. Но как прийти к уверенности? Фома считал, что он освободится от сомнений, если увидит Христа и дотронется до Его ран. Так думают и многие верующие, страдающие от сомнений. Они, подобно Фоме, хотят видеть и осязать. Но не будем забывать, что существуют тысячи людей, склонных к так называемым галлюцинациям, то есть к мнимым восприятиям несуществующего, к ложным видениям, к ложным звукам, к ложному, мнимому осязанию.

Вот почему все христианство создано Христом на вере, а не на видении. Вот почему Христос сказал Фоме, искавшему видеть и осязать воскресшего Учителя, такие слова: "Ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие" (стих 29). Одно мы должны сказать о Фоме: сомнение тяготило его сердце, потому что он любил Христа, своего дорогого Учителя.

Но есть люди, которых сомнения не тяготят, и они не ищут от них избавления, и даже, может быть, рады своим сомнениям. Это те, которые сомневаются без малейшей любви "о Христу. Это те, которые хотели бы, чтобы Христос был мертв. Это все те, которые любят грех и живут изо дня в день в своих любимых грехах.

Есть верующие, которые особенно склонны к сомнениям. Это те, которые обладают особой способностью - способностью все глубоко анализировать, все глубоко испытывать, исследовать, вникать во все детали, во все мельчайшие подробности. Склонны к сомнениям все, расположенные к критике, к критическому подходу ко всему, к исканию во всем отрицательных сторон. И, наконец, наиболее склонны к сомнениям люди интеллекта, люди рассудка. Вот почему Фому легче встретить среди верующей интеллигенции, чем среди малограмотных верующих. Самый лучший и самый верный путь к освобождению от сомнений - это созерцание Христа духовными очами сердца и осязание его верою, хотя бы и полною сомнений. Видеть образ Христа, данный нам Духом Святым на страницах Евангелия, - вот путь к укреплению нашей веры. Видеть Христа, Его божественное водительство в нашей личной жизни и в жизни наших друзей по вере - это тоже путь к исцелению от сомнений. Христос в Писании и Христос в нашей жизни, созерцание Его тут и там приведет нас к твердой и непоколебимой вере. Будем все больше, все внимательнее рассматривать очами сердца нашего славного Господа Иисуса Христа.

Мы часто говорим, что Фома избавился от своих сомнений только физическим видением Христа и физическим осязанием Его. Но гораздо больше способствовало исцелению его от сомнений ясновидение Христа, читавшего его мысли и сокровенное желание и сказавшего ему: "Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои", то есть Христос повторил слова Фомы, которые он сказал своим друзьям-апостолам: "Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его - не поверю" (стих. 25). Вот это всеведение Христа особенно убедило Фому, что перед ним истинно Сын Божий, Иисус Христос, и воскресший Учитель. Именно божественные свойства Христа, Его божественная сила, убеждают нас в Его существовании и в Его божественности, а не Его внешний телесный образ. Именно Его чудесный внутренний образ врачует все наши сомнения.

Сомнение - это временное явление. Оно может продолжаться и недолго и долго, но рано или поздно оно пройдет и радость веры наполнит сердце. Так было с Фомой: он пришел к радостной, безоблачной вере и от радости воскликнул: "Господь мой и Бог мой!" (стих 28).

"Наша вера от слышания, а слышание от Слова Божия" (Римл. 10, 17). Значит, вера наша - от Слова Божия. И если мы жаждем непоколебимой веры, то будем питать ее Словом Божиим, ибо вера от Слова Божия. Я очень люблю три слова в Библии, а именно: "Так говорит Господь!" Эти три слова могут прогнать из сердца нашего все сомнения. Ибо как можем мы сомневаться, если так говорит Господь, Который есть Истина.

Стих 1. "После того опять явился Иисус ученикам Своим при море Тивериадском".

О намерении Христа иметь после Своего воскресения встречи с учениками в Галилее говорится в трех местах Евангелия: в Ев. Матф. 26, 32 - "...по воскресении же Моем предварю вас в Галилее"; в Ев. Марка 16, 7 - "...идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее; там Его увидите"; в Ев. Матф. 28, 10 - "...тогда говорит им Иисус: "не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня".

Почему Христос так жаждал провести время от воскресения до вознесения именно в Галилее? Не потому ли, что именно Галилея была местом Его основного служения? Там Он начал Свою благословенную проповедь Евангелия, там Он хотел и закончить ее. Вот почему Он после Своего воскресения направился в Свою любимую Галилею.

"Явился Иисус... при море Тивериадском".

Не случайно явился воскресший Христос Своим ученикам при море Тивериадском (оно же озеро Геннисаретское). Он избрал для Своего явления это озеро с целью, чтобы оно напомнило ученикам все великие чудеса, которые совершил их Учитель на его водах или на его берегах, а также и все глубокие поучения, которые были Им преподаны именно у этого Геннисаретского озера. И особенно должны были они вспомнить день, когда Христос сказал им: "Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков".

Воскресший Христос явился семи апостолам, ловившим рыбу (стих 2). Я слышал много проповедей, в которых апостолы порицались за то, что после трех лет следования за Христом они вернулись снова к рыбной ловле. Но надо помнить, что они были бедными людьми, а рыболовство было источником их пропитания. Они никого не хотели обременять своим пропитанием, а трудом рук своих стремились добывать свой насущный хлеб. Так же поступал и великий служитель Христа - апостол Павел. И он в своем служении избегал быть бременем для других. Прочтем его слова к пресвитерам Ефесской церкви в Деян. Ап. 20, 33 - 34: "Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывшим при мне послужили руки мои сии".

И все же апостолы прощались со своим любимым Геннисаретским озером. Еще несколько дней, и они навсегда покинут его. Исполненные силою свыше, они будут свидетельствовать о Христе "в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии, и даже до края земли" (Деян. Ап. 1, 8).

Стих 3. "И не поймали в ту ночь ничего". Это было печально для них, но и весьма поучительно. В чем же заключался полезный урок для апостолов в этом бесплодном труде? Им предстояло быть "ловцами человеков" при помощи невода Евангелия. И их ожидали участки работы с безрезультатным или мало плодотворным трудом. Это печальные дни в жизни тружеников на ниве Божией, но они были, есть и будут у всех слуг Христа. Слава Господу, что периоды духовного бесплодия сменяются обильным плодом. Это мы видим и в утро явления Воскресшего при Тивериадском море: после бесплодной ночи обильный лов рыбы, которую, от множества, они едва вытащили на берег.

Апостол Павел был также знаком с печалью напрасного труда. Прочтем его слова, свидетельствующие об этом, в Послании к Галатам 4, 11: "Боюсь за вас, не напрасно Лия трудился у вас".

Стих 7. "Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь. Симон же Петр, услышав, что это Господь, опоясался одеждою... и бросился в море".

Мы видим здесь двух апостолов, представляющих два рода христиан: созерцательных и действующих. Апостол Иоанн - это созерцательная натура. Апостол Петр - это действующая натура. И среди учениц Христа мы видим эти же две натуры: Мария из Вифании - это созерцательная натура, ее сестра Марфа - это действующая натура.

Стих 15. "Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру:: "Симон Ионин! Любишь ли ты Меня?"

Три раза задал воскресший Христос этот вопрос Петру. И мы все понимаем, почему именно три раза: потому что Петр три раза, отрекся от своего Учителя, сказав: "Я не знаю Его".

"Любишь ли ты Меня?" - это самый простой вопрос: Христа ко всем; Его ученикам и ученицам. Но этот вопрос говорит о том, что ищет Христос прежде всего в наших сердцах. Он ищет в нас прежде всего любовь к Нему, нашему Учителю и Спасителю.

В любви ко Христу - сущность всего христианства. Мы любим задавать верующему человеку разные вопросы: возрожден ли он? Имеет ли он Святого Духа? Дитя ли Божие он? Имеет ли он чистое сердце? Но все эти вопросы могут ставить в тупик даже самых искренних чад Божиих. И если они, эти дети Божии, дают нам неуверенные ответы на все эти вопросы, - мы склонны сомневаться в их возрождении. Но вопрос - любишь ли ты Христа - является вопросом всех вопросов. Признаком истинного христианства является не духовное познание (хотя оно очень важно), не ортодоксальность (правоверность) взглядов, а любовь, искренняя любовь ко Христу.

"Иисус говорит Петру: паси агнцев Моих! Паси овец Моих!" О чем Говорят эти слова Христа? О том, что истинная любовь ко Христу ведет к служению "овцам" Его, как тем, которые находятся в "стаде Христовом", так и тем, которые еще вне стада Христа. Не важно, большое ли это служение или маленькое, мало кому известное.

И последние слова воскресшего Христа на берегу Тивериадского моря - это предсказание Его о смерти двух апостолов - Петра и Иоанна.

Стихи 18 - 19. "Когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состареешься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь. Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога".

История христианства говорит, что Петр умер на кресте, распятый вниз головой. Тот, кто три раза повторил слова отречения - "не знаю Его", - мужественно перенес такой страшный конец и прославил Бога такой мученической смертью.

А что сказал Христос о смерти Иоанна?

Стих 23. "Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?" Этими словами Христос предсказал Иоанну самую долгую жизнь. И действительно, Иоанн пережил всех прочих апостолов и умер спокойной смертью в самой глубокой старости.

Обратим еще раз внимание на слова Христа, что Петр своей смертью прославит Бога. Думали ли мы когда-нибудь, что мы своей смертью можем прославить Бога? Что наша жизнь должна прославлять Бога - это всем нам понятно. Но что смерть наша должна также прославить Бога - об этом мы не думали. Джон Веслей, основатель Методистской церкви, сказал однажды о методистах: "Они умирают хорошо". Что значит умереть хорошо? Что значит своей смертью прославить Бога? Это значит: во-первых, умереть с горящим светильником сердца; во-вторых, умереть безропотно при самых мучительных страданиях плоти; в-третьих, умереть с радостной уверенностью в своем спасении, уповая на искупительную жертву Голгофы и драгоценную Кровь Христа.