Если мы возьмем Новый Завет на греческом языке, то увидим, что везде, где говорится о Церкви, стоит греческое слово «экклезиа».

Слово «экклезиа» означает «общество» — «народ». Вот почему Церковь Христа является «народом Христа». Но если мы возьмем Ветхий Завет на греческом языке (в переводе так называемых 70 толковников), то можно увидеть, что там тоже часто встречается слово «экклезиа», а именно — всякий раз, когда говорится о народе Божием, то есть об Израиле. Это дает нам основание говорить о «ветхозаветной церкви».

Ветхозаветный народ Божий и новозаветный народ Божий обозначаются в греческом Ветхом Завете и греческом Евангелии одним и тем же словом «экклезиа», то есть «церковь». Известно, что ветхозаветный народ Божий — Израиль — группировался вокруг скинии. Скиния была в центре народа. Она была прообразом Христа. В ней был жертвенник — прообраз Голгофского креста, в ней закалались агнцы — прообразы Агнца Божия, закланного на Голгофе.

Новозаветный народ Божий группируется вокруг Христа. Христос находится в центре Своей Церкви. Новозаветный народ Божий — Церковь, взирает на Христа и видит в Нем Бога, явившегося во плоти (1 Тим. 3, 16).

Церковь смотрит на Христа распятого и верит, что Он умер на Голгофском кресте за грехи всех людей. Кровь, пролитая Христом на Голгофе, занимает центральное место в богословии Церкви.

Церковь смотрит на Христа, воскресшего из мертвых, и верит, что Он воскрес для оправдания каждого верующего во Христа человека.

Церковь смотрит на Христа, вознесшегося и воссевшего на престоле славы, и видит в Нем главу Церкви, ведущую ее Своим божественным путем через все века ее существования.

Таково отношение Церкви к своему Создателю Христу.

Посмотрим теперь, что представляет из себя Церковь, как «народ Божий».

Апостол Петр перечисляет свойства Церкви, как народа Божьего. Он говорит, обращаясь к этому народу: «Вы — род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда не помилованные, а ныне помилованы» (1 Петр. 2, 9 — 10).

Остановим наше внимание на каждом из перечисленных в Послании апостола Петра «свойств» народа Божьего, то есть Церкви Христа.

«Род», то есть народ «избранный»,.. Как же избирался Божий народ? Путем уверования во Христа.

Уверовавший во Христа становится членом Божьего народа, членом вселенской Церкви Христа.

Призыв веровать во Христа направлен Богом ко всем людям, но веруют не все, веруют «избранные».

«Царственное священство»... Народ Божий, Церковь Христа — это царственное священство. Каждый верующий во Христа человек — это священник Божий. Почему? Потому что задача каждого священника Божия — приносить жертвы Богу и славословить Его.

Мы все призваны к такому священнодействию: приносить жертвы Богу и славословить Христа, Спасителя наших душ. В этом именно смысле вся Церковь Христа является «царственным священством».

«Народ святой»... В каком смысле «святой»? В смысле «облеченности во Христа и Его святость». Всей церкви Христа пишет апостол Павел в Послании к Галатам 3, 27: «Все вы во Христа крестившиеся, во Христа облеклись». Мы святы не своей святостью, а святостью Христа. Церковь Христа облечена не только в «ризы спасения», но и в «ризы святости» Христа (Ис. 61, 10 и Ис. 8, 14).

«Люди, взятые в удел»... Что это значит? Это значит, что Церковь Христа — это «удел Христа» собственность Его, купленная Кровью Голгофы.

Апостол Павел пишет всей Церкви Христа, всему новозаветному народу Божьему в своем Первом Послании к Коринфянам 6, 19 — 20: «Вы не свои, ибо вы куплены дорогою ценою». Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божьи.

Мы все — удел Христа. Наш дух, душа и тело — Его достояние. Мы не принадлежим себе — мы принадлежим Христу. Вот почему Церковь Христа называется в Евангелии «народом, Божиим», народом, принадлежащим Богу.

«Некогда не помилованные, а ныне помилованы»... Божий народ — помилованный народ, прощенный народ. Церковь Христа помилована, прощена во имя страданий и смерти Христа, во имя Его бесчисленных ран, во имя Его драгоценной Крови, пролитой для искупления нашей вины. Вот почему при принятии в церковь новообращенным задается вопрос — имеют ли они уверенность в прощении своих грехов, уверенность в своем помиловании. Ведь от уверенности в прощении и помиловании зависит радость спасения и песнь хвалы наших сердец. Только в помилованном народе Божием можно петь песнь: «Радость спасения все ныне воспоем, благодарение Господу принесем»...

Апостол Павел говорит и о призвании Церкви, как народа Божьего. Это призвание — возвещать совершенства Христа, призвавшего Свою Церковь из тьмы в чудный Свой свет.

Возвещать совершенства Христа — это значит показывать красоту Христа, подобно тому как в Книге Песни Песней невеста рисует красоту своего жениха. Но никакие слова о красоте Христа не покажут Его красоты, если жизнь народа Божьего не будет свидетельствовать о ней.

Слово Божье показывает два рода христиан. 1 Кор. 3, 3: «Вы еще плотские; ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы и не по человеческому ли обычаю поступаете?» Это один род христиан. Могут ли такие христиане показать красоту Христа? Конечно, нет.

А вот другого рода христиане, Колос. 3, 12 — 15: «Облекитесь, как избранные Божий, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг ко другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства; и да владычествует в сердцах ваших мир Божий»... Только облеченные в любовь христиане могут являть красоту Христа.

Как народ Божий будем стремиться к жизни, полной любви, полной чистоты и святости, и к жизни, полной преданности Христу!

Слово Божье уже дало нам один замечательный образ Церкви Христа. А именно: Церковь Христа, как народ Божий. Теперь мы рассмотрим другой образ Церкви Христа, а именно: Церковь Христа, как многоветвистое дерево. Евангелие говорит нам, что это дерево двух родов. Христос говорит, что Церковь Его — это виноградное дерево.

Апостол Павел сравнивает Церковь Христа с масличным деревом. Это сравнение мы находим в Послании к Римлянам 11, 13 — 27.

Величественную картину церкви Христа рисует нам Христос в своей притче о виноградной Лозе и апостол Павел в своей притче о маслине. Рассмотрим эту картину. Обратим наше внимание прежде всего на виноградную лозу на этой картине. Христос говорит, что Он Сам является этой виноградной Лозою. Было время, когда эта божественная Лоза была без ветвей, одинокой. В Ев. Иоан. 1, 1 о Христе говорится: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»...

Когда же появились первые ветви на этой Божественной виноградной Лозе? Тогда, когда вышли из рук Христа Его первые живые создания.

Кто же эти первые живые создания? Это ангелы Божий. Они имеют самую живую связь со Христом, своим Творцом, и поэтому являются самыми первыми ветвями этой небесной Лозы.

Не желая никому навязывать своего мнения, я все-таки хочу высказать мысль, что мир ангелов — это тоже своего рода Церковь Христа, не знающая ни пятна, ни порока. Ангелы — это небесные ветви божественной Лозы — Христа. Правда, часть их отпала от Христа — это так называемые «падшие ангелы».

С сотворением человека появляются и первые земные ветви виноградной Лозы — Христа. Адам и Ева — это самые первые ветви чудной Лозы Христа. Все дальнейшие ветхозаветные праведники были также ветвями виноградной Лозы — Христа.

Апостол Павел в приведенной нами из его Послания к Римлянам притче о маслине говорит о прививке « хорошей маслине, то есть о прививке к виноградной Лозе — Христу. И Он говорит, что прививка совершается через веру во Христа.

Все ветхозаветные праведники прививались к небесной маслине и к небесной виноградной Лозе через веру в грядущего Христа — Мессию. И, веруя в грядущего Христа, все праведники Ветхого Завета составили .великую ветхозаветную церковь, то есть многоветвистое дерево, поскольку все они были ветвями на Лозе — Христе. После небесной церкви ангелов ветхозаветная церковь является второй Церковью Христа. Правда, порой, вследствие отступления израильского народа от живого Бога, ветхозаветная церковь сильно уменьшалась и доходила до небольшого сравнительно числа членов.

Вспомним ветхозаветную церковь в дни пророка Илии, когда она дошла только до семи тысяч членов. Но вот наступает время Нового Завета, и Бог во Христе говорит: «Я создам Церковь Мою»..,, то есть .новозаветную церковь, новозаветное многоветвистое дерево, ветви которого являются также ветвями все той же истинной виноградной Лозы — Христа. Эти новозаветные ветви привились к Лозе — Христу тоже через веру, причем через веру во Христа, уже умершего за грехи наши и воскресшего для оправдания нашего.

Притча Христа о виноградной Лозе и притча апостола Павла о хорошей и доброй маслине говорят о великом единстве ветхозаветной и новозаветной церкви. Обе церкви — одно дерево, ибо и ветхозаветные верующие и новозаветные верующие являются ветвями одной и той же небесной Лозы — Христа.

Вот почему Книга Откровения Иоанна говорит о 24-х старцах, поклоняющихся Агнцу Божьему, закланному за грехи мира. 24 старца — это 12 ветхозаветных патриархов и 12 новозаветных апостолов, представляющие пред Христом церкви Ветхого и Нового завета.

Чем теснее мы будем связаны со Христом, тем более живыми и плодоносными ветвями мы будем у этого многоветвистого дерева — Церкви Христа.

Какой чудный образ Церкви Христа дан нам в Книге Песни Песней — образ церкви — сада. «Запертый сад — сестра моя невеста»...

Мы знаем, что «невеста» в Книге Песни Песней является символом церкви Христа. «Запертый сад» — это сад, имеющий хозяина, сад обихоженный, в отличие от сада заброшенного, беспризорного, не только незапертого, но, может быть, даже с поломанной оградой.

Да, Церковь Христа — это сад, сад Божий! Но сады бывают двух родов: сады цветники и сады фруктовые. Церковь Христа — это цветник и сад плодовый.

Представим себе Церковь Христа, как цветник, как сад с цветами. Цветы обладают двумя известными всем людям свойствами: красотой и ароматом, благоуханием. Есть цветы, красота которых видна всем; и есть цветы, к которым надо внимательно присматриваться, чтобы увидеть или понять их красоту.

Возьмем для примера хризантему. Ее название означает: золотой цветок. Это цветок пышный, всем известной красоты. Но мы все знакомы и с другого рода цветком — цветком маленьким, растущим в самых укромных уголках, где его не сразу заметишь, — я имею в виду ландыш.

В Церкви Христа есть и «хризантемы» и «ландыши». Хризантемы в Церкви Христа не так многочисленны, но они есть. Это те дети Божий, которых апостол Павел называет «столпами» церкви. Это те верующие, которых все любят и уважают. Это те, которые блещут духовной красотой.

Но гораздо больше в Церкви Христовой «ландышей» — тех детей Божьих, духовная красота которых не бросается всем сразу в глаза, но при общении с которыми чувствуешь, как они все же прекрасны и полны «благоухания Христова».

Все мы знаем еще один удивительный цветок, у которого красота и благоухание сочетаются с очень неприятным свойством — колючестью. Это — тернистая роза.

В Церкви Христа много роз. Это — те дети Божий, в которых красота Христа сочетается со многими их неприятными природными качествами, похожими на колючие тернии.

Но в саду Божьем, пожалуй, еще больше «кактусов». Эти растения совсем невзрачные, многие из них даже уродливые. Но от времени до времени на них появляются чудесные цветы большой красоты.

Большинство верующих, подобных кактусам, выглядят невзрачно, порой даже некрасиво, и вдруг, при известных обстоятельствах, они являют такую красоту, такое благоухание, что приходится только дивиться.

Жених в Книге Песни Песней обращается к «ветру» и говорит: «Поднимись ветер с севера, и принесись с юга, повей на сад мой, — и польются ароматы его». Задача Церкви Христа, как сада, как цветника — благоухать, благоухать «Христовым благоуханием».

Апостол Павел во 2-м Послании к Коринфянам говорит так: «Благодарение Богу, Который... благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте, ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и погибающих» (2 Кор. 2, 14 — 15).

Христос ожидает от Своей Церкви такого благоухания. И такому благоуханию содействуют ветры и южные и северные, то есть обстоятельства благоприятные и неблагоприятные в жизни нашей, как сказано: «Любящим Господа... все содействует ко благу» (Римл. 8, 28).

И ветры южные и ветры северные — всё ко благу, потому что и те и другие содействуют нашему большему «благоуханию» для славы Христа.

Но Церковь Христа не только цветочный сад, но и сад плодовый. Невеста в Книге Песни Песней говорит: «Пусть придет возлюбленный мой в сад свой и вкушает сладкие плоды Его». Наш «возлюбленный» — это Христос. Пусть же Он в саду Своем, в Церкви Своей вкушает «сладкие плоды» детей Своих.

Что же это за плоды? Много говорится о них в Писании, и список их весьма большой. Но возьмем из множества плодов Христовой Церкви некоторые и посмотрим, красуются ли они у нас.

В Послании ап. Павла к Галатам 5, 22 — 23 перечисляются некоторые плоды, которые Христос очень желает видеть в саду Своем, в Церкви Своей. К ним относятся: любовь, долготерпение, вера, радость, благость, кротость, мир, милосердие, воздержание. Девять плодов, но какие они прекрасные!

Если Церковь Христа — плодовый сад, то каждый член ее — плодовое дерево, которое должно быть богато этими плодами. Наслаждается ли Христос, живущий в нас, этими чудными плодами?

Возьмем любовь — как мало ее у нас!

Возьмем радость — как часто она отсутствует у нас!

Мир — как неспокойно в сердцах наших.

Долготерпение — как его не хватает нам!

Благость, то есть благожелательность, — как часто мы желаем зла нашим недругам и врагам.

Милосердие — как мы бываем черствы и несострадательны!

Веру — как мы все страдаем маловерием!

Кротость — как ее мало у нас и как много грубости.

И, наконец, возьмем воздержание — то есть удержание себя от всего неугодного Богу, — как часто мы выходим из рамок дозволенного Господом и Его Словом.

Итак, мы видим, как мало бывает «сладких плодов» в саду Божьем, где их должно было бы быть в изобилии. Но зато немало «кислых плодов», то есть противоположного тому, что ищет Господь в саду Своем, в Церкви Своей.

Почему же нет изобилия этих «сладких» благодатных плодов? Потому что мы порой забываем, что это — плоды Духа, плоды Духа Святого. Потому что мы довольствуемся только одним плодом Святого Духа, который называется в Слове Божьем «рождением свыше» или возрождением, или новым сердцем. Но Дух Святой производит в нас не только этот плод. Он хочет производить в нас и все девять, рассмотренных нами плодов (Галат. 5, 22 — 23) и многие другие плоды.

С нашей стороны, со стороны Церкви Христовой должно быть постоянное желание — иметь больше плодов Святого Духа. Больше и сильнее должны мы молиться, чтобы Дух Святой творил их в каждом из нас.

Будем взывать к Духу Святому: «Повей на сад Твой, на Церковь Твою, и произведи Твои чудные плоды в ней»!

Если мы приступим к рассмотрению Церкви Христа, как «дома духовного», то мы прежде всего остановим наше внимание на его основании, то есть на его фундаменте.

Об основании «дома духовного» хорошо и ясно говорит апостол Павел в 1 Кор. 3, 9 — 11: «Мы — соработники у Бога, а вы — Божья нива, Божье творение. Я, по данной мне благодати от Бога, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем, но каждый смотри как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос».

Вот непоколебимый во веки веков фундамент церкви, краеугольный камень которого — Христос (1 Петр. 2, 6). «Верующий в Него и строящий на Нем — не постыдится». Дом, построенный на этом основании, на этом «камне» — Иисусе Христе выдержит все испытания. Так говорит Сам Христос в Ев. Матф. 7, 25: «И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот; и он не упал, потому что основан был на камне».

«Дом духовный», то есть Церковь Христа, строится из «живых камней». Мы делаемся «живыми камнями» через веру в Иисуса Христа. Но здание Церкви Христовой должно быть прекрасным; не только величественным, но и прекрасным.

Известно, что храмы являются самыми красивыми зданиями на земле. Церковь Христа как «дом духовный» должна быть самым красивым строением. Но красота «дома духовного» зависит от красоты каждого камня в отдельности. Каждый «камень» в великом здании Церкви Христовой должен походить на «краеугольный камень», которым является Христос.

Христос — «камень драгоценный» (Петр. 2, 4 — 6). Драгоценные камни отличаются красотой. Наша задача — быть драгоценными камнями, как наш Господь Иисус Христос. Тогда «дом духовный» будет «храмом» чудеснейшей красоты, и мы будем «драгоценнейшими камнями» в «доме духовном», который есть Церковь Христа!

О том, что мы будем «драгоценными камнями», говорит ясно и определенно 21-я глава Книги Откровения Иоанна, ст. 19 по 21, Мы будем ясписами, сапфирами, халкидонами, смарагдами, сардониксами, сардоликами, хризолифами, вириллами, топазами, хрисопрасами, гиацинтами, аметистами и жемчужинами. Каким же чудесным храмом будет красоваться Церковь Христа на новой земле!

Но превращение нас, пока еще таких невзрачных, хотя и «живых» камней, в камни драгоценные, в камни только что перечисленные, требует большой обработки каждого из нас. И эту обработку совершает Господь. Люди могут не видеть этой обработки, и мы, верующие, можем порой не замечать ее. Но она идет и идет — день за днем, год за годом...

Слово Божье говорит о постройке храма Соломонова в 3 Цар. 6 — 7: «Когда строился храм, на строение употребляемы были обтесанные камни; ни молота, ни тесла, ни всякого другого железного орудия не было слышно в храме при строении его». Молот, тесла — большие и малые — употребляются для обработки физического камня. И они были з употреблении при обработке камней для Иерусалимского храма. Каждый камень обрабатывался вдали от Иерусалима, а в Иерусалиме клался камень к камню в обработанном уже виде, пока храм не засиял во всей своей красоте и во всем своем величии перед глазами не только иудейского народа, но и всех народов мира.

Так и «живые камни» «дома духовного», Церкви Христовой, обрабатываются вне стен «Нового Иерусалима», здесь на земле, а там, «в Новом Иерусалиме», они войдут в стены «духовного храма» как «драгоценные камни» и будут сиять неземной красотой — красотой Христа, этого «камня краеугольного», избранного, драгоценного (1 Петр. 2, 6).

Как же происходит обработка нас, верующих, как живых камней для «Нового Иерусалима», и как мы, такие неотесанные камни, превращаемся в камни драгоценные, подобные драгоценнейшему камню — Христу? Впереди сияет перед нами небесной красоты «Новый Иерусалим» с его стенами из ясписа и других драгоценных камней. Мы знаем, на основании Слова Божьего, что этими драгоценными камнями будут все верующие в Господа нашего Иисуса Христа и все любящие Его от чистого сердца. Но от неземной красоты этих драгоценных камней в «Новом Иерусалиме» обратим наш взор назад — в далекое прошлое этих чудесных камней. Это прошлое является прошлым и каждого из нас. Обратим внимание на Ис. 51, 1 — слова, призывающие всех верующих взглянуть назад: «Послушайте Меня, стремящиеся к правде, ищущие Господа! Взгляните на скалу, из которой вы иссечены, и в глубину рва, из которого вы извлечены».

Мы представляем себе камень, только что отсеченный от скалы; у него нет ни формы, ни блеска, ни красоты. Требуются молот, тесла и другие инструменты, чтобы он приобрел форму, блеск и красоту.

Но от языка притч, которым говорит к нам Господь в Своем божественном Слове, перейдем теперь к вопросу: как же обрабатывается человек, только что уверовавший во Христа и через веру в Него ставший «живым камнем»?

Прежде всего мы должны отметить величайшую, но совершенно бесшумную работу Духа Святого над каждым верующим, над каждым «живым камнем дома духовного». Эта работа Духа Святого от начала и до конца направлена к преображению каждого из нас в образ Христа. Об этой работе Духа Святого над нами мы читаем во 2 Кор. 3, 18: «Мы же все... преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа».

Слово Божье, Святое Писание является также мощным средством для обработки «живых камней» и превращения их в камни драгоценные для «Нового Иерусалима». Об этой величайшей силе Слова Божья превращать верующих в драгоценные камни «дома духовного» апостол Павел пишет во 2 Тим. 3, 16: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек ко всякому доброму делу приготовлен».

Писание содействует нашему совершенству, поэтому будем чаще подвергать себя его обработке.

Наконец, великой скульптурной мастерской, где мы также подвергаемся благословенной обработке, является наша повседневная жизнь с ее «теслами», превращающими нас в камни небесной красоты. Наш повседневный труд, наши ежедневные встречи с людьми, наше повседневное преодоление трудностей, больших и малых, несение нами наших крестов — все это благословенные «молотки» и «тесла» в руках нашего Господа, чтобы вытесать из нас «камни» чудесной красоты.

Сравнение людей, верующих во Христа, с овцами может казаться оскорбительным. Но оно не будет оскорбительным, если мы поймем, что Библия — книга Востока и авторы ее — люди земледельческой страны, где овца была самым обычным домашним животным, а стада овец самым обычным зрелищем.

Язык Библии был хорошо понятен жителям Востока того времени, но он понятен и людям Запада, и овца известна и сегодня, как самое обычное домашнее животное. Вот почему Христос, поучая народ Палестины, употреблял образы и сравнения столь ему понятные и близкие его сердцу. Народ Палестины хорошо знал нравы овец и высоко ценил их «добрых» пастырей.

Образ церкви Христа, как «Божьего стада», как стада «овец» Христовых, хорошо понятен и современному христианству. Есть много картин, изображающих Церковь Христа, как стадо овец. Имеется много духовных песен, в которых дитя Божье сравнивается с «овцою» Христа, как, например, наша песнь: «Я есмь овца Иисуса; Он — Пастырь добрый мой»... Все мы знаем также чудный Псалом псалмопевца Давида: «Господь — Пастырь мой, я ни в чем не буду нуждаться: Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим» (Пс. 22, 1 — 2).

Образ Христа, как Пастыря, и верующих, как овец Его, очень понятный для всех образ и не требует больших истолкований. Он говорит сам за себя.

Рассмотрим теперь этот чудный образ Церкви Христа, как «Божьего стада». В притче Христа о добром пастыре говорится, что «пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Иоан. 10, 11). Христос — Пастырь, положивший жизнь Свою за «овец», за всех людей — ради их вечного спасения. Но среди «овец», за которых умер Христос, есть два рода овец: овцы блуждающие и не имеющие пастыря (Ис. 53, 6; Матф. 9, 36), и овцы найденные и приведенные в стадо, Пастырем которого является Христос. Он Сам называет нас «Своими» овцами, говоря: «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и я знаю их, и они идут за Мною»...

Христос говорит о трех чертах Своих овец: а) они слушаются голоса Его; б) они хорошо известны своему Пастырю — Христу — «Я знаю их»; в) они идут за своим Пастырем.

Итак, первая черта овец Христовых — они слушаются голоса своего Пастыря. Стадо Христово, то есть Церковь Христа, внимает голосу своего Пастыря — Христа. Она внимает Его словам, Его советам, Его обличениям, Его повелениям. Церковь слышит голос Христа в проповедях, со страниц Священного Писания, среди природы, проповедующей славу Божью. Но лучше всего она слушает у ног Христа, когда уподобляется Марии.

Христос говорит далее, что Он знает Своих овец. Он знает наши телесные недуги и наши болезни духа; Он знает наши искушения, наши сокровенные желания, наши горечи и слезы, которых люди могут не видеть. Он знает наши опасения, наши тревоги, наши жертвы, людям неведомые; Он знает наши тайные прикосновения к краю Его одежды. чтобы получить от Него исцеление или утешение, или необходимую нам силу.

Добрый Пастырь — Христос знает каждую Свою овцу. И как это сознание должно радовать все «Божье стадо», всю Его церковь; и вместе с Петром каждая овечка стада Христова может сказать своему Пастырю: «Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя» (Иоан. 21. 17).

И третья чудная черта овец Христа: они идут за Ним. Их взор устремлен на Пастыря. Каждая овечка говорит своему Пастырю — Христу: «Я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел» (Лук. 9, 57). И пути эти бывают и бархатные — как будто по ковру идешь, — и тернистые, болью ранящие ноги. Добрый Пастырь — Христос говорит о Своих овцах: «они идут за Мною», и по бархатной дороге, и по тернистому пути. Таковы овцы Христа, такова Церковь Его.

Вот что говорит одна из овец Господних — Давид: «Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим». Эти слова может повторить каждая «овца» Христова и все «Божье стадо», вся Церковь Христа.

Что это «за злачные пажити» и что это за «тихие воды», которые утоляют голод и жажду овец Христовых? Это есть не что иное, как Слово Божье. Его божественные страницы — поистине «злачные пажити» и «воды тихие».

Об этих «злачных пажитях» Христос сказал в пустыне: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих» (Матф. 4, 4). А о «водах тихих» Он сказал в беседе с самарянкой: «Всякий пьющий воду сию возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Иоан. 4, 13 — 14).

Вот на каких «злачных пажитях» покоит Свою Церковь Христос, и вот к каким «водам тихим» Он ее водит. Каждое богослужение в Церкви Христа — это «злачная пажить» и «тихие воды». Всякий раз, когда мы берем божественную Книгу — Библию, — мы оказываемся на «злачных пажитях» и у «вод тихих».

Образ Церкви Христа, как «Божьего стада», являет нам чудное единство Церкви, единство всех «овец Христовых». Ведь Пастырь один: Иисус Христос, и нет другого. И Христос говорит так ясно о единстве всех верующих в Него: «Одно стадо и Один Пастырь» (Иоан. 10, 16).

И чтобы это единство между верующими «овцами» «Божьего стада» возрастало, надо только одно — все большее приближение каждого верующего ко Христу и каждой овцы Христовой к своему Пастырю — Христу. И тогда мы все убедимся, что чем мы будем ближе ко Христу, тем мы будем ближе друг к другу.

Образ Церкви Христа, как Тела Христова, употребляется проповедниками и богословами чаще, чем другие образы Церкви, за исключением, может быть, только еще одного образа — Церкви Христа, как невесты Христовой. Да и все верующие больше всего знакомы именно с этим образом церкви. Мы легко отвечаем на вопрос, что такое Церковь Христа. Церковь Христа — это тело Христа. Но понятно ли нам это сравнение? О чем говорит оно нашим сердцам? Чтобы этот образ Церкви стал нам понятен, мы должны познакомиться с человеческим телом.

Говоря о человеческом теле, мы должны прежде всего сказать, что оно состоит из миллиардов так называемых клеток. И что особенно важно, так это то, что каждая клетка имеет в себе жизнь.

Миллионы верующих во Христа — это живые «клетки» тела Христова. Все верующие во Христа являются носителями жизни Христа, получившими эту жизнь через возрождение от Духа Святого.

Клеточная теория строения живых организмов стала известна человечеству благодаря изобретению микроскопа. Пока не появился микроскоп, тело человека, как и всякого живого существа, было глубокой тайной.

И если бы не Слово Божье, мы понятия не имели бы о Церкви Христа; она была бы для нас глубокой тайной. Итак, усвоим великую истину: если Церковь Христа — тело Христово, то мы — живые клетки тела. Каждая клеточка тела Христова получила свою жизнь от Того, Кого апостол Петр в день Пятидесятницы назвал «начальником жизни», то есть от Христа. И жизнь сохраняется в каждой клеточке тела Христова только благодаря ее связи со Христом.

Но мы не только живые клетки тела Христова, мы и члены этого Тела. Слово Божье не говорит о «клетках» Тела Христова, но сравнение верующих с клетками прекрасно объясняет нам жизненность Церкви. Но с членами Тела Слово Божье сравнивает верующих. И это сравнение богато поучением для всех нас. «Вы — Тело Христово, а порознь — члены», — говорит апостол Павел, В наше время вместо слова «члены» употребляется слово «органы».

Итак, говоря современным языком, мы — органы Тела Христова. Но что значит «орган»? Словарь иностранных слов говорит: «Орган» — это часть организма животного или растения, имеющая определенное строение и выполняющая определенные функции.

И другое еще пояснение: орган — это орудие, инструмент, средство. Согласно такого объяснения слова «орган» нам будет ясно, что из себя представляют верующие как «члены», то есть как «органы» Тела Христова.

Возьмем для примера только четыре органа тела: глаз, руку, ухо и ногу — и рассмотрим их сперва с точки зрения их строения и внешнего вида. Что общего по внешнему виду у глаза и руки или у уха и ноги? Не похожи они и с точки зрения функций, которые они выполняют.

И действительно, как различны функции глаза и руки или уха и ноги. Но как они едины с точки зрения принадлежности к одному к тому же организму, к одному и тому же телу и с точки зрения подчинения одному руководству.

Посмотрим теперь на Церковь Христа. Какое в ней разнообразие по ее внешнему устройству. Возьмем искренне преданного Христу католика и поставим рядом с ним евангельского христианина. Как мало между ними сходства во взглядах на внешнее устройство Церкви, на обряды Церкви. А между тем оба они — члены одного и того же Тела, Тела Христова,.

Как не похожи друг на друга и верующие одной и той же церкви! Сколько различных мнений и пониманий по одним и тем же вопросам. И все же мы все — члены одного и того же Тела — Тела Христова.

Не может глаз сказать руке: ты мне не нужна, и у нас с тобой ничего нет общего — мы так не похожи друг на друга. Не может и не должно быть такого разговора и между ухом и ногой. Сходства между ними действительно мало, но единство полное, потому что они все — части одного тела и выполняют общий труд, общую работу.

И функции членов тела также различны. Функции глаза — одни, функции руки — совершенно другие. Функции уха — одни, функции ноги совершенно другие. Если органы тела — инструменты, то и глаз — инструмент, и рука — инструмент, и ухо — инструмент, и нога — инструмент. И если мы — члены Тела Христова, то и мы — инструменты, выполняющие самые различные функции у нашего Господа. Глаз не должен говорить руке: как жаль, что я не рука. Не должен он и превозноситься перед рукой: я — лучше тебя, или я — нужнее тебя, или я — важнее тебя.

Не должен брат ты говорить: как жаль, что я не проповедник на кафедре; или же ты, сестра, не говори, как жаль, что я не певица в хоре. Пусть никто из вас не говорит другому: я — нужнее тебя, или я — важнее тебя.

Господу нужен каждый из нас. Каждому из нас предназначено от Него свое поле действия и свой план работы. Жизнь каждого из нас — это план Божий. Будь верен на твоем посту и в твоей работе, будь хорошим инструментом в руках твоего Господа и совершенствуйся все больше и больше! Нам может не нравиться наше служение, но будем помнить слова одной нашей песни: «Ты на месте стоишь, что Господь тебе дал, на том месте, куда Он поставил тебя»...

Обратим внимание еще раз на служение органов нашего тела: вот, к примеру, служение наших глаз — как оно спокойно и в какой чистоте совершается; мы охраняем глаза от малейшей пылинки. Служению наших глаз могут завидовать другие органы нашего тела, например, наши ноги, которым так достается от пыли и грязи и которым приходится нести на себе всю тяжесть нашего организма.

Но служению наших ног могло бы позавидовать наше сердце: как ни трудна работа ног, но ночью они отдыхают, в то время как сердце не знает отдыха ни на одну минуту. Если бы оно перестало работать хотя на одну минуту — наступила бы катастрофа всего нашего организма.

Остается сказать одно: служение всех органов нашего тела распределено Творцом с величайшей мудростью, и каждый орган выполняет свое служение для блага всего тела. С такой же гармонией совершается и служение членов Тела Христова, то есть Церкви Христа, хотя мы можем этого и не замечать.

Но кто же руководит гармоничным служением органов или членов тела? В физическом теле этим руководителем является головной мозг. От головы исходит управление всеми функциями нашего тела, как внешними, так и внутренними. А что говорит Слово Божье о теле Христовом, то есть Церкви Христа? Прочтем Ефес. 1, 22 — 23: «И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою церкви, которая есть Тело Его»... Главою Церкви, главою Тела Христова является Христос. Руководство жизнью и служением Церкви находится в руках Христа (Откр. 1, 16 и 20).

Будем хвалить и славить нашего Господа за Его чудное руководство Церковью и каждым ее членом и за выполнение через Церковь Своих божественных предначертаний.

Образ церкви, как невесты Христа, рисует нам чудное качество каждой верующей души. Это качество- — ожидание «Жениха», Христа, и горячее желание Его пришествия!

Если среди нас есть невеста, жених которой находится в отъезде, то ее переживание можно выразить одним словом: ожидание. Чем бы невеста ни занималась, она исполнена ожиданием возвращения жениха.

Может быть, кто-либо скажет: но в притче Христа о десяти девах самой невесты не видно. Да, это так, но ее представляют десять дев. Истинная Церковь Христа — это Вселенская Церковь, и она тоже невидимая Церковь, невидимая «Невеста» Христа. Но эту невидимую Церковь представляют отдельные видимые поместные церкви. Вот эти поместные видимые церкви и представлены в притче Христа десятью девами.

Десять дев — это полнота Церкви, как Невесты Христа. Как же изображены десять дев в притче Христа? Все они ожидают жениха, все они жаждут его прихода, все они вышли встречать его. Именно такой невестой является Церковь Христа, она ждет своего божественного Жениха, она жаждет Его прихода, она идет встречать Его.

У всех дев в притче Христа горящие светильники в руках. Что представляют из себя эти светильники? Светильники — это сердца детей Божьих, сердца, горящие любовью к Жениху, ко Христу. Для невесты характерно сердце, полное огня к своему жениху. Для Церкви, как Невесты Христа, также характерно сердце, полное огня ко Христу.

Десять дев в притче Христа разделены на две группы: на пять мудрых и пять неразумных. В чем же была разница между ними? Разница была в том, что у мудрых дев были с собой сосуды с маслом, а у неразумных дев запаса масла не было. И эта разница сказалась вскоре: у неразумных дев светильники начали гаснуть, а пополнить их маслом было не из чего.

Людям, которым Христос говорил эту притчу, было очень хорошо понятно угасание светильника за отсутствием в нем масла. Нам, людям электрического века, это стало менее понятно; но те из нас, которые пользуются для освещения керосином, тоже хорошо поймут эту притчу.

Но что значит иметь запас масла в духовном смысле? Это значит — иметь больше духовных благ, чем одно только обращение и возрождение или прощение грехов. В день нашего обращения ко Христу светильник нашего сердца начал гореть, и он продолжает гореть у каждого возрожденного человека. Но для горения постоянного, горения долголетнего, горения среди ветров и ураганов, горения до встречи со Христом — недостаточно одного обращения или возрождения. Для такого горения необходимо еще стремление к чистой и святой жизни, к исполнению Духом Святым, к углублению в познании Слова Божья и Божьих истин. Вот это и есть тот «запас масла», который ни при каких условиях не даст погаснуть нашим светильникам.

Мы должны знать, что есть два рода христиан: христиане минимума и христиане максимума. Христиане минимума — это неразумные девы, не заботящиеся о запасе масла, удовлетворяющиеся только возрождением, полученным от Господа.

Христиане максимума — это те дети Божий, которые изо дня б день обогащаются все новыми и новыми духовными благами, все новыми и новыми силами, все новыми и новыми духовными познаниями. Это и значит — быть девами мудрыми, с богатым запасом «масла». А о том, что светильники у верующих могут угаснуть, Христос говорит очень ясно: «И по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Ев. Матф. 24, 12).

Христос говорит в притче о десяти девах, что девы не выдержали — задремали и уснули. Это не греховный сон и не охлаждение в любви ко Христу, а временное утомление. Ведь задремали не только неразумные, но и мудрые.

Пророк Илья был сильным и преданным Господу служителем, но и он однажды сильно утомился не только физически, но и духовно, и в своем утомлении заснул.

Христос в Своей притче не упрекает дев в том, что они заснули: ведь жених замедлил, и утомление дало себя знать. А утомление — это то, что бросает в сон самого сильного и самого крепкого человека. «Невеста» Христа — Церковь — может утомляться на своем пути к «брачному пиру» и нуждаться в отдыхе, как сказал однажды Христос Своим утомленным апостолам: «Пойдите... в пустынное место и отдохните немного» (Ев. Марка 6, 31). «Но в полночь раздался крик: «Вот, жених идет, выходите на встречу ему». И девы встали и поправили свои светильники, но у неразумных светильники начали гаснуть... и кончилось тем, что они не попали на брачный пир. Мудрые девы были участниками брачного пира, неразумные девы не попали на него.

В этом для нас большой урок: Слово Божье говорит о двух родах верующих — о верующих, которые, как победители, получат награду от своего Господа, о чем так ясно говорят 2 и 3 главы Откровения Иоанна, и о верующих, которые едва спасутся, о чем тоже очень ясна говорит апостол Павел в своем Первом Послании к Коринфянам 3, 15,

Будем стремиться иметь не только возрожденное сердце, но и сердце с богатым запасом масла, то есть сердце с богатым запасом силы Духа Святого; с богатым запасом знания Слова Божья; сердце, черпающее от полноты Христа «благодать на благодать». От начатков учения Христа будем стремиться к совершенству, чтобы нам быть «невестой» с неугасимой любовью к нашему божественному «Жениху» — Христу, дабы нам донести горящий светильник сердца до того дня, когда раздастся крик: «Вот жених идет! Выходите навстречу Ему!»

Как мне нравится картина, изображающая Церковь Христа, как невесту: дева смотрит пристально в небеса и простирает к ним свои руки, в которых ярко светит горящий светильник. Дева — вся в ожидании,, и все ее существо как бы говорит: «Ей, гряди, Господи, Иисусе!»

Такой должна быть Церковь Христа. Вся в ожидании своего божественного «Жениха!»

Слово Божие говорят о трех видах Царства Божия: о Царстве Божием в человеческом сердце, о тысячелетнем Царстве Хряста и о Царстве Божием на новом небе и новой земле. Царство Божие в человеческом сердце - это царство невидимое для человеческих глаз. Тысячелетнее Царство Христа и Царство Божие на новом небе и новой земле будут видимыми и ощутимыми царствами нашего Господа. Мы рассмотрим вопрос о "неприметном", то есть невидимом Царстве Божием, Царстве Божием в человеческом сердце. Это незримое Царство Божие в наших сердцах имеет свое определенное начало и свои определенные законы развития.

Кто же скажет нам о начале Царства Божия в наших сердцах? Христос скажет нам об этом, и именно в Своей притче о сеятеле. С чего же начинается Царство Божие в нас? Христос говорит, что оно начинается с посева Слова Божия в наше сердце. Свою притчу о сеятеле Христос начинает словами: "Вышел сеятель сеять семя свое..."

Кто этот сеятель? Когда не было еще Церкви, сеятелем был Сам Христос, как мы читаем в Ев. Марк. 1, 14 - 15: "После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия..." Когда появилась на земле Церковь Христа, сеятелями Слова Божия стали ее служители. С притчей о сеятеле мы, конечно, знакомы, но мы, может быть, никогда не видели в ней повествования Христа о Царствии Божием и о начале его в человеческом сердце.

Христос говорит, что не в каждом человеческом сердце Слово Божие находит себе место, и поэтому не каждое сердце является носителем Царствия Божия. Но где Слово Божие нашло себе место, там сейчас же водворяется Царство Божие, и сердце, принявшее Слово, становится тут же носителем этого славного Царства. Христос говорит, что Царствие Божие приходит в человеческое сердце "неприметным" образом. В глубокой тишине, незаметно для окружающих людей, попадает евангельское семя в сердце человеческое и творит там свое великое чудо, а именно: превращает сердце в Царство Божие, в Царство Христа.

Но почему так мало носителей Царствия Божия по сравнению с великим множеством людей, которые не имеют его в своем сердце? Притча Христа о сеятеле дает на этот вопрос очень ясный ответ. По учению Христа, существует четыре категории человеческих сердец, которые сравниваются с дорогой, камнем, терниями и доброй почвой. В сердцах первых трех категорий Слово Божие не находит места, и только четвертый род почвы принимает его.

Что же это за сердце, подобное дороге? Дорога - это нечто утрамбованное, где никакое растение не может пустить корни, и семя, упавшее на дорогу, остается лежать на поверхности ее, подвергаясь опасности быть потоптанным или поклеванным. Люди с таким сердцем могут слушать Слово Божие, но оно не проникает в них. Слушал Слово Божие из уст апостола Павла правитель Феликс, слушал царь Агриппа; слушал царь Ирод, и даже охотно, Иоанна Крестителя. Но никто из них не принял слышанного слова в свое сердце, и они не стали носителями Царствия Божия.

Многие в дни земной жизни Христа слушали Слово из Его божественных уст и оказались подобными твердо утрамбованной дороге. Такими слушателями были книжники и фарисеи, священники и первосвященники. Слышанное от Самого Христа Слово они не приняли верою в свои сердца и поэтому остались вне Царствия Божия.

Слава Господу, что наши сердца не оказались утрамбованными, как дорога, и Слово Божие нашло для себя в них место, сделав нас носителями Царствия Божия.

Христос говорит, что есть сердца, похожие на камень, покрытый тонким слоем земли. Упавшее на такой камень семя быстро всходит, но, не успев взойти, начинает увядать, так как нет для него возможности укорениться. Слово о Царствии Божьем нравится многим людям, поскольку тоска по утраченном рае живет в глубине человеческой души. Проповеди о Царствии Божием как бы затрагивают некоторые по таенные струны и заставляют их звучать. Некоторые люди после какого-нибудь перенесенного горя бывают особенно восприимчивы к Слову Божию, надеясь, что оно утешит их плачущее сердце. Они с удовольствием приходят на собрание, где проповедуется Евангелие, и охотно воспринимают его утешения.

Но Слово Божие не только бальзам, смягчающий боль нашего сердца. Слово Божие - это Слово Христа, Который стоит у двери человеческого сердца и стучит в ожидании, когда оно откроется перед Ним, и Он сможет войти и воздвигнуть в нем Свой царственный престол. Это нечто большее, чем только утешение плачущего сердца; это целый переворот в человеческой душе, делающейся с принятием Христа носительницей Царствия Божия. Человек с каменистой почвой сердца на это не пойдет; ему нужны только утешения и радости, но не Царь Христос, Который хочет быть Властелином нашего сердца.

Христос говорит еще об одном препятствии для Царствия Божия в человеческом сердце. Он говорит: "... а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его". Сердце с тернием, заглушающим божественное семя, - это сердце, терпящее в себе грех и зло всякого-рода. Такое сердце не может быть носителем Царствия Божия, так как Царство Божие является царством чистоты и святости. Есть немало людей, которые не прочь сочетать веру во Христа с любовью ко греху; но одно и другое несовместимо, ибо "что общего у света со тьмою" (2 Кор. 6, 14)? Рано или поздно терние греха заглушит в сердце все-святое, все божественное.

Христос говорит, что единственное сердце, которое способно принять Слово Божие и принести плод сторичный, - это сердце с "доброй почвой". Сердце с доброй почвой принимает не только Слово Божие, то есть слово о Христе, но и Самого Христа, и принимает Его не только как Спасителя, но и как Царя Царства Небесного. В сердце, отдавшемся Ему, Он устрояет Свое невидимое Царствие и подчиняет Своей божественной воле все существо человека. День принятия нами Христа - это день воцарения Его в нашем сердце, и нашим повседневным вопросом с этого дня становится вопрос ап. Павла, отдавшегося Христу на пути в Дамаск: "Господи! что повелишь мне делать"? (Деян. Ап. 9, 6)

Будем ценить оба венка на голове нашего Господа Иисуса Христа: как Его терновый венок, так и Его царственный венок. Слава Господу, терновый венок Христа дорог и близок сердцу каждого из нас! Но будем помнить, что Христос вошел в наше сердце и как Царь царей и как Господь господствующих (Откр. 19, 16). И теперь в глубоком смирении мы поем: "О, неужели, Царь вселенной, не славен в небе Твой престол, что в глубине души смиренной Ты царство для Себя обрел?"

Притча Иисуса Христа о горчичном зерне говорит о могущественной силе роста Царствия Божия. В этой притче Христос говорит о неприметном начале Царствия Божия и о величественном его конце. История Царствия Божия - это история крошечного зерна, выросшего в могучее дерево.

Возьмем ветхозаветное время. В каком неприметном виде находилось зерно Царствия Божия в прообразах и пророчествах Ветхого Завета! Возьмем самый первый прообраз Христа и Его Голгофской жертвы, сокрытый в кожаных одеждах, в которые Господь одел Адама и Еву в Едемском саду. Как неприметно зерно Царствия Божия в этом первом прообразе Голгофы! Потребовался свет Нового Завета, чтобы его увидеть и распознать.

Познакомимся с первым пророчеством о Христе и Его Голгофской жертве. Оно гласит: "Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту" (Быт. 3, 15). И в этом пророчестве о Христе как мало приметно зерно Царствия Божия! И опять потребовался Новый Завет, чтобы понять полностью это пророчество.

И если мы возьмем величайший прообраз Христа в Ветхом Завете - скинию собрания, - то и в этом прообразе без Нового Завета трудно распознать сокрытое в нем зерно Царствия Божия. Так же обстоит дело и с величайшим пророчеством о Христе в Ветхом Завете, а именно, в 53 главе Книги пророка Исайи, - главе, которую читал евнух в своей колеснице и которую он не мог уразуметь без помощи благовестника Филиппа. И в этом пророчестве Исайи зерно Царствия Божия становится приметным только при ярком свете Нового Завета. Это же самое мы должны сказать и о всех других прообразах и пророчествах Ветхого Завета.

О неприметности зерна Царствия Божия в Ветхом Завете надо сказать еще и с другой стороны. Это зерно веками было достоянием маленького, неприметного и даже презираемого народа иудеев. Все другие народы земли понятия не имели о зерне горчичном, то есть о зерне Царствия Божия, хранившемся в Израиле. Порой могло казаться, что Сам Бог перестал думать об этом таинственном зерне, - настолько оно было неприметным в Ветхом Завете.

Но вот наступило время исполнения всех ветхозаветных прообразов и пророчеств. Наступило время для раскрытия зерна Царствия Божия, наступило время для его роста. Это время связано с пришествием на землю нашего Господа Иисуса Христа. Слово Божие говорит об этом благодатном времени: "Он взошел... как отпрыск и как росток из сухой земли" (Ис. 53, 2). Где Он взошел? В маленьком невзрачном Вифлееме. Как мало приметен взошедший здесь "росток" из горчичного зерна, зерна Царствия Божия. Как бедное дитя, лежит Царь царей и Творец вселенной в жалких яслях на жесткой соломе.

Кто, смотря на Него, Младенца, мог бы в те дни подумать, что этот Младенец, выросши, искупит грех и вину человечества, воздвигнет Свое Царство в сердцах человеческих и в конце веков обновит все человечество? Правда, рождение Христа сопровождается удивительными событиями: явлением ангелов пастухам и путеводной звезды волхвам. Но все это вскоре было забыто, и "росток" Сам на целых тридцать лет погружается как бы в небытие в презренном у иудеев городке Назарете. Божественное зерно Царствия Божия снова стало неприметным.

Но вот Христос покидает Назарет и начинает Свою открытую деятельность: Он ходит из конца в конец по Палестине, проповедуя Евангелие Царствия Божия и творя Свои чудеса, которых не знала история человечества. И опять - все это происходило в самых ограниченных размерах и по времени, и по месту. Только три с половиной года продолжалась благословенная деятельность Христа. И во время этой деятельности, полной чудес, Он порой не имел, где приклонить голову. Так Он был беден. И место Его деятельности было таким ограниченным: захолустная Палестина и, главным образом, Галилея. Могущественный Рим, просвещенные Афины, утопавший в богатстве и роскоши Коринф не слышали ничего или очень мало о великих и славных делах Иисуса Христа в Палестине. И об этой Своей благословенной деятельности в Палестине Христос говорил, что она не пришла приметным образом для всего человечества. Он ограничил Свою деятельность погибшими овцами дома Израилева.

Но вот в истории "зерна горчичного", в истории Царствия Божия начинается новый период. Это было время превращения "ростка" в могучее дерево. Это время началось после жертвы Христа на Голгофе и прославления Его в небесах и после излияния Духа Святого. Обращение ко Христу трех тысяч душ в один день, затем пяти тысяч, далее триумфальное шествие благой вести о Христе по всей Иудее, Самарии, по странам Асии, Вифинии, Галатии и Каппадокии и образование во всех этих местах церквей Христовых. Наконец, весть о Христе, весть о Царствии Божием раздается в громадных городах: Ефесе, Риме, Коринфе, Филиппах, Колоссах, Фессалониках, и в них вырастают церкви Христовы.

Но этим рост зерна горчичного не закончился. Дерево, выросшее из него, должно, по воле Христа, достигнуть своими ветвями краев земли (Деян. Ап. 1, 8). И оно достигло краев земли: оно распространило свои ветви на все части света, на все народы, на все племена и языки. Слово Божие распространяется сегодня на всех языках мира. Поистине дерево Царствия Божия пустило "большие ветви".

Но рост Царствия Божия продолжается с великой силой. В Слове Божием есть два пророчества, которые еще не исполнились. Первое пророчество относится к израильскому народу; второе - к царству мира. О чем же говорит первое пророчество? Прочтем Ев. Лук. 2, 30 - 32: "Ибо видели очи мои спасение Твое... и славу народа Твоего Израиля". Старец Симеон пророчествует, что Христос будет "славою Израиля". Это значит, что и Израиль, сегодня отвергающий Христа как Мессию, найдет свое место под ветвями могучего дерева Царствия Христа.

Второе пророчество, может быть, самое прекрасное и самое ободряющее, гласит: "И седьмой ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков" (Откр. 11, 15). Вот величественный конец роста Царствия Божия: Христос - Владыка мира! Христос - Властелин неба и земли! Это пророчество Библии еще не исполнилось, и необходима вера в его исполнение. Тогда Христос станет еще дороже нашим сердцам, и наше посвящение себя Ему достигнет высших пределов. Маленькая простая притча о зерне горчичном раскрыла перед нами все величие и все могущество Христа и Его вечного Царствия.

Притча Христа о зерне горчичном раскрыла перед нами величественную картину внешнего роста Царствия Божия: зерно горчичное под лучами солнца и ветрами бурь выросло и стало деревом, ветви которого простираются теперь до краев земли.

Притча Христа о закваске показывает нам другую картину, не менее величественную, - картину внутреннего роста Царствия Божия, то есть могущественного действия Евангелия внутри человека.

Не всегда Слово Божие говорит о закваске в добром, положительном смысле. Обычно Слово Божие сравнивает закваску с грехом, с чем-то нечистым и порочным. Прочтем Ев. Матф. 16, 6: "Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской". В 1 Кор. 5, 6 - 8 ап. Павел пишет: "Нечем вам хвалиться. Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто? Итак, очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом... посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины".

И в Ветхом и в Новом Заветах закваска является образом греха и нечистоты. И только в притче Христа о закваске мы видим исключение из общего правила всего Писания, а именно: Христос говорит о закваске одобрительно, Он говорит о ее хорошем действии. Да и любая хозяйка скажет, как плохо печь из муки без закваски.

Что же надо разуметь под закваской в притче Иисуса Христа? Слово Божие, и только Слово Божие! Место для закваски - мука; место для Слова Божия - человеческое сердце, понимая под "сердцем" все внутреннее существо человека.

Три меры муки в притче Христа - это три области нашего внутреннего человека: ум, сердце и воля. Об области ума, области чувств (сердца) и области воли говорит и наука психология. Закваска заквашивает все тесто - так и Слово Божие проникает во все три области нашего внутреннего человека: и в область наших помышлений, и в область наших чувствований, и в область наших желаний и действий. Об этом могущественном действии Слова Божия мы читаем в Послании к Евреям 4, 12: "Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные".

И действительно: Слово Божие оказывает свое мощное действие и на наши мысли, и на наши чувства, и на нашу волю, и на всю нашу жизнь. Этот удивительный процесс роста Царствия Божия внутри нас может быть незаметным не только для окружающих нас людей, но и для нас самих. Рост Царствия Божия в нас - это весьма сокровенное дело, как сокровенно и действие закваски в муке.

И все же действие закваски становится заметным: через некоторое время в муке начинается брожение. Так и внутренний рост Царствия Божия в нашем сердце становится очень заметным и для нас самих и для других, а именно - внутри нас начинается небывалая в нашей жизни борьба, борьба духа с плотью. Чтобы представить себе, что происходит при внутреннем росте Царствия Божия в нашем сердце, надо только прочесть слова в Послании к Римлянам 7, 23 - 24: "В членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего... бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?" Разве мы раньше, до нашего возрождения, были знакомы с такой мучительной борьбой нашего духа с плотью? Нет, всего этого не было, пока в сердце наше не попала благословенная закваска Слова Божия.

Эта внутренняя борьба духа с плотью может причинять нам не мало слез, скорбных переживаний, недовольства собой, отчаяния, но она свидетельствует о благодатном действии Слова Божия в нас; эта внутренняя борьба является доказательством роста Царствия Божия в нас. Христос в Своей притче говорит о победе закваски в трех мерах муки и открывает нам этим великую истину - что Царствие Божие одержит полную победу во всех трех частях нашего внутреннего человека: в области нашего разума, чувств и в области нашей воли.

Царствие Божие пропитает все наше существо, и мы будем поистине совершенно "новой тварью" во Христе Иисусе. Все кругом нас будут удивляться славной перемене, совершившейся внутри нас.

Женщина в притче Христа положила закваску в муку, - не рядом с мукой, а в муку. Слово Божие должно проникать в сердце. Библия на столе и Библия в сердце - не одно и то же. Библия на кафедре и в руках проповедников, и Библия в нашем сердце - не одно и то же. Если мы жаждем мощного роста Царствия Божия внутри нас, то Слово Божие должно вселяться в нас обильно (Кол. 3, 16). К сожалению, мы не всегда стремимся к обильному питанию Словом Божиим, что является большой помехой для роста Царствия Божия внутри нас. Притча Христа о закваске призывает нас к пропитыванию всего нашего существа Словом Божиим - этой божественной закваской. Откликнемся ли мы на призыв Христа?

Женщина в притче Христа положила закваску в три меры муки и с терпением ожидала результатов ее действия. И она дождалась: тесто вскисло все! Царствие Божие - внутри нас, но нужно терпение, чтобы дождаться его полного роста в нас. Но что означает полный рост Царствия Божия в нас? Где же его высший предел? Мы все должны это знать. Полный рост Царствия Божия в нашем сердце заключается в изображении в нас Христа, как говорит ап. Павел в Послании к Галатам 4, 19: "Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос".

Как часто у нас недостает терпения, чтобы ожидать этого славного конца роста Царствия Божия в нас - полного изображения в нас Христа. Не видя этой славной победы Царствия Божия в нас, мы начинаем равнодушно относиться к вопросам Царствия Божия - и к его внешнему, и к его внутреннему росту. Да сохранит нас Господь от такого равнодушия!

Христос хочет, чтобы Царствие Божие было у нас на первом месте; и всем нам, Его ученикам и ученицам, Он говорит: "Ищите же прежде Царства Божия" (Ев. Матф. 6, 33). Драгоценную жемчужину Царствия Божия надо искать и не жалеть ничего для ее приобретения (Ев. Матф. 13, 46), - ибо лучше и дороже Царствия Божия для нас, верующих, не должно быть ничего на земле. Почему же так драгоценно Царствие Божие? Потому что бесконечно драгоценен Царь этого Царствия - Иисус Христос!

В Священном Писании есть места и слова, над которыми мы недостаточно задумываемся, а вместе с тем в них часто содержатся очень глубокие и драгоценные истины. Для примера мы можем взять слова Писания в Ев. Иоан. 7, 39: "Ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен". Какая же глубокая истина сокрыта в словах: "Иисус еще не был прославлен"? Эти слова говорят о том, что Господу нашему Иисусу Христу не хватало еще какой-то особой славы. Нам может показаться это странным, но это великий божественный факт.

Какой же славы не хватало ещё Иисусу Христу? Мы должны знать, что об этой недостающей славе Христос молился в Своей первосвященнической молитве. Послушаем, как молился об этом Христос.

Откроем Ее. Иоанна 17, 1: "Отче! пришел час: прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя". Нет сомнения, что "часом", который пришел, чтобы прославиться Христу, был час Голгофы, час искупления рода человеческого. Мы не должны забывать, что Писание говорит еще и о другой славе Христа - о славе, которую Он имел "прежде бытия мира". Это слава Христа как Творца неба и земли, ибо Им создано все, что на небе вверху и что на земле внизу. Это слава Христа как Царя Вселенной.

Чрезвычайно важным местом в Писании является повествование о сорока днях, в течение которых воскресший Христос являлся апостолам и говорил им о Царствии Божьем. (Деян. Ап. 1,3). Даже в дни, посвященные воскресению Христа, то есть в дни Пасхи, Церковь не всегда уделяет внимание этому месту Писания. А между тем оно говорит о многом.

Прежде всего является вопрос: почему воскресший Христос перед Своим вознесением в течение сорока дней говорил с апостолами о Царствии Божием? Не потому ли, что Он шел навстречу тому Своему прославлению, навстречу получения той славы, которой Он еще не имел, то есть славы Царя особого Царства - Царства искупленных, искупление которых Он только что совершил на Голгофе? Другими словами: Христос шел навстречу дню Своего венчания на Царство искупленных. Вот почему воскресший Христос сорок дней после Своего воскресения посвящает беседам с апостолами о Царствии Божием, о Царстве искупленных, которое Он начнет создавать, как только будет прославлен в небесах.

Как же описывает Слово Божие это прославление Христа, как Царя искупленных, после того, как Он совершил их искупление на Голгофском кресте? Прочтем замечательное место Писания, посвященное этому славному событию в небесах, а именно - Псалом 23, 7 - 10: "Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы! Кто сей Царь славы? - Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани. Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы! Кто сей Царь славы? - Господь сил, Он - Царь славы!"

Мы часто слышим, как поют наши хоры торжественный гимн "Господня земля", но не всегда мы видели в нем венчание нашего Господа Иисуса Христа. Как важно нам понять разницу между славой Христа, как Царя Вселенной, и славой Его, как Искупителя грешников, как Царя царства искупленных Его драгоценной Кровью. Приближение Царства искупленных предвозвещал, как мы знаем, Предтеча Христа, как Царя Вселенной, и славой Его, как Искупителя грешников, Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие" (Ев. Марк. 1, 15). Это же проповедовал и Христос, начав Свое великое служение на земле: "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное" (Ев. Лук. 4, 17).

"Приблизилось", а когда же наступило? Вот вопрос, которым мы должны заняться. Царство вселенной уже существовало и Христос - Властелин этого Царства! Но какого же Царства еще не было? Царства искупленных! Когда же наступило это Царство? В день Пятидесятницы! Не относятся ли к дню Пятидесятницы слова Иисуса Христа в Ев. Марк. 9, 1: "Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе". Некоторые относят эти слова к преображению Христа, но в день Пятидесятницы Царствие Божие было явлено в не меньшей силе.

Теперь перед нами очень важный вопрос: в день Пятидесятницы родилась Церковь Христова и в день Пятидесятницы родилось Царствие Христово, - какая же разница между Церковью Христа и Царствием Его? Как нам ответить на этот вопрос, который задается многими верующими?

Церковь Христа - это не достигшее еще совершенства Царствие Христа; а Царствие Христа - это Церковь Христа, достигшая совершенства, то есть полного подобия Христу, которое обещано всем искупленным, как написано: "Знаем, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть" (1 Иоан. 3, 2). Как понятно нам будет теперь повествование Книги Откровения о Новом Иерусалиме, который сойдет от Бога на новую землю (Откр. 21, 2).

Новый Иерусалим - это Церковь Христа, достигшая совершенства. Но что важно отметить, так это то, что Новый Иерусалим, как он описан в 21 главе Откровения, носит все признаки Царства Христова. Мы читаем о Новом Иерусалиме: "Он имеет славу Божию" (Откр. 21, 11); "И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его... спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою... и принесут в него славу и честь народов" (Откр. 21, 23 - 26); "престол Бога и Агнца будет в нем".

Итак, Слово Божие говорит нам, что Новый Иерусалим - это одновременно и Церковь Христа и Царство Христа. Какая глубокая и драгоценная истина в этом для нас, детей Господних, а именно - что вхождение через возрождение от Духа Святого в Церковь Христову является одновременно вхождением возрожденного в Царство Христово!

Пусть Церковь Христова сегодня является Царством Христовым со многими еще недостатками. Но повествование последних страниц Евангелия говорит о Новом Иерусалиме, полном совершенства; говорит о Царстве Христа, в котором не будет ничего нечистого, и никого, преданного мерзости и лжи (Откр. 21, 27); и где "ничего уже не будет проклятого" (Откр. 22, 3); и где "ночи не будет " (Откр. 22, 5).

Будем славить нашего Господа, что Дух Святой, Которого Он послал на землю после Своего прославления, после Своего венчания, сделал нас и членами Тела Христова, то есть Церкви Его, и членами Его славного Царствия!

И чтобы у нас не было ни малейшего сомнения в том, что именно смерть Христа на Голгофе принесла Ему ту особую славу и честь, которой Он еще не имел, мы прочтем Послание к Евреям 2, 9:"Но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честию Иисус". "Увенчан" - это значит, что на Его божественной голове появился новый венец - венец Царя искупленных Его смертию. Пусть и этот венец Христа всегда сияет перед нами!

"Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится". Так гласит одно из самых ясных пророчеств Писания о вечном Царстве Христа. И если мы эта пророчество о царственном величии Христа сопоставим с повествованием Евангелия о глубочайшем уничижении Христа у Понтия Пилата, то Христос как Царь вечного Царства засияет перед нами особенно-ослепительно.

Как же был уничижен Христос у Понтия Пилата? Прочтем Ев. Марк. 15, 16 - 20: "Воины отвели Его внутрь двора, то есть в преторию, и собрали весь полк; и одели Его в багряницу, и сплетши терновый венец, возложили на Него; и начали приветствовать Его: радуйся, Царь Иудейский! И били Его по голове тростью, и плевали на Него и, становясь на колени, кланялись Ему. Когда же насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, одели Его в собственные одежды Его и повели Его, чтобы распять Его". Пророчество Даниила о вечном царстве Христа - только одно из многих пророчеств, и мы хорошо сделаем, если познакомимся хотя с некоторыми из них.

Вот перед нами слова Псалма 2, 6 и 8: "Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею... проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе". Псалом 21, 28 - 29--гласит: "Вспомнят и обратятся к Господу все концы земли, и поклонятся пред Тобою все племена язычников, ибо Господне есть царство, и Он - владыка над народами". И особенно драгоценны слова ангела Гавриила, сказанные деве Марии в связи с рождением Иисуса Христа: "И будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца" (Ев. Лук. 1, 33).

В Книге Откровение 19, 12 мы читаем о Христе: "На голове Его много диадим". Рассмотрим внимательно эти "диадимы", то есть венцы Христа. Прежде всего, на Нем сияет венец Творца вселенной. "Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть", - читаем мы как бы на венце Творца и Царя вселенной Иисуса Христа. Этот венец сияет на голове Христа очень ярко. Не менее ярко сияет на голове Христа и венец Царя царства искупленных - Его Церкви. Этот венец засиял на голове Христа после того, как Он умер на кресте Голгофы ради нашего спасения и искупления, как об этом ясно сказано в Послании к Евреям 2, 9: "За претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус". Об этом венчании Христа на царство искупленных мы имеем пророчество Захарии (6, 12 - 13): "Так говорит Господь Саваоф: вот Муж, - имя Ему Отрасль. Он произрастет из Своего корня и создаст храм Господень, Он создаст храм Господень и примет славу, и воссядет и будет владычествовать на престоле Своем; будет и священником на престоле Своем". Здесь мы имеем пророчество о Христе, как о Царе и Первосвященнике Своей искупленной Церкви.

А разве не сияет на голове Христа венец Царя ангельского мира, поскольку Он является Творцом и ангелов? Христос как Царь царства ангелов показан нам в Ис. 6, 1 - 5. Слово Божие говорит, что Христос будет Царем и над "домом Иакова", особенно в дни Его "тысячелетнего царства". Это особый венец на голове Христа. И, наконец, мы видим на голове Христа венец Царя вечного Царства, в котором все народы, племена и языки будут служить Ему, как об этом говорит пророчество Даниила. Поистине на голове Христа много диадим!

Пророчества о вечном Царстве Христа еще не исполнились - их исполнение еще впереди. Как же Слово Божие описывает начало этого вечного Царства Христа? В Ев. Матф. 24, 30 мы читаем: "Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою". Прочтем Ев. Матф. 25, 31 - 32: "Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы".

Величественно описан этот день у пророка Аввакума 3, 3 - 4: "Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля. Блеск: ее - как солнечный свет".

О начале вечного Царства Христа говорят и слова Откр. 1,7: "Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око, и те, которые пронзили Его; и возрыдают перед Ним все племена земные". Это будет день славы как для ангелов, так и для всей Церкви Христа, как мы читаем в Колос. 3, 4: "Когда же явится Христос, жизнь наша, тогда и вы явитесь с Ним во славе"; и в 2 Фессал. 1, 10: "Он придет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших".

Слово Божие говорит нам и о месте, где начнется вечное Царство Христа. Прочтем Захар. 14, 4 и 9: "И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая пред лицом Иерусалима... И Господь будет Царем над всею землею".

Все "диадимы", то есть царственные венцы, на голове Христа мы видим пока только очами веры. Даже в тысячелетнем Царстве Христа диадимы Царя царей и Господа господствующих будут созерцаться только верой, поскольку престол Царя Христа еще не будет находиться на земле. Лишь в Новом Иерусалиме, который сойдет от Бога с неба на новую землю, засияют перед глазами искупленных все диадимы Царя царей, Иисуса Христа, поскольку "престол Бога и Агнца будет в нем", то есть в Новом Иерусалиме, и там "узрят лицо Его" (Откр. 22, 3 - 4).

Все мы хотим знать, какой будет жизнь в вечном Царстве Христа. Не будем гадать и мудрствовать нашим человеческим умом; пусть нам об этом скажет драгоценное Слово Божие. Возьмем слова последних двух глав Библии. "Отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет... И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь освещает их; и будут царствовать во веки веков" (Откр. 21,4; 22,5). А земля? "Земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море" (Ис. 11, 9).

А народы земли? В Откр. 21, 24 мы читаем: "Спасенные народы будут ходить во свете его", то есть во свете Агнца. Земля, полная ведения, то есть знания Господа, и народы, ходящие во свете Агнца, во свете Христа, - разве не вызывают в нас некоторого недоумения эти слова? Если бы речь шла о Церкви Христа, о жизни ее в Новом Иерусалиме, - нам это было бы понятно. Но речь идет о народах... Слова в Откр. 22, 2 прольют некоторый свет на непонятное для нас в отношении народов. Какие это слова? "...И листья дерева для исцеления народов". Подумаем над этими словами!

Аарон и его потомки олицетворяли ветхозаветную церковь. Их служение в скинии собрания, а затем в Иерусалимском храме, называлось священнодействием. Все священнодействия ветхозаветной церкви были установлены Самим Богом и имели глубокий духовный смысл. Каждый израильтянин хорошо понимал значение всех священнодействий, совершаемых в скинии или храме. Задачей Аарона и его сынов было совершать все священнодействия, установленные Господом, в страхе Божьем, с участием всего своего сердца и во славу Божью.

Мы знаем священнодействия, которые совершались в скинии и храме. Это были жертвоприношения, чтение закона и пророков, торжественные богослужения в дни больших иудейских праздников, молитвы и песнопения. Но знаем ли мы, в чем заключаются священнодействия новозаветной Церкви Христа? Каждый член Церкви должен знать их и понимать их значение.

В чем же заключаются священнодействия новозаветной Церкви? Я назову семь священнодействий Церкви: проповедь, пение, молитва, служение любовью друг другу, крещение верующих и хлебопреломление и хранение мира в церкви. Проповедь является основным священнодействием новозаветной Церкви. Всем верующим необходимо хорошо понимать значение этого основного священнодействия Церкви. Какова цель этого священнодействия? Какова цель проповеди?

Величайший проповедник Церкви — апостол Павел определяет цель и назначение каждой проповеди одним только словом: назидание. Беря проповедь как главное священнодействие в Церкви Христа, ап. Павел пишет в 1 Кор. 14, 5: «...чтобы церковь получила назидание». Но что значит: назидание? Назидание означает: наставление, поучение.

В каких же проповедях нуждается Церковь Христа? В каких наставлениях и поучениях нуждаются все верующие во Христа? Мы нуждаемся все снова и снова в благой вести Евангелия, то есть в поучении о значении Голгофской жертвы Христа и Его драгоценной Крови, пролитой для спасения нас, грешников. Благая весть о нашем спасении на Голгофе освежает радость спасения в наших сердцах, а также приводит к этой радости тех, которые ее еще не познали. Мы нуждаемся в знании Библии, в знании всех событий, о которых повествует эта божественная Книга.

Проповеди, которые мы слышим в Церкви, знакомят нас с Библией, с Ветхим и Новым Заветом. Есть много мест в Священном Писании, которых мы еще совершенно не знаем и которые похожи на «новину», не распаханную еще плугом. Вот почему в Слове Божьем есть призыв: «распахивайте... новину» (Ос. 10, 12). Проповедь помогает нам «распахивать новину», познавать еще незнакомые для нас места Библии.

Мы нуждаемся в поучениях о Христе, чтобы глубже познавать Его. Есть очень много верующих, которые мало знают Христа. Они мало знают жизнь Христа на земле; они мало знакомы с славными делами, которые совершил Христос во время Своей земной жизни, и они мело знают слова, которые Он нам оставил, как великое и славное наследие. Еще меньше мы знаем прославленного Христа, Христа, о Котором повествуют нам страницы -посланий апостолов и книги Откровения Иоанна. В деле познания Иисуса Христа нам помогают проповеди, содержащие поучения о Нем. Мы нуждаемся в знании нашего вероучения, то есть в знании тех истин, в которые мы верим на основании Слова Божья.

Мы должны знать, что говорит Слово Божье о происхождении Вселенной и человека, о грехе и его искуплении, о Церкви Христа и Царствии Божьем, о втором пришествии Христа и Его суде над человечеством.

Все эти вопросы являются основными истинами Писания и основными предметами нашей веры. Вот почему проповеди иногда носят «догматический» характер, то есть раскрывают перед нами основные истины Слова Божья.

Мы все нуждаемся в чистой и святой жизни, прославляющей нашего Господа Иисуса Христа. Поэтому мы должны знать путь освящения. В проповедях, посвященных вопросу освящения, указывается путь к духовному росту, к духовному совершенству. Слава Господу, что такие проповеди, призывающие верующих к освящению, к чистоте сердца и святости жизни, раздаются с кафедр наших церквей.

Ап. Иаков говорит: «Все мы много согрешаем» (Иак. 3, 2). И это так в жизни каждого из нас. А поэтому мы все нуждаемся в обличении. Обличать — значит «вскрывать» грех, указывать на грех — тайный ли он или явный — так, как это сделал пророк Нафан в отношении греха Давида (2 Цар. 12, 1 — 7). Вот почему нам необходимы и «обличительные» проповеди.

Мы все имеем скорби разного рода; мы бываем сильно изранены жизнью, ее ударами. В такие дни мы нуждаемся в утешении и ободрении, в бальзаме для наших ран. И слава Господу, что мы получаем в проповедях и утешение, и ободрение, и бальзам.

Если проповедь должна нести назидание, то есть наставление и поучение, а также обличение, утешение и ободрение, то на какой же высоте должен стоять проповедник Церкви Христовой! В церквах наших много рвущихся к проповеди, а ап. Иаков говорит: «Братья мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы (учителя) подвергнемся большому осуждению» (Иак. 3, 1). Чтобы обличать, надо самому быть чистым, как кристалл; чтобы утешать, надо быть полным любви и сострадания; чтобы назидать, то есть наставлять и поучать, надо быть богатым духовным познанием. Вот почему лучше один проповедник — чистый и святой по жизни и богатый духовным опытом и знанием, могущий назидать церковь, — чем двадцать проповедников, неспособных к назиданию церкви. Вот почему ап. Павел в I Кор. 14, 12 призывает всех проповедников «обогащаться» духовно к назиданию церкви. Он говорит: «...ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви».

Если проповедь является самым основным священнодействием в . Церкви Христа, то как же мы, верующие, должны благодарить нашего Господа за все назидания, за все наставления и поучения, за все обличения и утешения, которые мы получаем в таком изобилии в проповедях наших проповедников. Будем постоянно молиться, чтобы Дух Святой исполнял Своей силой всех служителей Слова и чтобы слово их и проповедь их «были не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор. 2, 4).

Духовное пение, как и проповедь, принадлежит также к священнодействиям Церкви. Как и проповедь, оно должно содержать в себе духовное назидание, то есть наставление и поучение.

В Послании к Ефесянам ап. Павел пишет: «Назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (5, 19). Духовное пение и в ветхозаветной церкви было одним из видов священнодействия.

Каким же было духовное пение в ветхозаветной церкви? Ветхозаветная церковь пела «Псалмы», те самые псалмы, которые сохранились до наших дней и содержатся в книге библии, называемой «Псалтирью». Псалтирь — это сборник духовных песен ветхозаветной церкви. Это очень ценный сборник; если бы он был утерян, это было бы большой утратой для верующих и новозаветной церкви. Древнееврейское название Псалтири означает: «хвалебные песни». Большинство псалмов принадлежит великому «певцу Израилеву», псалмопевцу Давиду (2 Цар. 23, 1). Но есть также псалмы Асафа, псалмы сынов Кореевых, один псалом Моисея (89), один псалом Емана (87),. один псалом Ефама (88) и два псалма Соломона (71 и 126).

Давид был не только «сладким певцом Израилевым», но он был создателем ветхозаветного хорового пения. Вот почему много псалмов начинается словами: «Начальнику хора. Псалом Давида»; «Начальнику хора Сынов Кореевых. Песнь (Псалом)». Сыны Кореевы были не только авторами псалмов, но и чудесными певцами.

В ветхозаветной церкви псалмы исполнялись не только хором, но и пелись общим пением. Мы знаем, что хоры делятся на хоры мужские, женские и смешанные. Ветхозаветные хоры были только мужскими хорами и состояли они из левитов-певцов. Если мы хотим знать, как выглядел ветхозаветный хор, то мы должны прочесть 2 Парал. 5, 12: «Левиты певцы... одетые в виссон»... то есть в белоснежную ткань. Пение хора и пение общее в ветхозаветной церкви, конечно, было не тем пением, которое мы слышим в наших евангельских церквах. Псалмы пелись и хорами, и общим пением в виде музыкальной речи.

Но главное в пении — это содержание псалма, содержание духовной песни. Не мелодия, не музыка, а содержание, то есть слова песни. Каково же содержание «Псалтирей», этого ветхозаветного сборника псалмов, то есть духовных песен.

В ветхозаветных псалмах содержатся молитвы. Молитвы с исповеданием грехов, с просьбой о прощении, с просьбой о чистоте и святости. Затем молитвы с просьбой о помощи — о помощи в искушении, о помощи в скорби, о помощи в бедствии. В псалмах содержатся и славословия; они полны хвалы, благодарения; в них часто звучит слово «аллилуйя». В псалмах воспевается и прославляется прежде всего великий и всемогущий, Бог; затем Его великие и славные дела во Вселенной и в жизни человечества; и, наконец, в псалмах воспеваются и прославляются бесчисленные милости и благодеяния Божий. Псалму полны призыва славить Господа и воспевать Ему новые песни.

Кроме молитв и славословий, псалмы содержат много наставлений и поучений. Есть псалмы, которые так и озаглавлены: «Учение Давида», или «Учение Асафа», или «Учение Емана», или «Учение Ефама». Есть псалмы, которые содержат пророчества о Христе, о Его страдании на Голгофе.

Какое глубокое назидание получала ветхозаветная церковь при пении псалмов! Сколько радости, утешения, ободрения приносило пение псалмов сердцам ветхозаветных верующих!

Но вот в день Пятидесятницы рождается новозаветная Церковь. И пение в ней занимает такое же большое место, как и в церкви ветхозаветной. Что же пели и как пели церкви в дни апостолов? Они пели те же псалмы — псалмы Давида, псалмы Асафа, псалмы сынов Кореевых. И пели они псалмы так же, как пели их в Иерусалимском храме, то есть в виде музыкальной речи. Но хоровое пение раздавалось только в храме, исполняемое певцами-левитами, как это было установлено со времени царя Давида. В апостольских же церквах псалмы пелись только общим пением.

«Псалтирь» была сборником духовных песен не только в ветхозаветной церкви, но и в церквах апостольских дней, в церквах первых христиан. Апостол Павел пишет Ефесской церкви о назидании через пение псалмов и песнопений духовных. И это дает нам право смотреть на духовное пение как на музыкальную проповедь, как на источник глубокого назидания.

Вскоре после апостольских дней в церквах Христовых началось зарождаться и хоровое пение. Начали появляться новозаветные псалмопевцы, которые создали великое множество новозаветных псалмов, то есть новозаветных духовных песен. Новозаветные псалтири под разными названиями употребляются в церквах и наших дней: «Гусли», «Песни христианина», «Кимвалы», «Тимпаны» и многие другие названия. Все это благодатные сборники новых псалмов, новозаветных песен.

Назидаемся ли мы от духовного пения в наших церквах? Это очень важный вопрос. Назидание наших сердец через пение зависит от нашего отношения к пению, — будет ли это пение хора или пение общее.

А каково же должно быть наше отношение к пению? Как к великому священнодействию! Как к музыкальной проповеди к нашим сердцам! Нас должны назидать и мелодия духовной песни, и еще больше слова ее. Мелодия имеет великую силу: она может довести нас до слез; она может поднять наш дух; под звуки музыки меньше чувствуются тернии и острые камни нашего земного пути. Но главное внимание мы должны уделять словам наших песнопений, так как наши духовные песни полны, как и ветхозаветные псалмы, молитв, славословия, хвалы и благодарения; они полны поучений и наставлений, утешений и ободрений.

Наши песни полны вести о Христе, о Его жизни, смерти и славном воскресении; в наших песнях мы видим удивительной красоты образ Христа. Но как часто мы поем, ничего этого не замечая. Больше всего наше невнимание проявляется во время пения. Проповеди, молитвы мы слушаем, но в слова наших духовных песней мы вникаем мало. В результате — мы получаем мало назидания в пении. Пусть нам Господь поможет навидаться каждой песнью, которую мы поем; молиться каждой молитвенной песнью « славить Господа каждой песнью хвалы и благодарения!

У подножия горы Синая ветхозаветная церковь получила от Бога повеление через Моисея: построить скинию для совершения в ней богослужений. И для совершения в скинии богослужений было установлено священство: первосвященники, священники и левиты. Первосвященник и священники должны были совершать священнодействия перед Богом в особом одеянии. В книге Исход одеяние священства описано очень подробно. Но в этом одеянии священства мы обратим особое внимание на «наперсник судный».

Как же выглядел наперсник? Прочтем Исход 28, 15 — 21: «Сделай наперсник судный искусною работою... из золота, из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и из крученого виссона сделай его. Он должен быть четыреугольный... и вставь в него оправленные камни в четыре ряда... рубин, топаз, изумруд — это один ряд. Второй ряд: карбункул, сапфир и алмаз. Третий ряд: яхонт, агат и аметист. Четвертый ряд: хрисолит, оникс и яспис... Сих камней должно быть двенадцать, по числу сынов Израилевых, по именам их; на каждом, как на печати, должно быть вырезано по одному имени из числа двенадцати колен». И в 29-м стихе мы читаем; «И будет носить Аарон имена сынов Израилевых на наперснике судном у сердца своего, когда будет входить во святилище, для постоянной памяти пред Господом».

Другими словами: Аарон «осил в сердце своем всю ветхозаветную церковь и приносил ее в молитвах своих к престолу Всевышнего. Вот в чем заключалось значение наперсника. Но ветхозаветную церковь носил в своем сердце не только первосвященник, но и все священники Ветхого Завета, принося ее в молитвах к Господу.

А что мы видим в. новозаветной Церкви Христа? Слово Божье говорит, что единственным Первосвященником в новозаветной Церкви является Христос, и только Христос. Послание к Евреям очень ясно говорит об этом, и мы прочтем из него несколько мест: 2,17 — «Посему Он (Христос) должен был во всем уподобиться братьям, чтобы быть милостивым и верным Первосвященником пред Богом...»; 4,14 — «Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса, Сына Божья, будем твердо держаться исповедания нашего»; 6, 20 — «...куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека».

У нашего Первосвященника — Иисуса Христа — «наперсник» более совершенный, чем у Аарона и его сынов, ибо Он действительно носит всю Церковь Свою в Своем божественном сердце. У Него не забыта ни одна овечка Его великого стада — Церкви.

Но кто же священники новозаветной Церкви — Церкви Христовой? Слово Божье и об этом говорит очень ясно. Прочтем 1 Петра 2,5, и 9: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы...», «вы — царственное священство»...

Кто это «вы»? Это все верующие в Иисуса Христа! Это ясно видно также из Откров. 1, 5 — 6: «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровью Своею, и «делавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков!» Эту истину мы никогда не должны забывать, — что Христос соделал нас священниками Своей Церкви.

И если мы священники, то уподобились ли мы нашему Первосвященнику — Иисусу Христу — в отношении «наперсника»? Ветхозаветный наперсник изображал молитву Аарона за всего Израиля, за всю ветхозаветную церковь. Наперсник Аарона призывает всех верующих, как священников новозаветной церкви, молиться за всю Церковь Христа. Наш Первосвященник Христос дает нам в Своей первосвященнической молитве прекрасный образец молитвы за всю церковь. Есть разница между молитвой о наших личных нуждах и священнической молитвой о нуждах церкви.

Знаем ли мы, в чем заключаются нужды церкви? Церковь Христа нуждается в благодатных делателях. Вот почему Христос призывает нас к молитве о делателях. Он говорит: «Жатвы много, а делателей мало. Итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Матф. 9, 37 — 38). Церковь Христа нуждается все в новом и новом исполнении ее Духом Святым. Она нуждается в таком исполнении Духом Святым, какое мы видим в день Пятидесятницы, когда 120 человек из первых учеников и учениц Христа были преображены силой, свыше. Христос говорит, что путь к исполнению Духом Святым — это молитва. Мы знаем слова Христа: «...Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Ев. Луки 11, 13). Христос перед Своей смертью на Голгофе молился об освящении Церкви. Он говорил Отцу: «Освяти их истиною Своею» (Ев. Иоан. 17, 17). Церковь Христа нуждается в такой чистоте и святости, о которой мы читаем в Посланий к Ефесянам 5, 27: «Чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна».

Церковь нуждается в единстве духа и союзе мира. Великий Первосвященник Христос молился о единстве Своей Церкви: «Да будут все едино» (Ев. Иоан. 17, 21).

И, наконец, Церковь Христа нуждается в большем духе хвалы и благодарности. В том духе благодарности исцеленного Христом прокаженного, который так порадовал сердце небесного Врача. Но, увы, мы больше похожи на девять неблагодарных прокаженных, о которых Христос, исцеливший их, сказал: «Как они не возвратились воздать славу Богу?» (Ев. Лук. 17, 17 — 18).

Вот эти нужды церкви должны быть постоянно приносимы к Господу всеми священниками новозаветной Церкви Христа. Это наш новозаветный «наперсник», с которым мы должны совершать священнодействие молитвы перед лицом нашего Господа. Перечисленные нужды церкви являются нуждами всей Церкви Христа. И пусть Господь соделает нас молитвенниками за всю Церковь Христа на земле!

Совершая крещение, церковь совершает священнодействие, полное глубокого духовного значения. На каком же основании совершает церковь священнодействие крещения? Для священнодействия крещения церковь имеет два основания. Первое основание: это пример Самого Христа. Второе основание: это повеление Христа.

Жизнь Христа на земле является примером для нас, христиан. Заканчивая Свой земной путь, Христос сказал Своим ученикам на Тайной вечери: «Я дал вам пример». Ап. Петр в своем Первом Послании (2, 21) говорит, что Христос оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его. И вот мы видим, что следы Его ведут к водам реки Иордана. Евангелие говорит: «Приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну — креститься от него». Иоанн крестил народ крещением покаяния и не мог понять, почему Христос — чистый и непорочный — пришел креститься от него.

Какая же была разница между крещением народа и крещением Христа в водах Иордана? Крещение Иоанном народа было крещением, которое символизировало его покаяние. Мы читаем в Ев. Матф. 3, 6: «И крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои». Но это крещение не было крещением по вере, так как у крещаемых не было веры в спасение, которое совершит Христос на Голгофе.

В чем же заключалась сущность крещения Христа? Он не нуждался ни в покаянии, ни в исповедании грехов, ни в спасении через жертву Голгофы, — ибо Он был «Агнцем чистым и непорочным» (1 Петра 1, 19). Его крещение было крещением «в смерть». Погружение в воды Иордана было для Христа как бы погружением в страдания и смерть на Голгофе. Путь к Иордану был для Христа как бы началом пути на Голгофу. Крещение Христа в водах Иордана было как бы первым шагом на пути на Голгофу. Именно как крещение в смерть может крещение Христа быть для нас, верующих, примером.

Крещение, которое Церковь совершает над верующими, ап. Павел называет тоже «крещением в смерть», крещением в смерть Христа. Послушаем, что он говорит в Послании к Римлянам 6, 3 — 4: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть». Как Христос, погружаясь в воды Иордана, прообразно погрузился в Свою смерть на Голгофе, и, поднимаясь из вод Иордана, прообразно воскрес, так и мы, погружаясь в воды крещения, погружаемся в смерть Христа, то есть прообразно умираем с Ним, и, поднимаясь из вод крещения, мы прообразно воскресаем с Ним для новой жизни. Таким образом, в крещении мы следуем примеру Самого Христа.

Рассмотрим теперь второе основание для священнодействия крещения. Это второе основание — повеление Христа. Оно гласит: «Идите научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа». Это повеление Христа записано в Ев. Матфея 28, 19. В Ев. Марка . 16, 15 — 16 мы находим также заповедь Христа о крещении, которая гласит: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет». Заповедуя Церкви крещение, Христос указывает, как оно должно совершаться. Он говорит, что крещение должно совершаться путем погружения крещаемого в воду. А разве Христос, заповедуя крещение, говорит о погружении крещаемого в воду? Да, говорит, ибо греческое слово «крещение» (а Евангелие написано на греческом языке) означает «погружение». Во-вторых, Христос говорит, что крещение должно совершаться над наученными через проповедь Евангелия и уверовавшими людьми.

Крещению, по учению Христа, должны предшествовать: проповедь Евангелия, наставление в истинах Писания (Христос говорит: «научите») и вера крещаемого. Это ясно видно и из слов Христа о крещении в Ев. Матфея и из заповеди Христа о крещении в Ев. Марка.

Каково же значение крещения для крещаемых? Слово Божье говорит об этом очень ясно. А именно: крещение — это открытое свидетельство крещаемого о своей вере в Иисуса Христа — в Его смерть и воскресение. В Его смерть, — что Он умер за грехи наши; и в Его воскресение, — что Он воскрес для оправдания нашего. Ведь смерть Христа за грехи наши и воскресение Его для оправдания нашего — это две основные истины Евангелия. И именно эти две истины изображаются в крещении, — как в крещении Самого Христа, так и в крещении Его последователей.

Второе значение крещения для крещаемых — это «обещание Богу доброй совести», о чем мы читаем в 1 Петра, 3,21. Обещание Богу доброй совести — это обещание наше Богу: ходить в обновленной жизни, как говорит ап. Павел в Послании к Римлянам 6, 4: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни».

В. Своей нагорной проповеди Христос указывает Своим ученикам две славные задачи: быть «солью земли» и «светом мира» (Ев. Матф. 5, 13 — 14). Ни солью земли, ни светом мира невозможно быть без нового сердца, полученного через возрождение от Слова Божья и Духа Святого. Обещание в крещении Богу доброй совести — это обещание добросовестно стремиться всегда к тому, чтобы быть солью и светом в этом мире.

«Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб и мы, многие, одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба». Этими замечательными словами ап. Павел говорит о хлебопреломлении, как о великом священнодействии Церкви. Он говорит о чаше хлебопреломления как о «чаше благословения». Говоря о чаше хлебопреломления как о чаше благословения, Слово Божье показывает нам всю Трапезу Господню, как трапезу благословения. Прежде чем рассмотреть, в чем заключаются благословения Трапезы Господней, мы посмотрим, Кем нам дана и как нам дана «чаша благословения».

Перенесемся мысленно в знаменитую горницу в Иерусалиме, где была дана эта благословенная чаша. Прежде всего является вопрос: почему Христос эту «чашу благословения» даровал Своей Церкви во время пасхальной трапезы? Ответ на этот вопрос мы найдем в словах Христа на Тайной вечери: «...пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета» (Ев. Матф. 26, 27 — 28). «Кровь нового завета» — вот что означает «чаша благословения». Кровь ветхого завета — это была кровь жертвенных животных, кровь агнцев, закалавшихся во дворе скинии или храма. Кровь же нового-завета — это Кровь Иисуса Христа — Агнца Божья, закланного на Голгофе.

На смену ветхозаветной пасхальной трапезы Христос в горнице Иерусалимской ввел новозаветную трапезу, которую мы называем хлебопреломлением. Мы знаем, как просто совершил наш Господь Иисус Христос эту новозаветную трапезу; Евангелие повествует об этом так: «И когда они ели, Иисус взял хлеб и .благословив преломил и, раздавая ученикам, сказал: «примите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета»... «Сие творите в Мое воспоминание». Словами «сие творите в Мое воспоминание» Христос повелел сделать хлебопреломление постоянным священнодействием Своей Церкви на земле. И оно стало священнодействием церкви.

Как же совершается это священнодействие хлебопреломления в церквах нашего времени? Я не буду рисовать все великое многообразие совершения хлебопреломления в разных церквах. В отношении хлебопреломления все церкви на земле можно разделить на две категории или группы: церкви, которые совершают хлебопреломление за алтарем, и церкви, которые совершают хлебопреломление за простым столом.

Какая же разница между алтарем и простым столом? Алтарь — это жертвенник, на котором хлеб и вино, по учению церквей, имеющих алтари, превращаются в истинное Тело и Кровь Христа и приносятся в жертву, как истинное Тело и Кровь Христа. То есть алтарь превращен как бы в новую Голгофу, где Христос, в виде хлеба и вина, все снова и снова, во время каждого хлебопреломления, как бы приносится в жертву.

«Хостиа» в Католической церкви представляет из себя небольшую круглую и плоскую облатку из пресной пшеничной муки. Но эта облатка, после молитв над ней в алтаре, стала, по учению Католической церкви, истинным Телом Христа, и ей воздается такое же поклонение, как и Самому Иисусу Христу. «Хостиа» хранится в драгоценном сосуде из золота, украшенном драгоценными камнями; перед ней падают на колени все верующие католики, потому что она — Тело и Кровь Христа. Церкви, совершающие хлебопреломление за алтарем, восприняли буквально слова Христа, сказанные Им о хлебе и вине на Тайной вечери: «сие есть Тело Мое», «сие есть Кровь Моя»..

Как же совершают хлебопреломление церкви, совершающие его не за алтарем, а за простым столом? Это так называемые евангельские церкви. Они совершают хлебопреломление в воспоминание жертвы Христа, принесенной на Голгофе. На простом столе хлеб остается хлебом, а вино вином; но хлеб говорит нашему сердцу о Теле Христа, пригвожденном ко кресту Голгофы и изъязвленном там, а вино говорит нашему сердцу о Крови, которая текла из ран Христа.

Мы должны благодарить Бога за то, что в течение веков, прошедших со дня Тайной вечери в Иерусалимской горнице, в евангельских церквах простой стол Трапезы Господней, трапезы воспоминания, не заменили алтарем «пресуществления», то есть превращения хлеба и вина в Тело и Кровь Христа.

Но и в евангельских церквах хлебопреломление является великим и важным священнодействием. В чем же заключаются благословения этого священнодействия, благословения хлебопреломления? Ап. Павел очень ясно говорит о двух благословениях Трапезы Господней. Он говорит: «Чаша благословения» является «приобщением Крови Христовой», а хлеб — «приобщением Тела Христова». Это одно благословение. Вино и хлеб являются средством для приобщения, то есть для соприкосновения с распятым нашим Господом, с Его Кровью и Его ранами. А соприкосновение с нашим распятым Спасителем означает исцеление от всех наших духовных недугов и обновление наших духовных сил. Разве это не великое благословение? И именно в хлебопреломлении мы имеем особенно тесное соприкосновение с распятым на Голгофе Спасителем, соприкосновение с его ранами и Кровью.

Второе благословение хлебопреломления, о котором говорит ап. Павел, — это все более глубокое осознание нашего единства в распятом Христе: «Один хлеб и мы, многие, одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба».

«Любовью служите друг другу»! — так звучит призыв Евангелия к одному из самых важных священнодействий Церкви Христа. Любовь — как легко произносится это короткое слово, но как трудно объяснить его значение. Может быть, легче всего объяснить это сложное чувство человеческого сердца, именуемое любовью, словом «привязанность». Любовь — это привязанность к чему-нибудь или к кому-нибудь. Вот почему можно говорить о разных видах любви, поскольку привязанности бывают разные. Есть любовь к родине, любовь мужа к жене и жены к мужу, любовь детей к родителям и родителей к детям; есть любовь к науке, искусству, любовь к музыке и много других видов любви.

Но среди многих видов любви есть любовь, которая носит наименование «христианской любви». И нам, христианам, необходимо знать, что означает христианская любовь. Христос дает нам в Своем учении очень ясное понятие о христианской любви. Прочтем Его собственные слова об этой любви в Ев. Матф. 22, 37 — 40: «...возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим... возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».

Итак, христианская любовь — это любовь к Богу и любовь к ближнему. Об этой любви Евангелие говорит, что она является самым драгоценным качеством христиан. Мы все знаем слова ап. Павла в 1 Кор. 13, 13: «...вера, надежда, любовь; но любовь из них больше». Среди плодов Духа Святого первое место занимает любовь (Галат. 5, 22). Христос говорит в Ев. Иоан. 13, 35, что любовь является как бы опознавательным знаком Его учеников; Он говорит: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою».

Христианская любовь есть нечто большее, чем любовь в обычном понимании этого слова. Христианская любовь — это нечто большее, чем привязанность; христианская любовь больше, чем чувство симпатии, чем расположение к кому-нибудь. Слово Божье говорит, что христианская любовь — это «действующая любовь». О действующей любви мы читаем в Послании к Галатам 5, 6: «...во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью». Вот почему христианская любовь является также священнодействием Церкви, ибо она является священным действием, прославляющим Бога и служащим ко благу наших ближних.

Чтобы нам было понятно, в чем может заключаться служение христианской любви, нам надо понять только одно: из каких людей состоит Церковь Христа на земле. Слово Божье дает нам всестороннее учение о Церкви Христовой. Разные образы Церкви, которые мы видим на страницах Писания, хорошо уясняют нам сущность и значение Церкви. Церковь как Тело Христа, Церковь как Невеста Христа, Церковь как народ Божий, и многие другие образы Церкви дают нам ясное понятие о ней.

Но какой бы возвышенный образ Церкви ни стоял перед нами, мы не должны забывать, что она состоит из самых обыкновенных и самых несовершенных людей. Посмотрим, из каких же людей состоит Церковь Христа на земле? Многие члены Церкви находятся в тупике перед сложными, запутанными «узлами» в своей жизни. Они не знают, что делать с этими узлами, как развязать их, как распутать их. Так много сложных вопросов в жизни, и как разрешить их? Многие семьи страдают от раздоров и ищут совета и пути к примирению.

Многие страдают физически от самых разнообразных болезней, и эти болезни лишают людей радости, не исключая и верующих. Есть члены Церкви, которые еще недавно стояли у открытой могилы близкого и дорогого человека. Их свежие сердечные раны продолжают еще кровоточить. Некоторые члены Церкви находятся в особо жгучих искушениях и близки к падению. Другие, может быть, уже пали, не выдержав искушения. Есть немало людей, в том числе и верующих, которые по природе склонны к пессимизму, к унынию, к. мрачным мыслям. Их настроения похожи на пасмурные осенние дни, и они склонны к частым тяжелым вздохам. Есть члены Церкви, которые потеряли прежнюю тесную связь со Христом, и от них веет лаодикийской теплотой. Есть упавшие духом перед лицом своих трудностей. Псалмопевец в Псалме 41, 12 говорит о таком упадке духа: «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься?» Есть члены Церкви, которые идут «долиною плача» (Псал. 83,7). Слезы могут литься из наших очей по разным причинам, но они превращают всегда наш жизненный путь в «долины плача». Есть члены Церкви, которые страдают от сомнений, как страдал ап. Фома. Сомнение — это хромание, это нетвердость в следовании за Христом. Сомнения ритмичны, в них чередуются: да — нет, нет — да; может быть, это так, может быть, это не так... постоянное хромание «на оба колена». Есть члены Церкви, которые страдают от вражды и клеветы; это очень тяжелое страдание. И есть члены Церкви, у которых совесть неспокойна вследствие того, что они сами не в мире с людьми.

А сколько престарелых членов Церкви, которых так тяготят старческие немощи. И если к старческим немощам прибавить еще одиночество и беспомощность, то мы можем себе представить скорби наших престарелых братьев и сестер. И, наконец, разве нет членов Церкви, идущих «долиной смертной тени» (Псал. 22, 4), то есть лежащих на одрах смерти и дни которых сочтены?

Рассмотрев Церковь с точки зрения разного рода болезней ее членов, нам станут так понятны нижеследующие слова Евангелия — 1 Кор. 12, 26: «Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены»; Римл. 12, 15: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими»; Га-лат. 5, 13: «Любовью служите друг другу»; 1 Петра 4, 10: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил». Все эти слова Евангелия призывают нас к человеколюбию. Мы знаем, что человеколюбие было сияющим свойством нашего Господа Иисуса Христа.

Человеколюбие должно быть сияющим свойством и Церкви Христа. Лучшее украшение Церкви и каждого ее члена — это любовь, любовь не на словах, а на деле. Да поможет Христос Своей Церкви, всем ее членам — священнодействовать любовью!

«О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему»... Такими словами Христос выражает Свое божественное желание, чтобы Иерусалим узнал, что нужно для мира в стенах его. Но в этих же словах Христос выражает желание, чтобы каждый человек знал, что служит к его миру, к миру его души. И в этих же словах Христа мы можем прочесть Его желание, чтобы и Церковь Его узнала, что служит к миру в стенах ее.

Исследуя слово «мир» на страницах святого Писания, мы видим, что оно имеет и в Ветхом и в Новом Завете двоякое значение. Его первое значение — это мир человека с Богом. Его второе значение — это мир человека с человеком. Мир человека с Богом — это плод Голгофской жертвы Христа. Что нарушило мир человека с Богом? Грех, и только грех.

На Голгофе, во имя Своих страданий и смерти за наш грех, Христос дарует прощение грешнику, оплакивающему свой грех, и не только прощение, но и оправдание. Прощение Христом наших грехов и оправдание Им нас, грешников, восстанавливает мир, полный мир между нами и Богом. Вот об этом-то мире — мире с Богом — и пели ангелы в ту ночь, когда родился Примиритель грешников с Богом, Спаситель мира — Христос. Мы знаем эту чудесную песнь: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение».

«И на земле мир»... Какой мир? Мир с Богом через Голгофскую жертву Христа. В отношении мира с Богом через прощение и оправдание нас распятым и воскресшим Христом мы, верующие, имеем полное единство. Мы все одеты в единую одежду, белую одежду праведности Христовой, полученной всеми нами в одном и том же месте, а именно — на Голгофе, у подножия Голгофского креста. И не за наши заслуги дана нам эта белоснежная одежда, этот «виссон чистый и светлый» (Откров. 19, 8). Наши «белые одежды», наш мир с Богом — это дар Божий, это подарок умершего за наши грехи Спасителя, Иисуса Христа.

Какая чудесная картина единства всех детей Господних, всей Церкви Христовой: все члены Церкви, облеченные в одну и ту же «белую одежду» праведности Христа. Я люблю смотреть на наших крещаемых, когда они все до крещения так похожи друг на друга. Сходство их создается белоснежными халатами, в которые они облечены.

Но что же нарушает мир в Церкви Христовой, мир между детьми Божьими, облеченными в одну и ту же белую одежду праведности Христа? И что служит к миру между детьми Господними? Как мы ответим на эти вопросы? Если наше единство создал Христос, облекший нас, верующих, в одежды Своей праведности, которые Слово Божье называет «белыми одеждами», то разъединение создают в Церкви Христа одежды своей собственной, человеческой чистоты и святости.

В дни Христа были на земле люди, которые чистоту и святость ставили очень высоко и стремились к достижению ее всеми силами своими. Это были фарисеи. Но, стремясь всемерно к чистоте и святости, они дошли до великой духовной гордости, до высокого мнения о себе, до унижения и осуждения своих ближних и, страшно сказать, но надо сказать, они дошли до вражды и ненависти, до клеветы и поношения, как это мы видим особенно в Претории Понтия Пилата. Обо всем этом нам повествует Евангелие и особенно 23-я глава Евангелия от Матфея, в которой мы слышим очень строгие слова Христа, направленные к этим, искавшим чистоты и святости фарисеям, но забывшим о том, что самая высшая и самая истинная чистота и святость заключается в любви, кротости и смирении. Именно к приобретению этих качеств призывает Христос, когда говорит: «Научитесь от Меня, ибо я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Ев. Матф. И, 29).

Фарисеи дошли до такой духовной гордости и до такого возвышения себя над другими, что стали молиться такими словами: «Боже! благодарим Тебя, что мы не таковы, как прочие люди» (Ев. Луки 18, 11). И в таком духовном высокомерии они отделяли себя от других верующих людей. И Христу пришлось говорить им: «Горе вам! Горе вам!» «Больший из вас да будет вам слуга: ибо кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится» (Ев. Матф. 23, 11 — 12). К смирению, самому глубокому смирению призывает Христос всех, зараженных «фарисейской закваской», то есть духом гордости и самовозвышения, духом самомнения и уничижения других.

На вопрос, что нарушает мир в Церкви Христовой, Слово Божье дает очень ясный ответ: духовная гордость, духовное высокомерие, возвышение себя и унижение других. Что разделило сатану с Богом? Ведь он был высшим и лучшим из ангелов, он был самым славным служителем Божьим, как мы читаем в Ис. 14, 13 — 15: «А говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божьих вознесу престол мой... взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему. Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней». Гордость — вот где причина падения сатаны! И разделение в мире ангелов произошло на этой же почве, на почве гордости.

И если мы возьмем все разделения, которые происходили в церквах Христовых, то мы увидим одну и ту же причину всех разделений — это гордость отделившихся. С внешней стороны может казаться, что причиной разделений является разномыслие по тем или другим вопросам, но если мы заглянем глубже, в самый корень разделений, то мы увидим истинную причину всякого разделения в Церкви Христовой, а именно: гордость и высокомерие.

Апостол Павел не признавал разномыслии в церкви, как причину для разделений. Наоборот, он считал естественным делом разномыслия в церкви. Он пишет Коринфской церкви в 1 Кор. 11, 19: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами». Но он не звал к разделению верующих. У него лично было большое разномыслие с Галатийскими церквами, которые, вступив на путь закона, уклонились от пути благодати. Но он не отделил себя от них и не призывал другие церкви разделиться с ними. И это потому, что сердце ап. Павла было полно любви и смирения, — чему он учился у ног Христа. Послушаем, как он заканчивает свое Послание к Галатам: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братья» (Галат. 6, 18). Галаты остаются для ап. Павла братьями, потому что он видит их облеченными в те же «белые одежды», как и все верующие во Христа.

Узнав истинную причину всех разделений, всех нарушений мира в Церкви, нам станет ясно, что служит к миру между детьми Господними. Что же служит к миру в Церкви? Это то, чем в такой высокой степени обладал ап. Павел: любовь и смирение Христа. Чем больше у нас, верующих, будет любви и смирения Христа, тем больше будет мира и единства в наших церквах. Тем больше будет служения любовью друг другу вместо превозношения друг над другом!

Апостол Павел пишет церкви, находящейся в определенном месте земли. Он пишет церкви Божией, находящейся в Коринфе. Это значит, что каждая церковь, находящаяся в определенной местности, может быть названа поместной церковью . И сколько на земном шаре местностей, где имеются Церкви Христовы, - столько на земле и поместных церквей.

Но что мы должны понимать под Церковью Христа? Церковь Христа - это общество детей Божиих. А что (Представляют из себя дети Божий? Ответ на этот вопрос мы найдем в Ев. Иоан. ,1, 12: Тем, которые приняли Его (Христа), верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими . Следовательно, детьми Божиими являются все те, кто принял Христа и кто верует в Него как в Бога и Спасителя. Соединяясь вместе в какой-либо местности, они и представляют из себя поместную церковь .

Но все мы знаем, что, кроме поместной церкви, существует еще вселенская Церковь Христа, именуемая в Новом Завете телом Христа. Вселенская Церковь, главой которой является Христос, состоит из тех же детей Божиих, как и поместная церковь, с той только разницей, что во вселенской Церкви Христа нет места лжехристианам, нет места плевелам, которыми часто бывают засорены поместные церкви. Волей Создателя Церкви Иисуса Христа является существование на земле поместных церквей, задача которых состоит в том, чтобы быть светильниками , ярко сияющими в мире (Откр. 1, 20). Каждый член поместной церкви должен любить свою церковь и ценить ее, как великий подарок от Бога, дарованный нам для нашего духовного благоденствия.

Поместная церковь является духовным домом , строящимся из живых камней (1 Петр. 2, 5). Живыми камнями являются возрожденные души, души, рожденные от воды и Духа, то есть от Слова Божия и Духа Святого (Ев. Иоан. 3, 5). Возрождение, рождение свыше является первым условием для членства в поместной церкви. Ни один мертвый камень не должен находиться в Церкви Господа нашего Иисуса Христа. Только живая церковь способна прославлять Христа на земле и выполнять Его святые заветы.

Есть верующие, которые думают, что не обязательно состоять в поместных церквах, а достаточно быть, по их мнению, членом вселенской Церкви Христа. Но мы должны знать, что Церковь Христа создана для блага Его искупленных детей. Многие верующие живут только критикой недостатков церкви, членами которой они являются. Этот дух критики лишает их радости, и они ходят угрюмыми и недовольными. Эти критики перестали видеть себя, они забыли о своих собственных бесчисленных недостатках.

Церкви надо помогать не бесплодной критикой, а руками любви. Церкви надо помогать, являя в себе самом образец и пример для всех, как говорит ап. Павел Тимофею: Будь образцом для верных в слове, в жизни, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1 Тим. 4, 12). Все поместные церкви страдают недостатками, и совершенных церквей на земле нет. Полна недостатков была и Коринфская церковь, и все же апостол Павел называет ее Церковью Божией .

Поместные церкви могут отличаться друг от друга своими особенностями. Свои особенности можно встретить в каждой поместной церкви. С этой точки зрения нам будет очень полезно побывать в некоторых поместных церквах апостольского времени.

Самой первой поместной церковью была церковь в Иерусалиме. Она родилась в день Пятидесятницы. Ее характеристика нам дана в Деян. Ап. 2, 41 - 47: Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч; и они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах. Был же страх а всякой душе... все же верующие были вместе и имели все общее... и каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви . Об этой же Иерусалимской церкви мы читаем в Деян. Ап. 4, 32 - 33: У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа... и великая благодать была на всех их .

Разве нам не хотелось бы, чтобы все поместные церкви были похожи на такую благословенную церковь, как церковь в Иерусалиме? Но и в той благословенной церкви не все обстояло благополучно. Состав членов этой церкви не был однородным, что приводило к трениям между верующими. В Иерусалимской церкви было два рода христиан: уверовавшие во Христа из палестинских иудеев придерживались строго иудейского Закона; уверовавшие из эллинов считали себя более свободными от Моисеева закона.

Вот эти два разных взгляда на ветхозаветный закон породили впоследствии большие разногласия в церквах апостольского времени и лишали сна великого служителя Христа апостола Павла. Чем больше обращалось ко Христу язычников, тем все более жгучим становился вопрос: надо ли уверовавшим из язычников соблюдать Моисеев закон или они свободны от него? Иерусалимская церковь была церковью глубоко преданной Христу, но вместе с тем у нее не было полного разрыва с иудейством, и это было ее особенностью.

Но вот перед нами другая поместная церковь - церковь в городе Антиохии. Как же возникла эта церковь? О ее возникновении мы читаем в Деян. Ап. 11, 19 - 26: Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слова, кроме иудеев. Были же некоторые из них кипряне и киринейцы, которые пришедши в Антиохию, говорили эллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу. Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию; он прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался, и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем... Потом Варнава пошел в Таре искать Савла и, нашед его, привел в Антиохию: целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами .

Антиохийская церковь - это вторая по возникновению поместная церковь после Иерусалимской церкви, и у нее тоже свои особенности, а именно: она состоит из уверовавших во Христа иудеев и язычников, чего мы не видим в церкви Иерусалимской. В Антиохийской церкви царит мир, хотя она и смешанная церковь. Но ее члены - иудеи изеллинистов и бывшие язычники, и поэтому вопрос об обрезании их тревожит мало. Но вот из Иерусалима в эту церковь приходят люди, которые говорят ее членам: Если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись (Деян. Ап. 15, 1). И миру в Антиохийской церкви этими братьями положен конец: произошло великое разногласие.

Наконец, перед нами поместные церкви Галатии. Здесь случилось еще нечто худшее, чем в Антиохийской церкви: проповедники Моисеева закона не только внесли в церкви Галатии распри и разногласия, но они отвлекли их от благодати и тем самым вовлекли их в лжеучение (Гал. 4, 9). Послание апостола Павла галатам вразумило церкви Галатии и вернуло их на правильный путь спасения. Доверие этих церквей к апостолу Павлу, поколебленное лжебратьями, было восстановлено, что видно из слов апостола в 1 Кор. 16, 1: При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах галатийских .

Такова жизнь в поместных церквах. Приходят братья, а то и лжебратья со своими взглядами и понятиями и кладут конец миру в церкви. Так было в дни апостолов, так оно есть и сегодня. И только в Церкви, находящейся у Господа, нет этих бурый волнений, как мы поем: До небесной страны, светлой той стороны, голос бури земной не дойдет ...

С чего мы должны начинать историю каждой поместной церкви? Поместные церкви отмечают свои юбилейные дни, то есть годы своего существования. Но не все поместные церкви знают, что начало их уходит в весьма далекое прошлое, то есть к тому времени, когда видимый мир еще не был создав Богом. Об этом мы читаем в Ефес. 1, 4: Он избрал нас в Нем прежде создания мира .

В очах Божиих Церковь Христа уже существовала, хотя не было еще ни одного верующего во Христа человека. Значит, Церковь Христа, прежде чем она появилась на земле, была уже в планах божественного предузнания и предопределения. Бог еще прежде создания мира предузнал всех людей, которые верою примут жертву Христа, которую Он принесет на Голгофе. Если Бог предузнал всех Своих искупленных, то Он предузнал и количество их.

Кого Он предопределил, тех и призвал ... Предузнание совершилось в вечности у Бога в Его небесной славе. Призвание совершается на земле, причем изо дня в день (Деян. Ап. 2, 47). Грешник призывается к принятию спасения через Слово Божие, через слово о кресте , которое является силой Божией для всех спасаемых (1 Кор. 1, 18).

Проповедь Евангелия необходима для рождения каждой поместной церкви. Об этом очень ясно говорит ап. Павел в Римл. 10, 14 - 17: Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое . Но не все послушались благовествования... Итак вера от слышания, а слышание от Слова Божия . Вот почему звучит благая весть Евангелия во всех краях земли. Таков план Божий для создания Своих церквей на земле. И кого Он предопределил, тех и призовет, обязательно призовет, ибо верен Бог во всех Своих обетованиях!

Но благая весть Евангелия требует веры от слушающих, как говорит Христос: Кто будет веровать... спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Ев. Марк. 16, 16). Весть о Христе действует подобно магниту, который извлекает железные частицы из массы древесных опилок. Поймем правильно: Христос - это божественный магнит , Который с неотразимой силой влечет к Себе жаждущих опасения грешников. И всех пришедших к Нему, всех уверовавших в Него Он прилагает к Церкви Своей. Так рождается и умножается Его Церковь на земле.

Эту тайну рождения Церкви нельзя понять без Слова Божия и откровения свыше. Как часто мы думаем, что участь Церкви зависит от человеческих усилий, от способностей проповедников, от методов духовной работы. Конечно, поскольку соработниками у Бога являются люди, а не только безгрешные ангелы, качество соработников Господних имеет свое значение, и мы не можем этого отрицать. Но вместе с тем мы никогда не должны забывать этих важнейших слов Писания: Кого Он предузнал, кого Он предопределил, тех и призвал... При этом мы должны всегда подчеркивать слово Он, Он, Он ! И в деле призвания грешника ко спасению первенствующее значение принадлежит Христу, и только Христу. Вот что должно быть всем нам ясно.

Если мы хотим понять, как рождается Церковь, мы должны понять, как духовно рождается каждый ее член в отдельности. Порядок рождения свыше указывается в Слове Божьем очень ясно и определенно. Этот порядок следующий: покаяние, вера, оправдание, получение Святого Духа. Остановим наше внимание на каждом из этих великих проявлений нашего внутреннего человека.

Покаяние - это решительный поворот от тьмы к свету, от (греха Богу, от жизни вдали от Христа к жизни со Христом и во Христе. Только такое покаяние, как решительный поворот в нашей жизни, соответствует учению Слова Божия о покаянии. Всякое другое покаяние не будет истинным покаянием. Примером истинного покаяния должно быть покаяние блудного сына т притче Христа. Блудный сы говорит: Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче, я согрешил против неба и пред тобою... встал и пошел к отцу своему . (Ев. Лук. 15, 18 - 20). Покаяние должно быть именно таким поворотом от греха к Богу. За покаянием следует вера. Но здесь мы должны оговориться: мы будем говорить лишь о вере, необходимой для рождения свыше и для нашего вечного спасения. Такая вера есть не что иное, как взирание на Христа и Его великую жертву на Голгофе как на единственный путь для нашего спасения. Такая вера дает нам новое сердце и новую жизнь, дает нам желание жить чисто и свято. Именно такая вера приводит нас к тому, что мы отдаем наше сердце Христу и начинаем жить в этом мире для Его славы.

Вера в Иисуса Христа как в нашего единственного Спасителя, искупившего нас Своей драгоценной Кровью, дает нам полное оправдание перед Богом. Вопрос об оправдании перед Богом вызывал в дни апостолов большие разногласия. Он вызывает разногласия и сегодня. Сущность вопроса заключается в следующем: оправдывается ли человек перед Богом верою или делами, или верою и делами?

Для нас важно знать, что говорит Слово Божие по этому вопросу. В Послании к Римлянам 5, 1 мы читаем: Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа . Искание оправдания делами никогда не даст нашему сердцу мира, поскольку наши дела, даже самые лучшие, полны несовершенства.

Наше оправдание - только в деле Христа, совершенном Им на Голгофе, то есть в страданиях и смерти Христа за нас, грешников. Только оправдание во имя жертвы Христа, во имя пролитой Им Крови, несет нашим сердцам глубочайший мир, который превыше всякого ума. Будем твердо держаться принципа оправдания верою в жертву Христа на Голгофе.

А дела? Мы их ценим высоко и призываем всех детей Божиих иметь их как можно больше - но не для оправдания перед Богом, а для прославления Христа, нашего Спасителя, в этом мире (Ев. Матф. 5, 16).

Мы подошли к вопросу о получении Духа Святого. И по этому вопросу существует много разногласий. Но что говорит Слово Божие? Оно говорит очень ясно и просто в Галат. 4, 6: А как вы сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче! Значит, в сердце каждого сына, каждой дочери Небесного Отца послан Дух Святой. А сынами и дочерями Небесного Отца мы стали через покаяние и веру в Иисуса Христа как нашего Искупителя (Ев. Иоан. 1, 12). Не будем сомневаться, что Святой Дух живет в сердце каждого верующего человека.

Как ясно говорит Христос об одной из задач Церкви на земле - о ее задаче служить всем: Кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом . В то время, когда были сказаны Христом эти слова, в мире так называемой классической древности, то есть в Греции, в Риме, царило страшное презрение к какому бы то ни было труду.

Христос, говоря о слугах и рабах, то есть о тружениках того времени, говорит и о князьях и вельможах , исполненных жажды господствовать и властвовать. И Он не хочет, чтобы Церковь Его на земле состояла из таких князей и вельмож белоручек .

Нет, Христос хочет, чтобы Его последователи на земле были слугами и рабами всем людям, и чтобы Церковь Его была полна духа служения. Не будем думать, что Христос, призывая Своих учеников и учениц быть слугами и рабами, как бы защищает рабовладельческий строй, который царил на земле в дни Его жизни. Нет, говоря о верующих в Него как о рабах и слугах человечества, Он говорит об их великой и почетной задаче служения любовью всем людям на земле. Такое служение любовью всему человечеству и каждому человеку в отдельности придает словам слуга или раб самое почетное значение.

И Христос, как пример слуги и раба всем, ставит Себя Самого. Он говорит: Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих . Мы знаем, ,как пришел Сын Человеческий - Христос на нашу землю. Он оставил всю Свою небесную славу я пришел в виде младенца бедной матери на землю. Он прошел все ступени нашего человеческого развития и испытал даже смерть на кресте Голгофы. Так Он слился с человеческим родом и стал настоящим членом человеческой семьи. Вот почему Он с такой любовью относился к каждому человеку, ища в нем образ и подобие Творца - Бога. Он был готов послужить всем и каждому, - будь это мальчик или девочка, которые приходили к Нему; будь это книжник или фарисей; будь это римский офицер или несчастный, отверженный всеми прокаженный.

После созерцания нами такой любви во Христе, такого Его желания помочь каждому человеку, - с какой печалью, но и стыдом должны мы смотреть на самих себя, на наше холодное и безучастное отношение к людям, на наше безжалостное осуждение ближних наших, на наше сходство со священником и левитом, которые так равнодушно прошли мимо израненного человека. Ведь задача всей Церкви Христа на земле и каждого ее члена в отдельности - подражать Христу в Его отношении к людям, в Его любви к ним и в Его служении им.

Может быть, мы иногда удивлялись, почему Христос избрал жизнь бедного человека: почему Од стал плотником в Назарете и имел мозолистые руки; почему Он ничего не имел, даже собственного угла для ночлега, в то время как Он тысячам нес Свою любовь и утешение; и почему Он не с царственным венцом, а с терновым венком закончил Свою земную жизнь? Мы должны знать, что Он обнищал так для того, чтобы быть ближе к людям и чтобы иметь больше возможностей послужить им.

Однажды Христа хотели сделать царем (Ев. Иоан. 6, 15), то есть князем и вельможей, но Он предпочел остаться слугой всем. Лозунгом всей Его жизни на земле было: послужить , и Он служил с любовью

всем - иудеям и язычникам, друзьям и врагам, большим и малым, богатым и бедным, ученым и простым, праведным фарисеям и презренным грешникам - мытарям. Он служил во время и не во время, повсюду, где только бывал, в городах и деревнях. Где только была нужда, туда протягивалась Его рука, рука любви и помощи. И смерть Его на Голгофском кресте была делом Его величайшего служения, ибо она примирила человечество с Богом.

Задача Церкви - идти по благословенным следам Христа в служении человечеству. Он хочет из всех Своих последователей сделать слуг человечества. Прежде чем научиться служить всем людям, члены Церкви должны научиться служить друг другу. После того как Христос умыл ноги Своим ученикам, Он сказал им: Знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу (Ев. Иоан. 13, 12 - 14).

Умывать ноги друг другу - это значит служить любовью друг другу. Это значит, по примеру Христа, протягивать всем руку любви и помощи. Это значит - видеть всех израненных, чем бы они ни были изранены, и не только видеть их раны, но и перевязывать их. Умывать ноги друг другу - это значит: отирать слезы плачущих и нести мир туда, где вражда, ссоры и разделения.

Именно для такого служения всем и каждому даются нам дары Святого Духа. И именно в таком служении всем и каждому заключается отдача нашей жизни за братьев наших, как призывает нас к этому Слово Божие в 1 Иоан. 3, 16: И мы должны полагать души свои за братьев . Такое христианство требует постоянного исполнения духом Христа, духом Его любви, ибо мы по природе эгоисты и любители жить для себя, а не для других.

Та церковь, где живет этот дух Христа, дух служения людям, и будет самой лучшей, самой благословенной церковью. Церковь, плачущая с плачущими и радующаяся с радующимися, будет всегда образцом и примером для всех других церквей на земле. Церковь, ищущая всегда приносить утешение, радость и счастье окружающему миру, сама будет церковью, исполненной радостью и ликованием, и, конечно, такая церковь будет богатой благословениями свыше.

Велика задача Церкви Христа на земле. Но, увы, она часто забывает о своих задачах и занимается спорами о второстепенных вопросах. Или же она живет только своими традициями и обрядами и довольна своим правоверием . Нет, Церковь Христа должна быть поистине Телом Христа , то есть жить Его жизнью, Его любовью и шагать вместе с Ним, как шагает наше тело вместе с нашей головой. А мы видим в жизни Церкви Христа на земле другое, а именно: церковь отстает от своей Главы - Христа. Глава, Христос, - прекрасен, а Тело Его, Церковь, так некрасива, так убога, так полна недостатков, бесславящих Его имя в нашем мире!

Будем уподобляться нашему Господу Иисусу Христу во всем, - также и в служении всем людям!

Некоторый человек... попался разбойникам... В Палестине во времена Христа было много разбойников, и причиной этого было то, что царь Ирод Великий лишил, как говорит история, сорок тысяч человек права на работу, из которых многие сделались разбойниками. В результате почти все дороги в Палестине стали опасными, и особенно опасной стала дорога, которая соединяла Иерусалим с Иерихоном. Может быть, причиной этого было то, что в Иерихоне, с одной стороны, жило значительное количество священников и левитов, а с другой стороны, там находился начальник мытарей, то есть сборщиков податей, и на пути Иерусалим - Иерихон всегда мог оказаться мытарь с деньгами.

Христос говорит: Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам... Это был один из многих трагических случаев в Палестине, и особенно тяжелых. Христос говорит в Своей притче: Разбойники сняли с человека одежду, изранили его и... оставили едва живым .

Послушаем, что говорит Христос дальше: По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо . Священник шел в Иерусалим - и вдруг перед ним человек, покрытый ранами. Но священник спешит в храм... его ожидает торжественное богослужение. Там, в храме, будут сотни людей, а здесь, при дороге, один - правда, нуждающийся в помощи, но он только в ранах тела, а там, в храме, могут быть раны души, поэтому важнее быть на богослужении, чем заняться этим несчастным человеком. И Христос говорит: Священник... прошел мимо .

После священника этой же дорогой идет левит; левиты были певцами в храме, - значит, это был хорист. Его мысли заняты тоже предстоящим богослужением в храме: ведь благодаря участию левитского хора богослужения в Иерусалимском храме были особенно торжественными. И ему некогда - он спешит на важное дело. Христос говорит: Левит... подошел, посмотрел (на израненного) и прошел мимо . Пение для него было важнее помощи раненому умирающему человеку, и он оставляет страдальца истекать кровью.

Вникнем в то, что говорит нам сегодня Христос. Он ставит перед нами храм, то есть дом молитвы; Он ставит перед нами богослужение в этом храме; священника, то есть проповедника; левита, то есть хор, пение. Это - с одной стороны, а с другой стороны, Христос показывает нам дорогу, как бы дорогу жизни, и на ней человек в ранах. Но что особенно хочет подчеркнуть Христос и на что Он особенно хочет обратить наше внимание, так это равнодушие служителей Божиих в лице священника и левита к человеческим ранам.

В своей притче об израненном человеке Христос хочет нам сказать об одной из очень больших и важных задач Церкви на земле, об одном очень ценном, но часто забываемом служении, а именно: служении милосердного самарянина. Чтобы нам понять сущность этого служения, надо понять, на какие раны хочет нам указать Христос. Все мы знаем, что на нашей земле есть раны двоякого рода: раны телесные и раны душевные. Для ран телесных в наше время имеется первоклассная медицинская помощь, с лучшим искусством десмургии, то есть искусством перевязывать раны. Но прекрасная медицинская помощь не исключает необходимости для каждого человека знать правила оказания первой помощи, и ни один врач не будет порицать за правильное оказание первой помощи до его прибытия.

Но Церковь Христову должны особенно занимать другие раны - раны душевные, раны сердечные, а их бесконечно много кругом. Дорога жизни переполнена ранеными сердцами. Раны наносятся различными обстоятельствами жизни; но горе нам, если мы только умеем говорить о ранах человеческих сердец. Я видел в одном журнале такую иллюстрацию: лежит человек, неизвестно кем и чем раненный. Над ним склонилась группа людей. Один из них философ, рассуждающий о строении человеческой души и как она воспринимает страдания.

Другой в группе - юрист; он рассуждает о тяжести преступления, совершенного над несчастным, и о статье закона, по которой он должен; бы быть наказан.

Третий - психолог; он занялся вопросом - не психически ли больной этот человек, и не сам ли себе он нанес эти раны. Но большинство в толпе, окружившей этого человека в беде, просто любопытные, которых всегда много при таких случаях. Некоторые из них вздыхают, другие высказывают свое сострадание... Но вот через толпу пробирается девушка с санитарной сумкой, на которой был изображен красный реет. Она опешит оказать несчастному помощь. А этой замечательной иллюстрацией я прочитал не менее замечательную надпись: Дайте дорогу Скорой помощи!

Вот картина Церкви Христовой на земле: много в ней философствующих, много в ней рассуждающих о причинах страданий того или другого человека, много охающих и ахающих над раненым и плачущим сердцем. Но мало в Церкви Милосердных самарян. Слов, и очень красивых слов так много, а дел любви так мало! Христос властно призывает Свою Церковь на земле к служению милосердного самарянина.

В чем же заключается это славное служение? Христос говорит: Самарянин же... подошел (к израненному), перевязал ему раны, возливая масло и вино ... И затем привозит его в гостиницу , то есть в надежное убежище. Он в своем милосердии не останавливается на полпути, как это бывает у нас, но доводит дело любви до конца.

Мы все встречаем израненных сердцем людей. Но мы так похожи на священника и левита в притче Христа. Мы видим задачу Церкви в богослужениях молитвенного дома, в проповедях и песнопениях. Но заниматься ранами человеческих душ - это служение влечет нас мало.

Мы часто хотим любить Христа, не любя своих ближних; мы хотим любоваться красотой Христа, и при этом так невнимательны к ранам сердец наших ближних. Но Христос хочет исправить нас. Он хочет сделать всех Своих учеников и учениц на земле милосердными самарянами .

Он Сам нес это чудное служение. Вся земная жизнь нашего Господа Иисуса Христа - это врачевание человеческих ран. Вот почему к этому служению Он призывает и всех Своих последователей.

О, если бы Его Церковь на земле состояла из внимательных к ранам человеческих сердец, добрых и милосердных самарян! О, если бы Церковь Христа поняла, что ее обязанностью является не только проповедовать Евангелие, но и перевязывать раны человеческих душ!

Чтобы врачевать раны человеческих сердец, надо знать Слово Божие! Доброе человеческое слово может сделать многое; но истинным лекарством является Слово Божие. Слово Божие - это универсальное божественное средство, имеющее силу врачевать все бесчисленные раны человеческой души. Библия - это поистине панацея , всеисцеляющее средство, но ее мы должны знать, ее слава должны быть в нашем сердце, - только тогда мы сможем нести служение милосердного самарянина.

В мире существуют люди, жаждущие Христа, и люди, равнодушные ко Христу. Как образец жаждущих Христа людей можно взять эллинов, пришедших в Иерусалим на праздник Пасхи. Прочтем об этих эллинах в Ев. Иоан. 12, 20 - 21: Из пришедших на поклонение в праздник были некоторые эллины. Они подошли к Филиппу, который был из Вифсаиды Галилейской, и просили его, говоря: господин! нам хочется видеть Иисуса . В Иерусалиме величайшее торжество: народ празднует свой самый большой праздник - Пасху. В храме идут торжественные богослужения.

Но среди этих торжеств пришедшие на праздник эллины ищут что-то другое. Они обращаются к людям с вопросом: Вы не знаете Иисуса? Вы не можете нам сказать, где Он сейчас? Где мы могли бы Его найти? Наконец кто-то указал им на Филиппа как на одного из учеников Христа. И вот эти жаждавшие Хряста души обратились к Филиппу со словами: Господин! нам хочется видеть Иисуса .

Мы никогда не должны забывать о людях, жаждущих Христа. Они были, есть и будут на нашей земле. Эта жажда Христа может оказаться в сердцах людей, одетых в греческие плащи, то есть там, где трудно себе представить возможность такой жажды, как это мы видим у эллинов, искавших тихого Христа в шумном Иерусалиме. Скорее можно было бы предположить такую жажду Христа в сердцах священников, совершавших торжественные богослужения в храме. Но, увы, священники, наоборот, могли быть образцом равнодушия ко Христу.

Кстати, мы часто жалуемся на равнодушие людей ко Христу. Но мне кажется, что равнодушия ко Христу было бы меньше на земле, если бы христиане были на высоте своего христианства. То, что мы называем равнодушием ко Христу, скорее является равнодушием людей к нашему жалкому христианству, к нашим сухим формальным словам о Христе, к нашим духовно пустым и мертвым богослужениям. А ко Христу во всей Его красоте разве может быть равнодушие? Разве можно остаться равнодушным, очутившись среди чудесных роз с их чарующим запахом? Наш Христос - нарцисс Саровский (Песн. Песн. 2,1), и трудно остаться равнодушным, взирая на Его красоту.

Теперь мы поймем задачу поместной церкви: являть миру Христа и являть Его во всей Его невыразимой красоте! Именно для выполнения этой высшей задачи Церковь и послана в мир Христом! Христос говорит Отцу: Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир (Ев. Иоан. 17, 18). Христос был послан в мир, чтобы явить миру Бога Отца в Его бесконечной любви, силе и премудрости, как сказано в Ев. Иоан. 1, 18: Бога не видел никто никогда: единородный Сын... явил (Его). А теперь мы, любящие Христа, посланы в мир, чтобы явить людям Христа. Какая великая задача и кто способен ее выполнять?!

Где же люди могут видеть Христа? Прежде всего, конечно, в страницах святой Библии. В повествованиях о Христе Ветхого и Нового Завета! В Библии много имен - список их был бы очень длинный, но как на горе Преображения было шесть человек, но пять из них как бы исчезли, чтобы был виден только Христос, - так и для жаждущих видеть Христа все личности Библии как бы исчезают и остается один только Христос. Да, Библия являет миру Христа, но кто имеет возможность ее читать и кто читает ее так, чтобы действительно видеть в ней Христа? Задача каждой поместной церкви - являть миру Христа в своих проповедях и песнопениях.

Мы подошли к очень важному вопросу, а именно: какое место занимает Христос в проповедях и песнопениях наших поместных церквей? Другими словами: не количество собраний имеет значение, а их качество. Если проповедь в наших церквах должна являть Христа слушателям, то как же важно, чтобы каждая проповедь была живой вестью о Христе. О, если бы наши проповеди были похожи на проповеди апостола Павла, в которых изображался Христос, как живой и действующий. Такие проповеди о Христе слышали из уст ап. Павла галатийские церкви, и в этих проповедях галатам действительно начертывался чудный образ Христа, так что можно удивляться, как после таких проповедей палаты могли отступать от истины (Гал. 3, 1).

Был проповедник, проповеди которого были так полны Христа, что слушатели, покидая молитвенный дом, ничего и никого не видели, кроме Христа. Послушаем впечатление одного слушателя этого проповедника после того, как он услышал одну из его проповедей: Я вышел из молитвенного дома, и Христос стоял передо мною; мне нужно было обернуться назад, и там я увидел Христа; я посмотрел направо - и там Христос; я посмотрел налево - и там Христос . Теперь нам станет ясно, что означает проповедь, являющая людям Христа.

Но и песнопения наши должны являть людям Христа. Наши духовные гимны должны быть тоже полны Христа! И тогда каждая наша евангельская песнь будет являть миру Христа. Но не будем только от проповеди ожидать прославления Христа и благой вести о Нем. Не забудем, что поместная церковь состоит не из одних только проповедников. Большинство членов церкви не являются проповедниками, но все дети Божий являются посланниками Христа в этом мире.

Мы читаем о гад арийском бесновавшемся: Когда Он (Христос) вошел в лодку, бесновавшийся просил Его, чтобы быть с Ним. Но Иисус не дозволил ему, а сказал: иди домой к своим и расскажи им, что сотворил с тобою Господь и как помиловал тебя . Какое прекрасное желание было у исцеленного бесноватого: не разлучаться со Христом! А Христос не позволил ему оставить свой край. И почему? Христос уходил из Гадаринской земли по просьбе ее жителей. Но вместо Него должен был остаться исцеленный бесноватый; и задача бывшего бесноватого была большой и ответственной: жить в Гадаринской земле и являть ее жителям ушедшего Христа. Какой же должна была быть жизнь этого бесноватого среди окружавших его людей, чтобы им был явлен Христос!

Христос ушел с нашей земли, но оставил нас, Своих учеников, вместо Себя. И задача каждого из нас, верующих, очень большая: являть людям Христа, и не только в словах свидетельства о Нем, но и в нашем поведении и характере. Мы любим песнь Чудное озеро Геннисаретское с чистой кристальной водой, ты отражало Христа Назаретского, весь Его образ живой ... Но в этой песне есть слова, которые хорошо показывают наше истинное духовное состояние: Что же не ясно Он в нас отражается... плохо в нас видно Христа?

В наших молитвенных домах могут звучать чудесные проповеди и песнопения, в которых так явственно виден Христос; и в то же самое время в жизни отдельных членов церкви вне молитвенного дома может быть очень мало видно Христа. Как же тогда церквам Христовым на земле выполнять свою самую священную задачу - являть людям Христа?

Из всех жемчужин христианского характера любовь является самой драгоценной жемчужиной. Церковь в Коринфе была удивительной церковью: с одной стороны, там были печальнейшие явления, о которых мы читаем в 1 Кор. 3, 3 - зависть, споры и разногласия, и много плотского. А с другой стороны, некоторые члены этой церкви обладали различными духовными дарами. И вот этой церкви, где было столько даров, апостол Павел пишет, что высшим даром является любовь. Даже вера и надежда не так драгоценны, как любовь. Мы читаем: "Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше" (2 Кор. 13, 13).

И далее мы слышим призыв ап. Павла ко всем верующим, ко всем христианам: "Достигайте любви" (1 Кор. 14, 1), то есть достигайте этого первого и высшего христианского качества, этой первой жемчужины христианского характера.

Зная, что многие дети Божий ищут других даров, апостол Павел направляет их внимание на этот самый высший дар - любовь и говорит, что без любви все другие дары теряют свое значение. Послушаем его слова: "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар .пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, - нет мне в том никакой пользы".

Апостол Павел говорит о больших подвигах, даже об отдаче тела на сожжение, - что они могут быть сделаны без всякой любви. Нам трудно себе представить подвиги, жертвы, служение людям - и все это без любви. Но мы поймем это, если будем помнить, что мотивы, то есть побуждения для совершения подвига могут быть различные.

Побуждением для совершения подвига может быть высокая материальная оплата подвига или завоевание себе имени, которое будет жить в веках. Вспомним жалкого грека из Малой Азии, Герострата, который, желая прославиться, сжег в 356 году до Рождества Христова выдающееся произведение древнего искусства - храм Артемиды в Ефесе. Герострат действительно прославился, и нет энциклопедического словаря, где не было бы его имени. Но эта слава - жалкая слава. Врач может быть весьма искусным врачом, но если его врачебные подвиги вызываются большим вознаграждением, то они теряют свою ценность.

Мы способны восторгаться так называемыми звездами - пророка ми, проповедниками, выдающимися праведниками. А Христос через апостола Павла говорит нам сегодня, что восторгаться следует, главным образом, любовью. И если даже эта любовь похожа на свет маленького ночничка, то она должна цениться нами больше, чем роскошная, но не зажженная люстра.

Вот почему мы так любим скромную Марию из Вифании, ибо мы чувствуем, как она полна любви. И эту любовь она излила, не жалея, на Христа - вместе со своим нардовым миром. Но мы можем не сомневаться, что из этой скромной ученицы Христа любовь, изо дня в день, изливалась и на всех жителей Вифании.

Христос хочет видеть в нас, Своих учениках и ученицах, это драгоценное качество - любовь. Ведь это Он, Христос, сказал о "чаше холодной воды", поданной рукой любви. Чаша простой холодной воды превращается в большую драгоценность, если в нее вложена любовь. Тот же Христос высоко оценил две лепты, то есть одну копейку бедной вдовы, и только потому, что они были положены рукой любви.

Средневековые алхимики усердно искали так называемый "философский камень", с помощью которого они хотели превращать все металлы в золото. Мы теперь все улыбаемся, что люди могли жить такими ложными надеждами. Но Христос учит нас все наши дела, даже самые малые и скромные, поистине превращать в золото. И средство для этого одно - любовь. Стоит в любое наше дело вложить любовь, и оно станет "золотым" делом!

Заметим, что Христос говорит о любви коринфянам. Почему? Потому что враг человеческих душ посеял в Коринфской церкви вражду и раздор, и разделил ее на "Павловых", "аполлосовых" и на "кифиных". И вот всем им Христос предлагает верное средство для исцеления от вражды и раздора: любовь.

Что будет с нами, если мы будем полны любви? Мы станем такими, как сказано в 1 Кор. 13, 4 - 7. Мы станем долготерпеливыми, милосердными; мы перестанем завидовать и превозноситься над другими: мы "е будем гордиться и искать своего; не будем раздражаться " мыслить зло; не станем радоваться неправде, а будем сорадоваться истине; все будем покрывать любовью, всему будем верить, всего надеяться и все переносить. Вот какая перемена произойдет со всеми нами! И средство для достижения всего этого только одно: любовь!

Дела любви будут жить вовек! Евангелие говорит: "Любовь никогда не перестает". Небольшое дело Марии - помазание ею Христа, но сделанное с любовью, - стало всемирно известным делом. Люди легко забывают дела любви, но Бог, для Которого любовь превыше всего, сделает так, что они, словно звезды, будут вовеки сиять в небесах. Евангелие говорит, что "любовь все переносит". Все мы знаем, на что способна мать, любящая свое дитя. Любовь делает ее буквально героиней! О, на какие подвиги бывает способна любящая мать!

Нам понятны подвиги ап. Павла ради Христа Иисуса, Которого он любил такой большой любовью, а также и его подвиги ради спасения человеческих душ, которые были так дороги его сердцу. Любовь ап. Павла ко Христу и душам была способна переносить все. Любовь сделает и нас героями, способными переносить все!

Главный предмет в школе Христа - это любовь. Христос учит нас любви словом и делом. Его последние наставления перед страданиями и смертью на Голгофе были уроками любви. Вот Его прощальные слова: "Любите друг друга, как Я возлюбил вас" (Ев. Иоан. 13, 34). А как Он возлюбил нас - мы это видим на Голгофе.

Мы по опыту знаем, что самые трудные уроки в школе Христа - это уроки любви. В христианстве наших дней больше всего ощущается отсутствие любви. Самым большим недостатком каждого из нас является недостаток любви. Нельзя быть хорошим христианином без любви. Христианство без любви бесславит Учителя любви - Иисуса Христа! Любовь побеждает самое жестокое сердце.

Любовь - это солнце, которое растопляет любой лед в человеческих сердцах. Если мы будем сеять любовь, то мы и пожнем любовь. Один мальчик крикнул в лесу и, услышав эхо, подумал, что в лесу находится еще другой мальчик. "Ты нехороший!" - крикнул мальчик. "Ты нехороший", - услышал он в ответ. "Ты противный!" - крикнул мальчик. "Ты противный!" - был ответ. Мальчик побежал к матери и стал жаловаться на злого мальчика в лесу. Мать поняла, в чем дело, и сказала сыну: пойди в лес и заговори с злым мальчиком ласково. Мальчик пошел опять в лес. "Ты хороший!" - крикнул он. "Ты хороший!" - был ответ. "Я люблю тебя!" - крикнул мальчик. "Я люблю тебя!" - был ответ.

Вот так действует и любовь. Мы жалуемся на плохих людей: на плохого мужа, на плохую жену, на плохих детей и плохих соседей.; Но поступим с ними по заветам Христа - по заветам любви. Поступим, как наш мальчик в лесу: пойдем к ним с любовью. И любовь победит. Будем сеять любовь на каждом шагу нашей жизни.

Пусть ярко сияет в нашем характере любовь! Но какая любовь? Любовь, сходящая свыше в наше сердце. Любовь, источником которой является Христос!

Очень драгоценной жемчужиной христианского характера является смирение. Вот почему Христос приглашает нас, христиан, в Свою школу для приобретения этого прекрасного качества. Он говорит: "Научитесь от Меня, ибо Я... смирен сердцем". Но как любовь, так и смирение приобретаются очень трудно. Истинно смиренных христиан очень мало. У нас всех гордости гораздо больше, чем смирения. Мы никогда не должны забывать слов Писания: "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (Иак. 4, 6), и эти слова объясняют нам, почему в жизни многих христиан так мало благословения: потому что у них мало смирения.

Дождь может в изобилии изливаться на вершину горы, но он стечет с нее в долину. Благодать Божия не останется на гордо поднятой голове, но сердце, склоненное в глубоком смирении перед Господом, наполнится ею до краев.

О, как драгоценно смирение! Великий богослов Августин назвал смирение лучшим украшением христианина. Действительно: смирение делает христиан очаровательными людьми. Даже самые далекие от Христа люди ценят это качество в последователях Христа. Смирение христианина или христианки может обезоружить самого ярого врага Христа. И наоборот: гордость и самомнение христиан настраивают против них всех окружающих их людей. Мы часто жалуемся на не доброжелательное отношение к нам людей, но не порождено ли такое отношение к нам нашей духовной гордостью и самомнением? Христос хочет, чтобы Его последователи были тихими "овцами", а не бодливыми "козлами".

В чем же заключается это полное неземной красоты качество христианского характера - смирение? Смирение - это умаление, исчезновение нашего "я". Ярким примером осуществления этого качества является Иоанн Креститель. Мы имеем замечательное свидетельство Евангелия о его смирении. К нему в пустыню пришли священники и левиты и спрашивают его: "Кто ты?" Иоанн мог бы сказать: я - про рок, который призвал тысячи людей к покаянию и погрузил их в воды крещения. Но нет, Иоанн исчезает и в глубоком смирении говорит: "я глас вопиющего в пустыне" (Ев. Иоан. 1, 19 - 23). Он хочет быть незримым вестником о Христе. Вот образец истинного смирения. Иоанн хочет умаляться, чтобы возрастал Христос.

Ему принесли весть, что от него уходят им крещенные и переходят ко Христу. На лице Иоанна ни малейшего недовольства. Наоборот, светлая улыбка озарила его, и он воскликнул: "Ему должно расти, а мне умаляться" (Ев. Иоан. 3, 30).

А вот перед нами апостол Павел. В своем смирении он тоже желает только одного: умаляться и исчезать, чтобы возвеличивался Христос и был бы виден только Он в его жизни и служении. "Уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал. 2, 20). Апостол, и даже величайший из апостолов, исчез и остался только Христос! Вот в чем сущность христианского смирения.

В лесной чаще слышится запах ландыша - этого удивительного цветка, но попробуйте найти его. Высоко-высоко в небе слышится приятная трель жаворонка, но попробуйте обнаружить эту маленькую серенькую птичку. В сумерках льется удивительно мелодичное пение соловья, но где же певец? Перед нами поле с склоненными низко колосьями. И чем больше зерен в колосе, тем ниже он наклонился. Чем больше у нас плодов в нашем служении Господу, тем ниже мы должны склоняться перед престолом Всевышнего, зная, что мы - ничто, а все и во всем Христос.

Было время, когда ап. Павел говорил о себе, что он - наименьший из апостолов (1 Кор. 15, 9). Но, обогащаясь все большими и большими плодами, он стал называть себя "наименьшим из всех святых" (Ефес. 3, 8). И это потому, что он все меньше и меньше обращал внимание на себя, а взор его все больше и больше покоился на Христе. Он видел, конечно, плоды своего служения и однажды даже сказал: "Я более всех их потрудился" (1 Кор. 15, 10), но тут же он наклонил низко свою голову и в глубоком смирении проговорил: "Не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною".

Самым большим Испытанием для смирения являются причиняемые нам поношения и оскорбления. Вот когда обнаруживается, имеем ли мы истинное смирение или ложное, показное.

Посмотрим, как было испытано смирение Давида и как оно оказалось смирением истинным и неподдельным. Прочтем 2 Цар. 16, 5 - 10: "Когда дошел царь Давид до Бахурима, вот, вышел оттуда человек... по имени Семей... он шел и злословил, и бросал камнями на Давида... Так говорил Семей, злословя его (Давида): уходи, уходи, убийца и беззаконник! И сказал Авесса, сын Саруин царю: зачем злословит этот мертвый пес господина моего царя? пойду я и сниму с него голову. И сказал царь: пусть он злословит; ибо Господь повелел ему злословить Давида". Давид поставил между злословящим Семеем и собою Господа, и это помогло ему перед лицом такого ужасного злословия сохранить глубокое смирение.

Однажды знаменитый миссионер в Индии Вильям Кэри был приглашен на торжественный обед к губернатору Индии. За столом сидели представители высшей индийской знати. Один из аристократов, говоря о Кэри, сказал пренебрежительно о нем: да ведь он в прошлом сапожник. Кэри смиренно добавил: даже не сапожник, а лишь холодный сапожник.

Такого глубокого смирения не имели даже апостолы Христовы. После трехлетнего пребывания в школе Христа они все еще были способны интересоваться вопросом: кто из них был больше (Ев.Лук. 9, 46). А накануне страданий и смерти своего Учителя, на Тайной вечери, они подняли даже спор, кто из них должен почитаться большим (Ев. Лук. 22, 24). Прежде чем этот спор о своем величии стал слышен в Иерусалимской горнице, Христос видел его уже в сердцах Своих апостолов, и Он преподал им бессмертный пример смирения. Он препоясал Себя полотенцем и умыл им, спорящим о своем величии, ноги. Подумаем только: Властелин Вселенной препоясан полотенцем и умывает ноги Своим ученикам. Какое смирение, какое самоуничижение! И как было печально божественному Учителю видеть полное отсутствие духа смирения в сердцах Своих учеников.

И все же о"и приобрели эту жемчужину - смирение, это драгоценное свойство христианского характера. Они исполнились самым глубоким смирением, когда сошел на них Дух Святой.

Какими совершенно преображенными стоят они перед нами после исполнения Святым Духом. Мы видим это смирение апостолов на страницах Евангелий и посланий, которые они написали уже после дня Пятидесятницы. С каким смирением пишет о себе евангелист Иоанн: "Один же из учеников Его, которого любил Иисус, возлежал у груди Иисуса" (Ев. Иоан. 13, 23). Мы только догадываемся, что это был Иоанн, но сам Иоанн не говорит об этом. Как смиренны апостолы: перед лицом всех поколений человечества, живших в течение почти 2000 лет христианской эры, они не скрыли на страницах Нового Завета ни одного своего недостатка, ни одной своей ошибки. Апостол Павел в своем Первом послании к Коринфянам 15, 8 открыто, к сведению всего мира, написал: "А после всех явился и мне, как (некоему) извергу"... Без глубокого смирения никто не скажет так о себе.

Будем помнить, что все жемчужины нашего христианского характера нисходят свыше, как сказано в Послании Иакова 1, 17: "Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов"... И смирение не произведут в нас никакие наши собственные потуги. Чтобы умалилось и даже исчезло наше громадное "я" и чтобы все наше существо заполнил Собою Сам Христос - для этого нужен Дух Святой и Его действие в нас.

Один человек, побывавший на нашем богослужении, сказал: "Какие скучные лица у ваших верующих". А может быть, этот человек и прав: может быть, и действительно есть верующие без радости в сердце? Между тем радость - это одно из самых прекрасных свойств христианина. Радость - это тоже одна из семи драгоценных жемчужин нашего христианского характера.

Евангелие - это благая, радостная весть. И как же можно быть верующим в эту радостную весть и не быть исполненным этой светлой евангельской радостью? В рождественскую ночь светлый, сияющий вестник неба сказал пастухам на поле вифлеемском: "Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям!" Почему же эта великая радость отсутствует в жизни многих христиан?

Мы читаем в Деян. Ап. 8, 5 - 8, как благовестник Филипп пришел в один самарийский город и проповедовал там Христа, и в результате его проповеди была радость великая в том городе. И это понятно: весть о Христе несет человеческому сердцу великую радость, но только при условии веры в эту радостную весть.

Что же означает верить в радостную весть Евангелия о Христе? Это значит: принять Христа в сердце таким, каким Он нам дан в Евангелии. Через такое принятие Христа мы делаемся "чадами Божиими", как сказано в Ев. Иоан. 1, 12: "Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими". Почему же принятие Христа несет человеческому сердцу такую великую радость? Потому что Христос является даром Божиим падшему человечеству, как мы читаем в Ев. Иоан. 3, 16: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную".

Такой драгоценный подарок от Бога, как наш Спаситель Иисус Христос, не может не преисполнить нашего сердца величайшей радостью. А когда мы познаем драгоценную истину, что Христос взял весь наш грех на Себя и пошел с ним на крест Голгофы, чтобы искупить нас Своей Кровью, то можно ли верить в эту великую истину и не испытывать глубочайшей радости в своем сердце? Если такая радость не наполняет нашего сердца, то, очевидно, мы не уяснили себе достаточно ясно этой великой истины о нашем искуплении Кровью Христа - Агнца Божия.

Радость спасения должна быть постоянным спутником нашей жизни, как сказал Христос: "Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах" (Ев. Лук. 10, 20).

Наша радость должна быть сознательной радостью. Как бы мы посмотрели на человека, который говорит о своей радости, а на вопрос, почему он радуется, отвечает: "А я и сам не знаю". Христиане должны знать, где источник их радости. Он - во Христе, и отделить нашу радость от Христа нельзя. Если христианскую радость отделить от Христа, она тут же завянет. Вот почему апостол Павел все снова и снова призывает нас радоваться в Господе. В Господе, во Христе не может быть безрадостного состояния! Если есть безрадостные христиане, значит, должны быть причины для такого состояния. Каковы же эти причины?

Грех помрачает радость чада Божия. Псалмопевец Давид был одним из самых радостных праведников Ветхого Завета, о чем ярко свидетельствуют его псалмы. Псалмы Давида - это нескончаемое "аллилуйя"! И вдруг радость этого благословенного псалмопевца поблекла, и радостные звуки его гуслей замолчали. В Псалме 31, 3 - 4 сам Давид говорит: "...обветшали кости мои от вседневного стенания моего... свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху".

В чем же дело? Где причина утраты радости Давидом? И мы слышим в ответ его слова: "Исповедаю Господу преступления мои" (Пс. 31, 5). Грех помрачил радость Давида; гр<ех помрачает и нашу радость. Вот почему так много скучных христиан в церквах Христовых.

Печаль на лице может быть отражением печали сердца. Но и наоборот: улыбка может быть только "косметикой": она может играть на лице в то время, как сердце плачет. Медицина называет печаль реактивной депрессией, то есть реакцией на какое-то тяжелое событие в жизни, будь это смерть близкого человека или утрата чего-то очень дорогого.

Но радость о Христе не исчезает и при печали в сердце: под слоем нашей скорби или печали она таится в затаенной глубине нашего сердца. Вот почему мы поистине всегда радуемся в Господе. Мы способны радоваться и в самой глубокой печали, как македоняне, о которых мы читаем в 2 Кор. 8, 2: "...они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью". Вот такая радость, то есть обильная радость среди величайших скорбей уже является чудом, которое творит в плачущем сердце только Христос.

О евнухе, принявшем в свое сердце Христа на пути из Иерусалима в Эфиопию, мы читаем, что после крещения он "продолжал свой путь, радуясь" (Деян. Ап, 8, 39). Это не значит, что у евнуха вместо трудной дороги был мягкий ковер под ногами. Нет. Но он и сквозь слезы умел взирать на Иисуса Христа и черпать от Него радость на радость. Одним словом: никакие печали, никакие скорби на пути детей Божиих не могут заглушить их радости во Христе.

Говоря о радости верующих в Иисуса Христа, как о драгоценной жемчужине в их христианском характере, мы должны знать, что есть христиане, которые, по своей природе, часто подвергаются духу уныния. И таких христиан в церквах Христовых не мало. Они часто находятся в состоянии так называемой депрессии.

Но что значит депрессия? Депрессия - это подавленное душевное состояние, при котором все окружающее представляется в мрачном виде. Апостола Фому часто причисляют к христианам, склонным к унынию духа, склоиным к депрессии и меланхолии. Часто эта подавленность духа у верующих выражается в страхе - не совершен ли ими грех против Духа Святого, -или в сомнениях - прощены ли им грехи. Трудно утешать и ободрять детей Божиих, подвергшихся депрессии, впавших в подавленное состояние духа. Слова в этих случаях мало помогают.

Как же помочь душам, впавшим без всякой причины, а только по природе своего характера, в состояние уныния духа? Есть замечательное Mecтo в Слове Божием, -в котором описывается такое состояние уныния и вместе с тем дается хороший рецепт для избавления от него. Это Псалом 41,6: "Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего". О чем говорят эти слова? О том, что состояние уныния нашего духа - лишь временное явление. Во время такого состояния надо уповать (на Господа, молиться и верить, что это состояние уныния, это состояние депрессии, подавленности духа пройдет, и радость снова водворится в сердце.

В состоянии уныния мы должны все снова и снова повторять слова псалмопевца: "Я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего". И как пришло неожиданно в наше сердце уныние, так внезапно вернется к нам и радость - радость в Иисусе Христе.

Взирание на Христа должно стать неотъемлемой частью нашего христианского характера. Если присмотреться внимательно к жизни окружающих нас верующих во Христа людей, то нетрудно увидеть, куда устремлены их взоры и на чем они особенно сосредоточены.

Больше всего привлекают взоры верующих телесные болезни. Мы по опыту знаем, как трудно больному человеку отвлечься от своей болезни. Постоянный интерес к своей температуре и тревога при каждом ее повышении. Постоянное прислушивание к биению своего сердца и прощупывание своего пульса. Малейшие боли захватывают внимание больного. А когда болезнь достигает состояния, которое врачи называют безнадежным состоянием, тогда больной делается неспособным думать ,о чем бы то ни было другом, кроме своей болезни. То же самое происходит с нами, когда заболевает кто-либо из близких нам людей. Как необходимо нам в дни болезни устремлять наш взор на Христа, чтобы не впасть в уныние от удручающей картины каждого одра болезни.

Сильно привлекают к себе наше .внимание и неудачные члены семьи. Сын-пьяница может отвлечь от всего другого взоры родителей, и особенно матери. Жестокость мужа сосредоточивает на себе все взимание мученицы-жены. Тяжелые характеры людей, живущих с нами, отвлекают нас от многого ценного и полезного в жизни. Вот почему нам всем необходимо приобрести способность - неизменно отвлекать свой взор от всего, что удручает нас, и направлять его на Христа. Мы знаем тоннели, залитые ярким электрическим светом; и при взирании на Христа все наши жизненные тоннели начинают сиять ярким светом.

Нелегко усвоить эту драгоценную способность - все снова и снова направлять свой взор на Христа. Но мы легко приобретем эту способность тогда, когда Христос завладеет всем нашим сердцем. Тогда мы уже просто будем не в силах не смотреть на Него, на Его драгоценный для нас образ.

Как-то в вагон метро вошли юноша и девушка, по-видимому любящие друг друга. Мест рядом не оказалось, и молодые люди сели на свободные места друг против друга. Девушка открыла книгу и хотела заняться чтением. Но она все снова и снова отрывалась от книги. И почему? Ее влекло смотреть на того, кого она любила. Для меня в этом простом случае был большой урок: мне стали особенно понятны слова Евр. 12, 2: "Будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на... Иисуса".

При горячей любви ко Христу нас влечет все снова и снова направлять наш взор на Христа, Которого мы так любим. Взирать на Него становится для нас постоянной необходимостью.

Наш взор приковывают к себе не только физические болезни, но не в меньшей степени и духовные недуги. Какой-либо сделанный нами грех может сильно удручать нашу совесть и не давать нам покоя. Сомнения разного рода могут прийти в наше сердце, и мы, подобно ап. Фоме, можем погрузиться в них настолько, что будем видеть только свои сомнения. Особенно тяжелым является сомнение в прощении Ботом наших грехов и в спасении Христом нашей души. Сомнения могут сделать нас совершенно безрадостными.

Как важно в этих случаях научиться взирать на Христа как на Того, Кто все грехи наши взял на Себя, в том числе и тот грех, который особенно удручает нас. Устремление нашего сердечного взора на; Христа в терновом венце особенно необходимо в дни сомнений в нашем спасении. Терновый венок на голове Христа - это символ взятого Христом на Себя проклятия, то есть наказания за все наши грехи. Взирая на Христа в терновом венке, мы можем радостно повторять слова: все мои грехи на Нем, на Нем! Зачем же я сомневаюсь в своем спасении? "Возрадуйся, душа моя, Христа Иисуса славословь... Он спас меня, проливши Кровь: как велика Его любовь!"

Дни нашей жизни на земле так богаты искушениями всякого рода, и мы бываем полны заботы, как нам преодолевать их и избежать падения. Каждого из нас преследует свой грех. Враг наших душ, диавол, искусный рыбак, ловящий каждого человека на особую приманку. У него нет трафарета или шаблона. Но путь к победе над любым искушением только один: это поднятие нашего взора к воскресшему живому Христу, Который может спасать нас от всякого греха (Евр. 7, 25). Взирание на Христа в терновом венке несет мир и радость нашим сердцам. А взирание на Христа воскресшего дарует нам победу над нашими искушениями, даже самыми огненными!

Недовольство собой, своим духовным состоянием тревожит многих верующих. Есть дети Божий, которые с утра до вечера рассматривают себя и, видя свои бесчисленные недостатки, вздыхают и впадают в состояние безнадежности и отчаяния. Наша задача: от самих себя направлять взор на Христа и взирать на Него как на наш пример и образец, данный нам для подражания Ему во всем. Как художник, рисующий портрет кого-либо, все снова и снова поднимает свой взор от своего полотна на того, кого рисует, так и мы должны свой взор от себя, от своих недостатков направлять на Христа, в Ком нет ни единого недостатка, и стремиться приобрести Его образ.

Красота нашего христианства может заключаться только в нашем следовании по стопам Христа, Который говорит: "Кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни" (Ев. Иоан. 8, 12). Мы часто не знаем, как нам поступить в том или другом случае; мы находимся словно во тьме, не видя пути, по которому нам надо идти. Взирание на Христа дает нам свет, особенно если мы готовы спросить Его: "Христос, как бы поступил Ты на моем месте?".

Взирание на Христа укажет нам всегда правильный путь жизни. Будем всегда стремиться поступать так, как Он поступал, чувствовать так, как Он чувствовал, и говорить так, как Он говорил. Его пример будет всегда сиять перед нами.

Пусть с помощью Божией вся наша христианская жизнь превратится в постоянное взирание на Христа, к чему и призывает нас Слово Божие. И пусть это постоянное взирание на Христа будет также одной из драгоценнейших жемчужин нашего христианского характера. Да сияет она ярко в нашей повседневной жизни во славу нашего Спасителя!

"Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается". В этих словах Христа сокрыто очень драгоценное качество христианского характера, а именно: мир, покой, отсутствие смущения и страха. Хорошо выражен характер христианина такими словами одного стихотворения:

"Среди смятенья и рыданий, среди потоков слез людских, среди руин погибших зданий один лишь он спокоен, тих"...

Эти слова говорят о том, что христианин должен быть похож на скалу в бушующем море.

Два художника изобразили мир и покой на своих картинах. Один художник нарисовал тихое и гладкое, как зеркало, море и ребенка, беззаботно играющего на его берегу. Другой художник нарисовал страшную бурю на море и птичку, спокойно сидящую в скале, заливаемой волнами.

Иметь мир в сердце, когда кругом тишина и благополучие - это одно дело. А сохранять мир и покой во время рева бури и бросания нас волнами из стороны в сторону - это совершенно другое дело. Христос дает нам, Своим детям, именно такой мир, именно такой покой - покой во время бури. И как отрадно видеть христианина или христианку с такой жемчужиной покоя и мира в сердце.

Что нужно, чтобы нам приобрести такой характер? Надо иметь Христа фундаментом всей нашей жизни. Этот фундамент - не песок, а камень. Нечто прочное и постоянное! Таким же устойчивым и постоянным будет и наш характер. Нашему миру и покою будет содействовать наше постоянное пребывание во Христе.

Чарльз Финней был великим духовным поэтом. Он написал тысячи духовных гимнов, среди которых имеется гимн, который и мы поем: "Поли любви к душе моей, Иисус, к груди Своей Ты прижми меня, пока смолкнет бурная река. О, укрой, Иисус, меня, пока буря не пройдет".

Что побудило Чарльза Финнея написать этот гимн? Это была маленькая птичка, которая, спасаясь от разразившейся страшной грозы, влетела в открытое окно в комнату поэта и укрылась доверчиво в складках его халата.

Так, пребывая во Христе, мы укрываемся от всех бурь, так часто разражающихся в нашей жизни. Как важно для сохранения в нашем сердце мира и покоя, чтобы Христос стоял между каждой нашей бурей и нами. Тогда ничто в мире не нарушит нашего -покоя. Апостолы Христа во время бури на море закричали от страха, потому что они потеряли из вида Христа, так недалеко находившегося от них. Они видели только грозные волны, которые заслонили от них Христа. Апостол Петр стал тонуть, потому (что перестал смотреть на Христа; " он видел только бушующее море, которое -скрыло от него Христа. Мы никогда не будем скалою в жизненном море, если не будем полностью сокрыты во Христе, как мы поем: "Мой Бог - скала, сокрыт в Нем я, покров во время бури!"

Как легко петь эти слова, но как нелегко хранить в сердце мир и покой во время бури! Много драгоценных слов в Евангелии, но слова Христа "Мир оставляю вам, мир Мой даю вам" - как-то особенно дороги нам, когда кругом завывает буря. Знаем ли мы по опыту, как Христос дает мир и покой нашим душам? Если посмотреть поглубже в свое сердце, то мы вое заметим, что нам больше всего недостает мира " покоя. Все снова и снова охватывают нас бесчисленные беспокойства. "Страх и ужас не знакомы разве на пути тебе? - Ах, Господни легионы охранят 1меня везде".

О, если бы у нас всегда было такое доверие к нашему Господу, но, увы, мы чаще страдаем маловерием.

Что лишало наше сердце мира и покоя до нашего обращения ко Христу? Мы читаем в Ис. 48, 22: "Нечестивым же нет мира, говорит Господь". Наоборот: глубокий мир наполняет сердце того, кто стремится исполнять волю Божию, как написано в Ис. 48, 18: "О, если бы ты внимал заповедям Моим! тогда мир твой был бы как река".

Было время, когда мы не знали ни мира, ни покоя вследствие нашего греха и нечестия. Но мир снизошел в наше сердце тотчас же, как только мы сложили свой грех к подножию креста Голгофы; именно тогда наше сердце испытало глубокий и сладостный мир. Как трудно было ветхозаветным праведникам обретать истинный мир для своих сердец - ведь тогда еще не было креста Голгофы. Не было в те времена песни, подобной песне, которую мы поем: "Есть для плачущих земли место у креста... поспеши скорей найти место у креста. Если скорбь в твоей груд", то к Спасителю приди и покой душе найди у Его креста!" А теперь мы не только поем эту песнь, но и по опыту знаем, какой покой дает нашим сердцам место у креста. Это драгоценный покой Голгофы!

Но почему же так беспокойно бывает наше сердце теперь, когда мы имеем прощение грехов и уверенность в спасении? Нас тревожат и волнуют изо дня в день заботы - большие и малые. Мы, слава Господу, усвоили великую истину, что грех наш был возложен на Агнца Божия, Иисуса Христа, и искуплен на кресте Голгофы. Но с большим трудом мы усваиваем другую истину: что Христос хочет нести Сам бремена наших бесчисленных забот, как мы читаем в 1 Петр. 5, 7: "Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас".

Чадо Божие, исполненное забот, страха и беспокойства, может ли быть благословением для окружающих людей? Как у холодной печи не согреется озябший человек, так около христианина, не имеющего ни мира, ни покоя, едва ли обеспокоенное сердце найдет успокоение.

Есть христиане, которые вокруг себя разливают благодатный покой и мир; и есть христиане, которые, наоборот, лишают покоя тех, которые его имели. Что мы несем окружающим нас людям - покой или беспокойство? Правда, в наших домах молитвы мы слагаем все, что нас тяготит, к ногам нашего Господа Иисуса Христа, но когда мы покидаем дом молитвы, мы забираем снова с собой все свои заботы и тревоги, и продолжаем под их тяжестью вздыхать и стонать, наводя тоску на людей, соприкасающихся с нами. Мы часто бываем похожими на железнодорожных носильщиков, которые почти всегда бывают согбены под своими ношами. Но их ноши - это ноши других, а мы озабочены своими личными делами. Мы были бы идеальными христианами, если бы носили, согласно Слову Божию, бремена других. Но чаще мы полны забот о самих себе.

Как же нам быть христианами, несущими мир и покой сердцам, в которых царит беспокойство? Для исполнения великой миссии умиротворения мы должны сами быть всегда обладателями мира и покоя. Как можно давать то, чего мы не имеем?

А если в наших собственных сердцах царит буря - что нам делать тогда? Когда наши часы перестают ходить, мы идем с ними к тому, кто может их починить. Кто же может "починить" наше взволнованное, наше обеспокоенное сердце? Христос говорит: "Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас" (Ев. Матф. 11, 28). Только Христос усмиряет бури наших сердец. Только у Христа приобретает покой наша душа. Какое счастье, что мы знаем, куда пойти с нашими бурями жизни, с нашими потерявшими мир сердцами - ко Христу, Который дал нам великое обетование: "Я успокою вас"!

"Кротость ваша да будет известна всем человекам". Эти слова указывают на одно свойство христианского характера, которое должно стать известным всему миру. И это свойство последователей Христа будет известным, если христиане будут являть его всем людям и каждому человеку в отдельности. Это свойство называется кротостью. Кротость - это очень драгоценная жемчужина христианского характера, но, к сожалению, не у всех христиан встречающаяся. Чтобы оценить это свойство, эту жемчужину, надо вникнуть в слово "кротость" и понять его. Надо также рассмотреть это замечательное качество на основании Слова Божия. Тогда эта жемчужина засияет перед нашими очами всеми своими чудесными красками.

Но что значит кротость, что означает это свойство характера? На немецком языке кротость означает "нежность", "мягкость". Где же нам найти пример кротости, чтобы нам последовать ему? Мы вспоминаем слова Христа, которые Он сказал о Себе: "Я кроток... сердцем" (Ев. Матф. 11, 29). Значит, мы имеем пример и образец кротости в Иисусе Христе. В Его кротком поведении. Мы читаем о Нем в Ев. Матф. 12, 19 - 20: "Не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его; трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит". Голос Христа, конечно, был слышен на улицах и городов и деревень Палестины. Это был голос Его наставлений, Его бесед с людьми, Его поучений. И никогда Христос не говорил в повышенном тоне, раздраженно или в гневе. Чтобы не переломить надломленную трость, Он обращался с ней очень бережно. Чтобы не угасить едва тлеющий огонек, Он обращался с ним особенно нежно.

Язык Христа был всегда кроткий и мягкий. Мы знаем, как Христос встретил Иуду, когда он пришел в Гефсиманию, чтобы предать Его. Ни раздражительности, ни гнева не чувствуется в словах Христа, обращенных к Иуде: "Друг, для чего ты пришел?" (Ев. Матф. 26, 50). На суде в синедрионе служитель первосвященника ударил Христа по щеке. Христос с удивительной кротостью сказал ему. "Если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?" (Ев. Иоан. 18, 22 - 23). Ответом Христа на пригвождение Его ко кресту и на все насмешки, которые раздавались на Голгофе по Его адресу, была молитва: "Отче, прости им".

Как кроток и нежен был Христос в обращении с человеческими душами. Он был хирургом, удалявшим грех " порок из человеческих сердец, но Он был хирургом с мягкими и нежными руками. Об одном зубном враче говорили: у него удивительно мягкие руки! И о нем говорили так потому, что он очень осторожно и нежно обращался с больными. Вот так именно и Христос обращался с грешниками.

Однажды ко Христу привели фарисеи очень большую грешницу; они были готовы ударами камней освободить ее от греха и порока. Христос же с величайшей кротостью и нежностью оказал ей: "...Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши" (Ев. Иоан. 8, 11).

На Тайной вечери апостолы спорят о своем величии. Христос слышит их спор, но ни единым словом не упрекает их. Кротко Он наливает воду в умывальницу и безмолвно приступает к омовению их ног.

Ап. Петр отрекся трижды от Христа во дворе первосвященника. А что делает Христос? Он с нежной любовью и глубоким состраданием посмотрел на своего павшего ученика. Ни одного слова укора - только посмотрел на него, и этого было достаточно, чтобы Петр все понял и горько заплакал (Ев. Лук. 22, 61). На берегу Геннисаретского озера воскресший Христос мог бы сделать Петру упрек или выговор за его отречение, но Он обращается к нему с мягким вопросом: "Симон Ионии! любишь ли ты Меня?" (Ев. Иоан. 21, 15). Какими нежными и мягкими руками касается Христос сердечной раны Петра.

Евангелие призывает всех детей Божиих к приобретению сердца Христа. Мы читаем в Послании к Филиппинцам 2, 5: "В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе", - то есть в нашей груди должно биться такое же сердце, какое билось в труди Христа. А каким было сердце Христа - это видно из всей Его жизни на земле.

Но Христос открыл нам Свое сердце также и в Своих притчах. Возьмем Его притчу о блудном сыне. Блудный сын причинил отцу своему глубокую рану тем, что ушел из дама и вдали, на чужбине, начал вести распутный образ жизни. Устав от такой греховной жизни, он решил вернуться домой. И вот Христос показывает встречу Отцом этого испорченного до мозга костей сына. Мы читаем в притче Христа: "И когда сын был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и побежав пал ему на шею и целовал его"... Вот каким мы видим сердце Христа. И чтобы мы оценили это сердце, нам тут же в притче показано другое сердце, сердце старшего сына этого отца, - сердце нам хорошо знакомое, потому что мы сами обладаем таким же сердцем.

Прочтем Ев. Лук. 15, 25 - 28: "Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование; и призвав одного из слуг, спросил его: что это такое? Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым. Он осердился и не хотел войти. Сердце старшего брата оказалось черствым и совсем непохожим на нежное сердце отца.

Сердце Христа мы видим также в притче о милосердном самарянине. Христос говорит в этой притче: "Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставивши его едва живым... Священник... увидев его прошел мимо. Также и левит... посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился, и подошед перевязал ему раны, возливая масло и вино!"... Христос закончил эту притчу словами ко всем нам: "Иди, и ты поступай также" (Ев. Лук. 10, 30 - 37).

Как мало у нас "елея" для ран человеческих сердец. Если мы и не равнодушны, подобно священнику и левиту в притче Христа, к сердечным ранам наших ближних, то у нас часто недостает кротости, нежности и осторожности в обращении с этими ранами. Нам дано в Слове Божием ясное указание, как обращаться с израненными грехом душами. Прочтем Галат. 6, 1: "Братья! если я впадет человек в какое согрешение, вы духовные, исправляйте такового в духе кротости".

Кротость - это сильное оружие в руках христианина. Христос говорит о силе кротости в Ев. Матф. 5, 5 такие слова: "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю". Христос, очевидно, хочет сказать, что кротостью можно завоевать "землю", то есть человечество. И мудрейший из мудрых - Соломой говорит: "Мягкий (то есть кроткий) язык переламывает кость" (Притч. 25, 15). Вот почему нам в Евангелии дается совет - на все вопросы, направленные к нам, верующим, со стороны людей, не знающих Бога, давать ответ с кротостью (1 Петр. 3, 15).

Ап. Павел дает совет Тимофею - наставлять противников Христа с кротостью (2 Тим. 2, 25). Нам дается в Кол. 3, 12 совет облекаться в кротость, чтобы она была украшением всех детей Божиих. Мы призываемся в 1 Тим. 6, 11 "преуспевать"... в кротости. Это значит, что мы должны стремиться приобретать эту чудесной красоты жемчужину. И что очень важно отметить - среди плодов Духа Святого значится и эта жемчужина - кротость (Гал. 5, 23). Значит, и Дух Святой работает над нами, чтобы произвести в нас это драгоценное свойство.

Мы закончим наши мысли о кротости словами ап. Павла в Послании к Титу 3, 2: "...быть тихим и оказывать всякую кротость ко всем человекам". Мы знаем одного человека, которого Библия называет "кротчайшим из всех людей на земле" (Числ. 12, 3). Это - Моисей. Но и он не устоял перед толпой, которая вывела его из равновесия, и он потерял на время кротость и лишними ударами по скале показал, что он пришел в раздражение. Не будем осуждать его: это урок для всех нас, чтобы мы были всегда на страже и при всех обстоятельствах сохраняли это драгоценное качество кротости, и были всегда и на всяком месте кротчайшими людьми на земле. Да поможет в этом всем Своим последователям кроткий сердцем Христос!

"Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя". Перед нами седьмая жемчужина христианского характера - довольствование тем, что есть. Счастлив тот, кто ею обладает. Как приятно видеть довольного всем человека и, наоборот, как неприятно иметь дело с ничем не довольным человеком.

Как же приобрести нам эту драгоценную жемчужину? Прежде всего, недовольство создается у нас отсутствием того, что нам хочется иметь. Каждый недовольный человек перечисляет то, что он хотел бы иметь и чего у него нет. Но каждый недовольный человек может сделаться довольным, если он начнет перечислять не то, чего у него нет, а то, что у него есть. К числу величайших благ в нашей жизни принадлежит здоровье, обладая которым мы перестаем его ценить; мы способны даже забывать, что мы обладаем таким сокровищем. Я думаю, что любой человек предпочтет спать на соломе, лишь бы быть здоровым, чем на роскошной перине и при этом болеть какой-либо мучительной болезнью.

Довольствование своим самым скромным жилищем наполнит наше сердце, если мы вспомним, что есть люди, не имеющие своего собственного угла и иногда не знающие, куда пойти переночевать. Многие, имея жилище, недовольны мебелью, которой оно обставлено. Но как приятны солнечные лучи, которые заглядывают в окно нашей комнаты и окрашивают ее в самые яркие краски.

А как прекрасна природа, которой обладает каждый человек, живущий на земле. Мы восхищаемся картинами художников, изображающими природу. А ведь лучшая картина - это копия с природы. Кто завидует обладателям дорогих картин и не замечает природы вокруг себя, тот похож на родителей, которые восторгаются фотографиями своих детей, но не замечают самих детей.

Как здоровье, так и природа, которая так радует наше сердце, принадлежат к нашим сокровищам, и когда мы будем снова любоваться красотами природы, вспомним сотни тысяч слепых, которые ничего не видят, кроме постоянной ночной тьмы. Обладая драгоценной способностью видеть, мы поймем, что никакого права мы яе имеем быть недовольными или .роптать на свою судьбу.

В Библии мы имеем немало примеров недовольства у больших и богатых людей, и довольствования тем, что есть, у простых и бедных людей. Приведем несколько примеров.

Вот перед нами царь Самарийский Ахав. Он имеет все, но ему не дает покоя виноградник Навуфея, расположенный рядом с его дворцом. Навуфей - бедный и простой человек, и он доволен своим скромным домиком и виноградником при нем, и не соглашается продать его Ахаву даже за большие деньги. Тогда царь Ахав, по совету своей жены Иезавели, уничтожил Навуфея и завладел его виноградником.

Вот Аман - правая рука Персидского царя Артаксеркса. Чего ему недостает? Чем он недоволен? Он, видите ли, недоволен тем, что какой-то еврей, по имени Мардохей, не кланяется ему и не оказывает ему почтения. И вот Аман мучается от своего затронутого самолюбия. А Мардохей? Он не ищет себе славы, он ищет славы Божией и блага своего народа!

Возьмем примеры из Нового Завета. Перед нами Иоанн Креститель. Он живет в пустыне, ночует в пещере; его пища - акриды (печеные жуки особого рода) и дикий мед. Но он счастлив, он доволен тем, что есть. Он живет великой идеей Царствия Божия, и она для него - все.

Вот два человека, жившие в одно и то же время: император Нерон, у которого имеется все, но он мечется и не находит покоя в своем роскошном дворце в Риме; а апостол Павел не имеет ничего, к тому же он покрыт ранами от ударов, ему нанесенных, и брошен в темницу, но он доволен всем и поет песнь хвалы своему Богу.

Как важно всем людям понять, что источник счастья находится не вне нас, не вокруг нас, а внутри нас. Библия говорит, что истинное, настоящее счастье - в Боге, в вере в Него и в любви к Нему. Мы читаем в Псалме 61, 2 - 3: "Только в Боге успокаивается душа моя; от Него спасение мое. Только Он - твердыня моя, спасение мое, убежище мое".

Всем страдающим от недовольства жизнью и ропота на свои условия и обстоятельства полезно было бы иногда побывать на кладбище, то есть в стране молчания, предназначенной для всех людей. Могилы ушедших из жизни людей говорят о том, что кладбище уравнивает всех: и лежащих под дорогими могильными памятниками, и покоящихся под могильными холмами, заросшими бурьяном. Значит: надо думать не только о материальном благополучии в жизни, а о более ценном ее содержании. Но понятия о более ценном содержании жизни у людей разные.

Для нас, верующих, особенно ценны слова ап. Павла в Послании к Филиппийцам 1,21, которые показывают нам, каким содержанием была наполнена его жизнь. Он говорит: "Для меня жизнь - Христос". Имея Христа, ап. Павел перестал обращать внимание на обстоятельства своей жизни, и в Послании к Филиппийцам 4,11 - 13 он говорит замечательные слова: "Я научился быть довольным тем, что у меня есть: умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке; все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе".

Имея Христа в своем сердце и в своей жизни, мы верим, что Он заботится и печется о нас, Своих искупленных детях, и направляет все обстоятельства нашей жизни к нашему благу. Мальчик может не понимать того, что делают для его блага родители, но когда он вырастет, - он поймет мудрость и любовь родителей и их заботу о нем. Мы часто не понимаем путей, которыми ведет нас Христос, и поэтому бываем и недовольны, и ропщем на судьбу свою. Но приходит время, и мы видим, как мудро вел нас Христос, хотя путь был и тернистым и каменистым, и не нравился нам. В Послании к Римлянам 8,28 и 38 - 39 мы читаем: "Знаем, что любящим Бога... все содействует ко благу... ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем". Поэтому пусть никакие трудности или недостатки в нашей жизни не омрачают нашего лица.

Имея Христа, мы знаем, что Он не оставит нас и не покинет насг какими бы ни были обстоятельства нашей жизни. Если мы выйдем ранним утром в снегом покрытый лес и услышим щебетание проснувшихся птиц, то у нас может явиться мысль: где же этим птицам найти пищу, когда кругом все покрыто снегом? И все же тщетно мы будем искать в лесу хоть одну умершую от голода птичку. И мы вспомним слова Христа: "Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?" Да, Бог верен в Своей безграничной любви к нам и в Своей заботе и попечении о нас, Своих детях.

Христос дает нам это драгоценное качество нашего христианского характера: постоянное довольствование тем, что мы имеем. Так что, имея Христа, мы говорим словами Аввакума 3, 17 - 18: "Хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, - но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего". Во Христе мы будем всегда довольны тем, что мы имеем!