ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА
В 1993 году издательским отделом церкви "Пробуждение" был издан сокращенный вариант настоящего комментария под названием "Тайны Апокалипсиса". Фактически то был сжатый конспект труда, сделанный мной по просьбе издателя, чтобы пояснить таблицу (схему книги Откровения). Той работой лично я остался не удовлетворен, так как она не отвечала первоначальному замыслу и не раскрывала темы надлежащим образом. Готовясь к изданию этого труда, я капитально пересмотрел свой комментарий, отдельные вопросы переработал, освежил их новыми данными, которые полнее иллюстрируют пророчества, но не меняют концепцию в целом.
Я дорожу Откровением Иоанна Богослова. В Библии нет другой такой книги, которая привлекала бы столь пристальное внимание вдумчивых читателей и комментаторов, как эта книга Божия. В своих духовных символах она содержит всю историю мира, Церкви и всего человечества до конца времен. Ее символы, хотя и таинственные в изречении, раскрываемы ею самой, или в посланиях Апостолов, или другими местами Библии. Так что ответы на тайны Апокалипсиса следует искать в сокровенных глубинах Священного Писания.
Апокалипсис, как и все Писание, показывает историю человечества через развитие двух самых больших тайн - "тайны благочестия" (1Тим. 3:16) и "тайны беззакония" (2Фес. 2:7). Если первая тайна раскрывает себя через историю Церкви (христианства), то вторая тайна к концу нашего века приобрела черты явно выраженного тяготения к мировому господству во главе с диктатором (2Фес. 2:3-4). Развитие тайны беззакония для верующих сегодня столь очевидно, что заставляет их более серьезно исследовать пророчества и еще более свято вести свою духовную жизнь.
Книга Откровения - уникальное произведение премудрого Бога. Изложенная в ней истина не нова. Ее ростки или начатки мы встречаем уже в первой книге Библии - Бытие. Постепенно развиваясь и совершенствуясь от книги к книге, особенно Нового Завета, истинна откровений Божиих все более раcширяла свои горизонты, достигнув в последней книге полного совершенства. Таким образом, Апокалипсис - это заключение, завершение и обобщение всей Библии; это особое, окончательное, универсальное свидетельство Христа о домостроительстве Божием, выраженное не на словах, а в видениях, образах и символах
Хочу пояснить следующее. Если в библейских сказаниях Ветхого и Нового Заветов сатана выступает как бы "за кадром", скрыт за текстом, то книга Откровения обнажает его лицо и открывает его работу в мире. Поэтому при истолковании ее пророчеств обойти подрывную деятельность этого узурпатора никак нельзя, и читателю может показаться, что злодею и врагу Божию уделяется здесь много места. Но ему уделяется ровно столько места, сколько нужно, чтобы раскрыть его пагубную работу. В центре всего повествования этого комментария - личность Иисуса Христа, умершего за нас и воскресшего, воссевшего одесную
Бога Отца, Который придет судить живых и мертвых. Он - Вождь нашего спасения, Начало и Конец в истории мироздания и Первый и Последний в новой Вселенной.
Важно понять, что только лжепророчества мрачны и бесперспективны. Откровение же - это книга надежд, книга наступающего Рассвета и блаженного Царства, книга немеркнущей радости для всех, кто любит правду Божию и борется за ее торжество. В ней представлен не только образ мирового диктатора с его всемирной империей и последствиями его пагубной деятельности, но и образ Того, Кто победил и ниспроверг его - Богочеловека Иисуса Христа во всем Его величии, славе и могуществе. Он распоряжается судьбами творения во Вселенной и Он - Тот, Кто на смену этой обветшавшей, стенающей земли и нынешнего неба приготовил новый прекрасный мир и зовет нас туда. Книга Откровения показывает, что тот будущий мир заселят мириады спасенных: одни, меньшего ранга, - новую землю, другие, кого Иоанн называет "победителями", - новое небо и святой город Иерусалим. Этот мотив - главенствующий и в Откровении, и в моем комментарии на него. Ободримся и возрадуемся этому и вместе со всеми святыми воскликнем: "Велик и достохвален наш Бог!"
В конце книги дается схема, разработанная на основании пророчеств Откровения и всей Библии. Она поможет пытливому читателю легче представить картину будущего и смочь сориентироваться в происходящих событиях, ибо "тайна Господня - боящимся Его, и завет Свой Он открывает им" (Пс. 24:14). Молитвенно предаю этот комментарий в руки Божий с надеждой, что он окажет помощь верующим в изучении пророчеств Апокалипсиса и послужит многим душам путеводным маяком во тьме этого мира.
Напоследок не могу не сказать, как я счастлив, что любовь всей моей жизни (а мне уже пошел 80-й год) - книга, над которой я работал более 20 лет и потратил много сил, - наконец издается полным вариантом и найдет широкого читателя. Это Бог преподносит мне подарок, а лучшего подарка я и не мог бы себе пожелать перед тем, как Спаситель раскроет мне Свои объятья и дверь в вожделенный мир. Должен сказать, что я не претендую на окончательную и исчерпывающую абсолютность моего комментария, однако я не боюсь погрешностей (их будет мало), так как этот труд - коллективный, и милые, дорогие моему сердцу сотрудники и помощники покоятся в вечных обителях. Коллективный он и потому, что я привлек к истолкованию и тех, кто сделал подобный труд раньше меня; их имена - в библиографии. Самую глубокую благодарность выношу моей жене, Алле Адамовне, за ее неустанный ратный труд в редактировании и коррекции текста, также моей дочери Вере, которая приложила много усилий по набору, корректуре и верстке книги. И совсем особую благодарность приношу брату Николаю Ильичу Епишину за его труд по издательству и финансированию книги. Именно благодаря ему книга увидела свет.
В. Я. Канатуш, сентябрь 1999 года, г. Минск.
ВВЕДЕНИЕ
Книга Откровение Иоанна Богослова - конечная книга Нового Завета, венец Божественного откровения людям. Ею кончается временное и вводится вечное. Мы никогда не сможем во всей полноте понять эту книгу и достаточно полно возблагодарить нашего Господа за нее, за свет ее пророческих истин.
Это особая книга. Она подводит итог многовековой борьбе добра со злом, света со тьмою, жизни со смертью и Бога с сатаной.
Эта книга отвечает на все вопросы, которые от начала ставились человеком: что будет после сего? (Дан. 2:29; Отк. 1:1). Она освещает конечный и полный Суд над злом, над тьмой, смертью и над сатаной, виновником всех зол и страданий, а также и над людьми, ему добровольно предавшимися (Мф. 25:41). И не только об этом, но она возвещает и о времени, как скоро это произойдет (22:10).
Книга Откровения написана с точки зрения Божественного взгляда на происходящее, поэтому для плотского ума она остается книгой "за семью печатями".
Надо еще отметить и то, что если четыре Евангелия, которыми начинается Новый Завет, рассказывают о Первом Пришествии Иисуса Христа, о Его искупительном подвиге и о том, как Он основал Церковь на земле, то главной темой книги Откровения является Второе Пришествие Христа и все события, связанные с ним. В книге Откровения как бы сходятся, разрешаются и завершаются все ветхозаветные и новозаветные пророчества обо всех событиях, касающихся истории мира и судеб Вселенной.
Это откровение даровано Богом, чтобы подготовить Церковь к последней, решающей борьбе с силами зла и этим подготовить ее к дню Его славного явления. Оно снимает покров с охватывающих весь мир действий сатаны, исконного врага всего человечества, и раскрывает картину битвы во вселенском масштабе между силами света и силами тьмы. Оно показывает, что диавол в конечном итоге проиграет битву, будет разоблачен, отвергнут и окончательно побежден.
Книга Откровения написана Апостолом Иоанном, сыном Зеведеевым, братом Иакова, прозванными "сынами громовыми" (Мф. 4:21;
Мр. 3:17). Этот "сын громов", любимый ученик Иисуса, написал Евангелие от Иоанна, три коротких Послания и книгу Откровения. Тождественность авторства этих произведений подтверждают такие авторитеты Церкви (отцы Церкви), как Ириней, происходивший из Смирны, Папий, ученик Иоанна, и таково же было убеждение всей древней Церкви, переданное Иустином (ум. в 165 г.), Иринеем, Милитом Сардским и другими. Также своеобразный стиль языка, внешнее литературное построение, внутренний дух и ярко выраженный еврейский характер говорят в пользу авторства Иоанна.
|Как ни один из учеников Христа, Ал. Иоанн был особенной личностью, одаренной созерцательностью, способной углубляться в духовное, необъятное, в то, что находится за гранью видимого. Он обладал даром равного предвидения, впечатлительной душой и чутким восприимчивым духом. Поэтому Господь и призвал его для выполнения исключительной задачи - передать Свои откровения Церкви. Оно было даровано Иоанну в престарелом возрасте, во время его ссылки на остров мое в 95-96 гг н. э. в последние годы царствования императора До-циана. Домициан был одним из грозных и сильных цезарей Рима. При нем гонения носили систематический характер, а потому были самыми тяжелыми и опасными. После его смерти Иоанн возвратился в Ефес.
Характерная особенность книги Откровения состоит в том, что она Написана хронологически, т. е. излагает события в строгой последовательности, как они совершались или совершаются в процессе истории, хотя, конечно, не все толкователи придерживаются такого мнения. Генри Г. Геллей в своем "Библейском справочнике" на с. 678 приводит четыре рода толкования книги Откровения, существовавших в христианстве от начала. Среди них есть и тот метод, которым толкуется Откровение в этом Комментарии, названный там историческим. Вот что пишет Г. Геллей: "Историческое объяснение говорит, что книга написана для предсказания общей картины всего периода церковной истории, начиная с времен Иоанна и до конца мира. Она представляет собой панораму, серию картин, изображающих периоды и выдающиеся черты борьбы Церкви и конечной победы: "видение веков", "описание великих эпох и кризисов Церкви".
Еще с дней Лютера многие богословы стали рассматривать Откровение как пророчество об истории всей Церкви, начиная от Первого и кончая Вторым Пришествием Христа. И это правильный подход, ибо действительно книга Откровение в краткой форме показывает начало Церкви от апостольских дней, ее развитие в процессе истории с указанием опасностей, подстерегающих ее на этом пути. Кроме того, в этой книге показаны суды Божий над живущими в мире в предпришественный период, выраженные в ней через печати, трубы и чаши.
Эта пророческая книга написана для всех времен, и каждая эпоха читает ее по-своему. Истинный смысл пророчеств Апокалипсиса скрыт в образах и символах мистического мышления того времени, когда писалась Библия. За двухтысячелетний период истории христианства немало было (как есть и сегодня) людей, пытавшихся объяснить скрытый смысл видений Иоанна. Но без точного понимания значений образов и символов, лежащих в основе этих видений, толкователям трудно было найти ключ к объяснению многих пророчеств. Поэтому очень часто попытки многих из них объяснить книгу Откровения в полном объеме терпели неудачу или оказывались противоречивыми, лишенными логических обоснований, а объяснения - несбывшимися.
Мое же постижение текста не претендует на исчерпывающее и окончательное. Оно всегда углубляется и расширяется в познании, открывая новые возможности изъяснения пророческих истин этой замечательной книги. Ведь она написана, - и не будем этого забывать, - языком ясности, открытости, без притч; написана оригинально, премудро и наполнена глубоким духовным смыслом, доступным нашему пониманию;
содержит в себе много драгоценных истин и предупреждений для практической жизни христианина. Она сама себя объясняет, ее символику нужно только понять. Эта образность и гиперболизм присущи были древней еврейской письменности, которая изобиловала разного рода "апокалипсисами", начиная со второго века до Р. X. и вплоть до второго века после Р. X. И само название книги - "Откровение" или "Апокалипсис" говорит о том, что она содержит открытие, показ событий, которые раньше были скрыты, запечатаны для людей, а теперь открыты.
Греческое слово "Апокалипсис" состоит из двух слов: "апо" - удалять прочь и "калимма" - завеса. Это значит: удалить завесу, обнаружить тайну, сделать явным то, что было скрыто.
Итак, книга эта приподнимает завесу, отделяющую нас от духовного мира, и приглашает нас заглянуть в сокровенную тайну окончательного торжества Бога, торжества истины, любви и добра, чтобы ободриться, укрепиться в вере, в соблюдении заповедей Божиих и в следовании за Ним. В ней говорится о будущей судьбе, которая постигнет землю; говорится о том, что ныне существующие жизненные условия не вечны, они изменятся, и время этой перемены близко. И потому так важно приготовиться к будущности и внезапностью происходящих перемен не быть захваченными врасплох. Иисус Христос, прославленный Искупитель, грядущий праведный Судия видимого и невидимого мира сияет нам с ее дивных страниц.
Книга Откровения обладает еще одной немаловажной особенностью, а именно: многие вопросы затронуты в ней дважды. Это сделано с определенной целью:
1) в одном месте событие излагается, в другом - изъясняется; в одном оно провозглашается, в другом - показано его историческое осуществление;
2) чтобы обратить особое внимание читателя в виду серьезности провозглашаемых истин. Например:
"Блажен читающий и соблюдающий"
"Время близко"
"Я есмь Альфа и Омега"
"Из уст Его исходит острый меч"
"Семь золотых светильников"
"Семь духов Божиих"
Конь белый и на нем всадник
Сто сорок четыре тысячи запечатленных
Тайна восхищения Церкви
"Смертельная рана зверя"
"Жаждущему дам даром от источника" И другие.
Книга Откровения имеет свой стройный план. Кроме вступления (1:1-8) и заключения (22:6-21), она содержит три части.
Первая часть (1:9 - 3:22) открывается видением Иисуса Христа во славе, повелевающего Своему Апостолу написать семь кратких пророческих посланий Ассийским церквам, в которых запечатлена история Церкви от ее основания до Второго Пришествия Христа.
Вторая часть (4:1 - 18:24) изображает судьбу церкви, Израиля и мира в период Судов Божиих, ужас которых возрастает по мере приближения положенного срока испытаний. Последовательность видений такова: (1) семь печатей (5:1 - 8:1); (2) семь труб (8:2 - 11:19); (3) семь знамений (жена, дракон, зверь из моря, зверь из земли, Агнец и 144 тысячи; семь Ангелов; три Ангела; Сын и две жатвы; см. 12:1 - 15:4);
(4) семь чаш (15:5 - 16:21); (5) Суд над Вавилоном (17:1 - 18:24).
Третья часть (19:1 - 22:5) - провозглашение о браке Христа и Церкви, приход к Тысячелетию, Армагеддон, Суд у Белого Престола и вечность.

1:1: "Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну..."
Стих этот фактически отражает полное название книги. В нем открываются нам две глубоких истины:
1) Откровение хода будущих событий Господь Иисус получил в награду от Отца, как дорогой подарок Победителю за дело, которое Он совершил на земле. "Лев из колена Иудина, корень Давидов, победил и может..." - такую характеристику дает Ему Дух Святой в самом Откровении (5:5). Он начал полное, успешное разрушение дел диавола (1Ин. 3:8) и Он его завершит.
2) Книга Откровение предназначается для рабов Божиих: "чтобы показать рабам Своим..." Раб Божий - это тот, кто беспредельно предан Богу, служит Ему с жертвенной верностью, кто беспрекословно повинуется Его воле, соблюдает Его Слово, кто богобоязнен и духовно просвещен. Таким рабом был Человек Иисус Христос, воплотившийся Сын Божий (Ис. 52:13-14). Его рабами называются пророки (Ам. 3:7) и Апостолы (Рим. 1:1). А здесь, в Откровении, под рабами подразумеваются те из верующих, кто свою жизнь посвятил Иисусу Христу, как Ал. Павел (Фил. 1:21). Наиболее точную характеристику дает им само Откровение (17:14): "И те, которые с Ним, суть званные и избранные и верные".
Это, конечно, победители во Христе, те, которые несут крест Христов и на практике жизни знают духовную борьбу. Им и принадлежит весть этой светлой книги.
Бог Отец дал Иисусу Христу, а в Нем всем Его рабам откровение хода грядущих событий, которые служат к восстановлению и бесконечному возвеличению попранной чести Христа и верующих во Христа (Еф. 1:3-8; Евр. 2:5-3) и которые "вскоре" совершатся к великой радости всех.
Об этой полноте радости Своего сердца Бог Отец послал оповестить всех соучастников в борьбе и победе Его Сына.
Сознание, что Голгофской победой полностью восстановлена попранная слава Отца Небесного, наполняло и сердце Иисуса неизреченной радостью. Этой радостью Он спешит поделиться со Своей возлюбленной Невестой.
Вся первая глава выражает полноту радости Божией по этому поводу (ст. 8). К ней присоединяется и Иоанн (ст. 9-10), понявший эту великую радость и приобщившийся к ней. К ней должно присоединиться и нам "в похвалу славы благодати" Его (Еф. 1:6,12).
Фразу "чему надлежит быть вскоре" следует понимать не в смысле непосредственной близости исторического момента, а лишь в смысле общей перспективы, которая царит над временем. Это значит, что то, что Бог возвещает и чего еще нет, те вести и те тайны, которые Он открывает, обязательно осуществятся. Для нас, людей, этот срок тянется долго, вот уже две тысячи лет. Но в соответствии с Божией меркой времени (Пс. 89:5; 2Пет. 3:8) срок этот краток, как один день, как миг, т. е. "вскоре".
Весть Божественного откровения Иоанн получил непосредственно от Ангела, посланника Божия, который показывал ему видения или говорил словами, при этом толкуя некоторые из слов или образов. Такое посланничество Ангела для возвещения Иоанну пророчества говорит не только об особой важности пророческой вести, но и об обширности и сложности ее содержания, как мы это будем видеть дальше по мере ее раскрытия. Это откровение было не только словесное, но и созерцаемое, видимое, являемое силой Духа Святого.
1:2: "...Который свидетельствовал Слово Божке и свидетельство Иисуса Христа, и что он видел".
Совершенно очевидно, что ссылка Иоанна на Патмос, остров изгнания, была следствием его непоколебимой верности Слову Божию и его неуклонности в проповедовании благой вести Иисуса Христа, святого Евангелия.
Обратим наше внимание на то, что в книге Откровения, начиная с этого места, Ап. Иоанн много раз как бы подразделяет благовестие на два рода служения: свидетельство Слова Божия и свидетельство Иисуса Христа, ставя их рядышком: 1:2; 1:9; 6:9; 11:7; 12:17; 20:4. Почему он выделяет свидетельство Иисуса от свидетельства Слова Божия?
Слово Божие - это книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Все ветхозаветные и новозаветные пророки и евангелисты провозглашали Слово Божие, призывая людей к покаянию и обращению к Богу. Словом Божиим воспитывали народ.
Свидетельство же Иисуса Христа в 19:10 названо еще "духом пророчества". Это значит, что единым источником вдохновения и откровения для пророков, апостолов и евангелистов был Дух Христов, Он же Дух Святой, исходящий от Бога Отца, посланный в мир Отцом и Сыном (Ин. 14:16-17,26; 15:26; 16:7-15).
В Ветхом Завете предметом пророческих изысканий и откровений, как пишет Ап. Петр (1Пет. 1:12), были искупительные страдания, смерть и воскресение Иисуса Христа и последующая за ними слава, участниками которой являются и верующие в Него.
Иисус Христос, придя на землю, не только подтвердил все ветхозаветные пророчества, как исшедшие от Бога и Духа Его, не только провозгласил Евангелие спасения через веру, но возвестил о будущей славе Церкви со Христом. Вот этот Его пророческий дух, которым проникнуто Слово Божие и который звучит у всех свидетелей, проповедующих Слово, и назван свидетельством Иисуса Христа.
Вместе с тем свидетельство Иисуса включает в себя провозглашение грядущих событий, связанных с Его Вторым Пришествием, особенно пророчеств, изложенных в книге Откровения.
Многие проповедники в наши дни молчат о книге Откровения и о Втором Пришествии Христа. В их проповедях недостает влюбленности в это событие, недостает убежденности в близости его, той убежденности, которая окрыляет, увлекает и освобождает слушающих. Это оттого, что они не имеют в себе свидетельства Иисуса и не заботятся его иметь. Но кто понял и принял его, тот не может молчать (Иер. 20:9), тот бесстрашно возвещает всю полноту пророческих истин.
1:3: "Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко".
Все жаждут счастья в жизни земной и в жизни вечной. Но не все знают, как его обрести, и не все прилагают к этому старание. Книга Откровения в данном стихе предлагает три условия для достижения истинного блаженства, эти условия очень просты и зависят от нас самих.
Во-первых, блажен читающий эту пророческую книгу, изучающий ее тайны.
Во-вторых, блажен слушающий ее дивные пророчества, слушающий духом своим или через проповедь.
В-третьих, блажен соблюдающий написанное в нем.
Но сколько есть среди верующих и даже работников тех, которые пренебрегают книгой Откровения, считают ее загадочной и недоступной, ставят ее на последнее место среди книг Св. Писания. Какой самообман! Бог говорит: "Блажен читающий, и слушающий и соблюдающий ее", а обманщик утверждает обратное: "Не читай, не слушай, не соблюдай, потому что эта книга не для тебя; она полна загадок и никто разгадать их не может". Этот смутитель прилагает все усилия к тому, чтобы скрыть от верующих сокровища этой книги, и тем похищает у них радость истинного блаженства, которое она обещает.
А между тем Бог предлагает в этой книге семь чудных блаженств как полноту счастья в Господе. Вот они:
1) 1:3 - "Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего..."
2) 1:3 и 22:7 - "Блажен соблюдающий слова пророчества книги сей".
3) 14:13 - "Блаженны мертвые, умирающие в Господе".
4) 16:15 - "Блажен бодрствующий и хранящий одежду свою".
5) 19:9 - "Блаженны званные на брачную вечерю Агнца".
6) 20:6 - "Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом".
7) 22:14 - "Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами".
В Библии имеются две книги, которые сатана особенно ненавидит и подвергает критике, усиленно подрывая их авторитет. Одна из них - Бытие, вторая - Откровение, первая и последняя книги Священного Писания. Бытие он пытается опровергать посредством нападок ученых-атеистов и критиков Библии, называя ее "мифом" и "сказкой", а Откровение - посредством недоверия к нему, извращения и лжетолкований.
Отчего у диавола такая ненависть к этим книгам?
Оттого, что они обе обнаруживают и разоблачают его злодеяния, показывая последующее его осуждение Богом. Книги эти обнаруживают его самого как источник зла: в Бытие (гл. 3) его ненависть направлена к творению Божию, а Откровение (гл. 20) показывает, какой праведный суд постигнет за это злодея. Обе книги открывают и то, как он хитростью и обманом обольстил первых людей, а в конце веков - всю Вселенную.
Словами "Блажен читающий и слушающие и соблюдающие..." Господь указывает на необходимость, важность и благословение как исследования этой книги, так возвещения ее истин и соблюдения ее.
Чтение, возвещение и слушание этой книги - все это нам понятно. Но как можно "соблюдать" ее пророчества, если они не носят характера заповедей Божиих?
"Соблюдать" - значит всей своей жизнью, служением и послушанием истине являть плоды победы Христа, дарованные в ней, и не оставаться во тьме незнания "времен". Знание времен Божиих проливает свет на события в мире, возбуждает бодрствование и стремление приготовить себя к восхищению. Эта книга воодушевляет верующих к духовной борьбе по образу Христа (Фил. 1:29), а также вводит в полноту Его победы над князем мира, в полноту радости, блаженства и торжества с Ним в предстоящем Тысячелетнем Царстве и в вечности (Ис. 58:12; Отк. 21:7).
1:4: "Иоанн семи церквам, находящимся в Асии..."
Почему Господь адресует Свое откровение малоазийским церквам, а не ведущей в то время Иерусалимской или будущей всемирной Церкви Христа?
Чтобы ответить на этот вопрос, вкратце вспомним историю Церкви. Первоначально христианская община была основана в Иерусалиме из еврейского народа (Деян. 1-2 гл.), откуда благовестие распространилось на Иудею, Самарию, затем в Кесарию, Антиохию, наконец в Малую Азию, Македонию (Грецию) и другие страны Европы тогдашней Римской империи. Подробно об этом описано в книге Деяний Апостолов. И хотя Господь повелел сперва идти "наипаче к погибшим овцам дома Израилева" (Мф. 10:6), но язычники оказались более благоприятной почвой для принятия Евангелия, чем иудеи с их закоренелым духом фарисейства и законничества. Учитывая это, Иисус в конце Своей миссии предрек им: "Отнимется от вас Царствие Божие и дано будет народу, приносящему плоды его" (Мф. 21:43).
Все так и случилось.
В 70 году н. э. Иерусалим был разрушен римлянами. Храм, вокруг которого группировались иудеи, был разорен как утративший значение духовного центра; в нем прекратились жертвоприношения, не стало священников и левитов, умолкли пророки. Отнялось от евреев Царствие Божие и передалось язычникам.
В то же самое время в Малой Азии постепенно создался крупнейший очаг христианства, положивший свой пророческий отблеск на вселенскую Церковь.
С. Мансуров в своих "Очерках" об истории Церкви пишет:
"Палестину покинули Апостолы и большинство их выдающихся учеников и сотрудников. Многие из них (Ал. Иоанн Богослов, Мария Магдалина, один из семи диаконов Филипп с дочерьми-пророчицами и другие старцы, свидетели жизни Спасителя, подвигов и проповеди Апостольской) перешли в Малую Азию, дожив там до времен Траяна и даже еще позднейших. Перейдя в Малую Азию, эти живые свидетели евангельских событий и сотрудники Апостолов с большим успехом послужили вселенской Церкви. Нужно помнить, что после разрушения Иерусалима, привлекавшего паломников со всего света, и после ухода и смерти большинства Апостолов Палестинская Церковь быстро теряла свое вселенское значение. Еврейский язык, незнакомый громадному большинству Церкви, еврейские обычаи, которым не следовали церкви из язычников, сильно отгораживали Палестинскую церковь от остального христианского мира. Конечно, для еврея-христианина, в котором христианский дух бил живым ключом, это не было причиной разобщения со вселенской Церковью. Но все же из Малой Азии, разнообразными нитями связанной со всем греко-римским миром, легче и доступнее растекалось по всему телу Церкви богатство живого учения, сохраненного здесь самими свидетелями жизни Спасителя и Основателя Церкви".
Если мы посмотрим на время, следующее за разрушением Иерусалима, то увидим, что центр христианства к концу первого столетия переместился в Малую Азию. Там потрудились столпы христианства - Петр, Павел и Иоанн, которые были основателями и учителями многих из этих церквей. Все они пишут послания к этим церквам. Малоазийские церкви Ефеса и Смирны стали ведущими в христианстве того времени, а все семь церквей Малой Азии, к которым обращается Господь в Откровении, воплотили в себе главенствующие признаки всей вселенской Церкви вплоть до Второго Пришествия Христа.
Повеление Иоанну написать семи церквам, находящимся в Малой Азии, церквам из язычников, говорит о том, что время благодати в основном дано для язычников (Рим. 11:11-12).
Кроме подлинно исторического и духовно-воспитательного значения, все семь посланий Христа, помещенных в 2-3 главах, имеют явно пророческий характер. Деление на семь церквей не случайно. Это число, как и все числа в Библии, обладает соответствующим значением. Число "семь" состоит из чисел "три" плюс "четыре". Так как "три" - это число Бога, а "четыре" - число творения, то вместе они составляют совершенство Творца и творения. Но это совершенство временной природы. Вечное совершенство в Библии отмечено числом двенадцать (21:12). Библия пользуется числом "семь" для обозначения как временного совершенства (семь цветов радуги, семь дней недели, семь притч - Мф. 13, семь церквей, семь светильников и др.), так и завершенности в Божием действии на земле (семь печатей, семь труб, семь чаш, семь Ангелов и те же семь церквей).
Таким образом, семь церквей в Малой Азии пророчески представляют полноту Церкви Божией на этой земле. Семь церквей - это фактически семь периодов развития Церкви, а также семь ее главнейших опасностей и искушений и семь ее побед. Церковь Христова представлена в полноте своей борьбы, обольщений, скорбей, в полноте своих побед и земного совершенства.
При этом важно отметить, что Апокалипсис рассматривает не вселенскую Церковь, которая на небе одна, единая и неделимая, а именно поместные церкви во многих городах. И Свои послания Господь адресует поместным церквам, а не вселенской Церкви. Отсюда вывод: без поместных церквей вселенская Церковь практически, реально не существует. То есть свою реальность вселенская Церковь обретает в поместных церквах на земле. Поэтому так важно принадлежать и участвовать в поместной церкви, чтобы в вечности принадлежать и участвовать во вселенской Церкви. Это аксиома.
"...Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет..."
"Благодать" и "мир" были в те времена обычными словами приветствия. Слово "благодать" в качестве приветствия употреблялось в греческом языке, а слово "мир" ("шалом") - в еврейском. Иоанн соединяет оба эти слова, что обычно делал и Павел (Рим. 1:7; 1Кор. 1:3; 2Кор. 1:2 и др.)
Иоанн передает приветствие от Бога словами: "Благодать вам и мир..." Благодать и мир - это два великих благословения, данных человеку для успешной и счастливой жизни в Господе: благодать дает силу в борьбе и труде (1Кор. 15:10), а мир в сердцах с Богом и с людьми приносит внутренний покой, прочное основание для дерзновенной веры и борьбы (Мр. 9:50; Ин. 14:27). Мир Божий находится в Боге от начала веков и дается верующим через Иисуса Христа.
Этому благословенному приветствию присущ торжественный, повелительный, вселенский характер. Оно исходит от Бога во святой Троице:
1) от Бога Отца, Который именуется здесь как Тот, "Который есть и был и грядет";
2) от Духа Святого, представленного под видом "семи духов, находящихся пред престолом Его", где число "семь" означает полноту и завершенность в Божием действии; как видно, "семь духов" определяют не
Его сущность, а Его функции, предназначенные для Божией работы на земле;
3) и от Сына Божия Иисуса Христа, характеристику Которого будем рассматривать в следующем стихе.
То, что Бог передает приветствие от трех лиц Своего единого Существа, чрезвычайно важно. Это подтверждает, во-первых, троичность единого Бога, "Троицу единосущную и нераздельную" и решительно опровергает лжеучения и ереси относительно личности Бога (единственников, свидетелей Иеговы и др.). А во-вторых, это означает и то, что все три Лица святой Троицы с радостью участвуют в деле домостроительства Церкви и содействуют ее росту и победе в борьбе.
О Духе Святом хочу подчеркнуть следующее. На земле работе Бога противодействует диавол. Поэтому для успешной Божией деятельности по созиданию Церкви необходимо "семь духов", т.е. семикратно усиленный Дух Святой. Обычная последовательность Троицы такова: Бог Отец, Сын и Дух Святой (Мф. 28:19). Но здесь эта последовательность изменена, и Дух стоит на втором месте. Этим подчеркивается важность усиленной функции семикратного Духа Святого, что подтверждается в Апокалипсисе многократным говорением Духа (2:7,11,17,29; 3:6,13,22; 14:13;
22:17). Также подчеркивается настоятельная потребность в Духе для того, чтобы преодолеть всякое сопротивление и иметь силу в победе.
1:5: "...И от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных".
Господь наш Иисус Христос представлен здесь в полноте Своего мессианского положения, именно со стороны Своего служения в этом мире:
1) как Пророк - "свидетель верный и истинный";
2) как Первосвященник - "первенец из мертвых", ибо Он умер на кресте как жертва умилостивления и омыл нас от грехов наших Кровию Своей;
3) как Царь - "и владыка царей земных".
Этот Его великий троякий титул закреплен за Ним навсегда.
Кратко рассмотрим эти Его титулы.
"... Свидетель верный..."
В 3:14 Иисус имеет добавления к этой характеристике: "Свидетель верный и истинный, начало создания Божия". Это очень существенные добавления. "Свидетелем верным и истинным" называется то лицо, которое присутствовало при совершении какого-то события, факта или действия и которое верно, беспристрастно и без искажения передает его. А Господь наш не только присутствовал, но Сам был Творцом всего (Кол. 1:16); Ин. 1:1-3 и 8:14; Мф. 24:35). Он был свидетелем восстания сатаны против Бога. Он участвовал в совете и решении Бога спасти творение и Сам принял на Себя эту миссию, был свидетелем и непосредственным исполнителем воли Отца, главным лицом Голгофы и события воскресения. Он засвидетельствовал о падении, осуждении, гибели и спасении человека.
"... Первенец из мертвых..."
Слова эти означают, что Господь Иисус как Человек, как "второй Адам" является первым из людей, воскресшим в прославленное тело. Апостол Павел находит, что это было предсказано в Ветхом Завете, о чем он говорит в Деян. 26:22-23: "...пророки и Моисей говорили, что... Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестить свет народам..."
Известно, что восставали из мертвых и другие люди даже до воскресения Христа. Но их воскресение было восстановлением в них естественной жизни и прежнего физического тела, и ни к одному из них нельзя применить слова "воскресение" в том смысле, в каком оно применено к Иисусу. Сравните воскресение Лазаря с воскресением Иисуса (Ин. 11:44; 20:6-8). В первом случае умерший воскрес в прежнее тело, с него надо было снимать пелены; во втором - тело Иисуса было преображено и освобождено от физических законов так, что пелены Его остались лежащими в гробе нетронутыми.
Ни одно человеческое тело не имело такого воскресения и не будет его иметь до воскресения святых. К Иисусу впервые применено слово "анастасия" (воскресение), так как Бог сделал Его первым представителем человечества, имеющим бессмертие навсегда, "первенцем из мертвых".
Так по Его образцу воскреснет Новозаветная Церковь в Его Второе Пришествие (20:5-6; 1Фес. 4:16-17; Фил. 3:20-21). Иисус Христос - наш предшественник на пути восхождения к небу и наш "Вождь спасения" (Евр. 2:10).
"...Владыка царей земных".
Это сказано в книге Откровения трижды (1:5; 17:14; 19:16). Тем самым подчеркивается серьезность и важность этого утверждения. Отец Небесный завещал Своему Сыну дать "народы в наследие и пределы земли во владение" (Пс. 2:7-9). О Нем как о Царе предсказано в следующих местах Писания: Пс. 44; Ис. 32:1; Дан. 4:31-32,34. Пилату Господь заявляет прямо, что Он - Царь (Ин. 18: 33-37).
После Голгофской победы и Своего воскресения Он как полномочный Владыка торжественно объявляет Своим ученикам: "Дана Мне всякая власть на небе и на земле" (Мф. 28:18). В руки Иисуса Христа Бог Отец передал весь суд (Ин. 5:22), судьбы небожителей и судьбы всех народов земли (5:1-7). И Он "по Своей воле действует как в небесном воинстве, так и в живущих на земле, и нет никого, кто мог бы противиться руке Его" (Дан. 4:32). На правосудие и милосердие этого суда всякий человек может смело положиться, смело вверить Ему свою судьбу, ибо Он - справедливейший из Царей.
Итак, Христос по Своим функциям является: 1) по отношению к Богу - "свидетелем верным", выразителем Бога, Творцом Его планов и идей; 2) по отношению к Церкви - "первенцем из мертвых", Созидателем и Первосвященником нового творения; 3) по отношению к миру - "владыкой царей земных", верховным Правителем мира.
1:5-6: "Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею, и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков! Аминь".
Здесь в краткой, выразительной форме излагается учение о Христе как Искупителе и Спасителе людей, излагается так, как оно кристаллизовалось в Апостольский век в посланиях Павла, Петра и других Апостолов в связи с внутренним, иерархическим соотношением первой и второй ипостасей Бога - Отца и Сына (см. Ин. 20:17).
В данном тексте греческое слово "агапонти" (возлюбившему, любящему) указывает на действие, которое еще длится: возлюбил, любит и будет любить. Это никогда не кончающаяся любовь, любовь всеобъемлющая (Ин. 3:16), личная (Ин. 1:12), Божественная (Ин. 15:9). Божия любовь в Иисусе Христе постоянна, непрерывна, непреходяща, вечна для человека.
Также греческое слово "люсанти" (освободившему) подразумевает не многократное, а единократное действие; это действие было совершено в прошлом раз и навсегда. Это значит, что наше освобождение от власти греха было совершено в одном акте распятия (Евр. 10:10,14). В русском тексте это слово переведено как "омывшему" животворящим действием Крови Христа. В этом нет никакого противоречия, то и другое верно.
"...Соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему..."
По другому переводу: "сделал нас царством и священниками". "Царями" - один смысл, а "царством" - немного другой, более объемный смысл, но об этом ниже.
Это продолжающаяся часть благословения Божия для Церкви. Здесь она звучит с большой программной силой, свойственной книге Откровения, и позволяет нам увидеть великую тайну возвеличения человека во Христе. Нас, падших, грешных, испорченных пороками и преступлениями, Бог искупил, очистил, освободил от проклятого наследия в Адаме, оправдал, освятил и не только ввел в Царство Христа (Евр. 2:5-9; Кол. 1:13), но сделал царями, а точнее - Своим Царством (Лук. 17:21; Мф. 12:28). Мы стали детьми, сынами и дочерями Бога, Царя царей. Во Вселенной нет выше родословной и выше положения, какое мы имеем во Христе! В Нем мы обрели прямой доступ к Богу, к Престолу Его благодати (Евр. 4:16).
Даже отпадшие духи должны будут признать и засвидетельствовать, что Кровь, Дух и Слово имеют силу восстановить и вновь создать образ Божий в грешном человеке, ищущем лица Божия (1Ин. 5:6-9).
Принесенное Христом на землю Царство Божие (Мф. 12:28) с крохотного горчичного семени разрослось в могучее дерево христианства (Мф. 13:31-32) - Его живую непреодолимую Церковь (Мф. 16: 18-19), которая с возвращением Христа установит Его Царство на всей земле. Как видим, с одной стороны - Церковь есть Царство Божие, а с другой - оно реально наступит благодаря победам верующих (12: 10) и в полной мере осуществится над всеми народами в Тысячелетии (2:26-27;
12:5; 20:4,6).
Искупление Христа сделало нас не только Царством, но и священниками Богу. Царство предназначено для владычества Божия, а священники - для выражения сути или образа Божия. Новый Завет всю Церковь называет "царственным священством", "людьми святыми, взятыми в удел" (1Пет. 2:5,9), призванными принять участие в великом наследии Христа. Царственное священство предназначено для исполнения первоначального замысла Божия при творении - владычествовать (Быт. 1:26-28). Эта цель осуществится в Тысячелетии и достигнет своей окончательной завершенности в горнем святом Иерусалиме (22:3-6).
Вот почему, понимая это, Павел так стремился "к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе" (Фил. 3:14). А Давид, обозревая очами веры свое великое будущее в Господе, восклицал: "Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой. Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие мое приятно для меня" (Пс. 15:5-6).
И это столь великое предназначение даруется членам Тела Христова за "верность в малом" (Мф. 25:21), за преданное служение Ему в этих малых и несчастных днях жизни на земле в "позорище" (1Кор. 4:9-13), за усердное старание удаляться от зла и за терпеливо пройденный путь креста в подобии Агнца Божия, где свои сердца они исполняли любовью, верой и прощением (2Фес. 3:5).
"Ему... слава и держава во веки веков! Аминь".
Иоанн, исполненный трепета, восторга и умиления, как бы от лица всей Церкви выражает здесь слова благодарности за дарованные во Христе великие благословения. Вместе с тем он кладет на эти благословенные и незаслуженные Божий дары печать признания за Иисусом нашего царственного Господина и Главы, Который по праву заслуживает нашего поклонения, славы и державы "во веки веков", т. е. бесконечно, навсегда.
1:7: "Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око..."
Этот стих в общих чертах впервые говорит о Втором Пришествии Христа. Он придет открыто, на облаке (14:14).
Второе Пришествие - главное событие после Голгофы в судьбах всего человечества. С ним связано исполнение Божиих обетовании, исполнение всех пророчеств и завершение плана спасения. Второе Пришествие Христа - высшая надежда, упование и утешение Церкви всех веков. Оно является и величайшей победой Церкви.
Господь "грядет с облаками". Облако в Писании - знак сокровенного пребывания Бога (Исх. 16:10; 24:15; 40:34) и Христа (Мф. 26:64; 17:5;
Деян. 1:9,11), символ славы, могущества и суда (Мф. 24:30). При вознесении облако взяло Иисуса из вида. Тогда Ангелы возвестили, что "сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом" (Деян. 1:9,11). Облака - это первая характерная черта Его Пришествия. Таким Его видел и Даниил (7:13). Сам Иисус говорит об этом (Лук. 21:27).
И вот здесь, в прологе к Откровению, Господь снова возвещает, что Он "грядет с облаками", облаками Ангелов и облаками свидетелей Своих (Евр. 12:1), пред лицом которых поставит эту грешную землю со всеми ее преступлениями, чтобы за них судить ее. Этот Его приход несет грозный суд всей твари под небесами (Деян. 17:31), и никто и ничто из делавших зло не укроется от возмездия Его (Евр. 4:13; Ам. 9:2-3).
Грядущего Судию увидят все народы земли, бывшие на ней за всю человеческую эру. Но здесь особо подчеркивается, что Его "узрят те, которые пронзили". Эти слова созвучны с Ин. 19:37 и в какой-то степени с Зах. 12:12, но Захария говорит о другом. Иисуса Христа увидят, в первую очередь, первосвященники, книжники и фарисеи и та слепая разъяренная толпа, которая учинила над Ним расправу. Находясь в преисподней, они узнают, что Тот Иисус, Которого они считали самозванцем и за это Его распяли, есть Сын Божий, их Мессия. Они увидят, что отвергли Любовь, приходившую их спасать; что попрали Истину, служителями которой они тщетно старались быть. Они осознают свою трагическую ошибку, свой грех, свои роковые упущенные возможности, и это будет для них не только потрясением, но и осуждением.
Так соблюдается извечный принцип правды Божией: кем был осужден, пред теми будет оправдан и прославлен; и где был опозорен и уничижен, там пред всеми будет явлено Его величие, а зло наказано. Это произойдет не только со Христом, но и со всеми, кто принадлежит Христу: с Его Церковью и с каждой душой в отдельности (3:9). Это святой и бесконечно утешительный принцип Божественной реабилитации - оправдание невинно осужденных пред теми, кто их осудил.
"...И возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь".
"Возрыдают" по другому переводу - "бьют себя в грудь". Эта встреча с прославленным и могущественным Иисусом Христом вызовет глубочайшее раскаяние у всех народов земли, но особенно горьким оно будет у Израиля (Ин. 1:11). Пред Ним преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних (Фил. 2:10).
"Ей, аминь",- подтверждает Иоанн.
"Ей" - по-славянски означает "истинно", а слово "аминь" по-еврейски означает "истинно". А в целом это выражение означает: "истинно, истинно" или "да, это так". Дважды повторенное слово "истинно" говорит о неопровержимой верности (Ин. 1:51; 5:24-25; 6:47).
Это выражение употреблено здесь для усиления важности сказанного, "ибо у Бога не остается бессильным никакое слово" (Лук. 1:37). Писание клятвенно заверяет, что для всех народов, сознательно отвернувшихся от Бога, на которых сатана навел великое, долголетнее помрачение и обольщение, в будущем наступит тяжелейшее отрезвление. Потрясающим рыданием они будут рыдать о том, что безвозвратно утрачено "лето Господне благоприятное" (Лук. 4:19), "что будем пожинать?"
И если так серьезна ответственность человека перед Богом, то постараемся использовать отпущенные нам возможности, чтобы приобщиться ко Христу как своему Господу и поспешим стать в ряды Его народа.
1:8: "Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель".
Альфа и омега - первая и последняя буквы греческого алфавита. Здесь они стоят вместо еврейских "алеф" и "тав". Как альфа и омега заключают собою весь алфавит, из которого нельзя исключить ни одной буквы, так Господь наш Иисус Христос заключает Собою и в Себе все. Сочетание букв альфы и омеги указывает на полноту и завершенность, на абсолютную власть Господа Иисуса, Им держится все мироздание. Он - основание, краеугольный камень Церкви, Он - величайшая надежда человечества и всей твари во Вселенной. Он то начало, с которого начинается вечный замысел.
И как Он положил начало всему, так Он подведет и конец всему - конец смешению добра со злом, света с тьмою и праведников с грешниками (Мал. 3:18). Вскоре откроется новое небо и новая земля, на которых будет обитать правда (2Пет. 3:13). И как мы ныне видим "начало" - мир, сотворенный Господом, видим в действии и силе начало искупления всей твари, так мы увидим и переживем и "конец" - славное завершение всего дела, начатого в Едеме и на Голгофе.
Эту радостную, жизнеутверждающую истину Христос провозглашает не просто как Богочеловек-победитель, но впервые торжественно заявляет о Себе как Бог, как Вседержитель. Имя "Господь" означает "вечно Сущий" (Исх. 3:14), а имя "Вседержитель", с которым Иисус выступает в книге Откровения, означает Его равенство с Богом Отцом. Он получил это великое имя после победы и воскресения (Мф. 28:18; Фил. 2:9-11; Ин. 5:18). Его имя "Вседержитель" означает, что Он держит Собою весь мир, сотворенный Им, видимый и невидимый.
И если выше о Боге Отце было сказано, что Он - Тот, "Который есть и был и грядет", то здесь то же самое говорится и о Христе, что Он - Тот, "Который есть и был и грядет". В этой характеристике содержится для нас замечательная весть: наш любящий Спаситель, как и Его Отец, всегда "в движении". Он постоянно находится в состоянии могучего движения по направлению к человеку: Он приходил к нам, Он идет к нам, Он придет! Как ни грешен человек, как ни запачкал свою душу и как ни постарался расторгнуть свои узы с Богом и Спасителем, Благая весть, весть Евангельская достигает его. В книге Откровения, в этом пророческом, дух захватывающем Его послании к народу Божию мы слышим Его любящий пастырский голос о том, что в Своем милосердии Он идет к нам, чтобы избавить от греха и проклятия, чтобы даровать нам жизнь, славу и бессмертие. Да святится имя Его!
1:9: "Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби..."
Евангелие от Иоанна обычно скрывает его имя как автора (Ин. 13:23;
21:20,24). Здесь же Иоанн смело объявляет свое имя, тем самым показывая, что он тот сосуд, или тот канал, через который Иисус передает Свое откровение Церкви. Вместе с тем Апостол не подчеркивает своего величия, а просто заявляет, что он "брат" наш по вере и "соучастник в скорби и в Царствии и в терпении Иисуса Христа".
Как это трогательно и удивительно, что помазанник Божий, столп христианства, которого почтил Сам Господь, называет себя не наставником нашим, не старшим, не господином, но братом! От этого исповедания веет теплотой и любовью к нашим истомленным по братским отношениям сердцам. Господь предвидел, что в среде христианства восстанут пастыри, которые будут господствовать над наследием Божиим (1Пет. 5:1-4), и призывал верующих быть братолюбивыми друг ко другу "с нежностью" (Рим. 12:10). Это нежное братство Иоанн являет нам здесь. Он не отделяет себя от паствы, как, например, римский папа или патриарх или глава деноминации, но говорит, что он - "соучастник в скорби". Греческое слово, переведенное на русский, как "скорбь", означает также натиск, давление, тесноту, угнетение. Все эти страдания, борьбу и притеснения Иоанн разделял вместе с Церковью. И потому он не только соучастник в скорби, но "и в Царствии и в терпении Иисуса Христа".
"...Был на острове, называемом Патмос..."
Патмос - небольшой остров в Эгейском море, принадлежащий к группе "рассеянных" островов и расположенный неподалеку от берегов Малой Азии. Всего 70 км отделяет его от Ефеса, города, где в святом и благоговейном безмолвии пред Богом доживал свои последние дни Ал. Иоанн. Ширина острова 8 км, длина - 15 км. "Это пустынный, скалистый и открытый морскому прибою остров, на котором нет ни рек, ни озер, ни деревьев, ни пахотной земли, за исключением небольших, обработанных между скал пространств. Еще сегодня показывают на нем пещеру, в которой обитал престарелый Апостол и имел это видение. Над этой пещерой построена часовня, в которой поселившиеся там монахи развесили неугасимые лампады". Это свидетельство путешественников. Римляне избрали этот скалистый остров как место изгнания для заключенных. Туда и был отправлен Иоанн отбывать свое заключение.
Нам трудно представить, как жил в этой ссылке старец Иоанн целых три года, работая на тяжелых принудительных работах вместе с другими узниками. Но его ссылка на пустынный, уединенный остров была, без сомнения, допущена Богом. И как ни парадоксально, именно здесь, среди скал, в одиночестве, в этой изоляции от мира, в скорбях и изнурении, где для раба Божия одна отрада - молитва и общение с Богом, здесь, на Патмосе, как и на Голгофе, родился свет откровений о великом будущем, зажглась лучезарная звезда для Церкви Христовой. Здесь была дарована Богом одна из самых всеобъемлющих вестей будущего - о пути Церкви в этом мире, о ее великой славе, о судах Божиих в период кончины мира, о небе, о рае, о горнем блаженстве, о вечности с Богом.
В книге "Четыре всадника Апокалипсиса" Билли Греем пишет следующее: "Традиция утверждает, что лицо Иоанна было изборождено морщинами, обгорело от солнца и было едва ли не черным. Его руки были искривлены, колени - в узлах; руки и ноги огрубели и покрылись мозолями. Он был политическим узником Рима и находился в изгнании у берегов Малой Азии (нынешняя Греция).
Иоанн носил гранитный щебень с отвесной скалы, возвышавшейся над морем, в док под римской цитаделью. Она охраняла узкий перешеек между заливом Скала и заливом Мерика. Гравий употреблялся для строительства фундаментов храмов и дворцов императора Домициана, а также при строительстве дорог империи..."
Нагруженная соломенная корзина ремнем привязывалась к голове, и этот седовласый старец, опираясь на палку, сносил ее вниз по извилистой тропе. Наряду с другими узниками он трудился весь день, а вечер проводил в своей обители, душной каменоломне, записывая видения, которых никто не мог понять. Записывал он на клочках пергамента, прятал под циновкой, на которой спал, а затем контрабандным путем передавал с этого острова на материк. Христиане переписывали его откровение и распространили в церквах Малой Азии. От этих церквей оно распространилось по всему миру и достигло нас.
Так излагает евангелист Билли Греем.
То же сообщают и другие исследователи: "Ссылка на отдаленный остров широко практиковалась в Римской империи как наказание, которое влекло за собой лишение гражданских прав и имущества. Иоанн как руководитель христиан (а христиане были "преступниками") был заключен в тяжелые условия. Удивительно даже, что его просто не казнили сразу. Ссылка была связана для Иоанна с тяжелой работой в карьерах и каменоломнях. Один богослов считает, что ссылка Иоанна была предварена бичеванием и была связана с ношением кандалов, бедной одеждой, недостаточным питанием, сном на голом полу, темной тюрьмой, работой под плетью военных надсмотрщиков".
Так оно, несомненно, и было.
Иоанн вторично подчеркивает, что он был сослан в ссылку за два рода служения - за неустрашимую ревность в благовестии Слова Божия и за свидетельство Иисусово. Этот отважный воин Христов, сын Громов, которого Бог избрал для того, чтобы он принял и передал Его особую весть, был, таким образом, одновременно пастором и евангелистом, проповедником Слова Божия и пророком - апокалипсистом, возвещающим свидетельство Иисуса Христа.
1:10: "Я был в духе в день воскресный..."
День воскресный - это, без сомнения, воскресенье. В этот воскресный день Иоанн, возможно, отдыхал от трудов, находясь в общении с Господом, в непосредственной близости с Ним через свое возвышенное молитвенное состояние, которое называется "в духе".
Быть "в духе" - это быть в особом духовном состоянии внутреннего человека, быть под полным контролем, помазанием и водительством Духа Святого, ибо только наш дух, а не ум в состоянии воспринять откровения Божий, как сказано об этом в Еф. 3:5, т. е. только наш дух может отреагировать на действие Духа Святого. Это состояние еще называется "быть в исступлении" или экстазе (Деян. 22:17-18), когда все земное уходит на задний план, и человеку открывается небо (Деян. 10:11), он способен воспринимать видения и откровения Божий.
Так было с Иезекиилем (3:12), Даниилом (10:1-7), Ап. Петром (Деян. 10:9-16), Павлом (Еф. 3:3; Гал. 1:12,17). Это состояние называется еще ясновидением, т. е. способностью видеть сверхъестественные вещи.
Мысли эти подтверждают два крупных работника нашего века. Вот что они пишут:
"Мы не знаем, будучи "в духе", сидел ли Иоанн просто на берегу Патмоса и видел видения очами своего духа или было иначе. Традиция же утверждает, что Дух Божий снизошел на него в его пещеру, затем восхитил его, перемещая в четыре разных места из этой пещеры, как это было с Иисусом, когда сатана повел Его на гору во время искушения в пустыне. Очень возможно, что видения приобретали для Иоанна вполне реальную форму и сущность, гораздо более реальную... Я верю, однако, что Апостол живо видел все то, что он описывает, и все то, что он видел, было от Бога, а потому каждое видение является важным, исполненным значения". (Билли Греем, "Четыре всадника").
"Заметим, однако, что имеется истинное ясновидение и ложное, которое является или даром Божиим (Отк. 1:10-12), или следствием пассивного состояния... Откровения Божий дух воспринимает в полном сознании, открыто и внимательно. Народные толпы у подножия Синая "видели Бога", но они не были пассивными. Всякое истинное видение активно, только злые видения пассивны, то есть требуют отключения воли и разума человека. Павел был "в исступлении" (Деян. 22:17), но он говорил разумно, после определенных размышлений, у него сохранилась ясность духа. Особенно это обнаруживается в Иоанне, когда он находился на острове Патмос. Да, он упал на землю, потому что слабая физическая природа человека не может выносить неприкрытого присутствия прославленного Господа. Но после оживляющего прикосновения Учителя разум его открылся, мысли его начали работать предельно ясно и остро, так что он мог внимательно смотреть на всё, что было показано ему, мог все это осознавать и сохранять в своем сердце и в своей памяти". (Эван Роберте, "Война со святыми").
Иоанну были показаны четыре главных видения: 1) видение семи церквей (глл. 1-3), 2) видение участи мира (глл. 4-16), 3) видение великого Вавилона (глл. 17-20) и 4) видение нового Иерусалима.
Нам трудно представить, как были показаны Иоанну картины будущего, но то, что он их видел своим просветленным взором и понимал сам, это факт. Можно предположить, что он видел будущее, как настоящее. При этом Апостол был поставлен в строгие рамки: он не мог прибавить к видению ни личных чувств, ни собственных мнений. Он был лишь зеркальным регистратором того, что ему было показано в видении Богом и что поведено было передать Церкви.
"...И слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, первый и последний".
Некоторых смущает тот факт, что Иоанн услышал голос Божий "позади себя". Почему не впереди, а позади? В этом нет ничего удивительного, так как видение прославленного Господа и вообще небесное видение - всегда стрессовое состояние для человека: его физическая природа не выдерживает ослепительной славы небесного вида Сына Божия. Учитывая это, Господь и явился Иоанну сзади, постепенно подготавливая его к встрече с Собой.
1:11: "То, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес и в Смирну, и в Пергам и в Фиатиру, и в Сардис и в Филадельфию и в Лаодикию".
Упоминаемые здесь семь Малоазийских церквей, которым и было адресовано Откровение, представляли собой вначале небольшие группы христиан, разбросанные по Малой Азии, то "зерно горчичное", о котором Иисус говорит в Мр. 4:30-32 и которое постепенно набрало силу. К концу первого и началу второго века по значению и обилию христиан Малой Азии уступал в то время даже Рим как средоточие тогдашней мировой жизни, привлекший к себе по разным поводам множество людей, в том числе и христиан.
Главенствующая Ефесская церковь и тесно прилегающие к ней церкви Смирны, Пергама, Фиатиры, Сардов, Филадельфии и Лаодикии явились яркими прообразами будущей христианской жизни и потому стали носить нарицательный характер.
В этом перечне иудейская церковь опущена. Антиохийская и Иерусалимская церкви, столь славные в предыдущем поколении, отошли в тень. На передний план выдвинулись церкви из язычников; их, настоящих и будущих, и приветствует Господь от имени Святой Троицы, ибо время благодати было дано язычникам. Оно дано, во-первых, для того, чтобы из язычников создать Церковь, Невесту Христа (Еф. 3:6; Рим. 11:25), а во-вторых, чтобы все языческие народы, не принявшие благодати Божией, созрели для грядущего суда над ними, о котором речь впереди.
Заметим также и то, что названные города располагались вдоль великого римского пути, который шел из Ефеса через Смирну на север в Пергам, а затем через Фиатиру, Сардис, Филадельфию и Лаодикию опять на юг, вглубь страны. Это имело свое значение для распространения христианства.
1:12: "Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною;
и, обратившись, увидел семь золотых светильников".
Могучий, как труба голос, заговоривший с Иоанном, был для него неожиданностью и побудил его "обратиться", т. е. оборотиться, обернуться назад, чтобы узнать, кому этот голос принадлежит. А обернувшись, он увидел чудо: "семь золотых светильников" образовали замкнутый круг и в центре круга находился прославленный Господь Иисус в подобии Человека. В этот момент у Иоанна открылось внутреннее зрение и внутренний слух для восприятия откровения Божия, и он получил могучий пророческий дар. Если прикосновение к Иисусу дарило жизнь и здоровье, то лицезрение прославленного Иисуса Христа не могло не преобразить Иоанна. Он старается земными словами описать Его небесный образ, не поддающийся никаким земным сравнениям.
"Семь золотых светильников" - это символический образ единой и неделимой Церкви Иисуса Христа, включающей в себя всю христианскую эру, Церкви, созданной из всех народов, племен и языков Духом Святым и жертвой Христа. В Ветхом Завете она прообразно показана под видом светильника с семью лампадами, вычеканенного как единое целое из чистого золота (Исх. 25:31-39).
По пояснению Самого Господа в 20 стихе, эти семь светильников есть семь церквей, совокупно составляющих земную полноту вселенской Церкви как Тела Христова, с которым Он пребывает нераздельно "во все дни до скончания века" (Мф. 28:20).
1:13-16: "И посреди семи золотых светильников подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом..."
Эти и далее стихи обрисовывают небесный облик Иисуса Христа. Это качественно новый Иисус, облеченный силой, властью и могуществом. Здесь Он только подобен человеку. Как Сын Человеческий Он (1) жил и совершал Свое служение на этой земле, (2) умер на кресте и воскрес в третий день, (3) воссел на Престоле одесную Отца и (4) придет судить мир и устроить Свое Царство.
То, что Господь после Своего вознесения по-прежнему является Сыном Человеческим, показывает, что после воскресения Он не отложил Свою человеческую природу. Все, что Он делает здесь с церквами, основано на Его человечестве. В Своем человечестве Он добился полной победы и полного успеха в качестве Божиего Свидетеля.
Но начиная с этих стихов и далее, книга Откровения показывает нам совершенно новый образ нашего Господа, без познания которого вся евангельская и апостольская догматика о Нем была бы неполной.
Именно в Апокалипсисе она находит свое восполнение. Фактически того Иисуса, Который показан в Откровении, нет в Евангелиях и, наоборот, Евангельский Христос не содержит в себе черт, свойственных Христу книги Откровения. Поэтому некоторые христианские богословы считают, что книга Откровения есть в своем роде как бы "пятое Евангелие" или "второе Евангелие Иоанна", написанное по совершенно иному плану. И хотя каждое из четырех Евангелий содержит в себе свое завершение земной жизни Иисуса и Его земного служения, но ни одно из них не дает полного учения о конце земной истории человечества в связи со Вторым Пришествием. Именно это является главным содержанием Апокалипсиса как книги о конце земной истории человечества в связи со Вторым Пришествием Иисуса Христа.
Образ Христа в Откровении представлен в удивительном виде. Это особый образ, имеющий свои собственные черты, не раскрытые еще в четырех Евангелиях и в апостольских посланиях. Вместе с тем мы имеем здесь учение о Христе прежде всего как об историческом лице, имеющем Свое личное имя "Иисус" (1:9; 12:17; 14:12), которое сопровождается и именем "Христос" в соединении с ним (1:1,2,5,9; 22:21) или в отдельности (11:15; 12: 10; 20:4,6). Он показан происшедшим от Израиля, как корень и потомок дома Давидова (22:16) и как "лев от колена Иудина" (5:5). Он имеет двенадцать Апостолов (21:14). В Откровении говорится о Его распятии (11:8), воскресении (1:5,18) и вознесении (3:21). Это человеческая линия Иисуса Христа.
Вместе с тем Он - Сын Божий, Единородный, вечносущий и безначальный в Своем Божестве (2:18). Он есть "Слово Божие" (19:13), "Святой и Истинный" (3:7), "Владыка Святой и истинный" (6:10), "Первый и Последний" (1:17; 2:8; 22:13), "Начало создания Божия" (3:14). Он сидит на Престоле со Своим Отцом (3:21; 7:17).
Многие имена и выражения, которые в Ветхом и Новом Заветах даются Богу, в Откровении применяются ко Христу. Он изображен здесь в Своей славе как "Первенец из мертвых" и как "Владыка царей земных", Который держит в руке Своей ключи ада и смерти (1:18), Он есть "Царь царей и Господь господствующих" (19:16). Вместе с тем Он - Верховный Первосвященник и Агнец Божий (1:5-6). Имя "Агнец" в Откровении встречается более пятнадцати раз. Этим книга Откровения подчеркивает величие искупительного подвига Иисуса.
Словом, эта пророческая книга содержит в себе полноту новозаветного учения о Христе, но при этом имеет еще и Его особый, апокалипсический образ, открывающийся во всем своем величии в борьбе с князем века сего - сатаной (12:9), виновником мировой трагедии. Господь предстает в Откровении, как Победитель этого древнего змия и Восстановитель человечества в Боге и с Богом. Его чудный облик дышит величием, мощью и силой; зовет нас доверяться Ему, уповать на Него, повиноваться Ему, с мужеством следовать за Ним, быть готовым положить за Него душу (1Ин. 3:16), как и Он положил за нас Свою душу.
Уходя с земли, Господь дал обетования: "Не оставлю вас сиротами, приду к вам" (Ин. 14:18); "...се, Я с вами во все дни до скончания века" (Мф. 28:20). Реальность этих обещаний. Его живого, действенного слова подтверждает вышеприведенное описание, это чудное апокалипсическое видение Христа. Он показан здесь, как реально выполняющий Свои обетования. Своим Духом и Своим Словом Он невидимо пребывает "посреди семи золотых светильников" и "держит в деснице Своей семь звезд". Это образ Его первосвященнического служения в Церкви со дня ее основания (1Ин. 2:1; Евр. 7:24-25; 9:15). Находясь в центре круга, Он, как Первосвященник при занятии, занят поправкой светильников (Евр. 8:2), чтобы свет. Им данный, светил непрестанно и ярко. Он наблюдает за душами в Церкви, проявляет о них заботу и попечение, следит за тем, чтобы в светильнике не оскудевал елей. Если надо, укрепляет, ободряет, награждает, благословляет, а иных - обличает и наказывает или сдвигает светильник в сторону.
Иоанн видит Христа облеченным "в подир". "Подир" - это риза (хитон) ветхозаветных священников длиной до пят (Исх. 28:4; 29:5; Лев. 16:4); это также одежда царского достоинства (1Цар. 18:4; 24:5, 12) и одежда посланников Божиих (Дан. 10:5). Она означает полноту Божественных качеств и человеческих добродетелей Христа (ср. Ис. 6:1,3). Пояс на "перси" указывает на высоту Его нынешнего положения ("перси" - старорусское "грудь"). Обратим внимание, что золотой пояс опоясывает у Христа не талию (чресла), как поведено было носить священникам при служении в Храме (Исх. 28:4), а перекинут через плечо, т. е. Иисус представлен здесь в Своей новой роли - в роли Царя с правом судить и распоряжаться судьбами всего мира. Он и Первосвященник, но теперь уже и Царь, и Судья. Он и препоясан именно, как Царь и Судья. На это указывает и последующая Его характеристика.
"...Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его - как пламень огненный; ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи; и голос Его - как шум вод многих..."
Это вид прославленного Христа, который сохраняет только некоторое подобие Его человеческого образа, множество сравнений говорит о том, что Его славу трудно изобразить. Она сияет вокруг головы волнами света, блеск которого ярче снега. Это некий небесный ореол, а вместе с тем это и определенный символ. Белая голова и белые волосы указывают не на возраст, потому что вечный Господь не имеет возраста. Для Того, Кто создал небо и землю и Кто Сам без начала и конца, время не играет никакой роли. Белые волосы у Него - это символ вечной Божией мудрости, зрелости, опыта и древности. Иисус Христос в невообразимой мере помазан, коронован блистательной мудростью. Параллель мы находим у Даниила (7:9-10), где обрисован "Ветхий днями" (Бог Отец) тоже с белыми волосами, воссевший в сонме святых судей.
Таким образом, как в самом одеянии, так и в описании небесного облика Иисус представлен нам как Царь и Судья с царственным и судейским поясом через плечо, означающим Божию силу, Судья, стоящий чистым, светлым, святым, безгрешным, исполненым мудрости, готовым в праведности судить этот мир, начиная суд с дома Божия. Его белая голова и длинные одежды указывают на то, что Он облечен в полноту власти и приготовился вершить правосудие.
"Очи Его - как пламень огненный". Это глаза Судьи, обладающие всеведением и проницательностью, от зоркого взгляда которых ничто не может ускользнуть. Нет ничего тайного и сокрытого для Христа, все обнажено пред Ним, и Он знает и видит все дела, желания, побуждения и намерения людей. Да и Он Сам в Своих небесных полномочиях и атрибутах - "как огонь поядающий" (Евр. 12:29; Вт. 4:24). Его духовная природа - природа неземного огня и пламени.
"Ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи.." Греческое слово "халколиван" означает желтую блестящую ливанскую медь, расплавленную в горне добела (Дан. 10:6; Иез. 1:7). Современные ученые считают, что "халколиван" - неизветный ныне, но очень высоко ценимый в древности металл или сплав металлов, возможно, сплав золота с серебром (Электрон) или высокого качества бронза. Как ракаленный металл оставляет неизгладимый след на всем, к чему он прикасается, так и ноги Христа оставляют неизгладимый след в душе человека, куда Он вступает Духом Святым. Но более всего нужно иметь в виду, что медь в Писании всегда является прообразом Суда Божия. Наш Господь - не только Спаситель, но и праведный Судья: Он воздаст каждому по делам его (22:12).
"Голос Его - как шум вод многих..." Воды - это люди, множество народа (17:15). Сравнение голоса с шумом вод здесь прямое и переносное. Его голос, как шум вод, приятен для Церкви, но он страшен для тех, кто отвергает Христа. "Шум вод" в переносном смысле - это голоса множества свидетелей Христовых, проповедовавших Евангелие Царствия Божия. Теперь они примкнут к свидетельству Иисуса и будут в один голос свидетельствовать против греха людей. Этот голос будет могуч, и он будет восприниматься, как Его голос, имеющий такую проникновенную силу и мощь, что перевернет не только души людей, но и пределы земли и всей Вселенной (Евр. 12:25-26; Ин. 5:28-29; Отк. 21:1,5).
"...Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч..."
Меч - эмблема исполнительной власти и наказания. "Меч" исходит из уст Господа потому, что Его слово имеет всепроникающее, судящее, разящее действие, такое же действие, какое производит заостренный о обеих сторон меч (Ин. 12:48). Божественному слову сообщена такая сила, что оно мгновенно снимает всякую маску с человека, затрагивает его совесть, достигая до самых сокровенных глубин души; оно обнаружит тайные дела каждого человека, властно изобличает и судит (Евр. 4:12).
В Своей руке Господь держит "семь звезд".
Какая это прекрасная аллегория! Назначение естественных звезд по Писанию троякое: (1) освещать ночную тьму (Быт. 1:16; Пс. 135:9), (2) проповедовать славу Божию (Пс. 8:4-10; 18:2; 96:6), (3) вести людей ко Христу (Мф. 2:9). Таково же назначение и звезд в деснице Божией. Звезды, как поясняет Сам Господь в ст. 20, суть "ангелы", т. е. служители церквей. И вообще в Писании служители Божий названы "звездами" (Дан. 12:3), "ангелами" (Гал. 4:14), "славой Христовой" (2Кор. 8: 23). См. об этом подробнее в толковании ст. 20.
Итак, церкви Христовы - это светильники; священнослужители, верные Ему, - звезды; а Сам Христос - источник света для всех, Солнце правды (Мал. 4:2). То, что "звезды" находятся в Его деснице, означает: (1) надежность, силу, защиту, безопасность (Ин. 10:28-29); (2) а также то, что Он распоряжается ими и посредством их работает в этом мире, как Своими орудиями.
"...И лицо Его - как солнце, сияющее в силе своей".
Так велико сияние славы Христа! Ее невозможно человеку лицезреть в неприкрытом виде, так как она поражает, как космический луч. Писание везде представляет Господа как "солнце и щит" (Пс. 83:12). Во свете Его лица мы живем и спасаемся (Чис. 6:25; Пс. 79:4).
1:17-18: "И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и последний и живый..."
Вид прославленного Христа был столь величествен, славен и грозен, что Иоанн, Его близкий друг, некогда возлежавший у Него на груди, при виде Его небесного облика падает замертво. (Можно полагать, что Иоанн лицезрел Христа не просто духом, но и в теле). Встреча с Богом, со сверхъестественными знамениями - это всегда стрессовое состояние. Это равносильно тому, как подметил один из богословов, как если бы человек входил "в пещеру к тигру", испытывая ужас и священный страх;
его душа при этом трепещет. И даже душа Иоанна, такого великого святого и столпа Церкви, тоже трепетала.
Вот почему Господь кладет на голову этого кроткого старца Свою десницу (правую руку), чтобы его успокоить, подкрепить его силы и оживить перед большими духовными откровениями и говорит ему дивное слово ободрения: "Не бойся; Я есмь первый и последний и живый..." Это свидетельство о вечной, непреходящей сущности Иисуса Христа, первенца из людей, а в Нем - и всех нас. Слова "первый и последний" означают, что Он как Сын Божий всегда существовал и будет существовать вечно, но будет существовать уже как Богочеловек, и Его дело устоит (Мф. 16:18). Так укрепленный и ободренный, Иоанн становится способен воспринимать видения Божий.
Важно отметить, что в первой главе Иоанн в лице прославленного Иисуса увидел, как высоко Бог поднял человека после Голгофской победы (Ин. 3:1-8; 12:20; 17:24). "Где Я, там и слуга Мой будет"; "Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною". Он это обещал. Он об этом молился и Он это показал рабу Своему в видении.
Вспомним, что после Своего воскресения Иисус сорок дней находился на земле. Он был в новом, нетленном теле, но то Его тело существенно отличалось от прославленного тела, которое увидел Иоанн в видении. Тогда Иисус еще не прошел коронации и помазания на Царство (что будет рассмотрено в 4-5 главах), поэтому Он общался с учениками в "промежуточном" теле. Когда же Он вознесся и получил от Отца славу (Ин. 17:5), то эта Его новая духовная прославленная телесность не позволяла человеку из плоти и крови, каким был Иоанн, приближаться к Нему и свободно общаться с Ним.
Видение, которое видел Иоанн, не поддавалось описанию. Духовный мир настолько качественно отличается от материального, что у Апостола не хватало слов для изображения; в человеческой речи нет аналогов для сравнения или для описания увиденного. Поэтому Иоанн все время применяет слова: "подобен", "подобны", "как" и др.
"...И живый; и был мертв, и се жив во веки веков, аминь..."
Иисус Христос действительно был мертв. Это не был обморок или только видимость смерти. Он по-настоящему умер, по-настоящему вкусил ужас смерти и самым непосредственным образом столкнулся с державой смерти. После Своих Голгофских страданий Он затем спустился в ад и пребывал там, "в сердце земли три дня и три ночи" (Мф. 12:40). Его Дух не просто нисходил в преисподнюю (Еф. 4:9; Деян. 2:27), но спустился в самые нижние слои преисподней, где находятся самые большие грешники. Страдания, пережитые Им в том темном царстве, пророчески изображены в Пс. 87:5-9. Не о себе же здесь пишет псалмопевец, что "я сравнялся с нисходящими в могилу... Ты положил меня в ров преисподней, во мрак, в бездну". Это пророчество об Иисусе. Все это было допущено Богом, чтобы Иисус там испытал муки души и духа, какие испытывают осужденные грешники.
Мысль о том, что Иисус в преисподней страдал, подтверждается и пророком Исаией, который пишет, что душа Его была принесена в "жертву умилостивления" за грехи всех поколений сынов человеческих (Ис. 53:10). Он умер не только телом, но в жертву была принесена и Его душа, поэтому сказано: "На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством" (Ис. 53:11). Когда требования вечного правосудия и справедливости были полностью удовлетворены, Иисус был "оправдан в Духе" (1Тим. 3:16) и "ожил духом" (1Пет. 3:18). В этом смысле и следует понимать сказанные Господом слова: "И был мертв, и вот жив во веки веков, аминь".
Иисус не просто ожил, восстал из гроба, не просто вышел из ада, но Он с триумфом воскрес, одержав победу над державой смерти. Битва, происшедшая тогда в адской пучине, описывается Ал. Петром в Деяниях так: "Но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его" (Деян. 2:24). Слова эти намекают на те невероятные усилия, которые были употреблены хозяином ада для того, чтобы задержать у себя Иисуса. Когда же Он разоружил и низложил с трона лютейшего противника Бога и человека, то с триумфом покинул вековую темницу мертвых, "пленив плен" и выведя оттуда ветхозаветных святых (Еф. 4:8; Мф. 27:52). Павел говорит, что Он "отнял силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою" (Кол. 2:15). Сатана и его начальства и власти делали все возможное, чтобы предотвратить воскресение Иисуса Христа, но смерти "невозможно было удержать Его". "Ибо Он сокрушил врата медные, и вереи железные сломил" (Пс. 106:16) и из битвы вышел победителем, овладев "ключами ада и смерти".
Об этой победе Он торжественно объявляет Иоанну, а через него - и всей Церкви, говоря: "Да, действительно, Я был мертв, но вот Я жив и буду жив во веки. И в Моих руках - "ключи ада и смерти". "Ключи" - символ полной власти и права собственности, символ абсолютного владения. Ключи означают, что ты - господин и хозяин, что ты распорядитель. Применительно к данному тексту они означают, что Иисус на правах победителя отнял у сатаны власть поголовного губления людей. Отныне никто не может быть водворен в ад без воли Божией и вопреки желанию человека, а также без достаточных оснований, доказывающих вину человека.
До воскресения Христа все было иначе. В ветхозаветный период все праведники и грешники после смерти шли в одно место - в преисподнюю под власть сатаны (см. Быт. 37:35; Чис. 16:30; 1Цар. 28:17-19; ЗЦар. 2:6; Иов. 18:17; Иез. 31:14; Еф. 4:9). Хотя там и было особое место под названием "лоно Авраамово" (Лук. 16:23), где отдельно содержались святые и праведники, но все же оно находилось в державе смерти под господством диавола, потому что еще не было отдано цены искупления. С воскресением Христа все изменилось: власть над державой ада и смерти перешла в Его руки (Евр. 2:14), и Он незамедлительно употребил ее в дело, положив конец прежнему смешению там праведников и грешников (Ин. 5: 24). Засвидетельствовав спасение духам умерших людей (1Пет. 3:19; 4:6), Иисус, в момент Своего триумфального воскресения, вывел их оттуда. Вместе с Ним они "вошли во святой град и явились многим" (Мф. 27:52-53).
С этого момента для Божиих детей был открыт "рай на третьем небе" (2Кор. 12:2-4). Ад же, как поясняет Господь, "уготован диаволу и ангелам его" (Мф. 25:41-46). Поэтому многие из почивших грешников, не подлежащие вечному осуждению с диаволом, переведены из ада в новое место под названием "море", о котором мы будем говорить при рассмотрении 20:13.
Фраза "имею ключи ада и смерти" практически означает, что наша вечная судьба и судьба всех людей на планете - в надежных руках Иисуса Христа. Смерть и ад теперь подвластны Ему одному. Эта весть, доведенная Им до сведения всех людей, содержит в себе основание верности исполнения всех обетовании Божиих, от века данных Его народу. Христос жив (1Пет. 1:21)! Христос - победитель державы смерти и "ключи" от ада и смерти в Его руках!
1:19: "Итак напиши, что ты видел, и что есть и что будет после сего".
Эта знаменательная фраза означает призвание Иоанна к пророческой миссии. Он был уже однажды призван - на служение евангелиста. Ссылка на Патмос прервала его первоначальное служение. Казалось, что с его изоляцией на остров завершается его труд для Христа. Но все обстояло иначе. Хотя он был старец, но Господь укрепил его силы и возложил на него задачу более величественную, более обширную и более уникальную, чем труд евангелиста. О таком важном и единственном в своем роде призвании Апостол едва ли мог мечтать: получить и передать Церкви откровение и волю Бога, небесные планы и решения - о Церкви, о народах мира, о властях тьмы и о судьбе нашей планеты Земля и вообще о будущем всей Вселенной.
Чтобы создать условия для осуществления такой грандиозной по значению миссии Иоанна, Бог разрешил сатане поднять гонение на Церковь (мы будем рассматривать это дальше) и руками властей переселить или поместить избранный сосуд на одинокий, пустынный остров, подальше от активной жизни и цивилизации. Так Иоанн получил необходимую для апокалипсиста свободу духа и естественно смог приготовиться к восприятию от Бога великой вести. Полученное им откровение (книга Апокалипсис) пишется по прямому повелению Христа. И хотя оно обращено к семи Малоазийским церквам, но фактически адресовано всей Церкви Божией на все времена.
Данное Иоанну повеление написать содержит три пункта:
1) "...что видел..." - видел великую славу Божию (может быть, здесь содержится намек и на то, чтобы Иоанн как очевидец земной жизни Иисуса написал свое Евангелие).
2) "...и что есть..." - есть полная победа Иисуса Христа над диаволом, смертью, адом и всей иерархией зла.
3) "...и что будет после сего". Будет новый мир, где обитает правда и полное счастье людей (21:1-2; 2Пет. 3:13).
1:20: "Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей".
Господь объясняет Иоанну тайну Своего символического видения. И то, что она здесь раскрыта и истолкована, говорит о том, что Апокалипсис - "распечатанная" книга, ее тайны обнаружены для всех. Посему не правы те, кто не стремится изучать их.
"Семь золотых светильников" - это, как поясняет Сам Господь, "суть семь церквей", т. е. Церковь в полноте ее испытаний, скорбей и славы, которая освещает тьму этого мира. А "семь звезд" в Его руке - это учительские силы Церкви, ее "посланники" (2Кор. 5:20; 8:23), ее труженики и работники (греческое "ангел" означает "вестник", "посланник", см. Мал. 3:1; Лук. 7:27). Церковь показана в полноте силы, благодати и власти Божией, в полноте Христова учения и Его благодатных даров. Пастыри, наставники и священнослужители Церкви по призванию и избранию Божию - "звезды" (Дан. 12:3); Христос же, их Пасты-реначальник, - источник свечения звезд, "Солнце правды" (Мал. 4:2). Чтобы постоянно гореть и излучать свет и жизнь, светильники и звезды нуждаются в энергии, в "запасе масла". Для этого и ходит Господь посреди Церкви и держит "звезды" в деснице Своей. Мысль эта отражена во всем Писании. "Истинно Он любит народ Свой; все святые Его в руке Твоей" (Вт. 33:3). "Господь - пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться" (Пс. 22:1). "В Твоей руке дни мои" (Пс. 30:16).
В руке Господней наше дыхание, и у Него все наши пути (Дан. 5:23). Так понимали и так верили все великие мужи веры Ветхого и Нового Заветов и в виду этого упования они и жили. Такого упования должны придерживаться и мы, ибо это угодно нашему Господу.
ГЛАВЫ 2 и 3 Общее вступление к семи церквам
Вселенская соборная Церковь, единая и неделимая как Тело Христа, "полнота Наполняющего все во всем" (Еф. 1:22-23), в этих главах условно разделена на семь с тем, чтобы показать несколько очень важных аспектов, касающихся Церкви.
Во-первых, семь церквей Откровения - это семь последовательных исторических эпох, отмеченных соответствующими чертами, семь периодов (этапов) развития христианства, которые означают полноту созревания Церкви в ее земных условиях.
Во-вторых, это и семь великих опасностей, которые пережила Церковь со дня ее основания и до конца ее земного странствования как полнота ее испытаний в этом мире от действий сатаны.
В-третьих, это и семь ее великих побед над всеми видами козней и ухищрений диавола на протяжении истории, за что последует и семь соответственных наград и благословений.
И в-четвертых, это и семь совершенных качеств Духа Христова (Ис. 11:1-3; Рим. 8:9), проявляющихся в Церкви и составляющих Его полноту - полноту благочестия и украшения учению Иисуса Христа (Тит. 2:10).
Поэтому послания к семи церквам рассмотрены с этих четырех сторон.
Семь исторических периодов развития христианства обычно принято обозначать в следующем порядке:
1. Ефесский - раннее христианство. Церковь первоапостольская, олицетворяющая духовное преуспевание, рост, движение вперед, но и незаметную утерю главной причины всех успехов - любви (I век).
2. Смирнский - Церковь, жестоко гонимая, олицетворение стойкости, преданности, верности Христу и исповедуемому ею учению (II и III столетия).
3. Пергамский - Церковь, постепенно омирщвляющаяся при внешней свободе, смешивающаяся с миром, Церковь компромиссная, оставившая борьбу, а с ней и духовную чистоту (Ш-У1 столетия).
4. Фиатирский - Церковь Средневековья, период духовного упадка и застоя, постепенное разложение изнутри посредством отступлений, искажений, ересей, учреждение папства (У11-ХУ столетия).
5. Сардийский - Церковь реформированная; эпоха Возрождения, но религиозность внешняя, показная. Борьба сохраняется, но победа не достигается из-за присутствия нераспятой плоти (XVI - середина XVIII столетия).
6. Филадельфийский - Церковь миссионерская, период "верности в малом" и личного освящения членов церкви, ревнования жизни по духу (середина XVIII - XIX столетия).
7. Лаодикийский - Церковь предпришественного периода, конца времени, отличающаяся духовным охлаждением, тепловатостью, самодовольством и самоуверенностью. Глубокое единение верующих потеряно, дух мира проникает внутрь Церкви. Лаодикия - это нечто среднее между верующими и мирянами, которые думают, что могут рассчитывать на благословение Божие, хотя Христос стоит у них за дверью и стучит; они же думают, что служат Богу (XX век).
Эти семь образов церкви в своей совокупности выражают некоторую полноту ее духовно-исторического бытия в его сильных и слабых сторонах.
Первые четыре послания относятся к церквам, в которых видно стремление вперед, желание укрепить духовный авторитет и власть и противодействие злу. Последние три - к церквам, в которых обратное явление: духовный авторитет падает, власть ускользает из рук, зло действует разлагающе и приводит к ослаблению Церкви. Каждый стремится иметь церковь по своему разумению. В постепенно меняющемся отношении Господа к Церкви, что видно из Его различного обращения к Ангелу, мы можем проследить ее все возрастающий духовный упадок.
Семь посланий, изложенных во второй и третьей главах, имеют свои общие характерные черты:
1. Все они начинаются с обращения к Ангелу церкви. Под Ангелом подразумевается не один человек, а все руководство поместных общин, ее учительские силы. К ним относятся: пресвитеры, епископы, пасторы, священники, диаконы, наставники, проповедники, евангелисты, то есть те служители, которые подвизаются на духовном поприще (Еф. 4:11-13;
1Тим. 3: 1-13). Ангелы являются стражами дома Божия (Иез. 33:2-7), на которых возложена серьезная духовная задача и ответственность. Если они правильно учат и сами соблюдают это, - "великими нарекутся в Царствии Небесном"; а если искажают истину и сами ее не соблюдают, если учат не вполне верно - снижают себе степень небесного звания (Мф. 5:19; 1Тим. 3:13). Поэтому так строго и внушительно звучит обращение Господа к Ангелу.
2. Ангелу каждой из церквей Господь открывает Себя по-особенному, с новым именем, соответственно периоду времени, в которое она проходит свое поприще, и соответственно ее духовному состоянию, борьбе и переживаниям. Он открывается Церкви в семи аспектах, и такое Его обращение к каждой из семи церквей есть тайна духовной жизни этой церкви, свидетельствующая о многообразии духовных даров и призваний.
3. Каждой из церквей Христос дает оценку с Божественной точки зрения: ее делам, ее поведению, труду, терпению, росту, всем ее положительным и отрицательным качествам с тем, чтобы помочь, поощрить на дальнейший путь или ее предупредить, исправить, конкретно указывая на падения и на путь выхода из него.
4. Ангелу каждой церкви Господь ясно указывает на грозящую ей опасность от объединенных сил сатаны, мира и смерти, опасность, характерную для ее периода времени, и призывает бодрствовать, стоять на страже в борьбе до конца.
5. Ангелу каждой церкви указывается, что ее призвание - быть победительницей над всеми кознями и происками врага, над всеми обольщениями мира. Иначе и быть не может: Церковь победит, потому что с нею самая великая сила в мире - Бог и Его истина, Его свет и Его правда. Сама же Церковь - "столп и утверждение истины" на этой земле (Ним. 3:15).
Все же человеческие учения, идеи, доктрины, философии, на которых мир основывает свою нравственность, общественную и государственную жизнь, как бы прекрасны и стройны ни были, они, просуществовав некоторое время, распадались и отживали свой век как не могущие дать прочный фундамент под жизнь общества, ибо неизбежно содержат в себе элемент неполноты, заблуждения, лжи и безжизненности. Церковь же, основанная Богом на вечном основании - Камне Иисусе Христе (Зах. 3:9; Мф. 16:18; 1Пет. 2:6-8), на принципах истины, любви и чистоты, как бы не атаковал ее враг и как бы ее не развращал - устоит (Ис. 41:10-13; 43:1-2; 54:15,17), ибо Господь со Своей Церковью всегда (Мф. 28:18-20).
6. Победителям каждой церкви Христос открывает особенную награду и особенное благословение по ее заслуге в борьбе. Чем сильнее искушение, чем страшнее опасность, тем славнейшая награда и воздаяние. Как опасность, так и награда все время возрастают от первой к последующим церквам. Двум последним из них обещана особенно высокая награда. Такое поощрение победителям вполне объяснимо Писанием, ибо каждый из этих героев вносит в Тело Христа и для Бога огромную радость и удовлетворение (1Кор. 12:26; Ин. 3:33).
7. Господь в обязательном порядке усиленно обращает внимание Ангелов-пастырей всех семи церквей на духовный слух, развитие которого так важно и так необходимо иметь верующим предпришественного периода. Оно необходимо прежде всего потому, что свидетельство Иисусово, дух пророчества может понять только духовный человек, внутреннее чутье и дух которого развиты и напрактикованы. Для этого их надо развить до такой степени, чтобы уметь слышать голос Духа Святого, обращенный непосредственно к нашему духу, также уметь распознавать знамения времени. И особенно чуткость духовного слуха нам нужна для того, чтобы приготовить Церковь к Пришествию Господа.
В заключение отметим еще одну важную мысль. Все семь этапов Церкви, возникая один за другим по периодам истории, по эпохам, остаются со своими характерными особенностями до конца времени, до возвращения Христа. Однако в период конца более всего будет преобладать лаодикийский дух , характерный своим отступлением, равнодушием, вялостью, теплотой.
Также следует отметить и то, что все эти семь посланий Господа являются вступительной частью, прологом к Откровению. В них Он яркими характеристиками пророчески изобразил типовые черты, которые проявятся в христианстве на протяжении всей его истории.
Подойдем ближе к этим картинам, и мы увидим в них отображение своего собственного духовного состояния и пути, потому что все семь посланий носят типологический характер, и эти типовые черты есть в каждом периоде формирования Церкви. Есть они и в жизни отдельно взятого христианина.


ПОСЛАНИЕ ЕФЕССКОЙ ЦЕРКВИ
2:1-7
Эпоха деятельного христианства, столетие первой любви. Первая опасность и первая победа
Вначале отмечу, что названия семи городов на греческом языке исполнены глубокого смысла: каждое из названий точно соответствует духовному состоянию Церкви в данном городе. Ефес по-гречески - "желанный".
Никому Ал. Павел, кажется, не отдал столько любви и сил, сколько он отдал церквам Малой Азии и особенно Ефесской церкви. На его проповедь отозвалась вся Малая Азия, которую как бы возглавил Ефес. В Колоссах, Пергаме, Иконии, Филадельфии, Фиатире, Троаде, Лаоди-кии, Сардах, Иераполе и других городах Малой Азии уже в первом веке появились христиане. Там потрудился и Апостол Петр: в своем первом послании он обращается к христианам Понта, Галатии, Каппадокии и Вифинии - областей Малой Азии.
Но как ни широко раскинулось христианство в Малой Азии, Ефес и тесно связанная с ним Смирна долго сохраняли особое значение священного средоточия христианства. Недаром Павел вручил Ефес своему наиболее близкому и любимому ученику Тимофею, а Ал. Иоанн Смирну - Поликарпу. В Ефесе же пребывала некоторое время и Мария, Мать Господа, здесь она умерла и погребена. Здесь доживал свою долголетнюю жизнь Апостол Иоанн Богослов, окруженный своими учениками.
Все это дало очевидные плоды. В начале II века (примерно в 112 году) правитель Вифинии, одной из областей Малой Азии, известный Плиний Младший, жалуется в письме к императору Траяну, что "не только в города, но и в села и в деревни проникла зараза этого суеверия" (т. е., христианство). Плиний пишет об "опустевших храмах", о "священных церемониях" (языческих, разумеется), давно прекращенных, о "жертвенных животных, для которых весьма редко находился покупатель". Люди всякого возраста, всякого состояния и обоих полов заблуждаются или стоят на пороге к заблуждению", - пишет он.
Такого успеха к началу второго века не знало христианство нигде. Все области Малой Азии во втором веке были насыщены христианством:
мучениками, наставниками, писателями и народом христианским. Богословы полагают, что к концу второго века в некоторых частях Малой Азии почти половина населения была христианами.
Но особенно выделялась Ассийская провинция со своими главными городами Ефесом и Смирной. Нигде так обильно не процветало единомыслие, любовь и преданность заповедям Божиим, как в Ефесской церкви. Она была подготовлена к этому долголетним руководством и учением Апостола Павла, где он с большим благословением раскрывал тайну своего служения, тайны Царствия Божия и показывал плод благодатной любви. Здесь он нашел наиболее восприимчивых слушателей.
О том же говорит особенная близость и любовь, связывавшая ефесян о Игнатием Богоносцем, апостольским учеником, святая жизнь и славная кончина которого благотворно повлияли на духовный рост христиан Малой Азии. Вот что сообщает история Церкви: "Знаменитый епископ Антиохии (сирийской) Игнатий Богоносец был осужден на смерть и отправлен императором Траяном (прим. в 106-115 гг) в Рим на съедение зверям. Обстоятельства сложились так, что его сравнительно медленно везли под стражей вдоль берегов Малой Азии. Ему не препятствовали общаться с друзьями, и великий ученик великого апостола имел возможность устно и письменно наставлять христиан Малой Азии. На пути его следования приходили приветствовать его представители многих церквей - епископы, пресвитеры и диаконы. Некоторые провожали его до Рима. Игнатий наставлял их со свойственной ему любовью и горячностью, посылая наставления и отсутствующим. Можно думать, что это был самый яркий момент его жизни. Перед лицом смерти, соприкоснувшись с полными жизни малоазийскими церквами, Игнатий, видимо, как никогда раньше, вспыхнул ярким светом мысли и чувства, согревшими это средоточие христианства. В своих беседах и посланиях Игнатий дал вкусить малоазийцам последний зрелый плод своей глубокой жизни. И как пишет Златоуст, "он прошел дивным учителем не только для жителей Рима, но и для всех городов, лежащих на пути. Он совершил путь, как какое-нибудь солнце, восходящее с востока и текущее на запад".
В Ефесе воспитался и дух Иустина философа, пламенного и просвещенного защитника христианства. Все, что было наиболее глубокого и славного в первой половине второго века, связано с Ефесом. В Ефесе как столице провинции находилась резиденция римского проконсула и, как свидетельствуют раскопки, здесь очень рано с особым усердием стали соблюдать культ кесаря. Это был большой цветущий торговый город, в котором находился прославленный храм Артемиды Ефесской (Деян. 19:24-28). Был в большой степени развит оккультизм и идолопоклонство (Деян. 19:19).
В настоящее время ни города Ефеса (он в развалинах), ни церкви в нем не существует.
Ефесский период - это начало евангелизации мира, когда Господь в лице Апостолов и Своих верных учеников вышел на "поле" сеять семена жизни (Мф. 13 глава), чтобы "покорить вере все народы" (Рим. 1:5).
2:1: "Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников..."
Ефесской церкви Господь открывается, как Тот, Кто держит в Своей полной власти и под Своим полным покровительством всю христианскую Церковь, контролирует ее и управляет ею, так как в начальном периоде Церковь нуждалась в Христовой заботе и охране. Он ходит посреди семи золотых светильников, чтобы поддерживать в них огонь веры и любви и добавлять в них масло (Рим. 12:11-12). Это образ "доброго Пастыря" (Ин. 10:11; Пс. 22) и "Блюстителя душ" (1Пет. 2:25), Который проявляет неусыпную заботу о Своей пастве, работая по созиданию, освящению и усовершению ее членов. Он не оставил Церковь одинокой в этом мире, но присутствует в ней Духом Святым, вникает в ее трудности и беды, направляет и охраняет ее как Пастыреначальник.
Возносясь с земли, Иисус оставил Церкви чудное обетование: "Я даю им жизнь вечную и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей; Отец Мой, Который дал мне их, больше всех, и никто не может похитить их из руки Отца Моего" (Ин. 10: 27-28). И символическим держанием "семи звезд в руке Своей" Господь воочию подтверждает истинность данного Им обещания. Никакие козни ада, никакие силы мира, никакие нападки смерти не одолеют народа Божия (Мф. 16:18). Если Церковь находится под водительством Божиим, она никогда не сойдет с истинного пути и находится в полной безопасности.
Образ "ходящего посреди семи золотых светильников" указывает на неутомимую деятельность Христа в Своей Церкви, как бы разрозненна она ни была. Для нас это очень важно. Нам надо это знать и помнить, чтобы избегать разобщенности христиан на конфессии, ибо в каждой из конфессий есть большая доля Его труда и есть Его святые светильники.
2:2-3: "Знаю дела твои, и труд твой..."
Фразой "знаю дела твои" Господь обращается ко всем церквам. Под словом "дела" Он имеет в виду все поведение чад Божиих, их жизнь и служение. Эти дела Господь знает в совершенстве, знает все хорошее и худое, все достоинства и недостатки, все немощи наши. Он оценивает дела этой церкви как угодные Ему, отмечает усердный труд любви, сопряженный с жертвенностью, что отмечено в 3 стихе: "Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал". Таким был труд благовествования, требовавший огромных духовных, умственных и физических сил (1Фес. 1:3). Такой труд - это подвиг во имя Христа, совершаемый с радостью и энтузиазмом.
Так кратко и ясно Господь раскрывает не только внешнюю судьбу, но и внутренний строй этого важнейшего средоточия христианской жизни конца I и начала II веков. Ефесская церковь много перенесла за эти годы и много проявила терпения ради Христа. Особенно знаменательно этим первое столетие, отмеченное чудесными ревностными делами Апостолов Христа, которые описаны в книге Деяний. Не напрасно потрудились над Ефесом Павел и Тимофей, а после их отшествия - их преемники, апостольские ученики.
В течение трех поколений христианская жизнь в Малой Азии блистала такими выдающимися, вселенскими по значению наставниками, как Апостол Иоанн Богослов, его два ученика Игнатий Богоносец и Поликарп Смирнский, Мария Магдалина, Тимофей (епископ Ефеса), Филипп (диакон и благовестник) и его семья, Кодрат (писатель, написавший апологию императору Адриану), Папий Иерапольский (писатель, кропотливо собиравший сведения об Апостолах и их учениках и записавший многое), Мелитон Сардийский, Иустин философ и многие другие. И не только по авторитету своих наставников, но и по богатству и глубине развития духовной жизни многочисленных малоазийских церквей Ефес, Смирна и прилегающие к ним области стояли с 60 по 160 годы во главе христианского мира.
"... И терпение твое..."
Господь хвалит Ефесскую церковь за дела и труд для Его имени, но более за ее терпение и упоминает о нем дважды: во 2-м и 3-м стихах. Притом хвалит не только за пассивное терпение, состоящее в перенесении "многого", но и за активное, выражающееся в различении истинного апостольства от ложных на него притязаний. Греческий смысл слова "терпение" подразумевает не просто безропотность и молчаливую выносливость, но мужество и стойкость, которые всегда окрашены славой и величием подвига, несущего в себе дух самоотречения.
История Церкви рассказывает, как нелегко жилось христианам на всей территории Римской империи. С одной стороны, их притесняли иудейские фанатики, презревшие Христа, позорно распятого на кресте. С другой стороны, их ненавидели язычники за то, что они не чтили их богов. Христиане находились как бы между двух огней, много претерпевая. Поэтому Господь и ободряет их, отмечая терпение в гонениях за веру от людей, чуждых Христу. В их лице Он ободряет всех нас, ибо христианство во все времена терпело гонения. Господь высоко ценит терпеливых, т. к. терпение - одно из средств спасения души (Лук. 21:19; Мф. 24:13).
Словами похвалы Он отмечает и другое ценнейшее духовное качество этой церкви: "Ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя Апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы".
Эти слова показывают, что Ефесская церковь обладала бдительностью, бодрствовала, умела распознавать подделки и хитрые уловки лжеучителей. Прощаясь с ефесскими пресвитерами, Апостол Павел предупредил их об этой опасности (Деян. 20:29-30). Это пророческое предвидение Павла вскоре начало реально сбываться. Как свидетельствует история Церкви, в Ефесе действительно не прекращались попытки замутить христианскую жизнь. В 90-х годах появились лжеапостолы - николаиты (еретики, о которых речь дальше). По скудости указаний в источниках, трудно сказать, кто были эти проповедники "николаитства". Но кто бы они ни были, Ефесская церковь их распознала и отразила.
Об этих не прекращавшихся попытках совратить ефесских христиан с правого пути знал и писал Игнатий Богоносец. Он писал послания пяти малоазийским церквам, но одних только ефесян выделяет особыми похвалами: "Узнал я, что некоторые пришли оттуда к вам со злым учением. Но вы не позволили рассеивать его между вами, заградив свой слух, чтобы не принять рассеиваемого ими". Кого подразумевает Игнатий, нам не известно, но из 2Тим. 2:17 видно, что с начальным извращением христианства боролся уже Павел. Он предупреждает от лжеучения Именея и Филита, превратно учивших о воскресении мертвых. Тогда также возникла ложная секта гностиков, которые подрывали веру в Боговоплощение и считали Христа одним из духовных существ. Предшественником гностицизма считается Симон волхв (Деян. 8:9-23).
Откровение показывает, что Ефесская церковь неустанно боролась за чистоту и была нетерпима к извращениям, ко всякому злу и к "развратным". Это пример для нас: быть нетерпимыми к духовно "развратным", решительно извергая их из своих рядов.
Некоторые из толкователей считают, что под "развратными" имеются в виду многочисленные злые и порочные люди самого различного характера. К ним относились: иудействующие, навязывавшие верующим из язычников нормы закона и повсюду следовавшие за Павлом, пытаясь разрушить соделанное им (Гал. 1:7; 2:4-5); также те, которые обращали свободу в повод к распутству; профессиональные нищие, эксплуатировавшие благотворительность христианских общин. Ефесская церковь больше какой-либо другой была подвержена этим странствующим угрозам, так как находилась на столбовой дороге в Рим и на восток, и целые толпы таких грешников и злодеев были готовы свалиться на нее. И потому ефесяне проявили бдительность и исполнили священное правило испытания всех, кто под именем "посланцев Божиих" или прихожан нес заблуждение и развращение и разоблачали в них лжецов (1Ин. 4:1). Те говорили от имени Бога и при этом унижали истинных рабов Божиих, своим красноречием увлекая членов церкви (2Кор. 11:13-15). Ими руководила не любовь ко Христу, к Его истине, а личные выгоды, честолюбие и плотские амбиции.
Лжеапостолы и лжебратья - неотвратимый бич современного христианства, "горькие корни", порочащие Церковь; через них путь истины в поношении.
То, что христианин "не может сносить развратных" (еретиков), Господь одобряет, считая достоинством христианина. Есть три причины, почему необходимо не сообщаться с неверными или развратными: (1) ради Бога, ибо Он повелел это (2Ин. 10 и 11; 1Кор. 5:9-13; 6:9-11), (2) ради самих себя, чтобы не заразиться тем же (Пр. 22:24-25) и (3) ради людей, нас окружающих, чтобы им не передать заразы или не соблазнить их (Мф. 18:6; 2Кор. 6:14-18).
Итак, уже первое послание Господа к Церкви упоминает лжеапостолов и лжебратьев. Был Христос и Иуда, Апостолы и лжеапостолы, братья и лжебратья. Все растет вместе "до жатвы" - пшеница и плевелы, братья и лжебратья. Это "малая закваска", которая квасит все тесто, от нее надо хранить себя. А таких лжехристиан немало развелось сегодня в христианстве под разными именами. Их нужно испытывать, чтобы не дать увлечь себя в заблуждение и не порочить Тело Христово.
2:4: "Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою".
Греческое слово, переведенное здесь как "первую", в Лук. 15:22 переведено как "лучшую". Наша первая любовь к Господу - лучшая из всех чувств любви.
Из писаний Тертуллиана известно, что "около 185 года при проконсуле Арии Антонине все ассийские христиане во главе с Ефесом явились на суд, когда их начали разыскивать, чтобы единодушно исповедать Христа. Такова была высота и крепость духа Ефесской церкви II века. Она воспитала стойких борцов за истину, каковыми были Иустин философ, мужественный и мудрый апологет христианства, и другие".
И вот в этой прекрасной молодой церкви, которая носила на себе отпечаток духовной крепости, стойкости и названа "столпом истины", под влиянием бурной деятельности по евангелизации мира и в борьбе с лжеапостолами и многочисленными еретиками уже намечается большой недостаток - охлаждение любви. В греческом подлиннике в словах "ты оставил первую любовь твою" содержится смысл не просто любви к Господу через молитвенную связь, но любви как прекрасного восторга Любимым, любви как жажды соединения с Возлюбленным, той любви, которая зовется любовью к Его Пришествию, трепетной и благоговейной любовью ко встрече с Иисусом. Пока свеж был в памяти образ Иисуса, телесно пребывавшего среди учеников, и свежи были Его деяния и слова, церковь Ефеса пламенела горячей любовью к Нему. Но проходили годы, десятилетия, первое столетие, а Пришествие Христа (как многие того ожидали) не наступало. И постепенно нежное и трепетное ожидание Его явления тускнело. На первый план выдвигалась деятельность, активный труд на Его ниве, чистота учения, дела святости, и это стало самоцелью, в этом стали находить успокоение, забыв о "пути превосходнейшем" (1Кор. 13 глава). Заметив этот изъян, Господь и говорит: "Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою".
Эта церковь блистала великими, возвышенными делами во имя Бога. Что может быть краше характеристики, данной ей Христом? "Знаю твои дела,.. труд,.. терпение,.. ты не можешь сносить развратных.., много переносил... и для имени Моего трудился и не изнемогал". Это великий трудовой подвиг, до которого многим из нас сегодня не дотянуться. Но в сравнении с первой любовью, как отмечает Сам Господь, этот трудовой подвиг ничто (1Кор. 13:2-3). Весь труд во имя Господа должен дышать любовью. На вершине пирамиды всех прекрасных человеческих дел должна возвышаться та любовь, которая отражена в личности Иисуса Христа. Любовь - это бесценный дар Божий, данный человеку. Это родник живой воды, неиссякающий и чистый, который напояет жаждущие души и целит, наполняя жизнь осмысленностью, целесообразностью, полезностью, целеустремленностью. Это роса благодати, которая падает на эту землю, оживляет и животворит. И потому Господь выше всего ценит не столько труд, наши жертвы и подвиги, сколько сердечную любовь, трепет нашего сердца к Богу и ближним. Такую любовь Он предпочитает делам святости. Это должно заставить нас встрепенуться и глубоко задуматься.
Кто из нас не пережил первой любви ко Христу и ко всем людям, когда мы только что обратились? Нашу душу переполнял святой восторг, а воодушевление било ключом. Казалось, что "горы прыгали, как овны, и холмы, как агнцы" (Пс. 113:4-6). Кто не испытал этой нежной привязанности и трогательной, полной детского доверия, зависимости от Него (1Кор. 13:4-7)?
Но нам знакомо и то, как под напором переживаний, борьбы и искушений в нашей христианской жизни нежное чувство первой любви начинало блекнуть, остывать, заменялось бурной деятельностью, отвлекающей от любви, и наконец исчезало. Потеря первой любви - не просто мимолетная слабость, упущение или недостаток, но это - отступление назад. Это падение с высоты (см. стих 8).
Любовь ко Христу, к братьям и ко всем людям, любовь к Пришествию и пламенное желание встретиться с Христом - первейшая и высочайшая из заповедей Господних, ибо "Бог есть любовь" (1Ин. 4:8; Мр. 12:30-31). Он хочет, чтобы Его дети были постоянными носителями этой любви. Любовное ожидание Господа и готовность ко встрече с Ним помогает в победе над смертью и над всеми ухищрениями диавола. Поэтому замена любви к Господу и Его явлению кипучей деятельностью - евангелизацией мира, борьбой за истину и чистоту Церкви - первая и всегда стоящая опасность перед каждым членом церкви, перед руководством каждой общины и перед всем христианством в целом.
В грандиозных делах не видеть ближнего, лишиться любви, утратить чувство нежной братской привязанности (Рим. 12:10) - это не что иное, как падение с высоты, это потеря духовной чуткости, потеря сердечного общения и близости с Господом. Какое искушение: борясь за правду с неверными служителями и братьями, в то же время утратить чуткость нежного водительства Духа Святого (Гал. 6:1-2; Иов. 13:7-10)! Значит, опасность первой церкви состоит в том, что она пошла по опыту ума, оторвавшись от хождения по духу (1Кор. 2:4; Гал. 5:15-16). Это особая опасность нашего времени, когда ум заменяет дух. Это видно по проповедям, беседам, молитвам и по деятельности служителей. Христианство сегодня стало более умственным, нежели духовным. Даже сама духовность в них стала тоже умственной. Это лишило христианство его главной жизненной силы - силы духа и сделало верующих более говорунами, нежели духовными работниками. Вероятно, поэтому в 1:4 так настоятельно подчеркивается о семи Духах Божиих, приветствовавших Церковь.
2:5: "Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся..."
Здесь ясно сказано, что потеря первой любви - это падение с жизни побед в жизнь поражения. От ниспавшего Господь требует выполнения трех необходимых условий: (1) вспомнить, (2) покаяться и (3) творить прежние дела.
Наша память - первый шаг к исправлению. "Вспомнить" - значит основательно переосмыслить свое прошлое и настоящее, взвесить его на весах правды Божией, сделать переоценку всему, чтобы увидеть уклон и падение (ибо легко можно и не заметить его) и затем совершить покаяние. Покаяние - следующий обязательный шаг. Слово "покайся" в греческом языке означает просто "одумайся" или "обратись". Покаяться - значит осознать вину и признать свою ответственность за нее. Покаяние включает в себя добросовестное и доброхотное исповедание своей вины, перемену образа мышления, поворот на 180 градусов, чтобы удалиться от поражения, сожалея о случившемся. Замена духа любви и молитвы, духа ожидания Господа суетливой деятельностью, активностью - это пустоцвет. Такое положение требует исправления.
И наконец третий шаг - "твори прежние дела". Христос не требует иного поворота к лучшему, как возвращение в эту прежнюю нежную, прекрасную первую любовь, которая жаждет соединиться с Ним. Принадлежать Ему безраздельно, искать всегда и во всем Его славы, угождая Ему одному, а не себе и не людям - залог успешной, плодотворной и победоносной жизни. Восхищаться Христом, а не Его заботами о нас и Его дарами, которые получаем и которыми пользуемся - это и есть то, к чему Он призывает.
Таким образом, любить Господа и жаждать встречи с Ним, ожидать Его явления с небес и готовить себя и народ Божий к этому - это и есть главное дело Церкви (2Тим. 2:15).
"...А если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься".
Это очень серьезное предупреждение, настолько серьезное, что должно вызвать у нас чувство страха или трепета в душе, ибо Бог не бросает слов на ветер. Его угроза "скоро приду к тебе" реальна и означает Его посещение, связанное с гневом и наказанием, с Его вторжением в нашу судьбу; оно принесет нам испытания, боль и страдания (Исх. 32:34; Ис. 10:3).
"Светильник Господень" в человеке - его дух (Пр. 20:27). Поэтому слова "сдвину светильник твой с места его" означают:
- сдвину твою духовную жизнь, лишу тебя Моего света и будешь тогда "блуждать во мраке" (Ис. 59:9-10);
- лишу тебя Моего благоволения, охраны и водительства, и твой светильник перестанет пламенеть; в нем оскудеет елей, и свет прекратится, а разум погрузится в глубокую тьму (Рим. 12:11; Пр. 20:20);
- отниму Мои благословения от церкви, утратившей причину всех успехов - любовь, прекращу ее существование.
Сотни церквей и множество христиан отпали от Господа, утратили любовь Божию и прекратили свое существование, хотя номинально числятся христианами. Но это мертвое, обрядовое христианство, христианство без Христа.
Сдвину светильник еще означает: сдвину тебя в сторону с места и степени духовного служения, отниму власть и право быть Моим свидетелем и отдам другому (Ис. 22:19-21). Эту мысль хорошо объясняет Павел в 1Тим. 3:13 и 2Тим. 2:20. Он говорит, что хорошо служившие приготавливают себе высокую степень на небесах, "почесть вышнего звания во Христе Иисусе" (Фил. 3:14). Они уже здесь, на земле, являются "сосудами", необходимыми Богу, и Он употребляет их на почетные дела. Служитель же со сдвинутым светильником становится "сосудом в низком употреблении", который использует враг.
Дети Божий предназначены быть светильниками в этом мире (Мф. 5:14-16). И если духовная жизнь находится "под сосудом", в консервативном состоянии, Бог сдвигает этот светильник, так как он перестает светить, и жизнь в нем замирает. Это печальное состояние. Господь определил Церковь на самое высокое и славное служение (1Пет. 2:9; Еф. 1:23), и христианину нельзя духовно замирать. Господь хочет, чтобы мы имели зажженный светильник - наш бодрый, бодрствующий, пламенеющий дух (Рим. 12:11).
2:6: "Впрочем, то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу.
Здесь впервые упоминаются "николаиты" и их дела, которые ненавидит Господь, которым нет снисхождения. Второй раз о них упоминается в 2:15, где идет речь о Пергамской церкви. Уже в ефесском, начальном, периоде христианства говорится о зарождении ереси под названием "николаиты". Кто они?
На основании Священного Писания и других источников можно сделать вывод, что под "николаитами" подразумеваются все богопротивные учения прошлого, настоящего и последующих времен. Мысль эта подтверждается притчей Иисуса Христа о плевелах (Мф. 13:24-30). Для какой-то определенной цели Бог позволил расти вместе пшенице и плевелам, истине и подделке, христианам и еретикам.
Если обратиться к истории Церкви, то она сообщает нам следующее: "Основателем николаитской ереси некоторые писатели II века считали одного из семи иерусалимских диаконов Николая Антиохийца. Есть данные, что это ошибка (см. у Климента Александрийского и др.); но, быть может, эти еретики прикрывались чтимым именем, что нередко случалось... Соблазн заключался в том, что учеников и сподвижников Павла, учителя свободы и благодати, пытались убедить, что христианину, освобожденному отдел закона, все позволено: нечего стеснять себя в плотской жизни. Соответственно этому перетолковывались некоторые места послания к Колоссянам (одной из малоазийских церквей): можно любодействовать, т. к. разврат не страшен, при случае нечего опасаться поесть идоложертвенного, свобода духа толковалась как "свобода пло-тоугодия". С пагубным лжеучением, но, по-видимому, сравнительно смягченным, боролся уже Апостол Павел".
Известно, что в первом веке зародилась, а во втором достигла своего расцвета одна из самых ухищренных ересей того времени - гностицизм. По учению гностиков, Христос - один из многих ионов, небесных существ. Он призрачно явился на землю, призрачно жил в теле, призрачно страдал и призрачно умер. Весь путь гностицизма - путь призрачного познания, мечтательное проникновение в небесное, лишенное жизненного христианского подвига с самоотречением до смерти по примеру Агнца. Еретические попытки избежать пути креста Игнатий Богоносец называл "зловонным учением князя века сего". Их было немало во втором веке, и они были разнообразны.
Второй век кишел людьми, которые, по меткому выражению Ири-нея, "не став еще людьми, хотели быть богами"; стремились возвещать и познавать тайны более глубокие, чем благовестие Христа. Это были часто даровитые люди с некоторой философской подготовкой и вкусом. В христианстве они увидели преимущественно философию или богословскую систему, недостаточно разработанную, и принялись ее дополнять и исправлять, каждый по своему усмотрению. К началу второго века насчитывалось уже 32 таких попытки "исправить" христианство.
Некоторые из них привлекли немало последователей. Так Маркион (примерно середина 2 века) положил начало учению о двух Богах - христианском и ветхозаветном, добром и злом. Большим успехом пользовался Валентин, другой гностический мудрец (140-160 гг). В общем, каждая из этих 32 систем навербовала себе большее или меньшее число приверженцев, терзая Церковь. "Как овцы, умыкаемые волками, - пишет Иустин об увлекшихся этими учениями, - они глупейшим образом предают себя на съедение этих атеистических учений и демонов".
История Церкви сообщает: "Там, где много было света, сгустилась тьма. Николаиты, гностики всяких сортов (Коринф, Марк, Маркион и др.) иудейству ющие, алоги (или монархиане), докеты, монтанисты и прочие лжеучители в соединении с преследованием верующих римской властью и ненавистью языческой и еврейской толпы - все это многообразие зла устремилось охлаждать единство духа, пламень любви, глубину и ревность христианской жизни Малой Азии. Потребовалось немало проявлений Божией помощи и благодати, немало усилий и крепости человеческого духа, чтобы выдержать эту многообразную борьбу".
Но так же быстро, как эти ереси появились, они теряли всякое значение и постепенно исчезли совсем. Скорой победе христианства над ними много послужила личность Поликарпа, епископа Смирны. Произволу человеческих искажений и систем он противопоставил откровение Христа, проповеданное изначально Апостолами. Он свидетельствовал его в течение всей своей святой и долгой жизни: 86 лет он стоял твердо, как наковальня, по которой бьют, и о его "твердое, как камень, благочестие" разбилось много враждебных христианству сил. Среди всякого рода лжепророков Поликарп спокойно пронес свою простую, непоколебимую и вместе с тем полную глубины веру. Этот муж "пророческий и апостольский", как называли его современники, послужил примером и руководством для всей Церкви. В течение полувека именно Поликарп ограждал паству, отражая от Церкви бесчисленные попытки замутить чистоту апостольских учений.
Кроме Поликарпа, в Малой Азии трудился Игнатий Богоносец. Именно эти два столпа христианства Малой Азии - Игнатий Богоносец и Поликарп Смирнский - сыграли выдающуюся роль в начальном, ефес-ском, периоде Церкви, оберегая народ от "николаитства". Они учили "удаляться таких людей" и "не наедине, ни в собрании не говорить о них", "не вспоминать их, пока не раскаются"; и "не только не принимать их, но и не встречаться с ними, а только молиться за них". Хотя не все христиане Малой Азии выходили из этой борьбы победителями и не все церкви сохраняли одинаковую ревность и единство, ибо "всё было в колебании" (по выражению Игнатия), все же "узы зла разрывались", "неведение проходило", так как дело шло о разрушении смерти и царства диавола. Именно в Малой Азии в течение первого столетия больше, чем где бы то ни было, созидались, несмотря на противоборство зла, истинные камни Храма Божия, уготованные в здание Бога Отца. Созидалось Царство Божие, Тело Христово.
Церковь ефесского периода, взлелеянная Апостолами и воспитанная апостольскими учениками, "ненавидела дела николаитов", которые и Господь ненавидел. Она бодрствовала и не дала им глубже проникнуть в Церковь, чтобы свить себе гнездо. Потому-то в жестокой схватке с ними она не заметила, как потеряла первую любовь. Но обратим внимание на то, что Господь ненавидел не самих николаитов, а дела их - то сатанинское учение, которое подрывает основы Церкви. Мы тоже должны острие своей ненависти направлять не на людей, а на их злые дела и этим делам противостоять.
2:7: "Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам..."
Под "ухом" здесь подразумевается не внешнее ухо, но внутренний, духовный слух верующих - их интуиция, их совесть, их дух. Библия показывает, что только отдельные личности слышали явно голос Бога (1Цар. 3:2-10). Способность же слышать внутренним ухом Его голос дана каждому (Ин. 3:8). Но впадая в грехи, человек теряет эту уникальную способность (Вт. 29:4; Ис. 6:10; Иез. 12:2; Мф. 13:13-15; Мр. 8:17-18). Выход из такого печального состояния Давид нашел для себя и указал его всем (Пс. 50:12-13).
Развитие духовного слуха и способности воспринимать полноту благословений и истины через голос Духа Святого - не только прямая обязанность верующего, но это необходимое и важное условие, ведущее к духовному росту (1Ин. 4:1-2; Гал. 5:25). Этот духовный слух у детей Божиих последнего, предпришественного, периода должен быть очень обострен и напрактикован (Евр. 5:14). Именно поэтому во всех посланиях к церквам Господь постоянно напоминает: "Имеющий ухо слышать, да слышит, что Дух говорит церквам".
"...Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия".
Это обетование принадлежит не просто победителям, однажды победившим, но "побеждающим", то есть тем, для кого жизнь победы - постоянный процесс, длящийся всю жизнь. Это обетование показывает, что жизнь на земле для верующего человека - не праздник, не триумфальное шествие, но постоянная борьба с противными силами. Это битва, сражение, которое не должно быть проиграно. Бог поставил нас лицом к лицу с жестоким противником и преследователем, побеждать которого без сражения с ним невозможно. Мы, во-первых, люди из плоти и крови ; во-вторых, окружены невидимыми темными силами, задача которых - преградить нам путь к источнику жизни, к счастью и духовному возрастанию, а если возможно, то и совсем погубить (Мф. 24:24;
Ин. 10:10). В этой борьбе есть победители (1Кор. 15:57), есть и побежденные (Фил. 3:17-19). И горе тому, кто побеждается злом.
Победе над этим смущающим николаитским духом всех видов заблуждения, над смешением плотской душевной жизни с жизнью духовной, а также возврат в состояние первой любви, которую похитил сатана, дают христианину Ефесской церкви право "вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия". Древо жизни - Сам Христос, Его бессмертная, вечная жизнь. Любить Христа, питаться Христом и быть свидетелем Христа - эти три вещи неотделимы одна от другой. Право вкушать от древа жизни - это получение силы особой жизненности, получение Его пищи для духа, Его сохраняющей благодати. Это также получение права на первое воскресение. Этой славной победы не достигнет тот, кто не стремится к ней со все возрастающей ревностью и настойчивостью, а действует с несвойственным настоящему борцу равнодушием и малодушием. Ослабевание в ревности и усердии - вот причина безжизненности и сухости многих христиан нашего времени.
ПОСЛАНИЕ СМИРНСКОЙ ЦЕРКВИ
2:8-11 Период гонений, испытания. Вторая опасность и вторая победа
Смирна была столицей области Лидии и была прекрасным, цветущим городом, крупным торговым центром, в котором деловые люди и купцы, как греческие, так и еврейские, находили сбыт своих товаров. Смирну с Ефесом разделяли немного более 60-ти километров. Однако Смирнская церковь, которая вместе с Ефесской стала центром духовной жизни Малой Азии, где тогда более всего пустило корни христианство, не сразу и не одновременно с Ефесом стала ведущей. История Церкви упоминает, что "о ней не было слышно во времена апостолов Петра и Павла". "Мы еще не знали Бога",- пишет Поликарп Смирнский о времени проповеди Павла. Но начиная с последних лет первого века, когда был уже написан Апокалипсис, Смирна становится рядом с Ефесом, вместе с ним духовно процветая и возглавляя церковную жизнь Малой Азии.
Город Смирна существует поныне в Турции и называется Ижмир. Смирна (благовонная древесная смола) была главным предметом торговли в этом городе, отчего и город получил свое название. Для церкви же, возникшей здесь, слово "смирна" было пророческим. Греческое слово "смирна" означает "мирро" - пряность, которую употребляют для курения пред Господом в Храме (Исх. 30:23). Это очень горькая пряность, иначе говоря "горечь". В этом послании Смирнская церковь предстает, как горькое мирро, так как она была обильно напоена горечью страданий и скорбей от многочисленных гонений. Но в этих страданиях она издавала благоухание Христово, "запах живительный на жизнь" (2Кор. 2:16).
К церкви смирнского периода Господь обращается с посланием, которое не содержит ни единого порицания, потому что кто страдает, тот перестает грешить (1Пет. 4:1). Христос предрекает Смирне, что она обогатится мучениками, будет много страдать.
2:8: "И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив..."
Тем, кто проходит путь креста, Господь являет Себя, как Воскресший и Воскреситель. В этом Его представительстве - отзвук судьбы самой Смирны, которой предстоит пройти путь в подобии Агнца; исторически и духовно она призывается быть готовой к мученичеству и к неустрашимости перед ним. Иисус Сам вкусил смерть, испытал всю ее страшную разящую силу и победил ее, расторгнув ее узы. Он воскрес, и Его воскресение - это победа над смертью! Победа не для Него одного, но для всех, кто идет по Его следам. Подчеркивая Свое превосходство над этим последним врагом (1Кор. 15:26), Он утешает и ободряет страдающих, хочет, чтобы мы знали, что так же, как Он, и мы придем к славе через страдания. Он "Первый и Последний", Он Первопроходец и Собою заключает этот путь, поэтому нас ничего не должно страшить.
Имя "Первый и Последний" многозначительно. В нем - твердое основание надежды для всех верующих, страдающих и изгнанных за правду, кто проходит путь огненного горнила по образцу Христа. Он первый и единственный из людей, Кто перенес агонию смерти, сразившись в адской пучине за человека. И Он последний, Кто перенес то, чего не будет переносить ни один смертный. Он первый и последний выпил до дна ту чашу горечи и мук, от которой освободил искупленное Им человечество.
Словами "Я был мертв, и вот жив" Господь утверждает торжество жизни над смертью. И потому "не бойтесь убивающих тело, душе же не могущих повредить",- сказал Он (Мф. 10:28). Что может быть утешительнее для человека, который глядит в глаза смерти? Смерть не может разлучить нас с Богом (Рим. 8:38-39)!
2:9: "...Знаю твои дела..."
История Смирнской церкви тесно связана с жизнью и деятельностью ее великого епископа - Поликарпа Смирнского. По свидетельству Ири-нея, Тертуллиана, Иеронима, "живя в Ефесе, апостол Иоанн Богослов вместе с другими апостолами в ближайшем соседнем крупном городе Смирне поставил епископом своего выдающегося ученика Поликарпа. Личность Поликарпа, носившего на себе печать скромности, простоты, любви и святости, а под старость имевшего почтенный и важный вид, внушавший уважение даже врагов, стала в христианстве того времени почти легендарной. Он дольше всех других сподвижников славился во всей христианской церкви. Язычники называли его "учителем Азии, отцом христиан". По собственным его словам, он "86 лет служил Христу и был тем драгоценным звеном, которое соединило первый век с третьим веком".
Смирнского епископа Поликарпа любил и глубоко ценил Игнатий Богоносец. Идя под конвоем в Рим, Игнатий на остановках пишет послания малоазийским церквам, в том числе и Смирнской, которую приветствует словами, полными любви и похвалы. Он обращается к ним, как к "облагодетельствованным всяким дарованием, не лишенных ни единого дара, исполненных веры и любви".
Как и в Ефесе, в Смирне действовали докеты - один из видов зарождающегося гностицизма. Удар еретиков был направлен на самые источники жизни, которую так бережно насаждал и углублял Апостол Иоанн в Малой Азии. И вот этих два могучих сподвижника, Игнатий Богоносец и Поликарп Смирнский, явились теми орудиями Духа Святого, которые не только отразили, но и разбили весь натиск многочисленных лжеучений того времени и тем самым послужили примером для Церкви Божией.
"Знаю твои дела",- говорит Господь Смирне. Славные дела этих двух мужей Божиих, и дела всех последующих поколений тружеников Церкви Иисус Христос знает в совершенстве. Эти дела подвижничества и самопожертвования в свое время получат у Бога должное воздаяние, потому что они прославили Его и послужили делу созидания Церкви.
Нас должно бесконечно радовать и утешать то, что дела христианских подвижников, мужей и жен веры, вполне известны Господу. О них пишется "памятная книга" (Мал. 3:16), где найдут свое отражение все дела самоотверженного мужества, любви, веры, верности и стойкости в испытаниях всех последователей Иисуса Христа. Этими героями, "великими" и "сильными" (Ис. 53:12), Он будет в вечности хвалиться. Хвалиться тем, что они предавали душу свою на смерть, как и Он, что были Ему верны в сложнейшей обстановке. Они были семенем христианства и множили его ряды.
"...И скорбь, и нищету..."
Уже при Апостоле Иоанне Смирна терпела три вида испытаний:
скорбь, нищету и тюрьмы. В правление Домициана, когда на христиан поднимались гонения, их имущество конфисковывалось, дома их ломали, часто разграбливали, а самих гонимых осуждали на казнь, ссылали в рудники, отдавали на глумление языческой толпе.
Постоянно гонимая и преследуемая три столетия подряд (за исключением небольших перерывов) христианская Церковь смирнского периода испытывала большую нужду во всем: в пище, одежде, крове над головой, в средствах к жизни, в поддержании здоровья и в духовном укреплении. Богачей она не имела, потому что в основном пополнялась за счет беднейших слоев населения, людей обездоленных, кого называли чернью, а таковые не имеют ничего за душой. Очень часто они даже голодали. Простые и бедствующие люди ближе к Богу, потому что они идут к Нему из большой глубины горя и ищут в Нем свое прибежище и защиту. Бремя жизни постоянно тяготеет над ними. Общественные условия бедняков таковы, что они постоянно скорбят от безвыходности своего положения, несут тяготы, лишения, нападки, страдая несправедливо. Об их скорби Господь хорошо осведомлен, потому Он говорит им в ободрение: "Знаю твои дела, и скорбь и нищету". Знает, учитывает, снисходит, защищает и благословляет.
"...Впрочем, ты богат..."
Какая высокая оценка дана тем, кто, страдая, хранит Ему верность! Земные скорби и материальная нищета не препятствовали Смирне быть "богатыми" в Господе: богатыми верою, любовью, единомыслием, добрыми делами, богатыми щедростью души и сердца и богатыми самим Богом и Его дарами. Страдания закаляют, укрепляют и углубляют христианскую жизнь, что отмечал в своем послании к Смирне Игнатий Богоносец. Бог предусмотрел страдания, как средство воспитания человека. Потому Петр призывает верующих: "Возлюбленные! Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного..." (1Пет. 4:12-13). Страдания служат для очищения и освящения жизни верующего человека, обогащают его духовно, делают сердце мягче, добрее, отзывчивее.
Правда жизни такова, что чем глубже скорбь и чем беднее человек материально, тем богаче и краше он духовно. Отнимая одно, Бог дает взамен другое, более ценное. В христианском гимне поется: "Чем ночь темней, тем ярче звезды; чем больше скорбь, тем ближе Бог". Это верные слова.
"...И злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но - сборище сатанинское".
Кто подразумевается здесь под "сборищем" сатаны?
Господь Сам отвечает на этот вопрос, указывая на иудеев, а еще точнее - на вождей еврейского народа. Они были слишком амбициозны и высоко думали о себе, гордясь тем, что они принадлежат к избранникам Бога. Когда Господь посетил их, на поверку оказалось, что "они не таковы"; в 3:9 добавлено: "а лгут". Да, они были избраны на святые дела, были собственностью Бога (Вт. 7:6), но эта избранность была поставлена под условие: если сохранят Его заповеди (Вт. 26:18). Иудеи отступили от Бога, не сохранили верности и духа истинного богопочитания и потеряли свое избрание. Они уклонились в формализм, доведенный до абсурда, до фанатизма, и за это Господь обличал их, когда был на земле. См. Мф. 23.
Он прямо в лицо высказал книжникам и фарисеям самые суровые обличительные слова, когда-либо произносимые человеком. Он обвинил их в том, что они красиво говорят, но не поступают так сами, как учат других; лицемерно долго молятся, объедают дома вдов, "оцеживают комара", а "верблюда поглощают", "полны хищения и неправды", "слепые вожди слепых". Словом, обличил их в отступничестве, беззаконии, лицемерии и фарисействе, назвав их "змиями, порождениями ехидны" и "окрашенными гробами", внутри "полными мертвых костей и всякой нечистоты".
Все эти черты вылились в открытую ненависть ко Христу и Его учению со стороны избранной касты еврейской верхушки, вождей и священнослужителей. Так незаметно для себя, но видимо для проницающего ока Божия иудеи превратились в номинальное еврейство, в секту, породившую в своей среде тех, кто назван здесь "сборищем сатаны". Какое оскорбительное слово! Но почему именно "сборищем"?
Вспомним, как в Писании часто фигурирует это слово: Чис. 16:3;
20:4; 31:16. Евреи издревле любили собираться на собрания, устраивать сборища, мятежи по поводу и без повода, за что наказывались Господом. Позже они устраивали сходки в синагогах. Само слово "синагога" по-гречески означает "собрание, сборище, ассамблея". Учитывая это, Иисус Христос использует излюбленное словечко иудеев, самолюбиво щеголявших перед другими народами тем, что они "общество Господне", Его избранники, и говорит, что они превратились в "сборище сатаны", потому что дали обмануть себя и позволили проникнуть в свою среду козням и планам сатаны (Мф. 3:7; Ин. 8:44). Будучи на земле. Он раскрыл им их действительное состояние и сказал, что их "отец диавол" (Ин. 8:44);
сказал, что каждый прозелит, которого они обращают к Богу, под их влиянием становится "сыном геенны, вдвое худшим" за них (Мф. 23:15). Вдохновляемые сатаной, эти святоши попрали любовь Отца, распяли Сына Божия, а свою религию превратили в клоаку, потому что фактически сделались подданными сатаны. Какой позор: быть избранными Богом и превратиться в сборище сатаны!
Иудействующие клеветали на страдающую церковь, злобно критикуя ее. Они упрямо настаивали на сохранении их иудаистской системы, состоявшей из левитского священства, жертвенных обрядов и материального Храма - прообразов, которые были исполнены и заменены Христом. Поскольку церковь при Новом Завете в Божием домостроительстве не принимала участия в религиозной практике иудействующих, они клеветнически критиковали ее.
Первый, кто пострадал от этого "сборища", был Сам Спаситель, затем Его ученики и Апостолы и вообще вся первоапостольская Церковь. Иудеи упорно противостояли движению христианства, ядовито высмеивая его сподвижников. Они настраивали языческие власти и языческую необузданную толпу против Апостолов, и в частности против Павла, поднимая гонения на него в Антиохии, Иконии, Листре, Фессалониках (Деян. 13:50; 14:2,5,19; 17:5). Это они побили камнями диакона Стефана (Деян. 7 глава).
Исторический город Смирна был крупным торговым центром, привлекавшим к себе множество богатых и влиятельных евреев, которые были враждебно настроены против христиан, и всячески им вредили. Через своих жен они имели доступ к властям города и оказывали влияние на их решения, настраивая язычников против христиан и провоцируя гонения. Христиан обвиняли в том, что на вечере Господней они якобы едят и пьют кровь людей, приносимых в жертву. Отсюда люди делали вывод: они злодеи. Их считали грешниками, а их вечери любви - оргиями похоти и распутства. Язычники же обвиняли христиан в безбожии за то, что у них нет видимого изображения божества, а власти их обвиняли в политической неблагонадежности, ибо они отказывались называть кесаря "господом". За то, что христиане предрекали конец мира в огне, их считали врагами общества. Как легко сатана может манипулировать, играя на невежестве людей и возбуждая народ против правых сердцем - тех, кто несет им истину, жизнь и свет.
В Римской империи христиане были классом безответных людей, отвергнутых существующим обществом и лишенных покровительства закона, на которых можно было клеветать во всеуслышание, не боясь порицания или ответственности. Христиан считали за самую нечистую язву общества: никто не узнавал в них нового сосуда жизни, из которого готовилось обветшавшему миру единственно возможное для него обновление. Ослепленный мир не стыдился поносить христиан самыми бесстыдными клеветами. Во всех слоях общества их считали странными и подозрительными людьми, приписывали им разные тайные преступления и верили диким и нелепым рассказам, которые о них распространяли. Как легко диаволу путем клеветы опорочить доброе имя христианина, возбудить к нему ненависть, презрение и дух политического недоверия! Как легко обвинить его в политической неблагонадежности, чтобы затем наложить на него руки и ввергнуть в темницу и "печь огненную"!
Кроме заблудших евреев, к сборищу сатанинскому можно отнести многочисленные ереси и еретиков как первых, так и всех последующих веков христианства. Ересь содержит в себе смесь истины и лжи. Это чуждые Христу и христианству учения заблуждения, это также и богопротивные общества и системы, которые упорно проникают в среду Церкви и подрывают ее основы и авторитет как светильника Божия в этом мире. Еретики едко злословят верных христиан, пороча их пред другими. Цель сатаны - обессилить Церковь, исказить сознание верующих ложью, разрушить в них живую веру в Бога и Его Слово. Злословие - тяжкий смертный грех, лишающий человека участия в Царствии Божием (1Кор. 6:9-10). Злословие граничит с хулением. В Ветхом Завете злословящего побивали камнями (Лев. 24:10-23). Это грех самого диавола, лжеца и клеветника. Он первый открыл свои уста для злословия имени Бога, возбудив к тому ангелов и людей, а в конце веков - и целые народы (13:5-6).
Итак, зародившись в смирнский период, это лжехристианство, "сборище сатанинское", достигнет своего конечного развития на последнем этапе Церкви - в филадельфийский и лаодикийский периоды. Мастер на все подделки, сатана уже настолько проявил свое обольстительное искусство и достиг такого огромного размаха обольстительной деятельности во всем мире, что плодит лжехристов и сатанинские сборища в массовом порядке. Об этом опасном времени Иисус предупреждал Церковь: "Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас" (Мф. 24:4), "Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение" (Лук. 21:8). Сегодня эта опасность грозит уже не отдельным людям, а поголовно всем и особенно избранным Божиим!
2:10: "Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть".
Проводя Смирнскую церковь через долину тяжелых испытаний, Спаситель утешает ее словами: "Не бойся ничего..." Это и предостережение, и обетование христианину, который подвергнется мукам. Христос не ограждает от них, но бодрствует с человеком во всех его страданиях, хранит его, обращает страдания на его пользу и ограничивает их. А потому, дитя Божие, "не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть", потому что ты в руке Самого Господа. И не только жизнь, но и волосы на голове твоей Им учтены. Сатана много замышляет, но он ограничен во времени, и твои несчастья будут непродолжительны. Бог не попустит тебе быть искушаемым сверх сил, но в этих искушениях подаст тебе подкрепление.
Здесь Господь указывает на самое сильное средство, каким Смирна сможет противостоять всем нападкам врага - "претерпеть" до конца. Терпение - это и мужество, и стойкость, и непоколебимость. Это также способность вынести все удары судьбы, не унывая, ожидая лучшего, способность надеяться. В терпении является сила и величие духа. Терпение есть признак кротости, смирения. Вот почему Господь высоко ценит терпение и терпеливых, отмечая это качество как одно из высших достоинств христианина в ефесский, смирнский, фиатирский и филадельфийский периоды. В эти тяжелые времена Церкви было (и есть!) от чего претерпевать. Первые христиане охотно шли на смертную казнь, презирая саму смерть, возвышаясь над смертью своей верой. Язычники изумлялись этой их радостной готовности умереть за Христа и их неподражаемой жертвенности, смелости.
Все это должно повториться в конце веков. Вера и терпение будут единственным средством спасения и победы для последних чад Божиих на земле в годину искушения (13:10). И чем больше страдание, чем сильнее атаки врага, тем тверже христианин. А чем вернее он, тем большая слава ожидает его в небесах со Христом и тем выше его награда (21:7; Рим. 8:18; 2Кор. 4:17-18).
"Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтоб искусить вас..."
Господь указывает на главного виновника страданий верующих - диавола. Не правители, не власти, т. е. не люди, а сверхъестественные силы, духи зла, руководимые диаволом, возбуждают гонения против любящих Господа. Для этого они используют правителей-тиранов, произвол закона и невежество бесчинствующей толпы. За каждым страданием, преследованием или гонением в обществе ли, в коллективе или в твоей собственной семье стоит диавол.
Обратим внимание на то, он назван здесь "диаволом" (по-гречески клеветником). Значит клеветник чаще всего использует именно клевету, чтобы порочить и губить людей. Клеветой он очерняет невинных, возбуждает толпу и органы власти, чтобы ввергать христиан "в темницы" - тюрьмы и ссылки, чтобы искусить душу и привести ее к падению, к отречению от имени Бога или уловить в хитро расставленные сети. Так бесславится имя Всевышнего.
"...И будете иметь скорбь дней десять".
Число "десять" в Писании символизирует определенную полноту, законченность, завершенность. Например:
- 10 раз Лаван менял награду Иакову (Быт. 31:7,41);
- 10 казней Египетских Бог навел при исходе евреев;
- 10 раз Израиль искушал Бога на пути в Ханаан (Чис. 14:22);
- 10 заповедей Закона были даны Израилю на двух скрижалях (Исх. 20:1-18), состоящих из десяти слов (Вт. 10:4), названных "десятое-ловием" (Исх. 34:28);
- 10 покрывал, соединенных по пять, составляли скинию (Исх. 26:1-3);
- 10 слуг Гедеоновых уничтожили Ваала и его жертвенник;
- 10 сыновей Амана были повешены на древе (Есф. 9:7-10,13-14);
- 10 раз друзья срамили Иова (Иов. 19:3);
- 10 дней длился опыт над Даниилом (Дан. 1:12);
- 10 императоров гнали раннюю Церковь (Отк. 2:10);
- 10 рогов с 10-ю диадимами у зверя (Отк. 13:1; Дан. 7:7).
И др.
Все это показывает, что искушение, испытание Церкви было доведено до предела, до определенной меры. Бог не попускает Своим детям быть искушаемыми сверх сил (1Кор. 10:13), но при искушении дает и облегчение, чтобы они могли его перенести. Атаки врага ограничиваются "десятью днями". Это символические "дни", указывающие на ограниченность, непродолжительность страданий.
Под "десятью днями" богословы усматривают десять жестоких, повторяющихся одно за другим, гонений на Церковь Христову от язычников. Эти гонения происходили первые триста лет с небольшими перерывами-передышками при десяти Римских императорах, обагривших кровью мучеников свои руки. Вот их имена и примерные даты их правления:
1. Нерон 54-68Г.Г.
2. Домициан 81-96Г.Г.
3. Траян 98-117Г.Г.
4. Марк Аврелий 161-180Г.Г.
5. Септимий Север 193-211Г.Г.
6. Максимин 235-238Г.Г.
7. Деций 249-251Г.Г.
8. Валериан 253-259Г.Г.
9. Аврелиан 270-275Г.Г.
10. Диоклетиан и Галерий 284-305Г.Г.
Гонение при последнем императоре началось в 289 году и длилось символически десять лет. Он сжигал книги Священного Писания. Гонение это было общим по всей Римской империи и имело широкий размах.
Эти жестокие гонители христиан лишали их имущества, выдавали черни на опозорение, продавали в рабство, засылали в рудники, осуждали на голодную смерть, на изнурение в темницах, казнили мечом. Христиан не просто казнили, как казнят преступников, но их предавали всяческим истязаниям, мучениями стараясь усилить их предсмертные страдания. Их распинали на крестах, завертывали в шкуры животных и отдавали на съедение бродячих собак, живыми бросали в огонь. Нерон устраивал в своих садах публичные ночные гулянья. Толпы народа наполняли сады цезаря, которые освещались христианскими мучениками: их живыми обливали смолой и зажигали. Целые аллеи были уставлены такими живыми факелами в огненной одежде. Земля под ними чернела от потоков крови. При этом освещении гулял римский народ, и скакал на колеснице сам император. Днем в амфитеатре тысячи зрителей смотрели, как голодные дикие звери разрывали на куски христиан, закутанных в шкуры волков и медведей.
Смирнский период прославился рядом выдающихся примеров мученичества. Вот несколько из этих славных имен. При императоре Нероне в 67 году приняли мученическую смерть столпы христианства Апостолы Петр и Павел. При Домициане был сослан на остров Патмос Апостол Иоанн Богослов в 94-96 гг. Из двенадцати Апостолов Христа одиннадцать погибли мученически: Андрей - распят; Матфей - убит ударом меча; Иаков, сын Алфея - распят; Филипп - распят; Фаддей - убит стрелами; Иаков, брат Господень - побит камнями; Фома - вздет на копье;
Варфоломей - распят; Иаков, сын Зеведеев - убит ударом меча; Симон - распят вниз головой. При Траяне был казнен в 107 году Игнатий, епископ Антиохийский. При Марке Аврелии на глазах целой Азии во время языческих торжеств, привлекших толпы народа в Смирну, сожжен был в 166 году наиболее прославленный ученик Апостола Иоанна Поликарп Смирнский (глубоким старцем). Также был обезглавлен христианский философ Иустин-мученик, приняли смерть и его ученики Карп и Папий. При Септимии Севере мученически умер писатель христианства Ириней. И много-много других славных имен сложили свои головы за веру в Господа Иисуса Христа.
Именно живая истинная вера в Распятого и Воскресшего превратила вначале боязливых и растерянных последователей в героев, в непоколебимых и мужественных свидетелей Христа, в мучеников ранней Церкви. Их безбоязненная и радостная смелость, идущая навстречу смерти, доказала чистоту и безусловную верность Богу, подтвердила истину о Христе и богооткровенность христианской религии.
Бесстрашная вера и подвижнический дух христиан потрясли и сам языческий мир, поколебав устои язычества. История Церкви, характеризуя этот период, сообщает: "Само язычество ко второму веку как-то подтянулось. Языческая государственность переживала период какого-то оздоровления. Один за другим, начиная с Траяна и кончая Марком Аврелием, у кормила правления становились выдающиеся люди, просвещенные, образцовые государи, охранители лучших римских традиций, заботящиеся о благе государства. Они все единодушно, вместе со всем просвещенным языческим обществом с презрением и подозрительностью смотрели на "упорное суеверие" преимущественно "темных людей", на веру, которая больше всего привлекала разный люд - ткачей, шерстобитов, портных, а также женщин, всякий "темный народ", способный верить, но неспособный мыслить. Где тут, казалось, христианству поколебать весь этот прочный и уверенный в себе языческий мир? Как было даже устоять в борьбе? Казалось, несколько крепких ударов мощного Римского государства и несколько снисходительности к отпадающим, и должно рассыпаться все это "плохо организованное и непросвещенное" движение "восточного суеверия". Так думал, например, умный Плиний Младший, правитель Вифинии.
Однако после ста лет узаконенного преследования Тертуллиан, обращаясь к язычникам, мог писать: "Везде горько жалуются, что люди всякого возраста, пола, звания во множестве стекаются, чтобы вступить в их общество. Неужели же не приходит вам на мысль, что в религии нашей заключается какое-нибудь сокровенное благо" и сокровенная сила, прибавлю я, несмотря на слабость христиан?! Прошло еще сто лет. Отдельные преследования христиан превратились во всеобщие и повсеместные гонения. Христианство окончательно восторжествовало. У Господа оказались Свои пути борьбы, спасения и обновления Церкви и человечества, пути, дотоле неизвестные человечеству. Невольно возникает вопрос: нет ли какой сокровенной связи между преследованием и торжеством христианства? Не потому ли оно победило, что его сила и сокровенное благо не оскудевают в преследованиях, а, наоборот, судя по плодам гонений, растут? Вот почему мученичество, аскетизм, вольное и невольное страдание и подвиг - условия очищения и роста христианского духа..." (С. Мансуров, "История Церкви").
В смирнский период диавол намеревался физически уничтожить христианство. Это действительно грозная опасность для Церкви. Такие попытки и яростные гонения были неоднократны на протяжении истории, и они причиняли иногда даже опустошительные поражения христианским общинам. Но чем больше увеличивались гонения, тем сильнее умножалась Церковь, как это было и с Израилем в Египте при фараонах (Исх. 1:12). Кровь мучеников была семенем для рождения новых последователей Христа. Исполнились слова Иисуса, что "врата ада не одолеют ее" (Мф. 16:18).
Писание нам открывает, что христианам дано великое преимущество не только веровать, но и страдать за Христа, быть соучастником Его страданий (Фил. 1:28-29). Это великая честь в Господе - быть гонимыми за имя Христово, быть отверженными и непризнанными этим миром (2Тим. 3:12) и вместе с тем нести людям жизнь. Страдания очень необходимы для нас (Пс. 118:71; Деян. 16:23-24; 1Пет.4:1, 12-13). Они нужны нам для познания Бога (2Пет. 1:2-3). Они нас испытывают, проверяют нашу веру (1Пет. 1:7), рождают опытность (Рим. 5:3-5). Божественная цель страданий - усовершить нас в образ Христов (1Пет. 5:10), а сатанинская - искусить человека (1Фес. 3:5). Если мы удаляемся от страданий или боимся их, то этим удаляем свой духовный возраст (Евр. 12:4-11). В готовности же страдать за Христа и со Христом проявляется наша любовь к Нему, ибо все исходит из любви (1Ин. 4:19). Сатана не может преодолеть тех людей, которые не боятся страдать за имя Христово и готовы умереть ради верности Ему. Таковых на небе неисчислимое множество (7:9; 6:9-11).
Но на протяжении истории в Церкви были и такие, которые шли на компромисс с духом этого мира, чтобы сохранить свою жизнь и избежать страданий и насильственной смерти. В ранней церкви христиан на допросах заставляли призывать имя языческих богов, понося при этом имя Иисуса. Перед изображением императора заставляли приносить в жертву фимиам и вино, называя его "господом". Для немощных и слабых в вере это было выше их сил, и они не устаивали, совершая отречения. Только сильные духом хранили верность Христу.
Желание избежать страданий от людей ценой соглашения с миром является второй серьезной опасностью для церкви и для каждого человека в отдельности как тогда, так и теперь. Эта опасность в наши дни не только не уменьшилась, но, напротив, еще более возросла в поисках пути компромисса и "дружбы с миром", о которой предупреждает нас Иаков (4:4), называя ее "враждой против Бога". Практика жизни показывает, что никогда никаким компромиссом миру не угодишь, не завоюешь его расположения (Лук. 7:31-34). Самое верное положение христиан, указанное Богом, - отделиться от мира (2Кор. 6:17).
"Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни".
Какие светлые, отрадные слова, ставшие ныне крылатыми! Тем, кто победил в себе дух мира, кто не боится ничего, что придется переносить за имя Христа, Он обещает венец жизни. Слово "венец", который дается победителям Смирнской церкви, по-гречески называется "стефанос". В греческом языке имеется несколько слов со значением "венец". Например, греческая "диадема" означает "царская корона", а "стефанос" всегда связан с борьбой и радостью победы. Христианину Бог дает в награду не царскую корону (диадему), которая передается по наследству или тем, кто занимает Престол, а венец радости и победы - "стефанос". Этот венец будет венчать его подвижничество, его верность до смерти, его проявление качеств закланного Агнца - кротости, смирения, терпения и послушания воле Божией.
Бог обещает подвижникам три рода венцов: венец жизни, венец славы и венец правды. Это награды полным победителям. Венец жизни (стефанос) будет дарован за победу в искушении, где жизнь и судьба человека подвергается смертельной опасности (Иак. 1:12). Будет дарован тем, кто не щадил своей жизни ради Господа по Его примеру (1Пет. 2:21). Бог награждает верность очень высоко, потому что верностью проверяется степень любви к истине. Только любовь может сохранить верность до конца. Опасны и страшны не страдания сами по себе, а неверность, проявленная в них. Неверность есть отступление от Бога и духовное падение. Но когда человек побеждает инстинкт самосохранения своей душевной жизни, ради которой многие поступаются верностью Господу, когда он готов на жертву во имя Его, это дает ему право на венец жизни, т. е. на полноту духовной жизни в Царстве Божием и на полноту небесного блаженства. Такой человек перед судилищем Христовым не будет укоряем или постыжен.
2:11: "Имеющий ухо слышать да слышит, что Дух говорит церквам:
побеждающий не потерпит вреда от второй смерти".
Первая смерть - физическая, смерть нашего тела. Вторая смерть - духовная, отделение души от Бога, смерть души человека, осужденного Богом за грехи. Вторая смерть ожидает грешников на последнем Суде у Белого Престола, когда наступит конец света (20:11-15).
Победители Смирнской церкви "не потерпят вреда от второй смерти". Это значит, что они избегнут Суда у Белого Престола. Они вовсе не будут судимы, потому что ради верности и любви к Господу принесли в жертву единственно дорогое - земную жизнь, свою душу, и были насильственно убиты гонителями. За это их ожидает на небе великая радость и венец жизни.
ПОСЛАНИЕ ПЕРГАМСКОЙ ЦЕРКВИ
2:12-17 Период благоденствия, 315-606 гг. Третья опасность и третья победа
Город Пергам расположен в пятидесяти километрах от Смирны. Ныне это турецкий город Бергамо, насчитывающий около 15 тысяч жителей. До присоединения к Римской империи город Пергам был столицей Пергамского царства. Это был один из крупных центров язычества в Малой Азии. Он считался в то время центром цивилизации и культуры, средоточием богатства и роскоши, но фактически это был центр самого мерзкого идолопоклонства, центр языческой религии. У древних греков он назывался "пантеоном" - собранием божеств. Здесь поистине был тогда "престол сатаны", т. е. место его неограниченного господства.
В Пергаме стояли три знаменитых языческих храма, из которых один был посвящен Зевсу, второй - императору Августу и третий - богу медицины Эскулапу. В Пергаме родился знаменитый древнегреческий врач Гален (около 180-200 гг). День и ночь курился фимиам и совершались жертвоприношения на жертвенниках этих трех храмов. В Пергам направлялись вереницы паломников со всех концов света, одни для жертвоприношений, другие в поисках исцеления, так как храм Эскулапа в древнем мире был вроде лечебницы и врачевание больных входило в задачу жрецов. В городе всюду были видны жертвоприношения, идоложертвенные трапезы и разнузданные языческие пиршества, на которых давалась широкая воля плоти и разврату. К тому же Пергам был центром культа кесаря: там воскурялся ладан статуе императора как богу. Отказ христиан от этого поклонения наказывался смертью. Не потому ли Пергам назван "престолом сатаны", ибо там под страхом смерти требовали называть "Господом" кесаря, а не Христа?
И вот посреди этого растления Господь зажег Свой светильник в лице христианской Церкви, чтобы озарить светом истины многие сердца. Нет сомнения, что впервые Слово Божие проникло в Пергам из Ефеса, где около двух лет ревностно трудился апостол Павел и его сотрудники (Деян. 19:1-10). Образовавшаяся община христиан возрастала в постоянной борьбе, сопровождавшейся гонениями от язычников. К рассматриваемому нами периоду времени пресвитером Пергамской церкви был Антипа, верный свидетель Христа, над которым язычники учинили расправу (2:12-13).
Но в IV веке обстановка изменилась. Диавол переменил свою тактику к христианам. Его коварство стало особенно изощренным и продуманным, как это видно из дальнейшей истории Церкви. Исторический период этой церкви начинается с той "религиозной свободы", которая наступила при императоре Константине в 313 году: он издал указ о полном прекращении гонений на христиан и о равноправии христианской религии с другими, языческими, религиями. Тем самым христианская Церковь была официально признана по всей Римской империи.
Наступил период полного благоденствия и торжества Церкви. Везде стали строиться и открываться молитвенные дома, помпезные храмы. Христиане получали высокие и почетные должности по службе. Толпы заинтересованных язычников хлынули в облагодетельствованную императором Церковь не ради веры и любви к Господу, а ради материальных выгод. Церковь стала быстро количественно расти.
Вместе с тем массы невозрожденных людей внесли в нее и языческий дух - тот самый пергамский дух, который так противен Господу. "Признанная Церковь и мир пошли рука об руку друг с другом и старались сообща услаждать друг друга. И так как мир не мог подняться до возвышенного состоянии Церкви, то она должна была спуститься до его низшей точки стояния, и это действительно произошло" (Бокмелдер, "Всеобщая история Церкви").
В этом кроется для Церкви Христовой великая опасность, которая серьезнее, чем гонения. Получив свободу от гонений, многие из христианских руководителей решили, что мир стал другим, лучшим, и оставили "осторожность" (Еф. 5:15-17) и борьбу с духом мира, посчитав, что мир находится на пути преобразования и что его полная евангелизация - лишь дело времени. Сблизившись с миром, Церковь сделала еще один шаг - она стала сотрудничать с государственной властью, что по Писанию является "любодеянием" (2:21; Иак. 4:4).
Пергам - это пример предупреждения верующих о многочисленных опасностях, призывающий бодрствовать, стоять на страже при любых условиях, при любой государственной системе и во всякое время. Он напоминает о том, что Церковь обязана хранить заповеданную Господом верность при любом отношении к ней мира. Вместе с тем Пергам - это и образ Церкви, которая широко открыла двери для проникновения в ее среду учений заблуждения. Вот этот дух освященного религией внешнего процветания и благоденствия и внутренней нищеты и упадка, стал на все века символом духовного развращения и падения и обрел нарицательное наименование "пергамского духа".
2:12: "И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит имеющий острый с обеих сторон меч..."
Греческое слово Пергам означает "союз" (в смысле "брак") и "укрепленная башня". Пергамская церковь - прообраз Церкви, вступившей в брачный союз с миром и ставший высокой и укрепленной башней.
Обоюдоострый меч - знак всепобеждающей истины. Пергамской церкви Иисус Христос открывается, как заостренный с обеих сторон меч. Это символ воинствующего Слова Божия (Евр. 4:12), способного отразить проникающие в Церковь лжеучения. Господь заявляет, что мечом истины Он обрежет все нечистые и недостойные связи с миром, у Него для этого достаточно средств.
Из истории известно, что Римские правители делились на два класса: на имевших право меча и не имевших его. Правитель, имевший право меча, мог решать вопрос жизни и смерти: по его приказу человека убивали на месте. Попросту говоря, сидевший в Пергаме проконсул имел право меча и мог в любое время воспользоваться своим правом против христиан. Но Иоанн от имени Господа пишет христианам, что последнее слово в их судьбе принадлежит власти повыше Римской, повыше самых сильных и влиятельных политических или военных особ, - она принадлежит воскресшему Христу, имеющему истинное право "меча". Его власть не только превосходит всю человеческую, духовную или сатанинскую власть прошлого, настоящего и будущего, но с ней даже близко ничто не может быть сравнимо! Последнее слово принадлежит Иисусу Христу и если Церковь отступает от истины. Его меч не послужит ей во благо. Поэтому Христос для Пергама - не утешающий Спаситель, а грозный Судья.
Наступившая религиозная свобода принесла в Церковь дух расхолаживания, омирщвления, духовного поражения, и это было большим злом, против которого Господь готов выступить с обоюдоострым мечом. Дух мира, проникая в Церковь, блокирует ее духовный рост, способствует потере бдительности и ведет к духовному падению. Вот почему необходимо постоянно бодрствовать и молиться.
Созидание Церкви - дело не людей, а Христа и Духа Святого. Поэтому дух Святой стоит на страже, чтобы ее уберегать от всех посягательств на нее со стороны темных сил. Словом Божиим, как острым ножом, Он обрезает Свой виноградник, отсекая бесплодные и засыхающие ветви. Господь не довольствуется меньшим, чем полнота духовного роста христианина, потому что Церковь избрана быть носительницей полноты Его жизни и света. Она - золотой светильник во тьме этого мира и всегда, во все века, даже самые мрачные, во много раз лучше мира. Но соответствует ли ее духовный уровень мерке Христа (Еф. 4:11-14), зависит от того, как она соблюдает Его заповеди и как относится к миру. Верующие же нередко довольствуются меньшим, не ревнуя о большем. Лишь отдельные ее светильники, отказавшись от земных преимуществ, достигали больших духовных вершин и стремились, подобно Павлу, "к цели, к почести вышнего звания во Христе Иисусе" (Фил. 3:14).
2:13: "Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны..."
Господь видит положительное в Пергаме и отмечает это в первую очередь, о чем будет сказано далее. Но самая главная трудность или опасность этой Церкви - то, что она живет "там, где престол сатаны", где засилие сатанинской власти.
Пергам был не только одним из культурных центров, достигших большого развития, где обильно процветали языческие культы, но был также, согласно сведениям Георгия Марченко, особым центром сатанинского культа. Немецкие археологи при раскопках обнаружили там алтарь, на котором приносились жертвы сатане, и в 1944 году перенесли этот пергамский алтарь в один из берлинских музеев. После взятия Берлина Советская Армия переместила первоначальный престол сатаны в Москву. По его же образцу затем был построен мавзолей В. И. Ленину, вождю всех народов, которому поклонялись миллионы людей на протяжении многих десятилетий.
Но выражение "престол сатаны" следует понимать шире. Это, в первую очередь, средоточие сатанинской власти и силы на определенном месте и в ущерб определенному делу. Здесь проявляется закономерность:
где Христос воздвигает Свой Престол, там и сатана воздвигает себе престол. Он во всем подражает Богу, копируя Его действия, как обезьяна (2Кор. 11:14-15), поэтому его называют "обезьяной Бога". Обнаружено, что на земле есть места, где свободно может обитать Дух Божий. Такими местами, к примеру, были: дубрава Мамре при Аврааме (Быт. 18:1), Вефиль во дни Иакова (Быт. 28:11-19), горящий куст Моисея (Исх. 3:1), гора Сион во дни Давида и позже (Пс. 47:2-3; 77:68-69; 131:13-14). Но на земле есть также и проклятые места, где свободно господствуют духи зла, где их большое засилье. Например: разрушенный город Вавилон (Ис. 34:9,15), Вавилон последнего времени (18:2), пустыня, по которой проходил Израиль (Вт. 8:15). В настоящее время на земле есть области, где сконцентрированы большие силы сатаны, как, например, Тибет, мусульманские и буддийские страны, где христианам не только трудно верить, но вообще жить.
"Престол сатаны" - это фактически власть сатаны. В Пергаме она была ярко выражена через идолопоклонство, а в пергамский период - через обольстительные учения или через богопротивные законы государства, возрождавшие культ поклонения бесам. Есть на земле и современный престол сатаны, где очень трудно проповедовать Евангелие и где Церковь существует только милостью Господней.
"...И что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые..."
Положительным в Пергаме было то, что Церковь содержала имя Христа и не отреклась от христианской веры, хотя такая опасность в большой мере угрожала ей. Содержать имя Христа - значит твердо держаться своего исповедания, быть Ему верным и преданным в любых обстоятельствах - в испытаниях и в благоденствии. Содержать имя Христа - это "содержать слово жизни среди строптивого и развращенного рода" (Фил. 2:15-16).
В пергамский период в Церкви было много прекрасных тружеников, которые отстаивали чистоту учения Христа и с большой ревностью подвизались за Его дело. История Церкви хранит славные имена тех, кто проявил исключительную твердость в вере и устоял в час испытания и борьбы. Содержать имя Христа и не отречься от веры - это мужественно и открыто исповедовать Иисуса своим Господом и Царем по Его Слову (Мф. 10:32-33).
"...У вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа".
По преданию Антипа был пресвитером Пергамской церкви и имел дар исцеления. Языческие жрецы храма Эскулапа, куда стекалось множество больных для получения исцеления (от этого город Пергам имел большой доход), не могли потерпеть "конкурента" в деле исцеления и умертвили его. Тертуллиан говорит, что Антипу изжарили живьем в бронзовом быке. Несмотря на это зверское убийство, Пергамская церковь выстояла и не отреклась от веры. Господь называет Антипу Своим "верным свидетелем". В раннехристианской церкви быть мучеником означало быть свидетелем, а принять мученический венец означало прославить Христа ярчайшим свидетельством верности. Антипа получил от Господа тот же титул, каким назван Иисус: "свидетель верный и истинный" (1:5; 3:14).
На все века Антипа стал олицетворением подвижников веры, которые, не щадя своей жизни, отстаивали "веру, однажды преданную святым" (Иуд. 3). В ходе истории Церковь по-прежнему носила имя Христово, исповедовала символ веры и гордилась своими мучениками. Но в среде ее руководства постепенно и незаметно воцарил свой престол сатана и стал руками и властью духовенства расправляться с "верными Антипами". Антипа - это прообраз служителей, стоящих против всего, что идет от врага - против ложного священства в лице пап и кардиналов, против формализма официальных церквей, против вторжения в Церковь светской власти.
Но таких Антип в истории - всегда только горсточка, и нередко их усилия заканчиваются смертью. А на смену Антипам в Церковь стали проникать "Валаамы", "Николаиты", "Иезавели". Оказалось, что умирать за Христа на аренах цирка смертью мучеников было гораздо легче, чем отстаивать в свободной от гонений Церкви чистоту учения и право святой жизни. И может ли быть что ужаснее такой оценки Господа, когда Он говорит, что "у вас живет сатана"? И какие возвышенные имена, блеск славы и власти могут затмить этот позор? Христианская Церковь, которая в процессе истории сформировалась в две ведущие конфессии, покрыла себя позором преследования верных Богу "Антип" во все столетия.
2:14: "Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали".

Даже исключительная твердость в вере одних не устраняет наряду с теми возможностей соблазнов для других в той же самой среде. Христос указывает здесь на "держащихся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн..." Это ясный намек на исторический эпизод, помещенный в Библии (Чис. 22-24 главы). Кратко вспомним его.
Когда израильский народ подходил к границам Обетованной Земли, Навстречу ему выступил Валак, моавитский царь, чтобы воспрепятствовать ему туда войти. Валак нанял Валаама, пророка из Месопотамии, чтобы тот проклял израильский народ и так помог низложить его. Но Господь обратил проклятие Валаама в благословение Своему народу. После настойчивых уговоров царя пророк Валаам все же обольстился ("мздой неправедной" (2Пет. 2:15) и пошел на хитрость. Он попытался Поступить иначе: коль нельзя разделить Бога с Его народом, то, возможно, удастся отделить народ от Бога. И он подает Валаку очень хитроумный совет: подружиться с евреями и приглашать еврейских мужчин на Празднование своих языческих праздников в честь богов, где позволяется разнузданность и полная свобода плоти, где мужчины и женщины могут беспрепятственно любодействовать.
Так по совету Валаама сыны Израилевы были введены в соблазн и грех и вместе с красивыми языческими женщинами пировали на идольских праздниках и любодействовали (Чис. 25:1-3; 31:16). Постепенно евреи были увлечены в идолопоклонство, за что и постигло их поражение от Господа (1Кор. 10:8). Пророк Валаам совершил великое зло: он научил мерзости - греху, которого Бог гнушается, и произвел смешение праведного семени с грешным; как инициатор этого богопротивного дела он дал название греху - "учение Валаама".
Как это учение проявилось в Церкви в пергамский период?
Оно проявилось через смешение верующих с мирянами. При Константине великом христиане получили не только свободу исповедания, но многие другие привилегии по сравнению с языческой религией. В среду христиан стали поступать без должного духовного обновления многие видные люди Римской империи. Они переменили религию, но не переменили сердца и жизни. Мирской дух вторгся в Церковь, и христианство постепенно стало смешиваться с язычеством, теряя при этом характер "странников и пришельцев" на земле. Это была петля и сеть для верующих. Господь укоряет пергамское христианство за то, что его члены едят идоложертвенное и любодействуют. Но что это означает?
"Идоложертвенным" в прямом смысле является все то, что приносится в жертву идолам в языческих капищах. А в переносном, духовном смысле - все то бесовское, мирское, что приобщается к служению в Церкви. Замена истинной духовности, получаемой от Бога, духовностью поддельной, бесовской, то есть подмена Божьего сатанинским и называется вкушением идоложертвенного. По учению Валаама, израильский народ был совращен в идолопоклонство: он в прямом смысле ел и пил идоложертвенное и в прямом смысле любодействовал, нарушая супружескую верность, говоря попросту - блудил.
Церковь же пергамского периода усвоила этот грех в духовном смысле, так как была совращена с истинных христианских путей. Практически это проявилось в том, что между Церковью и миром была устранена граница; верующие соединились с миром и были приобщены к духу мира: к его почестям и славе, к его интересам, его материальным и духовным благам. Это особенно выразилось во внесении в простоту христианских богослужений культа пышности, внешней привлекательности, превратив их в красивую форму без духовного содержания. Народ Божий питался духовной пищей, замешанной на обычаях этого мира с привнесением в нее культов и преданий. Это означает "идоложертвенное".
Через все это христианское богослужение извратилось до неузнаваемости, верующие не получали там должной силы от Бога и не могли противостоять мирским соблазнам. В омирщвленной Церкви произошло разделение паствы на привилегированное духовенство и прихожан. Христиане не только не вышли из мира, как этого требует заповедь (2Кор. 6:17-18), но смешались с миром и тем самым перешли с узкого пути на широкий. Узкий путь предусматривает многие ограничения, а широкий или плотской путь позволяет отступать от заповедей Христа и даже грешить. Уклонившееся на широкий путь христианство стало совмещать то, от чего Слово Божие предостерегает верующих (1Кор. 10:7-22; 2Кор. 6:14-18). Дух этого мира постепенно привел Церковь к сближению с государственной властью, затем и к союзу с этой властью. Оставив свое прямое назначение - спасать души для Царства Небесного, Церковь стала прислуживать земному царству.
Союз Церкви с государством, совершаемый пусть даже и с благими намерениями со стороны Церкви, Бог рассматривает, как измену Христу - любодеяние. Это не значит, что Церковь должна бороться с властью, нет. Напротив, ей заповедано молиться о власти (1Тим. 2:1-4), отдавая "кесарево кесарю, а Божие Богу" (Мф. 22:21). Гражданские власти на земле установлены Богом с единственной целью и единственным назначением - управлять жизнью народов, смотреть за порядком и соблюдением законов, обуздывать и наказывать закононепослушных, хранить покой граждан своей страны (Рим. 13:1-7; Шет. 2:13). Но Бог не позволяет власти использовать Церковь в своих целях. Ее назначение - небесное, а у гражданских властей - сугубо земное. История показывает немало драматических примеров, когда этот Божественный принцип нарушался с обеих сторон: мир вторгался в Церковь и навязывал ей свою волю и Церковь вторгалась во власть имущих и диктовала им свое. То и другое богопротивно.
Проникновенный взор Господа видит в Пергамской церкви начало зарождения духа отступления, которое по истечении ряда столетий вылилось в мертвую обрядовую религию фиатирского периода, когда народ был лишен истины Божией и все здоровые начала первохристианства потеряны. Целью сатаны было развратить Церковь, погубить дело Божие, не брезгуя при этом и умерщвлением "верных Антип" руками священнослужителей или фанатично настроенных людей.
С чего начался этот пергамский дух отступлений и искажений?
Началось с малого и на первый взгляд безобидного. В III веке апостольские ученики чрезвычайно возвеличили роль епископа - наблюдателя за рядом общин. Постепенно служители выделились в особое духовное сословие, называемое духовенством. Произошел разрыв между руководством церкви и паствой, которая постепенно превратилась в прихожан. Господь не отделяет пастырей от паствы, но призывает быть "одним стадом", называя тех и других "царями и священниками" или "царственным священством" (Мф. 23:1-12; 1Пет. 2:9-10). Перед хлебопреломлением стали зачитывать списки мучеников за веру, а в годовщину их смерти вспоминали их подвиги и возносили благодарственные молитвы. Постепенно из этого обычая вырос культ святых, которым стали молиться, как особым угодникам Божиим. Стали совершать поминовение за упокой усопших, особенно своих родственников. Для борьбы с сатаной и защиты от него ввели крестное знамение, заменив им настоящую духовную борьбу. Затем ввели сорокадневные посты перед большими годичными праздниками - Рождеством и Пасхой, ввели детокрещение, учение о безбрачии священнослужителей, алтари в храмовых зданиях для совершения причастия, литургическую службу в церквах, обязательную исповедь и многое другое. Сами по себе эти нововведения в церковную жизнь не были бы плохими, если бы Церковь продолжала традицию апостольского служения, где ощущалось живое веяние Духа Святого. Но именно они, эти нововведения, сыграли отрицательную роль, приводя служение в храме к формализму, догматизму, фанатизму и духовной смерти. Все это со временем стало достоянием двух ведущих христианских конфессий - православия и католичества.
Однако этот пергамский дух не смог до конца умертвить духовное состояние последующего христианства в целом, что и отмечает Господь словами: "Но имею немного против тебя..." Казалось бы, отступившая Церковь заслуживает более строгого взыскания, но Господь милостив и снисходит к немощам нашим, потому что созидает Свою Церковь в условиях страшного противоборства сатанинских сил. Именно на это Он дает скидку и говорит, что только "немного" недоволен ею.
Итак, "учение Валаама" широко открыло дверь в народ Божий духу любодеяния и "идоложертвенным трапезам". Это ослабило ряды христиан и привело к поражению. Почему Господь выступает "против" учения Валаама? Потому что не только пастырям и учителям Он повелел быть Его "свидетелями", но всем членам Церкви. Он повелел каждой душе быть светом в этом мире (Мф. 5:14-16). Все, Им искупленные, обязаны "возвещать совершенства Призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет" (1Пет. 2:9). В этом главное призвание и назначение Церкви. "Учение Валаама" извратило это назначение. Присвоив себе абсолютное право совершать богослужения, духовенство взяло в свои руки духовную и административную власть в Церкви и лишило мирян свободы свидетельства о Христе, привело, таким образом, всю паству к пассивности и молчанию, а впоследствии лишило ее настоящей духовной пищи, не разрешая членам самим читать Библию.
Такое подразделение на духовенство и мирян привело позже к учению о преемственности власти от Апостолов, к облачениям священства в порфиру и блеск, к лобзанию руки: "учитель", "наставник", "отец", тогда как всё это - достояние всех (1Кор. 12:25-27). От священников стали требовать святой жизни, а от мирян - не обязательно, забыв, что это прямая обязанность каждого члена поместной общины. Так постепенно эти отступления ввергли все христианство в мрачный и долгий период Средневековья, когда Евангелие перестало возвещаться всем людям.
Можно проследить по истории, как шаг за шагом, отступая от истины, Церковь вводила противоевангельские обряды и установления. В 310 году введена молитва за умерших и крестное знамение, а к 400 году эти панихиды и отпевания узаконены. В 320 году введены свечи. В 375 году официально признано поклонение Деве Марии, Апостолам и подвижникам. Затем введено иконопочитание, поклонение мощам, упрощение Вечери Господней. В 593 году введено учение о чистилище, в 600 - служение на латыни в Западной Церкви. К 600 году окончательно оформилось папство. В 607 году папа римский был провозглашен "наместником Христа" на земле. Стали строить помпезные храмы, совершать пышные богослужения без должной духовной пищи для верующих. Внешняя форма вытеснила духовную сущность, и это прочно вошло на долгие годы в практику православия и католичества.
2:15: "Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу".
В Ефесской церкви Господь обнаружил только "дела николаитов" (ст. 6), а в Пергамской их дела выросли в "учение николаитов". Это разного рода ереси и лжеучения на религиозной почве, которые стали все более и более терзать народ Господень. Сатана пытался затмить главную сущность христианства - жертву Господа нашего Иисуса Христа, Его Голгофский подвиг, смерть на кресте и Его воскресение - основу Евангелия, основу спасения всякого грешника. Острие всех лжеучений того времени было направлено против двух природ личности Иисуса и против истинного служения Духа Святого в Церкви. Ведущей в первом направлении была ересь Ария, осужденная на первом вселенском соборе в Никее в 325 году, которая еще долго терзала Церковь. Представителями второго направления были монтанисты и их последователи, ложно учившие о крещении Духом и огнем и увлекавшиеся пророчествами. Вокруг этих двух направлений группировались все ереси: ересь Несто-рия, Пелагия, Евтихия, монофизиты, монофилиты, новациане, мар-сиониты, валентиане и многие другие.
На смену "николаитству" первых веков в XX веке пришли современные "николаиты", только под другими именами, но с той же сущностью. В наше время искажают личность и дело Христа свидетели Иеговы, субботствующие христиане, различные движения харизматов и примыкающие к ним ревнители пророчеств, "крещения духом", исцелений и т. п. Эти лжеучения отвергают воскресение Христа, ложно толкуют Писание, исключают благодать Божию, извращают учение о личности Духа Святого, Его дарах и действиях. Ревнованием о духе, чудесах и знамениях они затмевают жертву и Голгофский подвиг Христа. Своим красноречием и льстивыми словами они обольщают неутвержденные души и сердца простодушных (2Пет. 2:1-2; Рим. 16:17-13).
Кроме того, в последнее время появилось много лжепророков и лжехристов, совершающих лжечудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мф. 24:24). В мире сатанизм и оккультизм, переодетый в современные одежды парапсихологии, восточного мистицизма и многочисленных культов, марширующих под знаменами движения Нью Эйдж (Нового Века), заполонили почти все население земли, сделав его совершенно непригодным к покаянию и возрождению через Слово Божие. Так великий обольститель - диавол готовит вселенную к приходу антихриста.
Проникновение в Церковь учений заблуждения, ставящих цель исказить истину Божию (2Кор. 2:17; 4:2) и нанести ощутимый урон домостроительству Церкви, обольстив и совратив многих христиан, является большой третьей опасностью, грозящей народу Божию во все века вплоть до Второго Пришествия Христа.
Все несчастье верующих происходит от их терпимого отношения к учениям заблуждения, за которыми стоят бесовские духи (1Тим. 4:1). Вся история Израиля подтверждает эту истину. В отношении Церкви сатана проводит ту же тактику, но еще более ухищренную. В наши дни учение харизматов набрало силу и претендует на ведущую роль в христианстве, особенно в Америке, вводя в заблуждение многие души и многих работников Церкви. Горе тем, кто идет за ними! Исполняются слова Христа: "Горе вам, вожди слепые!" (Мф. 23:16). "А если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму" (Мф. 15:14).
"...Которое Я ненавижу".
Если об учении Валаама Господь только заметил: "...имею немного против тебя", то об учении николаитов Он говорит: "...которое Я ненавижу". Господь ненавидит это учение за его бесовский источник, ложный характер и подделку под Его учение. Какая мерзость - учить о Боге, о Спасителе, о Святом Духе, но не по истине, а от духов бездны, цель которых - обольщать, извращать и губить человека Божия (Ис. 28:7-13). В апостольских посланиях показано (2Пет. 2:12-17; Иуд. 1:4-13), как "николаиты" обращают благодать Божию в повод к распутству; растлевая души, сеют губительный соблазн и в своем упорстве погибают, как Корей. Господь по праву ненавидит это учение и призывает нас ненавидеть его, отторгаться от него, самих же противников по возможности стараться спасать или не принимать вовсе (2Тим. 2:24-26; 2Ин. 10; Тит. 3:10).
2:16: "Покайся..."
Покаяние - единственное средство, способное привести человека к действительному очищению и исправлению. Призыв Христа к покаянию относится не только к держащимся учения Валаама и учения николаитов, но и к Ангелу Пергамской церкви и вообще ко всей Церкви, допустившей такие отступления и осквернение. В этом глубокая насущная нужда современных церквей, вступивших в нечистый контакт, в неосмотрительное объединение со всевозможными религиозными конфессиями и союзами без разбора, чисты или нечисты они, и пошедшими на компромисс с духом века.
"...А если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечем уст Моих".
Господь говорит Пергамской церкви: "...приду... и сражусь с ними", но не говорит: "сражусь с вами", хотя они и допустили грех. Меч Его Слова направлен не против Церкви, а лишь против тех, кто сеет соблазн. Если соблазнитель не покается и не оставит заблуждения, оскверняющего Церковь, если он не будет извергнут из ее среды (1Кор. 5:13), то Господь вынужден будет применить к нему Свои санкции: "Приду и сражусь"! Это очень строгие меры, потому что там, где сражается Господь Своим Духом и Словом, нечестие обязательно будет разоблачено и сокрушено, покрыто позором. И это будет не в похвалу Ангелу Церкви, который попустительствовал греху.
"Скоро приду" - выражение это употреблено не в смысле Второго Пришествия Христа, а в смысле Его посещения для наказания, Его быстрой реакции на отклонение Церкви в сторону. Это говорит о том, что Господь как Пастыреначальник постоянно бодрствует над Своей Церковью и не позволяет сатане полностью ее совратить.
2:77; "Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает".
Победителям пергамского духа обещана двойная награда соответственно двойному искушению.
1) За победу "учения Николаитов" Господь дает вкушать "сокровенную манну". Вкушать - значит принять внутрь, ощутить личным опытом, соединиться и напитаться духовно (Ис. 55:2; Иер. 15:16; Пс. 33:9;
118:103; 1Пет. 2:3). "Манна" в Библии символизирует Христа. Который есть хлеб жизни для христиан (Ин. 6:31-35), дающий силу следовать по Божию пути. Писание открывает чудные возможности и чудный опыт святых, постигших это в Ветхом и в Новом Заветах.
В Ветхом Завете часть манны хранилась в золотом сосуде, положенным в Ковчег (Исх. 16:32-34; Евр. 9:4). Выпавшей с неба и видимой всем манной израильтяне могли питаться открыто. Таким образом, скрытая или сокровенная манна символизирует скрытого, сокровенного Христа. Это особая доля, сохраняемая для победителей. Тем, кто преодолевает николаитство и омирщвление в церкви, Бог дает возможность приступить к Святому святых, где они пребывают в Его присутствии и насыщаются сокровенным Христом.
Господь дарит Себя тем, кто верен Ему. Он дает радость насладиться личным, сокровеннейшим общением с Ним уже в этой жизни, а еще более - в вечности. Он открывает верным Свое сердце, оказывает доверие, дает прилив свежих духовник сил. Заметим следующее: победители Ефесской церкви вкушают Христа как "древо жизни", а победители Пергамской церкви вкушают Христа как "сокровенную манну" - особо чудные откровения и намерения Его сердца (Деян. 13:22). В Ветхом Завете Израиль на пути в Ханаан сорок лет питался манной в пустыне (Исх. 16:35), которую называли "хлебом небесным" (Пс. 77:24) и "хлебом ангельским" (Пс. 77:25). В представлении иудея вкушение сокровенной манны значило вкушение благословений мессианского века, а для христиан - благословений нового мира, Царствия Божия. Евреи не распознали в манне прообраз Христа, а когда Он пришел как Мессия, не распознали сокровенной силы и сладости общения с Ним в одном духе. Только те, кто верит Ему, побеждает, как Он, вкушают Его как небесную манну.
2) За победу "учения Валаама", т. е. преодоление духа любодеяния с миром, домогательства лучшего положения, чина, почести и вознаграждения у земных Валаков, Господь обещает "белый камень и на камне новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает".
В Писании камень - это материал для строения (Мф. 16:18; 1Пет. 2:5; 1Кор. 3:12). По своей природе от Адама мы - не камни, а глина (Ис. 64:8; Иер. 18:6). Но в результате возрождения мы получаем Божию жизнь и новую природу и можем быть преобразованы в камни, причем в драгоценные. Наше преображение (2Кор. 3:18) - следствие питания Христом как духовным хлебом.
Итак, "белый камень" - символ чистоты и твердости. Господь Иисус Христос назван в Писании "краеугольным камнем" в здании Церкви (Мф. 21:42; Деян. 4:11; 1Кор. 10:4; Еф. 2:20), а верующие в Него - "живыми камнями", устрояющими из себя "дом духовный, священство святое" (1Пет. 2:5). Значит "камень" - это сам человек, а белый он потому, что Господь дает верным Своим новую сущность, очищенную от греха, от всех скверн мира и сияющую небесной белизной. "Белый камень" - это также знак оправдания, знак истинного священства верующих (Исх. 28:21, 36-38). Обладание таким камнем означает обладание властью Божией, обладание определенными правами и привилегиями, гарантирующими сохранность и безопасность в этом мире.
Написанное на камне новое имя прежде всего означает перемену человеческой сущности. Валаамы обольстились и обольстили других введением "имен" - санов, званий, с которыми связывались честолюбие и гордость, а не скромность и умаление (Ин. 3:30). Христос приготовил большее, лучшее, высшее, но только победителям. Он приготовил славное служение в качестве царей и священников сначала в Тысячелетнем Царстве (1Пет. 2:5-9; Отк. 1:6), а затем и на небесах (Фил. 3:14). В этот сан будут введены те, кто победил дух смешения чистого с нечистым, дух развращенности внутренней и внешней, потому что он разгадал природу зла и уклонился от обольщения и соблазна.
Интересно подметить значение слов "белый" и "новый", специфичных для Откровения. В нем "белое - это цвет и убор небес". Греческое слово передает значение не однообразной и наводящей уныние белизны, а блестящего под зимним солнцем снега. Так, в Апокалипсисе мы видим белые одежды (3:5; 7:9), виссон белый и светлый (19:8,14) и великий Белый Престол (20:11). Стало быть, белый - это небесный цвет. Для слова "новый" в греческом есть два слова: "неос" означает новый во времени и "кайнос" - качественно новый, ничего подобного ему никогда еще не было. Так, мы видим в Апокалипсисе новый Иерусалим (3:12), новую песню (5:9), новое небо и новую землю (21:1), Бог творит все новое (21:5).
Таким образом, новое имя, которое получит христианин-победитель на небесах и которого "никто не знает, кроме того, кто получает", - это новая суть, новое положение и новое состояние славы. О Христе в 19:12 тоже сказано, что "Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого". Видимо, в неизвестном никому имени сокрыта тайна непосредственного уподобления Богу Отцу, а нас - Сыну Божию, которое отображает собой высшую духовную сущность, достоинства и совершенства получившего его. Знать сегодня о нем - преждевременно. То новое положение победителей, избранных к управлению будущим мирозданием, указывает на то, что в будущем мире Бог осуществит истинное братство людей, где не будет даже тени превосходства друг перед другом, но все будет поставлено на услужение другим и преклонение перед одним только Богом. Слава Ему за Его великий, чудный, неизреченный дар (Рим. 11:33-36)!
ПОСЛАНИЕ ФИАТИРСКОЙ ЦЕРКВИ
2:18-29
Период Средневековья, учреждение папства, 600-1517 гг. Четвертая опасность и четвертая победа
Фиатирской церкви посвящено самое большое послание, так как она охватывает собой самый длительный период времени, называемый Средневековьем, который тянулся целое тысячелетие, начиная с седьмого и достигая вершины в XVI веке.
Христианство в фиатирский период шло двумя путями развития:
1. Официальное христианство в лице католического папства на Западе и православной патриархии на Востоке; они во многом уклонились от простоты евангельского учения Иисуса Христа и стали терять дух Христов, скатываясь на почву формализма. Постепенно эти две конфессии соединились с государственной властью для совместного господствования над народами. Католичество в этом направлении превзошло ортодоксальное православие и взяло верх над светской властью, подчинив ее своему господству, и стало государствовать в подобии царицы Иезавели (ЗЦар. 16:30-31).
2. В среде официальных церквей католичества и православия появлялось все больше и больше христиан, недовольных существующим положением вещей. Их было "малое стадо" (Лук. 12:32), но это были истинные дети Божий, которые не мирились с омирщвленной Церковью и старались во что бы то ни стало соблюдать заветы Христа. Они страдали от беспечности своих пастырей и были гонимы не столько государственной властью, как это было в языческом Риме, сколько католическим папством и православной патриархией. Сюда вошли верующие, которые видели отступничество официальной Церкви и потому решились искать путей, чтобы жить праведной жизнью пред Богом, как учит Спаситель. Их называли "еретиками", подвергали суду "священной" инквизиции и подвергали многочисленным пыткам. К ним принадлежали: павликиане, катары (альбигойцы), вальденсы, анабаптисты и др.
Именно официальное христианство в лице католичества и православия делало с верными слугами Господа то, что в Свое время предсказал Иисус: "Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу. Так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня" (Ин. 16:1-3). Искореняя "еретиков" и инакомыслящих, слуги папского престола думали, что тем служат Богу. И чем дальше официальная Церковь отходила от заветов Христа, тем сильнее она притесняла всех, кто противился ее постановлениям и крепко держался евангельской истины. Ослепленные человеческими вымыслами, служители официальных церквей надеялись угодить Богу, убивая и мучая Его верных рабов. Нелегко быть живым среди мертвых, верным среди неверных! Средневековье показало миру, как страшен доведенный до крайности, до абсурда религиозный фанатизм, как он противен Господу и здравому смыслу человека.
Зато те христиане, которых всегда "малое стадо" (Лук. 22: 28-29), но которые верны Господу, утешают нас, доказывая, что и в самые мрачные, темные времена христианину возможно сохранить чистоту и верность Христу. Это они получают чудесные обетования, записанные в этом послании (стт. 20-29). И это о них Господь сказал, что их "последние дела больше первых".
2:18: "И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи - как пламень огненный, и ноги подобны халколивану..."
Город Фиатира был в древности второстепенным городом, лежавшим на перекрестке дорог из Пергама в Сардис и далее в Филадельфию и Лаодикию и из Смирны в Византию. Через него проходила большая центральная имперская дорога вдоль долин Меандра и Каистра и именно это его географическое положение обуславливало значение города. Поэтому Фиатира была крупным торговым и промышленным центром.
Но не это главная его примечательность. Слово "Фиатира" означает:
"постоянное жертвоприношение". Именно этим своим названием Фиатира пророчески указывает на католические "бескровные жертвы", которые совершаются католическими священниками при каждой мессе. Католичество учит, что в мессе священник приносит бескровное и беспрерывное жертвоприношение за грехи всех живых и мертвых, кощунственно отвергая тот факт, что верующие во Христа искуплены и освящены "единократным принесением Тела Иисуса Христа" (Евр. 10:10). "Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых" (Евр. 10:14).
В виду того, что римский папа объявил себя наместником Христа на земле и присвоил себе право властвования над народами, Господь являет Себя этой Церкви в грозном облике Сына Божия и напоминает, что у Него "очи - как пламень огненный, и ноги подобны халколивану". Таким Бога изображают пророк Даниил (10:6) и псалмы Давида (Пс. 46:3;
64:6; 65:3; 67:36; 75:8,13; 88:8). Христос здесь заявляет о Себе как Судья и Полномочный Бога, глаза и поступь Которого - огонь. Они символизируют не только святой гнев и проницательность Божию, способную сорвать любую маску фальши, но и очень строгий Суд. Вступить в область огня не посмеет никто, кто притязает на равенство со Христом, ибо Своих полномочий Он ни с кем не делил, никому не передавал. Власть "халколива-на" такова, что она сокрушит любое нечестие и любое святотатство.
2:19: "...Знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых".
Все добрые слова и похвалы этого послания более всего, вероятно, относились к тому "малому стаду", которое шло вторым путем развития. В среде католичества и православия тоже было немало добрых дел. С каким упорством и терпением они проповедовали спасение добрыми делами! Сколько отречений от мира и его соблазнов, уход в монастыри и самоотверженное служение на поприще милосердия! Сколько подвижников было среди них за все это время!
Все это, бесспорно. Господь видит, ценит, одобряет. Он готов поддержать всякое доброе дело, дело милосердия и служения ближнему. Но Он порицает то заблуждение, которое было унаследовано от Валаама и которое разрешает рядовой пастве жить мирской жизнью. Это заблуждение укоренилось в них настолько, что перекрывает все их добрые дела. Верующие Фиатиры забывают главное: что спасение достигается не добрыми делами, а верой в жертву Христа и Его пролитую Кровь. Добрые же дела являются выражением и доказательством нашей веры. Мы ведь и созданы для добрых дел (Еф. 2:8-10), и если мы их совершаем, то в этом еще нет никакой заслуги.
В среде Фиатирской церкви огненный взор Господа видит тех, кто Ему верен, кто любит Его и служит Ему. Он отмечает их духовный рост и говорит, что "последние дела твои больше первых". Эта фраза иначе переведена так: "Вы большие деяния свершаете сейчас, чем раньше". Возможно, это пророчество на Фиатиру к концу времени. Дела, которые "больше первых", - это совершенные дела, исполненные доверия Господу.
2:20: "Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоло-жертвенное".
Порицание этого стиха относится к Ангелу Фиатирской церкви за то, что он "попустил" ввести в заблуждение Божиих рабов. Значит, он мог и не попустить, но попустил, т. е. дал такую свободу действий заблуждениям в своей церкви, которая привела к плачевным результатам. Он делал это, возможно, в некоторой "простоте сердца". Но это не оправдание, а скорее преступное, халатное попустительство вопреки Слову Божию (Тит. 1:9).
Почему было допущено это отступление, позволившее врагу "посеять плевелы"? В Мф. 13:25 Иисус отвечает: "...люди спали..." Значит, "Ангел" "проспал"! А последствия оказались непоправимыми: в Церкви появились "плевелы", которые будут существовать "до жатвы" (Мф. 13:26-30). О, сколько это зло родило невозрожденного христианства, душ, поврежденных духовно, в лице формальных религий! Фиатира - отступница от евангельской веры. Господь далее говорит: "Я дал ей время покаяться, но она не покаялась" (ст. 21), отсюда и ее будущее: "повергаю ее в великую скорбь" и "детей ее поражу смертью" (стт. 22-23). На всех их лежит печать духовной смерти, отсутствие рождения свыше, обновления, жизни "новой твари" (2Кор. 5:17). Вся жизнь фиатирской паствы - номинальное христианство, жизнь по плоти, попытка спастись делами, что противно Господу (Рим. 8:8).
"...Попускаешь жене Иезавели..."
Это имя стало нарицательным. Имя "Иезавель" означает: "нецеломудренная, непристойная". Нам известна деятельность Иезавели во дни израильского царя Ахава. Она была дочерью сидонского царя Ефваала, который в своем лице совмещал и верховного жреца идолов Ваала и Астарты. Иезавель родилась и выросла в языческой среде, где было полное слияние власти с религией. Она к этому привыкла, так воспиталась, это вошло в ее кровь и плоть, в ее сознание и мировоззрение. Другого она не понимала и не хотела принимать. Выйдя замуж за Ахава, Иезавель стала вносить эту практику в народ израильский.
Религия Иезавели - это религия поклонения идолам, за которыми стоят бесы. Став женой Ахава и получив титул царицы, она сразу же начала насаждать культ Ваала и Астарты в религию Израиля. Она не собиралась полностью отменить поклонение Богу Иегове, но старалась внедрить в это поклонение и свой языческий культ. Смелая и властная, решительная в своих действиях и порывистая, она скоро прибрала всю страну к своим рукам и подчинила ее культу Ваала. Эта женщина знала глубины сатанинские и стремилась ввести в них Ахава и весь его народ. Она и в дом Ахава вошла, чтобы главенствовать и направлять его на злые дела и получила власть поступать самостоятельно от его имени (ЗЦар. 19:2; 21:4-7,15). Ахав был рабом ее похотей и ее властности. Она сама шла к гибели и заражала грехом всех израильтян (ЗЦар. 16:31-33). Иезавель устроила жертвенники Ваала в Самарии, где весь народ обязан был совершать курения, преклонять колени и лобызать его (ЗЦар. 19:18). Войдя в народ Божий, она не удовлетворилась тем, что ввела его в идолопоклонство, но возненавидела пророков Господних и властно истребляла их (ЗЦар. 18:13).
Именно так поступала и фиатирская Иезавель, оказывая дурное влияние на жизнь и богослужение христианской Церкви. Хотя она и не разрушала Церкви, но внесла в нее чуждый образ жизни, что само по себе разрушает веру Божию. Ни одна личность во всей мировой истории не выражает собой и своим учением так принципа папства, как эта женщина. Поэтому под "Иезавелью" в фиатирский период подразумевается Римско-католическая церковь, которая заменила Божий девиз "Его слушайте" (Мф. 17:5) своим девизом: "Ее слушайте". Как Иезавель окружала себя многочисленными лжепророками, так и папы окружили себя целой свитой кардиналов, архиепископов, епископов, весьма далеких от Господа. Как Иезавель огнем и мечом истребляла всех, кто не подчинялся ее языческим нововведениям, так и папы огнем и мечом истребляли всех инакомыслящих*'. Какой контраст между возвышенным именем, которое "Иезавель" себе присвоила, называя себя "пророчицей", и делом, которое совершала, "вводя в заблуждение рабов Божиих"! Пастыри и учители Церкви призваны учить народ Евангелию, воспитывать его от имени Господа в духе Христовом (Еф. 4:11-13), ибо только Он есть Господь и Учитель истины (Мф. 23:1-12). Католичество же, напротив, утверждает, что "церковь есть мать", она и учитель, и наставник и ей следует беспрекословно повиноваться.
Это отступление от учения Иисуса Христа привело католическую церковь к духовному разложению и духовной смерти. Заблуждение, в которое она ввела свою паству. Господь называет грехом "любодеяния" и "вкушения идоложертвенного".
Многое из того, в чем повинно католичество, в равной степени относится и к православию. Достаточно вспомнить, как был осужден один из славных служителей церкви Максим Грек, ученик Саванароллы, и сослан в монастырь, где и умер; или как был учинен раскол при Никоне и преследование протопопа Аввакума; или как царь Петр I отменил патриархию и ввел в России "святой Синод", чтобы подчинить церковь самодержавию, - достаточно все это вспомнить, чтобы составить представление, до какой степени православие отступило от правды Божией и духовно пало. Соединенное с самодержавием, оно в XIX и XX веках с жестокостью гнало инакомыслящих: молокан, штундистов, баптистов, евангельских христиан и другие живые течения в христианстве, ссылая их в ссылки и на каторгу в кандалах, а порой предавая их смерти. Какой стыд и позор: христиане-ортодоксы гонят христиан-протестантов.
И если в пергамский период любодеяние и идоложертвенное только начало проникать в Церковь, то в фиатирский оно вошло в полную силу и нанесло большой вред христианству. Несомненно, Господь по праву "имел против" Ангела Фиатирской церкви, который "попустил жене Иезавели" производить порочное влияние внутри церкви и разрушать истинную веру. Имя "Иезавель" применительно к учению в данном случае глубоко символично. Только Господь наш Иисус Христос и Его учение - единственно могучее, верное, совершенное, а потому оно мужского рода. Все же прочие человеческие учения, какой бы степенью совершенства они не обладали, они женского рода, все они - "Иезавели", немощны и несовершенны. Эти учения могут иметь общее признание и форму государственной религии, науки или философии, но все они женоподобны, и основывающиеся на них - бедные люди, так как эти учения ведут народы не к Богу, а от Бога, не к силе, а к бессилию, не к свету, а к заблуждению. Их земная участь в Пришествие Христа - великая скорбь.
Попустительство и терпимость Церкви к лжеучениям, сатанинская цель которых вводить в заблуждение рабов Божиих - великое зло в очах Господа. Эти учения заблуждения в фиатирский период глубоко проникли в Церковь, даже до "глубин сатанинских", и достигли начал всеобъемлющего обольщения. Они являют собой четвертую грозную опасность для народа Божия.
Внешнее благополучие Церкви очень способствовало заблуждениям войти в нее. Оно усыпило бдительность руководителей и всей паствы, почему Господь говорит: "Бодрствуйте!" Церковь всегда нуждается в достаточном просвещении о деятельности духов зла, умеющих тонко обольщать, проникать в ее среду и наносить поражение. В настоящее время, к сожалению, очень мало говорится об этом из-за кафедры; по этой причине не только отдельные личности, но целые общины и даже союзы попали под обольщение властей тьмы.
2:21: "Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась".
Фиатирская церковь была повинна пред Богом в "любодеянии" - глубокой преступной измене Христу и Его заветам. Весь ритуал служения католической и православной церквей стал лишь внешней формой без надлежащего духовного содержания. Соединившись с мирской властью своим внутренним существом, они стали похожи на образ иудейства времен Христа, которое Он так сильно обличал за мертвый формализм, за дух законничества и фарисейства. Законники и фарисеи писали для народа многие заповеди (Ис. 28:10-14), а сами и перстом не хотели двинуть к их исполнению (Мф. 23 глава). Это о них говорил Иисус: "Приближаются ко Мне люди сии устами своими, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям и заповедям человеческим" (Мф. 15:7-9).
Законники и фарисеи были во все времена. Они есть и сегодня в любой церкви. Но Господь долготерпелив и многомилостив (2Пет. 3:9,15). Он не спешит наказывать человека, общину, церковь или союз, но предлагает покаяться и исправить свои пути. И для этого Он дает достаточное время. Для Фиатирской церкви Он отпустил целое тысячелетие - это время ей было дано для покаяния и исправления. "...Но она не покаялась". С какой печалью констатирует это Дух Святой. Прошли века, заканчивается уже двадцатое столетие, многое в мире переменилось, а католичество и православие не изменили своей сути и по-прежнему стоят на своих позициях, в неверном свете выставляя христианство.
2:22: "Вот, Я повергаю ее на одр, и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих".
Характерно, что людей, уклонившихся от простоты во Христе на путь чуждого евангельскому духу учения. Господь объявляет "поверженными на одр", на ложе болезни, т. е. отданными всякой духовной немощи и страданиям. Фанатики - это духовные инвалиды. Так и папство. Это было таким извращением апостольского христианства, какого Дух Божий не мог потерпеть и потому предал духовному бессилию, бесплодию и поражению через сокрушительные удары Реформации и религиозные войны. Под "великой скорбью" здесь подразумеваются "великие страдания" - так сказано в подлиннике.
"Любодействующие с нею" - это те народы и страны, которые приняли мертвые формы католицизма. Как много их во всем мире не только в Европе, но и в Америке, особенно в Центральной и Южной, где целые страны являются католическими. Этот 22 стих перекликается со словами в 17:2, где представлена великая блудница, с которой "блудодействовали цари земные и вином блудодеяния упивались живущие на земле". Как это похоже на Ватикан, с которым "любодействуют" цари земные, правители всех стран, потому что Ватикан дает свою санкцию на их власть, "помазывает на царство" и благословляет на управление народами, но не по правде Божией.
Фиатирская "Иезавель" вводила в заблуждение многие христианские народы, учила их "любодействовать и есть идоложертвенное". Папский престол в течение всего Средневековья короновал королей и правителей Европы и без его благословения не обходилось ни одно мероприятие. Папы не научали (и не научают) королей и правителей страху Божию или благочестию и не наставляли паству в христианском духе, как велит Слово Божие (1Тим. 2:1-4), но диктовали им свою волю, чтобы господствовать над народами и государствами и обогащаться за их счет. За это и поверг их Бог в великую скорбь.
Под великой скорбью в историческом разрезе подразумевается тот период времени, когда Бог сокрушал и ниспровергал оплоты католицизма и православия и ограничивал их власть. Не потому ли в XV веке под ударами турок пала православная Византия и "второй Рим" - Константинополь, были оккупированы Балканские страны, где турки огнем и мечом насаждали мусульманство? В XVI веке через движение Реформации в Германии, Швейцарии, Скандинавии и других странах был нанесен еще более сокрушительный удар по папству. Не только многие честные католики, но целые католические народы (Англия, Скандинавия) ушли из лона католичества и примкнули к реформированной Церкви. В Германии народ разделился надвое: половина ушла в лютеранство, другая половина осталась в католичестве. В XVII веке в Европе начались религиозные войны, в них были втянуты многие страны континента. Власть папства была основательно потрясена и ограничена еще более через последующие революции (во Франции в 1789 году, в Италии в 1848 году и других местах). Оплоты католицизма остались только в романских странах - Италии, Испании и Португалии. Но во Франции движение атеизма, затем Наполеоновские войны сильно подорвали власть папства.
В еще большую скорбь "Иезавель" была повержена в XX веке через две мировые войны, принесшие народам Европы неисчислимые беды. Да и после этих войн долгожданного мира не наступило от реальной угрозы ядерной войны и противоборства двух систем. Теперь обстановка меняется: идет подготовка к приходу "мира и безопасности" и диктатуры антихриста, когда осуществится во всей своей страшной силе "великая скорбь", предсказанная Господом "Иезавели" и ее последователям. Бог все ждет ее покаяния "в делах своих", но этого покаяния не видно, кроме покаяния отдельных лиц.
2:23: "И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим".
Под "детьми" Иезавели понимаются все верующие, которые не осознали глубин своего заблуждения и не покаялись в своих делах. Участь их, как и вообще всех последователей всяких лжеучений, - смерть для участия в Теле Христовом, лишение славы горнего Иерусалима, приготовленного для Церкви, Невесты Христа. Как это ужасно - принадлежать на земле к христианской Церкви, но не войти в нее на небесах! "Господь есть Бог ревнитель и мститель" (Наум. 1:2; Исх. 20:5; 34:14). Если Он изрек Свой праведный суд, то не замедлит его исполнить: "детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности".
Под "поражением смертью" имеется в виду не только отсутствие возрождения, печать духовной смерти, но и смерть физическая. Вспомним тот повальный мор и массовое вымирание от чумы и холеры, который постиг многие европейские страны в средние века. Так воздавал Бог каждому из них по их делам.
2:24: "Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени..."
Среди этого великого отступничества в Фиатирской церкви правосудный Бог усмотрел тех, "которые не держат сего учения" Иезавели, и обещает их помиловать от тяжких судов за то, что они не оскверняют себя "глубинами сатанинскими".
"Сборище" (или синагога) сатаны (ст. 9) выступала против Смирны - страдающей Церкви, "престол сатаны" (ст. 13) находился рядом, вблизи Пергама - омирщвленной Церкви, а "глубины сатаны" вошли внутрь Фиатиры - отступившей Церкви. Как видим, религия сатанинского сборища (синагоги), мир под управлением престола сатаны и философия сатанинских тайн - все это арсенал отборного оружия адских сил, которые враг использует, чтобы растлить Церковь и нанести ей ощутимый урон.
Глубины сатанинские - это глубины обмана и обольщения людей сатаной, доводящие их не только до безнравственности, но и до нечестия в Церкви. Это фактически погружение в грех до самых его глубин. Этих глубин не знают те, кого искуситель не сумел обольстить, обмануть, ввести в заблуждение. К глубинам сатаны относятся все формы оккультизма древних народов, о чем Моисей предупреждал израильский народ перед его вступлением в Ханаан (Вт. 18:9-12). Сюда же относятся все формы колдовства и гадания нынешних времен, которые Писание коротко называет "чародейством и идолослужением" (Кол. 2:8; Отк. 21:8; 22:15). Также все языческие религии, большие и малые, в той или иной степени связаны с глубинами сатаны: буддизм, индуизм, брамизм, магометанство, шаманство малых народов и др.
К глубинам сатанинским, проникшим в деятельность христианской Церкви, относятся те вероисповедания, которые приняли духов обольстителей разной степени и силы (1Тим. 4:1) и которые имеют отклонения от чистого евангельского учения. Например, хлысты, мормоны, духоборы, скопцы, свидетели Иеговы, вальтеровцы-смирновцы, харизматы всех оттенков и особенно движение Нью-Эйдж (Новый Век). Сюда же примыкают и отдельные формы заблуждения у католиков и православных:
догмат о непогрешимости папы, учение о чудотворных иконах, о святых мощах и т. п.
Очень распространенным в настоящее время является харизмати-ческое движение, которое в сильной мере расслабляет христианство. В мире насчитывается до полусотни(а может быть, и более) разновидностей харизматов. Все эти течения стоят на ложной основе в своем учении о Духе Святом. Это отступление от веры Божией в угоду духам обольстителям и учениям бесовским (Мр. 11:23; 1Тим. 4:1). Оттого, что Церковь наших дней не имеет полного света в вопросе учения о крещении Духом Святым и дарах Духа и надлежащим образом не вооружена духовно, она попадает в большое искушение и горе: многие неутвержденные души заблуждаются и заблуждают других. Харизматическое движение, появившееся в XX веке, как и ряд других лжеучений, допущено Богом с одной целью: просеять христианство (Лук. 22:31) и выявить, кто Господень (Исх. 32:26). Ввиду того, что увлечение бесовскими учениями - это заблуждение духа, а не просто ума, таких увлекшихся очень трудно приводить к истине, порой они остаются в сетях на всю жизнь.
Глубины сатанинские несут в себе смерть, они тяжкое бремя для заблудших. Все, кто их держится, подвергают не только себя, но и весь свой род проклятию и неизбежно страдает (Исх. 20:5; Вт. 5:9; Рим. 2:9, 1Кор. 6:9-10; Гал. 5:19-21). Эта мысль подтверждается и здесь: Господь строго предупреждает Фиатиру, что за участие в глубинах сатаны Он наказывает, допуская всякие удары, которые являются естественными последствиями причастности к этим глубинам.
2:25: "...Только то, что имеете, держите, пока приду".
Что же должна так крепко держать или удержать верная Церковь?
Несомненно, верой она должна удерживать сокровище драгоценных обетовании, которые делают верующего "причастником Божеского естества" (2Пет. 1:3-4; Евр. 3:14) и благодаря которым Бог подает нам силу побеждать (Лук. 9:1; 10:19; Деян. 1:8). Также она должна крепко держать истину Слова Божия, которую мы поняли и в которой утвердились в процессе духовной жизни, духовного роста и зрелости. Бог дает человеку все в меру его веры, и на протяжении всей жизни необходимо удерживать эти благословения. В период умножения учений заблуждения и появления множества служителей, принимающих вид "ангелов света" и "служителей правды" (2Кор. 11:13-14; Мф. 7:22-23), трудно удерживать истину. Хотя и трудно, но возможно и обязательно нужно.
"...Держите, пока приду". В посланиях к церквам здесь впервые упоминается о Втором Пришествии. В предыдущих периодах Церкви Господь об этом не возвещал. Значит, многие из Фиатирской церкви, которые "побеждают и соблюдают дела Божий до конца" (ст. 26), дождутся Его Пришествия и примут участие в восхищении Церкви и в управлении миром, как говорят об этом следующие стихи.
Кроме того, этот 25 стих показывает, что отступническая Церковь в лице римо-католиков и православия просуществует до возвращения Христа.
2:26: "Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками..."
Занявшая целое тысячелетие, Церковь фиатирского периода домогалась в этой жизни господства над народами и государствами. И она обладала полнотой власти, диктуя свою волю королям и пользуясь славой и честью. Но это было не то, чего ожидает Господь от истинной Церкви. Ведь Он пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить другим и отдать Свою душу за избавление многих. Так должна поступать и Церковь, принося плод в житницу Божию кто "в тридцать", кто "в шестьдесят", а кто "во сто крат" (Мф. 13:8).
Тот, кто победит искушение власти и ради Господа соблюдет "дела Его до конца", получит иную власть и в иной жизни. Своими "делами" Господь называет то, что Он совершил и что до сих пор продолжает совершать во имя спасения людей. Его дела противопоставляются мирским делам отступнической Церкви, которая под влиянием сатаны делает иное. Соблюсти дела Его до конца - это до конца продолжать поступать, как поступал Он, во всем соблюдать Его заповеди и Его святую волю относительно домостроительства Церкви.
"Язычники" - это невозрожденный и не познавший Бога мир, власть над которым будет передана Церкви в Тысячелетии, когда Своим верным рабам, победителям (20:4,6), Христос в награду будет раздавать города в управление (Лук. 19:15-19; Дан. 7:22). "Верные в малом" - это те, кто не соблазнился почестями власти и не обольстился привилегиями Иезавели, но совершал свой земной путь в смиренном и скромном служении Богу и людям.
2:27: "...И будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего..."
Слово "пасти" означает: управлять, но управлять с разумной заботой о духовном и материальном благе народа. В условиях греха такого управления народами невозможно осуществить из-за присутствия на земле "власти тьмы" (Еф. 6:12; Лук. 22:53). Даже лучшие из государей неизбежно приводили свои страны к кризису, падению, а иные - к полному исчезновению, как, например, древний Едом, Тир, Финикия, Вавилон, Ассирия и др. В наше время умножения беззакония и криминала правители не в состоянии обуздать народные страсти и осуществить должное попечение о своем народе. Многие из правителей развращены сами и покрывают преступления и беззакония других.
Только в Тысячелетнем царстве осуществится подлинный идеал управления миром (Ис. 32:1-5), когда будет один закон для всех жителей земли - Божественный. Рухнут все оплоты сатаны, переменятся все люди, которые беспрекословно будут повиноваться новому мироустройству. Это и означает "как сосуды глиняные, сокрушатся". Исчезнет деспотизм, тирания, бунты и мятежи, а с ними и беспорядок, потому что
Бог проявит о людях отеческую заботу и даст всем полное благоденствие.
Но "пасти" Господь будет народы "жезлом железным". Железный жезл - символ власти, дисциплины и порядка. Государственная, общественная и личная жизнь тысячелетников будет протекать в полном мире и благополучии, по законам правды и справедливости, потому что управлять царством будет Христос и Его Церковь. Эту власть Иисус получил от Своего Отца за победу на Голгофе, и теперь Он поделится ею с "братьями", которые вели жизнь победы и освящения.
Непобедившие участия в царствовании со Христом не примут.
2:28: "...И дам им звезду утреннюю".
Первый раз здесь явно сказано о реальной близости прихода Христа за Церковью. Значит, фиатирский период продлится до Второго Пришествия, хотя многие из Фиатиры будут "положены на одр".
"Утренняя звезда" - это Сам Господь наш Иисус Христос, грядущий в мир. В Первое Пришествие звезду Христа увидели и устремились за ней волхвы, а не приверженцы иудейской религии (Мф. 2:2,9-10). При втором Пришествии Господь даст увидеть Его как утреннюю звезду, предваряющую рассвет великого Дня во Вселенной, тем, кто будет страстно жаждать и ожидать Его и ради этого жить жизнью освящения и победы.
Как считают исследователи Писания, Второе Пришествие Христа будет иметь два этапа: начальный и заключительный. Начальный - это Его невидимый для мира приход за Церковью (1Фес. 4: 16-17; 1Кор. 15:51-53), а заключительный - зримый для всех приход с Церковью для осуществления Тысячелетнего царства на земле (19:11-16; Зах. 14:4). Как "утренняя звезда", предваряющая рассвет, Христос придет в начальный Свой приход (10:5-7; 11:15), а как Солнце Правды Он придет в заключительный этап. Фиатирской церкви заповедано ждать Его прихода и указано на "утреннюю звезду" - знак Его явления за Своими (2Пет. 1:19). Это радостная весть и великое обетование для тех, кто живет жизнью победы.

ПОСЛАНИЕ САРДИЙСКОЙ ЦЕРКВИ
3:1-6
Реформация, протестантизм, 1517-1750 гг. Пятая опасность и пятая победа
Город Сардис был столицей Лидийского царства, где правил знаменитый лидийский царь Крез, прославившийся своим богатством. Персидский царь Кир пленил Креза и разграбил его столицу. Около времени Рождества Христова Сардис был разрушен землетрясением, но снова восстановлен. В Х веке Тамерлан сравнял этот город с землей. Теперь здесь небольшая деревня Сарт, и только развалины вокруг свидетельствуют о древнем цветущем некогда городе Сардисе. Судьба города Сар-диса созвучна со словами послания Сардийской церкви. Само название "Сардис" означает: "ускользнувший", "вырвавшийся на свободу". Это символ Реформации, при которой многие из верующих вырвались на свободу из мертвящей и удушающей среды католицизма.
И действительно, период Сардийской церкви открывается Реформацией, которая была реакцией Бога на отступничество. Реформация началась в XVI веке в Германии через Лютера и его сподвижников и перекинулась во многие страны Европы, где было страшное засилие папства. Реформация имела своих предшественников: Джона Виклифа в Англии в XIV веке, Яна Гуса в Чехии в начале XV века и Саванароллу в Италии в конце XV века. Совершенно независимо от Лютера, положившего начало евангелической церкви в Германии, Реформация в то же время возникла в Швейцарии (Цвингли и Кальвин), в Шотландии (Джон Нокс) и в Англии (движение пуритан, т. е. "чистых", из среды которых родились деноминации конгрегационалистов, пресвитериан, баптистов, квакеров и др.) и в Голландии (менониты).
Это был век жажды великого обновления, преображения Церкви Христовой. Реформация выдвинула на первое место проповедь оправдания по вере и поставила на небывалую высоту Слово Божие, Евангелие Иисуса Христа. Лютер перевел Библию с латинского на разговорный немецкий язык и сделал ее доступной для простого народа. Был сделан перевод Библии на английский и другие языки. Множество людей обратилось от мертвой религии к живому Богу, образовав новую реформированную Церковь. Ее принято называть "протестантской" от слова "протест". Это воистину был протест против насилия Иезавели. В протестантизме позже развилось ряд самостоятельных христианских деноминации, среди которых баптизм, методизм и меннониты стали ведущими по чистоте учения и практике христианской жизни.
3:1: "И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв".
Господь являет Себя мертвой реформированной Церкви как имеющий семикратно усиленный Дух и имеющий "семь звезд" - то, в чем так
остро нуждалась эта Церковь. Ибо только в такой мере явленный Богом Дух может нести жизнь, и Его никогда не в состоянии заменить мертвая буква познаний (2Кор. 3:6). "Семь духов" - это достаточная сила, чтобы преобразить человека в новое творение во Христе; преобразить не только одного человека, но многих людей - целые общины, церкви, народы и страны. В руке Христа "семь звезд" - вся полнота учительских сил Церкви, вполне достаточная, чтобы выполнить всю работу по созиданию Тела Христова, по обновлению душ.
Многие в этот переломный период истории христианства духовно обновились, исполнились Духа Святого для последующей евангелизации мира, что Господь и отмечает словами: "Знаю твои дела". Дела этой церкви Христос не перечисляет, но объединяет их под общим названием: "ты мертв", хотя "носишь имя, будто жив". Как страшна такая оценка! Церковь призвана иметь духовную жизнь "с избытком" (Ин. 10:10), и для этого ей даровано "все потребное для жизни и благочестия" (2Пет. 1:3).
Реформация, несомненно, оживила христианство в Европе, возродила многих к новой жизни и подняла Слово Божие на должную высоту. Но вместе с тем характерным для нее было и то, что целые народы во главе с правительствами и их подданными уходили из католичества и присоединялись к реформированной Церкви без покаяния и возрождения. Например, Скандинавские страны. Переменив название церкви, они не переменили своей жизни, оставаясь в сердце невозрожденными, мертвыми для Духа Божия. Протестанты протестовали против грубых злоупотреблений и заблуждений папской церкви, но сами не все из них искали настоящего обновления во Христе. Вера их была только головной, только внешним принятием догм христианства; она не дышала жаждой внутренней перемены, духовного обновления через отделение от духа мира сего. В результате образовалась реформированная евангелическая Церковь, христианская по названию, живая по имени, но мертвая по содержанию.
Состояние "ты носишь имя, будто жив, но ты мертв" является пятой серьезной опасностью Церкви и грозит каждой общине, каждой пастве и каждому члену церкви в отдельности, если они не идут точно по указанному Христом пути.
Это духовная смерть, идущая от отсутствия полноты Духа Святого в духовной жизни человека и явного присутствия нераспятой плоти. Фактически это половинчатая жизнь, и она не может быть плодотворной. Ко времени Пришествия Христа такое состояние сделает многих христиан мертвыми для встречи с Ним, почему Он и говорит: "...Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле?" (Лук. 18:8). Слово Божие приглашает нас быть "сынами света" и бодрствовать (Ин. 12:35-36; 1Фес. 5:4-8). В наши дни уже многие церкви, общины, деноминации и целые союзы во главе с их пастырями и руководителями по этой причине духовно замерли; только имя носят "будто жив", а сами мертвы.
В Церкви, где течет духовная жизнь, там кипение, движение вперед, борьба за истину, противостояние злу, искушениям; там посылаемое от Бога слово действует преображающе и из него извлекается сила будущего века. А где жизни духовной нет, там нет ни борьбы, ни конфликтов, ни живых устремлений по вере (Рим. 14:23), зато есть много самоуверенности и самообольщения (Кол. 2:18). Там богослужения по обыкновению продолжаются, но они без силы Божией и бездейственны. Там каждый член церкви живет для себя, поглощен собой. Как в общине, так и в семьях сардийских христиан не проявляется ничего нового, могущественного, потому что инертность, застой и духовная смерть охватила всех и каждого. Такое состояние духа хуже борьбы, хуже конфликтов. С этим мириться нельзя. Требуется капитальное обновление через покаяние, исправление по Слову Божию, иначе таковых постигнет участь неразумных дев, которые "задремали все и уснули" и в день прихода Господа оказались "без масла" (Мф. 25:5-8).
3:2: "Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти..."
Но и здесь, среди царствующей смерти, всепроницающий взор Господа замечает проблеск жизни, как ту ниточку, за которую можно ухватиться, чтобы помочь этой Церкви. Он призывает Ангела церкви бодрствовать и не дать угаснуть маленькому огоньку, который еще светит среди тьмы ночи, но который близок к полному угасанию, к полному исчезновению духовной жизни. "Близкое к смерти" надо утверждать, пока жизнь еще теплится, надо бороться за него.
Обнадеживая, Господь дает понять, что даже из такого состояния есть выход; даже тогда, когда смерть охватывает все кругом, не надо сдаваться, но надо делать все возможное, чтобы исправить положение. "Бодрствуй и утверждай" - вот что надлежит делать. Будь бдительным, осторожным, активным и в меру своих сил трудись. Слово "утверждай" употреблено здесь в смысле укреплять духовно то живое, что еще осталось, прежде чем оно умрет полностью. Духовно человек может укрепляться через общение с Господом в молитве, через пребывание в Его Слове, животворящем наш дух, а также через духовное общение в церкви или в личных беседах.
"...Ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим".
Совершенные дела - это дела веры, дела полного доверия Господу (1Фес. 1:3), дела, исходящие из знания Слова Божия, воли Божией и законов духовной жизни (Мф. 22:29), а также дела, исходящие из любви к Богу и из желания исполнять все Его заветы. Но Христос не находит, чтобы дела сардийского христианства были совершенными,то есть выполненными на должном духовном уровне, доконченными, завершенными, доведенными до соответствия со Словом Божиим. Если посмотрим на эти "дела" в историческом разрезе, мы сами увидим их несовершенство или незавершенность.
Застойный, косный строй средневековой жизни благодаря движению протестантизма стал разрушаться. Все пришло в движение, все подверглось пересмотру и в первую очередь религиозность. Протестантам предстояло многое заново определить: отношение к миру и государству, пересмотреть само понятие веры, понятие о Боге, о Церкви, о человеке, переменить отношение к Библии. Определение этих вопросов и составили содержание протестантской реформации. Переведенная Лютером
Библия стала настольной книгой реформированного христианства. Она была провозглашена ее единственным авторитетом в вопросах веры и жизни. Был отвергнут и ликвидирован авторитет церковной иерархии. Почти все внешние культы католичества и православия были заменены простой апостольской формой богослужения. Это были поистине грандиозные дела, но все же они не были признаны полноценными. Почему? На это были две главные причины.
1) Протестанты, освободившись от пап, кардиналов и епископов, сами создали новую церковность с жесткой опекой над школой, с принуждением и обязательным соблюдением единства догмы, а потому и с преследованием инакомыслящих. История показывает, что протестанты, обвинявшие папство в инквизиции и преследовании "еретиков", сами запятнали себя кровью свидетелей Христа, став их рьяными гонителями. Они преследовали анабаптистов и баптистов, предавали их суду и казни-11 ли через сожжение и утопление. Так, швейцарский реформатор Цвинг-ли, оставшись детокрещенцем, вместе со своими сторонниками осудил первых "перекрещенцев" (как они называли братьев, совершивших крещение взрослых по вере). Руководители швейцарских анабаптистов - Гребель, Блаурок и Мантц были приговорены к тюремному заключению, а через год Феликса Мантца утопили в реке Лиммат в Цюрихе. Был осужден один из основоположников анабаптизма Губмайер и сожжен на костре, а его жену утопили в реке.
2) Протестантская Реформация стремилась к тому, чтобы Церковь отказалась от притязания на власть в государстве. Но она не выработала прочного положения полной независимости Церкви от государства и тем поставила ее под контроль светской власти, сделав ее объектом политики. Это было чревато опасными последствиями для Церкви на все века, что мы и наблюдали во многих странах в наше время. Напрашивается вывод: своими действиями протестантизм с самого начала перестал быть самим собой, т. е. настоящей живой Церковью. Из этого исторического факта и исходил Имеющий семь духов Божиих и семь звезд, обличая Сардийскую церковь.
Великая заслуга протестантизма в том, что он подготовил почву к рождению живых христианских церквей и целых деноминации, в которых возродился дух первохристианства со здоровой догматикой и святой практикой жизни. Это пиетизм в Германии, баптизм и методизм в Англии, меннониты в Голландии и др. Миссионеры этих церквей понесли свет Евангелия во многие языческие страны. Вместе с тем протестантизм родил в своей среде такое свободомыслие, которое открыло дорогу в христианство рационализму, модернизму и либерализму, пышно расцветших в ХУШ-ХХ веках. Было потеряно благоговейное отношение к Богу, к Библии, к истине. "Словно холодный циклон врывался дух рационализма в лютеранские и кальвинистские церкви, оставляя за собой снежный покров в сердцах верующих" (А. В. Карев, К. В. Сомов, "История христианства", с. 334). Родилось "новое богословие", богословие модернистское с дерзкой и уничтожающей критикой всего Писания и всех основ христианской веры, всего, чего не принимает плотской разум. Это "богословие" отрицает богодухновенность Библии, отвергает дух и силу благодати Божией, извращает многие евангельские истины и низводит христианство на степень религии морали. В этой среде родились многие еретические движения последних веков, нанесшие большой урон христианству (субботствующий адвентизм, русселизм-иеговизм, все формы харизматики и т. п.). Подобно пожару, "новое богословие" быстро распространилось по всем богословским факультетам университетов Европы и США. Духовная смерть прокатилась по так называемым христианским странам. Может случиться, что модернистский протестантизм и модернистский католицизм вскоре соединятся под знаком Экумении, и эта "объединенная церковь" так легко войдет в "великую блудницу", восседающую на "звере багряном" (гл. 17).
3:3: "Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся".
Протестантизм слышал и принял много Божественных истин, но, к сожалению, не сохранил себя в чистоте и правде Божией. Конечно, здесь имеется в виду протестантизм времен Реформации, т. е. сардийского периода, о чем сказано выше.
Слова "вспомни,.. и храни и покайся" относятся не только к Ангелу (руководству) церкви, но и ко всякой омертвевшей душе во всех живых церквах во все века. Господь обращается к разуму и памяти верующих (Ин. 14:26) и предлагает им вспомнить свое чистое начало, начало своего обращения, вспомнить о некогда принятых Божиих обетованиях, воспламенивших дух и преобразивших жизнь, покаяться в их утрате и обновить свой завет с Богом, а затем бережно хранить все это в своем сердце. "Хранить" - значит помнить наставления, которые были даны при начале пути веры, и соблюдать их.
"Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя".
Вот другой перевод: "Я приду неожиданно подобно вору, и вы не узнаете, когда я нагряну к вам". Вор приходит в неизвестное время, чтобы похитить драгоценности, приходит внезапно, без предупреждения. Таким будет приход Христа для омертвевшей Церкви или для тех, кто духовно уснул, охладел, отступил: они будут пребывать в полном неведении относительно посещения Господа. В ветхозаветное время Господь неоднократно посещал Свой народ, когда люди переставали хранить Его завет, охладевали в служении и отступали от Него. Он посещал их судами и наказаниями, ударами судьбы и вразумлениями пророков. В Писании это называется "днем посещения" или "днем воздаяния" (Ис. 10:1-3; Иер. 11:22; 13:21; Ос. 9:7; 1Пет. 2:11-12). Такое посещение Сардийской церкви должно было пробудить души (что и произошло в истории) или принести им спасение в подобии "головни из огня" (1Кор. 3:13-15). Господь не напрасно посещает Свой народ судами, но чтобы дать ему благо (1Кор. 11:30-32).
"Найду на тебя..." Таково грозное предупреждение всему протестантскому миру, всем тем, кто еще пребывает в духовной смерти.
3:4: "Впрочем, у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны".
Вначале отмечу, что одежда в Писании означает то, что мы есть в своем духовном состоянии. Осквернить свою одежду - значит запятнать себя мертвостью, которая пред Богом оскверняет сильнее, чем грех (Лев. 11:24-25; Чис. 6:6-7,9), и в прямом и в переносном смысле.
Во все времена, во всякой христианской общине нет такого состояния, чтобы не было достойных людей. Как некогда в отпадшем Израиле Господь видел небольшой остаток верных Ему (Ис. 1:9; Рим. 11:5), так и в Сардисе Он видит этот остаток не осквернивших себя. Они научились хранить себя от беззаконий (1Ин. 5:18), следить за своей духовной жизнью (Лук. 21:34), ведя жизнь покаяния и освящения. Они не отягчали сердец обольщениями нынешнего века, которых так много на земле, и соблюдали веру в чистоте.
И так как они найдены достойными, Господь обещает, что они будут ходить с Ним в белых одеждах. Белый цвет здесь символизирует чистоту, непорочность и одобрение Божие. Это необходимое условие, чтобы ходить пред Богом и с Богом, особенно в грядущем Царстве. "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф. 5:8). Кто хранит себя в благочестии, будет облечен в одежды праведности святых (19:8) и войдет в ближайшее окружение Бога. Наш Господь никогда не оставляет поисков тех немногих верных, которые ходят пред Ним в чистоте и святости с благоговением. Они никогда не могут быть потеряны для Него в массе порочных: Пастырь ищет даже одну потерянную овцу (Лук.
15:4-7).
"Несколько человек"... "Одна овца"... "Малое стадо"... Как это не похоже на современное движение за сближение христианских конфессий и деноминации, возглавляемое Всемирным Советом Церквей (ВСЦ) в одну экуменическую церковь! Обольщенные прекрасным лозунгом "да будут все едины!" (Ин. 17:21), объединенные конфессии пойдут навстречу своей гибели и легко могут стать частью "великой блудницы", на которую грядет великий Суд Божий (глл. 17-18).
3:5: "Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцом Моим и пред Ангелами Его".
Побеждать здесь - это побеждать духовную смерть. Победа может стать достоянием лишь того, кто сильно, искренно, со всем пылом устремляется к ней. Она не может быть уделом тех, кто инертен, безразличен, равнодушен или пассивен в своей христианской жизни, пассивен в ее ожидании. Царство Небесное достигается большим усилием (Мф. 11:12), подвижничеством (2Тим. 4:7). Поэтому кто сумел победить духовную мертвость, сумел преодолеть себя, станет обладателем уже здесь, на земле, настоящей Божией святости (Мф. 5:48) и заслужит похвалу на небе, потому что своей жизнью явился украшением славному учению Иисуса Христа (Тит. 2:10).
Победителям Сардийской церкви обещана тройная награда: 1) они облекутся в белые одежды, 2) имена их не будут изглажены из книги жизни и 3) их имя будет исповедано пред Отцом и Его Ангелами.
Кратко остановим свое внимание на этих трех обетованиях.
1. Поучая народ притчами о тайнах Царства Небесного, Иисус сказал: "...Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их" (Мф. 13:43). О Боге же сказано, что Он одевается "светом, как ризою..." (Пс. 103:2). Так символически Писание выражает белые одежды, в которые Бог будет облекать верных Ему людей на небесах.
Каждому христианину необходимо иметь два вида одежды. Одну - одежду нашей духовной реабилитации, означающей Христа, в Которого мы облеклись при крещении (Гал. 3:27; 1Кор. 1:30; Лук. 15:22). Другую - одежду субъективной, нашей личной святости (Фил. 1:21) - Христа, Которого мы являем своей жизнью и вызываем к себе благоволение Божие и принятие нас небом. Белая одежда, о которой говорит этот стих, - это второй вид одежды; он необходим нам, чтобы получить награду и участие в Царствии Христа.
2. Грех этой церкви в глазах Бога весьма велик. И если человек не кается, не исправляет положения и не возвращает того, что было им утеряно, Господь может изгладить его имя из книги жизни (Исх. 32:31-32). Слово Божие показывает два случая, когда человек может потерять жизнь вечную и быть изглаженным из книги жизни: (1) если он сознательно и добровольно отречется от Бога, сделав это явно или тайно (2Тим. 2:12;
Тит. 1:16); (2) если он сознательно и добровольно похулит Духа Святого и совершит грех к смерти (Мф. 12:31-32; 1Ин. 5:16-17; Евр. 6:4-6; 10:26-27,31).
Отречение - высшая форма разрыва связи с Богом, при которой человек теряет источник жизни и силы, и его личностью завладевают демоны. Они доводят человека до полного падения, и он начинает произвольно грешить. Такой разрыв с Богом означает духовную смерть, это фактически конец связи с Богом. Хула на Духа Святого - это высшая форма отвержения Бога, потому что Дух Святой - та Личность, Которая дает жизнь от Бога, преображает нас. И если человек Его отвергнет и похулит, то оскорбленный Дух Святой удаляется из сердца, а Его место занимает дух злобы, вражды к Богу.
3. Исповедать имя - значит засвидетельствовать, представить это лицо другим (Рим. 10:9-10). Иисус обещал это Своим ученикам (Мф. 10:32-33). Победителей Сардийской церкви, которые среди охватывающей всех духовной смерти смело, мужественно, открыто возвещали о жизни Божией во Христе и так победоносно жили, Господь исповедает пред Отцом и Его Ангелами. Это значит, что они удостоятся великой чести быть представленными Богу и Его окружению со словами похвалы как те, кто прославил Бога достойной жизнью.
3:6: "Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам".
Да слышит всякий Божий человек эти великие и чудные обетования Христа. Да внимает он всем наставлениям и обличениям Духа Святого и да постарается сделать свое сердце чутким к их восприятию, чтобы достичь благ будущего века!
ПОСЛАНИЕ ФИЛАДЕЛЬФИЙСКОЙ ЦЕРКВИ
3:7-13
Возрождение первоапостольского христианства, миссионерство, 1750-1900 гг Шестая опасность и шестая победа
Город Филадельфия был самым молодым из всех семи городов, получивших послания от Господа. Он был основан колонистами из Пергама в царствование Аттала II Филадельфа пергамского, который царствовал в Пергаме в 159-138 гг до Р.Х. Филадельфос по-гречески означает:
любящий брата. Аттала так любил своего брата Евмена, что получил прозвище Филадельфос, и в его честь город был назван Филадельфией. Этот преуспевающий город называли еще "вратами Востока", потому что через его врата проходили караваны из Рима и в Рим, столицу Римской империи. Во дни Апостолов г. Филадельфия сильно пострадал от частых землетрясений. Этот город существует и сегодня, но носит турецкое название Алашехир.
Церковь в Филадельфии была немногочисленной по количеству членов, и дети Божий, составлявшие ее, были материально бедны и ничтожны в глазах общества. Она, как и Смирна, находилась во враждебном окружении, но явила завидную стойкость и верность Господу.
Филадельфийский период Церкви начался в середине восемнадцатого века и продолжался до начала двадцатого, когда на смену ему пришел лаодикийский. Но дух Филадельфии, дух братолюбия, сохранится в сердцах тех, кто ждет пришествия Господа. Это период первого за всю историю полного духовного обновления и возрождения первоапостольского духа Церкви, который вытекает из сардийского периода, как естественное продолжение Реформации. Это период всестороннего развития христианства и усиленной миссионерской деятельности. Филадельфийский период Реформации проложил путь Слову Божию к сердцу многих народов. Стали появляться общины, где проводилась настоящая евангельская работа. Так возникли церкви меннонитов, пресвитериан, методистов, баптистов и других родственных христианских деноминации. Среди них движение баптистов и меннонитов ближе всех воплотило истину в практику жизни, взяв за основу только Слово Божие.
Характерно, что только две из семи церквей Откровения не имеют никаких порицаний от Господа: вторая от начала - Смирна, и вторая от конца - Филадельфия. И обе эти церкви оказались живущими среди "сборища сатанинского". Это не случайное совпадение, это закономерность: там, где Церковь стоит на должной духовной высоте, диавол воздвигает преграду, чтобы ей вредить .
Филадельфийская церковь представлена в вере, верности и в служащей любви, характеристика которой дана в 13 главе 1 послания к Коринфянам. Эта Церковь полностью исполнила завет Христа: "Да любите друг друга" (Ин. 13:34-35). Огонь любви зажег многие сердца для верного служения Богу.
3:7: "И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святой, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет - и никто не затворит, затворяет - и никто не отворит..."
Самой верной и любвеобильной из семи церквей Христос открывается с тремя чудными именами, с тремя небесными титулами, указывающими на то, что Он благоволит к ней и открывается ей в соответствии с ее духовным состоянием.
1. "Святой". Никто из людей на земле не может так сказать о себе в полной мере, даже сама Церковь, потому что она состоит из людей, хотя и преданных Господу, но все еще способных согрешить, уйти от истины. Иисус же Христос - качественно иной и как Богочеловек отличен от нас. Он - Святой по естеству, и Его естество - это естество Самого Бога.
2. "Истинный". Он никогда не заблуждается и не ошибается. Он - сама Реальность, сама Истина, источник правды во Вселенной (Ин. 14:6).
3. "Имеющий ключ Давидов". Ключ считается символом власти, абсолютного и неприкосновенного права владения, права собственности. Ключ - это и средство проникновения в закрытую дверь. Иисус дает Петру ключи Царства Небесного (Мф. 16:19). Но почему ключ - "Давидов"? И что можно "отворять" и "затворять" им?
Выражение "ключ Давидов" свое название позаимствовало от имени царя Давида, который обладал такими личными качествами, что Бог использовал его имя как нарицательное для выражения Своей идеи. Впервые о "ключе Давидовом" упоминает Исаия (22:21-22), откуда следует, что "ключ Давидов" - это феноменальные способности, сочетаемые с властью от Бога, проникать в тайны Божий и извлекать для себя сокровища. Давид - уникальная личность в Библии, "муж по сердцу Божию" (Деян. 13:22). Он завоевал к себе благоволение Господа глубиной своей веры, любви и бесконечного доверия. Он, как никто другой, понял сокровенное желание Бога породниться с человеком через Сына и самоотверженно и вдохновенно пошел навстречу ему. За это он обрел вечное родство с Богом в отцовстве Иисуса (1Пар. 17:11-17; Мф. 1:1; Отк. 5:5). За обладание этим обетованием Давид выиграл сражение с диаволом и из огненного искушения вышел победителем. Так он стал проводником воли Божией и орудием осуществления заветного обетования. Никакие сатанинские атаки не смогли дискредитировать его личность и сорвать планы Божий. Давид верой сумел пробраться к благодати Божией и своим беспримерным сокрушением и покаянием закрыл двери сатане и открыл двери в Божие сердце. Вот это и есть ключ Давидов, помогший ему достичь того, что Бог обещал.
Но ключ Давидов есть и ключ Царства.
Новый Завет подтверждает эту идею: Иисус, рожденный Девой Марией, стал Сыном Божиим и Сыном Давидовым (Рим. 1:3). За этот подвиг веры Давид вознесен Господом на самую вершину славы, что подтверждает вся книга Откровения. Через семя Давидово все человечество породнилось с Богом и стало сынами и дочерьми Божиими (Ин. 1:12-13;
2Кор. 6:18). Итак, Иисусу Христу принадлежит "ключ" от врат небесного Иерусалима, а Сам Он является "путем новым и живым" в присутствие Царя царей (Ин. 14:6; Евр. 10:19). Имея этот ключ Давидов, Он может самого ничтожного, но верного Своего раба поставить над многим (Мф. 25:21), посадить на Престоле рядом с Собой (3:21). Эту дверь Он открывает и закрывает так, что никто не может ее ни отворить, ни затворить.
3:8: "...Знаю твои дела; вот, Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее..."
Под "дверью" здесь подразумевается, прежде всего, дверь благовестия Евангелия, чтобы привести людей ко Христу, дверь в Церковь. А для Церкви периода Пришествия это дверь на восхищение. Никакие силы ада не в состоянии ее "затворить", т. е. воспрепятствовать Богу осуществить восхищение Церкви или остановить Его действия, уничтожить Его планы и намерения, потому что они совершенны (Мф. 28:18). Только во власти Христа закрыть дверь, и никакие силы ее не откроют - ни дверь во вселенскую Церковь, ни дверь на восхищение, ни дверь в Его Небес-]( ное Царство, ибо "ничто нечистое, и никто преданный мерзости и лжи" не войдет туда (21:27).
"Знаю твои дела..." Дела Филадельфийской церкви - это дела великого служения людям, дела пламенной, жертвенной любви, и Господь знает и учитывает их. К восемнадцатому веку в недрах Реформации родились церкви, беззаветно преданные Господу и делу созидания Его Царства. На поприще евангелизации выдвинулись талантливые личности, избранные и посланные Богом люди, помазанные Духом Святым. Это были самоотверженные мужи, через которых Господь зажег огнем веры и любви сердца тысяч людей. Так, Чарльз Финней в Америке пятьдесят лет жертвенно трудился среди пресвитериан, пробуждая всю Америку. Братья Джон и Карл Веслей пробуждали Англию, образовав движение методизма. Цинцендорф ревностно трудился в Германии. Вильям Карей оставил Англию и миссионером поехал в Индию, работая среди язычников. Он способствовал образованию Миссионерского общества в девяностых годах XVIII века, которое приняло в свое лоно многих пионеров миссионерства. Девятнадцатый век стал веком еще более бурной миссионерской деятельности по евангелизации мира. На всех континентах работали христианские миссии. В Англии образовалось Библейское общество, поставившее задачу перевести Библию на все языки и диалекты мира и сделать ее достоянием многих народов. Это общество успешно совершает свою работу и в наши дни.
"Я отворил пред тобою дверь, - говорит Господь, - и никто не может затворить ее". Ни твоя мудрость, ни одаренность, ни твое умение или способности, ни твои полномочия, но Я открыл тебе сердца тысяч и тысяч душ (Деян. 2:47; 16:14; 1Кор. 16:9). Я открыл тебе Индию, Китай, Африку, Японию, Корею, острова Океании, Арктику, и после семидесяти лет тоталитарного режима открыл Россию и страны соц. лагеря. Я пробудил и пробуждаю великий русский народ, отворил ему дверь в Церковь.
Филадельфийской церкви Господь дарит обетование встречи с Ним в Его Второе Пришествие, встречи реальной, минуя врата смерти. Это обетование дарится всем, кто верой принимает истину о нетлении и бессмертии по Слову Божию (1Кор. 15:53; 2Тим. 1:10). Перед принявшими обетование нетления и бессмертия, если только они живут в нем и сохраняют его, открывается дверь в небеса по мосту восхищения (Фил. 3:20-21; Ин. 8:51). Это обетование даровано специально для Церкви последнего времени, тебе и мне, брат и сестра! Прими его верой от Господа (Ин. 11:25-26) и подобно Еноху и Илье ходи пред Богом свято и безукоризненно (Евр. 11:5-6), тогда Бог сподобит тебя святым, которые вознесутся на небо на огненной колеснице. Помни, что никакие силы ада не воспрепятствуют этому.
Фраза "ты не много имеешь силы" по отношению к Филадельфийской церкви требует пояснения. Ведь в XX веке появились учителя, которые считают, что явным признаком истинного христианства в последние дни должно быть великое пробуждение, мощное крещение Духом и большие чудеса, знамения и исцеления, т. е. внешние признаки великой силы. Но Господь, обращаясь к самой лучшей из церквей, отмечает: "Ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего". Значит, силы у Церкви последнего времени мало, но она достаточна, чтобы отразить натиск зла и сохранить Ему верность и чтобы в этом противостоянии не отречься от Бога ни словом, ни делом.
Отчего Церковь последнего времени так малосильна? Оттого, что Бог не одарил ее богатыми дарами, как раннюю Церковь, но одарил ее лучшим, превосходнейшим даром - даром любви, которая изливается в наши сердца Духом Святым (Рим. 5:5). Исполненные этой любовью, филадельфийцы жертвенно служили Богу и людям, не ища себе похвалы или славы, не опираясь на внешнее проявление сил. Они приняли точку зрения Бога, у Которого другая шкала ценностей. Для Него важны не знамения, не чудеса и не дары сами по себе, а внутренняя красота человеческого духа, его характер, его поведение. На долю Церкви в этот период выпадает самая жестокая духовная борьба, борьба за веру, борьба за выживание. В этой борьбе человек изматывается так, что порой выбивается из сил и изнемогает. Силы тратятся на то, чтобы устоять! Вот почему у филадельфийцев мало силы. Нападки идут с трех сторон - от мира, от сатаны, от смерти, которая атакует болезнями; нагрузки на дух, душу и тело все возрастают, а сила у человека остается та же, возможности преодоления те же, что и раньше, т. е. их мало, они ограничены и быстро исчерпываются.
Господь предвидел это и потому ободряет верующих: "Ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего". Значит, Церковь поставлена в такие условия, когда очень трудно сохранять Слово Божие, обстоятельства толкают на отречение от Него. И хотя преодолеть это малыми силами нелегко, зато ее малосилие - ключ к смирению, к тому, чтобы не гордиться, не превозноситься ничем и ни перед кем. Ее немощи, как и ее честь, славу и победу Господь взял на Себя: "Я отворил пред тобою дверь", отворил благодаря ее упованию на Него (Евр. 2:13), но с этими малыми силами Церковь выстоит, так как с нею Господь.
В Евангелии от Матфея (25:1-12) Филадельфийская церковь представлена под видом мудрых дев, вышедших навстречу жениху с горящими светильниками и запасом масла в сосудах. Отсюда вывод: согласно ст. 8, мудрость мудрых дев и состоит в том, что даже с малыми силами они сохраняют верность Господу и стяжают благодать Духа Святого как вечного, неоскудевающего и ни с чем несравненного сокровища. Этот Дух творит из человека храм Божий, а из его сердца - Престол Богу по Его непреложному обетованию (Лев. 26:12; 2Кор. 6:16). Потому они мужественно преодолевают все нападки, искушения и вражду властей тьмы и достигают победы. Они достигают ее благодаря тому, что их дух постоянно питается и укрепляется Словом Божиим и Духом Святым. Так с виду немощная, неприметная, но внутренне стойкая, терпеливая и послушная Богу, а потому и мудрая сердцем, Филадельфия удостоится восхищения и будет взята через открытую Господом дверь.
3:9: "Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, - вот, Я сделаю, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя".
Какое воодушевляющее душу обетование дано всем тем, кто ныне проходит путь уничижения и поругания от всякого рода "сатанинских сборищ", которых так много появилось на земле перед Пришествием Христа! Господь здесь указывает, что в филадельфийский период Его истинная Церковь будет переживать прямую борьбу с всеохватывающим поддельным христианством или рядящимися под истинные религии, которых Он называет "сборищем сатанинским". Как во времена Первого Пришествия Христа иерусалимский Храм сделался "вертепом разбойников" (Мф. 21:13), так и в период Его Второго Пришествия многие христианские церкви и общины сделаются пристанищем разных форм заблуждения, которые будут утверждать, что они несут истину Божию и что они единственно правильные (Мф. 24:3-5,11; 1Тим. 4:1-3), а на самом деле лжецы.
Союз народа Божия с учениями, чуждыми Христу, - характерный признак последнего времени. Этот союз служит орудием сатаны, чтобы затмить свидетельство о славе Христа (2Кор. 4:4). Это смешение часто облечено в привлекательную форму и подчас кажется не злом, а добром и принимается за выражение сущности Божией, за могущественное действие Духа Святого. С точки зрения Бога, это не просто заблуждение, но это растление, пренебрежение Его Духа (Быт. 6:1-5), так как принцип Божий состоит в том, чтобы отделиться от зла (2Кор. 6:17-18).
В наше время существует большая опасность исказить истину через стремление быть в единении с другими вероучениями независимо от их верности истине Божией. Это ложное единство, которое является шестой опасностью Церкви. Это опасность смешения, цель которого - дискредитировать истинную Церковь.
Принцип этого мира - во что бы то ни стало объединить все деноминации. Если при этом сохраните истину - хорошо, но единство прежде всего. Как много сегодня говорится об этом на христианских съездах и конгрессах! Слово Божие ставит этот вопрос иначе: "Мудрость же свыше, во-первых, чиста, потом мирна..." (Иак. 3:17). На первое место выдвинута чистота, а затем уже мир и единение. И потому Он прямо объявляет сборищем сатаны тех, кто нарушает этот принцип. Тем собраниям верующих, которые вошли в смешение с духом мира и с учениями заблуждения, грозит опасность превратиться в подобное сборище. Большое место в этом сборище занимают харизматы, которые сумели проникнуть даже в традиционные конфессии - православие и католицизм и своим обольщением расслабили почти весь христианский мир.
Филадельфийской церкви, которую возлюбил Господь, враг диавол более всего старается повредить через это сборище, чтобы дискредитировать ее роль в обществе как светильника Божия и чтобы не допустить ее к восхищению. Это очень серьезная опасность. Также большую опасность для всего христианства представляет экумения - всемирное объединение всех церквей в одну религию, которая становится подлинным выражением сущности "сборища сатаны". Это движение выдает себя за самое прогрессивное явление нашего времени, а те, кто к нему не примыкает, осуждаются и подвергнутся гонениям.
В период такого засилия духов обольщения в христианстве всего мира чрезвычайно трудно быть поборником истины, сохранить истину и делами не отречься от имени Христа (Иуд. 1:4; Тит. 1:16). Надо большое мужество, мудрость и терпение, чтобы соблюсти себя незапятнанным. Это состояние искушения переживут все дети восхищения.
Господь обещает, что Он Сам вступится за верных, которых злословит это "сборище сатаны". Он разоблачит его и приведет к тому, что представители сборища поклонятся Церкви и признают ее более достойной, чем они. Глаза их раскроются, и они узнают, что Бог возлюбил Филадельфию, ту, которую они порочили.
С образованием Церкви Израиль утратил свое место в планах Божи-их и теперь его заняла Церковь. Истинным иудеем в Новом Завете считается не тот, кто может доказать свое расовое происхождение от Авраама, а представитель любой нации, кто поверил в Христа так же безоговорочно, как Авраам (Рим. 9:6-9). Церковь - это теперь истинный Израиль Божий (Гал. 6:6). И многие обетования, данные Израилю, унаследовала Церковь. Придет время, утверждает 9 стих, когда иудеи, как и все человечество, однажды окажут Церкви свое почтение и подчинятся ей. Это совершится во Второе Пришествие Христа.
3:10: "И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтоб испытать живущих на земле".
Верность и преданность Господу в такое трудное время будет щедро вознаграждена: в день Своего явления Господь избавит Филадельфию от годины искушения тем, что восхитит ее. Это одно из драгоценнейших обетовании Божиих, которого нам необходимо держаться ценой любых усилий.
"Година искушения" - это время диктатуры антихриста, время духовных бедствий, которые охватят всю землю и уловят в свои сети всех небодрствующих, дев неразумных (Лук. 21:34-36). "Година искушения" будет допущена для испытания, для проверки каждого из жителей земли и этого огненного испытания никто не избежит. (Более подробное изложение об этом см. в гл. 13).
3:11: "Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего".
К Пергамской церкви слова "скоро приду к тебе" (2:16) звучат угрозой, а здесь слова "гряду скоро" вселяют надежду и радость, дарят вдохновение. Господь предупреждает эту церковь "держать", что она "имеет", предупреждает потому, что опасность действительно велика. Есть некто, кто постоянно охотится за венцом и стремится отнять его. Его имя здесь не названо, но мы знаем, кто это. Это древний враг людей со всеми своими легионами (12:9), который прилагает все свои усилия, чтобы лишить нас венца.
В данном стихе содержится и такая мысль: если мы будем терять венец, рядом с нами найдется тот, кто его подхватит. За недостойное поведение Бог может передать венец другому, более достойному. Библия показывает подобные примеры: Исав уступает свое место Иакову (Быт. 25:34; 27:36); Рувим, бушевавший, как вода, уступает первенство Иуде (Быт. 49:4,8), Саул - Давиду (Щар. 16:1,13); Севна - Елиакиму (Ис. 22:15-25); Иуда Искариот - Матфию (Деян. 1:25-26). Кандидаты на получение венца у Бога есть, и Он очень тщательно взвешивает нашу жизнь, а потому и предупреждает: "Держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего". Надо очень дорожить своим званием и наградой и крепко держать их верой!
Как видим, венец достается победителям в тяжелой борьбе. Диавол вступил в жестокую схватку с теми, кто готовит себя на восхищение, и в этой борьбе каждый будет проверен на верность обетованиям Божиим и на готовность ко взятию. Диавол будет стараться отнять именно обетование восхищения, чтобы лишить венца - славной награды, приготовленной для победителей; будет нападать на дух, душу и тело, и борьба будет бесконечно трудная. Отразить все эти напасти - целый подвиг. Многие верующие не устоят, сдадут свои позиции, ослабеют в вере и ослабят молитвенную борьбу. Их светильник начнет гаснуть, потому что в нем оскудеет елей. Единственной отрадой и утешением в такое тяжелое для верующих время будет возвещение скорого Пришествия Христа. В это время Он будет открывать Себя не только как скоро Грядущий (1Тим. 6:15), но и как Победитель смерти и тления, как несущий бессмертие ожидающим Его.
3:12: "Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба, и имя Мое новое".
Какое возвышенное обетование! Такой щедрой мерой награждается жизнь духовной победы. В ст. 10 обетование Филадельфии относится к земной жизни, а здесь - к жизни небесной. Эта награда содержит четыре больших пункта.
1) Побеждающий будет сделан столпом в Храме Бога. Столп - это несущая опора, крепость, сила, на которой покоится тяжесть здания. Святая и верная Богу жизнь верующего уже здесь, на земле, делает его столпом поместной церкви (1Кор. 3:16-17; 2Кор. 6:16). Христос же сделает его столпом Храма Божия в вечности. В той страшной борьбе, которую выдержат филадельфийцы и в которой они откроются как "сыны Божий" (Рим. 8:14,19), они закалятся так, что станут столпами, т. е. основанием благоденствия и славы всей твари, земной и небесной. Слова "и он уже не выйдет вон" означают, что таково его положение навсегда, оно закреплено за ним навеки (Пс. 22:6; 26:4-6).
2) На нем будет написано имя Бога. Это особая печать Господня, которой удостоятся избранные. О ней несколько раз упоминается в Апокалипсисе (7:3; 14:1; 22:4). Победители навеки будут названы именем Бога и будут всецело Ему принадлежать (Иер. 15:16). Интересно, что сатана, который во всем подражает Богу, копируя Его действия, тоже постарается запечатлеть своих, о чем сказано в 13:16.
3) На нем будет написано имя нового Иерусалима. Написать имя города - значит сделать его навсегда не просто почетным гражданином, но наследником и жителем. Филадельфия в этой горней обители составит с Богом "скинию" (21:3).
4) На нем будет написано новое имя Христа. Господь имеет много славных имен, известных людям. Их в Библии более семидесяти. Но в вечности Он будет иметь новое имя (19:12). Написание этого имени означает особую приближенность ко Христу, Его благоволение и доверие, разделение с Ним всей славы, блаженства и царственных полномочий.
Итак, тот факт, что победитель будет носить на себе все три имени (Бога Отца, нового Иерусалима и новое имя Христа), означает, что и Отец, и Иерусалим, и Христос абсолютно владеют им, что все три вечно принадлежат ему и между Отцом, новым Иерусалимом и Христом абсолютное единство и одна духовная природа. Имена ведь представляют Самого Отца, сам город и Самого Христа. Постоянное ношение этих трех имен указывает на то, что достигший тех обителей полностью усвоил сущность Бога, природу нового Иерусалима и личность Христа.
Чтобы достигнуть такой высоты, стать представителями, приближенными, доверенными Бога, сколько надо вынести борьбы, преодолеть препятствий и миновать подводных камней, чтобы привести свой корабль к тихой гавани! Боже, не умаляй наших сил, а Свои изливай полной мерой!
3:13: "Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам".
Внимать этим призывам Христа приглашаются все верующие, все христианство по всему миру во все века, а не только названные в посланиях семь поместных церквей. Семь раз повторенные слова "имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам" подчеркивают эсхатологический характер посланий Господа.
ПОСЛАНИЕ ЛАОДИКИЙСКОЙ ЦЕРКВИ
3:14-22
Церковь последнего времени, прохладное христианство, XX век. Седьмая опасность и седьмая победа
Город Лаодикия получил свое название от жены его основателя, Антиоха II Теоса, - Лаодикии. Расположен неподалеку от Ефеса, на пути между Римом и южными провинциями. Во времена Иоанна был очень богатым, преуспевающим городом - городом банков и торговли. Это был также медицинский центр, известный по всему миру своей целебной глазной мазью, которая принесла ему славу. Этот город несколько раз подвергался разрушению от землетрясений, но всякий раз быстро поднимался с еще большей пышностью и великолепием. Но в средние века он был сильно разрушен от нашествия Тамерлана и с тех пор остается незначительным городком. Современная Лаодикия - турецкий город Денуялу, около 20 тысяч жителей.
Слово "Лаодикия" состоит из двух греческих слов: "лаос" - народ и "дикайоо" - управлять и означает: народовластие, народоуправление, а точнее, демократия или "голос народа". Некоторые переводят это слово как "суд народа", вернее, "народ суда", так как "дикайоо" имеет еще смысл: "оцениваю, сужу". Вот уж действительно подходящее слово, которое так точно выражает духовное состояние нынешнего христианства, да и всего мира! Голос народа в наш век превратился в доминирующую движущую силу и оказывает все более заметное влияние на общественный строй жизни. Никогда еще в истории христианства вожди церкви не были так зависимы от собственной паствы, никогда не были так самодовольны и снисходительны к грехам своих членов и так безразличны к судьбам погибающих, как в этот период истории.
Лаодикия - последняя церковь перед Вторым Пришествием Христа, Церковь нашего времени, теплое, самодовольное христианство. В послании к этой церкви не содержится ни одной похвалы, в нем одни порицания, и это уже говорит само за себя.
Лаодикийский период начался с наступлением двадцатого века, века "восшумления и возмущения" моря народных масс (Лук. 21:25) во всем социально-политическом и религиозном мире нашей планеты. "И море восшумит и возмутится" - это общий признак времени. Это восшум-ление из мира проникает в Церковь и становится характерной чертой эпохи.
Уже XIX век наряду с быстрым распространением Слова Божия по всей земле, евангелизацией многих народов и раскрытием смысла древних пророчеств (Мф. 24:14) дал ряд предшествующих признаков приближения конца дня благодати: стали быстро появляться и распространяться учения отрицания Бога, неверие, воинствующее безбожие. Диа-вол поставил задачу расхристианизировать мир через два вида отступления (2Фес. 2:3): 1) в открытый атеизм и 2) в учения бесовские. В XX веке атеизм основательно проутюжил умы людей, выветрив из сердец не только веру в Бога, но и веру в добро, в правду, в милосердие и справедливость. Он подготовил почву человеческих сердец принять на веру всё, что идет из оккультной сферы.
Крупные народные волнения потрясали и потрясают веками складывавшиеся устои государственных систем. Обнаружился не только массовый отход людей от религии, умножение учений заблуждения в христианстве, появление лжехристов и лжепророков (астрологов, спиритов, экстрасенсов - Мф. 24:4-5,23-24; 1Тим. 4:1), но волна оккультизма и сатанизма захлестнула мир, породив множество лжецерквей (мормоны, свидетели Иеговы, мунисты, сатанисты и др.). Во все христианские конфессии в разной степени проник модернизм (новые взгляды на библейские чудеса), либерализм (примиренчество, попустительство и беспринципность), интеллектуализм (умствование, игнорирование духа), гуманизм (замена Бога человеком).
Под влиянием этих факторов христианство превращается из пламенного в теплопрохладное движение, которому Павел Рогозин дал такую оценку: "Христианство без Христа, покаяние без возрождения, следование за Господом без несения креста, вступление в Церковь без оставления мирского духа, жизнь в Церкви без освященного характера, без обновления сердца, без уподобления Христу - такое христианство имеет вид "будто жив", но оно мертво. Христианство, в котором все расшатано и нет острой границы между Церковью и миром - это вавилонское христианство".
В XX веке период благодати и времени язычников подходит к концу (Лук. 21:24; Рим. 11:25). Открывается "день Господень" - период судов Божиих над живущими (1Фес. 5:2; 2Тим. 4;1; Соф. 1:14-15), - и начинается предпришественный период - подготовка Церкви к восхищению. Двадцатый век характерен расхолаживанием нравственных и духовных сил человека. Он выставил на первый план потребности плоти. Вся задача всего человечества свелась к одному: как удовлетворить потребности в пище, одежде, жилище; как украсить быт, создать комфорт и роскошь телу, увеселения и зрелища для души (Мф. 24:37-38). На это направлен весь прогресс, весь гений и вся деятельность нынешнего человечества, и тем самым скрывается его духовная нищета и обреченность на смерть и Суд Божий (Евр. 9:27).
Вместе с тем XX век проявил ряд ярких признаков близкой "кончины века" и Второго Пришествия Христа (Мф. 24:3), происходящих 1) в природе, 2) в обществе, 3) в религиозной жизни, 4) в мировой политике и 5) в Израиле. Очень кратко отмечу их.
1. В природе. Иисус указал, что природные знамения (Мф. 24:7-8) будут нарастать, подобно родовым мукам женщины: чем ближе роды, тем чаще схватки и сильнее боли. Так чем ближе Пришествие Христа, тем чаще, и больше, и разрушительней стихийные бедствия: землетрясения, вулканические извержения, страшные морские бури и наводнения, ураганы, смерчи, волны огромных количеств тепла, засухи, пожары и сопутствующие этому эпидемии, нашествия саранчи, нищета и голод. Голод становится неразрешимой мировой проблемой. Происходит глобальное нарушение законов природы (Мф. 24:29; Лук. 21:11) и такое же глобальное повреждение экологии через химизацию, радиацию и технический прогресс.
2. В обществе. В моральной области общество вернулось к дням Ноя
-(Мф. 24:37). Отмечается резкий контраст поколений, падение идеалов и авторитетов (2Тим. 3:1-5; Ис. 3:1-6), усиление новых веяний и идей, измельчание человеческого духа и доведение его потребностей до минимума. Войны, военные слухи породили страх перед будущим, сознание беспомощной покинутости и отдачу на произвол неконтролируемым силам, беззащитность людей. Немецкий пастор Вейскен сказал: "Мы вошли в самый тревожный период мировой истории. Пропасти сатаны разверзлись, как никогда прежде. Жестокость, зверство, порабощение, ложь, насилие, разврат, несправедливость чрезмерно усилились по всему миру. Слава людей и их жизнь ничего не стоят".
Мы страдаем от этого и бессильны остановить этот ужас. Мы достигли не просто крайних, но уже таких пределов, которые нельзя больше переступить. Это ощутимая и неопровержимая правда нашего времени
- времени конца. Сегодня особенно усилились жестокость и террор и велик спрос на жестокость во всем мире. По телевидению популяризируются фильмы ужасов, насилия, бесовской мистики, рок музыка, философский и практический материализм и беззакония во всех областях жизни. Наблюдается безудержная сексуальность в самых извращенных формах, рост содомских грехов (мужеложство или гомосексуализм, лес-биянство, скотоложство - Рим. 1:26-27; 1Пет. 4:3), массовое уничтожение людей через аборты и многое другое. В населении планеты наблюдается духовный провал, носящий характер последнего времени; бесовские учения и поклонение сатане возведены на пьедестал.
Причина такого страшного падения, похожего на дни Ноя, - вторжение демонов в жизнь современного общества, о чем пророчески предсказано в 9 главе. Общество явно подвергается демонизации и естественным, и сверхъестественным путем. Кодирование, зомбирование, приобщение к оккультизму и прочей бесовщине - это сверхъестественный способ демонизации, а естественный осуществляется через алкоголь, наркотики, рок музыку, извращенный секс и множество других беззаконных действий и грехов. Отсюда неизлечимые болезни, рак, СПИД
- чума XX века. Отсюда агрессивность, рост преступности, беспредел, криминал, терроризм, наркобизнес, мафиозные структуры, теневая экономика и теневая политика (Мф. 24:7-12; 2Пет. 3:3; Рим. 1:29-32; 2Тим. 3:1-5). Как будто разверзлась бездна, и оттуда хлынули мутные потоки зла и беззакония и захлестнули собою всех.
3. В религиозной жизни. Главным знамением в религиозном мире, кроме выше указанных, является создание единой интернациональной мировой церкви и активная подготовка к слиянию всех религий в одну Организацию Объединенных Религий (ООР) с центром в Президио (бывшая военная база США около Сан-Франциско), о чем шире см. в 17 главе. Политики, заправилы мира сознают, что без религии невозможно достичь поставленной глобальной цели. Вот почему они активно готовят ту, которая в 17 главе фигурирует под названием "великой блудницы, сидящей на водах многих" и "сидящей на звере багряном". ООР личность Христа Спасителя ставит наравне с телемагами, восточными гуру и гуманоидами с "летающей тарелки". Быстрым темпом надвигается знамение последнего времени - начертание и число 666, которое рассмотрено в 13 главе.
4. В мировом масштабе. Сегодня во всемирном масштабе происходят потрясающие человеческий ум события - процесс создания единого интернационального мирового государства. Заканчивается или закончилось политическое и экономическое объединение Европы, получившей название Европейского Дома или Европейского Сообщества (ЕС). Создана и введена в оборот единая денежная валюта Европы - евро. Создается или создано единое правительство Европы с общим государственным правлением и общим правителем. При этом теряется целостность государств, теряется национальное сознание и сама национальность. ЕС - это модель, по которой в дальнейшем произойдет объединение всего мира в одно государство с тоталитарным режимом и во главе с антихристом.
5. В Израиле. Знамения, происходящие с Израилем, - одни из самых сильных признаков последнего времени. Израиль у Бога - это пророческие часы, это указательный палец на исполнение всех библейских пророчеств относительно конца. Отмечу семь важных признаков об израильском народе, исполнившихся и исполняющихся на наших глазах.
1) Воссоединение евреев, их собирание на свою историческую родину, массовая эмиграция их из всех стран мира - это большее чудо, чем их Исход из египетского рабства (Иер. 16:14-16).
2) Восстановление государства Израиль. Древние империи-монстры, притеснявшие и разрушавшие Израиль, бесследно канули в лету. Рассеянный же по всему миру еврейский народ выжил и в 1948 году основал свое государство на своей древней родине (Ис. 66:7-9; Иез. 37:1-14).
3) Освоение земли Палестины. За двухтысячелетний период арабы и завоеватели превратили израильскую землю в полупустыню: были вырублены деревья, на низких местах возникли болота, полные малярийных комаров, всюду царила бесхозяйственность и разруха. Но евреи из первых поселенцев выкупали эти земли и селились там. Арабы смеялись с них; а сегодня, когда израильтяне осушили болота, проложили дороги, основали цветущие колонии, на склонах гор посадили 400 миллионов деревьев, в долинах насадили апельсиновые рощи, обработали поля, превратив землю в главный зерновой район Ближнего Востока, арабы готовы ее отнять у евреев. Бог благословил мудрое управление землей, она расцвела и снова стала землей молока и меда.
4) Благодаря огромной, почти фанатической любви к древнееврейскому языку и по воле Бога возрожден подлинный язык Библии - иврит, который стал действующим и государственным.
5) Возрождение мощи Израиля (Зах. 12:6). Хотя Израиль - одно из самых малых государств, но по военной мощи и по стратегии числится на третьем месте в мире и занимает первое место по эффективности использования военных сил.
6) Израиль стал в центре мировой политики (Зах. 12:2-3). Он - тот "тяжелый камень" для всех народов, пытающихся решать его проблемы, которым они "надорвут" себя, поднимая его.
7) Иерусалим стал неделимой столицей Израиля. В Лук. 21:24 Господь предсказал, что Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников. Времена язычников подходят к концу. Евреи с нетерпением ждут своего Мессию...
Ну а что сказать о христианской Церкви? Церковь вступила в лаоди-кийский период. Сегодня она чаще всего стоит в стороне и зевает вместо того, чтобы с усердием ожидать своего Господа, как это сказано в 1Фес. 1:9-10 и Тит. 2:11-13. Многие верующие не обращают внимания ни на Израиль, ни на другие знамения Пришествия и не ожидают Господа. Но все признаки, все знамения в природе, в обществе, в религии, в мировой политике и в Израиле указывают: Господь грядет! Он действительно грядет. Мало сказать, что мы живем в финальное время. Нас ждут глобальные перемены!
Сегодня все народы земли находятся на пути столкновения с Богом Библии и Вселенной. Машина нового мирового порядка быстро набирает обороты и силу и невыносимое давление будет оказано прежде всего на израильский народ и на истинных христиан. И те, кто находится на позиции ясного библейского откровения в отношении Израиля и Церкви, будет очернен и атакован; им очень нелегко придется на земле. Но битва за Израиль и Церковь Христову окончится тем, что предсказывает Библия и эта книга Откровения.
3:14: "И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия..."
Послание Лаодикийской церкви начинается перечислением трех великих титулов Христа. В них явно просматривается влияние того реального положения вещей, которое занимал исторический город Лаодикия, а именно: он был крупным финансовым и банковским центром и был очень богат и независим; он был также крупным центром текстильной мануфактуры и славился изготовлявшимися в нем одеждами из шерсти (туниками) и наконец он гордился своими медицинскими знаниями и экспортом лечебных мазей во все страны. Учитывая все это, Господь представляет себя этой горделивой церкви следующими титулами:
1. Аминь.
Слово "аминь" раввины называли "Божией печатью", потому что оно по-еврейски состоит из трех букв, причем начинается первой и кончается последней буквой еврейского алфавита. Первоначальное значение глагола "амен" - считать кого-то надежным, правдивым, заслуживающим доверия. В Ветхом Завете так назван Бог (Ис. 65:16), как истинный Свидетель. Это слово в Библии используется двояко: 1) оно служит подтверждением молитве или похвале и означает "истинно, непреложно, достоверно" (Шар. 18:36; Неем. 8:6; Пс. 40:14; 71:19: 105:48) и 2) оно используется в качестве нашего согласия с царским или Божиим решением (ЗЦар. 1:36; Иер. 11:5). В данном месте "Аминь" означает, что Иисус - Божие "да" всей Божией воле и всем молящимся из Божиих детей. "Все обетования Божий в Нем "да" и в Нем "аминь" (2Кор. 1:20). На Него как "Аминь" можно положиться, Он - твердая гарантия Своих обещаний. Но имя Христа "Аминь" означает еще и то, что Он, начавший домостроительство Церкви на земле, успешно завершает его и об этом возвещает Лаодикии, Церкви последнего периода. Я, Аминь, Твердый, Прочный и Надежный, утверждаю это.
2. Свидетель верный и истинный.
Этот титул Христа означает, что данное Им свидетельство Лаодикии - абсолютно верно, бесспорно, Его определения - непреложны, непременно осуществятся, Своего Суда Он не отменит. Всякое неразумие, халатность, беспечность, равнодушие и легкомыслие в духовной жизни снисхождения иметь не будут, нерадение будет наказано. Так возвестил Тот, Кто тверд и верен до конца в Своих решениях.
3. Начало создания Божия.
Иисус не был первенцем творения, как можно подумать из этих слов. Это ересь Ария низвела Его в число первенцев творения. Но Он - извечный Сын Божий и истинный Бог, Источник творения. О Нем Иоанн в Евангелии (1:1-4) пишет, что Иисус есть тот Логос, через Который все "начало быть". Он начал процесс творения, был его динамическим началом. Все вещи и все явления в этом мире берут свое начало во Христе (Кол. 1:16-18). По воле Отца Он начал творить Вселенную, Он и завершит это творчество созданием Церкви, Своего Тела, доведя все до совершенства. Он есть начало нового создания Божия, как написано: "Кто во Христе, тот новая тварь" (2Кор. 5:17).
3:15-16: "Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч!"
Дела Лаодикийской церкви Господь не перечисляет, а дает им общую оценку: "Ты ни холоден и ни горяч". Даже в Фиатире, которая охватывает собой продолжительный период Средневековья, Он обнаруживает и "любовь, и служение, и веру, и терпение, и то, что последние дела" ее "больше первых", а у Лаодикии - ничего, кроме теплоты. Какое жалкое, опасное состояние! И какое духовное оскудение Церкви к последнему времени!
"Ты ни холоден, ни горяч". Слово "холоден" означает мирских людей, тех, кого не затронула благодать Евангелия, кто никогда не был близок к Богу, чтобы согреться от лучей Его любви, не пережил возрождения. Они в числе тех, кого Христос пришел спасать (Мф. 18:11). Слово "горяч" означает возрожденных, тех, кто стоит вблизи огня Божия (Вт. 4:24; Иер. 23:29; Дан. 7:9-10; Евр. 12:29). Быть "горячим" - значит жить в Господе, пламенеть духом, руководствоваться духом. Это образ активного, ревностного, духовно стоящего христианина, горящего огнем веры, любви, молитвы, служения и борьбы (Рим. 12:11).
Но лаодикийцы - ни то, ни другое: они и не мирские люди, но и не вполне преданные Господу, а что-то среднее между ними, тепловатое, что Бог осуждает, что Ему крайне противно. Трижды подчеркивается:
"ты ни холоден, ни горяч" и что такое положение опасно. Почему? Потому что останавливается духовный рост христианина, дух его погружается в пассивность, разум ослепляется, нет движения вперед. Такое состояние благоприятно для деятельности духов зла. Поэтому Господь с прискорбием восклицает: "О, если бы ты был холоден или горяч!", - т. е. если бы твое положение ясно определилось, чтобы видно было тебе самому твое состояние и чтобы ты мог его изменить! Даже холодность менее опасна, чем гибельная теплота. У холодного есть возможность уверовать и перейти в стан горячих, в стан слуг Божиих, с которыми Бог спасает мир. Но положение ясно не определившееся, законсервированное на середине между холодным и горячим - безнадежно и опасно.
Об этом состоянии Н. Салов-Астахов в своей книге "Царство мира и Царство Божие" пишет следующее: "Ты ни холоден, ни горяч" - это указывает на наличие умственного познания без горячей живой веры и без духа... Это период богословского, книжного, мертвого христианства, христианства скорее формального, но не духовного, где деловые собрания решаются не по внушению Духа Святого, а по большинству голосов, где живая проповедь заменена ораторской речью, выработанной по всем правилам гомилетики; где на религиозных конференциях царствует человеческий разум, но совершенно в стороне находится свет Слова и Духа Божия. Этот период является последним на линии Церкви".
"Но как. ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих".
Жизнь живого члена Тела Христова - это жизнь ветки на лозе (Ин. 15:1-6; Кол. 3:3), пребывание во Христе, от Которого получаем силу и жизнь, поэтому мы горячи и сильны духовно. "Теплота" же выражает что-то несовершенное, неопределенное, недоконченное, духовно расслабленное, а потому вялое, апатичное и немощное. Теплый пребывает не во Христе, не в Его истине, а в своей плоти, в состоянии ветхого Адама, во власти плотских желаний и земных интересов. Христиане XX века отличаются именно таким состоянием тепловатости, нет горячего стремления к Богу, преданности Его заветам, нет пламенной любви и ревности по истине, нет горячих молитв, а оттого и нет большого подъема духа, нет самопожертвования и святой жизни, одним словом, светильники без "масла" (Мф. 25:3).
Это бездуховное, компромиссное христианство, во многом приспособившееся к миру и устроившееся на земле комфортабельно и уютно. Для чего и небо, для чего и Пришествие Христа? Этот дух царит на Западе и быстро проникает на Восток, захватывая русские церкви, обольстившиеся западным комфортом.
Итак, опасность лаодикийского периода - теплота, безразличие, равнодушие, апатия, охлаждение к Богу, к людям, к истине, пассивность к своему духовному состоянию, к делу Божию в церкви и в мире. Внутренне это выражается в самодовольстве, самоудовлетворении, самоослеплении, а внешне - в бесплодной деятельности, дарах, знаниях, авторитете, честолюбии.
Это последняя, седьмая, опасность Церкви.
Такое состояние неугодно Богу и очень опасно для верующих. Таковых Он "извергнет" из Своих уст. Греческое слово "извергну" означает рвоту. "Изверну" - вырву, выблюю, выплюну. Если Господь извергает кого-то из Своих уст, это означает, что Он отказывается от него, лишает Своей близости, благоволения и откровений, а главное - восхищения.
Лаодикийцы будут выброшены "во тьму внешнюю" (Мф. 25:30) или "в пустыню" (12:6), что одно и то же, потому что мир после восхищения Церкви превратится в духовную "тьму" и "пустыню".
3:17: "Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател, и ни в чем не имею нужды, а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг".
Если сформулировать кратко, то Господь заявил Лаодикии: ты самонадеянно хвалишься своим "богатством" - суетным, головным знанием доктрин, полагаешься на свое образование и звание (колледж, библейский институт, семинария; бакалавр, магистр, доктор богословия), но что касается переживаний Христова богатства и жизни в духе Христа ты - нищ, относительно истинного зрения и видения - слеп и относительно праведности и поведения - наг.
Убийственная характеристика, очень метко отражающая характерные черты христианства в целом на момент Пришествия Христа. В то время, когда из сверхъестественных сфер на мир обрушивается поток обольщений и бесовских учений, Церковь перед лицом этих опасностей оказывается безоружной, неподготовленной и беспомощной, несмотря на интеллектуальность и большой объем академических знаний ее членов. Преимущественная часть Церкви окажется захваченной этой лавиной обольщения и будет представлять собой печальнейшее зрелище. Человеку кажется, что он обладает верными познаниями, дарами от Бога, что он духовно богат и может обогатить других, а на самом деле он духовно беден, несостоятелен и не может дать себе правильной, объективной оценки.
"Я ни в чем не имею нужды" - вот характерная черта обманутых и обольщенных. Они не видят своего бедственного состояния и живут подобно оглушенной рыбе, пассивно плывущей по течению. Трудно над таковыми что-нибудь сделать и Самому Богу, - ведь Он работает над человеком при его же участии, при его заинтересованном и ревностном сотрудничестве.
Пассивное же состояние делает человека поверхностным, легкомысленным, безрассудным, бесплодным, а потому и бесполезным. Беспечность, самодовольство, пристрастие, фанатизм закрывают лаодикийцам глаза, и они, видя, не видят. Как это ужасно: не знать себя и того, как можно поправить свое состояние. Лаодикийцы довольствуются "начатками" учения Христа (Евр. 6:1), не вникая в "глубины" (1Кор. 2:10; Рим. 11:33) - глубины креста Христова, центра Евангелия, глубины и основы законов духовной жизни. Все это может обитать только в свободном, чистом, смиренном и озаренном светом Божиим духе (Иак. 3:17), который стремится к свободе от влияния всяких обольстителей.
Духовная жизнь подверженных обольщению подобна чередованию дня и ночи, представляя из себя неполный свет и неполную тьму. Это угрожающее состояние, когда на тебя влияют попеременно со смешением две силы - света и тьмы, Бога и сатаны; при этом притупляются чувства и совесть, исчезает духовная жажда, наступает пресыщение и пренебрежение духовными истинами, способными освободить и обогатить. И оттого такой плачевный результат: "...а не знаешь, что ты несчастен..." Жизнь человека, находящегося в самообмане, жизнь, в которой нет духовного роста, где застой, где попусту растрачиваются силы, время и дарования, Иисус называет несчастной. Она несчастна, потому что обречена на прозябание. Человек считает, что с ним все в порядке, а фактически он лишается опоры и основы в Боге.
"...И жалок..." Жизнь без духовной борьбы и побед, без плода духа - жалкая жизнь, потому что она нага, слепа, полна позора и тьмы; она вызывает сожаление Господа и людей. В Его Пришествие она окажется неготовой и потому отвергнутой, ненужной, постыженной.
"...И нищ..." Кто не принял и не усвоил верой драгоценных обетовании Божиих, кто не ходит в истине и не исполняет законов духовного мира, тот нищ духовно, тот обворован врагом (1Пет. 5:8-9). У того нет ни сил для победоносной борьбы, ни жизни побед, ни пребывающего благословения. Он нищ оттого, что беден переживаниями Христа и духовной действительности домостроительства Божия. Какое горе - быть нищим духовно при таком богатстве у Христа!
"...И слеп..." Это духовная слепота, она происходит оттого, что недостает истинной духовной проницательности в подлинных духовных вещах. Нерадивый человек не замечает в себе грехов самонадеянности, самомнения и самовлюбленности, которые так противны Господу. Важно ведь не то, что мы сами о себе думаем, а как нас оценивает Господь. Его мерило оценки нам дано в Писании. Это большое горе, когда верующие духовно слепы, не видят и не знают ни себя, ни других, ни проблем в церкви, ни ее насущных нужд, ни вообще духовных вещей, ни самой истины. Что можно ожидать от жизни, утратившей помазание Духа Святого (1Ин. 2:20), где разум обманут и духовно судить не в состоянии (1Кор. 2:15)? Она похожа на жизнь ослепленного Самсона, мелющего в языческой темнице. Сколько же сегодня таких слепых пастырей и рядовых членов во многих церквах всемирного христианства! А когда слепой ведет слепого, то оба "упадут в яму" (Мф. 15:14) - во многие бедствия последнего времени,
"...И наг..." По Писанию нет большего позора и унижения, как быть раздетым донага. Нагота - это посрамление (2Цар. 10:4; Ис. 20:4). Раскрыть наготу и снять одежды по Писанию означает: обнажить природный характер человека, разоблачить его некрасивые стороны и постыдить пред Богом и людьми. См. Иез. 16:37-39; 23:26-29; Ос. 2:3,9; Мих. 1:8,11;
Наум. 3:5. Величайшей почестью было и остается облачение в прекрасные одежды. Например: фараон облекает Иосифа в виссон (Быт. 41:42), Валтасар Даниила - в багряницу (Дан. 5:29). См. также Есф. 6:6-11; Лук. 15:22.
Лаодикийская церковь окажется нагой, потому что она не облечена верой в Христа, в Его чистоту и святость (Жор. 1:30), как в свою объективную праведность. Она не живет со Христом и не переживает Христа, не отражает Христа, как свою субъективную праведность, как вторую одежду в своем повседневном хождении. Тот, кто превозносится, кто мнит о себе высоко, одевается не во Христа, а в свои заслуги, в свою самоправедность, которая является "запачканной одеждой" (Ис. 64:6).
Сам того не сознавая, ты выглядишь одетым пред людьми и совсем нагим пред всевидящим оком Божиим. Вот почему Иисус рекомендует расстаться с испорченной ветхой натурой, отдать свой природный характер на смерть, на сораспятие и постоянно держать его под дисциплиной духа.
"Несчастен и жалок, и ниш, и слеп и наг" - вот полная картина духовного состояния лаодикийского периода, противоположная филадельфийскому. Это упадочное христианство, вызывающее гнев Божий. Трагедия неописуема: Невеста Христа, десять дев, но из них пять мудрых и пять неразумных, неразумные пренебрегают мудрыми и часто "бьют товарищей своих" (Мф. 24:48-49; Гал. 4:29). Какое это обольщение, какой массовый гипноз - усыпление бдительности, угашение любви, чуткости и нежности духа! Ныне во всех христианских церквах всех деноминации только и слышится один лаодикийский голос честолюбивого самовозвеличивания, голос троекратного "я": "я богат", "я разбогател", "я ни в чем не имею нужды"! И это в сынах и дочерях Божиих!
Какая трагедия, которая родит в будущем одни только слезы! Несчастные - те, кто призван осчастливить всю "тварь" (Рим. 8:19); слепые - кто призван быть "сынами света", "сынами вечного дня" (Мф. 5:14; 1Фес. 5:5-8); жалкие - кто призван царствовать со Христом (1:6; 5:10); нагие - кому уготована славная одежда праведности святых (19:8). И все это из-за маловерия верующих (Лук. 18:8; Евр. 10:38-39), из-за мелкого себялюбия и честолюбия служителей (Фил. 2:21), из-за боязливых и трусливых душонок и неверности (Вт. 20:8; Мф. 8:26; Мр. 4:40; Фил. 1:28-30). Главное неверие верующих в том, что они не ожидают скорого Пришествия Христа (Мф. 24:48), что перестали искать глубокого боговедения (Ос. 4:6). Поэтому мы по-настоящему духовно не живем (Ин. 14:19). Поэтому мы по-настоящему не радуемся в Господе (Фил. 4:4). Поэтому мы не исполнены ни любви друг ко другу, ни Духа Святого (Кол. 3:12-15; Еф. 5:18).
Поэтому мы слабы в перенесении страданий (2Тим. 2:3). Поэтому в борьбе со злом не часты наши победы и редки молитвы благодарения за них (1Кор. 15:57).
Поэтому мы так похожи на нищенствующих чад Божиих и часто чувствуем себя несчастными более, нежели исполненными Его богатств (1Кор. 3:21-23).
3:18: "Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть".
Господь не может оставить Лаодикию в таком бедственном состоянии. Обличая и наказывая ее, Он полон к ней любви и милосердия;
вразумляя, указывает ей на выход из духовного ослепления: "Советую тебе купить у Меня..." Слово "купить" означает "приобрести" на торжище жизни (Пр. 23:23; Ис. 55:1; Мф. 25:9-10). Чтобы купить, надо чем-то заплатить. Лаодикийцам придется заплатить за "золото", "белую одежду" и "мазь", в которых она так отчаянно нуждается, возможно, очень высокую цену, чтобы вернуть себе достойное положение пред Богом. Духовное восстановление для тех, кто упустил время, не так просто; его придется приобретать ценой больших лишений, ценой отказов и отречений в более тяжелое время, когда сгустится "тьма" и человечество превратится в "пустыню".
Итак, чтобы поправить положение, Господь настоятельно предлагает три условия: (1) купить "золото", (2) "белую одежду" и (3) помазать глаза глазной мазью. Кратко рассмотрим их.
1. Золото. В Священном Писании все, что всецело принадлежит Богу, обозначается золотом. Это Его Слово (Пс. 11:7; 118:72), Его вера (1Пет. 1:7), Его слава (21:21) и Его естество. Таким образом, золото - это прообраз Божественной природы Иисуса Христа (Исх. 25:11)) и Его обетовании, принятых и усвоенных верой и воплощенных в жизнь. Ибо во Христе имеет силу только работающая вера - "вера, действующая любовью" (Гал. 5:6). Верой мы причащаемся Божией природы Христа (2Пет. 1:1,4-5). У Лаодикии есть знание доктрин о Христе, но у нее не достает живой веры, способной усваивать Божию природу Христа. Такая золотая вера приобретается ценой огненных испытаний, чтобы участвовать в подлинном золоте - Самом Христе как жизненном элементе Его Тела. Тем самым она может стать светильником из чистого золота (1:20) для будущего устроения нового святого Иерусалима (21:18).
"Купить золото, огнем очищенное" для лаодикийцев означает: полностью обновить духовную жизнь, поставить веру на качественно новый уровень, сделать ее ведущей силой. Оживить веру настолько, чтобы она была способна усваивать Слово Божие и Самого Христа, укрепляться, укореняться и утверждаться (Кол. 2:7).
2. Белая одежда. Это праведность Христова, Сам Христос, Его совершенный Дух, принятый верой (Гал. 3:26-27; Еф. 3:17; Рим. 8:9). В эти одежды верующий начинает облекаться со дня водного крещения (Гал. 3:27) и продолжает его всю жизнь. Праведность Христова, усвоенная верой, становится "виссоном чистым и светлым", т. е. праведностью святых, нашей новой праведностью, нашим поведением, одобренным Господом. Одежды эти надо беречь в чистоте и целомудрии (2Кор. 5:2-5;
Тит. 2:5,12), убелять их Кровью Христа от всякого запятнания или порока (7:13-14). Белая одежда в вечности будет сиять золотом (Пс. 44:14-15).
3. Глазная мазь. Духовные глаза, очи сердца - это разум (Еккл. 2:14), это также и наш дух (Еф. 1:17-18). Глазная мазь для нашего разума и духа - это благодать Духа Святого, святое помазание (1Ин. 2:20,27). Разум вместе с духом являются главным руководящим центром в личности человека (Пр. 16:22) и одним из важных стратегических пунктов в борьбе с властями тьмы (2Кор. 10:4-5; Еф. 6:12-14). "Помазать глаза" - это прежде всего дать свободу Духу Святому исполнить наш дух и разум светом откровения от Бога, наполнить его истиной (1Пет. 1:13; Еф. 6:14). Для этого необходимо: (1) очистить разум от всякого обмана, неверных мыслей и заблуждений, (2) обновить его духовную мыслительную способность через просвещение Словом Божиим и (3) посредством молитвы восстановить способность познавать Господа и Его тайны, сделать свой разум орудием духа, чтобы помазание свыше изливалось беспрепятственно.
Можно полагать, что все эти три условия: "золото, огнем очищенное" (верой принятая и воплощенная в жизнь истина), "белая одежда" (праведность Христова, усвоенная верой в личную святость) и "глазная мазь" (духовное просвещение) в совокупности составляют то "масло", которым упустили запастись неразумные девы (Мф. 25:3).
3:19: "Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся".
Эта фраза на греческом языке передает бесконечную доброжелательность и самую нежную любовь Господа к Церкви. Эти слова можно перефразировать следующим образом: "Строже всех Я наказываю тех, кто Мне дороже всех". Это один из законов духовного мира: наказания Божий служат во благо и являются доказательством Его любви к чадам Его (Евр. 12:5-11; Пр. 3:11-12).
Господь - "Пастырь добрый" (Пс. 22; Ин. 10:11). Он "благ ко всем, и щедроты Его на всех делах Его" (Пс. 144:8-9). Он любит Свою Церковь во всех периодах ее истории: и тогда, когда она стоит высоко, как Смирна и Филадельфия, и тогда, когда она впадает в искушение, как Фиатира и Лаодикия. Спаситель учитывает условия, в которых зреет Его народ, и делает скидку на эти условия. А церковь лаодикийского периода совершает свой трудный путь во времена наибольшего усиления зла на земле. Господь любит нас, потому обличает и наказывает.
А обличая, Он призывает нас: "...будь ревностен и покаяйся" ("ревностен" букв. "кипи"). Головное, суетное знание и доктринальная формальность и академичность сделали Лаодикию тепловатой, пассивной, равнодушной. Ей нужно покаяться в своей тепловатости и обрести ревность, кипение, горение Божией жизни в себе, пламенение духа.
Без ревности не может быть надлежащего покаяния. Покаяние без ревностного решения порвать с прежним грехом, привязанностью или укладом жизни не приведет к желаемым результатам. Истинное покаяние должно содержать чувство отвращения к тому, в чем человек кается. Бог призывает лаодикийцев покаяться в гордости, самолюбии, самонадеянности, самодовольстве, безразличии, небрежности, прохладности, во всех своих кривизнах и неправых путях. А избавляться надо от ревности бесовской, ревности не по Духу Божию, которой так много в учениях заблуждения и которую подогревают духи из бездны.
3:20: "Се, стою у двери и стучу..."
Образ Пастыря, ищущего по горам и ущельям заблудшую овцу и образ Иисуса, стоящего у двери сердца и стучащего, зовущего людей - едва ли не самый трогательный в Священном Писании и во всей мировой литературе. Здесь мы видим Христа в новом, уникальном образе - образе Бога, ищущего людей. Ничего подобного не может предложить нам ни одна религия в мире. Это совершенно новая идея, которая не могла родиться от человека, а пришла только от Бога с неба, доказывая этим Его любовь к людям.
Прежде всего под "дверью" здесь надо подразумевать дверь в истинную Христову Церковь, но находят и открывают эту дверь немногие, отдельные души. В лаодикийском периоде Церкви наблюдается широкое, массовое образование, знание доктрин Библии и многого из того, чего не полезно знать, но, увы, нет главного - присутствия Христа. Объективно Он работает сегодня над всем миром, всем христианством, но принятие Его человеком происходит субъективно, индивидуально, лично.
Под дверью подразумевается также дверь сердца. Господь стоит у двери лаодикийского сердца и стучит. Какой парадокс: лаодикийские христиане оказались без Христа в сердце. Он стоит вне дверей и вынужден стучать. Своим плотским образом жизни, самоуверенностью и равнодушием мы вытесняем Его. Недостаточно слышать Слово Божие, надо еще открыть дверь сердца и пригласить Христа войти в него, остаться в нем, духовно питать, насыщать, покоить душу.
Пастырь стоит у двери каждого охладевшего сердца и стучит. Он стучит через проповеди, беседы, духовное пение, духовную литературу;
стучит через неудачи в жизни, скорби, болезни, разочарования; стучит через возвещение о милости и о Суде, через события в мире и многое другое, желая пробудить наше сознание и совесть и вызвать в нас покаяние. Но, как мы видим из притчи о десяти девах (Мф. 25:1-13), лаоди-кийцы не все откликнутся на этот стук, на это свидетельство. Их отрезвление произойдет уже после восхищения, и оно будет тяжелым: им придется принять насильственную смерть, и это будет та цена, которую они заплатят за свое нерадение.
"...Если кто услышит голос Мой и отворит дверь..."
Хотя Спаситель стоит у двери всей Церкви и стучится во все сердца, но Его призыв будет принят не всеми, а теми "кто услышит", "кто отворит", т. е. отдельными душами, имеющими жажду познания истины и способными вразумиться, потому что сделали свой слух восприимчивым к голосу Божию. Это также указывает на то, что времена массовых обращений к Богу уже прошли, и теперь Иисус Своим призывом достигает отдельных личностей, спасая некоторых. Подбираются последние колосья на ниве Божией и приобщаются к Церкви.
"...Войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною".
Слово "вечерять" в греческом подлиннике обозначено словом, которое выражает ужин, главную трапезу дня, длящуюся довольно долго по завершении дневной работы. Именно такую трапезу Христос предлагает разделить с человеком, который отзовется на Его стук. Если человек откроет дверь, Иисус Христос войдет и посидит с ним, разделяя дружеские беседы. Какая поразительная взаимосвязь: Бог входит в открытое сердце, и начинается обоюдная "вечеря" любви, продолжительный ужин, сладостное общение обеих сторон. Бог ищет общения с человеком, и человек нуждается в общении с Богом. И эта трапеза, начавшись со дня обращения на земле, продолжится на небе всю вечность.
3:21: "Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его".
Какое величественное обетование дано одной из наиболее порицаемых Господом церквей - Престол Самого Христа! За что же обещана ей такая награда?
Во-первых, мы должны помнить, что Лаодикийская церковь проходит один из самых тяжелейших периодов времени - период кончины века, и на ее долю выпадают самые жестокие, изощренные искушения и тяжелые испытания, выдержать которые нелегко. Но тот, кто сумеет все это преодолеть, кто сумеет победить всепоглощающий дух охлаждения, разочарованности, духовного оскудения в христианстве, а вместе с ним и самого искусителя, тот сядет на Престоле Христа, как и Он победил и воссел на Престоле Отца.
Во-вторых, Писание показывает, что лаодикийские христиане, хотя и отстанут от восхищения и будут выброшены во тьму внешнюю, но в конечном итоге прозреют, поправят свою духовную жизнь, вступят в борьбу с властями тьмы и победят их, о чем речь впереди (12:9; 15:2). Победа их будет состоять в том, что они не поклонятся зверю, его образу и не примут его печати.
Это будет особый подвиг. В нем исход победы будет решаться индивидуально каждым: христианин будет поставлен один на один с врагом в подобии Агнца. И тот, кто в этом испытании явит Богу верность и ради Христа не пощадит своей жизни, получит Его Престол. А на Престоле Христа воссядет только Его Невеста. Значит, победители из числа членов лаодикийской церкви, дева неразумная, примут на себя страдания последнего часа и достойным образом их перенесут, за что и удостоятся Престола. В 20:4 именно Лаодикия показана прошедшей через горнило плахи, воскрешенной к Тысячелетию и стоящей в сонме победителей. Если не она, то кто же?
3:22: "Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам".
Как уместно это воззвание Господа к внутреннему слуху членов Церкви сегодня, чтобы пробудить спящих, вразумить беспечных, возбудить дух у всех, дабы, пока не поздно, занять место в числе мудрых дев, которые избегнут страданий последнего часа через восхищение.
На этом заканчивается очень важный раздел Апокалипсиса - исторический и духовный путь Церкви от ее зарождения до прихода Христа, обрисованный со всех сторон с ее испытаниями, опасностями и победами. Эта часть Апокалипсиса - пророческий взгляд вглубь веков, который полностью подтвердился исторически без каких бы то ни было натяжек. Церковь Христа прошла достаточно длинный испытательный путь, и на каждом этапе и переломе истории ее подстерегали искушения, опасности, нелегкие испытания, которые она сумела преодолеть всепобеждающей силой своего Вождя и Учителя. Как ни изощрялся сатана погубить ее, ему это не удалось: из всех напастей Церковь в конечном итоге вышла победительницей, черпая у Господа силу, постоянную поддержку и помощь. Христос Спаситель прославился в ней.


Многих исследователей Апокалипсиса 4-я глава наводит на неверные выводы своими начальными словами "после сего". Они делают поспешный вывод, что "после сего" - это после завершения домостроительства Церкви, так как в 3-й главе показан ее завершающий этап в лице Лаодикийской церкви. И потому в дальнейших главах они больше Церкви не видят, а всё, что говорится о народе Божием, относят к Израилю.
Так ли это? Постараемся понять план построения книги Откровения. В сущности 1-я глава - вступление ко всей книге, 2-я и 3-я главы - концептуальная программа развития Церкви на две тысячи лет, сформулированная схематично и носящая типологический характер. Каждая из церквей всех времен и каждый человек в отдельности может и должен смотреться в это духовное зеркало, находить себя в нем и слышать Суд о себе самом, усваивая обетования Божий. В известном смысле 2-я и 3-я главы являются прологом событий на земле, за которым следует пролог событий в небесах - видение открывающегося Иоанну неба, торжественная и потрясающая картина того, что недоступно человеческому созерцанию в своей сверхъестественности, но что показано нам пророчески в символах. Только с 4-й главы фактически начинается изложение откровения - развернутой картины будущего Церкви, Израиля и языческого мира, показанной либо параллельно, либо в хронологическом порядке.
Вспомним, на чем было прервано описание евангелистов: на смерти, воскресении и вознесении Иисуса Христа. Деяния Апостолов заострили наше внимание на вознесении и духовном крещении учеников, которые вступили в активный труд по евангелизации мира. А что происходило в промежутке между Вознесением и Пятидесятницей? На этот вопрос и отвечает книга Откровения в 4-й и 5-й главах. "Взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего". "После сего" - это после того, как Иисус вознесся на небо, чем заканчиваются Евангелия и начинается книга Деяний Апостолов. Хотя повесть о Нем заканчивается, но органическая связь Христа и Церкви, Главы и Тела, Жениха и Невесты не прерывается. Прощаясь с учениками, Иисус пообещал: "Се, Я с вами во все дни до скончания века" (Мф. 28:20). И Он подтвердил это излити-ем Духа Святого и ниспосланием Церкви Своего Откровения.
Таким образом, в четвертой главе показано, как небо приготовилось встретить вознесшегося Иисуса после завершения Его земной брани, Иисуса уже не просто как Сына Божия, а как Богочеловека-Победителя. Пятая глава обрисовывает подробности Его встречи с Богом Отцом и небожителями, чего, разумеется, не могли знать Его ученики. Это событие охватывает отрезок времени от Его вознесения до Пятидесятницы. За эти десять земных дней Господь "прошел небеса" (Евр. 4:14), восшел на Престол Отца (3:21), принял чествование небожителей, получил силу и власть от Отца и излил обетованного Святого Духа на учеников, молящихся в Иерусалиме (Деян. 1:7-14; 2:1-4).
Псалом 23:7-10 пророчески изображает эту картину. Какой неописуемо чудесной должна была выглядеть сцена встречи Иисуса на небесах! Как широко открылись небесные врата Тому, Кто победил смерть, ад и сатану. Царю царей и Господу славы! Господь пришел в мир как Агнец, как Страдалец и Мученик, чтобы Своей искупительной смертью открыть двери неба для всех людей. Он разорвал "завесу", скрывавшую от нас небесное Святое Святых. Это сонмы Ангелов с восторженной радостью и ликованием восклицали, встречая Победителя в небесах:
"Поднимите, врата, верхи ваши и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы. Кто сей Царь славы? - Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани". Это наш Спаситель.
4:1: "После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего".
План домостроительства Божия скрыт на небе. Когда Бог находит на земле человека, соответствующего Его мерке и способного осуществлять Его план, Он открывает ему небо. Так, открытую дверь на небо видели: Иаков (Быт. 28:12-17), Иезекииль (Иез. 1:1), Иисус (Мф. 3:16), Стефан (Деян. 7:56), Петр (Деян. 10:11) и Павел (2Кор. 12:1-4). Здесь и в 19:11 небо открылось Иоанну, автору Апокалипсиса. В вечности оно откроется всем, возлюбившим Христа и посвятившим Ему свою жизнь (Ин. 1:51).
Главы 4 и 5 книги Откровения - это единственное место в Священном Писании, которое более подробно открывает нам картину неба - того места, где царит Бог и куда должна быть вознесена Церковь, и картину происходящего там. Иоанн слышит могучий голос, повелевающий ему взойти туда. Слова "взойди сюда" относятся лично к Иоанну, что подтверждается другим переводом этого стиха: "Подойди сюда и покажу тебе, что должно случиться в будущем". Греческий текст под словом "взойди" подразумевает "подойди сюда".
"Отверстая дверь" на небе говорит о том, что в Царство Небесное открыт ныне свободный вход всем, кто верит в Господа Иисуса Христа, открыт доступ к Богу и Его Престолу. Билли Греем пишет, что Он "призвал Иоанна в Свое присутствие для того, чтобы Иоанн мог познать, что в центре Вселенной восседает Бог, достойный нашей хвалы и нашего упования. Мы не оставлены на произвол судьбы на планете, затерянной среди бесконечных галактик. Мы - дети всесильного вечного Бога, Который восседает в силе на небесном Престоле, осуществляя Свои намерения и цели".
Древние евреи разделяли небо на семь небесных сфер. Три из них нам известны: (1) небо воздушное - атмосфера земли, (2) небо безвоздушное - та "твердь", на которой расположены небесные светила и (3) небо надсферное - "небеса небес", с третьего по седьмое небо, где обитает Бог и Ангелы и где находится рай со спасенными людьми. Первое небо (голубой небосвод, открытый нашим глазам) занят "князем, господствующим в воздухе" (Еф. 2:1-2; Лук. 10:18; Ин. 14:30), т.е. сатаной и демонами. Второе небо, как видно, является промежуточной сферой. А третье - место пребывания душ спасенных, небесный рай (2Кор. 12:2-4).
Прежние толкователи книги Откровения в словах "взойди сюда" видели восхищение Церкви в лице 24 старейшин, находящихся у Престола Божия. Они не обратили внимания на то, что Самого Иисуса Христа, Который восхищает Церковь, в четвертой главе еще нет. Он появляется только в пятой главе. Восхищение же Церкви показано при седьмой трубе (10:5-7; 11:15; 12:1-5), что согласуется с откровением, полученным и Апостолом Павлом (1Фес. 4:16; 1Кор. 15:51:53).
4:2-3: "И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле Сидящий; и сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду",
Первое, что Иоанн видит на небе, - это Престол и на нем Сидящего. Интересную и очень важную мысль о Престоле высказывает В. Ни, автор книги "Славная Церковь". Наряду с множеством видений, - говорит он, - в книге Откровения есть два центральных видения, служащих основой, вокруг которой группируются все остальные: это видение Престола в 4 главе и видение Храма в 11-й. Все события, описанные с 4-й по 11-ю главы, основаны на власти Престола и на воспоминании завета, поставленного Богом для всех живущих на земле. Поэтому Престол окружен полной радугой, в которой нет разрыва и которая означает, что Бог не сделает ничего, что умалило бы Его вечный завет с людьми. Все же видения, описанные с 12-й по 22-ю главы, основаны на Храме Божи-ем, но об этом дальше.
Итак, Престол - это то место, где в вечном величии и могуществе царит Бог и где находится Его "резиденция". Это единственный в своем роде центр власти, откуда Он осуществляет управление Вселенной. В Посланиях он фигурирует как Престол Благодати, откуда мы получаем милость и обретаем благодать "для благовременной помощи" (Евр. 4:16). Храм же, о котором речь пойдет в 11 главе, - то место, где Бог обитает или "отдыхает", где Его святилище, это нечто для Него Самого. Из общего контекста 4 главы и из взывании "животных": "Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель..." (ст. 8) мы заключаем, что "Сидящий" - это Сам Бог Отец, восседающий на Престоле. Из чувства высочайшего благоговения и сдержанности Иоанн не называет Его имени и старается только описать Его вид.
Без сомнения, Иоанн был потрясен видением и величественной славой Сидящего. Ему бесконечно трудно было описать вид Бога. Этого никто никогда не смог сделать, потому что Бог Отец "обитает в неприступном свете" и "никто из человеков Его не видел и видеть не может" (1Тим. 6:16). Библейские авторы в описании Бога никогда не упоминают никакой формы или образа, но изображают Его в категориях света или огня: Пс. 26:1; 103:2; Иез. 1:26-28; Дан. 7:9-10; Ин. 1:9; 8:12;
Деян. 22:6-8; 1Ин. 1:5. И Иоанн Богослов тоже описывает Его в терминах искрящихся, ослепительного сияния драгоценных камней-самоцветов - ясписа, сардиса и смарагда. Эти же камни находились на нагрудном наперснике у первосвященника (Исх. 28:17). Они украшают также основания небесного города Иерусалима (21:19).
Яспис - самый драгоценный из камней. В 21:11 он назван "кристалловидным", т. е. чистым, как кристалл. В наше время драгоценные камни носят другие названия, и описание ясписа в Откровении соответствует нашему бриллианту. Возможно, он имеет темно-зеленый цвет, символизирующий жизнь в богатстве. Яспис здесь, как видно из 21:11, означает передаваемую славу Божию в Его избыточной жизни (Ин. 17:22,2). Вид Бога подобен яспису, как и вид горнего Иерусалима (21:11), где стена и первое основание построены из ясписа (21:18-19).
Сардис (или сардолик) - драгоценный камень ярко-красного цвета разных оттенков. Если яспис символизирует Бога как Бога славы в Его богатой жизни, то сардис символизирует Бога как Бога искупления, потому что красный - это цвет искупления. На судном нагруднике первосвященника в Ветхом Завете первым камнем был рубин (по-видимому, он же сардис или сардолик), а последним - яспис (Исх. 28:17-20). Это означает, что искупленный Божий народ имеет своим началом Божие искупление, а завершением - Божию славу жизни.
Престол окружала радуга, "подобная изумруду". Смарагд - наш современный изумруд, прозрачный, ярко-зеленого цвета (21:19; Исх. 28:17;
39:10). Если яспис символизирует великую славу, святость и безгрешную чистоту Бога Отца, а ярко-красный сардис - Его искупление и справедливый Суд, то нежно-зеленый изумруд (смарагд) - знак первого и вечного Завета Бога с человеком и всей живой тварью, согласно которому Он не будет больше истреблять их потопом (Быт. 9:8-17). Радуга вокруг Престола свидетельствует о том, что Бог, вступающий с творением в завет, - верный Бог, Который соблюдает Свое слово.
Таким образом, Бог Отец предстает на небе в ослепительно сияющем одеянии Своей славы, величия, великолепия, верности и правосудия.
4:4: "И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы".
На короткий миг Иоанн был введен в атмосферу тайны Вселенной, куда призвал его Бог для того, чтобы он мог познать, что в центре всего мироздания, в центре гигантской Метагалактики, вбирающей в себя бесчисленное множество других галактик, обитает всемогущий Бог - Руководитель и Основатель всего. Его Престол окружают двадцать четыре престола с восседающими на них двадцатью четырьмя царственными личностями, названными здесь "старцами", которые имеют все атрибуты царского звания и распорядительной власти. (Слово "старцы" - старорусское, означающее: старейшины).
Нам бесконечно важно верно определить, кого представляют у Престола эти двадцать четыре старейшины. Прообраз их показан в Ветхом Завете на двадцати четырех очередях священнического служения в иерусалимском Храме (Шар. 23;27-32; 24:1-19; Неем. 12:12-21), а в Новом Завете - у Луки (1:5). Когда 24 священника, которых Давид распределил по жребиям из сыновей Елеазара и Ифамара, собирались в Храме, всё священство колена Левия было представлено ими. Это служит для нас основанием предположить, что 24 старейшины у Престола Божия - это главы земной твари, введенной в общество Господне еще на земле. Они символизируют Церковь в ее полноте, куда входят искупленные из иудеев и язычников. Они "облечены в белые одежды" (символ прославления и непорочности)и украшены "золотыми венцами" (знак победы).
Итак, вселенская Церковь во главе со Христом составляет полноту, наполняющую всю будущую Вселенную (Еф. 1:22-23). Если это так, то двадцать четыре старейшины - это избранные из этой "полноты", это высший небесный совет, состоящий из людей, достигших небес. Бог наделил их высокими полномочиями и ничего не делает, не открыв им Своей воли. Он держит с ними совет (Ам. 3:7; Дан. 4:14; 7:9-10) и все Свои планы выносит на их рассмотрение и утверждение. Таков Его дивный промысел - обитать в одной скинии с людьми (21:3). О небесном совете мы встречаем указания и в других местах Писания. В Пс. 88:7-10 и Иов. 1:6 они названы "сынами Божиими", а у Даниила (7:10) - "судьями".
Кто же конкретно эти старейшины?
Некоторых из Ветхого Завета мы знаем и можем назвать их имена, знаем, как они взошли на небеса. Это Енох, Мелхиседек, Моисей, Илья. Другие были взяты по их образцу (Ис. 57:1). В их числе, возможно, окажутся Ной, Даниил, Иов (Иез. 14:14), также Авраам, Исаак, Иаков и другие. А в Новом Завете - это двенадцать Апостолов Христа (Мф. 19:28). Старейшины сидят на престолах, когда что-то решают с Господом; падают пред Ним ниц, когда что-либо из Его планов утверждается и дивно приводится в исполнение (стт. 10-11; 5:9-10).
4:5: "И от престола исходили молнии и громы и гласи, и семь светильников огненных горели пред престолом, которые суть семь духов Божиих".
Явление или присутствие Бога, описанное как в Ветхом, так и в Новом Заветах, неизменно сопровождалось громами, молниями, облаками, весьма сильным трубным звуком или, как здесь, голосами (Исх. 19:16; Пс. 76:19; Иез. 1:13). Молнии, громы и голоса (или шум и трубный звук) отражают бесконечное величие и всемогущество Бога, перед Которым трепещет вся тварь. Это образ Его абсолютной власти, строгости и Суда. Священное Писание изображает Бога не только любящим и милосердным, но и грозным в гневе, укрощающим царей и князей (Пс. 75:8,13;
Авв. 1:7), страшным во Святилище Своем (Пс. 67:36), в сонме святых (Пс. 88:8), что и описывает здесь Иоанн. "Страшно впасть в руки Бога живого",- заявил Ап. Павел (Евр. 10:31). И он же сказал: "Бог наш есть огонь поядающий" (Евр. 12:29). Но для святых и избранных Он - любящий Отец (Рим. 2:6-11).
Итак, в образе радуги, окружающей Престол, показана милость, благость и верность Бога; а в образе громов, молний и голосов - Его строгость и правосудие (Рим. 11:22).
Дух Святой представлен в Откровении под видом "семи духов, находящихся пред престолом" (1:4), "семи светильников огненных" (ст. 5), "семи очей" (5:6). По другому переводу "семь огненных светильников" - семь факелов. Дух Святой постоянно присутствует пред Престолом с Отцом и Сыном, как Троица единосущная и нераздельная, и выражает Себя в виде семи огненных факелов. Он участвует во всех делах Божиих, озаряя, просвещая и освящая всех и все. Числом "семь" обозначены Его семь совершеннейших качеств (даров), которые проявляются во всей Троице, а также Его семикратное усиление. Дух Святой послан на землю во все общины, чтобы из людей, таких разнородных и разнообразных, созидать единую соборную Церковь Христа.
Кратко рассмотрим эти семь качеств (даров) в том порядке, как они записаны в Ис. 11:1-3.
Дух премудрости и разума - это полнота истинного откровения и света, исходящего от Бога как помазание (1Ин. 2:20) и познание (Пр. 8:12-31; Прем. Сол. 7:21-30), которое открывает подлинную связь между всем существующим, разоблачает всякий обман и заблуждение. Премудрость Духом Святым нисходит на человека, наделяя его глубокомыслием, проницательностью и остротой ума (Еф. 1:17-18).
Дух совета и крепости. Эти качества помогают верующему в каждом отдельном случае прибегать к святому совету с Богом и проявлять крепость и выдержку своего духа. Они проявят в нем истинную власть от Бога, которая все может (Пр. 20:18; 15:22; 19:20; Лук. 10:19; Фил. 4:13).
Дух ведения и благочестия дает практическое познание, как истину Божию осуществлять в жизни и достигать святости, т. е. как пребывать во Христе и в разумной соработе с Богом.
Страх Господень. Это страх делать грех, страх огорчить Господа или кого бы то ни было из ближних. Это внутренний трепет и благоговение пред Богом. Он является основанием премудрости Божией (Пр. 1:7; 2:1-6) и производит сердечное послушание Богу, послушание любви.
Все эти семь качеств (даров) почили на Иисусе Христе во дни Его земной жизни и проявились в полной силе в Его служении. В день Пятидесятницы они почили на Апостолах (Деян. 2:3-4). И эти же качества должны почить и проявиться на тех, кто хочет преданно служить Богу и готовит себя к восхищению.
4:6: "И пред престолом море стеклянное, подобное кристаллу..."
В греческом тексте говорится: "Пред престолом море как бы стеклянное..." В новейших переводах так и записано: "как бы стеклянистое" (в одном) и "словно бы стеклянное" (в другом). Это говорит о том, что Иоанн не мог подобрать адекватных слов и сравнений, чтобы изобразить то, что он видел у Престола Божия. И никто из толкователей пока еще не смог удовлетворительно объяснить, что такое "стеклянное море". Со своей стороны я попытаюсь высказать предположение на основании трех фактов.
Первый. В виду того, что в 15:2 об этом самом "море" сказано как о "смешанном с огнем", можно допустить, что природа "моря" была огнем, но огнем смягченным, с чем-то смешанным, что и уподобляло его "кристаллу" (по другому переводу - "хрусталю").
Второй факт. В своем откровении о Престоле Божием пророк Даниил пишет, что в видении ему предстало море огня. Прочтите внимательно его запись: "...Престол Его - как пламя огня, колеса Его - пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним..." (Дан. 7:9-10). Это наводит на мысль, что то "стеклянное море", какое видел Иоанн, это то же море огня, что видел Даниил.
И третий факт. Обратите внимание, что со времени потопа, в соответствии со Своим обещанием не судить землю и все творение посредством воды (Быт. 9:15), Бог на протяжении истории совершал и продолжает совершать Суд посредством огня: Быт. 19:24; Лев. 10:2; Чис. 11:1;
16:35; Дан. 7:11; Отк. 14:10; 18:8; 19:20; 20:9-10; 21:8. Огонь ниспадал от Бога, из огненного моря пред Его Престолом. Божий Престол - не только Престол управления Вселенной, не только Престол Благодати для спасения грешников, но и Престол Суда. Поэтому он - "как пламя огня", и из него вытекает "огненная река", которую видел Даниил. Оттуда исходит праведный Суд над всей Вселенной и над всяким человеком (Пс. 9:5-8; 10:4).
"Стеклянное море", как видно, кроме Суда, предназначено отражать историю борьбы, поражений и побед каждой души, принадлежащей к Церкви. Оно выполняет роль зеркала, в котором каждый видит себя таким, как он есть, и сам себе дает правильную оценку. Это подтверждается другим видением Иоанна, описанным в 15:2-4, где "неразумные девы", "победившие зверя и образ его", после смерти поставлены на стеклянное море и славят Бога за Его правый Суд и достойное наказание.
"Стеклянное", т. е. кристальное, "море" означает еще и то, что для Божественного всеведения вся Вселенная прозрачна, как стекло.
"...И посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади".
Богословы и комментаторы Писания старались понять, кто такие "животные" у Престола Божия. Символику их объясняли многие, но кто они по естеству, остается загадкой и сегодня. Прежде всего слово "животные" в современном переводе - это живые создания. И в греческом подлиннике стоит здесь слово "зоон", т. е. живые существа, в отличие от другого греческого слова "терион", которое встречается в 11-й, 13-й и 17-й главах и означает "дикий зверь". Иоанн находился в большом затруднении дать удачное имя этим существам и назвал их просто "живые создания".
Четыре живых существа с небольшими отличиями показаны в Ветхом Завете у пророка Иезекииля (1:4-28; 10:15-20), который видел в своих видениях Сидящего на Престоле. В первом из них эти существа предстают, как носители Престола, а во втором - названы Херувимами. И в других местах Писания Херувимы показаны тесно связанными с перемещением Престола Божия (Пс. 17: 11). "Бог восседает на Херувимах" или "среди Херувимов" (Пс. 79:2; 98:1).
Здесь их функции показаны более расширенными. Здесь они - стражи и хранители Престола Божия и Его Царства. Эти небесные создания играют у Престола величайшую роль, и полнота этой роли до конца не выяснена. Они имеют глаза спереди, сзади и внутри (ст. 8), т. е. Знают прошлое, настоящее и будущее земли, человечества и всей Вселенной. Они активно участвуют в том, что совершается на небе и на земле. Вместе со старейшинами они в великом благоговении поклоняются Богу и Агнцу (стт. 9-11; 5:8-14; 19:4), вызывают всадников к началу действий (6:1-3), передают чаши гнева (15:7).
Их высокое положение у Престола Божия и их служение вместе с двадцатью четырьмя старейшинами дают основание полагать, что они являются небесным представительством от Ангельского мира, как 24 старца - небесное представительство от искупленного человечества. Это подтверждается откровением, полученным Апостолом Павлом, которым он делится с Церковью в послании к Ефесянам (1:10). Он говорит, что для устроения полноты времен Бог Отец возложил на Сына задачу "все небесное и земное соединить под главою Христом". Это значит, что Иисус Христос должен объединить под Своим началом небесный мир в лице святых Ангелов и земной мир в лице святой Церкви. Это соединение всего творения под одним главой Христом мы и видим здесь у Престола в лице двадцати четырех старейшин и четырех живых существ. То, что их четыре, символизирует царствование Бога над четырьмя сторонами света, т. е. над всей Вселенной.
4:7: "И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему".
Символика четырех живых существ бесконечно велика. Она отражена и на небе, и на земле. Английский комментатор Суит считает, что четыре животных символизируют все самое благородное, самое сильное, самое мудрое и самое быстрое в природе. Подобие льву, тельцу, человеку и орлу - это символические образы, знаменующие четыре вечно проявляющихся Божественных атрибута, неразрывных свойства или качества, которые в силе отразил в себе Иисус Христос. В Своей личности как Богочеловек Он соединил (1) царственное величие и всемогущество льва, (2) жертвенность и благодатное служение тельца (его кротость, смирение и терпеливое ношение бремени), (3) истинное человечество и высшее благородство человека и (4) абсолютную независимость, возвышенный полет духа и прозорливость орла.
По поводу четырех животных самое раннее и самое полное толкование было дано Иринеем около 170 года. Он считал, что четыре животных символизируют четыре аспекта деятельности Иисуса Христа, которые, в свою очередь, представлены в четырех Евангелиях. Лев символизирует могущественную и плодотворную деятельность Сына Божия, Его царскую власть и руководящую роль. Телец означает священническую сторону Его деятельности и Его священническое достоинство, потому что это животное приносилось в жертву. Человек символизирует Его воплощение. Орел символизирует дары Духа Святого, парящего над Церковью. Ириней говорит далее, что "четверовидность животных отражает четыре главных завета, данных Богом человечеству: один при Адаме до потопа; другой - при Ное, после потопа; третий - законодательство при Моисее; а четвертый, обновляющий человека - во Христе, через Евангелие, вознося и как бы на крыльях поднимая людей в Царство Небесное..."
Четыре евангелиста в своих Евангелиях отображают эти четыре стороны сущности Иисуса Христа. Матфей показывает Его как Царя, как льва из колена Иудина, - у Него и родословие здесь от царя Давида. Марк - как раба (телец),- у рабов никогда не было родословия, поэтому Марк его не показывает. Лука - как Сына Человеческого (человек),- у Него и родословие по человеческой линии от Адама. Иоанн - как Сына Божия (парящий орел); у Иоанна Христос - Логос, высший Разум и Сам Бог; Он - Сын Небесного Отца, рожденный до создания мира, и это много раз подчеркивается в Евангелии.
Эта символика изображалась на стенах, витражах, фронтонах христианских храмов и была одним из ярких основополагающих символов христианства. Эти четыре качества усвоила и Церковь, находясь на земле. И то, что Иоанн видел на небе четверовидность животных, говорит в пользу того мнения, что души на небесах будут сгруппированы по одному из этих четырех признаков - льва, тельца, орла и человека с учетом четырех темпераментов (сангвиники, флегматики, холерики и меланхолики). Это не секрет, что каждый из людей по-разному усваивает и воплощает учение Христа.
Интересную мысль высказал относительно числа "четыре" Дан Ричардсон в своей книге "Вечность в их сердцах". Он пишет, что у всех племен индейцев Северной Америки издревле существовало понятие Священной Четверки: четыре направления, четыре ветра, четыре священных горы, четыре группы лошадей, по четыре лошади в каждой; четырехконечный крест или знак свастики; четырехсторонняя фигура, называемая "Божий глаз", для обозначения Священной Четверки. Индейские мудрецы объясняют это так. Великий Дух создал мир и приказал Священной Четверке поддерживать в нем порядок. Священная Четверка - это четыре основополагающих принципа, удерживающих Вселенную от хаоса и разрушения. Описание отдельных ее частей у них утрачено. Это также, как считают они, четыре духовных правила. Нарушьте их-и жизнь ваша устремится к хаосу. Следуйте им-и Господь принесет мир и порядок в вашу жизнь, в жизнь вашей семьи, в вашу работу и ваше будущее. (Это мой пересказ целого отрывка книги, с. 153-154).
"Является ли идея Священной Четверки, - делает резюме автор, - простой выдумкой? Или она содержит в себе некоторую ценность? Разве Библия не намекает на существование предписанной Богом Священной Четверки, поддерживающей порядок во Вселенной? По-моему, ответ на все эти вопросы очевиден. Взгляните на следующие свидетельства:
1. Двенадцать Израилевых колен, направляющихся к Земле Обетованной, всегда располагались четырьмя станами по три колена в каждом. И знамена устанавливались не в каждом колене, а по одному в
стане.
2. Жертвенники евреев были снабжены четырьмя рогами, выходящими из каждого угла. И чтобы жертва была полноценной, ее надо было буквально привязывать к четырем углам, а не просто класть на жертвенник.
3. В Новом Завете содержится четь1ре Евангелия.
4. Иисус умер распятым на четырехконечном кресте.
5. В Апокалипсисе говорится о четырех конях, все разной масти, с четырьмя всадниками на них.
6. И наконец. Священное Писание, похоже, дает нам представление о том, что реальность разделена на четыре уровня космической иерархии. Высший уровень остается за Богом, господствующим надо всем. Под ним располагается человеческий уровень, занимаемый по праву всеми существами, созданными по образу и подобию Божию. Еще ниже мы находим то, что можно назвать уровнем среды обитания, предназначенным для животного и растительного мира. И на самом нижнем уровне находятся материя, энергия и законы природы.
Не существует ничего, что не относилось бы к одному из этих четырех уровней космической иерархии. До тех пор, пока каждая сущность остается в пределах предназначенного ей уровня, в мире преобладает порядок" (с. 155-156).
С этим суждением Д. Ричардсона нельзя не согласиться.
Вообще число "четыре" многозначительно как в Священном Писании, так и в реальной жизни. Четыре следует за тремя, а три - это число Бога: единый Бог во святой Троице. А все, что сотворено, имеет отношение к числу четыре: четыре стороны света, четыре поры года, четыре темперамента, четыре ветра земли (7:1-3); четыре реки, омывавшие Едем-ский сад, четыре части истукана в видении Навуходоносора (Дан. 2:81-35); четыре великих зверя, вышедших из моря (Дан. 7:2-3) и др. Древние греки считали, что Вселенная состоит из четырех стихий - земли, воды, огня и воздуха.
И в духовной жизни действуют четыре библейских принципа, на которых стоит христианство: (1) абсолютный авторитет Св. Писания во всех вопросах веры и жизни; (2) абсолютная свобода совести с отделением церкви от государства, в основе которой лежит принцип: "кесарево кесарю, а Божие Богу" (Мф. 22:21); (3) Церковь должна состоять исключительно из людей, возрожденных от Слова Божия и Духа Святого; (4) крещение и хлебопреломление принадлежит только верующим в Иисуса Христа. На этих четырех принципах построена жизнь Церкви от ее основания до ее завершения.
4:8: "И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет".
По виду четыре живых существа напоминают многоочистых Херувимов из Иез. 1:5-10 и 10:14-17 и шестикрылых Серафимов из Ис. 6:1-2. Судя по всему, это как бы некое сочетание Серафимов и Херувимов. В качестве Серафимов цель живых существ - отражать святость Божию, Его природу; а в качестве Херувимов - отражать Славу Божию, Его проявление.
Духовное существо их как бы унизано глазами, что символизирует их глубокую проницательность. Эти создания показаны всевидящими и всезнающими, для которых ясно всё, что совершается на небе и на земле. Нахождение в непосредственной близости к Богу переполняет их таким светом, что их святость, как и святость Бога, становится "страшной" для людей (Пс. 67:36). В благоговении они неумолкаемо славословят Бога за три Его главных качества: (1) за Его святость - "свят, свят, свят..." (троекратное "свят" относится ко всем трем ипостасям Бога); (2) за Его всемогущество - "...Господь Бог Вседержитель...", что означает, что Он всё держит в Своих руках: и наше спасение, и нашу безопасность; (3) за Его вечность и неизменяемость - "...Который был, есть и грядет". Образ мира сего "проходит" (1Кор. 7:31), а "Иисус Христос вчера, сегодня и во веки тот же" (Евр. 13:8). Он обещает пребыть с нами "до скончания века" (Мф. 28:20), взять нас к Себе (Ин. 12:26), и мы можем смело вверять Ему свою судьбу.
То, что Бог держит все в Своих руках, вызывает неописуемый восторг у небесных существ. Он любит нас, Он заботится о нас, Он придет за нами! Этой истиной проникнута вся книга Откровения. Когда мы будем твердо это знать, мы больше станем доверять Богу, будем полагаться на Его благодатный промысел о нас, будем спокойны, мирны и счастливы.
4:9-11: "И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, живущему во веки веков, тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря: Достоин Ты, Господи, принять славу и честь и силу, ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено".
Славословие живых существ задает тон на небе, и как бы по их сигналу 24 старейшины падают ниц пред Богом и поклоняются Ему. Это позволяет сделать вывод, что четырем живым существам принадлежит высшее, руководящее назначение и, по сравнению с 24-ю старцами, высшее, первенствующее место. Восторженное поклонение старцев - это выражение сознания созерцаемого ими величия Божия, а полагание венцов пред Престолом - знак абсолютной покорности Богу.
Это образная картина небесного богослужения; оно начинается в душах на земле и продолжается на небе пред лицом Бога. Но как небо выше земли, так и небесное богослужение превосходнее земного своей торжественностью, святостью, благоговением и единодушием в выражении славы Творцу.
Хвалебный гимн старейшин отражает два факта, раскрывающих замысел Божий и Его волю: 1) полное признание власти Бога во Вселенной и 2) признание Его творческих заслуг, благодаря которым из ничего создан этот мир, а мы сделаны "некоторым начатком Его созданий" (Иак. 1:18). Поэтому, когда живые существа и старейшины воздают Богу славу за Его творение, то акт творения немедленно связывается с Его волей: "по Твоей воле существует и сотворено". Это преклонение и славословие старейшин от имени всей твари совершается радостно и доброхотно. В нем нет никакого принуждения или обязывающего долга, а только переполняющая все существо безраздельная отдача и любовь к своему Главе, также счастливая зависимость от Него. Такой Бог, Который дарит безграничное блаженство и осмысленную целесообразность жизни достоин хвалы и всяческого поклонения!
Какой контраст представляет картина неба в сравнении с картиной земли! На земле - царство греха и проклятия, на небе - царство святости и блаженства; на земле - хуление Бога и Христа, на небе - славословие; на земле - томление и мучение духа, на небе - свобода, радость и восторг; на земле - вражда и война; на небе - любовь, гармония и бесконечное торжество жизни. Вот почему Писание уже сегодня призывает всех, кто стоит в доме Божием, благословлять Господа (Пс. 133:1).
Рассмотренная нами 4 глава показывает то место на небесах, которое мужи Божий вдохновенно воспевали, как Святилище, как небесный "Сион" (Пс. 19:3; 83:8; Евр. 12:22) и как святую "гору" Божию (Пс. 14:1;
23:3) , где и находится Престол Бога Отца. Некоторые считают, что то, что Апокалипсис называет Престолом, является небесной Скинией со всеми ее деталями, показанными Моисею на горе перед тем, как ему надлежало построить для народа скинию собрания в пустыне. Построенная им скиния отражала небесный образ: Престолу, на котором восседает Сидящий, соответствовал ковчег завета; четырем живым существам - херувимы над ковчегом завета; двадцати четырем старейшинам - двадцать четыре очереди священников для служения в Храме;
семи светильникам у Престола - семисвечник в скинии; небесному жертвеннику - жертвенник всесожжения. Весь небесный Престол со всеми его атрибутами соответствует Святому святых скинии; место, где находятся 24 старца, жертвенник курений (8:3) и семь огненных светильников у Престола соответствуют святилищу скинии. А то место, где находится стеклянное море и жертвенник (6:9), соответствует двору скинии.
По образу неба создан и человек. Его дух - это "святое святых", он соединяет человека с Богом и является светильником Господним (Пр. 20:27). Душа соответствует святилищу и является центром человеческой личности, где воздвигнут жертвенник служения Богу. Тело с пятью органами чувств соответствует внешнему двору скинии с воротами; оно является сосудом для души и подчинено ей, как душа является сосудом для духа. Во всем мы видим образ небесного, приоткрытого нам, как "сквозь тусклое стекло" (1Кор. 13:12). Нам трудно представить полную картину неба во всем его величии, красоте и благолепии, как и Павлу трудно было пересказать "неизреченные слова", которые он там слышал (2Кор. 12:4). Но ясно одно: на небе протекает деятельная жизнь; эта счастливая жизнь имеет полноту радости, благодатного служения, чудной гармонии и такого внутреннего удовлетворения и общности со всеми, что это выливается в непрестанное ликование и славословие Бога и Христа. Небеса звучат неумолкающей хвалой.


Пятая глава является продолжением и более расширенным раскрытием четвертой. Но если 4 глава концентрирует наше внимание сугубо на небесном, на том, как совершается богослужение у Престола Божия, то пятая глава обращает наш взор и к земному - к центральному событию во Вселенной, - боговоплощению и искуплению. Она показывает воцарение Иисуса после Его вознесения с земли (Деян. 1:9-11), посаж-дение Его Господом и Христом (Деян. 2:36), Главой новой твари рядом с Отцом на Престоле (3:21), чествование Его небожителями и воздавание Ему, Богочеловеку, царственных почестей. Все небо пришло в движение, в неописуемый восторг и радость по поводу победы Иисуса Христа, открывшего людям небо.
5:1: "И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями".
Победоносно восшедшему на небеса и торжественно встреченному Господу Иисусу, теперь уже представителю от искупленного человечества, Бог Отец приготовил драгоценный подарок - "книгу", написанную таким необычным способом. Она находилась "в деснице у Сидящего". (Десница - правая рука). "Десница Сидящего" - это, конечно, символ, означающий могущество, силу и власть Бога (Ин. 5:17; Пс. 117:16). Бог участвует в судьбах мира и в жизни Церкви, т. е. держит всех и все в Своих руках.
Не надо думать, что в деснице у Сидящего была материальная книга, подобная издаваемым ныне в типографии. В видении Иезекииля (2:9-10) представлена такая же книга, но в виде книжного свитка. В древности книги не печатались, а писались от руки на кожаных или пергаментных свитках, накрученных один на другой вокруг стержня и запечатанных отдельной печатью или все вместе семью печатями. В подобии такого свитка, но из семи полотен, по числу семи печатей, и было представлено Иоанну видение "книги".
Книга была исписана внутри и снаружи, запечатана семью печатями. Этот образ заимствован из глубокой древности. Известно, что у некоторых древних народов существовал обычай содержать книгу описи владений, в которой перечислялись предметы владений, их стоимость по отдельности и в целом. На обложках книги стояли фамилии семи свидетелей, их личные подписи, скрепленные семью печатями, которые подтверждали подлинность документа. Вскрывать книгу никто не имел права до момента купли-продажи или передачи владений. Только тогда, когда новый владелец уплачивал стоимость, книга поступала в его полное распоряжение. Он снимал ее печати и знакомился с содержимым. Похожий образ купчей книги упоминается у пророка Иеремии (32:6-15), где по повелению Господа совершалась именно такая сделка и где присутствуют свидетели, подписавшие купчую запись.
По римскому праву подобным образом оформлялось завещание: семь свидетелей ставили на нем свои подписи и печати, и оно могло быть открыто только в присутствии всех семи свидетелей или их юридических представителей. По египетскому праву, хорошо известному иудеям, для подтверждения любого факта тоже необходимо было представить семь свидетелей. Знанием этого закона воспользовался и Петр, когда надо было подтвердить сошествие Духа Святого на язычников в доме Корнилия (он взял с собой шесть братьев, которые вместе с ним составляли необходимую семерку - Деян. 11:12).
Таким образом, "семь печатей" на небесной книге - это символ, указывающий на абсолютную достоверность и большую таинственность документа, на его ценность и на то, что в нем содержатся в высшей степени важные сведения, раскрыть которые имеет право только законный владелец. Книга, переданная Иисусу Отцом, состояла из семи частей, семи самостоятельных свертков, отделенных друг от друга печатями. По мере снятия печатей сверток сам по себе разворачивался и обнаруживал свое содержание. Сами же печати помещались на краю свертка.
5:2: "И видел я ангела сильного, провозглашающего громким голосом:
кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее?"
"Сильный Ангел" исполняет в Откровении роль глашатая (см. 10:1 и 18:1). Он призывает всех достойных претендентов на достойный ринг:
выступить вперед, чтобы заиметь право раскрыть эту книгу и снять ее печати. Он взывает громко, чтобы звук его голоса был слышен до самых окраин обитаемой Вселенной и достиг слуха всего творения в Царстве Небесном.
Ангелы не безучастны к судьбе человечества. Они совершают определенный труд во благо людям. Вопрос, прозвучавший на небесах "кто достоин?", по неведомым нам каналам доносится и до нас. Он направлен к нам с той целью, чтобы мы лично могли удостовериться, что Иисус обладает абсолютным правом единственного Претендента на владение этой святой книгой и на снятие ее печатей. Небесный мир теперь впервые встречается с Ним, Богочеловеком, Который ради людей совершил подвиг спасения и полную, окончательную победу над сатаной, став первым представителем нового творения.
5:3-4: "И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее. И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее".
Во всей Вселенной не нашлось никого столь достойного и столь могучего, кто мог бы обнаружить тайны этой книги и сделать их достоянием всего творения. Не нашлось ни одного существа ни на небе (Ангелы, Архангелы, Херувимы, Серафимы, Начала, Силы - Рим. 8:38, Престолы, Господства, Начальства, Власти - Кол. 1:16; Еф. 1:21), ни на земле (вожди, вершители истории, гениальные люди, великие святые), ни под землей (сатана, вся его иерархия "начальств, властей, мироправителей тьмы" - Еф. 6:12, деспоты, тираны мира, отмеченные гением демонизма), одним словом, никого, кто смог бы выполнить величие поставленной Богом задачи, кто сполна уплатил бы надлежащую цену и завладел правом давать спасение бессмертной душе человека, кроме Иисуса (1:5; Деян. 4:12; 17:31; 2Тим. 4:1; Пс. 9:9). Словом, эта задача никому не под силу.
"И я много плакал..." Почему Иоанн плакал? И что это были за слезы?
Когда все усилия человека, полагающего свои силы для решения мировых проблем, рушатся, наступает тяжелый период депрессии, болезни и слез. Пророк Даниил тоже, после одного из своих видений, "изнемог и болел несколько дней" (Дан. 8:27). Так и Иоанн: от сознания, что никакому творению недоступна власть решать судьбы мира, горько плакал, т. е. находился в состоянии пророческого напряжения и изнеможения. Его душой овладела глубокая скорбь, сильнее всяких слез выражавшая печаль. Он печалился оттого, что мир был так отчужден от Бога, что среди людей не нашлось ни одного праведного человека (Рим. 3:10. 23), кто был бы в состоянии овладеть тайнами книги (Евр. 2:5) и донести их до Церкви.
Что же это за книга, которая вызвала такое большое волнение у тайноведца Иоанна?
Обычно считают, что это книга жизни, полагая, что у Бога только одна книга - книга жизни. Священное Писание, однако, представляет нам несколько других книг, находящихся на небесах: (1) памятная книга о боящихся Господа (Мал. 3:16); (2) книга браней Господних, в которой записываются все духовные битвы святых (Чис. 21:14); (3) книга, где записаны все дни, назначенные для нас (Пс. 138:16); (4) книга праведного (Ис. Нав. 10:13); (5) истинное Писание (Дан. 10:21); (6) книга протоколов человеческих деяний (20:12), "книжка раскрытая" (10:2); (7) и наконец книга жизни (3:5; 20:12,15; Исх. 32:32, Лук. 10:20, Фил. 4:3).
И вот перед нами еще одна книга: она исписана внутри и снаружи и запечатана семью печатями. Возможно, именно ее Даниилу было ведено запечатать до времени (Дан. 12:4). Предполагается, что это "купчая" книга (Лев. 25:23-27; Руф. 4:1-10), т. е. документ выкупа или искупления. Человек в лице Адама потерял свое сыновство и наследие Божие, обнищал и оказался в рабстве сатаны (Ин. 8:36; Ис. 52:3). Поэтому главной задачей боговоплощения и был выкуп человека от власти диавола. Семь печатей на документе указывают как на высшую секретность, так и на полноту суммы, которая уплачена тем, кто желает вступить в права наследства. Число "семь" выражает здесь известную полноту всякого свершения, говорит о законченности.
Итак, когда Господь Иисус, представитель от людей, совершил дело искупления и вводился в права Своего наследства (Мф. 28:18; Ин. 13:3;
Евр. 1:1-3), Бог Отец в знак величайшего признания Его заслуг и благодарной награды преподнес Ему эту "купчую книгу" - книгу искупления или книгу судеб Вселенной, все тайны которой раскрыты в Новом Завете. Новый Завет является величайшим удостоверением, документом на право собственности, узаконенным Кровью Агнца, пролитой во искупление мира. В этой книге изложены как милости, так и суды Божий (Ин. 5:22), которыми Он приведет ко спасению многие народы земли (15:4; 2Кор. 5:19) и совершит праведное воздаяние всем. Это фактически книга намерений Божиих относительно народов земли, небесного мира (Ангелов) и Самого Христа, намерений, о которых знал один только Бог Отец. Это книга судеб и отпавших духов, одним словом, книга судеб всего творения. Эти намерения Божий были в Ветхом Завете "запечатаны" (скрыты) до времени их совершения (Дан. 12:4; Еф. 3:4-5). Написанное в книге "внутри" означает судьбу "внутренних" - Израиля и Церкви, предназначенных пребывать в доме Божием вечно. А написанное снаружи касается "внешних" - всех остальных народов, не вошедших в Израиль и в Церковь.
5:5: "И один из старцев сказал мне: не плачь, вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее".
Перед нами одна из самых кратких и сильных характеристик Христа, главного Претендента на владение "книгой", указание на Его величайшие достоинства, сделавшие Его Спасителем людей. Один из старейшин утешает Иоанна, говоря ему: "Не плачь", потому что слезы твои излишни. "Причина слез человеческих часто лежит в отсутствии знания. Если бы мы набрались терпения и веры ждать, то мы бы узнали, что у Бога есть решение для проблем, которые вызывают у нас слезы". Решение проблемы Иоанна и всего человечества у Бога уже было, и Он представил его в лице Иисуса Христа, Богочеловека.
Он назван здесь "львом". Удивительное качество Того, Кто был кроток и смирен. Иисус в образе льва символизирует могущество, силу и власть, достигнутые посредством любви, смирения, кротости и самопожертвования. Он "лев" от колена Иуды. Иудино колено было ведущим среди двенадцати израильских колен, так как сохраняло истинное богопочитание. Иаков, благословляя перед смертью своих сыновей, представил Иуду как "сильного льва" (Быт. 49:9). Это было пророчество на царское величие этого колена, осуществившееся в полноте во Христе: по человеческой линии Он родился от колена Иудина.
И Он "корень Давидов" (22:16). Колено Иуды и дом Давидов дали Сыну Божию воплощение (Ис. 11:1,10; Мф. 1:1).
"...Победил..." В качестве Льва Иисус совершил Свою величайшую победу на Голгофе и в преисподней, сразившись с диаволом в его державе смерти. Из всего поднебесного творения не нашлось никого, кто вступил бы в единоборство с князем смерти и победил его. Тем самым Он устранил препятствия к исполнению замысла Божия. Поэтому Он "может", т. е. имеет полное и безраздельное право, распоряжаться судьбами всей твари. Искупительная жертва Христа, Его Голгофская победа сделали Его Владыкой вечного спасения и Судьей Вселенной, удостоили Его "снять семь печатей" и открыть свиток о Божием домостроительстве.
5:6; "И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю".
Какое поразительное зрелище: Господь Вседержитель, Царь неба и земли в образе Агнца на небесах! Имя "Агнец" упоминается в Откровении двадцать девять раз и носит немного иной оттенок, чем в устах Иоанна Крестителя (Ин. 1:29,36), Апостола Петра (1Пет. 1:19) и пророка Исаии (53:7). Оно даже обозначено другим греческим словом, выражающим смысл новой идеи. Агнец или ягненок - символ жертвенности, кротости, невинности, нежности, беззащитности. Но Агнец, Которого увидел Иоанн, это могучий Овен, предводитель победоносного войска, побеждающий силы зла (19:11-16). Он совмещал в Себе характерные особенности и льва и Агнца. В качестве льва Он сражался с врагом и победил для Бога, в качестве Агнца Он устранил грех и совершил искупление для нас. Для врага Он - лев, для нас - Агнец.
Слова "как бы закланный" указывают на то, что Господь явился на небо со знаками заклания, т. е. с рубцами от распятия на Голгофе; они останутся на Нем навсегда, как печать Его любви и искупительного подвига. Знаки заклания - это цена, которую Он уплатил за нас. Это также свидетельство того, что искупление наше вечно. Фраза "как бы закланный" по другому переводу уточнена: "как бы только что закланный". Это указывает на то, что Агнец Иисус только что взошел на небо, т. е. ситуация на небесах имела место сразу же после Вознесения.
Агнец имеет "семь рогов" и "семь очей". Роги означают силу в борьбе (Вт. 33:17). Иисус хотя и Агнец, но у Него есть роги для борьбы. Он борющийся Искупитель. Его борьба была полной и совершенной, на что указывает число семь. У Него и "семь очей". Очи - символ всеведения, проницательности, наблюдения и исследования. Чтобы совершить Суд над творением и осуществить Свой вечный замысел, который завершится созиданием нового Иерусалима, Господь имеет семь глаз. В пророчестве Захарии 3:9 о Нем говорится, как о "камне" с семью глазами, а в 4:7 -как о верхнем камне (буквальный перевод) для строения Божия. Этими семью глазами являются "семь духов Божиих, посланных во всю землю";
они и "объемлют взором всю землю" (Зах. 4:10). Иисус Христос представлен здесь в полноте Своих царских полномочий, как воссевший на трон рядом с Отцом. Он в славе, величии и в почетном окружении свиты из людей и служебных духов. Этот почетный караул окружает Его Престол, а Он находится в центре этой величественной группы.
"Семь духов, посланных во всю землю", знаменуют обещанную Иисусом Пятидесятницу, которая наступила через десять дней после Его вознесения. Этот проницающий и оживляющий Дух, посланный на нашу землю, проявляется как Дух Сына Божия (Рим. 8:9), от Которого Он изливается на верующих (1Пет. 1:11; Мф. 3:11; Ин. 1:33). Имея этот Дух, Сын Божий осуществляет в мире промыслительный план Отца, доколе воцарится в нем; а когда воцарится, тогда передаст Свое Царство Отцу, и будет Бог все во всем (1Кор. 15:24-25).
Итак, 5 и 6 стихи этой главы изображают один из изумительных образов Христа, Который в 44 псалме пророчески показан как "прекраснейший" из сынов человеческих. Этот псалом поэтическим языком изображает царственный Престол Христа, а Его Самого - в облачении чудных регалий и украшений, восседающим на колеснице и в окружении святых, прославляющих Его. Лев из колена Иудина, корень и потомок Давидов - это исполнение всех надежд и чаяний Израиля о Мессии, Царе, Которого они отвергли и распяли. Но трагедия обернулась триумфом, а позор - славой, и теперь Он Тот, всепобеждающей мощи Которого никто не может противостоять, и всевидящего взора Которого никто не может избежать.
Таков наш Господь: Он одновременно Агнец и Царь, кроткий и всемогущий, страждущий и победитель, скорбящий и дарящий радость всей твари. Это нечто новое во Вселенной, может быть, не всем понятное, но это неотъемлемое качество новой природы Христа и всех, кто принадлежит Христу. Агнец Иисус Христос - то сердце, которое постоянно изливается за мир и которое непрерывно дарит ему жизнь.
5:7: "И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле".
Слава Богу, что слезы Иоанна были напрасны. О, сколько напрасных слез проливается оттого, что люди не знают благодати Божией для человека, не знают щедрости Его любящего сердца, не знают хорошо ни Слова Божия, ни обетовании Божиих, ни законов духовного мира. Оттого мы так много плачем, терпим поражения и оттого так бессильны. А радость близка: протяни руку веры и бери, будь терпелив и спокоен - и ты наследуешь то, что приготовил Господь.
Агнец был приготовлен от начала мира (13:8). Когда пришла полнота времени, Бог исполнил все, написанное о Нем, и теперь Он как победитель берет книгу из рук Отца. Тем самым Он осуществил Свое право вступления в наследство. Старый владелец (Лук. 4:6), незаконный захватчик власти и узурпатор, диавол, князь этого мира изгнан вон (Ин. 12:31). Хотя его изгнание осуществляется не сразу, а постепенно, но он будет изгнан полностью и навсегда. По мере того, как будут сниматься печати, законный Наследник все более и более будет входить в Свои права, а сатана, борющийся с Ним, будет терпеть поражение за поражением и позорно отступит вплоть до берегов озера огненного.
Почему печати снимаются именно Агнцем? Потому что Он, Богочеловек, есть средоточие всей мировой истории, ее закономерность, ее Разум (Ин. 1:1-3). "Все через Него начало быть". В этом смысле Агнец есть высшая судьба и Божественный закон жизни мира, которые и раскрываются в снятии печатей. Вот почему было такое воодушевленное ликование и такое славословие Ему на небе (стт. 11-12)!
5:8: "И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых..."
При виде того, что Сын взял книгу из рук Отца, все небо пришло в ликование, и первыми преклонились четыре живых существа и двадцать четыре старейшины, радуясь, что Иисус Христос овладел тайной домостроительства Божия, позволяя Судам Божиим свершиться.
Что это за "гусли и золотые чаши" у старейшин? С глубокой древности гусли означают духовную музыку, славословие Богу (Пс. 32:2; 97:5;
146:7). А "золотые чаши, полные фимиама" - это символическое изображение неких небесных сосудов для сбора молитв верующих, возносящихся с земли. В иерусалимском Храме в золотые чаши священники полагали фимиам и воскуряли его в святилище во время богослужения, когда народ молился (Лук. 1:3-10). Поэтому фимиам символизирует молитвы святых (Пс. 140:2). Для Бога значение наших молитв так велико, что Он собирает их в небесные сокровищницы и там они с благоуханием фимиама повергаются на золотой жертвенник (8:3), откуда выходят очищенными и усиленными, и служат не только благовонной жертвой Богу, но и основанием для действий.
Хотя Престол Божий удален от нас на невообразимо огромное расстояние и хотя нам кажется, что Бог далек и не слышит нас, это место показывает, что Бог нас и видит, и слышит, и любит. Он вслушивается в наши молитвы, отвечает на них, по ним оценивает и воспитывает нас, о нас заботится (Ис. 50:4; Пс. 144:18).
5:9-10: "...И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати; ибо Ты был заклан, и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле".
Небо показано здесь поющим и славословящим: гимн, как видим, подхватывается всеми обитателями неба. Прежде всего, это величайшее признание заслуг Христа, признание Его своим Главой и Спасителем. Это также указывает на то, что все творение во Вселенной предназначено славословить Господа, радоваться и воспевать. Небо - это родина музыки, родина песни, это Царство хвалы и совершенной радости.
Гимн, который поют небожители, назван "новой песнью". Для определения слова "новый" в греческом языке имеется два слова: "неос" - новый во времени и "каинос" - качественно новый, такой, какого раньше не существовало. Небожители поют пред Престолом качественно новую песнь, такую песнь, какой никто никогда еще не пел и какая никогда еще не звучала под небесным сводом. Хотя содержание этой песни нам известно, но ее мелодия такой потрясающей новизны, с какой на земле не звучала еще ни одна песня. Так может петь только новое сердце и новый дух обновленного Богом творения и в качественно новых условиях. Благословенная обстановка рождает и благословенный гимн. Сравнивая гимны хвалы в главах 4 и 5, мы видим, что главной темой первого было: "Ты все сотворил", а главной темой второго - "Ты все искупил". Он сотворил и Он искупил Свое творение. Этот гимн поют теперь четыре живых существа и 24 старейшины от имени всех искупленных. Его воспоют все в Царствии Божием.
Новая небесная песнь - это песнь искупления. Ее главная тема - избавление от рабства. Человек станет на высоте и глянет в бездну, куда грех повергал его и откуда благодать подняла его. Он вспомнит о том, как уходил из Отчего дома, а Иисус возвратил его; вспомнит, как он был убог и негоден, но Господь сжалился над ним; как он заслуживал смерти, но Распятый искупил его. И он восхвалит благодать, искупившую и спасшую его, благодать, утешавшую его и давшую ему победу над злом и врагом, благодать, так возвеличившую его до небес. И новая песнь - это будет песнь о прощении грехов, о сострадании к немощным, о забвении неблагодарности. В небесах, в этом блаженном Царстве славы, песни, музыки и света, она потому и будет звучать по-новому, что предмет ее поклонения будет рядом и все надежды станут так реальны.
Когда гимн "Достоин Агнец" раздастся пред Престолом, сонм спасенных присоединится к его аккорду. Наши земные скорби и страдания подготавливают нас к этому небесному хору. То будет не холодная артистическая трель, а рвущаяся из глубины пережитого сердца нежная трепетная мелодия, выработанная скорбями и страданиями в этом мире. Каждый раз, когда вы хороните умершего, дорогого и близкого, когда вы сами лежите на одре болезни или несете тяжкий крест жизни, крест испытаний или преследований, вы приготавливаетесь петь новую песнь в небесном хоре. Там вы вспомните, как Иисус предстал у ложа болезни, как шел рядом с вами тернистым путем, как Он простер Свою руку и поддержал вас, когда вы ослабевали и изнемогали от житейских невзгод. И вот теперь тьма прошла, и вы можете лицезреть Того, Кто ни разу не изменил вам. Плач окончился, вы благословляете руку, утершую ваши слезы; воспеваете Друга, Который был с вами, когда все вас покинули. И из сердца несется песнь о снятых бременах, об озаренных ночах, о переплытых морях, об одержанных победах, - и все это благодаря Агнцу!
Это не только новая песнь, но это огненная песнь, и только прошедшие через пламя могут понять ее; только сыновья и дочери горя, по благодати Божией восшедшие на небеса, могут петь ее. Они вышли из горестных ночей, из притонов нищеты, из бездны мук и кошмаров, где ковались их души и приготавливались к небесной музыке. Они становятся перед Престолом и величают Царя царей: "Ты соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле".
5:11-12: "И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение".
Как велик и необозрим этот хвалебный сонм: в нем слились воедино голоса многочисленного ангельского воинства, окружившего Престол, четырех созданий и 24-х старейшин и всех спасенных. В их лице небо не только признало заслуги и достоинства Иисуса Христа, но и утвердило Его право и власть, возвеличило и величает Его. Только по эту сторону жизни, на этой греховной земле отпадшее от благодати человечество все еще противится и отвергает своего Создателя и Искупителя.
"Достоин Агнец закланный!" - поют небеса. Да, Агнец закланный достоин, ибо Он
- принял образ раба (Ис. 53:1-6; Фил. 2:6-8) и от имени Бога был Слугою людям;
- сделался причастником земного естества, Человеком с большой буквы (Евр. 2:14; Ин. 19:5);
- Он создал землю (Кол. 1:16; Евр. 1:1-2; 2:10);
- Он искупил ее (Быт. 3:17-19; Рим. 8:19-22),
И потому Он "наследник всего" (Евр. 1:2). Он наследник всего как Сын Божий, но после воплощения и Голгофской победы - наследник всего как Богочеловек и потому достоин принять всю полноту власти и силы для распоряжения унаследованной Вселенной, достоин силы и богатства, премудрости и крепости, чести и славы и благословения, потому что достиг того же и для искупленных Им (5:10; Ин. 17:24).
5:13-14: "И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею и на море, и все, что в них, слышал я говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков. И четыре животных, говорило: аминь. И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков".
Этот вселенский хор нарастает и достигает таких размеров, что охватывает всю обозримую и необозримую Вселенную до самых отдаленных окраин. Это поистине вселенское славословие. Из участия в нем не исключаются никакие создания Божий "на небе и на земле, и под землею". Эта мысль выражена здесь как бы намеком, но высказана ясно, без всякого ограничения, притом с такой силой и утвердительностью, с какой она не выражена во всей дальнейшей книге. Все творение Вселенной благословляло и восхваляло Отца и Сына (Агнца) за решение сделать Иисуса Христа Владыкой и отдать в Его руки все, что создано Им. Оно радовалось о том, что в искупленной Им Вселенной наконец водворяется порядок, гармония и совершенство. Это действительно великое счастье - оказаться во власти спасительных и благодатных рук Господа. В этом славословии утверждается мысль о последней цели мироздания, а вместе с тем и о ее достижении. Замечательно и то, что славословие земного творения получает особое подтверждение в небесах, в ангельском мире, и становится голосом всей Вселенной.
Картина этого необыкновенного видения того, что в самом сердце Небесного Царства все творение славословит Отца и Сына, не могла не потрясти Иоанна. Славословие там составляет непрерывное занятие небожителей, их удел, их радость и наслаждение. Славят Бога те, кто "на небе" - это Ангелы и души спасенных; те, кто "на земле" - Церковь и вся живая природа; и те, кто "под землею" - предположительно это души умерших людей, которые находятся в преисподних местах земли до Суда и до решения их участи. Его славят те, что "на море, и все, что в них". Кто они, я не знаю, но полагаю, что это все многообразное разумное творение. Присоединимся же и мы к этому огромному хору, склоним свои сердца и души перед величием совершенного Богом дела и прославим Его за подвиг спасения ради нас!


"И суд Мой - как восходящий свет" (Ос. 6:5).
Фактически с шестой главы начинается собственно откровение о судьбах мира и Церкви в историческом разрезе. Эта и следующие главы убедительно подтверждают, что Бог Отец передал Сыну именно книгу судов Божиих, книгу судеб человечества и всего творения. Это вытекает из тех событий, которые следуют при открытии каждой из семи печатей. Каждая печать - это определенный отрезок времени, определенная историческая эпоха, которая включает в себя очень важные события. Эти события дают как бы срез истории мира, начиная от вознесения нашего Господа или от дней Иоанна на Патмосе и кончая наступлением великого дня Иисуса Христа. Апокалипсис показывает историю мира в символах; она совершается на небе, на земле и под землей и состоит во взаимодействии и борьбе противоположных сил: Христа - и сатаны, Церкви Христовой - и царств этого мира. Это антагонистический и трагический ее характер и выражается он в различных образах печатей, труб и чаш. А само число семь указывает на известную земную полноту и законченность.
6:1: "И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри".
Как только Господь овладел "книгой". Он тотчас же снял (по другому переводу - "открыл") первую ее печать. Открытие семи печатей произошло сразу же после того, как Иисус вознесся. В результате Своего воплощения, распятия и воскресения Он получил полное право после вознесения открыть тайну домостроительства Божия, содержащуюся в семи печатях. Поскольку она касается творения, четыре живых существа выразили заинтересованность в том, чтобы поочередно объявить об открытии первых четырех печатей.
И одно из живых существ громовым голосом повелело: "Иди и смотри". Так записано в русском тексте Библии. В греческом же подлиннике, в лучших его рукописях, по замечаниям других толкователей, в стихах 1,3,5,7 стоит безличное повеление: "иди", даже "приди". Это вызов событий, это как бы повеление им начать свое развитие, обращение к появляющемуся на зов всаднику. Относить эти слова к Иоанну нет основания, так как он не должен был сходить с места, чтобы видеть всадников.
Повеление "иди" ("приди") четырежды повторяется в этой главе, и каждый раз на земле происходят новые, характерные этому периоду, события. Слова "я взглянул" или "я увидел" тоже повторяются четырежды. И коней с всадниками, и живых существ тоже четыре. Мы знаем, что все, что в Писании обозначено числом "четыре", имеет отношение к творению, к земной истории, так как число четыре - это число творения. "Громовой голос" - это как бы мировое эхо, которое звучит не только на земле, но и в небесах.
6:2: "Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить".
То, что Иоанн увидел, он изображает символическим языком под видом всадника, сидящего верхом на коне. Конь в Писании означает силу, мощь, движение вперед (Пс. 19:8; 146:10; Иер. 46:4; Авв. 3:15), направление народов, стран, событий мировой истории. Что же означает здесь цвет коня и кто представлен под видом всадника?
По поводу первого всадника на белом коне в христианстве существуют два мнения: одни считают, что это Христос и победное шествие Евангелия по земле, другие - что это сатана и его обольстительная работа на планете. Хотя сильнейшее обольщение - неоспоримый факт и в последние десятилетия нашего века оно широко шагает по земле в лице возродившегося оккультизма, движения Ныо-Эйдж, харизматов и всех прочих форм политического и идеологического обольщения, которые активно формируют "блудницу", но все-таки под видом первого всадника показано не оно. Когда Христос снял первую печать, то первым событием на земле была Пятидесятница и благовестие, но никак не массовое обольщение людей, характеризующее эпоху последних дней. Обольстительная деятельность сатаны показана под видом четвертого всадника, имя которому смерть (ст. 8).
Более ранние и поздние толкователи считали, что белый конь знаменует светлую сторону истории человечества, победу добра над злом через всепобеждающую силу Слова Божия в мире. А потому "белый конь" - это победное шествие христианства через Апостолов и их преемников, а всадник (лучник) на белом коне - Сам Господь Иисус Христос, Который в пророчестве Аввакума 3:8-9 представлен восшедшим на коней, на Свои спасительные колесницы, с обнаженным луком по клятвенному обещанию, данному Своему народу. Он взошел не лично Сам, а в лице благовестников, движимых Духом Святым. Такого мнения придерживаются многие современные толкователи, и оно подтверждается самой книгой Откровения. Все идеи и образы в ней, все символы, тайны и пророчества идентичны от первой до последней главы. Белый конь вторично показан в 19:11-16, где ясно сказано, что "сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует... имя Ему: Слово Божие... На одежде и на бедре Его написано имя: Царь царей и Господь господствующих". Несомненно, это Иисус Христос (Ин. 1:1-4).
Белый конь, представленный в стихе 2, несет на себе того же всадника, что и в 19 главе, - Мессию, Спасителя мира, Который открыл эру евангелизации мира, пробуждение народов от вековой спячки в грехах и пороках. Если конь есть символ движения, войны, борьбы сил, то конь белого цвета символизирует движение высшего духовного свойства - чистое, белое, светлое, справедливое и по своей цели и по своим свойствам. Это то движение, которое произошло вследствие христианской проповеди, война с грехом и злом и суд над ними во многих сердцах, принявших Евангелие.
Когда же вышел на арену истории белый конь?
Отходя с земли, Иисус обещал ученикам прислать вместо Себя Духа Утешителя, Который продолжит Его работу по созиданию Церкви (Ин. 14:16-20,26; 15:26-27; 16:7). Он повелел им не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного (Деян. 1:4-5). Ученики ожидали десять дней, пребывая единодушно в молитве. Взойдя на небеса и приняв от Отца власть и полномочия, все права Своего наследия, Иисус первым делом исполнил именно это обетование - излитие Духа Святого на учеников. Это и показано в стт. 1-2: Агнец снимает первую из семи печатей, и на земле происходят события, описанные во второй главе Деяний апостолов - облечение силой свыше первых учеников. Таким образом был положен фундамент вселенской Церкви. Со дня Пятидесятницы и началась эра евангелизации мира, эра белого коня. Духовный человек должен стоять не на принципе логики и домыслов, а на богооткровенной истине.
"...Всадник, имеющий лук..."
Лук со стрелами, как и меч, в древности употреблялся для сражения (Пс. 45:10; Иер. 6:22-23; 50:41-42; 51:55-56; Ос. 1:5). В данном случае лук символизирует оружие Божие для сражения с силами тьмы. Стрела этого лука, согласно пророчеству Ис. 49:1-2, - Сам Господь Иисус Христос. Эта "избранная и превосходнейшая из всех стрел (вождей и пророков, влиявших на отупевшее человечество) была скрытой в предведении Отца, как бы в колчане" (Кирилл Александрийский). Иоанн изображает здесь всадника с луком, но без стрелы. Не трудно догадаться, что стрела уже была выпущена и поразила врага на Голгофе (Быт. 3:15; Кол. 2:15), результатом чего становится благовествование Христово и возвещение Царствия Божия, приобретение душ для Церкви.
"...И дан был ему венец..."
Обратим внимание, что из четырех всадников, представленных в этой главе, только один показан в царственном венце: это всадник на белом коне. Притом, венец ему был "дан". Здесь венец (по-гречески стефанос) означает венец победителя, венец славы (2Кор. 4:4). В 19:12 Христос украшен многими диадимами - царскими коронами. Того и другого Он удостоился получить за победу, за заслуги и по наследству. За победу и заслуги Он получил венец-"стефанос", а по наследству получил диадимы - царские короны. Обладателем царственного венца "стефано-са" никак не может быть сатана, так как он не победитель, а побежденный. Хотя дракон и антихрист тоже имеют на своих головах диадимы (по-греч. венцы), но их диадимы символизируют кратковременную (хотя и сильную) власть над этим миром. Диадимы дракона - признак былой царственности того, кто стоял у Престола, осеняя его. Диадимы антихриста знаменуют полноту демонической власти, кощунственные притязания на власть.
Господь Иисус получил царственный венец победителя над сатаной, смертью и адом как Сын Человеческий (14:14). Победный венец из двенадцати звезд получила и Церковь, Его Невеста (12:1) в лице двенадцати Апостолов. Венцы жизни, правды и славы получают все сподвижники Христа за свой личный вклад в созидание Церкви, за свою борьбу и победу в искушениях, за любовь и верность Христу (2:10; Иак. 1:12; 1Пет. 5:5; 2Тим. 4:8).
"...И вышел он как победоносный, и чтобы победить".
Более точный перевод гласит: "...и вышел он, побеждая и чтобы победить". В русской Библии стоящее курсивом слово "как" прибавлено для связки текста и в подлиннике отсутствует. Иисус Христос вышел несущим победу и чтобы победить не мечом, а луком (3:21; Иов. 9:4;
37:23; Ин. 16:33). Он вышел не лично Сам, а в лице многочисленного воинства служителей Слова (1Тим. 1:18; 2Тим. 2:3), начиная от Апостолов, которые творили великие дела, и кончая нами, "последними посланниками от имени Христова" (1Кор. 4:9; 2Кор. 5:20). Предвозвещая, что Иисус вышел "как победоносный, и чтобы победить", Писание этим утверждает, что Ему обеспечен полный успех.
Итак, первая печать открывает первый новозаветный суд - суд над грехом. Осудить грех, но спасти грешника - вот принцип правды Божией (Рим. 1:16-17; 3:21-26). Кающийся человек сам казнит свой грех и складывает его у подножия креста, а затем входит в свободу сынов Божиих (Гал. 5:1,13). Благовестие истины, время благодати началось со дня Пятидесятницы и продолжается до сих пор. Практически это означает, что дверь спасения открылась не только иудеям, но и язычникам, народу, находящемуся под страшной печатью проклятия, под властью сатаны (Деян. 26:17-18), чтобы "из двоих составить один народ" (Еф. 2:14-17;
3:3-6; Деян. 15:14).
Белый конь Апокалипсиса - это могущественная поступь христианства по планете, которая победила и ниспровергла язычество. Начавшись с маленькой горсточки простых людей, рыбаков по профессии, это "зерно горчичное" (Мф. 13:31-32) за свою историю набрало такую силу, что выросло в огромное дерево христианства. Перед его наступающим движением без меча и насилия через триста лет пало язычество древнего Рима. Его не поколебала мрачная эпоха Средневековья с его крестовыми походами и инквизицией, когда диавол намеревался физически уничтожить истинных христиан. Но Господь бодрствовал над Своей Церковью и не давал светильнику угаснуть. В начале XVI века христианство было обновлено через Реформацию, которая затронула Европу, а затем перекинулась во многие страны мира. Родились чистые евангельские движения, имевшие в своей среде много талантливых работников, ловцов человеческих душ (Мф. 4:19). Самыми известными из них были:
Мооди, Торрей, Чарльз Финней, Вильям Карей и король проповедников Чарльз Сперджен и др. Образовались Миссионерские общества, поставившие задачу донести свет Евангелия во все уголки планеты. Библейское общество перевело Библию почти на все языки и диалекты мира. XIX век был веком расцвета проповеди Евангелия и призыва грешников к покаянию.
Несмотря на огромное противодействие духа атеизма, материализма, философий и оккультных религий Востока, которые сатана обрушил на человечество вместе с революциями, мятежами, войнами и драконовскими законами в отдельных странах, евангелизация в XX столетии не приостановилась. Сеяние Слова Божия и рост Церкви будет продолжаться вплоть до Второго Пришествия Христа. "И проповедано будет это Евангелие Царствия по всей Вселенной, во свидетельство всем народам, и тогда придет конец" (Мф. 24:14) - конец дня благодати и движения по земле "белого коня".
6:3-4: "И когда Он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри. И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли и чтобы убивали друг друга;
и дан ему большой меч".
Вторая печать - взятие мира с земли - полная противоположность первой. Если первая печать - евангелизация - несла народам земли "мир, славу в вышних и в человеках благоволение" (Лук. 2:14), то вторая открыла "начало болезней", начало мук рождения (Мф. 24:8), тех мук, о которых сказано в 12:1-2. Второй всадник достаточно красноречив: он знаменует войны, которые связываются с высшей закономерностью мировой истории. А мировая история - это трагедия, борьба Христа с сатаной за обладание миром, борьба за его изгнание из мира и воцарение в нем Иисуса Христа. Это пророчество имеет параллель в евангельских словах Господа: "...восстанет народ на народ, и царство на царство..."
Слово "рыжий" в русской Библии не совсем точно отражает смысл греческого слова "пирос" - огненно-красный, пылающий. В 12:3 это же слово употреблено в описании цвета дракона. Слово же "рыжий", как видно, лучше подходит к определению масти лошади, так как в русской речи нет красной масти лошади. Сравнение, приведенное здесь, не случайно. Второй всадник на рыжем (красно-огненном) коне - это духовное порождение диавола, открывшее эпоху самых страшных, кровопролитных войн и пожаров. Этот всадник своей деятельностью проложил дорогу для восхождения на престол будущему антихристу, человеку греха, которого диавол противопоставит Христу.
Действие второй печати, как и действие третьей (голод) и четвертой (смерть), началось сразу же после вознесения Христа. Все эти четыре явления - благовестие, война, голод и смерть - начали свой бег, подобно скачкам лошадей на ипподроме, и не остановятся, пока не придет Господь. Благовестие на протяжении всех двадцати столетий сопровождалось и войнами, и голодом, и смертью, как их следствием.
Однако их интенсивность усилилась и достигла пика с наступлением XX века, когда всадник на огненно-красном коне разнуздал ярость в двух мировых войнах с их обильным кровопролитием и пожарами. В 1914 году вспыхнула первая мировая война - самая жестокая и бессмысленная за всю новозаветную историю.
Развязать эту войну дано было Германскому императору, на гербе которого был изображен именно этот самый символ: рыжий конь и на нем всадник с мечом. Империалистическая война подготовила все условия к самой страшной революции всех времен и народов - Октябрю 1917 года; она разделила народы на два враждующих лагеря и ввергла их в небывалое по жестокости братоубийство. Октябрь 1917 года искусственно разжег не только в одной стране, но во всем мире классовую ненависть и заразил народы призраком мировой революции.
Беглый взгляд на историю прошлых веков показывает, что до первой мировой войны планета не знала такого бедствия, когда бы все человечество лишилось всеобщего мира. До этого были войны и 30-летние, и 100-летние, но не было такого, чтобы "восстал народ на народ, и царство на царство" (Мф. 24:7), заливая мир кровью и жгучей ненавистью. Христос предвозвестил об этом в период всеобщего мира, когда все народы были соединены под железным скипетром Рима. С тех пор прошли огромные перемены: государственные перевороты, гибель одних и образование других держав, восстания и переселения народов, войны между государствами, где брат сражался против брата, друг против друга, город с городом и царство с царством (Ис. 19:2). XX век открыл собой эру взятия всеобщего мира с земли, все добрые человеческие отношения разрушаются и мир становится похожим на кипящий котел озлобленной ненависти. Двадцатый век - особый век в истории народов, когда силам зла дан интенсивный и свободный ход действий. Война 1914 года - это война мировых систем, не имеющая разумного основания и здравой цели, хотя политики и объясняли ее как войну за передел мира и сфер влияния. Единственная ее цель, как говорит Писание, - "чтобы люди убивали друг друга".
На гребне этой войны в 1917 году через революцию в России открывается тайна будущего антихриста. Его главная отличительная черта - "взять мир с земли", и прежде всего мир с Богом. В 1917 году появляется первое в мире атеистическое государство, поставившее своей целью войну с Богом в самом прямом смысле. Впервые в мире с правительственных трибун громогласно декларируется, что "Бога нет, Христа нет, все позволено". Более того, людей призывают начать войну с религией, особенно с христианством. Создаются союзы воинствующих безбожников, главная цель которых - лишить человека мира с Богом. Закрываются церкви, костелы, молитвенные дома; разрушаются уникальные памятники культуры - шедевры зодчества, сооружения, монастыри; уничтожаются все святыни, стирается память времен. Делается все, чтобы искоренить и уничтожить Слово Божие из сердца и памяти людей.
"...И дан ему большой меч".
Революция смела старый строй. В ее огне погибли миллионы людей. В 1918 году началась гражданская война, которая ослепила человеческую совесть, полностью заглушила в ней сознание греха: брат воевал с братом, дети - с родителями. Россия погрузилась в страшный красный террор, породивший насилие и самый беззастенчивый открытый грабеж. Никто не чувствовал себя в безопасности, и такое положение продлилось на семь десятилетий. Вожди революции, подвижники ее идей и идеалов социализма не просто сделали миллионы людей заложниками террора, но сломали духовную жизнь России. "Духовная жизнь России погибла. Гражданская война убила ее цвет, коллективизация - ее корни, великий террор - ее завязи" (Б. Васильев). "Октябрь 1917 года не возрождал, а медленно высасывал все нормальные человеческие чувства, ломал праведные взаимоотношения с людьми",- писал другой публицист.
Выражение "и дан ему большой меч" включает в себя все: и обе кровопролитные мировые войны, и мировые революции, и мировой террор, начатый страной Советов и перекинувшийся в другие страны. Еще задолго до Сталинских концлагерей и Гитлеровских газовых камер и печей Россия в угаре революции испытала массовые планомерные убийства в подвалах ЧК, создав фабрики смерти, когда хладнокровная рука отупевших от зверств убийц механически расстреливала сотни тысяч неповинных жертв, по ночам выволакивая трупы и сваливая их в общую яму. А десятилетиями продолжавшиеся репрессии, тройки, трибуналы, чистки, уничтожение "врагов народа"? Некогда великая и могучая Россия распалась, и на ее месте вырос новый зверь - "зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный" с железными зубами (Дан. 7:7),
- то государство, которое перемололо в своей мясорубке до ста миллионов человек. Это было насильственное переустройство мира, несущее хаос и разрушение, преступления и смерть.
Но "большой меч" более всего указывает на будущий Армагеддон, когда зверь Апокалипсиса сразится с Сидящим на белом коне и Его воинством (19:19). Дракон поднял этот меч против христианства, но погибнет от него сам.
6:5-6: "И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей. И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: химике пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай".
"Вороной" - значит черный. Это цвет крыла ворона. Черный цвет символизирует смерть и траур. Пророк Иеремия (Иер. 14:1-4; Плач. 4:8-9;
5:10) объясняет, что чернота является результатом голода. Вороной конь
- это образ великих продовольственных лишений: недоедания, болезни и смерти и, прежде всего, это следствие второй печати, когда бедствия от экономической разрухи и голода охватили четвертую часть земли.
Всадник на вороном коне имеет "меру в руке своей", т. е. весы. В Палестине тремя главными сельскохозяйственными культурами были зерно, вино и елей (масло) (Вт. 7:13; 11:14; 28:51; Ос. 2:8,22). Выражение "кушать хлеб по весу" в библейском понимании означает его крайнюю нехватку (Лев. 26:26; Иез. 4:16). Именно эта идея и заложена в пророчество о вороном коне. Мера в руке всадника означает, что Бог резко сокращает Свое благословение, и все жизненно важные продукты питания будут распределяться мерой.
Голод во все века сопровождал все войны и эпидемии, но начиная с первой мировой войны, продовольственный кризис ухудшился настолько, что охватил многие страны. Последовавшие затем революции, гражданские войны, междоусобицы принесли повсюду хозяйственную разруху, голод и смерть миллионов людей. Была введена карточная система распределения продуктов питания, чего раньше никогда не было. После второй мировой войны мир стал страдать еще от более ужасного голода, когда-либо известного в истории человечества. Страдают уже не миллионы, а миллиарды людей на всех континентах. И эта опасность голода от года к году возрастает в геометрической прогрессии.
Страшный, невероятный голод, ужасающая бедность, нищета поразили огромные регионы Африки, Азии, Латинской Америки. Треть мира, если не более, систематически голодает, недоедает, страдает от мора. Великие ученые мужи, политические и духовные деятели, пристально вглядываясь в проблемы мира, с тревогой заявляют, что "человеческое сообщество более не в состоянии поддержать себя"; мы дошли "до кульминационной точки", достигли, так сказать, "последней и необратимой стадии". Этот необратимый процесс продовольственного оскудения не остановится, и уже не только малые, но и ведущие страны, и каждый отдельный человек чувствует это на себе. Наступило время, когда каждый работающий может прокормить только себя. Исполнилось пророчество третьей печати: "хиникс пшеницы за динарий". "Хиникс" - 1,079 литра, а динарий - дневная плата поденщика, батрака. Это означает невероятную дороговизну: продукты, необходимые для поддержания жизни одного человека, стоят столько, сколько человек в состоянии заработать за один день. Фактически он трудится лишь "для рта своего" (Еккл. 6:7).
Выражение "мера в руке его" еще означает, что все человечество перешло на новый способ удовлетворения потребностей, получая земные блага мерою.
"...Елея же и вина не повреждай".
Основным питанием для преобладающей массы населения Палестины в былые времена было зерно, а вино и елей входили в предмет роскоши и удовольствия (Пс. 103:15). За динарий тогда можно было купить от восьми до шестнадцати мер пшеницы, а ячменя в 3-4 раза больше. Эра вороного коня принесла на землю меру на все основные продукты питания: хлеб, мясо, молоко, овощи и фрукты и др., все это по весу, под счет, под строгий контроль. А вина и елея может быть и в избытке, особенно вина. И действительно, в наше время вино льется рекой. Алкоголь и наркотики поразили многие слои населения. Хлеб же становится все более дефицитом, выдается мерой, нормой, ограничивается во многих странах. Своим варварским вмешательством в природу человек усугубил катастрофическое положение земли, и она перестает родить. Оттого основные продукты питания так оскудели и подорожали. Что же касается елея и вина, то на них как будто всеобщее оскудение не отразилось. О них дано повеление: "не повреждай", т. е. не ограничивай.
Выражение "елея же и вина не повреждай" имеет еще и тот смысл, что, если трудовой народ испытывает голод и большую нужду в насущном хлебе, то богатые слои населения утопают в роскоши, прожигая свою жизнь в безрассудных увеселениях. Но суд на них скоро придет (Иак. 5:1-6)! Такое положение свидетельствует о том, что общество, где все это уживается рядом, идет к своей гибели.
6:7-8: "И когда он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри. И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя смерть; и ад следовал за ним. И дана ему власть над четвертою частью земли - умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными".
Здесь мы видим, как всадник на бледном коне, имя которому смерть, пожинает великую жатву. Написано: "...и ад следовал за ним". Ад - это мир умерших, усопших, поверженных в преисподнюю.
О чем свидетельствует четвертая печать? О великой жатве смерти, сопровождающей все военные конфликты и катаклизмы на земном шаре.
Но своего апогея она достигает с момента события, потрясшего весь мир - второй мировой войны. Всадник на бледном коне, имя которому смерть, имеет власть над четвертой частью земли. Военные действия во второй мировой войне охватывали как раз четвертую часть земли. Миллионы людей перенесли сущий ад. Кроме массовой гибели на фронтах, людей травили в газовых камерах, жгли в печах крематориев Освенцима, Бухенвальда, Треблинки и др. Мы должны помнить Хиросиму и Нагасаки, где люди пережили настоящий ад. Смерть пожала богатую жатву. Одна только Россия понесла страшные потери почти в 50 млн. человек:
27 млн. - прямые потери от войны и 24 млн. - косвенные. Огромное множество людей погибло в концлагерях ГУЛага во время Сталинского террора, о котором так живо описали русские писатели А. Солженицын и Шаламов, сами пережившие эти ужасы.
Четвертая печать - это совокупное действие всех предыдущих испытаний (меча и голода) и к этому присоединились еще мор и звери. Греческое слово "хлорос", употребленное для обозначения масти коня, в других местах Писания применяется для обозначения цвета тела, пораженного проказой: это бледно-зеленый, зеленовато-серый или пепельный цвет, цвет разлагающегося трупа, обескровленного мертвеца. Словом, цвет коня неестественный, такой, какого в природе нет, что указывает на его сатанинское происхождение. С открытием четвертой печати на волю были выпущены из бездны демонические силы, которые окончательно разнуздали человеческую жестокость и учинили настоящие оргии и беспредел.
Если просмотреть историю человечества после второй и третьей печати, то становится очевидным, что эра "бледного коня" фактически началась с великого отступления от Бога на четвертой части земли, с возмущения "моря" народных масс и бунта против Божественного миропорядка (Лук. 21:25). Родившаяся в 1917 году богоборческая, богоненавистническая система принесла на землю дух антихриста. С этого периода надо начинать отсчет эры "человека греха". На арене появляется самый главный его предшественник, его предтеча, готовящий ему путь. Он сумел обольстить народы обличьем добра и человеколюбия, идеей всемирного переустройства, пафосом гуманизма и увлек за собой народные толпы. Заложив основы страшного тоталитарного режима, он ушел со сцены, но его дух продолжили его последователи. Эта богоборческая система ввергла почти все континенты земли в хаос, в самые бесчеловечные и кровопролитные войны, перевороты, потрясения, терроризм, геноцид, разорение, опустошение, страдания и массу других всяческих бедствий. Во всей полноте исполнились пророческие слова Христа в Евангелиях (Мф. 24:7-12; Лук. 21:9-11).
Но кроме буквальных, физических бедствий, бледный конь принес опустошение и в духовном мире. Бледный конь - подобие белого коня в первой печати. Это подмена истины, подделка под истину, подобие истины, но не сама истина, единственно могущая дать жизнь. Это некая духовная призрачность, не имеющая под собой твердой основы, некая фикция, нереальность, которая несла и продолжает нести соблазны на всех уровнях жизни. Родилась эта призрачность от лживости и обмана, от отрицания бессмертия и желания устроить Царствие Божие на земле без Бога, осуществить любовь между людьми без Христа, источника любви.
Бледный конь принес великие соблазны идеями, которые обещали осчастливить людей, но привели соблазненные ими народы к тем духовным, нравственным и экономическим катаклизмам, которые "нанесли страшную рану" обществу и превратили жизнь в ад. Эти идеи жаждали "всемирного переворота, в котором сгорит весь старый строй с его злом и тьмой и с его святынями и ценностями, и на пепелище подымется новая, благодатная для всего народа и для всех народов жизнь",- так определяли их русские философы первой половины XX века.
Бледный конь вместо обещанной свободы и счастья привел народы к безграничному деспотизму и правлению тиранического меньшинства. Он принес замену Бога эфемерностью, Христа - антихристом, правовой государственности - тоталитарным режимом, разнузданным произволом и вседозволенностью, принес всякое попрание законов нравственности и здорового образа жизни, изолгание бытия, поругание религии, а в итоге - крах, тупик и смерть. Всадник на бледном коне захотел уподобиться всаднику на белом коне и потому свое обольстительное учение приправил соблазнами, украсил сворованными из Евангелия призывами: "Мир, братство, равенство, свобода и счастье" - то, что обещает Спаситель верующим в Него. Он и есть тот всадник, что принес величайшее обольщение, которое иные комментаторы относят к всаднику первой печати. Но сила прельщения духа антихриста так велика, что затмила у людей разум, и они повально пошли за идеей по устроению "счастливого" будущего без Бога.
Бледный конь - это учение атеизма, родившего систему коммунизма, фашизма и философию всех "измов", которые в противовес учению Христа охватили многие народы. Они не принесли ничего, кроме гибели, разорения и распада человеческой личности, так как заключают в себе борьбу с Богом, источником жизни, света и благословения. Их удел - смерть духовная, смерть нравственная, смерть физическая, ибо атеизм и все политические идеи не способны дать жизнь никакой стороне человеческого бытия. Они утопичны, антинародны, антиморальны и антинациональны. В самом их духовном ядре изначально, под красивой оболочкой, заложены тьма и зло. Доведенный до абсурда, воинственный атеизм и коммунизм совершили духовное перерождение народа, создали общество с двойной моралью, двоемыслием, бесчестьем, мошенничеством, наглостью, циничностью и тотальным насилием, приводя людей к безрадостной, мрачной жизни, что мы видели и видим в настоящей действительности .
Итак, четвертая печать - это культ атеизма, коммунизма и фашизма как религии, культ чудовищного богоборчества и искоренения святынь, хаос в умах, пустота в сердцах. И совершенно неудивительно, что "ад следовал за ним", ибо атеизм - отродье человечества, торгующее душами, поставляя их для преисподней. Сама по себе смерть не была бы так страшна для человека, если бы ад не следовал за ней. Ад поглощает тех из грешников, кого сразила смерть.

"И дана ему власть над четвертою частью земли и голодом, и мором и зверями земными".
- умерщвлять мечом

Эти четыре рода казней - суть посольство злых духов, ангелов смерти (Пс. 77:49; Иез. 14:21).
Меч - это, прежде всего, жестокие и беспрецедентные войны и революции XX века по уничтожению миллионов человеческих жизней. Это и бесчеловечное истребление Гитлером более шести миллионов евреев, и карательные операции, жуткие концлагеря и крематории. Меч - это и массовые репрессии, жестокий красный террор, варварски проводившаяся принудительная коллективизация с раскулачиванием трудового крестьянства России. Массовые чистки, при которых без суда и следствия бросались в застенки, замучивались, расстреливались или ссылались в концлагеря сотни тысяч невинных жертв, где они обретали преждевременную могилу. Сюда можно отнести и мировой терроризм, волнами прокатывающийся по всей земле.
Голод. Это последствие войн, революций и стихийных бедствий. Голод во второй половине XX века охватил многие страны мира, от которого умерли миллионы людей.
Мор - это массовые болезни и эпидемии, победить которые медицина бессильна и которые порождаются экономическими и социальными условиями, а также являются продуктом регресса и греха (оспа, холера, чума, СПИД, рак, инфаркт и др.).
Звери земные. Как меч эволюционировал в ядерную ракету, так на смену хищникам пришли человекообразные звери, полулюди, составившие социальную базу режима. Это власть имущие, правители-тираны, развязавшие классовый террор и репрессии в подчиненных им странах, хладнокровно проводившие или проводящие геноцид.
От этих четырех казней в период четвертой печати умерла четвертая часть живущих на земле, и преимущественно - в цитадели коммунизма, которая явилась штабом или базой идеологии по имени смерть.
Так прошли по нашей планете четыре апокалиптических всадника. Они знаменуют собой картину исторических судеб человечества с их светлыми и мрачными сторонами. Все четыре всадника продолжают свою скачку по земле, развивая и усиливая свои действия.
Совсем нечто иное мы видим дальше.
6:9-10: "И когда он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за Слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка святой и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?"
Пятая печать свидетельствует о гонении на Церковь и о мученической смерти свидетелей Христа. Она открывает события на небе и показывает небесный жертвенник, под которым находятся души убитых. Кто они?
Это души тех, кто был убит или замучен как христианин за всю христианскую эру, но особенно в XX веке, когда открылись первые четыре печати. Установлено, что число погибших за свидетельство Иисуса Христа в XX столетии превосходит число убитых за вою христианскую ЭРУ.
Почему эти души на небесах находятся "под жертвенником"?
Откровение показывает, что на небе есть Храм и есть Жертвенник (3:12; 7:15; 14:15; 15:5-8; 16:1; 11:19, 8:3-5). См. также Ис. 6:1-8. Сущность этого небесного Храма и Жертвенника трудно изъяснить, потому что, как показано дальше, в будущем святом городе Иерусалиме храма не будет (21:22). Жертвенник же, кроме прямого назначения, является сборным пунктом душ христианских мучеников. Под "душами" понимаются человеческие личности (Быт. 27:4; 42:21; Пс. 102:1-2; Мф. 26:38). Их жизнь на земле прервалась насильственной смертью, и кровь их была пролита во имя Бога. В Ветхом Завете на кровь смотрели, как на саму жизнь, а жизнь принадлежит Богу (Лев. 17:11-14). При жертвоприношениях кровью кропили на жертвенник, а остальную ее часть выливали к подножию жертвенника: это символизировало ее абсолютную принадлежность Богу. Подобно этому и в небесах мученики за веру Христову являются великой жертвой Богу (Фил. 2:17) и помещены под жертвенником. Это означает, что они находятся в абсолютной безопасности и под особым покровительством Бога.
Вспомним также, что по Моисееву Закону разрешено было тем, кто нечаянно провинится и кому угрожала смертельная опасность, искать у жертвенника высшего правосудия. Такие люди бежали в Храм и хватались за роги жертвенника, где их никто не смел трогать (ЗЦар. 1:50-51;
2:28).
Души под небесным жертвенником тоже ищут справедливого суда Божия и возмездия: "Доколе, Владыка святой и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?" Слово "не мстишь" в этом возгласе праведников смущает нас, потому что праведникам заповедано не мстить за себя (Рим. 12:19), а воздавать добром за зло (Мф. 5:44-48). Но процитируем другой перевод этого стиха с греческого подлинника:
"Доколе... будешь выжидать Ты, не произнося суд Свой и не наказывая тех, кто убил нас, обитателей земли?" Здесь слово "мстишь" отсутствует. Значит, души под жертвенником взывают к Божию правосудию о восстановлении справедливости, о воздаянии нечестивым за их злодеяния против их личности как рабов Божиих, взывают не на земле, а на небе. Так взывать не грешно, потому что невинно пролитая кровь праведника всегда, во все века требует возмездия (Быт. 4:10, Евр. 12:24). Палачи, сознательно посягающие на жизнь слуг Божиих, должны пожать от плодов своих дел. "Ибо праведно пред Богом, - учит Павел, - оскорбляющим вас воздать скорбью... в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа" (2Фес. 1:5-8). Нам же, совершающим еще свой путь на земле, а потому и несовершенным, заповедано не мстить, но стараться соблюдать заповедь Христа о любви к врагам и гонителям.
Одной из причин, почему души под жертвенником молятся о мщении, является и то, что многим из них не дали духовно созреть, не дали дорасти до "меры полного возраста Христова" (Еф. 4:11-13), насильственно прервав их жизнь на земле. Они лишились возможности достойно прославить Бога в своем теле, и в этой печали ради Бога они взывают к Его правосудию.
6:11: "И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время..."
Молитвы мучеников под жертвенником не остаются безответны, они получают немедленное удовлетворение: во-первых, во свидетельство их прославления им даются белые одежды и, во-вторых, их успокаивают откровением об особой славе мучеников, особом их числе.
Насильственная смерть очень категорично осуждается Богом (Быт. 9:6; Исх. 20:13). Люди даже не представляют, какая тяжелая ответственность ложится на тех, кто угашает светильники Господни! Когда это происходит, тогда кровь убитых в подобии Авелевой вопиет о мщении, и рано или поздно Бог приводит в исполнение их молитву, восстанавливая справедливость. Тяжелейшего наказания достойны гасители светильников Господних (15:4-7)!
Многие души, умерщвленные насильственно, отошли в вечность не приготовленными и потому находились под жертвенником без белых одежд. Белые одежды даются победителям (3:5; 7:9; 19:8). Многие же души под жертвенником не успели стать полными победителями, поэтому они некоторое время пребывали там в духовном воспитании. После этого каждому из них были даны белые одежды как знак их чистоты и невинности и "сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока сотрудники и братья их дополнят число".
Эта фраза показывает, что убиты были в основном работники на ниве Божией, те, кто жертвенно служил Богу, не щадя своей жизни. Их наберется определенное число, так как у Бога все исчислено и все достигает своего предела (Рим. 11:25; Лук. 14:22-23). Это число все более и более пополняется.
6:12-14: "И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно, как власяница, и луна сделалась, как кровь; и звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои; и небо скрылось, свившись, как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих..."
Эти стихи о знамениях времени необходимо сочетать с другими пророчествами на эту тему: из Ветхого Завета - Ис. 13:9-14; Иоил. 2:30-31;
Зах. 14:6-7; из Нового Завета - Мф. 24:29-30; Мр. 13:23-26; Лук. 21:25-28. Шестая печать - начало великого гнева Божия над нечестивым миром. Правильное понимание шестой печати имеет большое значение для изучения Апокалипсиса и понимания его последующих пророчеств. События шестой печати оканчивают период, который называется в Писании "началом болезней", а по более уточненному переводу - "началом мук рождения" (Мф. 24:8).
Сопоставление и анализ приведенных выше текстов показывает, что речь в них идет об одном и том же явлении и что шестая печать - это "знамение Сына Человеческого" (Мф. 24:30). Тема эта в христианстве не разработана. Большинство богословов о знамении молчит или относит это событие к моменту восхищения Церкви. Однако если Сам Господь говорит о нем, значит оно имеет место в Его предвечных планах и непременно состоится в определенный для него день и час. Само слово "знамение" означает: знак, необычайное явление, предвестник чрезвычайно важного события. Таким чрезвычайно важным вселенским событием является Второе Пришествие Христа и взятие с земли целой группы "сынов Божиих" (Рим. 8:19).
Знамение чаще всего смешивают со Вторым Пришествием Христа. Но то, что это не Пришествие, указывают сами слова Христа: "Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше" (Лук. 21:28). Отсюда вывод:
знамение - еще не само избавление, не Пришествие, а только его приближение. Через восхищение Церковь избавится от годины искушения - тяжелого периода испытаний для жителей земли.
Писание указывает, что перед великими духовными событиями, связанными с личностью Иисуса Христа, обычно предшествуют солнечные затмения и землетрясения: так было при Его распятии (Лук. 23:44-46), так будет в Его Пришествие за Церковью (6:12-15) и будет перед наступлением Тысячелетнего Царства (Зах. 14:4-7). Сравнивая пророческие слова из Евангелия (Мф. 24:29-30) с пророчеством Откровения (6:12-15), видим, что речь идет об одном и том же событии, которое будет сопровождаться похожими явлениями:
"Солнце померкло" или "стало мрачно, как власяница" - указывает на сильное солнечное затмение. "Власяница" - одежда из грубой черной шерсти. См. пророчество Исаии (50:3), которое указывает на изменение в самой природе солнца к Тысячелетию.
"Луна сделалась, как кровь" - лунное затмение. Луна светит отраженным от солнца светом: и если оно уменьшит свое излучение, это отразится и на луне.
"Звезды небесные пали на землю" - падение звездных метеоритов, метеоритный "дождь".
"И всякая гора и остров двинулись с мест своих" - от великой силы землетрясения, наводнения и вулканических извержений горы и острова исчезнут под водой.
"И небо скрылось, свившись, как свиток", "силы небесные поколеблются". Это почти буквальное повторение пророчества Ис. 34:4, которое означает, что видимый нами голубой небосвод свернется подобно свитку, раскроются небеса небес, и на облаке явится образ, облик Иисуса Христа в виде Человека, который будет зрим всеми жителями планеты. Это и есть знамение Сына Человеческого, которое будет настолько сильным и впечатляющим, что вызовет потрясение у людей; в самой же Солнечной системе, в околоземном пространстве произойдет колебание небесных сил и нарушение законов природы. Предполагается, что знамение продлится около суток: "солнце затмится" - это днем, "и луна не даст света своего" - это ночью.
6:15-17: "И цари земные и вельможи, и богатые и тысяченачальники и сильные, и всякий раб и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца! Ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять ?"
То, что шестая печать показывает не духовную действительность, а реальные катаклизмы природы, подтверждают стихи 15-17. Все люди планеты будут охвачены ужасом и подумают, что наступил конец света и великий день гнева Божия. Поэтому они побегут прятаться и в страхе будут молиться. Но кому? "Горам и камням"! Удивительно, что грешники молятся не о спасении своей души, а о своем уничтожении. Почему? Потому что в этот страшный день у них громко заговорит совесть, и они со всеми своими мерзкими делами увидят себя несостоятельными. Своему безверию и грехам они не найдут в себе уже ни извинения, ни оправдания. Жизнь прожита бесплодно, душа опустошена и не остается
ничего, как воскликнуть: "Пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?"!
Действительно, кто может устоять перед лицом Того, Кто явил людям столько любви и долготерпения, но был отвергнут ими? Кто теперь может устоять перед Агнцем, Который два тысячелетия звал людей в лоно Церкви? Только тот, кто использовал "лето Господне благоприятное" и с умом распорядился своей жизнью, принял Агнца как своего Спасителя и вошел и Церковь - спасительный ковчег. И больше никто! (1Ин. 2:28; Пс. 23:3-5; Ис. 33:14-16).
Почему не устояли цари? Потому что беззаконничали, отвергнув Творца: царствовали без Его справедливости и совета, не считаясь с Его заветами, правили с жестокостью и произволом. Все вельможи, князья, министры, сенаторы, магнаты, судьи, все начальники и власть имущие, которые были грабителями, эксплуататорами, вымогателями и притеснителями народа; все "рабы" - рабы маммоны, нечистых, скверных дел, похотей плоти, словом, все рабы диавола и все "свободные"- свободные делать всякую неправду с ненасытимостью, никем и ничем не ограниченные, все классы нечестивых грешников и безбожников побегут от лица Христа (Иов. 34:22; Ам. 9:2-4; Авд. 1:15; Иак. 5:1-6; 2Фес. 1:6-10; 2:12)! Жаль, что бежавших оказалось так много.
Знамение произведет на людей троякое действие: (1) на неверующих, нечестивых - страх и ужас, (2) на евреев, формальных христиан и духовно охладевших - великий плач, (3) на святых - великую радость. Возможно, знамение - это зов к Церкви: "Встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди!" (П. Пес. 2:3). У Матфея (25:6) оно показано, как "полночный крик": "Вот, жених идет, выходите навстречу ему". Девы встанут и поправят свои светильники; "пользующиеся миром сим" станут "как не пользующиеся" (1Кор. 7:29-31). Знамение - рубеж: кто успел войти в Церковь - успел, кто нет - нет. Именно в это время и обнаружится, что не у всех есть запас "масла" в светильниках, т. е. впервые по воле Божией произойдет разделение верующих на две большие группы. Каждый получит свидетельство в себе самом, к кому он принадлежит - к мудрым или неразумным, свидетельство истинного своего положения пред Богом: мудрые - что они Ему угодили, как Енох (Евр. 11:5-6), неразумные - что они упустили время и оказались не готовы (Мф. 25:8,12).
Знамение Сына Человеческого - это подтверждение всей правды Божией, указанной в Его Слове. Оно сделает великий поворот в человечестве. До этого времени христианство ходило согбенным: ничем нельзя было доказать свою правоту и представить веру в Христа, как самый правильный путь для человечества. Тогда же "восклонят головы" свои, т. е. поднимут свои головы, распрямят плечи, потому что их Царь стоит у дверей. Это будет большое выпрямление Церкви Христовой, исполнение всех ее чаяний и вожделенных надежд. Мир, вооруженный "лжеименной" наукой (1Тим. 6:20), постарается дать свою интерпретацию знамения и успеет в этом (2Фес. 2:9-10). Однако для Церкви, которая будет уже прощаться с землей, это не будет иметь никакого значения. Знамением завершатся "времена язычников" (Рим. 11:25), так как в лице десяти дев, вышедших навстречу Жениху, набрано полное число язычников в Церковь Христову.
Вот как объясняет знамение Сына Человеческого И. В. Непраш, один из известных работников русского братства первой половины XX века:
"Что это будет за Знамение, сказать очень трудно, что видно и из того, что многие толкователи это место обходят молчанием. Отсутствие прямых данных дает возможность только строить предположения. Одно из наиболее распространенных предположений... - то, что под знамением нужно подразумевать изображение креста. Этому предположению, когда оно высказывается уже в категорической форме, можно противопоставить не менее категорическое возражение: в единственно непогрешимом источнике, Священном Писании, этого не говорится... Изображение креста не произведет (особенно на христиан XX века) того ошеломляющего, потрясающего до глубины души впечатления, какое должно произвести знамение. Господь ведь придет не как добрый Пастырь, а как грозный Судья (Иуд. 1:14). Как страшный молот, испепеливающий все, на что он падает, так и эти предшествующие Пришествию явления "на небе" своей неожиданностью и колоссальностью будут сокрушать и в прах повергать гордое, самолюбивое безбожное человеческое "я".
"Люди будут издыхать от страха" (Лук. 21:26). "И вдруг после скорби дней тех солнце померкнет, и луна не дает света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются" (Мф. 24:30). Все эти явления происходят "на небе" и по силе и необычайности своей возрастают. Поэтому знамение Сына Человеческого должно быть колоссальнее, чем предшествующие тому события с луной, солнцем, звездами и силами небесными. Знамение будет всемирным, ибо "восплачут тогда все племена земные". Можно поэтому предположить, что это Знамение будет астрономическим, потрясшим даже дикие племена (Рим. 1:20).
Трудно согласиться с утверждением Флека, Ольсгаузена и других, предполагающих, что это будет, как и при Рождестве Иисуса Христа, необычайная звезда. Явится ли она как особо созданная или как соединение многих звезд, - скорее можно согласиться с предположением, что это будет ослепительный свет (пред которым "солнце померкнет и луна не даст света своего"), сияние Божественной славы Грядущего, подобно тому, как при крестных страданиях Спасителя "тьма была по всей земле" (Мф. 27:45), при которой один из современников этого события, Дионисий Ареопагит, наблюдавший его в Египте и пораженный необычайностью явления, воскликнул: "Верно, Сам Спаситель мира страждет!"
Приходится согласиться с Мейером, что пророчество о знамении, таинственное в изречении и ясное при исполнении, остается тайной до последнего времени его исполнения. Достоверно известно только то, что это будет знамение небывалое, великое, что оно будет доступно всем и что одни "восплачут" и в ужасе будут вопиять: "Горы, падите на нас! Холмы, покроите нас и скройте от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца"; другие, которые уже теперь взывают: "Гряди, Господи Иисусе!", возликуют, поднимут головы, ибо приближается их избавление" (Лук. 21:23)" (Журнал "Гость", № 12 за 1912 год).
Итак, после шестой печати - знамения Сына Человеческого, которое увидит все население земли, как возможно будет обратить умы и сердца людей снова ко лжи, к отвержению истины? Оказывается, возможно, но для этого нужна гораздо большая ложь, чтобы оболгать Праведника; нужна чудовищная клевета, чтобы поверили. И Откровение говорит, что это будет "дано" людям (13:5,7,15) в лице "беззаконника", явление которого, "по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения" (1фес. 2:8-10). Так как люди кричали к горам и камням: "Падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле!", то и найдется тот, кто сокроет их от лица Его, и ему охотно поверят. Речь о нем впереди.

Седьмая глава открывает новую страницу в истории человечества. Шестой печатью оканчивается благовестие Евангелия язычникам, и Бог Свой взор обращает на израильский народ, которому в свое время были дарованы великие обетования (Рим. 9:1-5). Теперь начинает исполняться пророческое слово Ал. Павла о тайне ожесточения Израиля (Рим. 11:25). За отвержение Христа евреи были рассеяны по многим народам и странам согласно пророчеств Библии (Вт. 28:45-48; 2Пар. 15:3-6; Ос. 3:4-5). Но, рассеяв, Бог обещал и собрать их к концу времени в землю отцов во исполнение пророчеств: Исаии (27:12-13; 43:5-8; 49:12,18-23), Иеремии (30:3,13-22; 31:8-12; 32:37-38), Иезекииля (20:34-44; 36:24; 39:25-29), Захарии (8:6-8) и др.
Из пророчествах слов Иезекииля, особенно гл. 37, мы видим, в каком духовно мертвом, опустошенном состоянии евреи возвратятся в Палестину и какое обновление произойдет с ними. Это будет пробуждение и возрождение Нации, которая две тысячи лет была "засохшей смоковницей" (Мф. 21:19; 24:32). Переселившись в Израиль, они обустроят города (Иер. 30:18; Амос 9:14-15), очистят землю, восстановят Храм в Иерусалиме и возобновят в нем богослужение (11:1). Со времени Знамения, которое, надо полагать, совпадет с построением Храма, начнется последняя седьмина (семь лет), предсказанная пророком Даниилом (9:27). Ему было открыто, что еврейскому народу определено 70 седьмин (490 лет) для того, чтобы загладить свои преступления пред Богом и чтобы "помазан был Святой святых", т. е. Иисус Христос.
Всё это в истории Израиля исполнилось. Осталась последняя седьмина, отнесенная на конец времени. Ал. Павел в Рим. 9-11 глл. разъяснил, что ожесточение евреев произошло отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников в Церковь, и тогда снова Бог обратит Свой взор к Израилю. В наше время мы являемся свидетелями восстановления государства Израиль, куда уже переселилась большая часть еврейского народа из многих стран. Теперь ожидается Знамение Сына Человеческого и начало последней седьмины, которая будет разделена на две равных части. От Знамения до восхищения Церкви - 3,5 года, а от восхищения до наступления Тысячелетнего царства еще 3,5 года, а точнее, 1335 дней (Дан. 12:12).
Седьмина разбивается на две равные части потому, что Даниил в своем пророчестве говорит: "...в половине седьмины прекратится жертва и приношение" (Дан. 9:27), а это будет тогда, когда в нем воссядет антихрист и потребует себе божеских почестей.
7:1-3: "И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево. И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живого. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: "не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревом, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего".
Между шестой и седьмой печатью наступает некоторая "космическая пауза", промежуток затишья для того, чтобы сделать очень важное дело:
нанести знак избрания на лоб верных, т. е. произвести запечатление тех, кого Суды не должны коснуться. Иоанн видит, как Ангелы удерживают (приостанавливают) действие Судов Божиих на землю, выраженных в виде четырех ветров, потому что Бог имеет намерение взять под Свою охрану все двенадцать колен Израилевых, как это было в Египте при Моисее.
Даниил (7:1-3) в своих видениях видел "четыре ветра небесных", борющихся на великом житейском море. Ветры, которые он видел, - это символическое изображение духов, олицетворявших государственные системы, империи, сменявшие друг друга в процессе истории. Это были Вавилон, Мидо-Персия, Греция и древний Рим. Ветры олицетворяли тот имперский дух, который двигал этими мировыми монархиями в их стремлении властвовать над всеми народами.
Здесь же четыре ветра названы "ветрами земли". То, что им запрещено дуть на землю, на море и на растительный мир, указывает на то, что под ними надо понимать природные ветры или разрушительные стихии природы. Они подвластны Богу (Ис. 11:15; Иер. 4:11-13; 49:35-36; Иез. 37:9; Иона 1:4), но иногда используются и силами зла (Иов. 1:18-19; Мф. 8:24-26; Мр. 4:37-39). Апокалипсис показывает, что все силы природы находятся под контролем ангелов Божиих: над ветрами (ст. 1), над огнем (14:18), над водами (16:5), над солнцем (19:17), над бездной (20:1).
И имеется еще особый Ангел, Ангел-распорядитель, обладающий печатью Бога и уполномоченный запечатлевать избранных Богом людей (ст. 2). По-видимому, этим "иным Ангелом", как и в 8:3; 10:1 и 18:1, является Сам Иисус Христос. В Ветхом Завете Он открывался не как Сын Божий, а как Ангел Господень (Быт. 22:11-12; Исх. 3:2-6; 23: 20-21;
Суд. 6:11-24; Зах. 1:11-12; 3:1-7; 12:8; Ис. 63:9). Он обладает определенной властью и повелевает Ангелам, властителям природных стихий, приостановить Суды над землей, пока не будет произведено запечатление "рабов" Божиих из еврейского народа. Ангелы укрощают разрушительные силы природы, чтобы обеспечить безопасность тех, кто верен Господу и занят исполнением Его воли.
По-видимому, посредством этих четырех ветров земли Бог затем произведет Суд над живущими, что мы дальше увидим в описании семи труб. Пока наложено табу и Дух Святой работает над сердцами, запечатлевая избранных, пока идет рост и созревание Церкви, тяжелые бедствия удерживаются Богом.
Приостановление разрушительных действий этих космических бурь произойдет и потому, что само запечатление требует некоторого, хотя и непродолжительного, но очень нужного исторического времени. И совершается оно на основании предведения Божия и предопределения избранных Его волей, как и написано: "Кого Он предузнал, тех и предопределил" (Рим. 8:29-30). Само запечатление должно восприниматься, как особое благодеяние (облагодетельствование определенного Богом числа достойных такой великой милости). Надо заметить и то, что запечатление избранных из двенадцати колен находится в связи с пророческим видением Ап. Павла о судьбе всего израильского народа. Он видел, что ожесточение в Израиле произошло лишь до полноты дней и тогда "весь Израиль спасется", ибо в нем, лоне Авраамовом и его потомков, всегда хранился святой остаток и судьба Израиля остается средоточием истории самой Церкви.
7:4-8: "И слышал я число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых: из колена Иудина.., из колена Рувимова.., из колена Гадова.., из колена Асирова.., из колена Неффалимова.., из колена Манассиина.., из колена Симеонова.., из колена Левиина.., из колена Иссахаро-ва.., из колена Завулонова.., из колена Вениаминова.., из колена Иосифова..."
Сам факт запечатления говорит о выделении праведника из среды грешников при общемировых катаклизмах приближающегося конца мира. Ангелы, стоящие "на четырех углах земли", символизируют именно этот всемирный масштаб Суда Божия, когда бедствия охватят всю землю.
В связи с наступающими судами о "печати Божией" упоминается еще в 9:4. Но что она означает? Запечатлеть - значит поставить невидимую метку, знак, удостоверяющий принадлежность души Богу, отделить человека как собственность Бога от людей, враждующих с Ним. Запечатление совершается Духом Святым при рождении свыше (2Кор. 1:21-22;
Еф. 1:13-14; 4:30). Эта невидимая в физическом мире печать видна в духовном мире всем духовным существам. Этой печатью Духа был запечатлен Иисус (Ин. 6:27), запечатлевается ею вся новозаветная Церковь. Как следует из 9:4, она наносится "на чело", т. е. на дух и на орган его выражения - разум, на внутреннюю личность человека. Важность печати очень велика: (1) она открывает нашу духовную принадлежность и (2) служит защитой от посягательств духовных врагов и бедствий, производимых ими (9:4; Иез. 9:1-11).
В стт. 4-8 говорится о запечатлении "рабов Бога нашего". Кто они? Это особая группа уверовавших в Иисуса Христа из мессианских евреев, которых к моменту восхищения Церкви наберется "сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых" по 12 тысяч из каждого колена. Здесь нет никакой символики или иносказания: под "сынами Израи-левыми" надо понимать буквально евреев, а не духовный Израиль (как приписывают это себе субботствующие христиане). Притом, как показывает 14:1-5, это будут "девственники" (юноши), первенцы Богу в дар от Израиля, прошедшего двухтысячелетний период бесплодия и теперь восполняющего пробел в своей духовной истории.
Надо полагать, что, кроме евреев, будут одновременно запечатлены (хотя об этом не говорится) мудрые девы на восхищение, а неразумные - на сохранение от бед, показанных в 9 главе, а также и те, кто должен войти в Тысячелетие в своих телах.
Среди перечисленных здесь двенадцати колен нет колена Данова, а Иосифово представлено двумя. Но при разделе земель в Тысячелетнем царстве на уделы по племенам Израилевым показаны все колена, в том числе и Даново (Иез. 48:1-8,23,29). Этим опровергается ошибочное мнение о том, что десять израильских колен, уведенных в ассирийский плен в 721 году до н. э., ассимилировались и полностью исчезли. Но они не исчезли: все двенадцать колен сохранены в их потомках до Р.Х. (Лук. 2:36; Иак. 1:1). Они сохранены поныне, и все колена собираются в землю отцов, из которых и будут запечатлены 144000. Почему среди них нет колена Данова? Некоторые из комментаторов, на основании Быт. 49:17, считают, что из Данова колена произойдет антихрист; другие полагают, что он будет выходцем из колена Иудина. Будущее покажет, кто действительно прав. Но главная причина в том, что Даново колено одно из первых склонилось к идолослужению (Суд. 18:31; ЗЦар. 12:28-30; 4Цар. 10:29). Бог ненавидит идолослужение.
Символическое число двенадцать тысяч означает совершенное соборное единство большого количества святых, избранных из израильского народа.
7:9-10: "После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!
Объяснение некоторыми толкователями, что перед нами восхищенная Церковь, не соответствует действительности до двум причинам. Во-первых, восхищение состоится при седьмой трубе (11:15; 1Кор. 15:51-52). А во-вторых, это множество держит в руках как знак награды только пальмовые ветви. Восхищенные же - это полные победители и их отличительный знак - сияющие венцы (2:10; 3:11; Иак. 1:12; 2Тим. 4:8). Пальмовые ветви тоже знак награды и первенства, но меньшего достоинства. "Пальмовые ветви искони, от века были эмблемой покоя и мира, следующего за битвой и борьбой... Пальмовые ветви в руках великого множества показывают, что они были воинами, борцами, участь которых теперь сменилась. Они не достигли полной победы и совершенства мира" (И. В. Каргель). А, кроме того, восхищенная Церковь вместе со Христом вступит в права наследства и управления миром в Тысячелетии (19:11-14; Лук. 19:17-19), в то время, как эта группа нуждается в том, чтобы ее пасти, воспитывать и растить (ст. 17).
7:11-12: "И все Ангелы стояли вокруг престола, и старцев, и четырех животных, и пали пред престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила, и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь".
Все это великое множество выражает благодарность Богу и Христу за свое спасение. В их радости живейшее участие принимают и Ангелы, образуя концентрический круг вокруг Престола, перед которым находятся старейшины и четыре живых существа. Престол - это центр власти, это то место, где Бог осуществляет Свою власть. Произошло важнейшее событие, и у Престола собрались и славословят Бога все небесные Силы и Власти, потому что все эти Силы и Власти принимали участие в судьбах человечества, пристально наблюдали за домостроительством Церкви, познавали премудрость Божию в этой великой тайне (1Пет. 1:12; Еф. 3:9-10). Когда предмет этой тайны - великое множество - предстало в белых одеждах у Престола, это небесное воинство окружило Престол и к голосам ликующих присоединило свое славословие. Они подтверждали и утверждали, что за свой великий труд и премудрое дело Бог достоин благословения и славы, премудрости и благодарения, чести и силы и крепости во веки веков.
7:13-17: "И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровию Агнца..."
Удивительно, что Ал. Иоанн, получивший такие великие откровения от Бога, не знает, кто "сии облеченные в белые одежды и откуда они пришли". Как же нам безошибочно ответить на этот вопрос? Ответ старца, что это пришедшие "от великой скорби", не дает полной ясности. Нас озадачивают вопросы: (1) почему понадобилось здесь показать эту многочисленную группу, когда еще не было ни первого воскресения, ни восхищения? (2) Если они много претерпели, пришли от великой скорби и явили верность Христу, почему у них нет полных наград? (3) Где, когда и как они омыли одежды свои Кровию Агнца?
Постараемся вначале выяснить, что здесь подразумевается под "великой скорбью".
Просто скорбь - это большие страдания или испытания, выпадающие на долю целого народа (Деян. 7:11) или отдельного человека (2Кор. 1:8-11). Но в данном месте речь идет о великой скорби на конец времени, когда открылись суды Господни над живущими на земле. В это время весь мир будет подвергнут очень большим страданиям, но все же не к нему применено выражение "великая скорбь". "Великая скорбь" коснется детей Божиих - Церкви и Израиля, и это будет переносимые ими гонения, страдания, мучения. Уже в 70 году израильтяне вкусили великую скорбь, когда разрушался Иерусалим. Но для них она, как предсказал Иисус (Мф. 24:15-22; Мр. 13:14-20), повторится с новой силой в конце времени, когда откроется последняя седьмина, что указано и в древних пророчествах (Иер. 30:7; Иез. 20:33-38; Зах. 13:8-9). Великая скорбь, показанная у Матфея и Марка и относящаяся ко времени антихриста, является апогеем скорби и названа в Писании "годиной искушения" (3:11), хотя старшее поколение служителей не оттеняет накала нарастающих страданий и именно это время называет великой скорбью.
Итак, кто же это "великое множество"?
Среди комментаторов Апокалипсиса относительно этого вопроса имеется несколько мнений. Одни считают, что это страдальцы за веру Христову, замученные, убитые, казненные за весь период истории христианства; другие, как, например, И. В. Каргель, - что это страдальцы за веру в дни антихриста, перешедшие в небеса через насильственную смерть;
третьи - что это мученики XX столетия. Итак, давайте уточним, кого же имеет в виду Апокалипсис.
Хотя люди всегда страдали за веру, что показывает и Библия, и история христианства, но "великое множество" пришедших "от великой скорби", упомянутых в этих строках, относится только к XX веку. По авторитетному свидетельству евангельских источников известно, что именно в XX веке пострадало за Христа и было убито последователей больше, чем за всю христианскую эру. Цель этой великой скорби, открывшейся со второй печати и производящей Суд Божий над живущими (2Тим. 4:1), - убелить и приготовить Церковь к восхищению, а Израиль - к Тысячелетию. Таким образом, число убитых за свою верность христианским убеждениям со времени снятия второй печати и до снятия шестой будет "великое множество, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков" под небесами.
Это видение представляет грандиозную картину небесного торжества мучеников. Они прошли через все земные ужасы и страдания, и теперь не небесах совершается их прославление и торжество. Только теперь, в небесах, для них во всей полноте раскрывается весь смысл и сила происходящего на земле, плод их долготерпения и многострадальческой жизни. Сегодня для нас, кто проходит тяжелый крестный путь на земле по следам Христа, это видение должно послужить величайшим утешением и ободрением.
Великое множество у Престола - это те души, которые показаны находящимися под небесным Жертвенником ( 6:9-11) и которые вопияли о мщении. На земле им не дали вырасти в меру "полного возраста Христова" (Еф. 4:11-13). Теперь, когда окончилось благовестие язычникам и Бог снова обратил Свое лицо к израильскому народу, они выведены из-под Жертвенника, облечены в белые одежды и поставлены пред Богом и Агнцем. Им на небесах дано восполнение того, чего они были лишены на земле. Вместе со всеми, входящими в Церковь Христову, они ожидают блаженного часа воскресения (20:6).
Все скорби без исключения допускаются Богом с одной целью - убелять и очищать верующих Кровию Агнца. Мученики, представшие у Престола, свое омовение кровию Агнца совершили на земле, когда проходили горнило скорби. Они более других спешили к жертве Христа, чтобы убедиться. А теперь на небесах им дарованы четыре великих блаженства.
Первое блаженство (ст. 15): "За это они пребывают ныне пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них..."
Слово "обитать" (греч. "скиноун") означает скинию, шехину или славу Божию (Исх. 24:16-17; 2Пар. 7:1-3), а также означает и облако (Исх. 40:34-38). Другой русский перевод передает эту мысль несколько яснее:
"Восседающий на престоле защитит их присутствием Своим". Английский перевод: "И Сидящий на престоле раскинет шатер Свой над ними". Слова здесь разные, но идея одна и та же: омыв в Крови Христа свои одежды до белизны, эти спасенные обретают надежный покров или сень Бога Отца и удостаиваются служения Ему у Его Престола.
Второе блаженство (ст. 16): "...они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной".
Эти спасенные как претерпевшие на земле огненные испытания и взыскавшие всем сердцем благодати и милости Божией через искупительную жертву Христа освобождаются от страданий навсегда. Они обретают вечный покой в обители Божией, где их не достигнет ни голод, ни жажда и никакой зной.
Третье блаженство (ст. 17): "...ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить на живые источники вод..."
В потустороннем мире, как свидетельствует этот стих, продолжается духовное воспитание тех душ, которые лишились его на земле. Агнец, Который пострадал за всех людей, вправе быть их Пастырем и Наставником. Мученики, благодаря пастырской заботе Христа, получили на небесах недостающее воспитание и рост и достигли зрелости. Вода здесь - символ новой, бессмертной жизни, жизни в Духе, приносящей глубочайшее внутреннее удовлетворение и радость.
Четвертое блаженство (ст. 17): "...и отрет Бог всякую слезу с очей их".
Бог не только напитает их Своей жизнью, но навсегда иссушит источник их горестей и скорбей. Избыток Его жизни, благословения и любви переполнит все их существо.
Обращает на себя внимание тот факт, что описание блаженства святых в небесах в 7 главе буквально перекликается с описанием блаженства святых на новом небе, в горнем Иерусалиме: "Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их; и отрет Бог всякую слезу с очей их..." (21:3-4). Как видно, мера мученичества определяет и саму меру святости. Мученики достигнут такой святости, что смогут обитать в горнем Иерусалиме с Богом, в самом сиянии Его славы.


8:1: "И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе как бы на полчаса".
На небесах обычно находятся в движении и славословии все небожители. Они принимают деятельное участие в событиях, происходящих как на небе, так и на земле. Одной из основных черт Откровения является эта двойная перспектива, параллелизм совершающегося на небе и на земле. При снятии первых четырех печатей раздавался голос: "Иди!", при снятии пятой печати был голос из-под жертвенника, при снятии шестой - потрясено все мироздание. Но при снятии седьмой печати небо отреагировало полным затишьем: умолкли небесные хоры и голоса, наступила пауза в деятельности, все погрузилось в молчание перед значительностью приближающихся событий. Небо утихло, ожидая дальнейших решений и действий.
Что же случилось?
Произошла смена веков: период благодати и великого долготерпения Божия сменился периодом Его строгости и Суда. Произошло также Знамение Сына Человеческого, которое пробудило в Церкви на земле сильнейший дух молитвы, в соответствии с которыми семь Ангелов приготовились трубить.
8:2: "И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб".
Седьмая печать - это "безмолвие на небе" и приготовление семи Ангелов к тому, чтобы трубить. Семь труб и составляют содержание седьмой печати. Из 1Фес. 4:16 видно, что трубить будут не рядовые Ангелы, а Архангелы, выполняющие особые поручения Божий. Сами трубы в Писании символизируют непосредственное вторжение Бога в земную историю (Зах. 9:14). Всякий раз, когда в Ветхом Завете Господь приближался к людям, Его близость предупреждали громы, молнии, густое облако и весьма сильный трубный звук (Исх. 19:16,19). Грубы Божий - это предупреждающий знак, это как бы объявление сигнала тревоги (Иоил. 2:1).
Гак и при седьмой печати звучат трубы. По действию труб видно, что это предупреждающие сигналы, знаки приближающегося прихода Христа на землю. Ангелы приготовились возвестить Его поэтапное Пришествие за Церковью, а затем к Тысячелетию.
Начало седьмой печати никаких действий на земле не производит, длится она "как бы полчаса" - самое короткое время, санкционируя действие семи труб, которые тоже пройдут быстро. Единственная печать, которая длится дольше всех, - первая: благовестие Евангелия, время милости, "лето Господне благоприятное" (6:1-2; Лук. 4:18-19; 2Кор. 6:2). И это потому, что характер Бога - миловать и спасать, для Него Суд - "приключение странное" (1Пет. 4:12). Поэтому Он сильно ускоряет события и сокращает время Судов, даже повелевает об этом молиться (Мф. 24:22).
8:3-4: "И пришел иной Ангел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся фимиам с молитвами святых от руки Ангела пред Бога".
Многие богословы считают, что "иной Ангел" здесь - Сам Иисус Христос, как и в 8:3, 10:1 и 18:1. Именно Иисусу Христу принадлежит право возносить молитвы пред лицо Бога Отца, так как Он Посредник и Ходатай пред Отцом за верующих (1Гим. 2:5; 1Ин. 2:1-2; Евр. 7:25).
"Фимиам", который возлагается вместе с молитвами на золотой Жертвенник пред Престолом, - это прообраз благоухания, благоприятности молитв Церкви (Пс. 140:2). По ветхозаветному ритуалу каждение фимиама в святилище иерусалимского Храма сопровождалось молитвами народа (Лук. 1:9-10). Слово Божие указывает на молитву, как на "жертву вечернюю" и как на возносящийся фимиам. Гот же образ видим и здесь:
молитвы верующих Ангел приносит в жертву Богу на золотом Жертвеннике, сопровождая их множеством фимиама, и этот фимиам расстилается подобно дыму пред лицом Бога. Надо полагать, что это возносятся молитвы всех святых всех времен о скорейшем Пришествии Христа и наступлении Царства Божия и на земле, как на небе (Мф. 6:9-10).
Назначение золотого Жертвенника на небесах, как видно, служит для очищения наших молитв от всякой примеси плотских наслоений и духовных несовершенств (Ис. 6:6-7), также для присоединения к ним фимиама, чтобы усилить их значимость, действие и благоухание. Оттуда они возносятся в присутствие Бога Отца; Он на их основании выносит решение. Велика сила этих молитв! Мы должны помнить, что Бог нуждается в них ничуть не меньше, чем мы нуждаемся в Боге. Он действует на основании наших молитв и хочет, чтоб мы посредством молитв участвовали в скорейшем наступлении Его Царства.
8:5-6: "И взял Ангел кадильницу и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясения. И семь Ангелов, имеющих семь труб, приготовились трубить".
Огонь кадильницы, возносящей к Престолу молитвы святых, брошен в мир как вызов на Суд; и тогда Ангелы "приготовились трубить" - подавать сигналы бедствий. Как видим, ни одна молитва, ни один стон или вопль святого человека, вознесенный к Престолу Божию о воздаянии за причиненное ему злодеяние, не исчезают бесследно. Они хранятся на небесах и ждут своего часа исполнения (Лук. 18:7-8). Кто касается святых, касается зеницы ока Господня (Зах. 2:8). В Его книге исчислены все наши скитания и слезы положены в сосуд у Него (Пс. 55:9). Это не просто метафоры, но это святая реальность. Бог собирает молитвы верующих в кадильницу и очищает их огнем с Жертвенника. И затем содержимое кадильницы повергается на землю в виде Судов Божиих. При этом "произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение" как знамения Суда Божия.
"Не видим ли мы здесь, - пишет в своем толковании И. В. Каргель, - как теперь тесно связана судьба мира с молитвами святых? Не только судьба Содома и Гоморры была связана с молитвами Авраама, или судьба Египта с молитвами Моисея (десять египетских казней), но даже и последние суды над миром разразятся по молитвам святых". Раскаты грома, молнии и землетрясения происходят на земле. Они физического свойства и означают, что гнев Господень через проявление сил природы приводится в действие. Стихийные бедствия указывают на грозную силу молитв верующих. Они явились сигналом для семи Ангелов, приготовившихся трубить.
В Ветхом Завете трубы были неотъемлемой частью общества Господня, особенно на пути в Ханаанскую землю, да и в служебных целях. Трубный звук собирал народ на войну или торжество, предназначался для поднятия станов или служил сигналом тревоги (Чис. 10:1-6). Трубы возвещали великие события, в которых открывалась воля Божия (Исх. 19:16,19; Иоил. 2:1; Зах. 9:14. Ср. Мф. 24:31; 1Кор. 15:52: 1Фес. 4:16). Позже трубы означали Суд над язычниками (И.Нав. 6 гл.).
Трубы же Откровения - это не только вестники Суда над живыми, но и предвестники скорого прихода Господа за Церковью (Мф. 24:31;
1Кор. 15:51). Их значение здесь чисто символическое, поэтому никто из людей естественным глазом труб не увидит и естественным слухом звука их не услышит. Они будут узнаваемы по определенным действиям и явлениям в природе. Для мира эти трубы будут причиной тяжелых экологических катастроф, чем-то схожих с египетскими казнями (Исх. 9:23-25). Господь призывает быть внимательными к ним (Ис. 18:3). Характерно, что все наказания при трубах, как и при печатях, пока Церковь еще не восхищена, не распространяются на всю землю, но идут "по местам" (Мф. 24:7), т. е. затронут отдельные регионы планеты. Это видно из того, что поражается только "третья часть" природных ресурсов. Это удар по экологии (и без того больной) и по экономике (и без того бедствующей). Бог напомнит людям, что не они хозяева на земле и что они всего лишь временные управители, только квартиранты в Его доме (Исх. 9:29; Пс. 23:1; Иоил. 1:18-19). Но как беспутно они распоряжались в этом доме!
Суды Божий при первых четырех трубах будут похожи на египетские казни, которые предшествовали исходу евреев из Египта (Исх. 7:15-17; Пс. 77:43-50; 104:29-35).
8:7: "Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела".
Прежде всего отметим: никакого иносказания, символики или пророческого языка здесь, как и в последующих трубах, нет; все сбудется буквально так, как написано.
"Град и огонь, смешанные с кровью". Что это такое? Нечто подобное происходило в египетских казнях и было Судом от Бога, о чем читаем в Исх. 9:23-24; Пс. 77:47-48 и Пс. 104:32. Там был гром и град вперемежку с огнем, который побил всё.
Здесь же показано явление, аналога которому в истории не было и что породил сам человек своей бездумной деятельностью. Ученые физики, специалисты по ядерной энергетике и противолучевой защите, притом христиане, считают, что то, что описано в 8 главе в первых четырех трубах, точно соответствует тому, что происходит в применении атома и испытании атомного и водородного оружия. При атомных взрывах буквально низвергается огонь в виде световых, рентгеновских и гамма-квантовых лучей. Это непосредственное тепловое излучение способно обратить в пар камни, произвести изменения давления воздуха, а продукты ядерного распада (радиоизотопы) действуют на кровь как отравляющие вещества, проникая в кровь через пищу, воду и слизистую оболочку кожи. Последствия такого явления многосторонни: гибель живых клеток, распад крови и раковые заболевания. Изотопы распространяются ветром и дождем, оседают на поверхности земли и усваиваются зелеными растениями, особенно травой.
Действие первой трубы - поражение биосферы и природных богатств планеты, которое тут же отразится на благосостоянии народов. Сгорит третья часть лесов и вся зеленая трава (легкие и покров нашей планеты). Уже сегодня мы видим, как от сильной жары и засухи пылают лесные пожары и торфяники тысячами гектаров, нанося огромный ущерб государству. Сильно страдает сельское хозяйство, и острый экономический кризис охватывает многие страны.
Все это еще только "начало болезней", только начало судов Божиих над живущими. А что будет тогда, когда разразятся 5 и 6 трубы и на волю будут выпущены бесовские силы?
8:8-9: "Второй Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море. И третья часть моря сделалась кровью, и умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла".
Действие второй трубы исполнится тоже буквально так, как здесь написано. Фраза "как бы большая гора, пылающая огнем", а в уточненном тексте - "нечто, подобное огромной горе, охваченной огнем", указывает, как считает профессор Бернгардт Фильбердт, известный немецкий специалист по ядерной энергетике, на взрывы водородных бомб. Водородная бомба с колоссальным содержанием энергии способна обратить в пар значительное по величине озеро. Водородные бомбы, предназначенные для уничтожения соединений флота и бросаемые в море, производят огненно-раскаленный, слабо-конический полушар пара. Своей формой, диаметром и высотой в несколько километров, а также своей мегатонной массой они напоминают гору. Своей способностью соединяться с кровью они вызывают массовое истребление живых морских организмов всякого рода. Взрывная волна губит, опрокидывает корабли в окружности большого радиуса. Исследование этих биологических источников гибели (глубинного и дальноморского рыболовства), а также механической гибели кораблей (планирование морской войны) является главной программой различных опытов, производимых ядерными бомбами.
Это тяжелейший удар по экологии и благосостоянию приморских государств, когда третья часть морских водоемов превратится в кровь и погибнут рыбные ресурсы и ценнейшие виды морской растительности, играющие незаменимую роль в жизненных процессах. Пострадают промыслы и рыбное хозяйство. Как при этом третья часть моря сделается кровью, пока точно сказать нельзя. Аналог этому находим в книге Исход (7:20-21), когда Бог сверхъестественным образом поразил египетские водоемы. Но это может произойти и естественным путем посредством такой страшной опасности, как плавающие и интенсивно размножающиеся под водой фитопланктоны (микроскопические красные водоросли), которые покрывают на большой глубине огромные водные пространства и убивают все живое. Во время цветения они напоминают "кровь" в морях.
8:10-11: "Третий Ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде полынь; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки".
Третья труба - поражение пресных водоемов, грунтовых вод. Это новая грозная опасность, которой не знали наши деды и прадеды и имя которой - радиация. Эра высокого научно-технического развития произвела такое страшное орудие массового поражения, которое называют "белой" или "тихой" смертью, потому что она бесшумно входит в наши жилища и действует неотвратимо. Пророк сравнивает мощный атомный взрыв с "большой звездой, горящей подобно светильнику". Действительно, атомный взрыв похож на гигантский гриб, ослепительный светильник. Этот "светильник" Иоанн и видел в своем видении падающим "с неба".
"Имя звезде полынь".
Сегодня уже нет никакого сомнения, что третья труба - это реальная угроза от радиации. В этой трубе видят Чернобыльскую катастрофу, которая отразилась не только на всем европейском континенте, но и далее. Поражена третья часть рек и источников вод, полей и лесов. Украинское слово "полынь" в простонародье называется "чернобыльник", оттого и селение вблизи АС получило название "Чернобыль". От радиации воды действительно становятся горькими, вредны для купания и не годятся для питья. Последствия Чернобыльской катастрофы, как утверждают экологи, непредсказуемы и еще в стадии вызревания. Чернобыльский могильник представляет собой гигантскую лабораторию, в которой продолжают происходить процессы, выделяющие в атмосферу смертоносную радиацию. Ученые говорят, что процессы эти могут продлиться на тысячелетия. Употребляя зараженную радионуклидами продукцию и пользуясь зараженными грунтовыми водами, население постепенно умирает от рака и лейкемии. Чернобыльская катастрофа - это событие века, нагрянувшее к нам не в одиночку. Наряду с радиацией мы переживаем и химический шок, и отравление грунтовых вод тяжелыми металлами. Утешает лишь одно: в этих бедствиях погибает только третья часть экологии и людей.
Сегодня свои "Чернобыли" есть на всех пяти континентах земного шара.
8:12: "Четвертый Ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца и третья часть луны и третья часть звезд, так что затмилась третья часть их, и третья часть дня не светла была - так, как и ночи".
Суды Божий, постигшие землю во время первых трех труб, коснулись только экологии, отчасти и людей. Но при звуке четвертой трубы в действие вступят более мощные силы, и поражение коснется самой Солнечной системы, и тогда "силы небесные поколеблются". Фундаментальные законы природы перестанут циклично работать. Так буквально исполнятся пророчества, записанные у Иезекииля (32:7-9) и Луки (21:25-27).
Это картина чрезвычайных солнечных и лунных затмений, не имеющих никакой системы, при которых будет "ни день, ни ночь" (Зах. 14:6-7), как некогда в Египте (Исх. 10:21-23; Ис. 13:10; Ам. 8:9). Затмения нарушат порядок чередовании дня и ночи, будут появляться внезапно и так же внезапно исчезать. Никакие обсерватории мира этого предсказать или объяснить не смогут, из-за чего умножится смятение и уныние народов.
8:13: "И видел я и слышал одного Ангела, летящего посреди неба и говорящего громким голосом: горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных голосов трех Ангелов, которые будут трубить!"
Интересно отметить, что в русском переводе написано "Ангел", в то время как в оригинале стоит слово "орел". Это только усугубляет картину ужаса: люди будут видеть одиноко летящего по средине неба орла и предупреждающего о том, какое горе ожидает их от следующих трубных звуков. "Средина неба" - это самая высшая точка стояния солнца на небосводе, т. е. его зенит. Но когда будет лететь возвещающий посланник, солнце не будет светить на небосводе, а, скорее всего, будет жуткая картина полусвета, полутьмы или полная тьма.
Ангел-орел возвестит троекратное горе.
Как ни страшны четыре первых трубы, они ни в какое сравнение не идут с последующими тремя трубами. От трубы к трубе бедствия на земле увеличиваются, потому что в действие вступают силы тьмы - особо опасные демоны, выпущенные из бездны. Действия демонических сил, враждующих с человечеством, при пятой и шестой трубах принесут людям неописуемые бедствия и страдания. Они уменьшат род людской на одну треть. Так велика их злоба к прекрасному творению Бога - человеку.


Не очень далеко от нас находится рай, наполненный мириадами спасенных, которые пребывают пред Богом в блаженстве (2Кор. 12:1-4). И совсем недалеко от нас находится преисподняя, иначе называемая бездна, которая наполнена полчищами злых духов - особо отвратительных, ожесточенных, беспощадных врагов (Лук. 8:31). Человек, помещенный на землю, находится между этими двумя мирами - царством света и царством тьмы. Каждому из людей Бог предоставил свободу выбора того или другого: ходить во свете и наследовать вечную жизнь, или жить во тьме и оказаться в аду. Реши, человек, пока не поздно, свою участь: ты с Богом или без Бога? Какая радость оказаться в Его светлом раю!
Согласно откровению, записанному Павлом в Еф. 6:12, сатанинские духи находятся не просто в хаотическом состоянии, но подразделены на иерархии и представляют из себя организованные начальства, власти, мироправители тьмы и просто духи злобы поднебесные. Поднебесными они называются потому, что живут в воздухе, под небесами, и наполняют атмосферу земли вместе с их князем - сатаной (Ин. 14:30; Еф. 2:2). Цель их - завладеть душами и телами людей или животных и перенести на них свою злую природу (Лук. 8:27-38; 11:24-26). Эти демоны в большом количестве кружатся возле каждого человека, чтобы губить его (Ин. 10:10). Но еще больше их обитает в проклятых местах земли (Ис. 34:14-15), в безводных пустынях (Мф. 12:43).
Другая их категория - самые злые и мстительные, бывшие начальники падших Ангелов, - находится в бездне, преисподних местах земли. Многие из них связаны узами вечного мрака и сохраняются на день Суда нечестивых людей (Иуд. 6; 2Пет. 2:4). Это они изобретают адские планы губления людей и целых народов и передают их сатане для реализации в мире. Их ненависть к людям так велика, что, если бы им было позволено, они в короткое время уничтожили бы все живое на земле. И когда Бог хочет наказать какое-либо великое зло, Он допускает к этой работе демонов, и они выполняют Его намерение. Будем однако помнить, что вмешательство этих демонических сил в человеческую жизнь хотя и допускается Богом, но Его же промыслом и ограничивается, ставится в определенные рамки.
9:1: "Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладезя бездны..."
При звуке пятой трубы упавшая с неба звезда открыла проход, ведущий к бездне - бездонной темнице, где находятся злые духи. Звезда - это упавший Ангел, который в ст. 11 получает имя по-еврейски Аваддон, по-гречески Аполлион (губитель), т. е. сам сатана, звездой упавший с неба (Лук. 10:18). И. В. Каргель тоже подтверждает, что это сам сатана, бывший светоносный Ангел (Люцифер), "Денница" (т.е. яркая звезда, Ис. 14:12), и что ему Бог дал право открыть бездну и выпустить оттуда на определенное время самых свирепых падших духов.
Слово "бездна" (по-еврейски "шеол") переводится на русский язык в одних местах Писания как "бездна" (Пс. 32:7), в других - как "преисподняя" (Чис. 16:30-33). Слово "бездна" употребляется в Библии в нескольких значениях: (1) безграничность мироздания (Пр. 8:27; Пс. 103:6;
Быт. 1:2); (2) место в земле, где были заперты воды потопа (Быт. 1:6-7;
7:11; 8:2; Пс. 41:8; 32:7; 148:7); (3) морские глубины (Пс. 105:9; 106:26;
Ион. 2:6; Иов. 38:30); (4) место в преисподних местах земли, куда помещены враги Бога: падшие ангелы (Лук. 8:31; 2Пет. 2:4) и души умерших грешников (Иез. 26:20; Еф. 4:9; 1Пет. 3:19). Применительно к падшим духам, диаволу, зверю и лжепророку употребляется слово "бездна" (11:7;
17:8; 20:1-3); применительно кдушам людей - слово "преисподняя" или "темница" (1Пет. 3:19; Отк. 20:13).
9:2-3: "."Она отворила кладезь бездны, и вышел дым из кладезя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладезя. И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы".
Открытие колодца бездны похоже на огромной силы извержение вулкана. При больших извержениях из кратера вулкана извергается на высоту до десяти километров и выше дым, пепел, камни - жуткое мрачное облако, которое закрывает солнце. Нечто подобное, но еще пост-рашнее и в больших масштабах произойдет в тот момент, когда Люцифер откроет бездну: "и вышел дым из прохода, словно из печи огромной. И потемнело небо, и солнце потускнело от дыма, валившего из прохода" (уточненный перевод). Надо думать, что это будет физическое явление, за ним последует и духовное: вздымется, помрачая небо, огромное полчище демонов. Хотя физическому глазу оно не будет видимо, но его можно будет определить по действиям: ему будет позволено мучить людей, о чем речь пойдет ниже.
Чтобы создать в нас образ страшной, неотвратимой опасности первого горя, пророк сравнивает выход демонов из бездны с нашествием саранчи, которой будет дана "власть, какую имеют земные скорпионы". Это сверхъестественная "саранча". Она незамедлительно воспользуется данной ей властью вредить одним только людям, доводя их до пределов отчаяния.
Нашествие саранчи было одной из египетских казней. Она покрыла всю землю и пожрала всю зелень, все плоды, которые уцелели от града, обглодала даже кору деревьев (Исх. 10:12-15). Всеистребляющая сила саранчи лучше всего описана пророком Иоилем в 1-й и 2-й главах. Он правильно сравнивает ее с войском, которое все уничтожает на своем пути. Наблюдателям кажется, что ее действиями руководит твердая воля, и саранча продвигается вперед, как хорошо организованное, сплоченное войско под предводительством начальника. Вот почему в пятой трубе выпущенные на волю бесовские духи сравниваются с саранчой: во-первых, из-за своего величайшего множества и, во-вторых, потому, что выступление их очень схоже с выступлением саранчи. Бесовская саранча будет иметь такую смертоносную силу, какую имеют ядовитые скорпионы, укус которых приносит большие мучения и смерть.
9:4: "И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве зеленой, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих".
Обычная саранча губительна для растительности, но не опасна для человека. Этой же сверхъестественной саранче дается власть вредить одним только людям, не имеющим печати, т. е. тем, кого не коснулась благодать, кто не запечатлен Духом Святым и не имеет метки Божией. Саранча, как видим, обладает способностью различать людей с печатью или без печати. В пятой трубе первый раз произведено явное различие между верующими и неверующими, как было и с Израилем в Египте (Исх. 11:5-7; Мал. 3:18). В чем будет состоять это различие?
Прежде всего примем к сведению следующий факт: все Суды, совершаемые при печатях и трубах, происходят в присутствии Церкви, т. е. она еще не восхищена, а значит эти бедствия коснутся и ее. Однако бедствия первых четырех труб не нацелены непосредственно на людей, а только на природу; следующие три - направлены на людей. Вышедшие из бездны духи будут вредить только тем людям, которые далеки от Бога и не искали в Нем защиты. Церковь же будет проходить свой путь в этот период по обетованиям 90 Псалма: "Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы. Перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен... Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя, но к тебе не приблизится. Только смотреть будешь очами своими и видеть возмездие нечестивым".
В виду того, что верующим придется какое-то время жить на земле и готовить себя к восхищению, Бог повелевает саранче не трогать растительность. Саранча же - это великое посольство злых духов (Пс. 77:49), мучителей, которые будут губить людей сверхъестественным жалом.
9:5: "И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека".
Демоны будут вызывать тяжелые, мучительные недуги, изнуряющие человека. Возможно, это будет черная меланхолия, которая поражает людей и связана с духовным заболеванием от демонического воздействия. По 90 псалму можно судить, что людей ожидает и "гибельная язва, ходящая во мраке" и "зараза, опустошающая в полдень". Поэтому так важно усвоить обетования этого псалма и верой жить по нему.
Мучения людей будут непродолжительны и ограничены пятью месяцами. Срок жизни обычной саранчи пять месяцев, значит для мучения людей будет допущено лишь одно поколение саранчи. Эту эпидемию трудно будет лечить, так как ее источник - сверхъестественный. Ею будут заболевать и сами медики, подобно волхвам в Египте (Исх. 9:13-21). Если сегодня медицина не может справиться со СПИДом, то что будет тогда? Следует сказать, что вообще 90% болезней на земле - от сверхъестественных причин, от воздействия смертоносных духов на людей, грешащих грехами против Бога и своего тела. Оттого такая высокая заболеваемость сегодня и так малоэффективна медицина.
9:6: "В те дни люди будут искать смерти, ноне найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них".
Страдания от непонятной болезни будут угнетать людей, наводить на них смертную тоску в такой степени, что они будут искать себе смерти. Но Бог не даст им умереть при пятой трубе. Те, кто не примет Бога, проигнорирует рай и ад, в это время вынужден будет убедиться, что ад существует и что мучения ада - не выдумка. Не спасет от бесовской саранчи и самоубийство. Есть одно спасение от нее - принадлежность к Церкви и запечатление Духом Святым. Но что делать, когда люди поймут это слишком поздно? Поэтому Бог предупреждает заранее и зовет тебя в ковчег спасения сегодня. Поспеши войти в него!
9:7-11: "По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у нее как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее - как лица человеческие; и волосы у нее - как волосы у женщин, а зубы у нее, как у львов; на ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее - как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну..."
Саранча описывается здесь чертами уже не только духовными, но и физическими, притом явно аллегорически и мифологически. По внешнему виду она напоминает одновременно вооруженных воинов и баснословных Гарпий - человекообразных существ в венцах с женскими волосами и зубами, как у львов, с железными бронями, с шумом крыльев, как стук колесниц, и с хвостами, имеющими жала. Это настоящий демонический "бронированный дивизион". Очевидно, Иоанн сознательно говорит здесь языком синкретизма (сочетания разнородного), которым он пользуется как средством описать почти невыразимое и неописуемое, - то духовное видение бед и опустошений, которые постигнут незапечатленную часть человечества. Такое описание дано для того, чтобы показать, как страшен, уродлив и пагубен этот бесовский дивизион. У него что-то заимствовано от человека, а что-то от зверей, скорпионов и змеев, но характер его поведения среди людей полностью диавольский.
Откровение здесь подробно передает аналогичные признаки, характерные обычной саранче. Действительно, стаи насекомых выступают, как хорошо обученная боеспособная конница. Шум, создаваемый от движения их крыльев, похож на шум большого водопада; а шум во время еды - на шум степного пожара. Шествие ее по земле подобно стуку дождевых капель об асфальт или топоту лошадиных копыт, отбивающих дробь. И что самое интересное, маленькая головка саранчи похожа на крошечную головку лошади. Взлетает, движется и садится как по команде, и все ее поведение напоминает стройно выступающую армию под началом невидимых командиров.
Та же картина нарисована и в пророчестве Иоиля (2:1-10): организованное выступление бесовских всадников, у которых одна задача - поражать. Они проникают в жилища, скачут по горам, взбираются на стены и везде производят опустошение. Их деятельность невидима никому.
"...У нее были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала;
власть ее была - вредить людям пять месяцев. Царем над собою имела она ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполли-он".
Конница эта бесстрашна и воинственна, в доспехах и даже в венцах, подобно полководцам на бранном поле. Венцы здесь символизируют их власть. Только конница эта поражает не воинским оружием, а сверхъестественным жалом. Само жало указывает на то, что они будут прививать людям не только болезни, но и свою жестокую, испорченную, развращенную природу. Наряду с эпидемиями, они будут создавать сумятицу, неустройства, конфликты. Одно радует, что власть саранчи ограничена пятью месяцами.
Венцы на головах этих странных коней указывает на то, что это будут не рядовые демоны, а начальства, власти и силы бесовских легионов (Еф. 6:12), которые быстро и организованно произведут свою пагубную работу по всей земле. Вид этих страшных коней с человекообразными лицами, звериным оскалом и длинным хвостом указывает на деградацию этих духовных существ: от неописуемой красоты ангелов за историю человечества они превратились в звероподобных чудовищ - полуконей, полулюдей, полунасекомых. И это закономерно. Если сам сатана из дивной красоты херувима постепенно к концу веков превратился в ужасного красного дракона, то тем более падшие духи, поддавшиеся его обольщению.
Эти полки поведет ангел тьмы, чье имя Бездна и Губитель (Аваддон или Аполлион). Древнееврейское слово Аваддон означает "уничтожение" и встречается в Писании в таком сочетании: как "преисподняя и Аваддон", "Аваддон и смерть" (Иов. 26:6; 28:22; Пр. 15:11; 27:20). Греческое слово Аполлион означает "губитель", "разрушитель". Оба эти названия говорят сами за себя и прямо указывают на сатану, царя демонов и бога века сего.
Хотя эта саранча и ее предводитель - явно демонические, но вернемся к одной из ее существенных характеристик в ст. 7: "лица же ее - как лица человеческие". По поводу этих слов интересную мысль высказывает толкователь Откровения Ф. Грюнцвейг: "Вызванное саранчой движение носит человеческие, гуманные черты; бесовские власти обещают гуманное, человеческое обращение, но на поверку они грубы, жестоки и бесчеловечны... "Лица ее - как лица человеческие" - это может быть также указанием и на то обстоятельство, что бесовские власти трудятся в человеке и через человека, а потому в истинном смысле они бесчеловечны. Только лица их подобны человеческим, но в действительности они не являются людьми". А в том, что волосы у нее - как волосы у женщин, и зубы - как у львов, "древние усматривали... указание на обольщение и стремление к безнравственной, разрушающей человека сексуальности, порождаемой этой демонической силой; львиные зубы - указание на немилосердную жестокость. Именно в этом направлении и развиваются события: секс и преступления, распутство и насилие - обычные явления в наши дни".
Очень правильно делает заключение толкователь Ф. Грюнцвейг: "Сегодня многие не хотят уяснить себе того, что в мире существует не только зло, но еще и лукавый, враг, персонифицированная сила, которая способна осуществлять мудрую стратегию. Фактически мы будем закрывать свои глаза на опасность, которую представляет собой лукавый, если не будем считаться с его планомерной и чрезвычайно разумной деятельностью. Заметим, что это место Писания (9 гл.) свидетельствует о том, что в царстве тьмы господствует четкая организованность с ясным порядком начальствующих и подчиненных".
9:12: "Одно горе прошло; вот, идут за ним еще два горя".
Пять долгих месяцев будет длиться это первое мировое горе. И не успеют люди общими усилиями справиться с ним, как появятся два других, еще более тяжелых. Слово "прошло" здесь означает, что для Иоанна изменилось видение с одного на другое. Верующим первое горе тоже будет причинять скорбь, так как они ведь не живут изолированно от общества, и страдания людей находят отзвук в их сострадающем сердце. Скорби эти усилят страх Божий и бодрствование Церкви, ожидающей своего Господа.
9:13-14: "Шестой Ангел вострубил, и я услышал один голос от четырех рогов золотого жертвенника, стоящего пред Богом, говоривший шестому Ангелу, имевшему трубу: освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате".
В святилище, перед завесой, отделявшей Святое Святых иерусалимского Храма, стоял обложенный золотом жертвенник для курений (Исх. 30:1-10, ср. Евр. 9:4). По углам кадильного жертвенника (Лук. 1:11) возвышались обложенные золотом рога (Исх. 30:3). Этот земной жертвенник, который Моисей построил по образу, показанному ему на горе, был четырехугольный и имел четыре рога (Исх. 25:9; 27:1-2), они помазывались кровью жертвенных животных (Лев. 4:7). Так в то далекое время люди старались получить прощение и защиту у жертвенника всесожжения (ЗЦар. 1:50-51; 2:28). Но только небесный Жертвенник во всей полноте обладает таким действием, так как Сам Иисус, Небесный Первосвященник, стоял у него со Своей пречистой кровью (Евр. 7:26-27;
8:1-2; 9:11-14; 10:19-22). Однако над теми, кто противится Господу и не ищет в Нем защиты и спасения, тяготеет Суд (Ин. 3:36). Поэтому именно от четырех рогов небесного Жертвенника раздается голос осуждения как последствие за пренебрежение благодатью и искуплением.
"...Освободи четырех ангелов, связанных при великой реке Евфрате".
Река Евфрат - область демонического господства и мирского могущества. С Евфрата шли ассиро-вавилонские полчища опустошать землю Израиля. Евфрат в символической речи означает исток воинственных нашествий. Ангелы, о которых здесь речь, - это представители начальств и властей сатанинской иерархии, виновники великого злодеяния, совершенного диаволом в Едемском саду. Как известно, рай находился в Едеме, у слияния рек Евфрата и Тигра. Там происходило великое искушение первой человеческой пары, в котором приняли участие ангелы сатаны, и там эти четыре ангела были связаны и сохранялись для будущего Суда (16:12). Но точно, как все это происходило, знает один только Бог. И вот теперь Он разрешает отпустить этих ангелов на свободу.
9:15-16: "И освобождены были четыре Ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей. Число конного войска было две тьмы тем; и я слышал число его".
В отличие от четырех Ангелов из 7 главы, охраняющих землю от разрушительных ветров, эти стоят во главе опустошительного и демонического нашествия. Они - предводители великого "конного войска" и их задача - совершить смертоносную жатву живущих на земле. Если саранче было позволено только мучить, то этим дана власть умерщвлять. Но их смертоносное действие ограничено во времени (час, день, месяц и год) и в количестве жертв (только третья часть).
Иоанн подчеркивает, что он четко расслышал число конного войска - "две тьмы тем". "Тьма" по-гречески "мириада", а "две тьмы тем" - две мириады мириад. Мириада равна десяти миллионам, а мириада мириад - ста миллионам, две мириады мириад - двумстам миллионам. Когда люди в обиходе пользуются словом "мириады", они под ним подразумевают великое множество, несчетное число. Например, мириады звезд на небе, мириады снежинок, мириады мошек и т. д. Поэтому выражение "две тьмы тем" в данном случае означает: бесчисленное множество, которое, впрочем, не будет безграничным. В древности вообще не знали такой численности войск с их разрушительным действием, и Иоанн здесь пророческим взором проникает в наши дни.
9:17-19: "Так видел я в видении коней и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней - как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера. От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей; ибо сила коней заключалась во рту их и в хвостах их; а хвосты их были подобны змеям и имели головы, и ими они вредили".
По этому отрывку видно, что "кони" и "всадники" не являются обычными, но это исчадие ада, или, как говорит С. Булгаков, "демонические танки и удушающие газы", "чему мы теперь являемся современниками". На всадниках брони трех цветов: (1) "огненные" - ослепительно-красного цвета, как жар печи; (2) "гиацинтовые" - дымчато-голубого цвета, подобно дыму огня; (3) "серные" - подобно сере из адской бездны. Все это цвета геенны огненной, горящей огнем и серой. Именно по этим признакам можно безошибочно определить любое явление на земле, имеющее загадочный характер. Например, мы можем с уверенностью сказать, что посещающие нашу землю во второй половине XX века (и даже раньше) НЛО или летающие тарелки, все аномальные явления, астролевитирующие объекты и проч.,- все это исчадие ада. На местах посадок своих летательных аппаратов они оставляют след, издающий запах (кроме прочих запахов) горящей серы. Сера - вот что выдает эти демонические силы! А разнообразная окраска брони - огненные, гиацинтовые и серные - указывает на разнообразие бедствий и ужасов, которые они будут вызывать.
Изображение этих злых духов в виде коней говорит о чрезвычайно быстрой распространенности бедствий по земле; изображение их в виде львов - о чрезвычайной их силе, опасности и угрозе. Лев - образ поражающего, захватывающего и устрашающего противника (1Пет. 5:8-9). Существа эти изрыгают изо рта смерть в виде огня, дыма и серы, атрибутов ада. То, что эти чудовища снабжены головами на туловище и в хвостах, говорит о том что они - мыслящие, злонамеренные, сознательно действующие, коварные существа, способные мгновенно видоизменяться в нужный им образ, чтобы преднамеренно производить работу опустошения. Огонь, дым и сера названы здесь тремя язвами, посредством которых будет погублена третья часть населения планеты. Что это будут за язвы, трудно предугадать, скорее всего, источник их будет целиком сверхъестественный. Хвостами они жалят, как змеиным жалом. Писание говорит, что "жало же смерти - грех" (1Кор. 15:56). Отсюда вывод: первые кандидаты на эту страшную жатву - те, кто бесконтрольно грешат. СПИД, например, поражает в первую очередь наркоманов, проституток и гомосексуалистов, грешащих с ненасытимостью.
9:20-21: "Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить; и не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем".
В этих стихах слова "не раскаялись" написаны дважды:
1) не раскаялись, чтобы стать в правильное отношение к Богу, т. е. не поклоняться бесам и идолам;
2) не раскаялись, чтобы стать в правильное отношение к ближнему - чтобы не убивать, не чародействовать, не блудить, не воровать.
Отсюда можно сделать вывод: если "прочие, которые не умерли", "не раскаялись", значит те, которые умерли, раскаялись и отошли к Богу примиренными с Ним, согласно Слову: Иоил. 2:30-32; Рим. 10:13; Деян. 2:21. Все великие Суды, начиная от труб и кончая чашами, предусматривают не только наказание, но и спасение человеческих душ. Не раскаялись те, кто в той или иной степени связан с оккультной практикой - они и не могут раскаяться.
Обратим внимание, что ст. 20, в отличие от Пс. 113:13-15 и Пс. 134:15-17, не утверждает, что идолы не могут говорить, потому что образ зверя в 13:15 заговорит.
Итак, рука архиврага Бога и человека находится на рулевом колесе истории, а потому мир стремительно мчится навстречу своему мрачному часу, когда (пусть на короткое время) сатана станет богом этого мира и овладеет царствами всей земли, управляя ими посредством сверхчеловека, явления которого ждет весь мир.


Десятая глава - знаменательная: она предваряет седьмую трубу и открывает тайну восхищения Церкви. Само восхищение явится третьим великим "горем", потому что с земли берется "удерживающий" тотальное разлитие зла (2Фес. 2:7).
10:1-2: "И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лицо его как солнце, и ноги его как столпы огненные; в руке у него была книжка раскрытая. И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю..."
Столь величественный Ангел - это Сам Господь Иисус Христос. Здесь Он сходит с неба. Это видение помещено между шестой и седьмой трубами и служит указанием на то, что Христос находится на пути к земле. Здесь Он облечен в облако, в отличие от 14:14 и Мф. 24:30; 26:64. Быть "на облаке" или "на облаках небесных" - значит прийти открыто, а быть окутанным в облако - значит прийти тайно. Отсюда вытекает, что даже после шестой трубы Пришествие Христа все еще остается тайным, не открытым. Оно будет оставаться тайным до тех пор, пока Его не увидят "все племена земные" (Мф. 24:30; Отк. 1:7). Над Его головой "радуга" - знак того, что Бог всегда являет милость к человечеству и оно не будет истреблено поголовно, как при потопе. Кроме того, радуга - это часть славы Престола Бога (Иез. 1:28), символ нерушимости вечного завета.
"И лицо Его как солнце" - это сияние небесной славы и величия. Христос наделен исключительными полномочиями и силами и выходит прямо из присутствия Божия. "Ноги Его как столпы огненные" - символ Его могущества, силы, власти и прочности (Иер. 1:18; Гал. 2:9). А то, что они "огненные", то это оттого, что Бог наш есть огонь пожирающий (Евр. 12:29). Такова природа Его святости, согласно которой Он будет судить землю. Раскрытая книжка в Его руке означает, что к этому времени станут ясны все пророчества относительно Пришествия и что время Его Судов подходит к концу. Все печати с книги сняты, все Суды, определенные до восхищения, совершены.
То, что Христос поставил Свои ноги на море и землю, означает, что Он ступил на них; а ступить на них на языке библейской символики означает завладеть ими (Вт. 11:24; Ис.Нав. 1:3). Христос идет овладеть землей как полновластный Хозяин и ее Царь.
10:3-4: "И воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, семь громов проговорили голосами своими. И когда семь громов проговорили голосами своими, я хотел было писать;
но услышал голос с неба, говорящий мне: скрой, что говорили семь громов, и не пиши сего".
Видение показывает, что Господь "воскликнул громким голосом, как рыкает лев". Гнев царя в Писании сравнивается с ревом льва (Пр. 19:12; 20:2). Христос идет судить землю и Он как Царь и ее Господин разгневан.
Когда Он "воскликнул, семь громов проговорили..." Это, судя по всему, как окончательное изъявление Его полного гнева, так и определенный рубеж. Рубеж - это свидетельство того, что исполнилось все, предсказанное пророками и Апостолами о новозаветном времени, использовано все Писание; наступает конец новозаветного благовестия, конец "дня спасения" и этот день совпадает с восхищением Церкви.
"Семь громов", вероятнее всего, провозгласили точную дату Пришествия Господа за Церковью. Иоанн приготовился записать ее, но голос с неба повелел ему скрыть дату. Почему? Потому, чтобы верующие всегда бодрствовали и стояли на страже, всегда были готовы и ожидали Господа, несмотря ни на какие даты (Мф. 24:36; Мр. 13:32-33). Сердце человека лукаво и крайне испорчено (Иер. 17:9). Открой людям дату и, если это не скоро, они отнесутся безответственно, будут жить, надеясь к сроку все исправить; а если это событие скоро, и они еще не готовы, это знание повергнет их в отчаяние. Поэтому Иисус на вопрос учеников "Не в сие ли время?.." (Деян. 1:6-7) ответил: "Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти". Верующим надлежит всегда быть готовыми - так ставит вопрос Господь (Лук. 12:35-36). Поэтому понятно, почему голос с неба повелел скрыть то, что проговорили семь громов. Бог хочет избавить людей от беспечности и нерадения, в одном случае, и от отчаяния, ненужных переживаний - в другом. "О дне же том и часе никто не знает", даже Ангелы небесные, тем более не положено знать человеку. Дня и часа нам не положено знать, но признаки времени нам открыты в Писании и их мы обязаны знать, чтобы судить о близости этого важного для нас события.
10:5-6: "И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков. Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет..."
Во многих переводах книги Откровения последние слова этого текста звучат так: "...продления времени уже не будет более". Австрийский богослов Э. Зауэр в своей книге "Триумф Распятого" (ч. 2, глава "Вечность и время") пишет: "В Отк. 10:6 в выражении "времени уже не будет" слово "время" употреблено в смысле срок, отсрочка, промедление, т. е. промедления уже не будет, но когда возгласит Ангел, совершится тайна Божия. Все подобно тому, как если бы сказали: "У меня нет больше времени". Но о прекращении времени как такового нет здесь вообще речи. Еще последуют "дни" (12:6), "месяцы" (13:5, 11:2) и "лета" (20:2-5). Того же мнения придерживаются Б. Бенгель, Дан, Ланге, Менге, Альбрехт, Беттекс, Хадорн".
"Времени уже не будет" соответствует словам Христа: "...когда вы увидите все сие, знайте, что близко, при дверях" (Мф. 24:32-33).
О каком времени идет здесь речь?
Прежде всего, о времени благодати спасения - его уже не будет. Также о времени приготовления Церкви к восхищению - оно тоже окончится. Верующие не могут более рассчитывать на дальнейшую верность Бога при их неверности (2Тим. 2:13). Они сами должны находиться в состоянии непрестанного ожидания Господа и готовности (Мф. 24:44) и быть, как "трупы", к которым прилетят "орлы" (Ангелы) для взятия их с земли (Мф. 24:28). (По толкованию доктора И. А. Сейса, "орлами" названы те, кто ежечасно ожидает Господа, те, кто будет при жизни преображен и соберется вокруг сходящего с небес Христа. По Лук. 17:37 "труп" - это жертвенное тело, тело только что умершего человека). Под "трупом" мы понимаем состояние полной мертвенности:
когда мы не отзываемся на влечения греха, похоти плоти, обольщения мира и сатаны, а также применение креста в своей личной духовной жизни и сораспятие верой со Христом (2Кор. 4:10-11). "Итак, умертвите земные члены ваши..." - пишет Ап. Павел (Кол. 3:5).
70:7; "...Но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам".
Это одно из кульминационных мест Священного Писания, указывающих момент, которого ожидает вся Церковь от начала ее создания.
Ангел клятвенно заверяет непреложность и важность провозглашаемой вести: "...и клялся Живущим во веки веков..." Он клянется именем Творца, указывая, что пробил час истории и свершается возвещаемая пророками тайна.
О какой тайне идет здесь речь?
О той тайне, которую благовествовал апостол Павел в 1Кор. 15:51-57, говоря, что "не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, во мгновение ока, при последней трубе". Это не особая труба, но это последняя труба. "Последнюю трубу" следует искать не в трубах Ветхого, а в трубах Нового Завета, и единственная книга, в которой возвещены трубы, - это Апоклипсис. Последняя из труб в нем - седьмая, о которой здесь и идет речь.
Таким образом, при возвещении седьмой трубы совершится тайна восхищения Церкви, победа верующих над смертью, когда определенная часть христиан в своем преобразившемся теле вырвется живыми в небеса, переступив черту смерти вопреки естественным законам природы (Ис. 25:8-9; 55:11). Совершится исполнение всех обетовании, данных народу Божию в ветхозаветное и новозаветное время. Восхищение Церкви у Павла и Иоанна названо "тайной" потому, что оно произойдет невидимым, сокровенным, таинственным образом. Это тайна для этого мира: с земли вдруг исчезнет часть верующих граждан во всех государствах мира, исчезнет одновременно, и никто не заметит, когда и как. Восхищенные будут взяты с земли Ангелами при мгновенном преображении их тела.
Согласно откровению Ап. Павла, порядок совершения этой великой тайны таков. При гласе Архангела и трубе Божией (1Фес. 4:16), которые прозвучат на небесах, сначала воскреснут "мертвые", т. е. умершие в Господе члены Церкви (они воскреснут в новые нетленные тела), затем силой Духа Святого изменятся живые: смертное тело "совлечется", и человек как бы оденется в одежду бессмертия, т.е. получит новую, небесную природу. Обе эти группы одновременно поднимутся "на облаках", как на воздушных кораблях, навстречу сошедшему с небес Господу. Эта счастливая встреча воссоединившихся живых и умерших со своим Главой состоится "на воздухе", т. е. в околоземном пространстве. "И так всегда с Господом будем".
Таков удел Церкви победителей, который Бог открыл пророкам для оповещения всех верующих о Его планах и намерениях, чтобы они готовились к этому событию.
10:8-10: "И голос, который я слышал с неба, опять стал говорить со мною и сказал: пойди, возьми раскрытую книжку из руки Ангела, стоящего на море и на земле. И я пошел к Ангелу и сказал ему: дай мне книжку. Он сказал мне: возьми и съешь ее;
она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед. И взял я книжку из руки Ангела и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем".
Этот текст понимается и духовно, и буквально. Иоанну дважды говорится, что он должен "взять" раскрытую книжку из рук Ангела и "съесть" ее. "Раскрытая книжка" - та же, что была "запечатана семью печатями" в 5:1. Но все события уже исполнились, печати сняты. Суды через трубы совершены, Церковь подошла к восхищению, а значит ее история на земле заканчивается. Раскрытая книжка отдана Ангелу с тем, чтобы он передал ее Иоанну.
Но голос с неба, а затем и Ангел повелевает Иоанну: "Пойди, возьми..." Почему повеление повторилось дважды? Потому, что всякую истину, откровение или весть Бог повелевает принимать активно и с полным сознанием ответственности. Только в таком случае она приносит желаемый результат.
Иоанну повелевается "съесть" книжку, как это было в свое время сказано Иеремии (15:16) и Иезекиилю (3:1-3). "Съесть" - значит усвоить верой, чтобы истина стала неотъемлемой частью нашего внутреннего естества. Весть Божия - духовная пища (Ин. 4:32), живая вода (Ин. 4:10,14) и живой хлеб, "сшедший с небес" (Ин. 6:48,51). Они питают человека духовно (и даже телесно) и несут свет и откровение, вдохновляют на труд, ободряют и преисполняют силы, чтобы ходить и трудиться по воле Божией. "Съедая" откровение, пророк становится причастником Его естества (2Пет. 1:4; Евр. 3:14) и Его орудием.
Но Ангел предупреждает Иоанна, что принятая им весть будет "горька во чреве" и "сладка" в устах, "как мед". Когда Иоанн "съел" книжку, он подтверждает, что действительно испытал одновременно и сладость, и горечь. Это чудная метафора, иносказание: возвещать весть Божию сладко, приятно, радостно, потому что она является великой духовной ценностью, которая обогащает, вдохновляет, просвещает и животворит; но исполнить ее всегда тяжело, а потому и горько "во чреве", ибо проповедование всегда сопряжено со страданием. Провозглашение вести о Судах Божиих всегда печально, задача всех истинных пророков и служителей, как и Иоанна, - нелегка. С одной стороны, радостно узнавать и возвещать откровения о судьбах мира, а с другой, - горестно проживать их в жизни и нести за это гонение. За возвещение Судов против тиранов легко угодить на "остров Патмос".
10:11: "И сказал он мне: тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах и языках и царях многих".
В качестве изъяснения символического действия "съедания" книжки Иоанну повелевается идти "опять пророчествовать..." Стих 11 как бы прокладывает невидимый рубеж, разделяющий откровение на две вести:
одну - для Церкви, другую - для Израиля. После того, как он передал одну весть, ему надлежит укрепиться и приготовиться к передаче другой - вести о судьбе евреев и о Судах над языческим миром при чашах гнева.
Здесь наступил тот момент, когда Иоанн должен открыть пророчество, запечатанное в книжном свитке Даниила (12:4), относящееся к последней седьмине израильского народа (Дан. 9:27). Повеление "пророчествовать о народах и племенах и языках и царях многих" означает, что он должен оформить полученное от Бога откровение и передать его Церкви. Это было нелегкой задачей, но Апостол справился с нею. Голос пророчеств о народах, племенах, языках и царях, звучащих со страниц Апокалипсиса, распространился по всей земле, во все века и достиг наших дней. Мы тоже приобщены к тайне Божией и к свидетельству Иисуса Христа, Его пророческому служению.
Проповедники Евангелия должны совершать свой труд в Церкви и в мире по образцу, указанному Иоанном, благовествуя как благодать, так и Суды Божий. Служитель Господа - не просто проповедник высокой морали, но он пророк, он голос Божий, он труба Божия, и он обязан хорошо знать состояние своего народа, своей страны, чтобы правильно о них молиться, свидетельствовать им, обличать их ради их покаяния и спасения, чтобы предотвратить бедствия (Ис. 58:1; Иез. 33:7;
44:23; Мал. 2:7). Каждый служитель и каждый рядовой член Церкви обязан до конца оставаться на вверенном ему служении в пламенеющем духе (Рим. 12:11-12; 1Тим. 6:14-15; 2Тим. 4:7-8). Это и есть настоящее служение пророчества и настоящая любовь к своей Церкви и к своему народу (Мих. 3:8).


Десятая глава, помещенная сразу после шестой трубы, провозглашает восхищение Церкви. Но сам факт восхищения показан в 11:15 и детализирован в 12:1-5. А между шестой и седьмой трубами, т.е. в 11-й главе, параллельно включено пророчество о еврейском народе, которое открывает последнюю седьмину Даниила, означающую конец "времени язычников" (Лук. 21:24).
11:1: "И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем..."
Из всех народов, кому надлежало Иоанну пророчествовать, на первом месте стоял еврейский народ. Он первенец у Бога (Исх. 4:22), избранный из всех народов земли. На это у Господа есть Свои основания:
Вт. 4:7-8; 7:6; 26:18-19; 28:1; Ис. 43:21.
Нет сомнения, что в буквальном смысле сам Иоанн не мог пойти и измерять иерусалимский Храм, которого в то время уже не было (в 70 году он был разрушен римлянами). Слова "измерить храм Божий" надо понимать, как пророчество о судьбе Израиля и их Храма на конец времени. Картина измерений типична для видений ветхозаветных пророков: Иез. 40:3-6; Амос. 7:7-8.
Эту мысль хорошо излагает И. В. Каргель. Он пишет:
"Измерить что-нибудь для Бога и Его народа всегда означает взять что-нибудь во владение, сделать себя собственником. У пророка Захарии имеется пророчество, что Иерусалим опять должен отойти к Израилю... Он видит мужа с землемерной вервью в руке, который пошел измерять длину и ширину города (Зах. 2:1-5). Затем пришел Ангел и говорит:
"Иерусалим заселит окрестности свои по причине множества людей и скота в нем". Это пророчество Захарии исполняется к концу новозаветного времени, и повеление Иоанну измерить Храм означает начать свидетельство о еврейском народе и о служении двух пророков, которые подведут этот народ к завету с Богом.
Иоанну дается "трость" (тростник, посох), которая является иудейской единицей измерения, равной 2,7 метра (Иез. 42:16-19). Трость (по-гречески "каламос", по-древнееврейски - "канех") известна в богословии под термином "канон" - мерило, правило, отвес, образец, установленный авторитет (Гал. 6:16). В наше время каноном является Библия, состоящая из 66-ти книг Ветхого и Нового Заветов. Трость, данная Иоанну, была "подобна жезлу". Если трость - символ овладения, то жезл - символ строгости, дисциплины, наказания (Ис. 10:5; 11:4); он указывает на грядущие Суды Божий на израильский народ. "Трость, подобная жезлу", изменяющая народ, подразумевает восстановление духовного состояния и всего уклада жизни евреев в соответствии с Божественным каноном. Эту работу среди евреев начнут проводить два пророка, о которых речь далее и служение которых будет носить характер строгого обличения и призыва к покаянию, как это делал Иоанн Креститель (Мф. 3:1-12).
Повеление "встань и измерь", т.е. освяти, сохрани и возьми в свое владение (Чис. 35:2,5; Иез. 42:15; 45:1-3; 48:8-15), дает Иоанну Сам Бог, наделяя его полномочиями пророка, так как пробил час истории, движущейся к неизбежному триумфу Бога. Измерен должен быть Храм, жертвенник и поклоняющиеся в нем - имеется в виду возобновление служения в иерусалимском Храме согласно пророчеств (Иер. 30:18; Иез. 43:10-12) и возобновление завета с Богом. Еврейский народ возвращается в Палестину в необращенном состоянии, духовно мертвый, похожий на "поле весьма сухих костей" (Иез. 37:1-14). Евреи приносят с собой многие обычаи и традиции языческих стран, откуда они эмигрируют, и имеют собственные планы и намерения, во многом противоположные тому, чего хочет Бог. А Бог хочет обновить этот народ, дать ему вечные благословения ради обещания их отцам. И потому Он повелевает "измерить храм тростью, подобной жезлу" - то есть восстановить Храм, подчинить народ закону Слова Божия, дисциплинировать его, поставить "суд мерилом и правду весами" (Ис. 28:17), ввести его в узы завета (Иез. 20:37;
Иер. 31:31-40).
Бог достигнет этого через служение двух Своих свидетелей. Он пробудит у евреев жажду к Богу, обновит их дух и сердце; будет "судиться с ними", чтобы выделить из них "мятежников и нечестивых" и предать их Суду (Иез. 20:35-38). Остальной народ спасется и примет весть двух пророков (Ис. 10:22-23; Рим. 9:27). К тому времени, надо полагать, Храм будет отстроен. Наше мировое братство верит, что евреи должны восстановить в Иерусалиме Храм как центр иудаистской религии и открыть в
нем служение. Скорее всего, это сделают два пророка в самом начале своего служения.
Некоторые из толкователей считают, что никакого Храма евреи строить не будут, потому что в новозаветный период храмом Божиим является Церковь (2Кор. 6:16-18; 1Кор. 3:16-17), сами верующие (1Кор. 6:19-20). Нет надобности строить иерусалимский Храм и возобновлять в нем служение. Пророчество о Храме в стт. 1-2 они изъясняют символически. Духовное понимание Храма действительно приложимо к Церкви, но никак не приложимо к еврейскому народу, который до сих пор ожидает своего Мессию, а Христа распятого не принимает. На каком же основании в стт. 1-2, где речь идет о еврейском народе, надо Храм толковать иносказательно? Все, что в книге Откровения говорится о еврейском народе, не имеет иносказательного смысла. Это пророчество надо понимать буквально, а значит и Храм подразумевается буквальный. Антихрист ведь захочет выдать себя за Мессию и воссесть именно в иерусалимском Храме, чтобы обмануть евреев. Но не исключено, что он будет претендовать на господство во всех трех аспектах понимания храма: в иерусалимском, в Церкви и в душах верующих, но это ему не удастся.
11:2: "...А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан
язычникам: они будут попирать святой город сорок два месяца".
Иерусалимский Храм был разделен на четыре двора: двор язычников, двор женщин, двор израильтян и двор священников. Язычники, приходившие в Храм на поклонение, могли оставаться только на внешнем дворе за пределы которого не имели права перешагнуть под страхом смертной казни. Под внешним двором Храма в данном пророчестве понимается языческий мир. Исключение внешнего двора означает, что времена язычников со Знамением Сына Человеческого при шестой печати (6:12-17; Лук. 21:24) закончились. Бог вновь обращает Свой взор на Израиля, который необходимо евангелизировать и подготовить к Тысячелетию. Проповедь двух пророков предназначена сугубо для Израиля. Его положение в то время будет бесконечно тяжелым. Государство Израиль будет, видимо, взято под контроль войсками ООН (язычниками), которые придут как завоеватели и будут "попирать святой город сорок два месяца", т. е. 3,5 года. Это тот самый срок, который отпущен антихристу во второй половине седьмины.
Как язычники будут попирать Иерусалим, видно из ряда мест Священного Писания. Иисус оказал иудеям: "Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете" (Ин. 5:43). Часть евреев, придерживающихся традиционного иудаизма, а также тех, кто будет поступать "нечестиво против завета" (Дан. 11:32), признает его и примет его, заключит с ним договор. По словам Павла, он "сядет в храме, как Бог и выдавая себя за Бога" (2Фес. 2:4). Он прекратит в Храме жертвы и приношения и на крыле святилища поставит "мерзость запустения" (Дан. 9:27; 11:31; Мф. 24:15). Возможно, это будет тот "образ зверя", о котором говорится в 13:14-15. Это кощунство и святотатство продлится сорок два месяца.
Даниилу было дано видение "о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы", и указано, что оно простирается "на две тысячи триста вечеров и утр". Архангел Гавриил пояснил, что это откровение "относится к отдаленным временам", "к концу времени" (Дан. 8:13-14,17,19,26). Это дает основание думать, что 2300 вечеров и утр (или 6 лет и 110 дней) составляют сумму времени из возобновленного служения в Храме и мерзости запустения, которая продлится 42 месяца. О периоде "опустошительного нечестия" или "мерзости запустения" пророк Иеремия (30:6-8) говорит, что это будет "бедственное время для Иакова", но он будет спасен от него. А Господь Иисус назвал это время "великой скорбью, какой не было от начала мира доныне, и не будет" (Мф. 24:15-22; Мр. 13:14-20).
11:3-6: "И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли. И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту..."
Здесь показано время, когда земля станет ареной особо активной борьбы сатаны против Христа и Его народа. Естественные законы упрощены, везде проявляются сверхъестественные силы: во главе с двумя пророками - Бог, во главе с антихристом и лжепророком - сатана, их бог.
Последняя седьмина Даниила откроется выступлением на общественное поприще двух израильских пророков. Она совпадает с Судами Божиими на землю в виде семи труб, когда Церковь еще находится на земле и готовится к восхищению. Момент Знамения позволит пророкам выступить и начать строить иерусалимский Храм. Пристальное внимание христиан всего мира обращено на исполнение именно этого пророчества. В виду укоренившегося фанатизма евреев по отношению ко Христу и их двухтысячелетнего отпадения от Бога для их обращения Бог воздвигнет особых пророков. Он наделит их большой сверхъестественной силой, чтобы они в своей работе не имели никаких внешних препятствий и смогли преодолеть укоренившееся предубеждение и всякое сопротивление.
Кто они?
Ответить сегодня утвердительно на этот вопрос не предоставляется возможным, но с открытием их деятельности имена их станут известны Церкви по указанным здесь признакам. Во-первых, они названы "двумя маслинами" и "двумя светильниками, стоящими пред Богом земли". Значит, это будут наши современники, наделенные Богом особой силой и особыми полномочиями, а не пришельцами из загробного мира. Во-вторых, "они имеют власть затворять небо, чтобы не шел дождь во дни пророчествования их". И в-третьих, "имеют власть над водами - превращать их в кровь и поражать землю всякою язвою, когда только захотят".
На основании этих признаков, а также на основании Мал. 4:5-6 некоторые считают, что это будут Илья и Моисей, другие - что это Илья и Енох; они придут, чтобы умереть, согласно всеобщему закону (Евр. 9:27). Но это довольно неосновательная гипотеза , подрывающая истину, потому что делает Бога бессильным. Ведь Он сказал: "Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят". Библия категорически отрицает и акт перевоплощения. Скорее всего, двумя свидетелями будут мужи, избранные и подготовленные Богом из самих евреев, как некогда был подготовлен Иоанн Креститель. Они будут помазаны Духом Святым и потому будут действовать в силе и духе Моисея и Ильи и их власть будет простираться на всю землю. А двое их потому, что два свидетеля представляют достаточное свидетельство (Вт. 17:6; 19:15; Мф. 18:16).
Два пророка одеты "во вретище" - особую мешковину, одежды поста и печали (Дан. 9:3). В одежды вретища облачались пророки, избранные для особой миссии - миссии бесстрашных, мужественных обличителей, какими были Илья (4Цар. 1:1-8), Иоанн Креститель (Мф. 3:1-4) и др. Такими же бесстрашными обличителями будут и они, выполняя роль посредников между Богом и народом. Их отношение к народу будет основано на отношении народа к ним: они непобедимы до времени.
Эти пророки названы "двумя маслинами и двумя светильниками, стоящими пред Богом земли". Так в Ветхом Завете были названы два восстановителя еврейского народа после вавилонского плена: Зоровавель - гражданский правитель, и Иисус, сын Иоседеков, - первосвященник (Агг. 1:1; Зах. 4:14), помазанные Господом для духовного восстановления народа и Израильского государства. Их служение тогда увенчалось успехом: они построили второй Храм, восстановили в нем служение по Моисееву закону и подняли духовную жизнь народа. Так и эти два пророка названы "маслинами", через которых Господь будет изливать масло I Духа Святого и Слова Божия на народ, чтобы духовно его возродить. Задача этих свидетелей - обратить евреев к Богу и открыть им Мессию, их Спасителя. Результат их работы - 144 тысячи обращенных ко Христу еврейских юношей, ставших затем их сотрудниками. Они будут помазаны Богом для служения проповеди и будут обходить города Израилевы (возможно, и евреев в рассеянии) с благовестием истины согласно пророческих слов Христа в Мф. 10:23, сказанных как раз к тому времени. Служение их начнется с началом седьмины и продлится 1260 дней, т. е.
3,5 года.
Двум свидетелям придется разрыхлять очень трудную, каменистую почву. Они встретят сильное противодействие в народе, потому что их проповедь будет изобличать грехи, вызывать угрызения совести, обострять укоренившийся национализм, и люди не захотят покоряться их свидетельству (Деян. 7:51; 1Кор. 1:22-23). Но все-таки успех будет большой: многие из евреев обратятся ко Христу. Возможно, в это время и исполнится пророчество Захарии (12:10-14).
11:7-8: "И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними и победит их, и убьет их, и трупы их оставит на улице великого города..."
Свидетельство пророков не будет иметь преград, так как они будут наделены такой мерой силы Божией, против которой никто и ничто не сможет устоять. Они будут бесстрашно и беспрепятственно свидетельствовать в любых общественных местах, привлекая массы народа, убивая "огнем уст своих" тех, кто попытается им противодействовать. Но когда они завершат свою миссию, найдется личность, которая и их убьет. Это будет антихрист - "зверь, выходящий из бездны". Он придет "во имя свое" (Ин. 5:43) и быстро завоюет популярность тем, что убьет двух непобедимых пророков. Через это дело его личность откроется, как "божества". Он воспользуется этим и объявит себя Мессией, войдет в Храм и прельстит часть фундаментально настроенных евреев. Они признают его, поклонятся ему, поставят во главе государства и объявят войну Господу (11:18; 13:3-4; Дан. 11:32).
Когда антихрист сразится с двумя пророками и "победит" их, т. е. их убьет, он оставит их трупы на улице в назидание всему мировому сообществу, чтобы засвидетельствовать свое могущество, силу и власть. Но что это за "великий город", на улице которого останутся лежать убитые? Здесь указано два важных признака, по которым можно безошибочно установить название города: (1) он "духовно называется Содом и Египет" и (2) "где и Господь наш распят".
А где же был распят Господь, как не в городе Иерусалиме? И то, что он "духовно называется Содом и Египет", говорит о нем, как о символе воинствующего иудаизма: Египет символизирует порабощение рабством и работами, а Содом - символ растления мира. Иерусалим - тот город, в котором Господь Иисус очищал Храм, ревнуя о деле Своего Отца (Лук. 19:45-46). Это тот город, где Его возненавидели, обвинили, отвергли и приговорили к смерти (Ин. 15:18-25; 19:6; Мф. 27:22). Это город Его позора и унижений, город тяжких страданий и крестной смерти (Ин. 19:30). Здесь Он был погребен (Мф. 27:57-60), здесь воскрес и вознесся на небо. И сюда же Он опять придет во Второе Пришествие (Деян. 1:9-11; Зах. 14:4).
За свои грехи Иерусалим неоднократно уподоблялся Содому и Египту. Так называют его пророки Исаия (1:9) и Иеремия (23:14). Иерусалим погрузился в египетскую тьму и потому стал местом убиения вестников Господних. Иисус с болью оплакивал этот город (Мф. 23:34-39). О нем Он сказал: "Не бывает, чтобы пророк погиб вне врат Иерусалима" (Лук. 13:33). Это важная фраза, подтверждающая, что два свидетеля Господних будут убиты именно на улице города Иерусалима, в то время оккупированного. Название города не упоминается потому, что Дух Святой печалится о том, что этот славный, Богом избранный город, "возлюбленный город" (20:8) так низко пал, что распял Сына Божия и примет сына диавола.
11:9: "И многие из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною и не позволят положить трупы их во гробы".
Через средства массовой информации - печать и телевидение - не только евреи, но и все граждане земли вплоть до диких племен будут осведомлены о деятельности Божиих пророков в Израиле. Люди примут в этом событии живейшее участие, следя за исходом дела, и даже не позволят предать их погребению. Не все, но многие.
Как такое возможно? Все возможно в век техники. Современные телемосты позволяют многим приобщаться к событиям на другом континенте, принимать в них непосредственное участие. На протяжении 1260 дней (3,5 лет) деятельности пророков в Израиле взоры телезрителей всего мира будут прикованы к телеэкранам, следя за сводкой новостей. Интересно, что срок этот учтен в днях; это указывает на то, что каждый из этих дней будет заполнен напряженными событиями, которые всеми будут переживаться и обсуждаться.
Три с половиной дня соотносятся с тремя с половиной годами их пророческого служения. В Палестине умерших хоронят в день смерти. Отказ в погребении считается высшим бесчетием.
11:10: "И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле".
Как они мучили живущих на земле? Они держали их в постоянном напряжении. На протяжении 3,5 лет люди будут напуганы действиями пророков и ограничены в своих злых, преступных действиях, связаны в свободе проявления греха и безнаказанности.
Удивительно, что ненависть людей к ним будет так велика, что день их убийства превратится в праздник и торжество. Три с половиной года они пророчествовали, и три с половиной дня их тела будут лежать на улице непогребенными. Интересна символика чисел. О чем она говорит? Пожалуй, о слабости врагов веры.
11:11-12: "Но после трех с половиной дней вошел в них дух жизни от Бога, и они оба встали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них. И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их".
Эти слова не требуют комментария. Действием всемогущей силы Божией оба пророка воскреснут и, услышав зов Божий с небес, в присутствии своих врагов преобразятся и поднимутся на облаке прямо на небеса. Конечно же, зрелище будет таким потрясающим, что все враги веры придут в ужас.
Предполагается, что взятие свидетелей произойдет в момент восхищения Церкви. Самого факта восхищения никто видеть не будет, но взятие двух пророков будет публичным, как была публичной их казнь. Так "триумф" антихриста превратится в триумф Божиих помазанников. Их восхищение докажет победу жизни над смертью, истины над умыслами диавола.
11:13-14: "И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих... Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе".
"В тот же час", т. е. в момент взятия пророков, произойдет неслыханное землетрясение, при котором десятая часть города разрушится и погибнет "семь тысяч имен человеческих",- имеются в виду именитые граждане, враги Господа. Цифры "десять" и "семь" здесь указывают также на определенную полноту и законченность Суда Божия за глумление над Его помазанниками - погибнут именно беззаконники.
Однако последствия деятельности пророков не останутся безрезультатными. Слова "и прочие были объяты страхом и воздали славу Богу Небесному" говорят о том, что народ признает правоту свидетельства двух пророков. Только судами можно потрясти закостеневшие в грехах сердца людей. Бедствия, страхи, ужасы, потрясения всегда способны вызвать в человеке мысль о Боге, о своей вечной участи и заставить взывать к Нему. Но молитвы, продиктованные животным страхом, не всегда приводят к действительной перемене сердца и жизни.
После этого события евреи почувствуют весь трагизм неверия и ложных увлечений. Они убедятся, что вся их философия была пустым самообманом, что только у Бога истина, правосудие и все великие духовные ценности и что им придется пожинать последствия своего отпадения. Но не успеет народ опомниться от первого и второго горя, как нагрянет третье, которое будет мировым, самым потрясающим. Писание называет его "горем", но это будет горе не для всех, а только для тех, кто пренебрег священными заветами Иисуса Христа.
Что же это будет за "горе"?
11:15: "И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалосъ Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков".
Этот стих - кульминационный пункт в Апокалипсисе: он показывает момент восхищения Церкви и наступление Царства Божия. Седьмая труба имеет два аспекта: отрицательный и положительный. Отрицательный аспект - это три грядущих "горя" для живущих на земле; а положительный - восхищение Церкви. Третье мировое горе и есть восхищение Церкви - взятие с земли лучшей части человечества, "сынов Божиих", ради которых существовал этот мир.
Восхищение названо горем, во-первых, потому, что с земли будет взят Дух Святой, Который осуществляет присутствие Христа и является благодатной, созидающей и благословляющей силой, сдерживающей тотальное развитие зла в мире (2Фес. 2:7). Дух Святой хранит мир от полного разложения, гибели и катастрофы, хотя люди не отдают себе в этом отчета. С Его взятием откроется широкая дорога беззаконнику и полная свобода действию адских сил. Наступит кратковременное царство "человека греха, сына погибели", страшное своим неудержимым развитием зла, растления и омрачения народов, опустошения во всех областях жизни. Люди будут находить удовлетворение в делании греха, особенно в том, что касается имени живого истинного Бога и тех, кто в Него верит. Во-вторых, само восхищение будет сопровождаться природными катаклизмами (ст. 19), которые принесут бедствия. Это будет осуществление древних пророчеств, возвещенных задолго до наступления этих событий (Ис. 29:5-6; 30:30; Пс. 49:3).
Таким образом, седьмая труба принесет для грешников суды и горе, а для святых - избавление и торжественное вознесение на небеса. В час наступления седьмой трубы Церковь (мудрая дева) будет молиться, стоя на страже, как воин на часах, и ожидая перехода. Бедствия не устрашат ее. Неразумная дева, застигнутая врасплох и потому неготовая к восхищению, переживет потрясение и отчаяние от своей оставленное(tm) у "закрытых дверей" (Мф. 25:10-12). Масло (святую жизнь) не займешь, поэтому готовьте его запас сегодня.
Перед своим восхищением Церковь успеет в "звере", убившем двух пророков, узнать антихриста. Написано: "...откроется человек греха". Откроется также наступление Царства Божия. И хотя впереди еще 3,5 года правления антихриста, но небо уже провозглашает воцарение Христа. Таков принцип Божественного предвидения, основанный на истине и непреложности предначертаний Божиих.
Цель книги Откровения - показать нам, что относится к концу временного, и ввести нас в вечное и бесконечное. В этой книге 22 главы. Но уже с конца 11 главы провозглашается, что все окончено, что факт восхищения совершился. В стихе 15 провозглашается начало вечности - наступление Тысячелетнего царства, за которым последует новое небо и новая земля. Как же тогда понимать, что после одиннадцати глав еще следует одиннадцать? Понимать их надлежит как дополнение к предыдущим главам, как их расшифровку. Начиная с 12 главы рассказывается, как царство мира станет Царством Христа и как Бог Отец сделает Его Царем во веки веков.
Факт восхищения Церкви - это одна из величайших, вселенских по значению, побед Христа, торжество Его пророческих определений. Без осуществления восхищения не может быть исполнена заветная, от века заложенная в тварь "надежда" - быть ей освобожденной от рабства тлению (Рим. 8:19-21). Восхищение Церкви - венец дела Божия, завершение плана искупления. Искупление не было самоцелью, оно было лишь исправлением того, что диавол испортил в творении. Фактически искупление не принесло ничего нового, а лишь возвратило то, что нам принадлежало по замыслу от начала и восстановило то, что было утрачено. Главная цель в творении - чтобы человек правил со Христом. Поэтому восхищение победителей и есть венец или достижение этой цели. Вот почему, несмотря на то, что антихрист еще будет некоторое время править на земле и творить свое зло, Бог объявляет наступление Царства Христа. Восхищение положит конец всему: отныне власть над миром перейдет в руки Сына Божия и святых (Дан. 7:22,27). Правительство не от мира сего стоит уже у дверей. До этого никакие земные правительства, никакой прогресс или народовластие не могли сдержать рост беззакония в народах и дать людям счастье и благоденствие, не могли помочь восторжествовать правде, истине и справедливости. Только с воцарением Христа и Церкви, хозяев этого мира, наступит долгожданный счастливый век и истинный мир.
Как это будет выглядеть?
Внешне в мире все будет идти к антихристу, его царство утверждаться, земное становиться грандиозным, "башнями" и стенами до небес, за которыми ничего не видно вдаль. А внутренне, духовно, все будет по-другому: царство мира будет готовиться стать Царством Божиим. Сыны и дочери этого царства будут жить, расти, зреть и стремиться к горнему. Внешне они обладают малыми силами, а внутренне - это "столпы", опоры Храма Божия. Как все фактически не так, как оно видится людьми! Мудрым и неразумным все видится по-разному. Одни видят, как вечность входит в свои права и как все близко, что было обещано Богом;
а другие - как этот мир воцаряется на годы и на века и как все еще нескоро!
Отчего это так? Оттого, что у одних внутри - дух свидетельства Иисусова, дух пророчества, а у других - дух усыпления, человеческие помыслы и земные настроения.
Сегодня положение во многих странах мира таково, что официальная Церковь, которая должна быть "столпом и утверждением истины", безмолвствует о грядущих Судах и о Царстве Христа, которое наступит за Вторым Пришествием Христа и сметет с земли все зло и нечестие. Сатана, все окутывая мраком неразгаданности, хочет под видом "блага" и "пользы" миру и во имя "мира и безопасности" поставить все мирские власти против Христа, грядущего на Елеон. Для этого и обольстить надо многих. И обольщаются не только мирские, но и множество христиан, и даже "некоторые из избранных" (Дан. 11:35; Мф. 24:24). Служители Церкви нашего времени во многом идут на поводу у обольстителя, возвещая о "мире во всем мире" и молясь об этом с воодушевлением. Они проповедуют всеобщее благоденствие, забывая предупреждение Павла (1Фес. 5:2-3). Ап. Павел считает, что верующие как сыны света и сыны дня находятся не во тьме относительно этих событий. Для них Пришествие не должно быть неожиданностью и не может нести пагубы.
Итак, на мир грядет три великих горя, провозглашенных в 8:13 и последовательно происходящих перед восхищением Церкви: (1) чудовищная саранча (9:1-12), (2) сатанинская конница (9:13-19) и (3) восхищение Церкви (ст. 15).
11:16-18: "И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу, говоря: благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который есть и был и грядешь, Который принял силу Твою великую и воцарился".
Здесь показано, как небо празднует по поводу провозглашения царства мира Царством Господа нашего Иисуса Христа. Все небожители ликуют и славословят Бога, что наконец Он "принял силу Свою великую и воцарился". От лица всех 24 старейшины поклонились Господу и выразили Ему свое одобрение и благодарность. Они благодарят Господа за Его верность и неизменяемость, за то, что Он употребил Свою власть и отнял ее у деспотов и тиранов. В лице Господа над миром воцаряется Жизнь и Любовь!
События, которые открывают здесь старейшины и которые должны произойти, записаны в ст. 18:
- "И рассвирепели язычники..." Они в ярости будут еще какое-то время беззаконничать.
- "...И пришел гнев Твой..." За это грядет на них гнев Божий тоже в ярости в семи чашах гнева.
- "...И время судить мертвых..." Пришло время умершим во Христе за весь период христианской эры воздать должное.
- "...И дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим..." Всем, служащим Богу, работникам и рядовым, проявившим усердие в труде и богобоязненность, приготовлена награда.
- "."И погубить губивших землю". Приготовлен также Суд над царями и правителями государств, которые губили не только экологию, а народы земли. Они могли сделать много добра, но не сделали, вступив на путь умножения беззакония, за что понесут пагубу сами.
11:19: "И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его..."
При звуке седьмой трубы открывается на небе Храм и в нем появляется Ковчег Завета Божия. Это бесконечно величественное и многозначительное видение. Начиная с 12-й главы и далее, все видения основаны на Храме Божием. И нам надо хорошо знать, что такое Храм. Храм - это место обитания Бога; внутри него - Ковчег Завета, который представляет Самого Бога и Его завет. Ковчег в Храме означает, что Бог не сделает ничего, что умалило бы Его славу. И то, что Он открыл этот Ковчег, подтверждает твердость Его воли: что Он обещал и чего Он Сам желает, Он непременно исполнит.
Земной ковчег был устроен по образу небесного. В скинии собрания, затем в иерусалимском Храме он был помещен в Святом святых, куда имел право зайти один раз в году только первосвященник с кровью кропления, чтобы окропить крышку ковчега, где хранились скрижали - письмена Божий с заповедями народу. С момента смерти Христа завеса в Храме разорвалась (Мф. 27:51), перед всеми открылся ковчег завета. Это означает, что отныне открылся свободный доступ к Богу и Престолу благодати (Евр. 4:14-16). С разрушением Соломонова Храма израильтяне потеряли земной ковчег. Земная тень исчезла, но сущность, реальность на небе осталась. При восхищении Церкви Бог еще раз показывает Свой Ковчег, тем самым напоминая людям, что Он не может отрицать Себя, противоречить Себе и что Ковчег нужен не только для человека, но и для Него Самого. Ковчег не только напомнит о вечном завете Бога с человеком через жертву Христа, но и возвестит о будущем совершеннейшем союзе, "скинии Бога с людьми" (21:3). Отныне для праведников доступно самое тесное общение с Господом, Который далее выступает как Царь царей и Господь господствующих. Открывшийся на небесах Храм и явившийся Ковчег Завета напомнят и о том, что Библия, откровение Божие, отныне забирается с земли, его воспитательная роль закончилась, и оно перемещается в небесный Храм (Ам. 8:11-14).
"...И произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град".
Такие вселенские но значению события, как распятие, знамение, сопровождались, как правило, грозными явлениями природы: затмением солнца и луны, большими землетрясениями с выпадением крупного града. Так будет и при восхищении Церкви.


Эта глава по значительности своего содержания - одна из центральных: в ней расшифровывается тайна восхищения Церкви, третье мировое горе. Вместе с тем она содержит много назидания для верующих. Время события этой главы относится к седьмой трубе (11:15). Глава эта подробно детализирует само восхищение и картинно изображает состояние всей Церкви на момент восхищения.
12:1: "И явилось на небе великое знамение..."
Слово "знамение" (по-еврейски "от", по-гречески "сэмейон") встречается в Ветхом Завете 78 раз, а в Новом - 77 раз и в нескольких значениях. Здесь знамение - это знак, символическая картина, прямое назначение которой более наглядно объяснить важную истину.
Кто же в этой картине представлен под мистической "женой"?
Одни говорят, что это Дева Мария, Мать Иисуса; это Она родила младенца Христа. Другие считают, что "жена" олицетворяет народ израильский, который в Ветхом Завете состоял в супружеском союзе с Господом (Ис. 54:5). Но ни Мария, ни народ израильский не могут быть "великим знамением на небе". И вот почему.
Во-первых, потому, что жена в видении полностью небесная. Ни у Девы Марии, ни у Израиля нет такого положения. Они никогда не были представлены на небе, не облекались в солнце и не имели венца из двенадцати звезд.
Во-вторых, женщина на небе родила младенца и убежала в пустыню, а младенец восхищен на небеса. Если жена - народ Израиля, а младенец - Христос, то это не соответствует реальным фактам: к моменту вознесения Христа Израиль был рассеян и перестал существовать как единый народ; он не мог убежать в пустыню. И еще меньше это относится к Марии.
И в-третьих, не против Марии и не против Израиля встал по всей своей мощи красный дракон, древний змий. Впервые с этим змием встретилась Ева, первая женщина мира, которая явилась самым ярким прообразом Церкви. Ибо как Ева взята из плоти и кости Адама и создана для Адама, так и Церковь взята от Христа, "от плоти Его и костей Его" (Еф. 5:30) и создана для Него. И нет никакого сомнения, что под видом жены, облеченной в солнце, представлена Церковь, против которой со всей яростью восстал дракон.
Как древние (Андрей Кесарийский, Филарет, Ипполит, Мефодий и др.), так и многие современные богословы считают, что женщина - это Церковь на момент ее восхищения. Также не может быть речи и о том, что под этой женщиной представлена Дева Мария: родив Иисуса, она выполнила свою роль в первом веке христианства, и этим ее миссия исчерпана.
Мы привыкли словом "жена" называть всякую замужнюю женщину. Но здесь везде, где стоит слово "жена", в греческом подлиннике употребляется слово (только в разных падежах), переводимое на русский и как жена (замужняя женщина), и как просто женщина вне зависимости от наличия мужа. Новый Завет представляет Иисуса Христа как единого мужа (2Кор. 11:2), а все души, входящие в Церковь, по отношению к Нему - женского пола и названы "чистой девой". Развивая эту мысль, Господь показывает в Откровении Церковь и как деву, и как жену (19:7-8; 21:9).
Таким образом, под видом жены символически изображено коллективное тело Церкви всех времен и народов; показано ее состояние в предпришественный период, мудрые и неразумные девы, вышедшие навстречу Жениху (Мф. 25:1). По призванию она названа "женой", верой в будущее благословлена "женой" (Евр. 11:20), хотя фактически еще "дева" (Мф. 25:11; Ин. 3:29), как и после брака в гл. 19, будучи уже женой, она свободно называется невестой.
Обратим внимание на тот факт, что женщина 12-й главы показана, как "великое знамение на небе". Если это Церковь, то почему она предстает как знамение и почему на небе?
Выше мы отмечали, что 11-й главой фактически завершается эпоха Нового Завета. Церковь сформирована, готова ко взятию и вот она восхищена. Наступает Царство Божие, начало периода нового неба и новой земли. Вечность входит в свои права. Дальнейшие главы являются лишь дополнением, уточнением, углублением, расшифровкой предыдущих. Подводится итог всему. Подводится итог и многовековой борьбе и судьбе Церкви. И глава 12 открывает картину этого итога, земного финиша Церкви, пробежавшей такое ристалище, какое подстать только победительнице. И вот эта соборная Женщина, царственная Невеста Христа парит, реет в небесах, как знамя победы, знамя торжества великого дела Божия. Вся она - как знамение, как великий знак, изумительный, непостижимый, неизъяснимый символ, указывающий на великую истину. Ее необычную символику надо расшифровывать, изъяснять с Писанием в руках, потому что в ней заложен совершеннейший идеал, великая идея и далеко простирающееся многогранное ее воплощение.
О чем же говорит эта символика?
Она говорит о многих параллелях Писания, указывая на то, какая взаимосвязь между началом и концом Писания, говорящего о создании Невесты Христа, о воплощении этой изначально задуманной идеи Бо-жией. Показывает, кто же и кто входит в Церковь, кто составляет ее коллективное тело, какое отношение или какую часть имеют в ней предыдущие эпохи. Какое положение в ней занимают Патриархи и Закон, а какое отведено Благодати.
Церковь показана как великое знамение потому, что в ней мы видим точнейшую взаимосвязь с первой женщиной Библии - Евой. Там Ева - это идея Божия, Его извечный план, а здесь та же Ева в стадии завершения, накануне посаждения ее на Престол. Обратим внимание на изумительные параллели между книгой Бытие и Апокалипсисом. Солнце, луна и звезды там и перечисленные в том же порядке солнце, луна и звезды здесь. Семя женщины там и семя женщины здесь. Змей присутствует и там, и здесь. Муки родов и там, и здесь. Сопоставив все эти данные, мы придем к выводу, что женщина 12-й главы - это воплощенная в реальность Невеста Христа, Его Ева.
Она предстает на небесах потому, что, во-первых, ее изначальное положение - посаждение на небесах (Еф. 2:6; Кол. 3:1-3). Дети Божий верой посаждаются на небеса, духом находятся в небесных пространствах (Лук. 10:20). К сожалению, многие из верующих не знают своего славного призвания (Еф. 1:13), своего посаждения на небеса, и не думают о том, что они не от мира (Ин. 15:19), как и Господь Иисус не от мира, что им дано то же право, что и Ему - господствовать над невидимым миром духов как посаженным по правую руку Бога. Написано:
"Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими" (Ин. 1:12). Но на эту власть мы должны предъявлять свои права верой и использовать ее в духовной жизни, иначе она останется бездейственным капиталом. А во-вторых, Церковь 12-й главы восхищена, поэтому она парит в небесах.
"...Жена, облеченная в солнце..."
"Солнце" - это Господь наш Иисус Христос, "солнце правды" (Мал. 4:2), "солнце и щит" (Пс. 83:12); лицо Его сияет, "как солнце" (Мф. 17:2;
Отк. 1:16). Он Сам заявил о Себе: "Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни" (Ин. 8:12;
12:35,46). Пребывая во Христе, мы облекаемся в "солнце" (2Кор. 5:17,21:
Рим. 8:1). Как происходит это облечение, хорошо пояснено Давидом (Пс. 138:5) и Захарией (2:5).
То, что Церковь облечена в солнце, означает, что Христос, Солнце Истины, ярче всего сияет над ней и в ней. В настоящем веке Бог открывает Себя исключительно через Церковь. Факт облечения Церкви в Солнце показывает ее глубокую взаимосвязь с Христом и Веком Благодати.
Писание называет солнцем и Слово Божие, которое сияет в мире, как "светильник ноге и свет стезе" нашей (Пс. 118:105). Облечение в "солнце", как в одежду, - это облечение Церкви в истину, в Самого Христа (Гал. 3:27), в "праведность от Бога по вере" (Фил. 3:9), в полноту Его света (Лук. 2:32; Деян. 13:47), Его обетовании, делающих нас "причастниками Божеского естества" (2Пет. 1:4). Облечение верой во Христа делает верующих светилами в мире (Фил. 2:15-16). Облечение начинается с дня водного крещения (Гал. 3:26-27; Рим. 13:12) и продолжается всю жизнь до перехода в вечность. Оно продолжается и в вечности до наступления брачного пира (19:8), когда Церковь предстанет "блистающей, как заря, прекрасной, как луна, светлой, как солнце, грозной, как полки со знаменами" (П.Пес. 6:10).
"...Под ногами ее луна..."
Луна - это светило, сотворенное Богом для управления ночью (Быт. 1:16). Она не имеет собственного света и светит отраженным светом солнца. Слова "под ногами" в оригинале не означают, что женщина на что-то наступает или что-то попирает ногами. В греческом тексте этот символ означает, что луна подчинена ногам жены. Если мы переведем свой взгляд с Нового Завета на Ветхий и взглянем в христианском разрезе на период Закона, то увидим этот самый символ: подчинение Закона веку Благодати. Говоря о Законе, Ал. Павел писал: "...это есть тень будущего..." (Кол. 2:17). "Закон, имея тень будущих благ, а не сам образ вещей..." (Евр. 10:1). Закон был лишь прообразом, лишь отражением или отблеском грядущего Солнца, лишь тенью будущих благ - благ Нового Завета. Храм и ковчег завета, жертвенник и семисвечник, благовония и хлебы предложения в святилище, жертвы, приносимые священниками, кровь овец и тельцов и т. д. - все это было прообразом Христа и Его жертвы, указанием на Его великие блага (см. книгу И. В. Каргеля "Свет из тени будущих благ").
Итак, луна под ногами женщины означает неразрывную взаимосвязь Церкви с Веком Закона, Веком, содействовавшим ее формированию, являвшимся детоводителем ко Христу (Гал. 3:24).
Из этого символа можно извлечь и другой урок как назидание. В виду того, что луна заимствует свой свет от солнца, она является образом мудрости мира и гения человеческого, образом славы этого мира. Мир тоже заимствует свой свет от Солнца Божия, и он является бледным отражением подлинной мудрости и славы Создателя. Мудрость одаренных людей, мыслителей или деятелей и лидеров является большой опорой и светом этому миру, находящемуся "во тьме" (1Ин. 2:11) и "во зле" (1Ин. 5:19). Без них человечество могло бы померкнуть и прийти к великому опустошению. Но как бы мудрость, свет и слава человеческого гения ни были велики и необходимы, как луна в темную ночь, все же мир со всем блеском и взлетом своей славы достигает лишь до "ног" Церкви, находится как бы под ее ногами (1Кор. 2:6-8,14-16). Доля и назначение Церкви несоразмеримо выше.
"...И на главе ее венец из двенадцати звезд".
Двенадцать Апостолов Христа - самые сильные и яркие звезды Церкви Нового Завета. Они венчают ее голову как высшее, лучшее из украшений. Все они принесли свою жизнь в жертву Богу, стали мучениками, чтобы донести Евангелие ко всем народам земли, и умерли венценосной смертью (кроме Иоанна Богослова). Само число "двенадцать" указывает на небесную полноту учения Христа. Потому и Апостолов, и колен Из-раилевых двенадцать. Два раза по 12, нерасторжимо сомкнувшихся в достижении одной цели, являются очень важной символикой Церкви (Небесного Иерусалима): одни - основанием (12 Апостолов), другие - воротами (12 колен Израилевых).
Но Господь начал спасать, совершать дело искупления и устроения Дома Божия именно с иудеев (Ин. 4:22). Поэтому Церковь украшена венцом из двенадцати звезд Ветхого Завета (родоначальников колен Израилевых). Первые главные прообразы в период становления Израиля, Века Патриархов, появились со времени Авраама, положившего начало родословной Христа, и до образования двенадцати колен. Поэтому венец из двенадцати звезд на голове женщины символизирует взаимосвязь Церкви с Веком Патриархов.
Итак, женщина 12 главы - это Церковь, но Церковь не сугубо Нового Завета, а Дом Божий, вобравший в себя святых всех периодов, начиная от Века Патриархов и кончая Веком Благодати. Конечно, Церковь сформирована в большей степени в период Благодати, но без усилий и заслуг Века Патриархов и Века Закона Ева Божия не была бы создана такой, какой мы видим ее в горнем Иерусалиме. Это ответ на вопрос, из кого Бог созидает Свою Невесту.
12:2: "Она имела во чреве..."
Это очень интересный образ, открывающий новые стороны истины о Церкви.
Что означает беременность женщины? То, что внутри ее организма находится плод, невидимый никому, но реально существующий. Его ясно сознает женщина, так как она с ним связана неразрывными нитями и составляет с ним одно целое, одну плоть и кровь. Ребенок является частью матери: дышит ее кислородом, питается ее пищей, болеет ее недугами. Он формируется за счет клеточек матери, берет от нее весь строительный материал, чтобы однажды открыть утробу и выйти наружу совершенно другим человеком, отличным от матери. Они одно и в то же время не одно и то же. Когда ребенок в утробе, он одно с матерью. Когда он рождается, это уже отдельный человек.
Урок, который заключен в этом образе, тот, что относительно настоящего женщина и ребенок - одно, одна целостность, относительно будущего - они разные: ребенок сразу же после родов восхищается, мать остается и убегает в пустыню.
Женщина, имеющая во чреве, указывает на Церковь, имеющую в своем лоне, внутри себя, внутри своих собраний, общин, церквей, союзов, конфессий ту часть сынов Божиих, которые созревают для восхищения. Они никому невидимы, никем неразличимы, и все-таки именно они являются плодом Церкви, младенцем Церкви, который в 5 стихе назван "младенцем мужеского пола", победителями, "званными, избранными и верными" (17:14). Ниже о них будет сказано больше.
Женщина "кричала от болей и мук рождения".
История истинной Церкви - это история страданий, сравниваемых здесь с родовыми муками женщины, так как цель и назначение Церкви - рождать для Господа сынов и дочерей. "Боли и муки рождения" - ее состояние во все века (Ис. 26:17-18; Иер. 6:24; 13:21; 30:6; Мих. 4:9-10;
5:3; Гал. 4:19), когда она стенала в ожидании усыновления каждого члена, созревания его в полноту возраста Христова (Рим. 8:23; Еф. 4:13). Это нелегкий, но необходимый процесс - рождать новых членов, воспитывать и усовершать их в духовный возраст. Родовые муки Церкви во много раз более усилились с момента снятия второй печати, когда был взят мир с земли и бесовским силам дана большая свобода действий. Сам Спаситель называет это время "началом мук рождения" (Мф. 24:6-8). Но хотя этот процесс созревания победителей происходит в болях и муках, во внутренних духовных и душевных переживаниях, однако это допущено Богом для блага верующих (Рим. 8:28). Он желает, чтобы кандидаты на Престол прошли путь креста и достигли необходимого духовного возраста.
Некоторые из христиан мечтали в покое и радужных настроениях дождаться восхищения. Но Писание нам рисует иную картину. Оно говорит, что всех живущих на земле постигнут тяжелые испытания - времена отнятия покоя, всенародных волнений и смут (Иер. 51:46; 2Пар. 15:5-6; Мф. 24:6-8; 2Тим. 3:1). "Люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную" (Лук. 21:25-26). "Но ради избранных сократятся те дни" (Мф. 24:22). Вот в этих страшных для плоти и мучительных для духа условиях Церковь приготавливается ко взятию. Господь явится в самое пекло страданий, чтобы вырвать Своих из бездны горестей и несчастий.
Приготовление к восхищению в этот период можно сравнить с периодом творчества земли: она творилась не только в шесть дней, но и в шесть ночей. Эти "ночи", столь горестные для многих, и названы в Писании "болями и муками рождения". О, сколько болезней в поместных церквах, где этот младенец рождается! Сколько там несовершенств, неустройств, неурядиц, даже споров и раздоров! А сколько печалей, борьбы по плоти, разноголосицы во мнениях, сердечных терзаний! А "младенец" рождается для Престола, а победитель растет!
Какую же благую, спасительную картину нарисовал нам Дух Святой, чтобы мы утешением из Писаний сохраняли надежду (Рим. 15:4). И какая это славная надежда - избавиться от земного горя и смут и мгновенно взмыть в небеса навстречу Господу! Ни одной душе не дается покоя, доколе она не определит своего места в Теле Церкви и своего отношения к восхищению. Боли и муки будут сопровождать Церковь вплоть до Второго Пришествия. Право Церкви и каждого ее члена - быть подобными Сыну Божию, чтобы стать сонаследниками Его Царства и победителями смерти и тления (Рим. 8:17,29). Но это почетное право яростно оспаривается у нее диаволом, который постоянно с ней воюет. В этой великой схватке из общества спасенных должен родиться и образоваться совершенный образ той новой твари, которая удостоится взятия на небо живой. Перед своим исходом из этого мира Церковь будет атакована всеми формами обольщений и всепотопляющим действием властей тьмы. То, чего не достигли гонения, может достигнуть коварство врага. Все это и есть боли и муки Церкви, допущенные Богом для нормального процесса ее формирования и созревания.
12:3: "И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим".
В том же пространстве, в котором находится жена, появилась другая фигура - большой огненно-красный дракон. Греческое слово "дракон" Означает: злой, хитрый, выслеживающий, зорко смотрящий и пожирающий взглядом. Термин взят из зоологии пресмыкающихся, например, удавов, которые гипнотизируют жертву взглядом, и та под действием их гипноза сама лезет в пасть. Такова природа и диавола, который внушает так сильно и влечет так неудержимо, что люди сами идут на совершение греха, ведущего к погибели. В Священном Писании он показан в различных прообразах, рисующих его характер со всех сторон. Он же - раав и крокодил (Ис. 51:9), левиафан (Иов. 3:8; 40:20; Пс. 73:13-14; Ис. 27:1), бегемот (Иов. 40:10-19), рыкающий лев (1Пет. 5:8), ангел света (2Кор. 11:14) и др.
Дракон - заклятый враг Бога и народа Божия. В этой же главе 9-й стих отвечает, кто он: это древний змий, диавол и сатана. За период нескольких тысячелетий из змея, искушавшего Адама и Еву в раю, он превратился в многоголовое чудовище, дракона. Его красный цвет означает, что он покрыт человеческой кровью, так как был, есть и остается "человекоубийцей от начала" (Ин. 8:44), инициатором всех преступлений, зла и греха. Красный цвет означает также краски ада, цвет горящей бездны, указывая на свойства диавольской природы.
У дракона "семь голов", "десять рогов" и на головах - "семь диа-дим". И у "зверя, выходящего из моря", ставленника сатаны, тоже семь голов и десять рогов, но на рогах его десять диадим (13:1). Вся эта символика указывает на цель сатаны: он добивается получить венцы, означающие власть. Различие между драконом и зверем в том, что у дракона венцы на головах, а у зверя - на рогах.
Головы дракона широко символичны. Семь голов - это семь лукавых бесовских сил, противоположных семи духам Божиим, исходящим от Христа (Андрей Кессарийский). Это семь духов зла, о которых говорит Иисус и которые входят в освобожденное и незанятое сердце человека (Мф. 12:45). Но это и семь мерзостей, ненавистных Господу (Пр. 26:25; 6:16-19); их насаждает в людях лукавый.
Итак, в виде второго, но уже зловещего, знамения Бог представляет нам дракона в полноте его силы, власти и могущества. От начала истории человечества он был таков и старался воплотить свою власть в государствах, чтобы управлять ими и губить народы. Это он создал и разложил древние цивилизации, низвел многие народы с их царями в преисподнюю (Иез. 32:18-32). Он во все века домогался владычества над всей землей и в конце веков на короткое время достигнет этого. По описанию книги Иова (41:25-26), диавол бесстрашен, творя зло, потому что он - "царь над сынами гордости". В описании его Господь вовсе не сгущает краски, чтобы нас устрашить, но открывает нашего противника как реальную силу, преграждающую путь в небо, с тем, чтобы мы сумели ему воспротивиться. Господь хочет, чтобы мы полагались не на себя, а на Его всемогущество, чтобы имели мужество и дерзновенную веру в духовной войне.
Дракон семиголовый, десятирогий, с длинным смертоносным жалом-хвостом, покрытый человеческой кровью - это описание не просто отпавшего от Бога архангела, но это описание бога бесовских легионов, бога века сего (2Кор. 4:4). И если он посмел состязаться с Богом, то что ему человек? Ал. Павел раскрывает его пагубную деятельность сегодня и говорит, что он - великий обольститель, умеющий ослеплять умы людей так, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа (2Кор. 4:3-4). Он был, есть и остается верен своей сатанинской сущности - "лжец и отец лжи" (Ин. 8:44), вор, губитель и искуситель.
12:4: "Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю..."
В словах "хвост его увлек..." ранние комментаторы усматривают далекое прошлое, когда пал помазанный Херувим и увлек за собой третью часть Ангелов, небесных звезд, превратив их в демонов (Иез. 28:12-19). Конечно, та доисторическая трагедия положила свой отпечаток на историю человечества. И все же нет никакого сомнения в том, что здесь показано и нечто другое; то, что касается непосредственно жены, облеченной в Солнце. Уже в историческое время, когда Церковь совершала свой труд и борьбу, сатана воспользовался "хвостом", чтобы сбросить с неба на землю третью часть звезд.
"Звезды" - это учительские силы Церкви (1:20), а хвост - лжепророки и лжеучителя (Ис. 9:15), распространяющие обольщения и бесовские учения (1Тим. 4:1; Кол. 2:8). Они проникают в Церковь и наносят ей поражение. Этот хвост дракона сумел не только увлечь, но и сбросить духовных работников "на землю" - оземлить, привязать к земле плотскими интересами. И если бы такое повержение составляло только одну треть, это было бы полбеды: две трети учительских сил продолжали бы верно трудиться. Вероятно, указание на третью часть звезд говорит о том, что от начала основания Церкви так было. А теперь поражение коснулось большей ее части. Поэтому в период всеобщего обольщения Церкви грозит серьезная опасность - расслабление ее учительских сил.
Если под этим углом зрения мы взглянем на мировое христианство, то увидим, как очевиден успех драконовского хвоста: почти все XX столетие одно полушарие земли поголовно растлевалось тем, от чего предупреждал Иисус - похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской (Лук. 21:34; 1Ин. 2:15-16); а другое - пожиралось воинствующим атеизмом. Все христианство в лице его руководителей перед напором грозных сатанинских сил позорно сдалось неверию в обетование скорого Пришествия Христа, скатившись до положения официальной религии и исповедуя Христа только устами, но не сердцем (Ис. 29:13-14; Мф. 15:7-9). Учителя Церкви держат паству на уровне духовного младенчества, "начатков учения" (Евр. 5:12-14; 6:1-2). "Вернейшее пророческое Слово", этот "светильник, сияющий в темном месте" (2Пет. 1:19-20) они сами не исследуют и так учат Церковь. Тем самым руководители лишили себя света "утренней звезды" и оставили паству без света падать "в яму" - во многие грядущие беды. В последнее время в христианстве наметилась и все более проявляется тенденция к обогащению, к устроению быта по образу этого мира. Все лучшее из пищи, одежды, жилья - для плоти. Это усиленное сеяние в плоть, растлевающее душу. Что будем пожинать? Все это вопреки учению Христа: Лук. 21:34-36; 12:35-36; 2Пет. 3:10; 2Фес. 1:5-10.
Сегодня христианство всего мира оказалось перед решительным наступлением рыночной системы, которая активно готовит землю к приходу и открытию антихриста. Упустив важнейшее в своей духовной работе - истину о приготовлении паствы к Пришествию Христа и восхищению Церкви, христианство и здесь оказалось неподготовленным. Оно и сегодня продолжает видеть свою главную задачу в евангелизации и построении новых церквей, но не в защите Церкви от наступающих грозных опасностей.
То, что это "малое стадо" лишено "головы" (ведь многие звезды - ее учителя - повержены на землю) и осталось без надлежащего духовного воспитания, привело к тому, что оккультизм и бесовские учения хлынули в Церковь и делают добычей многих слабых ее членов. Оккультные силы и еретические учения проникают во все христианские конфессии почти беспрепятственно, разлагая христианство изнутри. Это и есть то, о чем говорит здесь пророчество: "Дракон сей стал пред женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца". Он во всей своей продуманной и много раз испытанной мощи стал (Иов. 41:4-26)!
А дальше (ст. 17) сказано: "И рассвирепел дракон на жену и пошел..." Чтобы что делать? Думать о поражении? Нисколько! Но "вступить в брань с сохраняющими заповеди Божий", с Самим Богом. Дерзость и гордость дракона, его бесстрашие и упрямство не умалились победой Христа. Напротив, эта победа над ним, образно выражаясь, вызвала в нем дух реванша. И потому он не сидит, не лежит, но "...стал пред женою"! Он стоит так испокон веков, чтобы ниспровергать и губить, пожирать и поглощать народ святых. Он всеми силами старается воспрепятствовать рождению в сердцах верующих духа истинной, живой, непоколебимой веры (1Кор. 16:13; 1Пет. 1:7), духа мужества, смелости, верности (1Кор. 15:53), непреодолимого желания быть готовыми (Мф. 24:44). У него много средств и методов, чтобы остановить ход Церкви навстречу Господу.
12:5: "И родила она младенца мужеского пола..."
В древнем подлиннике Апокалипсиса этот текст записан так: "И родила она сына мужественного (или муже-младенца)...", что по греческой грамматике относится не только к отдельному человеку, но к целой группе людей. Единственное число употреблено здесь явно иносказательно, и "младенец" означает вообще духовное рождение в Церкви. При этом напомню, что у верующих есть свое предназначение, но не все берут на себя обязанность и ответственность, которая принадлежит им по праву. Поэтому Бог выбирает среди них группу тех, кто готов сражаться до конца за все обетования Божий, кто желает быть победителем древнего змия. Муже-младенец указывает на победителей в Церкви, которые возьмут на себя тяжесть задачи.
Нет сомнения, что под рождением младенца представлено рождение готовых к восхищению. И сам "младенец" - это не один человек, а многоединство соборной Церкви, собрание борцов, героев, сильных верой, мужественных духом, освященных Словом Божиим и Духом Святым. Бог изберет группу победителей, в которых Он достигнет Своего замысла и которые выполнят все Его требования. Эта группа будет представителями от всей Церкви и будет действовать от лица Церкви. Служение победителей перед Богом расценивается как служение всей Церкви. Это принцип младенца мужского пола: они трудятся, они побеждают, а пользу получает вся Церковь. Победа осуществляется ими, но плоды их труда достаются всей Церкви. Это слава победителей, приносящая славу всей Церкви.
Этот принцип заложен во всем Писании: хотя весь Израиль был избран царством священников, но не все устояли, не все могли победить; и тогда Бог избирает левитов, священников, через которых народ приближался к Богу. Левиты служили Богу не для самих себя, а представляли весь народ. Та же картина и во времена судей: Бог воздвигал лидеров, героев, Гедеонов, которые прогоняли врагов и защищали народ. Это служило на пользу всем. То же мы видим и после вавилонского плена: хотя не все вернулись, но сделанное вернувшимися расценивалось как возрождение всей Нации.
Принцип младенца, победителей в Церкви, состоит в том, что им надлежит занять положение Церкви и совершить работу Церкви, которую ожидает от нее Бог. На Церкви лежит большая ответственность по выполнению Божией задачи, однако она оказалась несостоятельной, и это продолжается до сего дня. Церковь не стала тем, кем она должна была бы быть по изначальному замыслу, не выполнила своей работы, не взяла на себя ответственности и не заняла соответствующего положения. Она не приобрела почвы для Господа. Но в ее среде найдется та группа людей, которая подчинится всем Божиим условиям и выполнит всю работу за Церковь. Эта группа - младенец мужеского пола, победители. Бог нуждается в них и Бог употребит их так, что они выполнят всю работу за Церковь, и Он будет удовлетворен. Победители отстаивают дело Церкви. И как только последний представитель муже-младенца войдет в это число победителей, т. е. "родится", младенец будет восхищен к Престолу Божию.
Несмотря на все усилия дракона, ставшего во весь свой рост перед женой, чтобы схватить и пожрать ее младенца, ему это не удастся: младенец родился и был восхищен прямо к Престолу Божию. "Родился" здесь означает, что из Церкви выделится та группа, или та часть, которая в Мф. 25:1-2 названа "мудрыми девами" и которую Бог заберет с Собой. Рождение "младенца" - это третье рождение, рождение к Престолу. По Писанию есть три рождения: (1) рождение от Бога, когда рождается наш дух (Ин. 1:12-13; 3:3-5; Иак. 1:18: 1Пет. 1:23); (2) рождение в нас образа Божия через принятие Его обетовании (Гал. 4:19; Еф. 3:17; Ин. 14:21-23); (3) рождение к Престолу (12:5; 2Тим. 1:10) - активное приготовление к восхищению.
Характеристика рожденного младенца такова, что, хотя он и назван "младенцем", но в нем все зачатки, все черты зрелого мужа, черты полного возраста Христова: мужественности, силы, власти, веры, духовной активности. Мужской пол всегда указывает на что-то могучее, сильное, сохраняющее род; женский - на слабое, немощное, не могущее сохранять рода. Хотя младенец и назван "мужского пола", но он будет состоять из людей обоих полов - мужчин и женщин, тех, кто решительно последует за Христом - мужественных и верных героев, которые составят род Христов. И несмотря на ослабление учительских сил мировой Церкви и многие духовные болезни и переживания, зрелые христиане в Церкви все-таки найдутся. В ее лоне созреют достойные стать авангардом Церкви, противоставшим всей иерархии тьмы и зла.
Как они сумели победить?
Подобно Христу, они "не возлюбили души своей даже до смерти и смерти крестной" (Фил. 2:8), т. е. решительно отвергли плотскую жизнь и применили Голгофу в практике своей жизни. Они воспользовались духовными средствами победы, указанными в ст. 11. Это подвиг полного самоотречения, отдачи Господу и разумного риска.
"...Которому надлежит пасти все народы жезлом железным..."
Три раза в книге Откровения встречается это выражение: два раза оно относится к победителям в Церкви (2:26-27; 12:5) и один раз ко Христу (19:15). Вместе со святыми Ему надлежит в Тысячелетии осуществлять власть над всей землей и покорять все народы строгим законам Божиим. "Как сосуды глиняные, они сокрушатся" (2:27).
"...И восхищено было дитя ее к. Богу и престолу Его".
Глава Церкви находится на Престоле. Чтобы осуществить во всей полноте Свою власть, Ему необходимо иметь одесную Себя целую группу людей. И если большинство верующих к этому моменту еще не могут достичь Престола, то меньшинство ее, названное победителями дракона, поднимется к Престолу. Так они достигают Божией цели и Божия замысла.
Вторая половина 5 стиха прямо, без всякой символики говорит о восхищении Церкви: "...и восхищено было дитя ее к Богу..." Что может быть откровеннее этих слов? И как можно утверждать, что восхищение показано в 4 главе в словах "взойди сюда"? Богословы сравнили два текста, где употреблено это слово на греческом языке, и установили, что и в ст. 5 и в 1Фес. 4:17 стоит одно и то же слово: "восхищено", "восхищены". Значит, факт восхищения Церкви провозглашен при седьмой трубе (10:7) и состоялся в 11:15, а в 12:5 Церковь уже в небесах и приступает к своим обязанностям.
Знание этого факта вселяет большую радость в сердце, потому что, как бы ни была велика борьба, какими бы жестокими ни были нападки диавола, все же восхищение святых состоится в свой день и час. То, что Бог намерен сделать, ничто не в силах Ему помешать: ни козни врага, ни ослабление Церкви. Бог наберет полное число победителей из тех, о ком диавол думал, что легко преодолеет их. В этой страшной схватке победителями окажутся те, кто принял полноту обетовании Божиих и осуществил в жизни Рим. 6 гл. как основу духовного роста, стоял в истине. Взятие таковых дракон не сможет задержать.
12:6: "А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней".
Все же дракон достигнет частичного успеха: не вся Церковь будет восхищена, часть ее останется на земле в лице неразумных дев. Ее и описывает этот стих под видом жены, убежавшей в пустыню. Это верующие лаодикийского духа, извергнутые из уст Божиих "во тьму внешнюю" (3:10), этот мир (Мф. 25:30). Но, как видим, за этой частью Церкви сохраняются все права "жены". Таковой ее видит Бог и таковой ее показывает данное место Писания. Так должны и мы понимать ее.
"...Убежала в пустыню..." Удивительно, что некоторые исследователи книги Откровения пытаются истолковать пустыню в буквальном смысле. Одни из них видят сбор всей Церкви перед восхищением в Аравийской пустыне, другие - в Египетской. Внимательно вчитавшись в текст Св. Писания, мы увидим, что мудрые девы восхищаются с земли еще до бегства жены в пустыню; восхищаются с поля, от жерновов, с постели (Мф. 24:40-41; Лук. 17:34-36; Мр. 13:27), одним словом, от "четырех ветров", от "края земли". И только после взятия мудрых оставшаяся жена в лице неразумных дев убегает в пустыню, где ей приготовлено место от Бога на 1260 дней.
"Пустыня" - это этот мир, оставшийся без Церкви победителей, без благодатной силы Духа Святого, без проповеди Евангелия. После восхищения Церкви мир оскудеет добром, работа Духа Святого по привлечению новых душ и всякая духовная деятельность прекратятся. Наступит запустение, настоящая духовная пустыня (Мф. 23:38), внешняя тьма. Вот в эту-то пустыню и "убежит" жена.
Господь поступит с нею, как некогда поступил с неверным Израилем: накажет, но затем помилует (Ос. 2:13-15). В этой пустыне Бог приготовит ей место, где продолжит ее воспитание и заботу о ней. Что это будет за "место", сегодня трудно сказать с достоверностью. Один Бог знает, как и где придется жить оставшимся членам Церкви в годину искушения. Ясно одно, что им придется "убегать", потому что надо будет уклониться от печати зверя и от поклонения его образу. Но пророчество говорит, что Господь Сам позаботится о них в течение 3,5 лет. Срок этот учитывается в днях, что указывает на то, что каждый проживаемый ими день будет очень тяжел.
12:7-9: "И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним".
Этот текст переносит нас от земли в небесную сферу и показывает, что произошло там после восхищения.
Как только явилась хозяйка неба, Церковь Христова, составленная из воскрешенных и восхищенных душ, тотчас потребовалось очистить небо от присутствия находившихся там нечистых духов - сатаны и его легионов. И это произойдет при сильнейшей борьбе, при войне Ангелов Божиих с демонами сатаны. Он не захочет добровольно уступить места своего обитания и его придется изгонять оттуда силой. Вообразить себе формы, способы, методы и оружие этой войны невозможно, так как это война духов с духами, сокрытая от глаз людей, происходящая в невидимой области. Это тайна, но занавес над нею частично приоткрыт нам Писанием.
В эту борьбу вступят Ангелы Божий, предводительствуемые Архангелом Михаилом. При поддержке авторитета Божия и молитв Церкви (8:3-4), благодаря ее многочисленным духовным победам Ангелы Михаила побеждают врагов. Силы зла не устояли против сил добра. "И низвержен был великий дракон..." Ангелы Михаила сбрасывают с поднебесья на землю этого великого узурпатора и его легионы (Иез. 28:17). Его низвержение, начавшись с горы Божией в поднебесные сферы, затем на землю, закончится низвержением в озеро огненное.
Стих 9 вкратце обрисовывает портрет дракона с полным приложением его имен, характеризующих его деятельность на земле среди людей. Само слово "дракон" в народном представлении отождествляется со страшным змееподобным чудовищем, беспощадным и кровожадным. Он же "древний змий", обманувший первую доверчивую пару и овладевший землей. Он "обольщающий всю вселенную". Он и "диавол" (греч. "диаболос"), что буквально означает "обвинитель, клеветник, искуситель". Он же и "сатана" (еврейское "сатен"), т. е. противник, соперник. Сперва это слово применялось к людям в значении противника, например, в 1Цар. 29:4; ЗЦар. 5:4. В этом смысле и Господь обратился к Петру (Мф. 16:23; Мр. 8:33). Но затем слово "сатана" закрепилось исключительно за этим падшим ангелом (1Пар. 21:1; Иов. 2:1-6; Зах. 3:1-2).
Это он, диавол-сатана, в сердце Иуды вложил мысль предать Иисуса (Ин. 13:2,27), пытался соблазнить и погубить Петра (Лук. 22:31). Он вызывает болезни и страдания (Лук. 13:16; Деян. 10:38; 2Кор. 12:7); сеет плевелы там, где слуги Божий сеют доброе семя (Мф. 13:39). Он похищает семя Слова Божия из человеческого сердца (Лук. 8:12), старается нанести ущерб делу Божию (2Кор. 2:11), строит козни (Еф. 6:11). Иисус дает ему и другие имена: "человекоубийца от начала, лжец и отец лжи" (Ин. 8:44), "князь мира сего" (Ин. 12:31; 14:30). Сатана - это трагедия для Бога, самый яркий пример того, как наилучшее Божие становится наихудшим.
12:10: "И услышал я громкий голос, говорящий на небе..."
Все небожители облегченно вздохнут и из сердец их вырвется крик облегчения и радости о том, что наконец небеса очистились от лжеца и клеветника. Хотя на земле еще некоторое время продлится его господство, но на небе провозглашается конец его владычеству и наступление Царства Божия. Царем провозглашается законный его Владыка. До этого сатана являлся в присутствие Божие, в некотором смысле имел место на небе или притязал на это место. Он приходил туда, чтобы предъявлять свои претензии Богу, наговаривать на святых Его и требовать суда, о чем свидетельствует история Иова (1-2 главы), рассказ из ЗЦар. 22:19-22 и Зах. 3:1-2; Иуд. 1:9. Бог вынужденно терпел его посещения, наветы и несправедливые требования, причинявшие сердцу Божию скорбь и мучение и приносившие Ему много затруднений. Бог желает, чтобы это поскорее прекратилось!
И когда это произошло, когда набралось полное число победителей, "младенец" сформировался и был взят на небо, тогда сатану немедленно сбрасывают с неба, его доступ в присутствие Божие навсегда прекращается. Так, восхищение Церкви победителей явилось событием, устранившим то, что представляло для Бога большую трудность, мучение и проблему. Ее разрешили сами дети Божий теми средствами, которые указаны в ст. 11 этой главы. "Они победили его..." и получили полное право изгнать сатану с небес. Благодаря рождению и победе "младенца", а также низвержению сатаны кончились для Господа все помехи. Теперь ничто не сможет помешать Его предвечным планам, Его великому замыслу. Именно этого Бог ожидает от нас, и это Ему сегодня нужно от нас. И именно это служит Ему радостью и "спасением".
Вот почему небожители с радостью восклицали: "Ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его..." И для Бога нашего нужно "спасение". И Он нуждается в спасении, т. е. в избавлении от неверного представления о Нем в народах мира, в глазах всех верующих, постоянно подвергаемых лукавым внушениям. Победители из Церкви своей победой над великим возмутителем спокойствия Божия и великим мятежником подтвердили, что Бог прав, истинен и нет неправды и Нем (Ин. 3:32-33; 1Ин. 5:10; Вт. 32:4). Спасение Бога нашего и в том, что наконец Он сможет явить различие между праведниками и грешниками (Мал. 3:18) и отделит пшеницу от мякины (Мф. 3:12).
"...Потому что низвержен клеветник братии наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь..."
Имея доступ на небо по известным Богу юридическим законам, диавол неустанно клевещет на верующих; он всегда делал это и никогда этой работы не прекращал (Иов. 1:9; 2:4-5; Зах. 3:1-2). Этот великий смутитель клевещет Богу на нас, а нам на Бога и верующим друг на друга. Клеветой на Бога он возбуждает в нас сомнение, недоверие, неверие или отступление от истины (Иер. 6:28; Пс. 72:8). Возбуждая клевету друг на друга, он старается сеять смуты, раздоры, соблазны и разделения. Но когда он клевещет Богу на верующих, он не отвергает истинного факта, а преподносит его в извращенном виде, делает этот факт ложным, стараясь своим обвинением возбудить Бога против святых Его. Цель этой наглой клеветы - запутать человека и погубить его без вины. Любому поступку верующего клеветник придает ложную окраску, делая его виновником пред Богом. Эта диавольская клевета ужасна: она убила не одну душу. И недаром дракон покрыт цветом крови и красками ада.
Каждый христианин должен понимать, как ужасна клевета, им принимаемая или распространяемая. Не имеет значения, мала она или велика. Будем противостоять соблазну обвинения кого бы то ни было, потому что даже каплей клеветы мы можем послужить великому дракону.
Свержением дракона с неба провозглашается конец его пагубной работе. Отныне небо свободно и братство свободно. Небеса приняли в свои обители ту, которая своей жизнью и верой опровергла его ложь, победила его козни и восторжествовала над ним силой Господа. Она принесла "спасение" Богу нашему.
12:11: "... Они победили его крови Агнца и словом свидетельства своего и не возлюбили души своей даже до смерти".
Вот оно, оружие сражения с диаволом!
Надежда веков оправдалась: из земного ада, из самой пасти дракона, из скверн этого мира вырвалась в небеса группа отважных, смелых, мужественных, не возлюбивших своей жизни до смерти. Диавол насылал на них лютые беды, ухищреннейшие козни и страдания в подобии Иова, атаковал смертью, и все же эта группа жертвенных, закланных на смерть героев победила злодея!
Как им это удалось? Очень просто: они овладели духовным оружием и пользовались им в своей жизни. Это доступное всем средство, но как часто оно ускользает от внимания верующих, не оседая в их сердцах! Состоит оно из трех компонентов: (1) кровь Агнца, (2) слово личного свидетельства и (3) жертва жизни. Кратко рассмотрим их.
1. Кровь Христа.
С древности люди пытались бороться с сатаной, побеждать его, искали средств обновить свой характер, улучшить его, но ни один человеческий метод не мог привести к желаемому результату. Человек был обречен находиться под властью закона греха и смерти (Рим. 8:2). Только с приходом Христа и решением проблемы на Голгофе человечество получило в руки могучее оружие против сатаны. Грешник имеет право прийти к Крови Христа и получить в ней искупление и помощь.
Наш богохульный XX век посчитал Кровь и Крест Христа безумием и соблазном (1Кор. 1:18-23). Сила Крови на сегодняшний день для многих остается неусвоенной и неиспользованной в должной мере. Не все понимают, как велика ее ценность, неисчерпаема сила и как она незаменима. В ней нуждается любой духовный возраст. Сила Крови имеет многоразличное повседневное применение, но три из них самые главные: (1) она служит средством искупления (1Пет. 1:18-19; Еф. 1:7; Кол. 1:14; Евр. 13:12), (2) средством очищения от греха (1Ин. 1:9; Рим. 6:14) и, наконец, (3) средством победы над сатаной (ст. 11).
Сатана более всего донимает и ослабляет верующих людей клеветой. Он - искусный обвинитель. Он обвиняет нас непрестанно, клевеща пред Богом, и более всего - в нашей совести, делая ее немощной, уязвимой, бессильной (Жор. 8:7,12; 1Тим. 1:19). Когда совесть затронута, осквернена и реагирует неверно, когда раскаленные стрелы доводят ее до болезненной реакции, человек на многие годы, месяцы и дни лишается покоя и может погибнуть, сделаться никчемным, бесполезным для Бога. Такой верующий более не может духовно созидаться. Приняв в разуме клевету врага, человек снедаем мыслью о своей несостоятельности и внутренней неправоте, парализован для деятельности. Измышления лукавого убивают его, он не в состоянии больше осознавать реальную защиту в лице Иисуса Христа, не может противостоять и гибнет под давлением вины.
Клевета опасна в любом ее виде и ее немедленно нужно отражать, откуда бы она ни появилась и несмотря на то, имеет она под собой основание или нет. Кровь Агнца в данном случае - основа и орудие победы над сатаной во всех его видах и ипостасях: как клеветником, лжецом, человекоубийцей и искусителем. Когда враг обвиняет нас, мы должны отвечать, что Кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха, большой он или малый, все измышления и наветы его в нашей совести должны отвергнуть, не принимать. А если кто согрешит, спеши к покаянию и снова становись под защиту Крови Христа, под ее обеляющее действие. Согласно Рим. 5:9, мы "оправданы Кровью Его". Драгоценная Кровь Агнца является основой для духовной битвы, но она требует чистой совести. Только Кровь Христа может дать нам чистую, незапятнанную совесть. Когда мы становимся на почву Крови Агнца, сатана против нас бессилен. Так совершается над ним победа.
2. Слово свидетельства.
Не все понимают, что здесь имеется в виду под словом нашего свидетельства. Прежде всего, это устное исповедание как действия благодати Божией на нас (1Кор. 15:10; 1Тим. 1:12; 2Тим. 4:7), так и заявление вслух слов против сатаны. Сказать - значит выпустить стрелу слова, засвидетельствовать что-то Богу, людям, демонам, даже камню или дереву, как это сделал Иисус со смоковницей. Он говорил и делал одновременно. Изгоняя бесов, заявлял им об этом вслух, а освобожденным говорил, что они свободны (Ин. 8:31-32,36). Воскрешая Лазаря, Он после молитвы сказал: "Лазарь, иди вон!" (Ин. 11:41-43), т. е. засвидетельствовал словом совершенную победу Божию. А если бы Он этого не сделал, трудно сказать, вышел бы Лазарь из гроба или нет. Устное свидетельство применил и Петр, увидев хромого у дверей Храма (Деян. 3:1-7), и Павел (Деян. 13:5-11; 16:16-18).
Эти примеры очень наглядно иллюстрируют значение, принцип, силу, важность и необходимость устного свидетельства. Чтобы нам преодолеть сатану, необходимо использовать именно слово своего свидетельства. Его еще можно назвать словом провозглашения. Это настоятельное утверждение истины относительно себя. Свидетельство, произносимое твердой верой, сильнее, чем молитва. К молитве и вере, которые в сущности являются сокрытым действием в нас, необходимо присоединить исповедание уст, свидетельство веры как факт того, что мы не согласны и противостоим. Только тогда слово воздействует.
Это свидетельство слышат люди, слышит и утверждает небо, слышит и трепещет ад, и для победы над духами зла оно играет решающее значение. Решающее потому, что оно отражает твердое решение нашей воли, нашего выбора. В духовном мире оно играет поражающую роль, потому что слово человека обладает творческой силой: оно производит то, что человек произносит.
Часто мы, не придавая значения своим словам, говорим: "У меня склероз", "я болен", "я слаб", "я сердечник" и т. п., вместо того, чтобы внутренне сопротивляться этому. Так мы соглашаемся с нашими немощами, болезнями, неурядицами или несчастьем, утверждаем их, привыкаем к ним и таким образом теряем над ними дух победы и власти, упускаем инициативу, и враг овладевает ситуацией. Он не преминет осуществить то, что мы произносим. А должно было бы быть все наоборот.
Итак, слово свидетельства - это то, что должно быть сказано, заявлено, произнесено вслух в адрес Бога, человека или сатаны. Произнесено в спокойном духе и чистой совести, с дерзновением и твердой верой. Верующие должны часто провозглашать победу Христа. Более всего сатана боится, когда этот факт утверждается снова и снова. То, что Царство Небесное, грядет, это факт; что Господь есть Царь, тоже факт;
что Христос победил сатану и что сатана - побежденный враг, это факт;
что Иисус на кресте разрушил все, содеянное сатаной, это факт. Объявляя все эти и другие факты вслух в борьбе с сатаной, мы свидетельствуем Слово и власть Божию. Провозглашая все, чем является для нас Христос, мы призываем на себя Его силу. Именно такое слово свидетельства нагоняет на сатану великий страх. Он боится, когда мы говорим с ним словом свидетельства. Мы должны заявлять сатане и его бесам, что Иисус Христос - победитель и что Он Господь, а сатана сокрушен под ногами Его. Господь дал нам власть попирать ногами змей и скорпионов и низвергать всю силу вражию (Лук. 10:19). Это есть слово свидетельства, от которого наш противник теряет почву под собой. Когда мы говорим свидетельство, мы наносим сатане удар. Господь дал нам не только Кровь для защиты, но и слово свидетельства, чтобы мы жили жизнью победы.
3. ...И не возлюбили души своей даже до смерти.
Слово "душа" употреблено здесь в значении как физической жизни, так и собственных сил души. Не возлюбить своей души - это не возлюбить своей жизни по ветхому Адаму, по обычаям мира, отвергнуть себя (Лук. 9:23-24), свое гордое, самолюбивое, самонадеянное и честолюбивое "я" - все, что после грехопадения насадил в нас сатана (Мф. 16:23-24). Поэтому Господь сказал: "Если кто приходит ко Мне и не возненавидит... самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником" (Лук. 14:26; 9:23).
"Не возлюбить души своей" - это отдать свои природные способности под воздействие креста Христова, отдать свой природный характер на сораспятие, казнить его (Гал. 2:19), чтобы в нас проявлялся новый человек по образу Христа. Бог хочет делать Свое дело не нашими силами или талантами, но Своей силой, и хочет, чтобы наша гордыня, наш нрав и характер были сломлены, сокрушены, и мы таяли в Его руках. Хороший пример такого сокрушения и сораспятия оставил нам Павел, один из одареннейших людей своего времени. Вот его свидетельство о себе:
1Кор. 2:2-4. Павел работал с большим размахом, но был чрезвычайно скромен, испытывал немощи, страх и великий трепет. Он не возлюбил своей души и до самой смерти шлифовал свой характер, называя себя извергом (1Кор. 15:8), а перед самой кончиной назвал себя "первым из грешников" (1Тим. 1:15). Сравнивая себя с Иисусом Христом, он сознавал свою недосягаемость Идеала, предпочитал, чтобы в его труде славился Господь. Вот это и есть не возлюбить своей души, своей природной жизни, даже до смерти. Так и мы не должны позволить чему-либо происходящему от душевной жизни или жизни плоти остаться в нас. Все это мы должны искоренить.
Кроме того, победитель должен не возлюбить и своей физической жизни, быть преданным Господу вплоть до смерти. Сатана знает, что человек дрожит за свою жизнь, ценит ее превыше всего. Надеясь сломить Иова, он сказал Богу: "Кожа за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него..." (Иов. 2:4). Но Христос заповедал не возлюбить своей жизни (Лук. 14:26), не бояться, если сатана замахнется и нас погубить. Стойкий человек никогда не склонится перед ним и всегда останется верен Христу. Он помнит Его слова: "Не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать..." (Лук. 12:4-5). В какую меру все это осуществляется в каждом из нас, когда отсутствуют Нероновы костры, измерить трудно, ибо велик ныне день человековозвеличения и себяпревозношения.
Итак, тот, кто удостоился взятия, победил диавола Кровию Агнца, словом свидетельства и своей жертвенностью. Какая здесь симфония, какая гармония победы: кровь Его, кровь (жизнь) наша и слово свидетельства! Пусть эти слова найдут отзвук в каждом сердце, чтобы и мы стали участниками в победе Агнца.
12:12: "Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море, потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени".
Восхищение Церкви произведет на небесах великое торжество радости и ликование. Небожители будут веселиться, потому что диавол низвергнут и небо освободилось от его присутствия. Но живущим на земле и на море возвещается "горе", третье горе (11:14), которое имеет в виду общее и тягчайшее изменение, переворот во всей духовной атмосфере: ярость и ожесточение диавола, его новая особая близость к миру и, вследствие этого, демонизация земной жизни. Раньше, когда диавол имел доступ к Престолу Божию, являясь туда вместе с ангелами, его злоба и искушения ограничивались промыслом Божиим, как об этом свидетельствует пролог книги Иова, и даже служили в некотором роде спасительным целям. Но когда он окончательно будет сброшен с неба, он навсегда лишится ангельского достоинства, с него будет сдернута маска, и он поведет яростную, открытую войну с Богом и всем творением Божиим. На землю сойдет тот, кто не пощадит никого из людей и самой природы, кто будет безудержно неистовствовать в великих злодеяниях.
Почему возвещено "горе на море"? Потому что морские и океанские просторы и глубины представляют собой безграничное поле действия бесовским силам и стихиям природы. В виду того, что диавол и его духи сброшены с небесных пространств, они оккупируют земные и водные пространства, там заселятся, чтобы продолжать свою пагубную деятельность среди людей.
Дракону немного остается времени для его деятельности в этом мире, так как с приходом Иисуса Христа он будет убран в бездну. Сатана хорошо знает свою судьбу, но рассчитывает на свою силу и замышляет еще столкнуться с Богом в боевом состязании (16:14; 19:19). Изгнание с воздушных сфер не смирит и не образумит его. Напротив, это еще более разъярит его и исполнит ненависти, мщения и злодейства. Бог пока допускает это, давая ему возможность самореализоваться, чтобы созреть для окончательного Суда.
12:13: "Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола".
Этот текст с духовной стороны, с точки зрения Бога, рисует мрачное время правления антихриста в той его части, которая касается верующих. Это то время, которое многие богословы, глядя в будущее, назвали "великой скорбью" (Мф. 24:21-22). Этот период подробнее описан в гл. 13. Но Сам Господь дает ему более точное название - "година искушения" (3:10). Ни один человек в те дни не останется неиспытанным через тягчайшее искушение.
Острие своей великой ярости дракон направит на оставшуюся Церковь, из среды которой вышли те, кто сбросил его с небес. Вот он и начнет ее преследовать, но не лично сам видимым образом, а через антихриста и его ставленников. Вспыхнут повсеместные жесточайшие гонения, которые обрушатся на исповедующих Христа. По своей жестокости они превзойдут гонения древнего Рима, так как диавол проявит в них особенную изощренность и коварство. Если при казнях древнего Рима смерть мучеников наступала быстро, то теперь мучения будут длительными. Дракон будет истязать свои жертвы изматывающими страданиями, чтобы надругаться и утомить до смерти. Так будет на протяжении 3,5 лет, и только под конец своего господствования он их обезглавит (20:4).
Это преследование начнется духовной атакой на жену, оставленную при закрытых дверях и выброшенную во тьму внешнюю этого мира. В этот горестный час искуситель подступит к ней с удвоенной силой искушения и давления, чтобы усугубить ее удручение, внушить отчаяние и этим отделить от Бога: "Это конец, ты больше никому не нужен - ни Богу, ни миру". Эти атаки будут подобны "изощренным стрелам сильного, с горящими углями дроковыми" (Пс. 119:4). Какая могучая, несгибаемая сила духа понадобится гонимым, чтобы все это вынести и остаться верными Богу до конца! Писание не скрывает того, что силы тьмы будут свирепствовать против горсточки христиан и тех, кто будет их поддерживать. Дракон поймет, что проиграл и что это агония, и выместит свою злобу на горсточке христиан. До своего заключения в бездну он постарается в слепой ярости нанести Церкви последний удар.
12:14: "И даны были жене..."
Но для утешения со страниц Библии сияет светлая надежда на то, что и в самых безвыходных, критических обстоятельствах они не будут забыты Богом. Его Суд всегда сочетается с милосердием (2Кор. 4:7-9). Он бодрствует над Своими и являет им помощь в самое необходимое время. Это великое обетование Его верности и Его любви, данное детям Божиим заблаговременно, чтобы уже сегодня они укрепляли свою веру, надежду и упование на Бога.
"...Два крыла большого орла..."
Какая красивая, возвышенная метафора! Но что подразумевается под нею? В Ветхом Завете орлиные крылья символизировали поддерживающие руки Самого Бога (Исх. 19:4; Вт. 32:11-12). Господь носит нас "как бы на орлиных крыльях", а самых беззащитных "берет на руки и носит на груди" (Ис. 40:11). Такими словами Бог выражает особое попечение о Своем народе.
Когда Церковь подвергнется тяжелым испытаниям, Он даст ей два крыла большого орла. Стих 10 этой же главы открывает, что это за "крылья": "...терпение святых" и "вера святых", что подтверждается в 14:12, где тоже указаны терпение и вера. В период яростных гонений верующим понадобится особенно великое терпение - "терпение святых", и великая вера - "вера святых". Эти два крыла большого орла вознесут гонимых над всеми страданиями того часа и дадут им устоять. Крылья орла можно понять и как быстроту, своевременность удаления "в свое место", недоступное сатане, а также и как силу Божественного вдохновения. Церковь всегда, во все века охранялась водительством Божиим и сберегалась от поголовного уничтожения.
Вера святых и терпение святых - это неотъемлемая часть нашей духовной жизни. Это две силы, два могучих столпа, на которых созидается и покоится Дом Божий. От начала мира рядом с грехом и злом, окутывавшим землю и губившим людей, существовали вера и терпение, спасавшие верующих. Без веры и терпения не обходится ни один святой (Иак. 5:10-11; Евр. 11). За ту же опору придется ухватиться и отставшим от восхищения "неразумным девам" (Лук. 21:19; Мф. 24:13).
"... Чтоб она летела в пустыню в свое место от лица змия..."
Пустыня здесь не безлюдье, но опустевший без Бога, без Церкви мир. Вот как отвечает на эти слова Филарет (1879 г.): "Церковь сама есть многолюдство верующих, но это пустыня внутренняя - все дальше от мира, все ближе к Богу, ибо "свое место" для Церкви есть близость к Богу и соединение с Ним. А это значит, что благодать Божия не отнимется от Церкви и в самые опасные времена должна пребывать с нею неразлучно, даже до скончания века".
"Место", которое будет "приготовлено" для верующих в годину искушения, нам еще не открыто. Возможно, это будет полная изоляция христиан в концлагеря закрытого типа, которые будут удалены от внешнего мира. Изучение этого текста в разных переводах позволяет делать такие выводы.
"...И там питалась впродолжение времени, времен и пол-времени".
То есть 3,5 лет (или 1260 дней). Верующие будут сконцентрированы в одном месте, где Бог будет сохранять их через начальства и заботиться о них, подкрепляя свыше. Пророк Осия (2:14-20,23) показывает, как Бог приведет Свой народ "в пустыню" и будет проговаривать "к сердцу" каждого из детей Божиих, когда не будет для них соответствующих условий воспитания. Когда закроются молитвенные дома, прекратятся богослужения и Слово Божие не будет звучать, Господь будет посылать Свои откровения в духе верующих.
12:15-16: "И пустил змий из пасти своей воду вслед жены, как реку, дабы увлечь ее рекою. Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей".
Вода в Писании символизирует: (1) учение Божие, человеческое или бесовское (Ин. 3:1-5: 4:10); (2) Дух Святой (Ин. 7:38-39); (3) народы мира (17:15); (4) нашествие вражеских армий (Ис. 8:7-8).
По логике вещей здесь под водой подразумевается бесовское учение, некая в высшей степени обольстительная идеология или программа (нечто похожее на Рыночную Систему), которой диавол обольстит всю землю. Ее цель - "увлечь" Церковь. Эта вода будет течь "из пасти" змея.
На эту "пасть" будут работать все системы мира и оккультизма, чтобы собрать народы в один кулак.
В 1776 году еврейская семья Ротшильдов основала на Западе сатанинский орден иллюминатов с целью создать мировое правительство во главе с антихристом. Долгое время их работа проводилась нелегально, впоследствии в их среде родилось движение "Нью-Эйдж" ("Новая эра", "Новый Век"), которое стало конкретно осуществлять эту программу. Цель ее - разложить библейское христианство и привести все религии на земле к одному знаменателю. Усилия движения в основном направлены на объединение пяти ведущих религий мира (христианства, иудаизма, индуизма, буддизма и магометанства), чтобы создать одну, антихристову, религию. Когда это осуществится, тогда объявится лжемессия, лжехристос под названием Мейтрея. На вершине пирамиды этого движении восседает сам Люцифер.
В наше время движение Нью-Эйдж (Новый Век) успешно реализует свою программу на всех континентах, проникнув в правительства, политические партии, экономические объединения, культурные центры, религиозные союзы всех конфессий и церквей, словом, во все сферы человеческого общества, заражая всех и все "вином блудодеяния" великой блудницы. Надо полагать, что идеология и учение антихриста действительно будет обладать великой силой обольщения. Пророк Даниил открывает, что этот зверь многих привлечет к себе лестью, "увеличит им почести и даст власть над многими" (Дан. 11:32,39). Этой лестью он постарается прельстить не только все народы, но и увлечь евреев и христиан.
"Но земля помогла жене..."
Как?
После восхищения оставшиеся верующие проснутся от своей духовной летаргии. Они разгадают козни и уловки сатаны и отвергнут их. Зато обольщением увлечется "земля" - все народы, все государства, потому что им будут обещаны определенные блага, привилегии и гарантии. Уже сегодня до предела возрос соблазн новыми идеями, учениями и программами оккультного происхождения, политическими партиями, чуждыми истинному демократизму и человеколюбию. Народы мира, мятущиеся в неразрешимых противоречиях, соблазняются на любые приманки. А свои приманки антихрист подкрепит чудесами и знамениями с неба. Духовная непросвещенность людей, неумение отличать Божие от бесовского заведет их в дебри страшного заблуждения.
12:17: "И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божий и имеющими свидетельство Иисуса Христа".
В своих намерениях прельстить верующих диавол не достигнет успеха. Поэтому он рассвирепеет еще сильнее, вследствие чего гонение на христиан усилится. И не только на них, но на всех, кто будет замечен в симпатиях или близости к ним. Здесь эти люди фигурируют под именем "семени жены". Кто они?
Скорее всего, это верующие различных христианских деноминации, которые не вошли ни в число мудрых, ни в число неразумных дев, составляющих Церковь Христа. Они веруют и соблюдают Слово Божие по-своему, сохраняя в душе свидетельство Иисусово, научающее их, как следует поступать в любой обстановке. Они имеют страх Божий и живут по1голосу совести (2Тим. 3:12), но не возрождены и не вошли в Церковь. Таких мало просвещенных в истине людей очень много в мире. Но они льнут к Богу и Его истине, и дракон в них тоже увидит опасность для себя, подвергнув их гонениям.
Кроме них, к "семени жены" относятся дети членов восхищенной Церкви. По обетованию Божию, они - Его наследие (Пс. 126:3; Деян. 2:39; 1Кор. 7:14). Хотя они еще не обращены, но они воспитаны в христианском духе и знают все, что необходимо для их спасения. В годину искушения, когда нагрянут испытания, они быстро обратятся к Богу;
малолетних Бог Своим промыслом сохранит для Тысячелетия. К прочим от семени жены можно отнести и родственников верующих, которым засвидетельствовано Евангелие спасения, но которые опоздали войти в Церковь.


Настоящая глава конкретизирует картину мира конца новозаветного времени. Она показывает "зверя" в виде уже сформировавшейся коалиции, рисует достигшую высочайшего взлета совершенно новую формацию, которая явится как конечный, "идеальный" плод человеческого гения, вдохновленного духом сатаны. Эта мировая держава будет построена по новому типу, но с оттенком диктатуры, тоталитарного режима, возглавляемого самим драконом. Это воплощение "тайны беззакония", о которой говорит Павел во 2Фес. 2 гл. и которая откроет нам "зверя" и на государственном, и на личностном уровне. Сатана после грехопадения насадил в человеке звериное начало, которое в конце времени воплотится в человеке-звере,
Эта глава и показывает нам зверя на момент его выхода на мировую арену; он выйдет из бездны и воссядет на престоле, выдавая себя за Бога (17:8). Он сосредоточит в своих руках полную и абсолютную власть во всем мире - политическую, экономическую, идеологическую, культурную и религиозную. Наш век имел уже примеры диктаторского режима в лице Ленина, Сталина, Гитлера, Мао Цзе-Дуна и др., на которых дракон делал "обкатку" своего последнего образца для воплощения его в жизнь. "Всякая власть от Бога", - учит Ап. Павел (Рим. 13). Но тоталитарная государственность притязает стать единственно определяющим и исчерпывающим началом в человеческой жизни. Такая власть является не просто языческим, но демоническим началом. Она есть земной лик сатаны и является орудием "князя века сего" для губления людей.
Невидимым главой этой империи будет сам Люцифер, тысячелетиями домогавшийся стать духовным владыкой мира (Ис. 10:8,13-14) и явившийся главой сатанинской тройки в подобии Троицы Божией. Он хочет опередить Бога с Его откровением истинного Христа и истинного Царства Божия. Вторым лицом этой тройки будет сын диавола - лжехристос, лжемессия, подражатель Господу Иисусу Христу, показанный в 13 главе под видом "первого зверя". Движение Нью-Эйдж провозглашает его "подлинным Христом", имя которому Мейтрея. Дракон даст ему свою силу, свой престол и великую власть - точно так, как Бог Отец дал это Своему Сыну. Третьим лицом сатанинской тройки будет "второй зверь" - лжепророк, теоретик антихриста, его духовный идеолог, который будет действовать в подобии Духа Святого. Посредством его деятельности псевдохристос достигнет мирового признания и мировой власти. Заметим, что дракон не может сам произвести что-нибудь оригинальное - он во всем копирует Бога, подражая Его действиям и Его замыслам. Бог долготерпелив. Он допускает дракону самореализоваться в своем беззаконии и грандиозном обмане, чтобы дать злу дорасти до апогея, а затем осудить его навсегда.
13:1: "И стал я на песке морском..."
Мировая держава представлена здесь под видом "зверя" (хищника) и, как мы увидим дальше, даже нескольких хищников. Подобного зверя во всем Божием творении не существует; это указывает на то, что эта держава полностью воплотит в себе неестественную звериную сущность. Чудовище-зверь по внешнему виду очень похож на дракона 12-й главы. Это говорит о том, что и диктатор, и его империя полностью сатанинского происхождения, готовятся иллюминатами и имеют скрытую демоническую сущность.
Прежде чем попытаться ее расшифровать, мы должны понять, что умрет в виду Дух Святой, и для ее истолкования найти аналог в Библии. И так как "зверь" этот описан в выражениях, восходящих к книге пророка Даниила, то мы и обратимся к ней. В 7-й главе показан "зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный" (ст. 7), "который был отличен от всех и очень страшен, с зубами железными и когтями медными, пожирал и сокрушал, а остатки попирал ногами..." (ст. 19). Этот зверь более других отражает империю антихриста. Один из "рогов" этого зверя, который "вел брань со святыми и превозмогал их" и который "против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего" (Дан. 7:19-25) - есть сам антихрист.
И если под этим углом зрения взглянуть на мировую историю, то мы обнаружим, что издревле претендентами на мировое господство, неограниченную диктатуру были Египет, Ассирия, Вавилон, Мидо-Персия, Греция и Рим. Все они угнетали святых Всевышнего и имели имперский дух. Но древний Вавилон превзошел их всех и является прообразом нового Вавилона - Вавилона конца времени, этой всемирной империи антихриста. Более подробно о Вавилоне рассмотрим в главе 17.
"...Увидел выходящего из моря зверя..."
В противовес Божией стране, Палестине (Израилю), крохотной полоске земли у границ Ближнего Востока, где среди иудеев совершал Свое мессианское служение Спаситель, сатана от начала стремился основать великие мировые державы, которые бы на высоте своего могущества подкупали своими размерами, величием, внешним блеском и мирской роскошью. По образу Господа Иисуса, духовного Владыки мира, Которому дана всякая власть на небе и на земле (Мф. 28:18), дракон вознамерился стать новым духовным владыкой мира и простереть свое влияние на все народы земли.
"Зверь" выходит "из моря" - сказано здесь, а в 11:7 и 17:8 говорится, что он выйдет "из бездны". Кажущееся противоречие разрешимо: телом он выйдет из мирового сообщества, а духом - из бездны, потому что он примет духа диавола. Море в еврейской традиции понималось как место обитания чудовищ хаоса, противящихся Богу (левиафан, раав и др.). Иногда море было символом бездны. Здесь под "морем" подразумевается все население планеты (17:15), языческий мир (Ис. 57:20). Евангелист Лука (21:25-26) предсказывает, что в эпоху конца "море восшумит и возмутится", и это является одним из ярчайших признаков последнего времени. Революции, перевороты, свержение правительств, гражданские войны, реформации, народные волнения и просто локальные военные конфликты - все это "восшумление и возмущение моря", которое началось с открытием второй печати (6:3-4) и взятием мира с земли и достигнет своего апогея к приходу мирового правительства с его диктатурой и диктатором (Ис. 57:20-21). Из стихии этого моря, из мятущихся, восставших народов (Пс. 2:1-3; 2Пар. 15:5-6) в XX веке сначала образовались две политических системы, "две ноги" истукана в видении Даниила, которые к приходу антихриста преобразуются в десять "пальцев" ног (Дан. 2:33,41).
И совершенно прав автор книги "Что будет с этим миром?" И. Лангхаммер, который пишет (с. 70): "Чем ближе мы идем к концу времени, тем становится все яснее то, каким образом возникнет царство антихриста и то, насколько приблизился приход его самого. Мировое царство антихриста не упадет просто с неба, оно состоит из миллиардов погибших людей, живущих на этой земле. При этом совершенно не играет никакой роли их национальность, их культура, их экономическое состояние и их религиозная принадлежность. Царство антихриста вырастет непосредственно из сошедшегося к вершине безбожия всего человечества!.. Приход антихриста в конце 2000-летнего времени благодати и спасения, времени Церкви, будет судом над всеми людьми, которые отвергли и презрели Евангелие и веру в Сына Божия. Итак, антихрист не выйдет из среды людоедов, живущих в джунглях Африки или южной Америки, но выйдет из среды народов, которые тысячелетиями имели Евангелие, но не захотели его! Этим самым явление антихриста есть кульминационный момент всякого безбожия и вражды по отношению ко Христу во всем человечестве!"
Следует отметить, что ненавистники Христа, антихристы из рядовых людей, существовали во все века христианства (1Ин. 2:18-19); но антихрист-владыка, глава мировой империи явится только в эпоху конца. Наиболее яркую характеристику и признак времени его появления дает нам Ал. Павел во 2Фес. 2:1-12. В отличие от Даниила, который пророчествует об антихристе с исторической точки зрения, Павел изображает его как выразителя сатанинской идеи эпохи "последних дней". Дух Святой устами Павла изрек, что самым ярким признаком его появления будет всеобщее обольщение и отступление от Бога. Оно будет так велико, что подготовит почву и откроет дорогу для выхода на арену "человека греха".
Такое всеобщее отступление от Бога многие богословы усматривают в том неверии и безбожии, которое пришло на землю с революцией 1917 года в России, когда общечеловеческие ценности, веками утверждавшиеся христианством и бывшие руководящими основами в жизни народов, были полностью попраны, а христианская вера упорно искоренялась из жизни людей. Это было отступление от Бога в неверие, в атеизм, в безбожие и богоборчество. Главная цель его была - сокрушить и растоптать нравственные нормы, возвещенные Евангелием, и активно подготовить почву к следующему этапу отступления. Атеизм повлиял на умы всех людей на планете, за 70 лет он во многом преуспел, и плоды его ощущаются во всех народах.
Но в 90-х годах нашего столетия на передний план стало выдвигаться другое, более опасное и более коварное отступление, о котором предсказывает Павел: "...отступят некоторые от веры..." (1Тим. 4:1) Куда? В неверие? Нет! Отступят в обольщение и бесовские учения. Говоря об этой форме отступления, Слово Божие имеет в виду, что человек уходит от библейской веры, от веры в Иисуса Христа, продолжая свою религиозную жизнь на почве заблуждений. Именно в этой области враг завоевывает христианство перед появлением антихриста. Надо помнить, что человек греха хочет одеть на себя одежды Мессии, Спасителя мира; хочет войти в Храм и выдать себя за Бога. Поэтому для него необходимо, чтобы люди были не атеистами, не безбожниками, но верующими, и верующими не в Иисуса, распятого на кресте, а в него, Мейтрею, новоявленного "Христа", который придет с чудесами и знамениями. Потому наряду с открытым атеизмом, разрушившим веру у людей, в мире долгие годы активно работало тайное отступление от Бога на платформу лжеучений. Сегодня эта опасность, завуалированная в одежды многих религиозных (но не библейских) форм, стоит перед всеми и ей внимают.
"...Зверя с семью головами и десятью рогами..."
"Головы" зверя - это главы правительств, расшифровку которых дает 17 глава. Здесь только отмечу, что это будет федерация из семи ведущих государств и десяти регионов планеты. "Головы" символизируют власть принимать решения, а роги - исполнительную власть. Головы управляют, роги - исполняют. Роги подчинены командам голов. Куда двигаются головы, туда следуют и роги. Это значит, что поведение "зверя" находится под неусыпным контролем дракона.
Десять рогов присущи как четвертому зверю в видении Даниила, так и зверю в видении Иоанна. Цифра "десять" на пророческом языке означает полное число царств этого мира. Такое понимание десятки предлагает нам образ истукана из книги Даниила (гл. 2). Ноги истукана заканчиваются десятью пальцами, которые символизируют царства мира, представленные в Откровении (17:12-14) в виде "рогов". Все они - духовное созидание одного и того же организма; все средства господства в их мировых планах вдохновляются и координируются одним и тем же духом. Главы этих царств (рогов) - единомышленники, союзники зверя, составляющие с ним один блок, одну коалицию, с которой он затем приступит к управлению этим миром.
Богословы всех времен стремились проникнуть в тайну семи голов, десяти рогов и десяти корон. Многие из них считали, что семь голов - это семь могущественных нееврейских империй, которые проявили себя в еврейской истории. Эти империи пытались рассеять и уничтожить Израиля во время своего правления. Это Египет, Ассирия, Вавилон, Персия, Греция и Рим. Седьмая империя должна быть окончательной, она еще придет и во время ее правления ярость против Израиля достигнет своего пика.
Десять рогов зверя представляют вершину его власти и силы. Они будут составлять последнее и окончательное мировое правительство в господстве язычников над миром. Это будут выдающиеся лидеры, управляющие десятью регионами, на которые будет разделена вся земля. Именно в них, этих десяти регионах, территориально и экономически связанных между собой, усматривают десять рогов зверя. Под влиянием движения "Нью-Эйдж" на планете готовится Новый Мировой Порядок.
"...На рогах его было десять диадим..."
Диадимы - это короны, которые символизируют десять лидеров; с их помощью будет создано мировое правительство. Сами по себе диади-мы свойственны лишь Христу. Он один является законным Владыкой и Царем (19:12). Но антихрист постарается во всем походить на истинного Мессию и украсит себя диадимами.
"...А на головах его имена богохульные".
Под богохульством, кроме прямого его значения (произнесения хулы в адрес Бога), понимается также похищение человеком славы Божией, притязание на положенные одному только Богу почетные имена и титулы. Во дни Иоанна Богослова римские кесари, обольщенные высотой своего положения и власти, присваивали себе титулы "дивус" или "себа-стос", что значит "божественный", "превознесенный". Многие из них требовали называть их "сын богов" или даже "бог". Так Ирод применил к себе это возвеличение (Деян. 12:22-23) и мгновенно был поражен Ангелом Господним. Император Нерон присвоил себе имя "спаситель мира", а позднее римские императоры требовали называть их "доминус" (по-гречески "куриус"), что означает "Господь", и это было прямой хулой в адрес Христа.
Нечто подобное постарается присвоить себе антихрист, этот прямой сын диавола. Для завоевания большего авторитета он потребует себе и божеского поклонения, войдет в иерусалимский Храм и выдаст себя за Бога (2Фес. 2:4). Второй зверь, его идеолог, добровольно постарается обеспечить ему поддержку и на эту службу поставит прессу всего мира. Само слово "антихрист" означает не только "противник Христа", но и "заместитель Христа", так как он захочет не только преодолеть, но и вытеснить Христа.
13:2: "Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него - как у медведя, а пасть у него - как пасть льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть".
"Зверя" Иоанн видит в подобии самых опасных хищников: барса (леопарда), медведя и льва - животных, которые все настигают, пожирают и уничтожают. Св. Писание неоднократно изображает языческие царства и их царей под видом кровожадных зверей за их жестокий, нена-сытимый характер, насилие и деспотизм (Иез. 17:1-10; 29:2-5; 32:2-7;
Дан. 7-8; Соф. 3:3; 1Кор. 15:32). В самом его происхождении "из моря", т. е. снизу, из глубин преисподней, проявляется его хищнический, демонический дух: "жажда власти, политическая беззастенчивость, звериная ненасытимость" (Я. Крекер). И. Лангхаммер считает, что царство антихриста - это возрождение четырех древних мировых держав, вышедших из моря (Дан. 7:1-28); Вавилона, Мидо-Персии, Греции и Рима. Причем "пасть льва" указывает на Вавилон (лев), "ноги медведя" - на Мидо-Персию (медведь), "подобие барсу" - на Грецию (четырехглавый и четырехкрылый барс) и "десять рогов" напоминают Рим (железное чудовище с десятью рогами и железными, перемалывающими все, зубами). "...Четыре древних мировых державы,- пишет он,- переживут общее и полное возрождение в грядущем царстве антихриста" (с. 71-72).
Итак, если прежние государства и мировые империи воплощали в себе одного или двух зверей, то империя антихриста превзойдет их в своем зверином воплощении и уподобится сразу трем хищникам: барсу, медведю и льву. В этих ярких аналогиях, заимствованных из звериного царства, символически представлены черты этой последней мировой державы: грубое насилие, хищническая жестокость и разрушительная ярость.
Своеобразие этой империи заключается в том, что, несмотря на единство, представленное в образе семи голов и десяти рогов, в ней по существу обнаружатся три различных стороны или силы. Одна очень быстрая, как барс; другая более медлительная и неловкая, как медведь; и третья дикая, поражающая, как лев. Подобие барсу указывает на быстрый захват власти, стремительное, молниеносное образование, барсообразные завоевания и прыжкообразный рост перемен в политическом, идеологическом, экономическом, культурном и религиозном аспекте. Подобие ног, "как у медведя", говорит о том, что это государство по пути к мировому господству будет крушить и подминать под себя всех, кто попадется на его пути. Мягкие лапы медведя указывают на его великую обольстительную силу и скрытое коварство. Пасть льва - указание на величайшую монархическую и государственную власть, высшую идею духа, которыми одушевляется государство. Подобие льву говорит также о необычайно внушительной, почти мистической силе влияния программы зверя, который в достижении своих целей воспользуется услугами и религии, и магии. Выступления его пособников и идеологов будут столь беззастенчивы и бесцеремонны, а действия столь целеустремленны и напористы, что это превзойдет всякую меру человеческих возможностей. Пасть льва указывает также на то, что зверь будет говорить без страха, как рыкающий лев (см. Дан. 7:23-24).
В своей необычайной силе самовозвеличения, в своих творческих дерзаниях антихрист возвысится до самообожествления, так как будет вдохновляем из бездны. Существенным признаком этого явятся высокомерно говорящие уста, глумление над Богом и народом Божиим и богохульство (см. стт. 5-6 этой главы).
Для более яркой характеристики антихриста и его царства приведем еще одну цитату из книги И. Лангхаммера "Что будет с этим миром?":
"...Уже тот факт, что четыре древних царства являются все вместе в один раз (!), указывает на огромную концентрацию власти, какую не видел никогда этот мир со всеми последствиями для живущих в это время людей. Если властители тогдашних мировых держав простирали свою власть, главным образом, в пределах захваченных ими территорий, то теперь на почве этих царств образуется центр ужасного царства, власть которого распространится буквально до края земли, так что из-под его влияния не выпадет ни один уголок земного шара. А во главе этого царства будет стоять личность, которая в своем безбожии будет все затмевать собой, что только можно себе представить, и при этом будет принимать божественную почесть и поклонение от совершенно демонизированного человечества. Этот человек не будет нормальным человеком, но сверхчеловеком, бестией. Как царство, над которым он будет править, так и его самого Новый Завет называет часто "зверем" (глл. 13-19), который в нашем общепринятом наименовании есть "антихрист" (2Ин. 7)".
Писание дает ему говорящие нарицательные имена: "человек греха, сын погибели" (2Фес. 2:3), "противящийся", "противник" (2Фес. 2:4), "беззаконник" (2Фес. 2:8), "тот, который придет во имя свое" (Ин. 5:43), "зверь" (11:7; 13:1-2; 14:11; 17:8), "антихрист" (1Ин. 2:18,22; 4:3; 2Ин. 7). Это его библейские имена, а в мире он будет иметь гражданское имя. По мнению И. Лангхаммера, антихрист будет рожден девой из еврейского народа, колена Иудина, путем сверхъестественного демонического зачатия и будет сыном сатаны, на основании Быт. 6 гл., где описано, как допотопный мир был настолько демонизирован, что было возможным женщинам рождать от совокупления с демонами исполинов, по-библейски названных "нефилим" (урод, "неестественно рожденный", "лжерожденный"). Господь Иисус предсказал, что в последние дни перед Его Пришествием будет, как во дни Ноя (Мф. 24:57-30). Так и по отношению к антихристу будет, что он родится демонически неестественным способом и будет в полном смысле сыном диавола (см. с. 75-77).
13:3: "И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем; и поклонились дракону, который дал власть зверю".
"Одна из голов" - это сам антихрист. В подлиннике написано: "заклан до смерти". Это те же самые греческие слова, которые употреблены применительно к Иисусу как Агнцу закланному (5:6). В новом, уточненном, переводе стих 3 записан так: "Я заметил, что одна из его голов выглядела так, словно была на ней рана смертельная, но залечилась эта смертельная рана. Весь мир был поражен и последовал за зверем, и стали они поклоняться дракону, ибо дал он власть эту зверю".
"Смертельная рана" или "рана от меча", о которой трижды упоминается в этой главе, - видимо, один из ярких внешних признаков, по которым можно будет распознать антихриста. Рассуждая о "смертельной ране", можно предполагать, что зверь как личность будет ранен или умерщвлен и оживет силой сатаны в подражание Иисусу Христу, чтобы убедить всех, что он подлинный Мессия. Он пародирует Агнца, являя ложное знамение воскресения. Это событие убедит даже евреев в том, что антихрист есть ожидаемый ими Мессия.
Есть и другая версия объяснения смертельной раны, которая "исцелела". Марк Уоррен, еврейский толкователь этого места Писания, в статье "Наступающий Новый Мировой Порядок" (журнал "Виноградник", сент. 1994) ссылается на пророка Даниила (7:8,24) и считает, что десять лидеров и новое мировое правительство пострадают от неожиданного препятствия, так как в пророчестве сказано, что "одна из голов его как бы смертельно была ранена". Даниил говорит, что "...из этого царства восстанет десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних и уничижит трех царей" (ст. 24). Здесь виден не просто раскол между лидерами, но сильнейший удар по всей коалиции мирового правительства. Будет казаться, что оно пало навсегда. Но эта, казалось бы, "смертельная рана" исцелится. Потому и "дивилась вся земля, следя за зверем". Во главе этого правительства станет тот, о ком Даниил говорит, как об "ином, отличном от прежних". Он единовластно начнет управлять всей десяткой и всей землей. Это и есть антихрист, который поразит людей своими действиями.
13:4: "...И поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему и кто может сразиться с ним?"
При содействии темных сил весь мир однажды будет повержен к ногам антихриста, потому что он выйдет на арену как выдающийся политический лидер, держащий в своих руках всю политическую и государственную систему мира. Лжепророк, о котором речь дальше, будет иметь такую же власть в экономической и духовной сфере, держа под контролем социальное и церковное управление всего мира. Народы поклонятся силе и могуществу этого "зверя", собравшего власть в один кулак и решившего острые проблемы политического, экономического и религиозного характера. Мир созреет для такого поклонения под действием оккультных сил, которые широко развернут свою работу.
В этой ужасающей развращающей деятельности сатана охотно хранит анонимность, но у него есть человеческие пособники, обольщенные им и принявшие его волю. И если раньше сатана работал на атеизм, чтобы отвратить людей от Бога и сокрушить христианство, то теперь он работает на то, чтобы люди были религиозны, но не в библейской вере. Адептами сатаны Бог уже сегодня преподносится, в лучшем случае, как некий Космический Разум, который совершенствует земную цивилизацию, проводя свои вселенские опыты. Но более всего Бога представляют не как Личность, а как некую безликую, абстрактную силу, Чистую Энергию, действующую через все и во всем. Бог - это пантеизм, само творение, т. е. сама Вселенная. В силу подобных воззрений природа воспринимается, как нечто живое; в ней скрыта разлитая Энергия, которая объединяет человека, природу и Космос в одно целое. Это и есть Бог, говорят они. Да, это очень удобный постулат для современного демонизированного человека, чтобы верить, но не нести ответственности за свои дела и поступки.
Эти псевдорелигиозные, псевдонаучные мировоззрения породили в XX веке массу ложных учений, объединенных под общим названием "Религий Нового Поколения" (РНП). Они очень легко смыкаются с древними восточными культами, возродившими восточную мистику и восточный оккультизм. В ход запущено все из арсеналов сатанизма, опоясавшего весь мир. На фоне этих массовых религиозных течений и бесовских учений, для удобства окрашенных в ложные чудеса и исцеления, истинные дети Божий выглядят "ущербными" за то, что не следуют за большинством.
Кто же координирует эту деятельность, чтобы направить эти силы в одно русло? Бог? Ни в коем случае! О Церкви, которая будет взята на небеса, Господь предрек: "...ты немного имеешь силы..." (3:7-8). Все, что в наши дни преподносится в мире, как "чудеса Божий", "сила Божия", фактически самый настоящий обман. Вот что сообщает нам Джош Макдауэл и Барт Ларсен в книге "Иисус": "Движение Нового Века" - это объединение многих религиозных, политических и общественных организаций, а также многих людей, которые считают себя "Новым Веком", но не принадлежат ни к одной из религий или философий. В апреле 1982 года одна из организованных этим движением сект дала объявление на полосу по всем крупнейшим газетам и журналам мира, возвещая, что Христос - на земле и скоро откроется. Они верят, что Мировая Душа воплощалась четырежды в мировой истории и что воплощение пятое (Господь Мейтрея) уже ожидает на земле подобного часа для своего откровения".
Итак, во второй половине XX века весь мир заговорил о движении "Нью Эйдж" - Новый Век. Надо полагать, что оно и есть координирующий центр всей сатанинской работы в мире. Не случайно это движение имеет свою символику, по которой его адепты узнают друг друга. Этих знаков много, но одним из главных является половинка радуги, почему и движение это называется еще Движением Радуги. Она символизирует гармоничную связь человека с Космосом и с лучом света - Люцифером, подобно тому, как люди на земле соединяются в большую семью. Есть и другие символы. Например, сплетенная веревка означает жизнь в сетях; знак "янг ин" (круг с половинкой белого и половинкой черного цвета) - связь противоположностей; однорог - свободный секс; гусеница-кокон-мотылек - три стадии развития человечества, реформирование мира. Это движение борется с христианством потому, что последнее является большим препятствием в подготовке Мирового Правительства.
Движение "Нью Эйдж" ставит задачу объединить пять ведущих религий мира в одну - религию антихриста. Оно заимствует из каждой религии какую-то приемлемую часть, реформирует все и выдает затем за новое мировоззрение. Тезис движения: Иисус Христос - не единственный путь к Богу и не единственная истина, а один из путей, одна из истин и один из возможных образов жизни. Это движение старается разрушить библейскую веру, исказить догматику Библии, повреждая, а порой и сознательно искажая ее переводы. Читайте об этом специальную литературу (книгу В. Алексеева, А. Григорьева "Религия антихриста"). Надо подчеркнуть еще и то, что препятствием для свободной деятельности движения "Нью Эйдж" служит и традиционная семья, поэтому все в мире сейчас направлено на ее разрушение. Пресса, кино и телевидение бомбардируют людей картинами разврата и насилия. В некоторых государствах прозвучал голос за то, что дети - собственность государства. В школы и дошкольные учреждения под разными благовидными предлогами внедряются восточные культы, практика медитации и открытый оккультизм. Происходит смыкание религии, науки и медицины с оккультизмом. Все идет к тому, чтобы отменить наличные деньги и переориентировать население на номер и карточку.
Не случайно в последнее время появился такой термин, как "энергетический вампиризм", и нельзя пройти мимо этого факта. В основном он порожден школой экстрасенсов, которая создает людей-зомби, зомбирует человека. Вот что сообщает об этом некто А. Солодилов в еженедельнике "Мегаполис экспресс, N 23, 1990: "Часто обучение нового ученика - адепта школы - сопровождается прежде всего разрушением всех моральных и социальных нормативов. Когда человека "погружают", его заставляют делать то, что нельзя, что неприлично, запрещено или страшно. На этом постоянном преодолении, разрушении внутреннего барьера идет высвобождение энергии и привязывание к коллективному психополю. Вместо этих разрушенных канонов выдаются жесткие схемы поведения. Возникает коллективное человеческое существо, легко управляемое и программируемое. Коллективная биоэнергетика может направляться мыслью руководителей для дистанционного психологического подавления кого-то или, наоборот, создания режима наибольшего благоприятствования. Адепты такой школы становятся роботами, придатками коллективного поля (зомби), и, где бы они не находились, их духовная, творческая энергия забирается в "общий котел". Астральное воздействие этих людей неизмеримо велико. Когда идет война с помощью обычного оружия - за ней стоит и парапсихологическое обеспечение, которое подавляет такое же с противоборствующей стороны".
"Нам необходим возврат к язычеству, - опубликовано в другой статье. - И он уже происходит на земле. Доказательство тому - всемирный размах экологических движений, все более заметное влияние "зеленых". Только надо четко осознать, к чему возвращаться и зачем. Не к идолам и ритуальным пляскам, а к физической и нравственной чистоте через обожествление природы" (О. Битов, обозреватель "ЛГ", N45, 1990).
Так понимает журналист, но фактически благодаря экологам движения "зеленых" идолопоклонство и языческие культы переживают в мире свое новое рождение. Происходит обожествление природы и животного мира, празднуются праздники ведьм и колдунов и многое другое, имеющее своим источником черную магию.
Все эти сведения приведены здесь для того, чтобы в небольшой мере показать, каким образом и какими средствами достигается всеобщее поклонение мира грядущему антихристу и его главе Люциферу. Оно будет обеспечено оккультными силами, которые через медитирование проникнут в подсознание человека, раскрепостят скрытые силы души (сверхъестественные возможности) и поставят их на службу диаволу для пагубы людей. Неудивительно, что ослепленные и обольщенные демони-зированные массы будут восклицать: "Кто подобен зверю сему и кто может сразиться с ним?" Так в свое время кричали Сталину: "Слава!" и "Ура!", а Гитлеру: "Хайль!"
13:5-6: "И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок, два месяца. И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его и живущих на небе".
Шесть раз повторяется в этой главе "и дано ему". Многократное повторение этого выражения по отношению к антихристу означает, что он достигнет такого высочайшего взлета власти не собственным гением, но силой диавола по допущению от Бога. Это Бог "дал", т. е. Бог позволил развиться на земле такому злу. Мы должны это понимать как в смысле промыслительного допущения Божия, так и в смысле прямого внушения дракона, которое все же не может осуществиться одним лишь его собственным изволением. Мы должны признать, что такое испытание лежит в путях Промысла Божия, подобно искушению Иова, или бесовской одержимости, или слепоте от рождения, дабы "явились дела Божий" (Ин. 9:3). Откровение учит нас с духовным спокойствием воспринимать такое допущение Промысла Божия, видеть в нем положительное значение, так как оно "дано" как испытание, как искушение, как путь, миновать который нельзя для полноты ведения и глубины веры. Совершенно прав И. Лангхаммер, который говорит: "Когда человечество не желает неба, тогда оно получает ад. А время антихриста будет бесподобным адом на земле!" (с. 86). Когда этот ад дорастет до своего апогея, Бог судит его, ибо "Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет" (Дан. 2:20-21; 4:22. 32). Он же и Судья его.
"...Уста говорящие гордо и богохульно..."
Гордость, дерзость, превозношение, противление Богу и хуление - природа дракона. Ею он наделяет и антихриста, своего ставленника, который будет его воплощением, его человеческим отображением. Такой соблазн власти и пути покорения мира диавол некогда предлагал Иисусу, если Он падши поклонится ему. Но Господь отверг все его кощунственные предложения и пошел путем, предначертанным Ему Отцом. Тогда диавол искал во всех поколениях людей претендента, который принял бы его предложения и воплотил его программу на земле. И таких претендентов (назовем их прототипами антихриста) диавол находил и в среде коммунистических режимов, и в среде фашистских диктатур, как и в Испании, а ранее в "великой" французской революции. Мы знаем из истории и из новейших публикаций всю преднамеренную реальность хулы, направляемой в адрес Бога и Его имени. Это было злобное поношение по отношению к Высшему Существу, само бытие Которого отрицалось, что, однако, не мешало извергать на Него хулу. Сам Сатана не знает атеизма, ибо "бесы веруют и трепещут", но этот атеизм он насаждал во вдохновляемых им союзах безбожников. Хула имени Божиего здесь соединяется с хулой на все божественное: "жилище Его (небо, где Его Престол и Его Храм) и живущих на небе" (Ангелов и святых). "Жилище" - по-гречески "скиноун", т. е. шехина, слава Божия. Объявив себя "Мессией", "Христом", антихрист посягнет на славу и величие Божие, дерзко, кощунственно оскорбляя Господа.
В качестве иллюстрации вспомним недавнюю историю советской России и фашистской Германии, государств со звериной структурой власти, где предтечами антихриста являлись марксизм, научный коммунизм Ленина-Сталина и национал-социализм и фашизм Гитлера. Они притязали на мировую гегемонию и, являясь параллелью Римскому абсолютизму, привели в состояние помешательства массы народа, им подвластные. Платформа для появления этих антихристов подготавливалась самой эпохой XIX и первой половиной XX вв. Это не было просто равнодушным отрицанием Бога и Его Слова, но было глубоко осознанной, злобной, планомерной войной против Христа, не прекращавшейся на протяжении семи десятилетий и омрачившей многие народы мира. Сознательно отрекаясь от Бога, эти одержимые вожди и их пособники люто ненавидели Того, в существовании Которого не сомневались, и бросали вызов не Его существованию, но Его верховной власти. Все яростные гонения против христианства и все еврейские погромы и истребления нельзя объяснить естественными причинами. Их неистовство, выходящее за рамки разумного, было явно диавольского происхождения.
Оценивая прошлое с позиций библейского откровения, мы видим, что все, что происходило в Европе и других регионах мира в первой половине XX столетия, - это великая репетиция перед выступлением великого диктатора. Эта репетиция разбудила в душах людей звериную природу, подняла со дна ее самые низкие страсти и необузданные инстинкты. Прежний мир благочестия и человеколюбия крушился и крушится без сожаления и воздвигался и воздвигается пьедестал человеку греха, духу дракона, основанием которого являются человеческие содрогания. Адепты нового порядка, нового мирового строя выполняют ныне, как и ранее выполняли, не свою волю, но ими двигали и двигают те таинственные темные силы, во власть которых они бездумно отдались. Они надеялись и надеются ими управлять, но не ведают, насколько грозны, опасны и неуправляемы демоны. Вселяясь в мятежные души людей, эти черные силы не просто хулят Бога, но злобствуют в своей хуле, разнося в пух и прах культуру и нравственное здоровье наций, превращая жизнь народов в неизбежную, страшную трагедию.
Все, что предвещает Апокалипсис, уже не за горами. Грядет великое помешательство народов, массовая демоническая одержимость, ухищренное кощунство и богохульство, когда под прямым внушением дракона наэлектризованные духами зла обольщенные народы поклонятся тирану как божеству, сделав себе из него культ. Антихристу предоставится свободная возможность богохульствовать. Возможность эта - та власть, которая ему будет "дана" от Бога на ограниченный срок. Определение срока указывает, что Бог контролирует его деятельность. Если бы власть зверя исходила от него самого или была ему вверена драконом, то она не имела бы ограничения во времени, но оставалась бы беспредельной. Здесь же Бог ставит ограждение в виде срока: 42 месяца, 3,5 года или полседьмины - ровно столько, сколько трудился Христос в Свое Первое Пришествие. Нужно большое воображение, чтобы представить, как стремительно будут развиваться события в то время. Поэтому подготовка идет уже сейчас, притом ускоренным темпом.
13:7: "И дано ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем".
Эти печальные слова следует сочетать с другими такими же словами из Дан. 7:21-22, касающимися последнего времени: "Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их, доколе не пришел Ветхий днями, и суд был дан святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые". Показательно здесь то, что переход от царства антихриста идет прямо в Тысячелетнее Царство Христа.
Ставится вопрос: кто эти святые и что это за "война"?
Несомненно, святые - это верующие в истинного Бога, христиане и евреи, которые оставлены на годину искушения, а "война со святыми" - это жесточайшее гонение против всех, кто будет противостоять его порядкам и притязаниям на их душу. Антихрист сразится против горсточки отважных святых, всем сердцем преданных Богу и проявляющих чудеса мужества и геройства.
Далее сказано: он "победит их", а у Даниила - "превозмогал их". Да, антихрист "победит", т. е. расправится с ними. Он мнимо восторжествует над ними, как мнимо восторжествовал над Петром, когда тот оказался в его власти, чтобы просеять его (Лук. 22:31); как он, сатана, мнимо восторжествовал над Сыном Божиим на Голгофе, когда настал для этого час, и власти тьмы пригвоздили Его ко кресту. Голгофа навсегда остается откровением того, что временное торжество сатаны над Распятым не есть его подлинная победа. Так мнимо он победит и двух пророков (11:7). Так он восторжествует над всей землей в час высочайшего развития власти древнего дракона, когда и ему будет дана "власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем".
И хотя зверь-антихрист на какой-то миг возьмет над святыми верх и обезглавит их, но все же кажущееся их поражение и мнимая победа узурпатора и злодея в действительности будут скрывать под собой триумф Бога и казненных святых.
13:8: "И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге у Агнца, закланного от создания мира".
Выступление антихриста может начаться тем превращением "камней в хлебы", от которого в свое время отказался Иисус. Уставшему от потрясений и тупиков человечеству он предложит "мир и безопасность" (1Фес. 5:3), а затем "гениальное" разрешение мирового кризиса. В самом начале своей деятельности он выступит среди евреев, заключит с ними завет (договор) на семь лет (Дан. 9:27), расположит их к себе лестью, набросив блестящий покров добра и правды на тайну беззакония. Поклонятся ему не только евреи, но "все живущие на земле, которых имена не написаны в книге у Агнца".
Утверждение Апокалипсиса о том, что зверю будет предоставлена вселенская власть и что ему поклонятся "всякое" и "все", не должно приводить нас в состояние отчаяния, ибо такое распространение власти зверя совершается не вопреки и не помимо ведения Божия, а по Его верховному допущению, по Его премудрому Промыслу. Для нашего успокоения и утешения Иоанн приводит слова о "терпении.и вере святых" (ст. 10), которые указывают, что Бог ограничит произвол зверя и в то тяжелое, ужасное время святость еще будет сохраняться в мире, и в этом не может быть никакого сомнения.
Народы мира уже желают такого сильного диктатора. Раздаются голоса: "Сильный вождь с его обещаниями и прельщениями удобен нам. Он придет и даст нам блага и преуспевание, покой и удовлетворение всех земных потребностей, не потребует за это ни мук мятущейся души, ни высокого, а иногда и тяжкого труда, ни горя и страданий". В этих словах довольно верно отразились чаяния людей, отпавших от благодати, не записанных в книгу жизни у Агнца, которые не хотят ни креста, ни страданий, ни душевных мук, а все блага хотят получить по мановению волшебного жезла. Таковых антихрист и удовлетворит сполна.
Он будет поддерживать в мире все религии, все политические власти, поможет им объединиться, чтобы ему легче было их контролировать и проводить через них свои планы. Все это и расположит народы поклониться "гению" человека греха. Великому обольстителю поклонятся как благодетелю "все", поклонятся сначала добровольно, затем под принуждением (ст. 12), а в конце - под страхом смерти (ст. 15). Какое всеобъемлющее мир обольщение, когда все народы мира, а также отдельные личности будут обольщены в такой чудовищной мере, что дракон фактически овладеет всей землей! "Ибо он (т. е. день тот), как сеть, найдет на всех живущих по всему лицу земли" (Лук. 21:35). Это предсказанное в Апокалипсисе обольщение гарантирует сверхъестественным силам такое широкое поле для действий, которое подстрекнет обманутые народы и племена к открытому восстанию против своего Творца и подготовит Армагеддон (16:16).
13:9-10: "Кто имеет ухо, да слышит".
Богоборчество и страшное богохульство тогда не явится чем-то новым. Оно проходило "обкатку" в периоды тоталитарных режимов (в советской России, соц. странах, Китае, Корее, фашистской Германии, Италии и др. местах), притязавших на преклонение и восхваление народами своих лидеров и их богоборческих систем. Люди вынуждены были поклониться зверю, смиряясь перед тоталитарными притязаниями государства и примиряясь с оязычиванием жизни и всех обычаев.
Что же касается слов "...которых имена не написаны в книге жизни у Агнца...", то их следует понимать не как фаталистическое предопределение одних к погибели, других ко спасению, а как предведение плана истории, в котором уделено место спасаемым и неспасаемым. Напротив, слова эти решительно говорят в пользу всеобщего спасения. Библия от начала и до конца возвещает на первом месте не принцип предопределенности, а принцип свободы и личной ответственности за свой выбор жизненного пути, о чем говорят следующие места Писания:
"Что посеет человек, то и пожнет..." (Гал. 6:7-10); "...Бога, Который воздаст каждому по делам его..." (Рим. 2:6-10; Отк. 22:12).
Именно это и внушается тем, кто имеет уши, кто обладает духовным вниманием и разумением. Это также обращение Бога к читателям, чтобы были внимательными к увещаниям Духа Святого и не попали под обольщение и в сеть диавола. Писание говорит, что можно избежать "всех сих будущих бедствий" (Лук. 21:36), но можно и "упасть в яму", если быть водимыми "слепыми вождями слепых" (Мф. 15:14). Одни вни-мут этому предостережению, другие - нет. В этом и будет, пожалуй, разница между мудрыми и неразумными девами, что одни избегнут годины искушения, другие в нее попадут. Особые трудности переживут евреи, которым необходимо физически выжить к Тысячелетию, т. к. оно им обещано Богом; и если они сначала примут антихриста, то затем опомнятся и откажутся от него.
Далее поясняется особый характер этой побеждающей дьявольскую силу предызбранности: "Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых".
Уточненный перевод лучше раскрывает смысл этого стиха: "Тот, кому назначено быть плененным, должен идти в плен. Тот, кто убивает мечом, от меча и погибнет. Вот когда нужно долготерпение и вера людям Божиим". Аналогично написано в Иер. 15:2: "Так говорит Господь:
кто обречен на смерть, иди на смерть, и кто под меч - под меч, и кто на голод - на голод; и кто в плен - в плен".
Идея текста такова: если исповеднику Бога предстоит "плен", т. е. тюрьма, надо идти в тюрьму; если надлежит умереть от меча, надо идти под меч. Особенно это касается тех верующих, которые останутся на годину искушения. Им предстоит пережить насилие, муки, мученичество, предстоит идти в тюрьму и затем положить свою голову на плаху,- и они не должны уклоняться или бояться этого, так как это венценосный путь Христа. В этом будет состоять их победа, их духовный триумф над драконом. Церковь Христова вообще никогда не должна уходить в политическое подполье или присоединяться к движениям сопротивления, чтобы вновь вернуть себе утраченную свободу. Из двух путей - пути активной физической борьбы и пути пассивного претерпевания и веры - она должна выбрать второй. Терпение и вера святых - это ее доля от Бога. Терпение - это физическое мужество, а вера - духовное. Будем запасаться терпением и великой верой теперь, когда есть для этого возможность. В тот период, когда исчезнут все опоры и придется опереться единственно на Бога голой верой, это будет расценено выше, чем сегодня. Но это будет очень тяжело переносить.
"Тот, кто мечом убивает, от меча и погибнет". Эти слова означают, что зло, физическое насилие и расправа носят в себе самовоздаяние. Всех тех, кто губил, губит и будет губить верующих, бесценное достояние Божие, ожидает меч Армагеддона и плен великой бездны (19:20-21).
13:11: "И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил, как. дракон".
Антихрист, последний мировой диктатор, будет не один заправлять миром. В его распоряжении будет могущественный помощник, во всем соответственный и подчиненный ему, его соправитель. Данный стих называет его "вторым зверем", а дальше в 16:13; 19:20; 20:10 он назван "лжепророком". Значит, это будет идеолог антихриста, его правая рука, точнее, его уста, пропагандист его идей. Его цель - утверждать богопо-читание антихриста.
Если первый зверь вышел "из моря" - мирового сообщества и содружества наций, то второй зверь выходит "из земли". Что здесь подразумевается под "землей"? Возможно, бездна? Древние христиане верили, что ужасная участь быть вторым зверем принадлежит Иуде Искариоту, предателю Иисуса, который силой сатаны выйдет из бездны. Эту гипотезу они основывали на четырех фактах: 1) Иисус назвал Иуду "диаволом" (Ин. 6:70-71); 2) после своей смерти Иуда пошел "в свое место" (Деян. 1:25), а не приложился к своему народу, как другие (Быт. 25:17; 35:29); 3) только два человека в Писании названы "сыном погибели": антихрист, первый зверь (2Фес. 2:3), и Иуда, второй зверь (Ин. 17:12); 4) "два рога, подобные агнчим" - это знак апостольства.
Трудно оспаривать это мнение. Но скорее всего, под "землей" подразумевается сокращенное название "святой земли" - Палестины, родины Израиля: Пс. 75:9; 84:2; Еккл. 10:17; Иер. 22:29. В таком случае, второй зверь - отпрыск израильского народа, еврей по национальности, и "два рога, подобные агнчим" указывают на принадлежность к избранному народу. Этот посвященный в оккультное еврей выйдет "из земли" еще и в том смысле, что он возникнет не из бурной пучины мятежных волн, а из подпольных тайников безбожной мысли и лженауки. Это будет самой высшей гильдии чародей, творящий поразительные знамения демонической силой, обитающей в нем. (16:13-14).
"...И говорил, как дракон".
Задача лжепророка - оформить и распространить по всему миру идеологическую основу деятельности антихриста, его программу, имеющую некоторое сходство с евангельской истиной. Но это будет извращение и искажение Евангелия соответственно духу времени - смешение всех религий и оккультизма в одну, новую, мировую религию - религию антихриста. Она будет действовать на умы людей обольщающим образом, будет иметь большое влияние на народные массы, подверженные оккультизму и сатанинским чудесам. Общеизвестно, что самым сильным элементом, сплачивающим людей, является религия, и ни одно государство не может обойтись без нее. Человек не может жить без поклонения кому-то: если не Богу, то идолу, ставшему для него "богом", или обоготворяет человека.
Причина того, почему человечество так быстро покорится и поклонится антихристу (ст. 4 и 8), кроется в обольстительной пропагандистской кампании лжепророка, который будет кроток на вид, но будет говорить "как дракон", т. е. речи его будут религиозны, а их дух, намерение, цель, результаты - сатанинские, полные отрицания и хулы. Современные люди, хотя и сделали большой поворот к Богу, к религии, но в прошлом омраченные неверием, они не способны отличить источник сверхъестественных явлений. Для этого надо иметь Божие помазание, чтобы не принять подделку за подлинное.
13:12-14: "Он действует пред ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела; и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю пред людьми. И чудесами, которые дано ему творить пред зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив".
За то, что люди не приняли ни любви Божией, ни истины для своего спасения, Бог пошлет им действие заблуждения, "так что они будут верить лжи" (2Фес. 2:10-11). Этим объясняется то, что лжепророку, этому сверхчародею, супермагу, "дано" будет право манипулировать массами посредством великих знамений и чудес. Его задача, во-первых, - дать теорию, программу государству, вышедшему "из моря", которая есть "союз со смертью и договор с преисподней" (Ис. 28:14-18); а во-вторых, - утверждать на земном шаре почитание "Нового Гения". Этот соправитель "Гения" будет наделен от сатаны невероятной сверхъестественной силой, так что будет низводить огонь с неба прямо пред людьми, как это делал пророк Илья ЗЦар. 18:36-39; 4Цар. 1:9-12) и как будут делать два пророка Божиих в Израиле (11:5).
Посредством обмана, лести, хитрости и скрытого коварства, а где потребуется и силой, угрозой, принуждением, но более всего обольстительным искусством лжепророк приведет все население земли к поклонению сатане. Этот массовый гипноз достигнет такого колоссального успеха потому, что вся земля предварительно готовилась к этому умопомрачению через огромную армию магов, экстрасенсов и прочих деятелей оккультизма. А знамения и чудеса понадобятся для того, чтобы подтвердить якобы "божественный" источник происходящего. Благодаря "великим" знамениям и чудесам культ первого зверя достигнет мистической силы: он будет признан "богом".
Этот период великого обольщения очень ясно предсказан в Евангелиях: "Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных" (Мр. 13:22). "Будут... ужасные явления и великие знамения с неба" (Лук. 21:11). Под "небом" подразумевается атмосфера земли, воздух, космос ("астрал" на оккультном языке), где господствует "князь" бесов (Еф. 2:2) и где ведут свою работу "духи злобы" (Еф. 6:12). Они-то и произведут эти поражающие воображение людей чудеса и ужасные явления. Господь Иисус допускал чудеса в случаях крайней необходимости, когда этого требовало дело. Лжепророк же, напротив, сделает из них себе рекламу и постарается ими затмить чудеса Христа. Он удовлетворит поголовно всех любопытных, жаждущих знамений с небес.
Главная цель его обольщения - заставить людей сделать "образ зверя, который имеет рану от меча и жив". Слово "образ" переводится еще как "изображение". Это изображение будет выполнено специалистами по его заказу. Сделать это будет нетрудно, так как в его распоряжении будет вся планета, весь гений науки, все новейшие достижения и все мозги. Что же может подразумеваться под образом зверя?
Даниил в 9:27 предсказывает, что когда откроется для Израиля последняя седьмина, то "на крыле святилища" появится "мерзость запустения". Иисус напоминает это пророчество, говоря о нем не как о прошлом, а как о недалеком будущем, т. е. о последнем времени (Мф. 24:15;
Мр. 13:14). Из истории известно, как Антиох Епифан за полтора столетия до Р. X. осквернил иерусалимский Храм, превратив его в капище идолопоклонников, и навел мерзость запустения на все святилище (см. 1Мак. 1:54; 2Мак. 6:2). Но на крыле Храма он ничего не ставил. Рассуждая над словами Даниила и Иисуса, богословы приходят к единодушному мнению, что "мерзость запустения" и "образ зверя" - одно и то же и что это будет статуя антихриста, поставленная на крыле иерусалимского Храма.
Есть и другие предположения, но об этом ниже.
13:15: "И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя".
Новейшее время требует и новейшего подхода к решению вопроса об образе зверя. Речь пойдет о телевидении и компьютеризации планеты, которая готовится усиленными темпами через техническое перевооружение и перепрофилирование сфер производства, банков, соцкультбыта, крупного, среднего и мелкого бизнеса. Все это находится под контролем деятелей оккультизма и служит тому, чтобы подготовить выход на арену великого диктатора и его принятие всем миром.
Телевидение и компьютеры - это не просто изобретение гениального ума, но за ними стоит логически продуманная идея, сила, личность, скорее всего демоническая, сила ума диавола. Эти чудеса техники он приготовил на конец времени для выполнения задуманной им цели - обольстить всю землю, чтобы подчинить ее мировому правительству. Телевизор становится медиумом, посредником между людьми и демоническими силами, "говорящим изображением", через которое станет возможным безгранично манипулировать человеческими массами. Посредством телевидения в наше время передаются спиритические и оккультные силы, пока в небольших дозах. Но наступает время, когда дозы будут все более и более увеличиваться. Накапливаясь день за днем, эти силы приводят к дегенерации человеческой личности и пагубно влияют на ее дух, психику и мозг. Через телевизор создан мощный способ воздействия, принуждающий человека к тому, чего он сам не хочет, постепенно превращая его в пассивного и податливого. Телевизор формирует мышление людей по одному штампу. Через этот говорящий ящик дух антихриста найдет простой путь проникнуть в дома и сердца людей.
Выражение "вложить дух в образ зверя" или "вдохнуть жизнь в изображение" указывает именно на теле- или компьютерную технику. Уже созданы говорящие, играющие, музыкальные роботы, компьютеризированный глаз, "психологические" компьютеры. Научный сотрудник М. Алехин сообщает еще об одной новинке: "Из опубликованных американских источников известно, что к концу XX столетия в США будет создана система, позволяющая расшифровывать электрические сигналы головного мозга в виде логических построений человеческой мысли. Представим себе, что эта система может быть задействована по радио на мощную самонастраивающуюся, логически мыслящую ЭВМ, и мы получим духовный постоянно разворачивающийся отпечаток конкретного человека" ("Новости", N8-1990).
Д-р Брус Эрлих (Калифорния), занимающийся научно-исследовательской работой в области "компьютерной психиатрии", предсказывает, что "в недалеком будущем индустрия компьютерного психоанализа будет настолько расширена и усовершенствована, что эти механические "промыватели мозгов" будут способны не только анализировать мысли и чувства людей, но и в то же время изменить подсознание (подобно гипнозу) путем радиоактивных лучей (журнал "Пробуждение", N3-1990). В том, что будут изменять подсознание сверхчувствительным компьютерным механизмом, кроется великая опасность превращения людей в послушных зомби. "Этот механический "бог" - изделие человеческих рук - будет сконструирован в форме человека. Можно себе представить огромную популярность такого робота и силу его влияния на массы, вплоть до поклонения ему" (В. Тайсон, пер. с англ.).
Но не исключено, что "образ зверя" будет и чисто оккультного происхождения. Не случайно чудеса оккультизма демонстрируют свои возможности. Так, например, знаменитый на Западе экстрасенс и парапси-холог Ю. Геллер мысленно заставил остановиться Биг Бен - знаменитые лондонские часы на башне британского парламента. Сеансы еще более сильной магии могут заставить любой образ говорить и действовать, отдавать команды, приказывать убить. Современные сатанисты самых высоких степеней посвящения держат в строгом секрете свои диа-вольские способности.
13:16-17: "И он сделал то, что всем - малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам - положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его".
Это второе адское изобретение лжепророка, которое будет способствовать полному порабощению, закабалению людей антихристу. Начертание необходимо понимать буквально. Это будет определенный знак имени зверя, буквенное или цифровое его значение, невидимая татуировка на лоб или тыльную сторону руки лазерным лучом. Эта татуировка будет "как кассовый чек на двух ногах. Знак, нанесенный лазерным лучом, засветится под воздействием инфракрасных лучей определенных аппаратов-магазинов и других платежных центров" (Дж. Енглид, "Зов Евангелия"). В. Тайсон сообщает следующее:
"Мы стоим у порога всемирного экономического кризиса. Близится время, когда денежную валюту необходимо будет заменить компьютерной системой товарообмена. Финансисты мира уже подготовлены к этому. Даже разработана всемирная новая конституция. Деньги постепенно заменяются специальной карточкой, но пока еще на добровольных началах. Пользование пластиковой карточкой с выгравированным на ней номером удобнее, легче и безопаснее, и многие уже пользуются ею. В журнале "Ньюсвик" недавно была помещена статья, где, между прочим, писалось: "Очень скоро - скорее, чем многие думают - индивидуальная пластиковая карточка заменит деньги и чеки". На этой карточке будет микроскопически записана вся история ее владельца, включая его портрет и отпечатки пальцев. Все эти данные моментально "читает" и регистрирует компьютер во время продажи, покупок или иного дела. Одновременно с карточкой готовится введение так называемой "подкожной пластинки". Это уже поистине чудо изобретения. Величиной она не больше квадратного миллиметра, но на ней записаны все информационные данные того лица, кому она принадлежит, включая полное имя, адрес, финансовый статус, место работы и, конечно, личный номер. Эти крошечные пластинки будут вводиться под кожу на руке или на лбу - безболезненно и для простого глаза совершенно невидимы".
Те, кто откажется принять эту "печать", останется без средств к существованию. Замена денежной валюты компьютерной системой предполагает ликвидировать преступность в экономическом мире и прекратить торговлю наркотиками, которые несут гибель и вырождение наций.
"Согласно ст. 16, лжепророк во время царствования антихриста принудит всех людей принять на руку или на лоб "начертание зверя". Без этого знака никто не сможет "покупать или продавать" (ст. 17), т. е. человек окажется полностью исключенным из всех форм экономической жизни и будет лишен средств к существованию. Без доступа к деньгам, продуктам питания, к одежде, лечению и всему тому, что жизненно необходимо, никакой человек не сможет длительное время выдержать прессинг этой всеобщей системы...
Значение этого знака не исчерпывается лишь принятием его на правую руку или лоб, но за этим внешним действием скрывается ужасная невидимая реальность, а именно: принятие этого начертания означает не что иное, как быть запечатленным самим диаволом. В действительности это есть точная противоположность запечатления возрожденных детей Божиих Духом Святым (Еф. 1:13; 2Кор. 1:22). Кто примет однажды это начертание, тот ставит одновременно печать на свою судьбу (14:9-11)!" (И. Лангхаммер, "Что будет с этим миром"?)
13:18: "Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть".
В небольшом эссе "Тайна сатанинского числа 666" В. Тайсон пишет: "Как объяснить внезапное появление в последнее время числа "666" на многих формах, документах, рекламах, машинах, товарах потребления? Дело в том, что "666" - это код мирового международного банка... Греческое слово "зверь" в обозначении знаками еврейского алфавита в своей сумме составляет "666".
Мир сегодня окутан сетью хитрого, тайного заговора, автором которого является Люцифер - сатана, князь этого мира. Под его влиянием и руководством избранная элита интеллектуалов, банкиров, политических деятелей, влиятельных лидеров и радикалов сформировала план захвата власти во всем мире. Их общая цель - взять под свой контроль каждый континент, каждое мероприятие и каждого человека, живущего на земле. Чтобы осуществить такую гигантскую задачу всемирного контроля, необходимо, прежде всего, отметить и зарегистрировать каждого человека при помощи компьютера...
Пока мы ломаем голову над неразрешенными проблемами распадающейся экономики, растущей инфляции и теряющего цену доллара, нас осторожно и незаметно втягивают в опасную систему "электронных денег". Апостол Иоанн, сосланный на остров Патмос 1900 лет назад, первый предсказал, что политическая, экономическая и религиозная системы последнего времени будут характерны интернациональным использованием числа "666". Он безошибочно предсказал, что каждый человек, независимо от возраста, пола, национальности и социального положения, получит свой номер... В 18 стихе слово "число" упоминается три раза, в стихе 17 сказано не о числе, а о "начертании", которое будет наложено на руку или на лоб. В чем же разница? И что это за "начертание"? Как оно выглядит?
Компьютеры устроены так, что они не воспринимают чисел. Поэтому ученые создали исчисления через особые знаки в виде вертикальных линий, которые компьютер расшифровывает и сразу же дает нужную информацию. Так как никто, кроме тех, кто ввел эту информацию, не может читать этих знаков, под знаками написаны числа для их интерпретации. Апостол Иоанн 1900 лет тому назад не имел никакого понятия о компьютерах. И ученые, которые ввели эту систему, конечно, не старались приспособить ее к пророчеству Иоанна. Приходится невольно поражаться точности исполнения Слова Божия. Ясно, что "начертание", которое будет накладываться на руку или на лоб каждого человека, после введения компьютера в систему, будет сделано знаками, которые можно расшифровать компьютером. После того, как все население будет занумеровано, этот номер будет записан при помощи невидимой лазерной татуировки вертикальными знаками. Вот почему в Откровении сказано не "число", а "начертание"..."
В прессе и в других публикациях выступили также наши соотечественники Н.Н. Георгиевский, Н. Лайша, С. Рынкевич и др., информацию которых я использую здесь в сокращенном виде. Они пишут:
"На наших глазах на фоне молниеносного прогресса материальной сферы деятельности человека совершается духовная и экономическая агрессия мирового сообщества против России (читай: СНГ). Ее цель - как можно скорее включить Россию (еще не оправившуюся и растерявшуюся после крушения "интернационального" подлога) в мировое хозяйство на правах сырьевого придатка "цивилизованных государств" с контролируемым и лояльным им политическим режимом.
Этот процесс практически исключает возможность какого-либо глобального вооруженного конфликта, баз угрозы всему живому на земле. Международный капитал и ежедневно совершенствующиеся компьютерные и телекоммуникационные системы все прочнее и прочнее охватывают финансовую, торговую и промышленную, социальную и другую деятельность человечества. Тем самым на наших глазах вовлекается все большее количество стран в общемировую систему хозяйствования, заставляя их жить по правилам ОБСЕ, ООН, МВФ, Госдепа США и т. п., Бог которых - "золотой телец", а цель - весь мир.
Очевидно, что на наших глазах во всемирном масштабе происходит потрясающий человеческий ум процесс создания единого "интернационального" мирового сверхгосударства. В наши дни практически заканчивается экономическое и политическое объединение Европы, создана единая денежная система стран ЕС - евро.
Наряду с общей денежной системой это Новое Сверхгосударство будет иметь общее государственное правление, общую религию, общего правителя. В этой Сверхдержаве, которая со временем станет все более требовательной. Общее Право довлеет над национальным, и государства-члены, такие, например, как Италия, Австрия, Швеция, фактически низводятся до положения провинций. Значит, всё поглощается и почти все теряют свою территориальную целостность и в то же время свое национальное сознание. Таким образом, Европейский Дом является моделью, по которой в дальнейшем произойдет объединение мирового сообщества, и возглавит его не кто иной, как антихрист.
Не случайны поэтому всё учащающиеся встречи представителей разных религий, подготавливающих религиозное объединение всего человечества, но без общей веры и без единственно верного догмата - Слова Божия.
Рассматривая процессы, происходящие в мире, необходимо отметить: исподволь, незаметно, постепенно, поэтапно на нас надвигается страшное знамение последнего времени - НАЧЕРТАНИЕ, о котором говорится в рассматриваемом 18 стихе 13 главы.
Известно, что не только в Брюсселе (Бельгия), но и в Люксембурге и др. местах, в особом комплексе зданий находится самый мощный самопрограммируемый компьютер в мире, который, по свидетельству д-ра Эль-деманна, способен контролировать современную торговлю, маркировать все продукты, присвоить номер каждому человеку. Рассмотрим информацию по порядку.
Вначале о кредитных карточках. О преимуществах так называемых пластиковых денег и безналичных расчетах написано немало. Кредитные карточки являются неотъемлемой частью западной цивилизации и на сегодня находят широкое применение во всем мире. Поэтапный переход к безналичным расчетам постепенно приведет к необходимости изъятия из оборота наличных денег, что лишает возможности покупать и продавать тем людям, которые не имеют кредитной карточки. В последующем будет производиться начертание ее кода путем подкожной имплантации или другим "несмываемым" способом, например, при помощи лазера, якобы для защиты от воровства или утери карточки.
Стремительное развитие кредитно-карточной системы всячески поддерживается и нынешним правительством России (читай: СНГ). Эти карточки являются преддверием "совершенного" способа товарообмена, т. е. начертания номера на лбу или на правой руке. Но прежде это начертание (или штриховой код) будет наноситься (и уже наносится) на товары и паспорта.
Итак, нанесение штрих-кода имеет три ярко выраженных этапа: первый - всемирная кодировка продукции - близится к завершению; второй - кодировка паспортов граждан и внедрение кредитной пластиковой карточки - идет полным ходом. Третий этап - кодировка людей - находится на стадии подготовки и экспериментирования; необходимым условием его успешного проведения является нравственное разложение и рас-христианизирование населения планеты.
Несколько подробнее о штрих-коде.
Штрих-код - это те самые полоски, которые печатаются на изделии или на его упаковке. Данный штриховой код является новым видом счисления и может быть прочитан только с помощью электронно-оптических приборов, т. е. компьютера. Каждой цифре соответствуют разные по толщине прямые параллельные линии. Цифры от 0 до 9 записываются компьютером в двух или трех вариантах - сетах (как и мы пишем арабскими или римскими цифрами). Штрих-код указывает страну-производителя, качество, наименование, стоимость товара и другие данные. Естественно, штрих-коды разных товаров отличаются друг от друга. Но есть в них и то, что объединяет их все без исключения - на всех континентах и на всех товарах. Это число 666.
Число это имеет значение тайного кода или кода-ключа, с помощью которого компьютер может прочитать удостоверение той или иной вещи, документа или личности. По заключениям экспертов, число 666 есть и на кредитных карточках.
Рассмотрите штрих-код повнимательнее, и вы заметите на нем две тонкие параллельные линии, которые несколько длиннее остальных и находятся всегда в начале, в середине и в конце кода; они не пронумерованы. Это компьютерные шестерки второго порядка (второго сета). Называются они "параллелями безопасности", и цель их скрывается от нас. Шестерки первого порядка, расположенные между этими "параллелями", имеют иное, отличное от них начертание (линии короче и пронумерованы). Еще реже используются шестерки третьего, четвертого и т. д. сетов, но это никак не меняет "кода безопасности" - числа 666.
Необходимо знать, что существуют разные линейные системы, в которых конфигурация штрихов меняется, но они всегда в своей основе имеют ключ 666, как наиболее "удобный" (по мнение разработчиков). Специалисты, однако, единодушно утверждают, что "кодом безопасности" может быть любой иной набор цифр, например, 444. Творцы же новой мировой системы, по странной и упорной приверженности, выбрали именно число 666 как печать антихриста.
Необходимо еще раз подчеркнуть: для того, чтобы компьютер мог правильно и безошибочно считывать штрих-код, его авторы заложили потайные двойные штрихи кода: одни обозначены короткими линиями и имеют внизу себя цифры, другие обозначены длинными парными линиями в начале, середине и в конце кода и цифр внизу не имеют.
Иногда используются шесть, а не девять цифр кода, но опять-таки в нем присутствуют три непронумерованных параллельных штриха, соответствующих числу 666. На других рисунках используются разные конфигурации штрихов, чтобы невозможно было раскодировать штамп.
Второй этап - кодировка паспортов граждан и внедрение кредитной пластиковой карточки с последующим изъятием из оборота наличных денег - тесно связан с так называемым шенгенским соглашением. 14 июня 1985 г. в небольшом местечке Шенген, находящемся в Люксембурге на границе трех государств, был подписан тайный договор между представителями нескольких европейских стран об отмене пограничного контроля в рамках создающегося Общеевропейского Дома. Несмотря на то, что была декларирована столь прекрасная инициатива, соглашение это было тайным и обнародовал его французский сенатор П. Масон лишь спустя 3,5 года.
Удобства от нового соглашения сразу испытали миллионы людей, которым теперь не нужно было заботиться о неприятных, томительных формальностях при передвижении из страны в страну. Но вскоре появились и тревожные, а самое главное, пугающие сообщения: оказалось, что на каждого без исключения человека, являющегося гражданином Шенгена и въезжающего в его великие пределы, собирается и постоянно обрабатывается электронное досье, которое содержит множество сведений, в том числе и сугубо личного характера. Оказалось, что уже созданы национальные информационные филиалы, связанные с главным компьютером, находящимся в Страсбурге. Несколько обескураженным и встревоженным европейцам пояснили, что это делается из соображений безопасности, для борьбы с терроризмом, преступностью и наркоторговлей.
Но граждане великого Шенгена уже начали подозревать, что вместо безграничной свободы они получат небывалую по масштабам тайную диктатуру: кто-то целеустремленно создает единое полицейское государство о мощнейшей системой контроля.
Начались протесты. Западные европейцы подняли борьбу за права человека. Пока французы и немцы возмущались ущемлением своих свобод, православные греки взглянули на великий Шенген совершенно по-другому. Что-то в устройстве свободного Шенгена с его тотальным общеевропейским, а в перспективе и мировым контролем, напоминало им о грандиозном последнем государстве в человеческой истории, о котором рассказывает книга Апокалипсис. Особенно они насторожились, когда в Шенгене повсеместно стали вводить новые паспорта, единые для всех стран шенгенской группы. Особенность этих паспортов заключается в том, что в них заложен уже известный нам принцип штрихового кодирования с теми же "параллелями безопасности", начертанными на штрих-кодах товаров. Кроме того, в нижней части паспорта нанесена магнитная полоса, способная нести информацию о его владельце объемом в двести тысяч слов и цифр, т. е. целого тома среднего формата в тысячу страниц.
Как ни бастовали греки против вступления их страны в шенгенскую группу, как ни противились компьютерному вторжению, попирающему свободу личности, включение Греции в великий Шенген все же состоялось: ее принудили подчиниться шенгенскому диктату.
Америка, западные страны, а теперь уже и страны СНГ приучают население к таинственным начертаниям штриховой системы и ее коду - числу 666. Они подаются как неизбежность или необходимость, являясь актом подготовки к главному сценарию на планете - кодировке людей.
Давно не секрет, что в ряде городов США (например, в г. Фениксе, штат Оризона, г. Спокан, штат Вашингтон, и др.) группа специалистов по заданию правительства занималась разработкой спецпроекта, суть которого - усовершенствование микроскопических пластинок с целью имплантации, т. е. введения их в человеческий организм. Подзарядку пластинки было предложено осуществлять, используя колебания температуры в месте ее имплантации. А местом, где кожная температура подвержена наибольшим колебаниям, являются лоб и тыльная сторона правой руки. Как видим, место нанесения кода идентификации, предложенное учеными, в точности совпадает с местом нанесения печати зверя, предсказанным в пророчестве Иоанна Богослова. В США проводятся экспериментирования этого изобретения: кодировку людей там осуществляют пока на небольших группах, в основном беспомощных и бесправных - детях, заключенных, бомжах и проч. В США жертвами чудовищного экспериментирования явились 17 тысяч детей, которым под кожу ввели пластинки прямо в роддоме. В плане оздоровления населения страны, утвержденном президентом Биллом Клинтоном, намечено внедрить единую национальную медицинскую карточку, засекреченную цифровой системой управления. Личный номер пациента планируется ставить на теле: без этого никто не будет допущен к лечению.
Докатились эти эксперименты и до нас. При проведении последних президентских выборов в Чечне, проводимых под жестким контролем и финансированием ОБСЕ, активно использовалось нанесение на руку избирателей невидимых меток, якобы с целью недопущения многократного голосования отдельных избирателей. В 1997 г. в Сбербанке Тушинского района г. Москвы была внедрена система "Напй-кеу" (рука-ключ). Смысл ее состоит в том, что получатель денег предъявляет компьютерному устройству не паспорт, а свою руку, на которую заранее нанесен невидимый номер. Успешная "добровольно-принудительная" идентификация населения проводится на Украине. Белоруссия тоже получила собственный штриховой код - 481.
В печати сообщается, что Германия готова унифицировать шенгенскую визу. В своей программе она предусматривает, что в обозримом будущем шенгенские правила станут обязательными не только для стран шенгенской группы (Бельгии, Нидерландов, ФРГ, Франции, Португалии, Испании, Италии, Австрии, Греции, Люксембурга), но и для всех стран ЕС. Эта программа предусматривает также активное вовлечение в деятельность шенгенских органов будущих членов ЕС: Польши, Чехии, Венгрии, Словении, Эстонии, Латвии, Литвы, Румынии, Болгарии и Кипра. Неприсоединившимся к ЕС странам и людям, не принявшим кодификации, будет отказано в самой необходимом как в политической, так и в экономической и социальной сферах.
Мы находимся в преддверии того времени, когда населению планеты не в добровольном, а в принудительном порядке будут наносить на лоб или на правую руку начертание зверя по планам безжалостной межгосударственной системы, управляемой силами тьмы..."
Поскольку сообщения о числе 666 приходят из всех частей света одновременно, здесь не может быть и речи о простой случайности.
Вне всякого сомнения, что число 666 - это эмблема антихриста, символизирующая сатану и его власть в мире. Каждый человек, принимающий это начертание, принадлежит антихристу и сатане, становится его подданным.
В духовном, пророческом смысле число 666 глубоко символично:
три шестерки означают человеческое несовершенство, совершенное несовершенство, т. е. зло, доросшее до апогея. Само число "шесть" - символ ограниченности, неудачи, провала, несчастья. Число это в представлении евреев связано с безвыходностью, тупиком, обреченностью и гибелью. Именно таким будет финал деятельности антихриста и его диавольской системы. Прообраз этого Библия иллюстрирует на личности Ахитофела: он погубил себя с таким спокойствием, как будто имел надежду жить вновь (2Цар. 17:23).


Эта глава переносит нас снова на небо и показывает славную участь искупленных из еврейского народа, также последнюю евангелизацию грешников через благовестие Ангелов с небес и возвещение о "жатве" - кончине века, конце новозаветного периода.
14:1: "И взглянул я, и вот. Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах".
Сионом в Священном Писании была названа вершина горы Мориа, на которой стоял иерусалимский Храм. Она символизировала жилище Бога, Его святое присутствие. Поэтому в Библии очень часто выражение "гора Сион" употребляется как поэтическое, образное название небесного жилища Бога (Иез. 28:14; Ис. 8:18) и место Его Престола (4:2; Ис. 66:1;
Пс. 131:13; 10:4). Гора Сион - основание нового, горнего, Иерусалима, который на ней созидается (21:10; Евр. 12:22). О Сионе много говорится в Св. Писании в прямом и переносном смысле. От Сиона, который есть верх красоты (Пс. 49:2), выйдет закон (Ис. 2:3; Мих. 4:2) и на Сион возвратятся избавленные Господом (Ис. 35:10).
Сто сорок четыре тысячи запечатленных оказались на горе Сионе стоящими вокруг Христа, у них "имя Отца Его написано на челах". Это имя является подлинным знамением собственности и признаком их сущности. Как изложено в 7 главе и согласно Дан. 11:32-33, это обращенные в христианство от проповеди двух пророков юноши Израиля, запечатленные Духом Святым. Они сразу же включились в дело евангелизации своего народа и стали ревностными благовестниками Евангелия, обходя города Израилевы (Мф. 10:23).
Эти подвижники с большой преданностью Богу будут трудиться и вразумлять многих среди евреев от начала седьмины до того момента, когда "мерзость запустения" окажется "на крыле святилища" иерусалимского Храма. В это время великой скорби для Израиля они не решатся бросить свой народ в бедствии и бежать в горы, спасая себя, как это сделают многие евреи (Мф. 24:15-16). Они до конца останутся с бедствующими, страдая вместе со всеми "от меча и огня, плена и грабежа" (Дан. 11:33-35). Испытания послужат для их очищения и убеления к последнему времени, и они будут мужественно их переносить. Но в конце они падут жертвой насилия и ненависти и будут убиты вместе с двумя пророками (11:7). Они переживут весь ужас оккупации Израиля язычниками, пройдут через немыслимый огонь страданий и смиренно примут чашу мученичества перед уходом в небеса. И вот теперь они стоят с Иисусом Христом на горе Сионе и радуются. Не случайно Господь назван здесь Агнцем: этим подчеркнута мысль, что те, кто в подобии Христа переносит на земле Голгофу, оказывается рядом с Ним. Великий Агнец и маленькие агнцы вместе будут разделять славу в небесах.
14:2-5: "И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал я голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих: они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песне, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли".
Под небесными сводами зазвучал благодарственный гимн, такое могучее пение, как рев водопада, как раскаты сильнейшего грома, и такое красивое, мелодичное и трогательное, как звук гуслей. Этот мощный хор составлен из одних еврейских юношей, и никто не мог научиться их песне или вторить ей. Почему? Потому что это особая группа Божиих избранников из народа, у которого особая судьба. Они прошли и через особые испытания последнего времени, чтобы стать чудным вкладом в житницу Божию ради отцов и ради дарованных им обещаний. Их песнь вытекает из специфического характера их происхождения, их призвания, их дела и их поведения, которые сложились у них за их короткую жизнь на этой земле.
Писание открывает четыре характерных особенности или черты этих 144-х тысяч искупленных.
1. "Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники..."
Слово "с женами" подразумевает "с женщинами". Некоторые толкуют слово "девственники" в переносном смысле на основании того, что семейная жизнь не есть осквернение и узаконена Богом. Но в данном случае слово "девственники" употреблено в прямом смысле. Они действительно не будут женаты и не коснутся женщины, так как дело потребует от них, как от слуг Божиих, полнейшего посвящения из-за краткости времени (1Кор. 7:29-35). Да и сам текст подсказывает, что надо это слово понимать буквально. Новейшие переводчики уточнили смысл этого слова: "Это те, кто не осквернил себя совокуплением с женщиной, ибо они девственники".
Какое чудо, что в наш "грешный и прелюбодейный" век, когда половая распущенность доведена до крайности и когда спрос вызвал к жизни целую индустрию секса, а порнография стала узаконенным бизнесом, в Израиле найдется 144 тысячи целомудренных, непорочных юношей, сохранивших в чистоте свои души и тела. Писание неоднократно показывает, что, как бы ни был растлен мир, в нем всегда найдутся Нои, Даниилы, Иосифы, бережно хранящие себя для Бога. Так и в те ужасные дни найдется 144 тысячи аскетов, посвятивших себя благочестию. Это питомцы богобоязненных родителей, которые воспитали их для Бога. Но это питомцы и Промысла Божиего: среди всеобщего потопа растления Бог устроит из них этот духовный ковчег спасения. Эти праведники избрали себе поприще служить Богу и людям по Его воле, потому и воздерживались от супружества, храня себя в чистоте.
2. "...Это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел".
Этой фразой выражена их исключительная избранность в их жертвенном следовании за Господом в подобии воинов Иисуса Навина (И.Нав. 1:16), Давида (2Цар. 23:8-39), Ал. Павла (Деян. 9:6). За Агнцем следуют те, кто беспредельно любит Его и готов идти за Ним в огонь и в воду, на страдания и на эшафот. Они усвоили дух Агнца: Его жертвенность, пламенное служение, готовность умереть за Него. Таких за историю христианства было немного, потому что осуществить такой подвиг нелегко. Христос на земле совершал служение 3,5 года и завершил Голгофой. Так и они.
3. "Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу..."
Из всех народов земли первенцем Бога в ветхозаветные времена был Израиль (Исх. 4:22-23; 13:2), а в новозаветные - Церковь Христова (Евр. 12:23). Это первенец-народ. Но в самом народе, в каждой семье тоже есть первенцы. Это первородные дети-мальчики, сыновья. В древнем Израиле они всецело принадлежали Богу для служения (Чис. 3:12-18).
И вот теперь, когда Господь вновь обратит Свой взор на евреев и начнет с ними работу по их обращению, Он изберет из их среды Себе первенцев. В оригинале слово "первенцы" выражено греческим словом "апархе", что фактически означает: "жертва начатков". У Израиля в древности был праздник начатков плодов пшеницы - праздник седмиц (Исх. 34:22). Приношение лучших начатков пшеницы символизировало посвящение Богу всего урожая. Так и 144 тысячи еврейских первенцев - это дар Богу от народа, с которым Он издревле вступил в завет и дал великие обетования (Рим. 9:4-5). Но они не соблюли завета и отпали от Бога. И вот теперь евреи придут с повинной и принесут Ему в подарок самое лучшее, что сохранится - "жертву начатков", 144 тысячи девственников, своих первородных сыновей.
Слово "искупленных от земли" показывает, что они тоже выходцы из грешников, из грешного земного поколения, но ради драгоценной Крови Агнца искуплены в дар Богу, омыты, оправданы через покаяние и приняты в Невесту Агнца.
4. "...И в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божи-им".
В греческом подлиннике слово "лукавство" выражено словом "долос" - хитрость, обман; а в более древних манускриптах - словом "псевдос", т. е. ложь. Эта характеристика созвучна той, какую Господь Иисус дал Нафанаилу: "Вот подлинно израильтянин, в котором нет лукавства" (Ин. 1:47). Лукавство - это нечто от коварства лукавого, от его природы лжи, хитрости, обмана. Лукавство противно Богу своей двойной моралью, так как оно создает в человеке почву для обольщений (Еф. 4:27). Поэтому Он так высоко ценит искренность, чистоту уст и сердца. Евреям же от природы присущи честолюбие, повышенные амбиции, самомнение, хитрость.
Но стоящие на Сионе свободны от подобных качеств. Они признаны непорочными пред Престолом. Это высокая оценка, какой удостоил их Бог. Не взирая на испытания времени, они нашли в себе мужество и решимость устоять в истине Божией, не поддаться на соблазны и искушения, сохранить себя чистыми от компромисса, не покривить душой и совестью. Какую же для этого надо иметь твердость духа!
Зато теперь эти верные слуги Божий стоят пред Престолом Агнца и в радости воспевают поразившую всех новую песнь о том, через какие огни и воды, рвы и бездны им пришлось пройти, чтобы устоять и остаться верными.
14:6: "И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу..."
С 6 по 11 стихи этой главы Иоанн в кратких чертах обрисовывает события после восхищения Церкви и заботу Божию об остальном населении. Он пошлет трех Ангелов с очень важной вестью, от принятия или отвержения которой зависит вечная судьба каждой души.
Обстановка на земле будет очень тягостной: оба диктатора (зверь и лжепророк) приведут человечество к самому ужасному идолопоклонству (13:15). Через начертание на руку или на лоб население планеты будет порабощено тотальному контролю. Но в этой наступившей тьме найдутся те, кто ценой жизни не подчинится новому порядку, кто будет сохранять остатки совести и добропорядочности. Человек ведь творение Бо-жие; его сердце будет нуждаться в истине и добре, в свете и любви, в высоких духовных ценностях, которые может дать только Бог. Амос говорит в 8:11-14, что люди "будут ходить от моря до моря, и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его".
На помощь им и придет Господь. Он всегда ищет грешника, чтобы спасти его. И когда спасительное слово перестанет звучать из-за кафедр, Господь вышлет Ангелов возвестить людям предупреждающую весть, которая будет своего рода проверочным камнем или средством отделения "овец" от "козлов". Иоанн видит Ангела летящим "по средине неба" (т. е. высоко вверху, в самом зените), который будет "благовествовать" "вечное Евангелие" людям. Он назван "другим Ангелом" в том смысле, что это будет вестник другого рода. Это не аллегория, не символ, но реальное событие, которое надо понимать буквально: по любви и милости Бога небесный вестник сменит сегодняшних служителей Слова и будет спасать людей из "всякого племени, колена, языка и народа".
Появление Ангелов будет единовременным событием, а затем прекратится. Их цель: вопреки всем земным табу предупредить население об опасности, но как поступит каждый, зависит уже не от них. Почему здесь Евангелие названо "вечным"? Это то же самое Евангелие, которое было проповедано Иисусом, Апостолами и благовестниками в течение двух тысяч лет (Мр. 1:14-15; 16:15-16). Оно названо вечным потому, что открывает человеку дорогу в вечность, в вечные обители Бога Отца. Другого учения и другой книги, которые выполняли бы эту великую миссию, на земле не было, нет и не будет. Евангелие вечно потому, что предназначено для спасения вечной, бессмертной души человека. И само слово "вечное Евангелие" говорит о неизменном характере Бога миловать и спасать, ибо "Бог не желает погубить душу и помышляет, как бы не отвергнуть от Себя и отверженного" (2Цар. 14:14).
И вот теперь это вечное Евангелие возвещается не людьми, а Ангелом с неба и обращено ко всему населению планеты, независимо от его национальности, вероисповедания, языка и культуры. Оно возвещается вселенски и внецерковно языком и духом, который превыше религиозных и национальных разделений народов. Этого требует новая создавшаяся обстановка на земном шаре. Поэтому Евангелие теперь раскрывается как вневременное или сверхвременное; оно принадлежит жизни не только этого, но и будущего века. Евангелие потому еще названо "вечным", что всегда читается по-новому как в жизни одного человека, так и в жизни всей Церкви, а теперь - и всего мира. Оно снова возвещается миру в силе пророческого животворящего духа. Ангел возвещает надвигающийся Суд, и человечество перед концом еще раз призывается к страху Божию и к покаянию, чтобы спастись.
Проповедь Ангела будет непродолжительной и существенным образом будет отличаться от евангельских проповедей наших дней. Сегодня возвещается любовь и прощение Божие через жертву Христа, тогда же Ангел возвестит Суды Божий, которые тоже имеют цель спасать людей.
14:7: "...И говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его; и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод".
В виду того, что "человек греха" посредством чудес и знамений, производимых лжепророком, выдает себя за Бога, войдет в Храм и призовет всех людей поклониться ему (2Фес. 2:3-4,9; Отк. 13:4-8), Господь пошлет встречную весть. Этой вестью Он еще раз настоятельно предложит людям последнюю возможность перейти на сторону Бога и Христа. Ангел призывает поклониться истинному Богу и воздать Ему славу в преддверии наступившего Суда.
Бог здесь предстает как Творец неба и земли, моря и источников вод, а не как Творец чудес техники, каким Его представляют антихрист и лжепророк, обольщая омраченные ложью умы доверчивых людей (2Кор. 4:4; Еф. 4:18). Бог как Творец понятен всем людям, исповедникам всех религий на земле. Этого-то Бога надо бояться, а не истукана, оживленного бесовским духом, который губит и убивает за неподчинение ему. Истинный Бог - Судия праведный, Он - Хозяин Вселенной, но Он грозен, когда Его отвергают, прельщаясь сатанинскими чудесами и знамениями, тем, что не созидает и не животворит. Ангел Господень предостерегает от роковых заблуждений и предоставляет возможность людям покаяться перед истинным живым Богом, так как наступил "час суда Его".
14:8: "И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы".
Здесь впервые мы встречаем упоминание "Вавилона", "города великого", и "яростное вино блуда" его, как виновников растления всей земли. Шире о Вавилоне рассмотрено в главах 17 и 18. Здесь же упомянем только некоторые мысли.
"Город великий" - это географическая столица мира в последние дни, цитадель антихриста и "великой блудницы", духа безбожия и богоборчества. Он духовно, в переносном смысле, назван "Вавилоном" и "великим" городом, так как из него "яростное вино блудодеяния" растечется по всем континентам до самых окраин земли. "Яростное вино" - это идеология антихриста и великой блудницы. Оно "яростное" потому, что содержит в себе бунтарский дух против Бога, Создателя людей, содержит гибель и разорение земли и личности человека; в нем философия растления душ, распущенности и отравленности общественного сознания. Эта философия, как выразился Павел Биллхаймер в книге "Предназначенная для престола", "...естественным образом превращает молодое поколение в банды, повсеместно устраивающие революционные беспорядки, поджоги, взрывы, грабежи и сеющие в городах и учебных заведениях разрушение и смерть. Это несчастье перекинулось на все нации и страны мира, создав общество, ведущее почти ночной образ жизни, безудержно погрязшее в беззакониях, преступлениях, диком разгуле, убийствах и безумной наркомании. Вот какие плоды принесла философия, которой неведомо прошлое и которая не питает надежд на будущее. Когда человек ниспровергает Бога, он ниспровергает и разрушает себя самого. Атеизм несет в себе гибель".
Сказано очень верно, и такое явление присуще сегодня не только молодым, но всему поколению людей, воспринявших это "вино блудодеяния", вино всякой мерзости.
Вавилон еще царствует на земле, а Бог через Ангела провозглашает его падение за то, "что он яростным вином блуда своего напоил все народы". Исполнение этого Суда показано в гл. 18. В данный момент, когда он еще царит на земле, возвещение о его гибели даст людям силу какое-то время продержаться и сохранить себя от страшного идолопоклонства и погубления и уберечь себя к Тысячелетию. Для этого придется многим, как и евреям в Израиле, скрываться от преследований.
14:9-10: "И третий Ангел последовал за ним, говоря громким голосом:
кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое или на руку свою, тот будет пить вино ярости Бомсией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем..."
Какое сильное предупреждение о суровом наказании содержится здесь! Это потому, что людям будет угрожать и сильная опасность, отлучающая их от Бога и вечной жизни. И чтобы их предостеречь, Господь возвещает это строгое слово. Оно является Евангелием возмездия - Бо-жиим приговором всем, кто отвернется от Бога и поклонится сатане, приняв начертание-печать антихриста. Эта весть хотя и грозная, но вместе с тем и радостная: она возвещает скорое воздаяние каждому по его делам и будет своевременным ободрением для гонимых.
"Вино цельное" - это крепкое вино, не смешанное и не разбавленное ничем. В данном выражении оно подразумевает Суд Божий, не имеющий сострадания, снисхождения или помилования. Тот, кто услышит Ангельские вести и не прислушается к ним, не будет иметь никакого снисхождения: ему придется испить "чашу" гнева до дна. Под "чашей гнева" подразумеваются Суды, описанные в 16 главе. А то, что там описано, это только прелюдия к тому, что ожидает поклонившихся зверю в продолжительной вечности. Запечатленные его печатью действительно будут "мучимы в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем". Со времени гибели Содома и Гоморры (Быт. 19:24) "огонь и сера" являются синонимом невыразимо тяжкого Суда Божия над нераскаявшимися грешниками. Далее, в 21:6, сказано: "Боязливых и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов - участь в озере, горящем огнем и серою" .
14:11: "...И дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его".
Тех, кто поклонится антихристу и его образу, кто примет его начертание (добровольно, под насилием или под страхом смерти), ждет эта ужасная участь. Почему? Потому что принятие начертания - это запечатление самим диаволом и признание над собой его полной власти, его господства. А тот, кто обязался быть ему верным, от него зависеть, поставил печать сатанизма на свою судьбу. Вот почему година искушения названа "сетью", капканом, петлей, затянутой над всеми народами. Година искушения, наведенная на землю, как сеть, чтобы выявить непокорных Богу, не будет для людей неожиданностью. Это будет своего рода экзамен, проверка, обнаруживающая тех, кто достоин вечного спасения, а кто - нет.
Весть третьего Ангела говорит о небесной предрешенности удела всех демонопоклонников и зверопоклонников. Она пророчески возвещает о небесном Суде над этой категорией людей, об их личной ответственности, личной судьбе и личном уделе после их поражения и смерти. Мучения их "в огне и сере" означают, очевидно, духовное горение их после смерти в состоянии разлуки с телом, которое будет совершаться "пред святыми Ангелами и пред Агнцем". В этом и выразится духовная сила этого горения, что оно будет состоять в отделении от Христа и Его Ангелов. Это будет величайшая мука во всей силе и остроте, как терзания отвергнутой любви к Нему. Это и есть "дым мучения", который будет "восходить во веки веков", т. е. в течение определенного периода времени.
"Веки веков" означают здесь, как и в других местах Библии, их смену и чередование в смысле изменяющихся состояний в изживании того, что должно быть искоренено исчерпывающим образом, до конца. Активность этого изживания выражена словами: "...и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью..." В небесах не существует, конечно, смены дня и ночи, но этим выражением определяется высшая степень духовного изживания в стоянии пред Агнцем в муках раскаяния. Накопляясь так, оно тем изживает себя. (Впрочем, эта мысль требует еще исследования и более точного изложения). Но одно несомненно, что мучения виновных будут продолжительны, не будут иметь перерыва, облегчения или передышки и будут происходить в виду небесных блаженств, созерцание которых будет усугублять тяжесть их страданий.
Все три вести - это Божий призыв к народам земли осознать темное, безбожное, суеверное, погрязшее в идолопоклонстве и пороках язычество, абсолютно неспособное оценить величие благодати и спасающей любви. Эти ангельские вести и это чудное знамение с неба в виде летящих Ангелов, говорящих человеческим голосом, встряхнет людей, многие внимут им и покаются, о чем свидетельствует последовавшая за этим "жатва". Кто послушается Божией вести, тот будет помилован вечным спасением по Слову Рим. 10:18.
14:12: "Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божий и веру в Иисуса".
Здесь сделан неожиданный переход от демонопоклонников к святым. Святые - это оставшиеся на годину искушения верующие (неразумные девы), ввергнутые в атмосферу тоталитаризма, которая накладывает на них особый подвиг терпения. Антихрист будет склонять верующих поклониться ему, принять его начертание, а за отказ выполнить это требование жестоко расправится с ними, хотя и не сразу. До своей казни и до своего исхода из этого мира им придется много страдать и явить такое терпение и такую веру, которые произведут их в ранг святых. "Терпением вашим спасайте души ваши" (Лук. 21:19), - это слово Христа будет для них опорой.
Если внимательно проследить все послания к семи церквам, мы заметим, как Господь высоко ценит терпение Своих детей во все периоды развития Церкви. В Ефесской церкви Он дважды отмечает терпение, как лучшую добродетель. Терпение особенно ценно там, где есть от чего претерпевать. Оно бессильно там, где нет скорбей, печалей, страданий и трудностей. Но такого в жизни христиан не бывает. Им во все века было от чего претерпевать. Уже в Смирнской церкви, перенесшей десять яростных гонений от языческого Рима, исполнились слова: "Претерпевший же до конца спасется" (Мф. 10:22). Даже в такой церкви, как Фиатирская, огненный взор Господа среди других положительных качеств отмечает терпение: "Знаю твои дела, любовь, и служение и веру, и терпение..." (2:19). С особым акцентом Он подчеркивает терпение той части Церкви, которая дождется Его Пришествия и будет взята на небеса. Это Филадельфия: "И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения..." (3:10).
Но в последней из семи церквей, Лаодикии, терпения Господь не находит. Эта церковь считает себя богатой и без терпения. Она не считает нужным тратить усилия на приобретение такой не столь почитаемой сегодня добродетели, как терпение. И что же? Именно Лаодикия будет ввергнута в пучину тяжелых страданий: ей придется задержаться в этом мире, чтобы приобрести терпение. Только два крыла большого орла вынесут ее на простор - это "терпение святых и вера святых". Она обогатится ими в обильных страданиях.
14:13: "И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих..."
Если судить по-человечески, то мы, пожалуй, сказали бы о проходящих испытания в дни антихриста так: "Блаженны те, кто знает, как искусно проскользнуть через это время, кто, если это сулит выгоду, везде может участвовать, во всем находить золотую середину и кто поэтому нигде не застрянет". Но, увы, мы живем не только видимым, но и невидимым. И поэтому Библия утверждает с таким пафосом, что блаженны те, кто в итоге и в любом случае оказывается "в Господе", с Ним живет, с Ним общается, с Ним действует, с Ним страдает и кто, если это потребуется, с Ним умирает.
"Голос с неба" настоятельно повелел написать Иоанну слова: "Отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе..." Почему так важно было записать эти слова?
Мы должны понять, что эти слова сказаны не для нашего времени, а к тому периоду, когда на земле будет господствовать антихрист. Главный акцент фразы сделан на слово "отныне". "Отныне" - значит: с этих пор, с этого самого момента, с этого тяжкого часа. Что же произойдет в это время?
А произойдет то, что антихрист начнет расправляться с неугодными ему: казнит двух пророков, 144 тысячи молодых еврейских подвижников и, конечно же, оставшуюся часть Церкви. Именно тогда и "блаженны мертвые, умирающие в Господе". Они "блаженны" потому, что осуществят переход в вечность через насильственную смерть.
А до этого никогда и нигде раньше в Писании не возвещалось подобного блаженства. Долгую жизнь Бог рассматривает как благословение, как награду, как лучший удел верующего человека, и долголетие всегда считается Его наградой. Поэтому никто умирающий, даже в Господе, до этого времени нигде в Библии блаженным не называется. И чтение этого текста сегодня на похоронах более, чем не уместно. Славная надежда, данная Церкви на все времена, - это не смерть, не могила, а восхищение, живая встреча с Господом в преображенном теле (Ин. 14:3; 2Кор. 5:4-5). Никогда Господь не отменял этой надежды для Своих детей, хотя и замедлил с Пришествием (Мф. 25:5). Верность этой надежде до смерти (2:10) есть победа над смертью (Ин. 11:23). Смерть таковых приравнивается к восхищению, и в день явления Господа они воскреснут первыми (1Кор. 15:52; 1Фес. 4:15-16).
И только теперь, когда дверь восхищения затворилась, произошла отмена этой надежды. Для верующих (неразумных дев) остался единственный выход на брачный пир - через отсечение головы. Об этом и возвестил голос с неба: "Отныне блаженны мертвые..." Таким образом, "отныне" - это не сегодня и не сейчас, а в годину искушения. Тогда смерть в Господе будет действительно блаженной, т. е. несравненно лучшим уделом, чем жизнь без Христа. Тогда умереть в Господе сможет лишь тот, кто будет жить в Господе. Попутно замечу, что верующие, вопреки всему, сохранят себя "в Господе", хотя и названы в Евангелии (Мф. 25:3) "неразумными девами".
"...И дела их идут вслед за ними". Дела, продиктованные Духом Святым и сделанные в любви Божией, в вере и великом терпении, бессмертны! Этими делами определяется сущность и осмысленность земной жизни чад Божиих. Дела, которые выпадут на долю служителей в годину искушения, будут поистине героическими: пренебрегая опасностью, жертвуя своей жизнью, находясь под прессом преследования и обольщений, они будут "вразумлять" многих (Дан. 11:32-35). За это Господь обещает им успокоение "от трудов" и великое воздаяние за их подвиг. Дела этих тружеников будут так прекрасны, что вслед за ними войдут в небеса и получат награду. И сами святые будут так облагодетельствованы Богом, что не останется и следа от их былого духовного поражения или удручения.
14:14-16: "И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп..."
С 14 по 20 стихи дано общее обозрение всего того, о чем будет повествоваться в следующих главах.
Иоанн видит картину последнего Суда над живущими на земле в символах жатвы. Так часто и пророки рисовали Суд над народом. Когда Иоиль (3:13) увидел, что Суд над его народом приблизился, он говорил:
"Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела..." Иисус тоже говорил: "...Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва" (Мр. 4:29). И в притче о пшенице и плевелах Иисус, говоря о Суде, прибегает к образу жатвы (Мф. 13:24-30,37-48). Жатва - очень удачная, меткая, точная метафора для изображения итогов истории человечества. Она говорит о том, что ничего насильственного, сверхъестественного, несвоевременного не будет в кончине мира. Она наступит, как естественный плод его развития и полного одряхления природы, глобальной ее порчи и гибели. И для нас употребление здесь этого образа в знакомых картинах урожая и точила не представляет большого затруднения в
истолковании.
Все Священное Писание и Сам Христос в Своих притчах открывают, что мир ожидает две жатвы: одна - жатва пшеницы (праведников), другая - жатва плевел (нечестивых). Конец 14 главы символически изображает обе эти жатвы, которые должны произойти на земле перед наступлением Тысячелетия.
"И взглянул я, и вот... подобный Сыну Человеческому..."
Некоторые из толкователей недоумевают над тем, кто же представлен под сидящим на светлом облаке и подобным Сыну Человеческому? Сам ли Христос, Его ли представитель или посланный Богом Ангел?
Нет никакого сомнения в том, что здесь показан Господь: именно Он выйдет как Жнец, чтобы собрать добрый урожай с полей этого мира, где Он сеял впродолжение многих веков. Проповедуя о Нем на берегах Иордана, Иоанн Креститель описал Его миссию следующими словами:
"...лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу..." (Мф. 3:12). И вот этот последний урожай Он и убирает. Иоанн видит Его "подобным Сыну Человеческому", т. е. в очертаниях Человека. Образ этот идентичен с видением Даниила (7:13-15): "Видел я..., вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство... Владычество Его - владычество вечное, которое не пройдет, и царство Его не разрушится". И Сам Иисус перед Каиафой засвидетельствовал о Себе, что Он придет сидящим "одесную силы и грядущим на облаках небесных" (Мф. 26:64). Он и в прологе к Откровению (1:13), будучи прославленным, представлен подобным Сыну Человеческому. Для нас этот образ родной, близкий и понятный.
Особые Его полномочия выражают здесь "золотой венец" и "острый серп". "Золотой венец" показывает, что Господь Иисус "увенчан славою и честью" (Евр. 2:9). Это также знак отличия царственного Победителя (6:2). То, что Он "сидит" на облаке, указывает на то, что Господь во время жатвы будет открыт и видим в воздушных пространствах. "Облако" - это поэтическое изображение Его славы (Исх. 16:10; Вт. 33:26) и могущества (Пс. 67:35), Его "колесница" (Пс. 103:3).
"И вышел другой Ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке..."
Этот другой Ангел уполномочен властью повелеть Сидящему на облаке: "...пусти серп твой и пожни..." То, что он выходит из небесного Храма, места, где обитает Бог Отец, т. е. из сферы непосредственного присутствия Божия, говорит о его высоком положении. Бог поручает ему самые ответственные задания. И сейчас ему поручено передать Сыну указания Отца: "Пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы; ибо жатва на земле созрела". Оставшиеся на земле верующие созрели к отшествию на небеса; они созрели через страдания и были пожаты через насильственную смерть. Нас должен безмерно радовать и утешать тот факт, что Господь, доселе скрытый от нас "облаками", по-отечески любит нас и следит за тем, что происходит на земле; без Его воли не упадет ни единый волос с головы праведника. И если Он допускает страдания последних дней, то только с благой целью: чтобы переплавить, очистить и убелить Своих к переходу в вечность.
Словами "жатва на земле созрела" подтверждается тот факт, что Церковь неразумных дев в накале борьбы и горестных испытаний выстрадает свою зрелость и духовную готовность и в небесах присоединится к мудрым девам. Запомним эту очень важную мысль.
В этой жатве большое участие будут принимать Ангелы: они выполнят роль "жнецов" (Мф. 13:39) и помогут собрать весь урожай в житницу Божию. Но главным Жнецом остается Сам Господь. В Своей беседе с учениками о кончине мира Он рассказывал, каким образом будет происходить сбор верующих в момент их исхода с земли: "...И пошлет ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их" (Мф. 24:31).
"И поверг сидящий на облаке серп свой, и земля была пожата".
В эту первую из двух последних жатв будут пожаты верные - все те, кто не поклонится антихристу и не примет его начертания. Они будут казнены через обезглавливание, как и Иоанн Креститель. Так сказано в 20:4. "Серп" здесь - это символическое изображение Ангелов, которых Господь пошлет пожать жатву (Мф. 13:39).
14:17-18: "И другой Ангел вышел из храма, находящегося на небе, также с острым серпом. И иной Ангел, имеющий власть над огнем, вышел от жертвенника и с великим криком воскликнул к имеющему серп, говоря: пусти острый серп твой и обрежь грозди винограда на земле, потому что созрели на нем ягоды".
Вторая жатва последует сразу же за первой. Праведники созрели в праведности, грешники - в нечестии. Время правления антихриста - это период последнего созревания грешников. Расстановка сил полностью определилась, обнаружилась вся тяжесть человеческого мятежа, богохульства и преступлений по отношению к Богу, святости и добру. Бог дает Свою санкцию на совершение Суда над нечестивыми, которые через принятие начертания подтвердили свое окончательное тяготение ко злу, и Суд начинается.
Мы видим здесь выступление других полномочных сил на небесах, осуществляющих этот Суд: один Ангел выходит из небесного Храма, а второй, "имеющий власть над огнем", - от Жертвенника. Он выходит от того Жертвенника, под которым находятся души мучеников, взывающие к Богу о мщении за их пролитую кровь (6:9). Наступил срок исполнения их молитв и неотвратимого возмездия Божия. Властный Ангел, начальник над огнем, подает команду тем силам, которые должны совершить Суд, и "острый серп" запускается в дело. Этот Ангел до сих пор охранял землю с ее жителями от уничтожающей силы огня. Но теперь, видимо, дело требует остановить безумие людей и, чтобы не произошло большего несчастья, он "с великим криком воскликнул к имеющему серп", чтобы он начал жатву.
14:19: "И поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия" .
Подробнее жатва нечестивых описана в 16:12-16 и 19:17-21. Здесь же Иоанн сравнивает Суд со сбором винограда и давлением сока из виноградных ягод в точиле, как это часто описывается в Ветхом Завете (Пл. Иер. 1:15). Об этом Суде пророчествуют Исаия 13:11-13; 24:21-23; 63:1-6, Иезекииль 39:1-25, Иоиль 3:1-16, Михей 4:11-13, Софония 1:14-18; 3:8 и Захария 14:1-15; 12:1-9. Хотя виноград в Библии, как правило, символизирует что-то хорошее, но в данном случае этот виноград - "от виноградной лозы Содомской и с полей Гоморских, ягоды их - яд драконов и гибельная отрава аспидов" (Вт. 32:32-33). Таким будет мир в кончину века. Само выражение "гроздья винограда", т. е. налитые соком спелые кисти ягод, - глубоко символично. Они являют собой отборное молодое поколение, лучшее, что мог противопоставить дракон в войне с Богом при Армагеддоне, о котором речь впереди.
Интересно отметить такой аналог. Военные парады во всех странах напоминают именно гроздья винограда: колонны идут строем, голова к голове, и круглые фуражки солдат похожи на виноградные ягоды. Все это, вместе взятое (армия и техника массового уничтожения), этот "бог войны" при второй жатве будет "обрезано" и брошено "в великое точило гнева Божия".
Слово "точило" (или пресс) много раз употребляется в Ветхом Завете и имеет буквальный и переносный смысл. В буквальном смысле точило означало углубление, высеченное в скале, или сделанное из обожженного кирпича корыто для выжимания сока винограда. Такое точило было прообразом благополучия и благоденствия народа (Пр. 3:10; Ис. 5:1-2;
Мф. 21:33). В духовном смысле точило часто является прообразом Суда и наказания (19:15). Подобно тому, как сочные и зрелые ягоды винограда в точиле топтались, выжимались и превращались в виноградный сок, в первоклассное вино, так в точиле Суда и страдания топчутся многие народы. Сам Сын Божий "топтал точило" страдания на Голгофе, чтобы искупить человеческий род. А теперь в великое точило гнева Божия брошены войска антихриста, в своем безумии дерзнувшие на открытую войну с Господом.
14:20: "И истоптаны ягоды в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий".
Народы в точиле Суда, точиле Армагеддона, будут истоптаны, как виноградные ягоды. Виноград в старину топтался ногами работников. Сок красного винограда, "кровь гроздьев" (Быт. 49:11) или "кровь виноградных ягод" (Вт. 32:14) при этом брызгала на одежды топтавших точило. Бог использует здесь этот образ, как аллегорию.
Под словом "город", согласно древним пророчествам, имеется в виду Иерусалим (Зах. 14:2), а выражение "за городом" означает: за пределами Иерусалима. Иоиль 3:1-2,12-14 и Захария 14:1-4 указывают, что Суд над оккупантами Израиля будет совершен не в самом Иерусалиме, а за его пределами - в долине Иосафата.
"И потекла кровь из точила даже до узд конских". Это выражение имеет переносный смысл, выраженный в категориях ведения войны древними, когда воевали на конях и колесницах. Аллегория означает, что погибших будет такое великое множество, что брызги от их крови будут достигать до конских уздечек. Иными словами, будет пролито очень много крови. Она покроет пределы Палестины (родины Израиля), которая имеет протяженность с севера на юг вдоль Средиземного моря 1600 стадий или около трехсот километров. А если быть еще точнее, то расстояние от Восора (Ис. 63:1) до Армагеддона (16:16) составляет 290 км. Можем представить себе, какую огромную массу живой силы и техники стянет туда антихрист.


"Да веселятся небеса, и да торжествует земля; да шумит море и что наполняет его. Да радуется поле и все, что на нем, и да ликуют все дерева дубравные пред лицом Господа;
Ибо идет, ибо идет судить землю. Он будет судить вселенную по правде, и народы - по истине Своей".
Пс. 95:11-13
Эта глава является введением в 16-ю, где показан последний Суд над живущими. Семью последними "язвами" (полнотой Судов Божиих на земле) оканчивается Его справедливое воздаяние. Здесь еще раз подтверждается одна из основных идей Апокалипсиса об ангело-человеческом характере исторического процесса. Ангелы здесь являются деятелями истории, ее прямыми участниками, хотя это участие остается неведомым и невидимым нам. Другими словами, небо и земля, ангельский собор и человеческий род живут одной общей жизнью, но меру этой общности человечество не ведает, она показана лишь пророку Иоанну и явлена им в Апокалипсисе.
15:1: "И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное - семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия".
Говоря о ярости и гневе Божием, необходимо пояснить, как их следует понимать. В Библии мы часто встречаем выражения: "гнев Божий", "ярость Божия", "день гнева", "чаши гнева". Эти выражения отражают не характер Бога, который якобы гневается или негодует, зло сердится на людей за их проступки и вину. Природа Бога - любовь (1Ин. 4:8,16). Бог любит человека в любом его состоянии и на людей не гневается, не держит зла и тем более не мстит, как это делают люди. Иисус только однажды посмотрел на фарисеев и законников "с гневом", скорбя об ожесточении их сердец (Мр. 3:1-6).
Выражения же "гнев Божий", "ярость гнева" и т. п. отражают не сущность Бога, но тот моральный принцип, закон или порядок, который Он установил в этом мире. Бог создал мир таким образом, что, соблюдая Его законы, человек получает благословение, а нарушая их - навлекает на себя беду, наказание, Суд. Вот это справедливое воздаяние за нарушение установленных Богом принципов и представлен в Писании как гнев Божий (Чис. 16:46; 25:3; Ис. 9:19: 13:9; Иер. 50:12-13; Иез. 7:19;
Соф. 3:8; Рим. 1:18; 2:5-10; 12:19; 2Фес. 1:5-10). Совершенно правильно пишет богослов Я. Крекер: "Нет, не Бог совершает Суд, а человек подвергает себя судам, производимым человеком. Всякий раз, когда Библия говорит о Судах, изображая их как некоторую активность Божию, следует знать, что никогда все эти жестокости, кем бы они не производились, не совершаются по изволению сердца Божия. Зло людей всегда создавало себе такое состояние и такое развитие истории, которому Бог попускал созревать для Судов, но которое человек, как он полагал, создавал для своего мнимого спасения и для безопасности своего будущего. В каждой вине человека заключается ее же собственное осуждение, и она никогда не избежит жестокого самовоздаяния".
Перед взором Иоанна предстало, как и в 12 главе, образное видение великого последнего гнева Божия. В действие вступили все семь ангельских князей, предстоящих у Престола и исполняющих ответственнейшие поручения. Их выход на арену показывает, что Бог должен совершить что-то чрезвычайно важное и необходимое: великую смену периодов, фаз в истории, переход от одной эпохи к новому мироустроению.
Ангелы приготовили для земли последние Божий наказания, которые явятся завершающим этапом Судов. В процессе истории Суды только начались через печати и трубы, постепенно нарастая в своей силе и охвате территории. Чаши - это апогей этих Судов, которые особенно усилятся после седьмой трубы (11:15). В период труб, когда на арену выступят демоны, имеющие целью подорвать или уничтожить дело Божие на земле, произойдет страшная демонизация общества. Сплотившиеся в одно демоны и народы, преследуя свою цель, невольно выполнят и план Божий: свершится жатва на земле. Но в итоге им самим придется расплачиваться.
И вот теперь наступила эта расплата - время судить их самих. Суды, названные в Откровении "чашами гнева", как раз и являются карой Божией над бесовскими и человеческими врагами. Число "семь" говорит о завершенности, полноте этого Суда и о том, что цель Божия - привести к духовному благу тех, кто покается через бедствия. Эти язвы, казни или наказания не коснутся Церкви - она уже в небесах в своем полном сборе, и текст стихов 2-4 показывает это. Чаши гнева находятся в руках Божиих Ангелов, а это значит, что все Суды - под контролем Самого Бога и положенная мера наказания не превысится, так как Господь всегда соблюдает принцип правды и справедливости.
15:2: "И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божий..."
Свой рассказ о семи чашах гнева Иоанн предваряет рассказом о "стеклянном море" и о славной кончине мучеников, прошедших через море страданий. Хотя они умерли насильственной смертью, все же они выиграли борьбу с силами зла, победили зверя и приняты на небе как победители. Страдания и смерть сделали их героями. Иоанн видит их в небесах стоящими на стеклянном море, смешанном с огнем. В руках они держат гусли Божий и поют радостную песнь.
Со "стеклянным морем" мы уже встречались в 4:6, где было сказано, что это особая сфера небесного океана или звездного неба, принадлежащая к Престолу Божию. Там оно было "подобно кристаллу", а здесь - смешано "с огнем". Это символика того, чего нельзя передать на человеческом языке. В виду того, что эта глава рассматривает Суды Божий, вполне естественно видеть здесь и море стеклянное в отблесках Суда. В Писании его символом является огонь. Одной из египетских казней были град и огонь (Исх. 9:24). Бог наш есть "огонь поядающий" (Евр. 12:20), Который пшеницу соберет в житницу, а "солому сожжет огнем неугасимым" (Мф. 3:12). Отсюда вывод: "огонь" - символ Суда Божия, Его пылающего гнева и символ очищения страданиями (Зах. 13:9; Лук. 12:49-50: 1Пет. 4:12). Смесь стеклянного моря с огнем говорит о свойстве деятельности Бога, занятого Судом.
Итак, изображенная Иоанном картина - это последнее очищение победителей огнем Божиим с одновременным отражением в стеклянном море их вины и справедливости наказания, что они и признают своим пением. По характеру их песни мы узнаем в них неразумных дев (Мф. 25:2), которые были выброшены во тьму внешнюю, где пришлось им выдержать нелегкую борьбу, чтобы победить. И вот в чем заключается их победа:
1. Они победили "зверя" тем, что не подчинились его власти, его распоряжениям и указам, не испугались его угроз и гонений.
2. "...И образ его" - не поклонились его истукану ни под влиянием массового обольщения, ни под страхом смерти.
3. "...И начертание его..." - отказались принять его печать; разум свой не отдали ему на услужение и своей рукой не творили дел во имя его.
4. "...И число имени его..." - они отвергли не только число 666, но и всякую другую символику, указывающую на принадлежность системе, партии или лично самому антихристу.
Эти люди, бедствующие психологически, морально и материально, отвергнутые обществом и немощные физически, окажутся героями, сильными духом: они согласятся лучше умереть, чем изменить Господу и потерять вечность. Это будет их победа, и этой победой они искупят свое былое нерадение и обретут милость Господню.
15:3-4: "...И поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря:
велики и чудны дела Твои, Господи, Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых! Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? Ибо Ты един свят. Все народы придут и преклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои".
Чуден характер этого гимна! В нем они величают не себя, не свои заслуги в преодолении трудностей, в победе над диаволом, не свое мученичество, но дела Бога и пути Бога. Пути Божий - это принципы Его правления, а дела Божий - это Его Суды (ст. 4). Моисей знал пути (принципы) Бога, а сыны Израилевы знали только Его дела (действия) (Пс. 102:7). Пути Божий "праведны" в том, что касается Его принципов, и "истинны" в том, что касается Его обещаний. А дела Божий "велики" по проявлению и "чудны" по природе. Под "делами" Божиими здесь имеются в виду дела, касающиеся главным образом Суда над антихристом и приговора, вынесенного ему (14:17-20).
А победители, показанные здесь, величают Господа на основании личного опыта, виденного ими и пережитого Его могущества в их судьбе, т. к. Бог всегда - Спаситель и Его Суды во спасение. Перенесенные мучениками страдания сделали их молитвы созвучными молитвам великих рабов Бога: Моисея (Вт. 32:1-4), Давида (Пс. 85:9-10; 103:1), Иеремии (10:6-7) и покаявшегося царя Навуходоносора (Дан. 4:34).
В потустороннем мире все видится иначе, все переосмысливается по-другому и все, что делает Бог на земле, постигается. Мученики в загробном мире многое постигли, а постигнув, прославили Бога. У них новое видение, новое откровение своих путей. То, что на земле является предельным ужасом, муками, страданиями, то в духовном мире высоко оценивается и благословляется, как великое благо. Почему? Потому что оно открывает глаза на мишуру этого мира и показывает Бога, исполненного любви. Его любовь потому и допускает страдания верных на земле, чтобы очистить их и приготовить к небу.
Славословие пострадавших и победивших, приведенное в этих двух стихах, замечательно именно тем, что оно оправдывает Бога и Его пути, какими бы жестокими они не казались с точки зрения земного человека. Бог, говорят они, посредством Своих Судов достиг победы и пользы там, где средства благодати не имели успеха. Воспевающие признали эту великую истину перед вступлением земного мира в самую последнюю, страшную полосу испытаний, накануне семи "последних язв". На земле люди слепы и ограничены, они с великим трудом постигают свои судьбы и смысл Божиих Судов. Им закрыто величие Его путей и планов. Зато в духовном мире ясно видится и постигается все. И свидетельство победивших зверя о том, что "открылись суды Твои" означает, что они постигли смысл истории во всей сложности и противоречивости ее путей. Оценим это и мы должным образом, как подобает святым.
"Все народы придут и преклонятся пред Тобою..."
Хотя это и слова песни, но они содержат явно пророческий смысл. Они открывают, что цель Судов на земле - привести народы к поклонению Богу и что Бог достигнет этого результата. В Тысячелетнем царстве все оставшиеся народы действительно сокрушатся и поклонятся Христу как своему Царю (Зах. 14:16).
Отвечу теперь на вопрос, почему гимн поющих и прославляющих пути Божий назван здесь песнью Моисея и песнью Агнца.
У Моисея и Агнца была одна духовная миссия: освободить народ Божий от рабства фараона-диавола. Как некогда Моисей вывел израильский народ из Египта, провел его невредимым через Красное море, где погибли полчища фараона, затем через пустыню и ввел в Обетованную Землю, так и Христос освободил Церковь из рабства тьмы и ввел в свободу сынов Божиих, в Царство Небесное. Божие спасение началось Моисеем и завершилось Христом. У Моисея миссия была временной, земной, а у Христа - она вечная, небесная, и одна была прообразом другой. Оттого и гимн славословия один: см. Исх. 15:1-19, т. е. одинаковый, похожий по духовному смыслу, по силе выражения. Антихрист, как и фараон, будет поглощен волнами "красного моря" Судов.
15:5-6: "И после сего я взглянул, и вот, отверзся храм скинии свидетельства на небе, и вышли из храма семь Ангелов, имеющие
семь язв, облеченные в чистую и светлую льняную одежду и опоясанные по персям золотыми поясами".
Двенадцать раз упоминается Храм в Апокалипсисе. Храм - это символ присутствия Господа. Здесь происходят важнейшие решения относительно Судов над живущими на земле. Показанный здесь "храм скинии свидетельства" - тот, который послужил моделью для Израиля и который видел Моисей на горе (Исх. 25:9,40). Это небесное святилище, в которое вошел Иисус как великий Первосвященник (Евр. 9:11).
Наконец, высочайшее святилище правосудия приводится в движение: Храм открывается и оттуда выходят семь Ангелов, приготовленных для исполнения последних наказаний грешников. "Храм скинии свидетельства" указывает нам на то, что ни один человек и ни один народ на земле не может продолжительное время безнаказанно грешить: на небесах все фиксируется и за все придется дать ответ.
Ангелы показаны облеченными "в чистую и светлую льняную одежду" и опоясаны по грудь золотой перевязью, подобно Христу в 1:13. Их одежда - это род священнического облачения (Иез. 44:17), соответствующего их пребыванию в Храме. Таким образом, они представлены в полноте славы и величия судейских полномочий. Только тот, кто кристально чист, как Сам Господь, может совершать Суд над другими.
Делая грех и зло против Господа и своих ближних, нечестивые говорили: "Как узнает Бог? и есть ли ведение у Вышнего?" (Пс. 72:11). И вот теперь наступило время, когда из Небесного Храма выходят свидетели и предъявляют миру неоспоримые доказательства его тяжелой вины перед Богом и перед людьми, и никто и ничто теперь не сможет отвратить грозного Суда.
15:7: "И одно из четырех животных дало семи Ангелам семь золотых чаш, наполненных гневом Бога, живущего во веки веков".
Живые существа исполняют на небесах распорядительные функции, вместе со Христом участвуют как в управлении миром (11:15-17), так и в Судах. Они приготовили в "золотых чашах" воздаяние "поборникам гордыни" (Иов. 9:13) за их дела, вызвавшие великий гнев Творца.
Слово "чаша" указывает на то, что у Бога вся сумма зла и беззаконных дел мира за все века земной истории учтена и собрана как доказательства для расплаты за них на правосудный час гнева (Пс. 74:9). У Него нет и быть не может фальсификации истории. Все, что происходит в мире и в каждом человеке, Ему доподлинно известно: факты и внутренние мотивы этих фактов видны, как на ладони. "Золото" чаши говорит о том, что весь Суд будет совершаться самым достойным, справедливым образом, по Божию закону. Безумие, богоненавистничество, всякое нечестие и богохульство, приведшие народы к демонизации (Пс. 48:14; 52:2; 73:18: 2Тим. 3:9), Бог обнаружит и накажет. "Он велик силой, судом и полнотой правосудия" (Иов. 37:23).
15:8: "И наполнился храм дымом от славы Божией и от силы Его, и никто не мог войти в храм, доколе не окончились семь язв семи Ангелов".
Что это за "дым", наполнивший Небесный Храм?
Если "облако" есть символ великой славы Божией, которая проявляется как милость и благодать (Исх. 24:15-17), то "дым" в Писании говорит о святости и строгости правосудия Божия (Исх. 19:13-19: Ис. 6:1-4). Когда Моисей освящал скинию собрания, она была наполнена "густым облаком" (Исх. 40:34-35). При освящении Храма Соломонова облако наполнило здание так, что никто не мог войти в него (3Цар. 8:10-11). Это знак благоволения Божия к народу, явление Его славы. Но когда Господь явился Израилю на Синае, чтобы преподать им Закон, от горы восходил дым, как из печи. Это был образ великого правосудия, могущества и справедливости Божией (Пс. 64:6), готовых наказать тех, кто переступит запретную черту.
Так и здесь. Когда настало время Суда над землей, Небесный Храм наполнился дымом от славы Божией и от силы Его, и никто из небожителей не мог войти в Храм, пока не окончатся Суды. Так как гнев Божий в Писании почти всегда изображается под видом огня (Пс. 78:6; Иер. 10:25), то можно заключить, что и чаши Ангелов были также наполнены огнем. Как только они были переданы Ангелам, весь Храм наполнился дымом, и доступ в него стал невозможен. Это нужно понимать, как указание на возгоревшийся гнев Божий, на предстоящие страшные казни над антихристианским миром.
Чтобы лучше понять эту мысль, надо хорошо знать природу Бога, Его сущность и глубины Его сердца, потому что Он есть любовь. Он Творец мира и людей, поэтому бережно, с любовью относится к Своему детищу, в создание которого потрачены ум, воля, энергия, время и какая-то доля вселенской доброты. Он не может быть неосмотрительно расточительным и жестоким, поскольку Он - Хозяин, Отец созданного. Каждое творение - это часть Его Самого. Сатана же, напротив, готов в горнило уничтожения бросать огромные массы человеческого материала, руководствуясь принципом; все равно не мое, не мной сделано. Но Бог не только любовь; Он - и высшее правосудие и абсолютная святость. Поэтому, видя грех Своего творения, Он должен его пресечь. Оказывается, при наличии противника Божия одной любви недостаточно, чтобы сохранить порядок и гармонию мироздания. Любви присущи и качества высшего правосудия и такой святости, какая вызывает трепет у безгрешных Ангелов.
Было время, когда Бог долготерпел и безмолвствовал (Авв. 1:13-15). Оттого люди распоясались и стали бесчинствовать. Но этому будет положен конец. И вот он настал: посредством Судов Бог останавливает гибель Своего творения. Это будет скорбь и для Его любящего сердца. Поэтому небо как бы приняло траур по поводу вынужденного Суда через чаши гнева. На короткое время вселенская печаль, как дым, наполнит небесный Храм, и небожители прекратят служение радости и веселия, "доколе не окончится семь язв" на земле. Поэтому никто не мог войти в Храм, чтобы помолиться за человечество, никто не мог предстать пред Богом, чтобы походатайствовать о помиловании или прощении (1Ин. 5:16), так как гибельно преступать черту любвеобильного долготерпения Божия (Наум. 1:2-6).


"И суд Мой - как восходящий свет" (Ос. 6:5).
Глава подробно расшифровывает жатву мира, выраженную в чашах гнева, особенно при Армагеддоне. Эта жатва в богословии названа апокалиптическим концом или "концом света". Но этот конец света - не окончательное уничтожение земли, а только приготовление ее к наступающему Тысячелетнему царству. Чаши гнева (окончательный Суд Божий) потому и названы "чашами", что Бог ограничивает Свой гнев, в противном случае вся земля с ее обитателями была бы уничтожена.
Эти чаши гнева, поражающие землю карами, отчасти напоминают (но превышают суровостью) египетские казни. Четыре первых чаши карают верных подданных царства антихриста, и эти люди еще больше ожесточаются и хулят Бога. Три последние чаши вылиты на столицу сатанинского государства и производят разрушение города. Я.Крекер пишет: "Великим благословениям предшествуют великие Суды. Господь должен судить дела плоти, и когда Суды очистят почву, будет место для великих благословений. Итак, великим благословениям предшествуют глубокие очищения".
Очищения эти необходимы в виду того, что на небесах объявлено:
"Царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его" (11:15). Мы все время должны помнить, что общая задача Апокалипсиса - показать пути исторического развития мира, как процесс борьбы Иисуса Христа с князем этого мира (диаволом) за его обладание. Духовная борьба светлых и темных сил, сопровождающая воцарение Христа как законного Владыки над миром и устроение Царствия Божия, происходит при значительном участии Ангелов и водительстве Божием. Борьба эта описывается в символических образах излития чаш гнева.
Нас, возможно, несколько смущает тот факт, что в эту борьбу включены и Ангелы, те, призвание которых - хранить людей, ограждать их от зла. Нам трудно увязать в своем сознании мысль, что именно Ангелам поручено излить чаши гнева и что они становятся орудием наказания Божия. Это выглядит, как некое новое богословие об ангелологии, как его полная противоположность. Однако не будем упускать из виду то, что все это относится не к последнему Суду у Белого Престола, не к окончательным судьбам человечества, а лишь к путям истории мира, которая является трагической, но вместе с тем и спасительной развязкой в столкновении противоположных духовных сил. На путях этой борьбы спасительным является и то действие гнева Божия, которое осуществляется через Ангелов.
16:1: "И услышал я из храма громкий голос, говорящий семи Ангелам:
идите и вылейте семь чаш гнева Божия на землю".
Все накопившееся за все века мировое зло, все преступления против Бога и святых Его, против любви, благодати, истины и справедливости, все безудержное человеческое безумие теперь получит должное воздаяние через чаши гнева, которые будут излиты на землю. Люди пожнут то, что они сеяли, и вкусят горький плод своих нечестивых дел. Исполнится закон праведного воздаяния (22:12; Гал. 6:7-8).
В 14-й главе о жатве возвещено, а в 16-й - показано ее осуществление.
Все семь чаш гнева (Пс. 74:5-9; 75:8-10), как они здесь описаны, так точно и произойдут. Они изольются как возмездие, прежде всего, за казни верующих во Христа, а также за Израиль и Иерусалим, поруганный и дважды сожженный, за все беззакония и грехи нечестивых. Бог свят и Он не может выносить неистового господства нечестия и безумства на земле, и гнев Его явится уничтожающей реакцией на грех и злодеяния человечества.
Чаши гнева будут концом "дня Господня" (1Фес. 5:2-3) - целого периода Судов Божиих. Пророк Софония (1:14-13) изображает это, как "страшный день", грядущий на "власть тьмы" (Лук. 22:53). Они изольются в самом конце седьмины. Характерно, что пока часть Церкви еще на земле. Суды Божий через печати и трубы происходят "по местам" (Мф. 24:7). Только после ухода Церкви с земли и пожатия "пшеницы" в житницу Божию стало возможным судить всю землю. Воистину нет предела милости Господней к тем, кто в Него верует!
Подсчитано, что продолжительность каждой чаши будет примерно одна неделя, а всех чаш - 45 дней. Это определено из текста Дан. 12:11-12 путем вычета из цифры 1335 цифры 1290. Разница в 45 дней и есть время чаш. Писание говорит, что "блажен", кто переживет это бедственное время природных катаклизмов, массовых смертей, эпидемий, скорбей и, возможно, полного голода (18:8). Это блаженство обещано Израилю и народам, которые наследуют Тысячелетие.
Эти чаши, конечно, тяжелы. Но в сравнении с тысячелетиями безбожного языческого мироправления 45 дней тяжкого Господнего Суда - короткий миг, за которым последует благословенное Царство. Даже в этих мрачных Судах милосердие Господа неистощимо.
Для чего Писание открывает нам ныне, что будет, сообщая о страшных чашах гнева? Для того, чтобы чтущие Господа ходили в Его страхе, благоговели пред лицом Божиим, соблюдали Его заповеди и загорались жаждой спасения душ, стоящих еще за дверями ковчега спасения.
76:2; "Пошел первый Ангел и вылил чашу свою на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его".
Первая чаша явится следствием принятия начертания зверя и поклонения его образу во исполнение угрозы, содержащейся в 14:9-11. Информацию о природе и источнике "гнойных ран" дает доктор Кол Сандерсен, инженер-конструктор микросхем, который летом 1993 года выступал в г. Спокан (штат Вашингтон). Он сообщил, что большой группой специалистов разработана, испытана и готова к распространению маленькая пластинка - микросхема, которая помещается в эпидемическую иглу. Для перезарядки этой пластинки достаточно изменение температуры организма. Было экспериментально установлено два места в теле человека, где температура быстро меняется: это лоб и правая рука.
Ученые отмечают: если пластинка вдруг по какой-то причине выйдет из Строя, организм моментально отреагирует - появятся гнойные раны. Господь прекрасно знает все технологии, которые разрабатываются учеными, и в Его власти задействовать их или прекратить работать. Д-р Кол Сандерсон предполагает, что жестокие и отвратительные гнойные раны будут результатом того, что Бог выведет из строя пластинки. Да и в пророчестве здесь подчеркивается, что пострадают от этих гнойных ран именно те, кто примет начертание зверя на руку или лоб.
16:3: "Второй Ангел вылил чашу свою в море: и сделалась кровь как бы мертвеца, и все одушевленное умерло в море".
Другой перевод: "И превратилось море в кровь, подобную крови мертвеца, и все живое в море умерло".
Здесь имеется в виду естественные моря и океаны - самые большие бассейны соленой воды. Какое глобальное поражение! Ведь моря и океаны являются поставщиками пресной воды в виде испарений и дождей, источником чистого, свежего воздуха, регулятором климата на планете и многих других благ. Но когда Ангел выльет чашу в море, и его воды превратятся в кровь "как бы мертвеца", это будет страшное бедствие: эти огромные бассейны превратятся в мертвую зону, в которой ничто живое не сможет обитать.
Уже сегодня люди своим варварским отношением к природе приблизили эту катастрофу. В водоемы миллионами тонн сбрасываются ядохимикаты и растворенные тяжелые металлы, которые губят воды и все живое. Человечество стоит в преддверии наступления "химического шока" морей и океанов. Вода в таком виде, как она есть, не может быть оставлена для жизни тысячелетников, поэтому Бог уничтожает ее посредством чаш.
16:4-7: "Третий Ангел вылил чашу свою в реки и источники вод: и сделалась кровь. И услышал я Ангела вод, который говорил: праведен Ты , Господи, Который есть и был, и свят, потому что так судил; за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того. И услышал я другого от жертвенника, говорящего..."
Источники питьевой воды - реки, озера, подземные резервуары и ключи - от чаши третьего Ангела превращаются в кровь, как это было некогда в Египте при первой казни (Исх. 7:17-21). Для утоления своей жажды людям придется пить кровяную воду, - благо, о ней не сказано, что она превратилась в кровь мертвеца, т. е. стала абсолютно непригодной.
Поражая морские и пресные водоемы, Бог преследует две цели:
(1) наказание живущим - питьевая проблема ухудшится до крайности;
(2) благо будущим, ибо в морях и океанах, реках и озерах рыба отравлена, и Господь ее уничтожит, чтобы очищенная вода приняла и произвела здоровых рыб и прочих обитателей.
"...Праведен Ты, Господи..."
Ангел вод, один из помощников Бога по охране природы, признает справедливость наказания. За историю христианства, даже за один XX век, пролито море крови верующих в Христа. Богоборцы и идолопоклонники жаждали крови святых. Их казнили без суда и следствия, изобретая изощренные пытки, над ними глумились, упиваясь их страданиями и кровью. И вот теперь взыскивается их кровь и живущим на земле суждено даже "пить кровь: они достойны того".
"И услышал я другого от жертвенника..."
Это тот же Жертвенник, о котором речь в 6:9-11, где помещены души убитых за Слово Божие. Многие годы Богдолготерпел, и молитва находящихся под Жертвенником оставалась неотвеченной, "пока сотрудники и братья их, которые будут убиты, как они, дополнят число". Теперь это число дополнено убитыми при антихристе, и наступил срок воздаяния Божия. С великим удовлетворением и Ангел вод, и Ангел от Жертвенника, и сами убитые восклицают: "...Они достойны того... Ей, Господи, Боже Вседержитель, истинны и праведны суды Твои".
16:8-9: "Четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце: и дано было ему жечь людей огнем. И жег людей сильный зной; и они хулили имя Бога, имеющего власть над этими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу".
Чтобы лучше понять эту чашу, вспомним, как чудно устроена наша земля, занимающая в космосе особое положение. Она висит не просто как голубая планета в пространстве, но устроена в уютный дом для жительства землян. А далеко за ее пределами - неорганизованная стихия, называемая "бездной" (Пр. 8:27). "Из девяти планет Солнечной системы, - пишет П. И. Рогозин, - только одна земля находится на таком расстоянии от солнца, при котором возможна жизнь в тех ее видах, в каких мы наблюдаем ее в данное время. Мы живем на земле как бы на дне воздушного океана в 300 км глубиной. От поверхности этого воздушного океана и выше начинается безвоздушное пространство, попав в которое человек задыхается, как рыба без воды. Этим воздушным океаном является земная атмосфера, отделяющая нас от стратосферы и остального космоса. Этот солидный пояс атмосферы над поверхностью земли служит защитной оболочкой от смертоносной радиации из космоса".
Пространственные спутники показывают, что радиация в космосе исчисляется приблизительно десятью рентгенами в час на расстоянии 2.000 км от поверхности земли. Если бы эта радиация достигла земли, то человек и все живое перестали бы существовать. Кроме атмосферы, земля опоясана еще одним защитным слоем - озоновым поясом, который является единственной защитной пленкой. Озон рассеян над землей на высоте от 15 до 50 км. Его концентрация даже в 20-25 км от поверхности земного шара, где она достигает максимума, ничтожно мала - от 2-х до 4-х мм. Роль озона уникальна. Если бы не этот газовый "панцирь", наша планета осталась бы бесплодным небесным телом. Если земля лишится озонового пояса, ультрафиолетовые лучи в буквальном смысле слова стерилизуют и уничтожат все живое на ее поверхности.
Четвертая чаша, вылитая на солнце, произведет сильные изменения в околоземном пространстве. К тому моменту Бог, по-видимому, снимет Свою охрану с земли, возможно, отнимет слой озона совсем или частично, и неотвратимо последует то, что написано: "и жег людей сильный зной", а по другому переводу: "И разрешено ему было сжечь людей огнем, и сгорели люди на огне великом". Это похоже на последствия от солнечной радиации. Современные ученые утверждают: "Из великого множества опасностей, угрожающих в наши дни окружающей среде, нет более серьезной, как изменения в атмосфере планеты. Сравнить их можно только с последствиями мировой термоядерной войны" (журнал "Эхо планеты", №2 - 1989).
Четвертая чаша и произведет эти изменения в атмосфере. Сильные мучения доведут людей до ужасного хуления и злословия в адрес Бога (Ис. 8:21). Они посчитают, что Он жестоко и несправедливо обошелся с землей и землянами. Но вспомним, как по-зверски поступал мир с сынами и дочерями Бога, приготавливая им кресты, костры, огненные печи, концлагеря, расстрелы, пытки и море скорби и страданий, уничтожая их без вины. Чаша эта говорит о нераскаянности людей даже при сильных испытаниях, а их богохульство указывает на их полный духовный упадок и ожесточение.
16:10-11: "Пятый Ангел вылил чашу свою на престол зверя: и сделалось царство его мрачно, они кусали языки свои от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих".
Возможно, под "престолом зверя" надо понимать консолидацию государств-единомышленников, находящихся под управлением антихриста, которые составят "общеевропейский", или "общеазиатский", или какой-то еще "дом", федерацию под другим названием. Одним словом, это будет централизованная власть мирового правительства. И в этот центр богоборчества и омрачения народов Ангел изольет свою чашу, "и сделается царство его мрачно". Будет ли этот мрак физическим, психологическим или духовным? Видимо, то и другое вместе. Коль люди будут кусать языки "от страданий и от язв своих", можно полагать, что это будет какая-то неестественная и мучительная физическая тьма, подобная египетской казни, когда люди "не видели друг друга, и никто не вставал с места своего" (Исх. 10:21-25). Для Бога возможно сделать и не такое.
При пятой чаше осязаемая тьма обоймет народы по всей планете и будет более продолжительной, чем в Египте. Эта казнь будет продолжением предыдущей: страшный жар солнца, раскаленность воздуха внезапно сменится темнотой, и все погрузится в непроницаемый мрак. Это увеличит жуткое состояние людей, их уныние, отчаяние, озлобленность, их страдания от язв. Поэтому они и будут хулить Бога. Добавление "и не раскаялись" говорит о том, что люди на покаяние не способны.
При первых четырех чашах многие могли еще каяться, т. к. находились души, ищущие Бога и Его правды и ограждавшие себя от всех форм зла и обольщения. Но при этом всегда остается такая часть людей, которые не только не раскаиваются в своих грехах, но умножают хуления Бога. Увеличивая казни, Бог производит отсев людей: призвавшие Его имя забираются в вечность и впоследствии составят население "новой земли", а хулители подвергнутся Суду у Белого Престола.
16:12-16: "Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного. И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это - бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в великий оный день Бога Вседержителя".
Река Евфрат упоминается 21 раз в Библии и два раза в Апокалипсисе:
первый раз в 9:13-15 в связи со связанными там четырьмя ангелами, которым разрешено умертвить третью часть населения земли, и второй раз здесь, в ст. 12, в связи с Армагеддоном.
Река Евфрат в Священном Писании представляет границу между еврейским государством в Палестине и восточными народами, враждебными ему. Когда Господь первый раз заключил завет с Авраамом, Он отдал ему и его потомству Ханаанскую землю с границей от реки Египетской до великой реки Евфрат (Быт. 15:18; Вт. 1:7) и подтвердил это через Моисея (Вт. 11:24).
Соломон владел землей именно в этих пределах (ЗЦар. 4:21; 2Пар. 9:26). С тех пор и на все века река Евфрат в Писании осталась символом, разделяющим землю Ханаанскую - Палестину и ее жителей-евреев с восточными народами, постоянно питавшими вражду к Израилю. Так и сегодня Восток, особенно арабский мир, Ирак и Иран с их фанатичной мусульманской идеологией, а также народы Китая и других азиатских стран с явной враждебностью относятся к Израилю. Река Евфрат осталась символом всех разделяющих народы барьеров.
Шестая чаша предназначена "высушить великую реку Евфрат", чтобы подготовить путь "царям от восхода солнечного". Там, за Евфратом, обитают многочисленные азиатские народы: в Китае, Монголии, Индии, Корее, Японии, Афганистане, Тибете, Ираке и Иране и др. странах восточной Азии. Два последних народа (Ирака и Ирана) страшно ненавидят христиан и евреев и готовы были бы сегодня смести их с лица земли. Эти цари от восхода солнечного (перечисленные азиатские народы) должны двинуться к "прекрасной земле Палестине" под предводительством "Гога и Магога" из северной земли (Иез. 39:1-2).
Надо вспомнить и прошлую историю, когда народы Востока, движимые духами из бездны, делали нашествие на западное христианство с целью поработить или совсем истребить его. Так через 400 лет после смерти Христа предводитель гуннов (азиатское племя на востоке) Атилла направил свои войска в Европу, чтобы захватить Рим и Константинополь, два христианских центра. Но в 451 году он был разбит, и христианский мир был спасен от его нашествия. Что же двигало азиатами в их далеком походе на Европу? Конечно же, не завоевание территории, так как ее в Азии в то время было предостаточно; и не военная добыча, так как доставить ее за десять тысяч километров было невозможно; и не идея мирового господства. Так что же? Духи зла уже тогда направляли народы желтой расы на христианский мир и белую расу, чтобы ее поглотить. И в виду того, что в христианстве уже наметились шаги отступления от истины. Бог попустил этот Суд для вразумления христиан.
В XIII веке монголы во главе с Чингисханом и его внуком Батыем повторили нашествие на Европу. Более всех пострадала Киевская Русь, приняв на себя главный удар, и тем спасла Европу от поругания язычников. В XV веке мусульмане во главе с Турцией разгромили один из центров христианства - Византию - и проникли вглубь, угрожая христианству всей западной Европы, но были остановлены, как и гунны, могучей рукой Бога на берегах Адриатики и в Венгрии.
Таким образом, народы Востока на протяжении многих веков бессознательно были орудием в распоряжении темных сил, которые хотели только одного: уничтожить христианство руками восточных завоевателей. Восточные народы с их мертвыми религиями крепко держат оплоты сатаны и в любой час готовы выступить против так называемых христианских народов. Китай все время лелеет агрессивные планы расширения жизненного пространства и мечтает о походе на Север и Запад, как о высшей священной цели своей нации. Тоже и Япония. Мечты поглощения белой расы вдалбливались всем поколениям китайцев с детского возраста и преподносились в качестве великой перспективной программы будущего. Этот их агрессивный дух объясняется все той же идеей:
ненавистью желтой расы к христианству и стремлением уничтожить его и его центр в Европе.
Эти попытки уничтожения христианства руками восточных народов запланированы сатаной и на будущее. Эту безумную идею сатана теперь перенесет на еврейский народ и постарается осуществить ее в шестой чаше, когда "высохнет великая река Евфрат", т. е. когда окончится изоляция Китая, чтобы открыть путь царям Востока. "Река Евфрат" понимается здесь в переносном смысле, так как сегодня реки, моря и даже океаны не служат более преградой для завоеваний. Сегодня у всех народов имеются мощные средства передвижения и коммуникации, большие экономические и политические связи.
Что же препятствовало тому, чтобы желтой расе соединиться с северной землей, с войсками "Гога и Магога"? Мешало обострение социально-политических и идейных препятствий. В то время, когда Ангел выльет чашу и "великую реку Евфрат", иссякнут все противоречия и исчезнут все препятствия политического, идеологического, религиозного и прочего характера, эти "воды Евфрата", и откроется широкий путь для сближения, в котором окажут свое непосредственное содействие бесовские силы. Создастся благоприятная обстановка для политических контактов и движений.
"И видел я ...трех духов нечистых, подобных жабам..."
Политической обстановке будут содействовать демонические вдохновения троякого характера. Иоанн увидел, как выходят из уст дракона, зверя и лжепророка три нечистых духа: они-то и производят огромное влияние на общественное сознание и увлекают за собой народные массы. Люди их видеть не будут, а нам это показано символически в образе "жаб". Почему эти духи подобны жабам? Жабы в Писании считаются нечистыми и отвратительными животными; они были одним из египетских наказаний. Поэтому "духи, подобные жабам" являют собой нечистые, мертвые, безжизненные, демонические идеологии. Обольстившиеся ими народы последуют за антихристом "на брань в великий оный день Бога Вседержителя". Откровение предупреждает, что чудеса и знамения последнего времени будут твориться не Богом, а отвратительными бесовскими духами (магами) с целью ослепить царей земли и увлечь их на войну против Христа. И они преуспеют в этом.
И вдруг посреди повествования об этих страшных событиях раздается предупреждающее слово Спасителя:
"Вот, иду как вор: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его".
Это слово сказано не к тому времени (тогда Церкви на земле уже не будет), а к нашему, к нынешним читателям Откровения. Господь предупреждает нас о необходимости крепко бодрствовать и хранить себя от обольщений, потому что наступило время массовых обольщений и незаметно для себя человек может увлечься. Приход Христа за Церковью будет подобен приходу вора, который не предупреждает жертвы о своем налете. Так нагрянет и Господь и Своим неожиданным приходом многих застанет неготовыми. Чтобы этого не случилось, надо бодрствовать и хранить свою одежду, стараться не ходить "нагим", т. е. с необновленным характером. Наш природный характер (плоть) способен маскироваться. Но придет день, когда Бог снимет все маски и обнаружит перед всеми нашу "срамоту". Церковь призывается сегодня поправить свою духовную жизнь, чтобы впоследствии не переживать позора и сожаления.
"И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон".
Силами бесовских влияний полчища интернациональной армии соберутся в местность, пророчески называемую "Армагеддоном". Самого географического места Армагеддон на карте не существует. Но Писание указывает приметы, где его следует искать: "место, называемое по-еврейски..." Значит, оно находится в древней земле евреев - Палестине, нынешнем Израиле.
Богословы определили, что слово "Армагеддон" состоит из двух еврейских слов: "ар" или "кар" - холм, гора, и "Мегиддон" - название южной части Ездрилонской долины, которая была идеальным полем для многих сражений и битв, получивших историческую известность, а также местом, где погибают цари.
В этой долине Варак и Девора одержали победу над Сисарой (Суд. 4:14-16; 5:19).
Гедеон разбил армию мадионитян и амаликитян (Суд. 6:33; 7 гл.).
Там царь Охозия погиб от стрелы Ииуя (4Цар. 9:27).
Благочестивый царь Иосия сражался с Нехао, египетским царем, и был смертельно ранен (4Цар. 23:29-30; 2Пар. 35:22).
В этой долине Ангел Господень поразил 185 тысяч в ассирийском стане (4Цар. 19:35).
Видимо, царь Навуходоносор там тоже стоял станом.
Здесь побывали сарацины (мусульмане), турки, крестоносцы, арабы, Наполеон при походе на Сирию и др. Наполеон назвал долину Ар-магеддона самым идеальным полем сражения, на котором могут разместиться армии всех народов земли. Площадь Мегиддонской долины в 200 кв. миль может вместить полчище антихриста в 200 млн. человек.
У пророка Иоиля 3:1-2,12-16 долина, в которой Бог произведет Суд над народами, названа "долиной Иосафата". Но у Иоиля об этом говорится как пророчество, а его осуществление показано в 19:11-21. Там этот вопрос будет рассмотрен подробнее. О Мегиддонской долине говорит Захария 12:11.
16:17-19: "Седьмой ангел вылил чашу свою на воздух: и из храма небесного от престола раздался громкий голос, говорящий: совершилось! И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле. Такое землетрясение! Так великое! И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его".
Если первые шесть чаш поражали только землю, то седьмая коснулась воздуха - того пространства, где много тысячелетий господствовал "князь этого мира" и легионы его демонов (Еф. 2:1-2; 6:12). Вместе с тем седьмая чаша - это Суд над Вавилоном. Подробности этого Суда изложены в двух следующих главах. Это Суд и над всей планетой, ибо Господь сказал: "Еще раз поколеблю не только землю, но и небо", чтобы создать Царство непоколебимое (Евр. 12:26-28).
"... Совершилось!"
Второй раз в Писании мы встречаемся с коротким возгласом "совершилось!", оба раза произнесенных устами Господа: с Голгофского креста (Ин. 19:30) и из Небесного Храма от Престола (16:17). Когда первый раз Иисус произнес: "Совершилось!", по-гречески - "тетелестай", оно означало, что завершился конец Моисеева Завета с его законами и обрядами, которые Иисус исчерпал Своей миссией; свершилась жертва умило-стивления за грех мира и спасение всей твари.
Второй раз, т. е. в данном тексте, в греческом подлиннике употреблено слово "гегемон", означающее: выполнено, сделано.
Что же выполнено или что сделано теперь?
Гнев Божий окончился над грешниками: седьмой чашей полностью завершился Суд до Тысячелетнего царства. Сделано все возможное, исчерпаны все средства для спасения и помилования, и все, кто пожелал и раскаялся, спасены. Закончился период Нового Завета, наступает новая эра в мироздании. Божий план завершился!
"...Сделалось великое землетрясение..."
Чаша, вылитая на воздух, сильно поколебала атмосферу земли и вызвала сейсмическое состояние земной поверхности по всему земному шару. До сих пор землетрясения затрагивали только отдельные регионы земли. Но это землетрясение будет всеобщей мировой катастрофой. В наше время, как никогда ранее, из недр земли хищнически выкачиваются нефть и газ, выбирается каменный уголь. В недрах создаются великие пустоты, грозящие привести к сдвигу глубинные пласты земной поверхности и послужить причиной потрясающих грозных землетрясений там, где их никогда не было.
Восклицание "Такое землетрясение! Так великое!" указывает именно на такого рода катаклизм, при котором земля будет как бы перепахана гигантским плугом и полностью обновится.
Исполнится пророчество Аггея (2:6-7,21-22): "Так говорит Господь Саваоф: еще раз, - и это будет скоро, - Я потрясу небо и землю, море и сушу, потрясу все народы, - и придет Желаемый всеми народами... Ниспровергну престолы царств и истреблю силу царств языческих, опрокину колесницы и сидящих на них, и низринуты будут кони и всадники их". Это пророчество начнет исполняться при печатях (6:12; 8:5), будет нарастать при трубах (11:13,19), но при седьмой чаше достигнет апогея и завершится Армагеддоном.
"И город великий распался на три части..."
Что это за великий город? Как установлено в 11:8, это Иерусалим, на улицах которого будут убиты посланцы Бога, два выдающихся израильских пророка. В своих беззакониях Иерусалим дорос до грехов Содома и древнего Египта, из-за чего подвергся Суду Божию. От небывалой силы подземных толчков он расколется на три части; видимо, центр обрушится, а окраины останутся. В отличие от языческих городов, которые падут совершенно, Иерусалим, этот древнейший священный город, хотя и пострадает, все же сохранится на Тысячелетнее царство как столица мира. Он будет восстановлен и снова станет центром всей земли (Ис. 1:26; 2:2-3; 60:1-3; Иер. 3:17; Мих. 4:1-2).
"...И города языческие пали..."
В другом переводе сказано: "города народов пали". Если Господь не пощадит Иерусалима, и тот распадется "на три части", то что говорить о языческих городах, центрах многих беззаконий? Они "падут" полностью и будут погребены под руинами, как оказались погребенными под слоем песка древние Ниневия и Вавилон. Это падут города-столицы, города-миллионеры, центры и рассадники нечестия, все наследие богоборческих цивилизаций, где изобретались, вынашивались и откуда распространялись планы обольщения и обмана целых народов, околпачивания и обезумивания масс. Места, где грех особенно усиленно прогрессировал, сотрутся с лица земли не рукой человека. Всемогущий Бог растрясет и развеет их по ветру. Воистину "народы трудятся для огня" (Авв. 2:13).
"...И Вавилон великий воспомянут..."
"Вавилон великий" - главный центр язычества, синоним человеческого блуда, связанного с цивилизацией этого мира. В момент Суда над городами мира Бог вспомнит о великом нечестии Вавилона и накажет его особым образом - даст ему испить чашу более яростного гнева. Падение и гибель этого Вавилона описаны в главах 17 и 18.
16:20: "И всякий остров убежал, и гор не стало..."
Это результат великого землетрясения. Горы, на суше ли, на море ли, - это следствие проклятия земли, и потому они исчезнут. Вся земля к Тысячелетию превратится в плодородную и благословенную равнину. Рельеф планеты совершенно изменится. Зараженный химией, радиацией и вредными производственными отходами слой почвы будет оздоровлен. Лицо земли обновится и расцветет, как первозданный рай.
Исчезнут и острова: они "убегут", скроются, утонут от глобальных землетрясений. Там, где были острова, образуется морское дно. Благотворные морские течения, влияющие на климат земли, будут активно стимулировать ее обновление к Тысячелетию.
16:21: "...И град, величиною с талант, пал с неба на людей; и хулили люди Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая".
Последнее действие седьмой чаши - выпадение очень крупного града, "величиною с талант". Согласно Мф. 25:28, талант равен 60 минам. Это обозначение не денежного курса, а веса, который равен приблизительно 25 кг. Но размер таланта и его курс менялись в разные эпохи. Поэтому говоря об этом граде. Писание подчеркивает, что он будет настолько крупным, что сможет наносить тяжелые увечья, "язвы". Этот град хранится у Бога "на день битвы и войны" (Иов. 38:22-23). Можно полагать, что враги Божий, уцелевшие от природных бедствий, будут побиты градом с неба, как хулители Его имени (Лев. 24:10). Так некогда были побиты камнями града аморейские цари в Гаваоне, выступавшие против израильтян (И. Нав. 10:11). Но, как видим, никакое уже бедствие не в состоянии образумить противников Бога.


Эта глава в миниатюре представляет образную картину деятельности мировой державы во главе с человеком греха, полностью созревшей к Суду. Она расшифровывает и великую блудницу, семь голов зверя и последствия неестественного союза десяти государств (рогов). На основе этого союза антихрист подчинит своему влиянию все народы и сумеет, наконец, дать измученной земле видимость порядка и благополучия. Он объявит "мир и безопасность" (1Фес. 5:1-3), т.е. устранит опасность войн и военных конфликтов, через что чрезвычайно "возвеличится" (Дан. 8:25: 11:36). Не подозревая, что их ожидает "пагуба" (1Фес. 5:3), народы устремятся (и уже устремляются) к объединению по мере того, как их союз с Богом становится все слабее. Поэтому они и заключают всякого рода союзы, договоры, альянсы. А в конце они охотно и добровольно перейдут под всецелое господство антихриста.
17:1: "И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих..."
По новому переводу: "...покажу тебе приговор..."
Прежде, чем говорить о "великой блуднице", обратим наше внимание на то, что книга Откровения показывает нам параллельно двух женщин, из которых одна названа "женой Агнца", Его "Невестой", а другая - "великой блудницей" и "Вавилоном великим" (12:1-2; 21:9-10 и 17:1-3). Интересно и то, что Невесту Агнца и великую блудницу Иоанну показывал один и тот же Ангел (17:1; 21:9). Когда он показывал блудницу, он привел Иоанна в пустыню, а когда показывал великий город Иерусалим, то вознес его в духе на великую и высокую гору, на самую ее вершину. Только восхождение на вершину откроет нам Господа и Его славную Невесту - горний Иерусалим. Господь использовал эту параллель для того, чтобы дать нам более ясное представление о блуднице и о Его Невесте.
Перед нами вопрос номер один: кто представлен здесь под "великой блудницей", "женой зверя"?
В ст. 5 ответ звучит так: это "тайна, Вавилон великий..." Черты этой тайны начинают прослеживаться уже в Ветхом Завете, откуда пророк и заимствует оба ее названия - блудница и Вавилон. За 600 лет до Р.Х. пророк Наум в 3:1-7 изображает город Ниневию, как жену, женщину-развратницу приятной наружности, которая блудодействует и чародействует, губит народы и племена. Ниневия - это монстр, обуреваемый жаждой мирового господства, жестокостью, насилием и порабощением народов. Она с яростью разрушила Израильское государство и надолго поработила евреев. Эта древняя столица погибла, но она передала свой блудливый дух Вавилону, рассказ о котором поведу дальше, а здесь только отмечу, что в своем блудодеянии он развился до глобальных размеров лишь в конце времени.
Главы 17 и 18 яркими штрихами обрисовывают образ этого Вавилона, который и есть "великая блудница". Причем, гл. 17 повествует преимущественно о внешне-политических судьбах Вавилона, а гл. 18 - о культурно-экономических. Эти главы изображают двойственный образ блудницы-Вавилона и царства зверя, при этом они и духовно сливаются почти до отождествления, хотя все же и различаются. Черты характеристики "великой блудницы" заимствованы из исторической действительности языческого "семихолмного" Рима, который в ранней христианской общине слыл именем Вавилона (1Пет. 5:13). Но языческий Рим является только прообразом грядущей великой державы зверя и яростной, но тщетной борьбы ее с Агнцем.
Вот главные признаки блудницы-Вавилона:
Она "сидит на водах многих", которые "суть люди и народы, и племена и языки" (стт. 1,15). Это ее основной признак - экуменизм, вселенское распространение, конгломерат народов.
Она "сидит на звере багряном" (ст. 3) - находится у кормила власти и манипулирует правителями.
Она "блудодействует с царями земными" (ст. 2; 18:9) - совершает компромиссы и всевозможного характера сделки, проводя свои планы через главы правительств всех стран.
Она "растлевает землю любодейством своим" (19:2), т. е. разлагает нравственность и духовность общества, готовит его к антихристу.
Она "облечена в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом" (17:4; 18:12), чтобы скрыть свою подлинную сущность. Свою миссию и деяния она прикрывает гуманизмом, именем Бога и религии, чтобы казаться лучше, чем она есть.
Она имеет имя: "тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным" (ст. 5). Это смесь зла и всех мерзостей земли, имеющая свое потомство - многочисленные идеологии, философии, лжеучения, оккультные движения.
Она "упоена кровию святых" (ст. 6; 18:24) - ненавидит христианство и евреев и является вдохновителем и инициатором всех гонений против них.
Она - "великий город" (ст. 18; 18:10-21), т.е. имеет свой географический центр, где вырабатываются все идеи, планы и замыслы сатаны. Это столица, сердце Вавилона.
Впечатляющая характеристика! Она показывает, что "великая блудница - соборный образ, означающий и страну, и политическую систему, и идеологию, и лжерелигию, и даже город как центр всякой власти.
Есть все основания полагать, что как политическая система и как страна великая блудница или великий Вавилон - это Америка, страна, где достигнут наивысший прогресс, где живет разношерстный конгломерат народов. Именно она является родиной движения Нью Эйдж и центром масонства, она порождает и поставляет на весь мир самую отъявленную мерзость, заражая народы.
Великая блудница как лжерелигия - это ООР, которая уже сформирована и штаб-квартира которой находится в Президио вблизи Сан-Франциско. Я пишу об этом в толковании ст. 2 этой главы. Великая блудница, духовный Вавилон - это прямое порождение самого диавола. Ее активное формирование началось с открытием второй, и особенно четвертой, печати, когда на арену вышел "конь бледный" с всадником по имени "смерть" (6:7-8). Он принес на землю великое отступление от Бога и подмену христианства - социализм. Богоотрицание и его последствия оказались тягчайшими и фатальными для всего человечества. Атеизм и все, что он принес с собой, явились не простым отрицанием Бога, но феноменом религиозного порядка, так как решал вопрос о Боге, о человеке и о бессмертии. Провозгласив, что Бога нет, греха и возмездия нет и что все позволено, религия атеизма усердно готовила путь антихристу, стараясь строить блаженство не на небе, а на земле. Своими лозунгами братства, равенства и свободы она многих соблазнила и привлекла на свою сторону, вводя людей в страшное заблуждение.
Эта псевдорелигия явилась лжесоборностью, лжецерковью, лжеобществом и лжеидеологией, т. е. предшественницей "великой блудницы", которая принесла смерть образу и подобию Божию в человеке и конец свободе человеческого духа. Она активно разрушала догмы христианства в душах людей и подготавливала условия к принятию религии антихриста.
Все это создало платформу для следующего этапа отступления - отступления внутри Церкви. Начало нашего века ознаменовалось не только гражданскими войнами, революциями, переворотами, но и массовыми обольщениями на религиозной почве. Если до этого христианство подвергалось разного рода нападкам воинствующего атеизма, то теперь в его среду стал проникать рационализм, модернизм, либерализм, а за ними "христианский экуменизм" и харизматическое движение. Так в христианской среде начала свою активную работу вавилонская блудница, заражая обольщением выхолощенные атеизмом плотские сердца людей. Харизматическое движение, облеченное в высокие идеалы "крещения духом", охватило многие деноминации протестантов, большую часть католиков, проникло в православие. Старое существо ветхого Адама без истинного покаяния и возрождения свыше снаряжается "дарами духа", чудесами, знамениями, подвергая людей чрезвычайно опасному опыту контактов с религиозными бесами.
Это движение переплетается многими спиритическими действиями. В нем явно проявляются демоны, водимые хитростью сатаны, которые смешивают ложь с истиной, чтобы вводить детей Божиих в заблуждение. Все эти "духовно одаренные" в большинстве своем становятся впоследствии одержимыми. Подменяя фундамент веры фундаментом "знаков", они полностью отдаются во власть феномена. Перед своим окончательным падением сатана применит наивысшие маски: он будет маскироваться под Иисуса Христа, под Духа Святого и под Самого Бога Отца. И это уже происходит на наших глазах. Множество людей, в том числе и христиан, "внимая духам обольстителям и учениям бесовским" (1Тим. 4:1) и принимая их за ангелов света, угодили в трясину бесчисленных заблуждений и находятся в тяжелейших формах связанности.
Наконец появилась одна из самых великих опасностей для христианства - движение "Нью Эйдж" (Новая эра), которое в своей программе по слиянию религий и достижению мирового господства содержит три главных пункта:
1) разрушение традиционного христианства и фальсификация Библии;
2) разрушение христианской музыки и внедрение в христианскую среду демонизированной рок-музыки для совращения молодежи и отторжения людей от библейской веры;
3) разжигание антисемитизма и преследование евреев. Все эти три пункта программы интенсивно проводятся в жизнь всеми средствами. Определенную роль в этом занимает римско-католическая церковь со всеми атрибутами Ватикана. Рим, а в Риме Ватикан - сино-I ним блудницы и зверя, а вовсе не святой город. Ватикан сегодня держит ' в своих руках многие рычаги мировой политики и мировой религии. Все
президенты, все лидеры и творцы политики идут к папам на поклон. ^ "Новая эра" недавно опубликовала следующее признание: "Папа римский Иоанн Павел II был избран на служение для того, чтобы новое учение о новом мышлении продвигать в Церковь".
Это новое мышление действительно продвигается во все сферы человеческой жизни и особенно в христианство. То, что многие христиане не желают более занимать жертвенного положения (Рим. 8;17; Тит. 3:12), а устремились к новым переживаниям на почве харизм, это только на руку католичеству. Какая это перспектива для ее иерархов - взять под свое покровительство это движение и еще тверже направлять его! Уже 500 млн. католиков стали харизматами. Многие из них утверждают:
"Есть только один путь в небеса - тот, который готовит наш папа Римский. Другого пути нет". В настоящее время поток всевозможных лжеучений нахлынул на мир, как океан, и в этом "жутком океане като-лико-харизматической заразы мрака" (Петер Майер) сольются все религии мира.
Харизматическое движение набрало большую силу. Оно имеет целью пронизать харизматическим духом всю христианскую Церковь и весь мир, пока харизматическая волна не станет обособленным явлением. В этом океане экумении и оккультизма потонут все религии, крещенные сатанинской харизмой. До сих пор этому богопротивному смешению противостояли догматические и конфессиональные препоны. Теперь же связующим звеном между всеми религиями становится общность харизматических переживаний. Язычники, дикари, цивилизованные люди, католики, православные, наряду с восточными религиями, становятся харизматами. Внутри самого этого движения происходит смешение элементов самых различных происхождений, а в истинной Церкви наблюдается раскол и отход от библейской веры - то самое отступление, о котором говорит Павел (2Фес. 2:3).
Итак, отвечая на вопрос, кто такая вавилонская блудница, суммируя написанное, скажу: это соборный образ, включающий в себя все внутренние и внешние движущие силы современного общества. Но среди них особым образом выделяется новая религия, которая обещает дать миру совершенно иную систему ценностей. В последние десятилетия сформировалось движение, претендующее на роль такой религии. Это движение, получившее название "Нью Эйдж" (Новый Век, Новое Мышление), основано на восточном мистицизме и предлагает понимание будущего, которое является антиподом христианству. Ньюэйджеры ожидают, что в ближайшем будущем произойдет духовное преображение человечества. Оно будет осуществлено "Спасителем", который придет из сверхъестественного мира. Именно он выведет цивилизацию из состояния глобального кризиса и решит проблему выживания. Он построит царство абсолютного счастья, мира и благополучия. Он пробудит скрытые духовные силы людей и радикальным образом изменит их природу, в результате чего на планете возникнет раса человекобогов. Человечество, считают они, объединится вокруг новой мировой религии, принесенной "Господом", в основе которой будет лежать поклонение ему, как Богу. Эта религия и названа в Откровении "великой блудницей", "Вавилоном великим", потому что соединит в себе пороки всех идеологий, всех политических систем, всех религий, ересей и заблуждений и как основы всего - оккультизма с его мерзостями и глубинами сатаны. Это полное смешение и есть Вавилон. Об этом можно прочесть в библейской справочной литературе.
Но и здесь я приведу несколько фактов, почерпнутых из журнала "Католик фамили ньюс" (октябрь, 1996). При этом замечу: имейте в виду, что события стремительно летят вперед и некоторая информация быстро устаревает, но не настолько, чтобы не быть актуальной.
Вот заголовки журнальных статей: "Единое пространство, единое правительство, единая мировая церковь", "Появление единой мировой церкви ожидается в текущем году", "Сан-Франциско избран в качестве штаб-квартиры". И вот что там сообщается:
"...До достижения одной из долговременных целей масонского Нового Мирового Порядка, по всей видимости, рукой подать: единая мировая церковь, идея которой вынашивалась вот уже 150 лет, близка к окончательному организационному оформлению как Организация Объединенных Религий - ООР. В детальной разработке проекта участвуют епископ Уильям Свинг, Калифорнийская епархия Епископальной церкви, Фонд Горбачева и некоторые лидеры католической церкви, действующие через межрелигиозную организацию, известную как Всемирная Конференция по вопросам религии и мира (ВКРМ).
Впервые планы создания ООР были раскрыты епископом Свингом во время синкретической экуменической службы, проводившейся в связи с празднованием 50-й годовщины со дня подписания Хартии Объединенных Наций. Среди присутствовавших на этой службе в епископальном кафедральном соборе в Сан-Франциско 25 июня 1995 г. были представители всех религий, а также такие видные политические и религиозные деятели, как британская принцесса Маргарет, англиканский архиепископ Десмонд Туту из Южной Африки, польский президент Лех Ва-ленса и генеральный секретарь ООН Бутрос Гали.
Можно задаться вопросом: почему религиозная служба (если можно ее так назвать - она была буквально "насыщена" тревожащей сознание политикой) проводилась в ознаменование основания политической организации? Ответ состоит в том, что в настоящее время межконфессиональная религиозность является обязательным элементом всех важных социальных и культурных мероприятий, особенно тех, в которых участвуют фигуры мирового масштаба, поскольку это придает значимость концепции единой мировой религии и общества. Предоставление церкви независимости от государства неприемлемо для масонской концепции церкви и государства.
Но существует и другая причина, почему религиозные группировки и политические деятели участвовали в этом праздновании. Алан Джонс, настоятель собора, сказал, что эта служба "была также призывом к великим мировым религиозным традициям вступить в более глубокий диалог друг с другом... как сотрудникам на благо мира, как гарантам святости Земли".
По сообщениям газеты "Сан-Франциско кроникл", "молитвы, песнопения и заклинания возносились целой дюжине божеств". Но действительный тон Организации Объединенных Религий был задан панте-истской церемонией, в ходе которой дети со всего мира смешали воду из более чем 30-ти так называемых "священных источников" в "великой чаше единства" под аккомпанемент интернационального детского хора, исполнявшего скорбную песнь из богохульного концерта Мисса Гайя*). Были смешаны воды Ганга, Амазонки, Красного моря, Иордана и Лурд-ского источника. Епископ Свинг произносил нараспев: "Так же, как эти священные воды слились здесь вместе, пусть этот город, провозгласивший Хартию Объединенных Наций мира, сблизит и религии мира".
Официально Организация Объединенных Религий начнет свое существование с принятием Хартии Организации в июне 1997 г. Организационная структура должна оформиться к июню 2000 г., а к июню 2005 г. ООР будет полностью действующей. Она будет располагаться в Президио (бывшая военная база в районе Сан-Франциско).
Создаваемой по образцу ООН, с Генеральной Ассамблеей, Советом Безопасности и Генеральным Секретарем, ООР в религиозной области отводится та же роль, которую играет ООН в сфере международной. Она будет "постоянно действующим центром, где мировые религии будут вовлечены в ежедневные моления, обсуждения и действия во благо всего живого на Земле". Различные религии также будут ежедневно знакомить общественность со своими священными книгами, музыкой, молитвами и мудростью. Вместо Совета Христова, заявляет епископ Свинг, ООР будет сиять "светом мировых духовных традиций (включая язычество и оккультизм) в мире, крайне нуждающемся в свете". Наподобие мирового Банка, Объединенные Религии будут иметь "Ценностный Банк", инвестиции которого будут направлены на решение проблем окружающей среды, народонаселения, бедности и болезней.
Президио был избран местом штаб-квартиры единой мировой церкви, потому что он является "олицетворением трансформации военной базы в национальный парк, в отличие от всех других. Он впервые открывает новую роль национального парка, создавая глобальный центр, обращенный к наиболее критическим мировым проблемам окружающей среды, социальным и культурным проблемам". Новая роль Президио символизирует концепцию "Перекуем мечи на орала". Предполагается, что штабквартира ООР станет "великой и вдохновляющей витриной для мировых религий".
"Сан-Франциско кроникл" сообщает, что Свинг желает создать подобие Ватикана единой мировой религии, который будет иметь "Зал Выступлений, Зал Слушаний, Зал Действия и Зал Собраний", а также "парк мировых религий для способствования лучшему пониманию других вероисповеданий". Кто будет финансировать все это? "Арабские деньги", еврейские деньги, христианские... и другие финансовые источники", - говорит Свинг. К январю 1996 г. он уже располагал 150 тысячами долларов, поступивших из анонимных частных фондов.
Когда Ричард Шейнин из "Сан-Хосе меркюри ньюс" задал Свингу вопрос, как он сможет оправдать трату сотен миллионов долларов на сооружение комплекса ООР вместо того, чтобы раздать эти деньги нуждающимся, епископ ответил: "Это стоит кучу денег - иметь что-либо единое. Но как только религии объединятся, они соберут деньги на благодеяния бедным. И если религии смогут удержать людей от убийства, насилия и мучения друг друга, это уже очень большой дивиденд".
Несколько слов о пантеизме, Фоксе и бесновании.
Епископа Свинга тревожит то, что "религии - это недостающий глас за столом ответственности в мире". Он рассматривает ООР как "попытку привнести ответственность в религиозный форум". "Мы находимся на пороге первой глобальной цивилизации,- заявил он Шейнину.- Но нет глобального доступа к душе... Я думаю, что коль скоро мы становимся единым глобальным сообществом, мы должны установить, где место религии в нашем глобальном племени". По всей видимости. Свинг обеспокоен тем, что пантеизм, ересь, утверждающая, что всё во Вселенной представляет единое целое с Богом, еще не является общепризнанной идеей.
Суть пантеизма выражается такими терминами, как взаимосвязанная, взаимозависимая, глобальная деревня, глобальное племя, мировое сообщество, глобальная цивилизация, семья наций и т.п. Пантеистическое мировое сообщество по своему смыслу должно иметь единую религию (то есть синкретизм или экуменизм есть пантеизм). Поэтому Свинг говорит: "ООР явится символом того, что люди веры разделяют глубокую убежденность во взаимосвязи всего сущего, и к такому единству следует стремиться". Здесь явно подразумевается скрытая угроза: тем, кто не поддерживает "глубокую веру" пантеизма, придется отвечать перед мировой религиозной властью - ООР - за создание разобщенности и конфликтов.
Епископ состоит в дружеских взаимоотношениях с доминиканцем Мэтью Фоксом, который в настоящее время является подчиненным ему епископальным священнослужителем. Осенью 1994 г. собор в Сан-Франциско был местом проведений Планетарной мессы Фокса. Это было некое подобие "диких" англиканских месс, которые он посещал в Англии. Газета "Даллас морнинт ньюс" охарактеризовала эту богохульную службу как смесь христианского ритуала, оккультизма, теософии, языческого поклонения Земле, творческому духовному началу и "длившихся всю ночь беснований в честь Бога и Матери-Природы". Один из ее участников сказал, что это была "абсолютная дикость".
Месса Фокса напоминала ночные "беснования" хиппи с их дикими танцами, открытой "любовью", гремящей электронной музыкой, световой иллюминацией, густым дымом и наркотиками. Возможно, в соборе, где проходила эта месса, наркотиков не было, но епископ собственной персоной принимал участие в танцах и на вопрос о "поп-культурном характере" службы ответил: "Да пусть их беснуются ради Бога".
В своих письменных обращениях и проповедях Свинг использует оккультную символику земли, воздуха, огня и воды. Он пишет, что наш век переворачивает "историю Ноя, согласно которой вода затопила людей. Теперь люди затопили их... Нехватка воды даст нам знать, когда началось это наводнение".
Свинг имеет поддержку в высоких кругах. Он уже консультировал Внеправительственную религиозную организацию при ООН, межконфессиональных лидеров и прочих знаменитостей по вопросам ООР. Он заявляет, что получил "зеленый свет" от многих персон, включая Дес-монда Туту, Далайламу и исламского главу Верховного Суда Пакистана. Он совершил, как он выражается, "паломничество" к религиозным лидерам мира с целью заручиться их поддержкой и получил ее. После этого "паломничества", в июне 1996 г. епископ Свинг и два его основных сподвижника - Фонд Горбачева и Всемирная Конференция по вопросам религии и мира - провели Межконфессиональную встречу в Сан-Франциско. Тема ее: "Мировые религии и намечающаяся глобальная цивилизация".
На этой встрече отмечали, что одним из главных пунктов сопротивления ООР является фундаментализм. Соглашаясь с тем, что фундамен-тализм является "вызовом миру", Свинг вместе с тем заявляет, что фун-даменталисты - "не враги" и "они сделают большой вклад в мировую семью". Это разногласие между лидерами в отношении религиозной терпимости отражает проблемы, с которыми сталкивается ООР, ибо, по убеждению "Нового века", именно фундаменталисты и "религии, придерживающиеся Символа веры", вызывают разделения и войны. Более того, очень влиятельный медиум и футурист Барбара Мейн Хаббард совершенно определенно заявила, что эти религии рассматриваются как сдерживающие прогресс Нового Мирового Порядка и эволюцию Вселенной к единой божественности, что возможно только в условиях мира. Хаббард фактически угрожает фундаменталистам, в том числе и ортодоксальным католикам, уничтожением.
Фонд Горбачева, один из партнеров епископа Свинга, был создан за несколько месяцев до развала СССР как международный отдел ЦК. Сейчас он размещается в том же Президио. Горбачев всё еще исповедует коммунизм. Коммунизм, орудие массонов, вот уже долгое время был вовлечен в формирование единой мировой религии. Фактически именно коммунизм, являющийся формой пантеизма, выдвигался как основа единой мировой религии и мирового единства. На протяжении десятилетий коммунисты участвовали в международных межконфессиональных конференциях, даже в то время, когда они, казалось, были "врагами".
Кто хочет об этом и других вопросах относительно ООР познакомиться подробнее, читайте специальную литературу. Но факт остается фактом: создаваемая единая мировая церковь под названием ООР и есть тот "Вавилон" и та "великая блудница", о которой пророчествует нам 17 глава Апокалипсиса. Теперь известна и страна, активно готовящая "великую блудницу", - это США, и ее центр или штаб-квартира - Прези-дио в Сан-Франциско. Сомнений никаких нет.
17:2: "...С нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле".
Эта вышедшая из бездны и насаждаемая духами тьмы псевдорелигия действует на государственном уровне, через главы правительств, "блу-дит" с государственными мужами, вводя народы в колоссальный обман. А эти народы, утратив способность различения между добром и злом, божеским и бесовским, поддаются "вихревому кружению" сатаны и позволяют все новым идеям, новым лидерам, новым лжехристам и лжепророкам пропитывать себя новой ложью и влечь в трясину заблуждений, подменять Царство Христа царством антихриста. Этот дух великого обольщения является сутью "яростного вина" блудницы, и само это движение обольщения приобрело форму мессианства, вывернутого наизнанку, какого-то страшно извращенного апокалипсиса сатаны.
Обратим внимание, что цари земные вступают в контакт не с "головами" зверя, а с "блудницей": "...вином блудодеяния ее упивались живущие на земле". Под "вином" здесь подразумевается смешение политики, идеологии с коммерцией, религией, пропитанных оккультизмом. Сила "вина" в том, что оно дает власть, питает гордыню и дает ощущение "блаженства". Живущие на земле упиваются вином потому, оно предлагает обворожительные программы, идеи, идеалы, сулящие многие выгоды.
17:3: "И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами".
Подобно тому, как в Ветхом Завете "женой" Бога был Израиль (Ис. 54:1-8), а в Новом - Церковь Христа, (2Кор. 11:2; Еф. 5:31-33), так и диавол решил создать себе "жену" - оккультную религию, впитавшую в себя все идеологии нынешнего века. Как "жена" Господа созревала на протяжении тысячелетий, пока не пришла к совершенному воплощению в лице Церкви, так и "жена" зверя готовилась издревле, пока в XX веке не сформирвалась в ООР. Во всем мы видим параллель и подражание:
"тайна беззакония" подражает "тайне благочестия".
"Пустыня" - это этот мир после взятия Церкви и жатвы праведников. Без христианских идеалов мир всегда пустыня; он духовно опустошен и окончательно изжил себя; в нем прекратилась духовная деятельность народов во благо себе. В нем нет уже возрождающейся нации, нет нетронутого распадом народа и нечего уже возрождать, ибо Бог отвергнут, против Него поднят мятеж. А там, где Бог отсутствует, наступает безжизненность, мертвость, духовная пустыня. Пока Церковь на земле, она еще сдерживает тотальное господство сатаны в человеческих делах. Но как только она будет взята, мир превратится полностью в пустыню человеческой дикости. Там, где свободно разгуливают власти тьмы, процветает ненависть и полная анархия, рушится и само общественное устройство, становясь жертвой всеобщего нравственного разложения и повсеместной преступности, а это уже означает пустыню и ад.
В этой пустыне и находится "жена, сидящая на звере багряном". Зверь этот преисполнен "именами богохульными". Пророк хочет сказать нам, что хотя власть "жены" в мире и узаконена, но и сам ее внешний вид, и ее внутренняя сущность насквозь пропитаны грехом, мерзостью, богохульством, ложью, идолопоклонством и даже кровопролитием. Багряный цвет в Писании символизирует грех и кровопролитие (Ис. 1:18;
Ос. 4:2).
Зверь-антихрист посягнет на богохульные имена особенно тогда, когда выйдет из бездны, сядет в Храме и выдаст себя за Бога. Он потребует себе божеских почестей и поклонения, а также соответственных имен. Но людей, носящих богохульные имена, на земле очень много. Это душители истины и свободы, исступленно насаждающие тиранию и безбрежную социальную мечтательность. И конечно же, оккультисты всех мастей.
17:4: "И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее..."
Здесь Бог со всей ясностью открывает самые главные черты, по которым мы можем отличить великую блудницу от истинной Церкви. Для Бога эти черты - ненавистны, причиняют много скорби и создают много проблем. Черты эти - подделка, подлог, фальшь, лицемерие, приукрашивание, улучшение своей внешности. Главное свойство или принцип Вавилона, принцип великой блудницы - лицемерие, двуличие, двурушничество. То, чего на самом деле нет, чего не существует и в помине, выдается за действительность, за имеющееся, за народное благо, чтобы завоевать к себе расположение и славу от людей. Когда какой-то лидер, деятель или вождь предлагает программу реформ, сулящую счастливую жизнь, но это не соответствует действительности, он поступает по принципу Вавилона, великой блудницы. Это колоссальный обман, надевание на себя вавилонских одежд. Также всякое ложное посвящение, любая ложная духовность, ложный духовный критерий, искание славы человеческой - это одежды блудницы, одежды Вавилона. В Библии в качестве примера такого лицемерия, притворства и лукавства представлены Ахан (И. Нав. 7) и Анания и Сапфира (Деян. 5).
То, что вавилонская блудница облекла себя "в порфиру и багряницу", украсила себя золотом, драгоценными камнями и жемчугом, показывает, что она утопает в роскоши. Порфира и багряница - это царские и священнические одежды. Пурпур в древности был трех оттенков: темно-красный, синий и фиолетовый и предназначался быть прикрасой к багряной одежде, чтобы оттенить ее красоту. А все, что в Библии обозначено золотом, драгоценными камнями и жемчугом, имеет прямое отношение к Богу. Отсюда вывод: по своей внутренней сути блудница исполнена мерзости и нечистоты, а внешне выдает себя за слугу Бога. Будучи неверной Богу, притязает на Его избранность, на единственно верную, правдивую, законную.
Этот стих указывает еще на один принцип Вавилона - непомерную роскошь, наслаждения плоти, вожделения, словом, на все, что питает гордость.
Зададим себе вопрос: кто же более других погрешает всем этим? Даже мельком глянув на отступившее христианство, мы без труда распознаем в нем Вавилон. Блудница в религиозном мире - это растленное христианство. Но не только оно, а синтез всех отступивших от Бога религий, избравших себе Богом плоть, человека греха. Далее мы рассмотрим другие качества Вавилона. Здесь же вспомним папство на Западе и православие на Востоке, две большие ветви христианства, уклонившиеся от простоты во Христе и потерявшие дух странников на земле. Обе они вылились в полуязыческие формы. Посмотрите, какие богатства собраны в Ватикане - сердце католического мира, в этом "государстве в государстве". Золото, драгоценности веками накапливались в сундуках, подвалах, хранилищах Ватикана, и никто не знает, сколько их там. А сколько их собрано в орденах и монастырях, не перечесть! В какие пышные одежды облекаются папы и кардиналы, патриархи и митрополиты! И везде золото, драгоценности, внешняя прикраса, пышность и роскошь. С какой помпезностью проходят службы в красивых, роскошных храмах и как помпезны сами ритуалы. Везде блеск, изобилие, везде порфира и багряница.
В одеждах великой блудницы в XX веке выступали и такие политические системы, как коммунистическая, социалистическая и фашистская. Все они - предтечи великой блудницы.
Сегодня происходит еще более колоссальный обман масс под названием "Нью Эйдж" Это движение создает религию антихриста. Подготовка к ней идет под красивым, соблазнительным лозунгом. В настоящее время она выступает под видом добра и милосердия, исцеления ран общества, восстановления на земле мира, справедливости и порядка. И потрясает тот факт, что католический Рим и православная патриархия благословляют это беззаконие и кощунство.
Блудница в своей руке держит "золотую чашу".
"Золотая чаша" - это золотые идеи, сворованные из Библии и вмонтированные в программу великой блудницы, но они замешаны на оккультизме. Они служат некоторым заменителем религии. Придавая им оттенок заботы о людях, блудница подменяет Божеское - бесовским, духовное - плотским, святое - греховным, играя роль религии народов. Эта двуликая цель ясна была уже пророкам, и они писали: "Вавилон был золотою чашею в руке Господа, опьяняющею всю землю: все народы пили из нее вино и безумствовали" (Иер. 51:7). Это сказано о древнем Вавилоне, но и о новом тоже.
Век безумствования начался задолго до появления антихриста, который превознесется, как вавилонская башня, до небес. Но как бы он не возносился, как бы ни строил планы до небес, но неба он не достигнет. Как не возвеличивают люди силу разума и силу оружия, как не обожествляют бесовские чудеса, вскарабкаться на небеса они не смогут. "Хотя бы они зарылись в преисподнюю, и оттуда рука Моя возьмет их; хотя бы взошли на небо, и оттуда свергну их" (Ам. 9:2).
17:5: "...И на челе ее написано: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным".
Слово "тайна" здесь указывает на скрытость деятельности Вавилона. До конца эта тайна не разгадана. Ст. 5 переводчики перевели еще так:
"На лбу у нее написано было имя с тайным значением: великий город Вавилон, мать блудниц и всяческой мерзости на земле".
Из произведений римского философа Сенеки известно, что у древних римских блудниц был обычай носить свое имя на лбу. Оно писалось на ленте, повязанной на лоб блудницы над бровями и завязанной на затылке. Этот образ и заимствован здесь. Он означает то, что, хотя великая блудница до определенного времени представляет собой тайну, тайна эта написана на лбу - самом видном, обозреваемом месте, т. е. развивается и действует пред глазами всех народов, очевидна всем.
"...Вавилон великий..."
Говоря о Вавилоне, мы должны иметь в виду как буквальный, так и переносный смысл, а именно: Вавилон исторический, географический и мистический. Все эти три значения Вавилона хорошо охарактеризовал П.И. Рогозин в своем толковании книги Откровения. Я не буду здесь повторяться, так как у нас появились очень хорошие справочные пособия. Поэтому о Вавилоне географическом и историческом см. Библейский справочник Г. Геллея, с. 90-91, 337-342.
"Вавилон" упоминается в Библии более двухсот раз и стоит на втором месте после Иерусалима. Это не случайно. Как Иерусалим - город возлюбленный и святой, город Небесного Царя, символ вечного блаженства, так Вавилон - город нечестия и беззакония, город "человека греха", антихриста и сатаны, символ вечной погибели. Название "Вавилон" означает: "врата Божий", но в действительности это врата ада, которые на протяжении тысячелетий пытаются одолеть врата Царства Небесного (Мф. 16:18).
Наравне с Иерусалимом Вавилон является единственным городом, равного которому по значению для Царства Божия не было на земле. Подобно тому, как всемирная империя Навуходоносора - верх воплощения языческого мира, так и город Вавилон с древности и до конца времени - символ славы и блаженства этого мира. Это город-синоним, город-прообраз угнетения святых Всевышнего. Навуходоносор в своих походах опустошил Иудею, разрушил Иерусалим до основания, сжег Храм и увел иудейский народ в плен на 70 лет.
Описание этого Вавилона и Суда Божия над ним в Священном Писании и в светской истории занимает много места. См. книгу Исаии 13-14 гл., Иеремии 50-51 гл., Даниила 1-5 гл. В этих пророчествах описано величие и падение прошлого и указано на падение будущего Вавилона, приведена победная песнь над вавилонским царем конца времени (Ис. 25:1-5; 47 гл.).
Мистический Вавилон - это символическое обозначение культа идолопоклонства, которое зародилось в Вавилоне Нимрода и впоследствии вошло во все религии язычников. Все виды языческих религий имеют один и тот же источник, одно начало: Вавилон времен Нимрода и "столпотворения". Вавилон как мистика, т. е. склонность к таинственному, противен Богу потому, что он, претендуя на религиозность, все время стремится соединить духовное с чувственным, подменить невидимое осязаемым. Это его намерение создать на земле свое "спасение", свой "рай" в противовес Божьему спасению и Божьему раю. Поэтому Вавилон мистический определен Богом, как "жилище бесов и пристанище всякому нечистому духу".
Хотя древний Вавилон исчез, погребенный под слоем песка навсегда, но дух Вавилона, его гордость, насилие, кровожадность, его стремление к мировому господству, его смешение святого с греховным и его связь с темными силами не исчезли. Вавилонское язычество со всеми его атрибутами было перенято пришедшими на смену новыми империями с народами, претендовавшими на мировое господство. И в первую очередь к ним принадлежит древний Рим, перенявший свои "мистерии" от Вавилона и титул "верховного жреца" - "Понтифекс Максимус", со времен которого в христианскую церковь вошло вавилонское идолопоклонство и приняты истуканы и статуи с их новым содержанием. Христианские исследователи видят в истории Рима тот Вавилон, о котором пишет Ал. Петр (1Пет. 5:13). Четвертый зверь Даниила (7:7-8) - это не только древний языческий Рим, впитавший в себя весь дух Вавилона, но это и Вавилон последнего времени; он воплотит в себе характерные черты всех четырех зверей Даниила: власть, силу, демонизм и растление Вавилона, гордость и превозношение Мидо-Персии, философию, атеизм и мистику древней Греции, железный скипетр, жестокость и воинственность древнего Рима.
В книге пророка Даниила эта империя показана еще под видом десяти пальцев на ногах истукана. К тому времени противоречия между двумя системами (капитализмом и социализмом) полностью сотрутся (и уже стираются) и на мировую арену выдвинется сообщество из десяти государств-регионов, о которых было сказано впереди. Эти десять "пальцев" - государств будут состоять из смеси "железа и глины" (Дан. 2:31-45). Это будет смешение политик всех государств, их идеологий, их религий, мощности власти с одновременной хрупкостью, смешение всего прекрасного на вид с ужасным по содержанию.
"...Мать блудницам и мерзостям земным".
Великая вавилонская блудница "мать блудницам" в том смысле, что она является родоначальницей всех заблуждений на земле на политической, идеологической и религиозной платформе. Она "мать", т. е. основательница тайных обществ, которые уже много лет подготавливают объединение всех религий, смешивая, соединяя их с восточной мистикой и оккультизмом.
Она - "мать" и "мерзостям земным".
Мерзостью Писание называет все, что отвратительно, гнусно, гадко, скверно, противно, беззаконно. Мерзость - это всякое беззаконие и отступление от истины и правды (Иез. 36:31; 37:23), всякое извращение, святотатство. Это и идолопоклонство всех форм (Вт. 7:25-26). См. Притчи Соломона, Иез. 22:2-15; 1Ин. 5:21; 1Кор. 10:20. Вавилонская блудница вобрала в себя все мировое зло и грех во всех его мерзких формах и облекла его в привлекательный вид, надев на него личину добра.
"Мать" мерзостям земным означает еще и то, что она является колыбелью всех политических партий, мафиозных структур и чудовищной лжи. Она - цитадель атеизма, худшего из всех обманов, который вверг миллионы в бесконечные страдания, породил ненависть и вражду между народами и мировой терроризм.
В.С. Соловьев, русский философ конца XIX века, в своей "Повести об антихристе" пророческим взором попытался проникнуть за завесу будущего и в свете евангельской истины показать антихриста не только как выразителя сатаны и противника Христа, но и как Его искажение, подделку. И он точно угадал, что грядет великая оккультная религия, которую примет весь мир. Эта религия будет содержать внешне элементы единобожия, исповедуемого иудаизмом, христианством и исламом, но окрашена будет в восточный мистицизм и культ язычества. Эта религия (как всем будут говорить) будет содержать в себе "все лучшее" из всех предыдущих систем и ее появление будет обставлено с помпезностью. Очень трудно будет даже для христиан не стать частью ее. Но у антихриста будет очень мало времени, чтобы все довести до логического конца.
17:6: "Я видел, что жена упоена была кровию святых и кровчю свидетелей Иисусовых, и, видя ее, дивился удивлением великим".
Почему дивился Иоанн? Вот другой перевод этого стиха: "И увидел я, что жена пьяна кровью людей Божиих и кровью тех, кто умер, свидетельствуя об Иисусе. И увидев ее, поразился я".
Иоанн был поражен тем, сколько крови пролила та, которая именует себя благодетельницей человечества. Ко всей прочей мерзости и многочисленным злодеяниям она добавила кровь христианских свидетелей, несших свет погибающему миру. В 18:24 сказано, что в Вавилоне "найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле". Вся история христианства обагрена кровью мучеников. Мучители (а это и политические, и религиозные власти) были упоены кровью мучеников. Это значит, что все гонения, все терроры, все войны, все революции, все тоталитарные режимы воздвигались и строились на крови погибших за веру, за правду, за отечество. Вавилонская блудница ко всему приложила руку. Но окончательно она упьется кровью и опьянеет во времена антихриста, когда будет снимать головы с тех, кто ему не поклонится и не примет его начертания. Количество убитых из всех деноминации и из всех честных граждан на земле будет чрезвычайно велико!
Упоение кровью вестников Господних - ее главная вина, страшное преступление перед небом.
77:7; "И сказал мне Ангел: что ты дивишься? я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов".
Не разгадать бы человечеству никогда этой тайны, если бы Сам Бог через Ангела не дал ей разгадку.
В мире известны некоторые из сатанинских тайн - тайных масонских организаций, орденов, кланов и объединений, существующих тысячелетиями, которые являются "местом укрывательства" и "убежищем лжи", входящими в "союз со смертью" и в "договор с преисподней" (Ис. 28:14-18). Все они активно готовят тайну беззакония, пока, наконец, не выведут на арену "человека греха, сына погибели".
Интересно само выражение: "...зверя, носящего ее..." Зверь носит на себе блудницу. Он высоко превозносит ее и носится с нею по всему свету, пока не донесет ее до берегов озера огненного. Но уже здесь, на земле, как мы увидим дальше, ей уготовано беспощадное разоблачение, воздаяние и Суд от Самого Бога через десять "рогов"-союзников зверя (стт. 16-18; 18:6-8).
Тайну великой блудницы немного приоткрывают П. Павлюк ("Тайная архитектура") и Финкенштедт ("Поколение в оковах сатаны"), где они обрисовывают деятельность тайного герметичного клана иллюминатов. Они пишут, что США - страна, живущая сегодня по масонским законам и принципам, и что масонство с его загадочными таинственными ритуалами является фундаментом американского общества и подлинными властителями мира.
Символом преимущества "свободных каменщиков" (масонов) в США стала национальная валюта. На однодолларовой купюре бросается в глаза назойливое повторение числа тринадцать. В первоначальном значении оно символизировало тринадцать штатов; в окончательном рисунке эти 13 звезд были остроумно оформлены в магическую печать Соломона (оккультный символ). На ней орел держит щит с 13 полосами, в правой лапе у него - символ мира, ветка акации с 13 листьями и 13 цветками; в левой - символ войны, пучок из 13 стрел. В клюве орла - лента с традиционным масонским лозунгом из 13 букв, звучащим по-русски:
"Единство в многообразии".
В левом углу купюры расположена тринадцатиступенчатая масонская пирамида, под которой стоит надпись "Великая печать". Ступени пирамиды имеют двойное значение, символизируя 1) единство денежных систем и 2) единство всех масонских лож мира, упорядоченных в иерархии, которую определяет верх пирамиды - светящийся треугольник с глазом Люцифера, "Великого Архитектора Вселенной". Усеченная пирамида - символ незавершенного мирового порядка. Самая верхняя ступень принадлежит Ротшильдам, основателям ордена иллюминатов. Затем идет "совет 13" (посвященные в тайну супермаги); за ними - "совет 33" (самые высокопоставленные масоны мира, вершина башни масонов из ста лож). Следующая ступень принадлежит "клубу 500" (это всемирная система банков).На пирамиде мы видим ступени с названием различных организаций (новомодных закрытых клубов, отелей, союзов, являющихся мозговым центром транснациональных корпораций, куда входят только масоны высших степеней). Среди этих ступеней имеется и коммунизм. В самую нижнюю ступень пирамиды помещен "гуманизм" (все социальные возможности), который является боевым призывом иллюминатов.
Вверху печати написано: "Он (т. е. Бог) покровительствует нашему предприятию" и по-английски этот девиз имеет ровно 13 букв. Прямо под пирамидой стоит надпись: "Новый мировой порядок" (под гегемонией доллара, разумеется). По-английски она состоит из 17 букв, тогда как римское числительное у подножия пирамиды (1776) составляет 9 букв, а общее число букв надписи и даты - 26, т.е. 13х2. Великая печать США была разработана людьми, обладающими знаниями магического символизма. В задачу масонов входит контролировать все мировые движения и организации. Видные воротилы капитала, монополисты и промышленники, представители высшего слоя современной буржуазии предпочитают решать свои дела вдали от возможной гласности, закрытых клубах и местах. Возможно, 90 процентов масонов сами не знают истинных задач и конечных целей своей организации, являясь просто ширмой для действия определенных сил.
Глаз в вершине пирамиды - сам Люцифер: его ведущий дух, внутренняя руководящая инстанция. Все указания иллюминаты получают непосредственно от него, так как он является главой и вдохновителем иллюминатов в достижении всемирного господства. Вся эта система всячески старается выдать себя за благодетелей человечества и очень часто действует под эгидой гуманитарных организаций, жертвователей на христианские мероприятия, чтобы и христиан подчинить своему влиянию. Почти все президенты США, начиная с Вильсона (1914), принадлежат к иллюминатам.
Иллюминаты узнают друг друга по символам, которые изготавливаются по научению демонов. Основной символ - пятиконечная звезда (пентаграмм). Еще более важный символ - звезда Давида (гексаграмм). Козел - символ диавола; одинарный рог означает, что его носитель доверяет финансовые дела сатане. Крест с бантом указывает на то, что его носитель поклоняется Люциферу. Полумесяц со звездой носят посвященные в колдовский культ священники. Есть и другие символы. Крупные нефтяные концерны мира принадлежат иллюминатам. 90% всех больших магазинов США принадлежит им. Таким образом, невозможно не покупать у иллюминатов. Сейчас работают над тем, чтобы соединить все компьютерные кассы с одним огромным компьютером в Далласе (Техас), который называется "зверь". Он, в свою очередь, связан с двумя другими большими компьютерами в Брюсселе и Амстердаме. Таковы некоторые сведения о "тайне жены зверя", работающей сегодня в мире.
17:8: "Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится".
Другой перевод этого стиха так передает эту мысль: "зверь, которого ты видел, был когда-то живым, сейчас же он мертв. Но еще восстанет он из бездны и отправится на погибель. И тогда те из живущих на земле, чьи имена не вписаны в книгу жизни от начала мира, поразятся, когда увидят зверя, ибо он был жив когда-то, не жив сейчас, а все же явился".
Перед нами один из самых загадочных текстов Апокалипсиса. Кажется, еще никто из комментаторов не дал его точного истолкования. Он труден в расшифровке, если его толковать в отрыве от стройной системы откровения. Но в контексте с ним он не представляет большого затруднения. Другой перевод точнее показывает, что речь здесь идет о "звере" как человеке, лидере, вожде, который был "жив", теперь "мертв" и снова оживет. Так обычно говорят о личности человека, но не о системе. Но если даже понимать здесь систему, то и она укладывается в нарисованную Духом Святым схему.
"Зверь, которого ты видел, был..." Был Вавилон Нимрода, Вавилон Навуходоносора, Вавилон-Римская империя. Это все предшественники того Вавилона, о котором говорит Иоанн.
"...И нет его..." - они исчезли с лица земли.
"...И выйдет из бездны..." - возродится в великом Вавилоне скорого будущего. Здесь указана и тайна его происхождения: "выйдет из бездны". Вавилон великий, чудовище с семью головами и десятью рогами - это сфабрикованная в аду, вышедшая из бездны и вдохновением адских сил воплощаемая в жизнь система антихриста.
"...И пойдет в погибель". В бездну, которая является ее матерью, и низринет ее Господь.
Точно так же поступательно, по тем же самым ступеням восхождения, появится и человек-зверь - антихрист (это предположение).
"Был", т. е. царствовал, возглавлял. "...И нет его" - умер, сошел со сцены. "...И явится" - взойдет снова на престол, уготованный ему диаволом. Но откуда можно явиться, будучи мертвым? "Выйдет из бездны", а по другому переводу: "восстанет из бездны". Кто же может выходить из бездны? Либо воплотившийся в тело человека демон, либо оккультным путем оживленный "человек греха, сын погибели". Тело для такого воплощения найдется. Вот почему поразятся "те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира", т. е. маги, чародеи и колдуны, произведшие этот опыт.
Большего сказать об этом стихе пока нельзя, чтобы не погрешить перед Богом.
17:9: "Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена..."
Дух Святой вновь предупреждает читателей, что здесь нужна особая Божественная мудрость, чтобы разгадать тайну "семи голов". Нужен не просто пытливый ум или сообразительность, но нужно духовное разумение (Пр. 1:6; Дан. 5:16).
"Семь голов суть семь гор" - это прежде всего указание на географическое расположение "жены"-столицы Вавилона (ст. 18). "Зверь" имеет свой всемирный центр - великий город семигорья. На карте мира есть несколько городов, построенных на семи холмах. Это - Рим, Афины, Прага, Москва, Киев, Иерусалим, Константинополь. Правда, тысячелетия истекли со дня их основания, и теперь трудно разобраться, где какой холм. Время стерло их, а по многим из них проложены дороги, улицы, каналы. Но тем не менее, Бог указывает на семь гор, как на один из главенствующих внешних признаков резиденции антихриста, которая приобретет мировое влияние. Который из этих городов сыграет роль столицы мирового правительства, покажет время.
17:10-11: "...и семь царей, из которых пять пали, один есть..."
Слово "гора", кроме прямого значения, имеет часто и переносный смысл: Иер. 51;25; Иез. 6:3; 36:1-2; Пс. 29:2,8. В духовном смысле "горы" - это вожди народа, правительственная верхушка. И то, что жена сидит на семи горах, означает, что она возглавляется семью "царями", семью главами правительств. Так что выражения "семь гор", "семь голов" и "семь царей" - идентичны.
При рассмотрении "семи царей" пророчество Иоанна необходимо сочетать с пророчеством Даниила. В своем видении Иоанн видит зверя с семью головами и десятью рогами, т. е. полностью сформировавшимся, со всеми его атрибутами, показанными в глл. 13 и 17. Навуходоносору этот же зверь показан в виде истукана, и в частности, его конечностей;
Даниилу - в образе четвертого зверя, страшного и ужасного. Голов зверя Даниил не видит, но ему показано десять его рогов, из которых вышел одиннадцатый - антихрист (Дан. 7:7-9,20-26). "Головы" - это "цари" (стт. 12-14), главы правительств Вавилона, а "роги" - его союзники.
Исследуя внимательно пророчества Даниила и Иоанна, приходим к выводу, что объяснение "семи царей" целесообразно делать с двух точек зрения: в историческом плане и личностном применительно к последнему, "великому Вавилону".
В историческом плане. К Израилю в разное время имели отношение империи, претендовавшие на мировое господство и угнетавшие евреев. Это - Египет, Ассирия, Вавилон, Мидо-Персия, Греция и Рим (согласно пророчеству Даниила). Ко времени Иоанна, когда он получил свое откровение, пять из них пали: Египет, Ассирия, Вавилон, Мидо-Персия и Греция. Одни из них потеряли былую мощь и могущество, другие совершенно исчезли с арены. Рим во дни Иоанна переживал пору своего расцвета, что отражено в словах "один есть". В свое время на его развалинах возникнут десять меньших царств (рогов), которые подготовят эру антихриста. Мы знаем, как Рим жестоко разделался с Израилем, как гнал и казнил первых христиан и как претендовал на мировое господство, сокрушая все на своем пути. Фраза "...а другой еще не пришел, и когда придет, недолго ему быть" подразумевает империю антихриста, которая придет на "недолго".
В личностном плане. Все попытки прежних комментаторов истолковать имена семи указанных здесь персон не увенчались успехом. Как правило, указываемые ими имена исторически не подтвердились. А потому говорить сейчас о каких-то именах это и несерьезно, и преждевременно. Сама история откроет их имена и, возможно, в ближайшем будущем.
"И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель".
Вот другой перевод этого стиха: "Зверь, который был когда-то живым, а сейчас неживой - это восьмой царь, один из семи, и идет он к погибели своей". Владычество антихриста, распространившись на весь мир, будет казаться новым, "восьмым" царством. Но так как оно выросло из той же головы зверя, то остается по существу седьмым. Антихрист выйдет из бездны силой сатаны и будет замыкающей фигурой династии багряного зверя, восставшего "из моря" (13:1). Его личность и имя будут узнаны по тем признакам, которые дает Писание.
17:12-14: "И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства..."
На земле, по-видимому, не будет ни одного государства и ни одного правительства, которые были бы нейтральны или противились антихристу. Но заявлять об этом с определенностью сегодня нельзя. "Година искушения" придет на "всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле" (3:10). Однако десять царей (царств) будут наиболее близкими его сторонниками и единомышленниками. Они всецело будут его поддерживать и активно проводить его программу во всем мире. Фраза "примут власть со зверем как цари на один час" переводится еще так: "...получат власть по одному часу со зверем вместе". Что это будет за форма правления, можно только гадать. Но число "десять" означает здесь не только количество стран-участников, но и символизирует полноту власти и ответственность за свои деяния.
"Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю". Эта десятка - дружественные союзники антихриста, подготовленные для этой деятельности всем ходом истории и влиянием блудницы на политику государств и народов. Диктаторским правом власти будет обладать только антихрист, они же останутся марионетками, "рогами" на его голове, подчиненными его воле. Они передадут ему "силу и власть" без принуждения, сугубо добровольно и согласятся разделить с ним общую ответственность за содеянное.
Для чего нужен такой тесный союз из одиннадцати государств (зверя и десяти рогов)?
Ответ мы находим в словах:
"...Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их: ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей..."
Их сплоченность, единомыслие и единодушие будут вдохновлены фанатичной идеей воспротивиться Христу, грядущему на Елеон с небесным воинством для осуществления Тысячелетнего Царства на земле. Эта клика антихриста захочет помешать Ему и постарается встретить Его появление на воздухе с новейшим стратегическим оружием. Дракон возбудит царей на такое безумие, чтобы рассчитаться с Израилем и с теми, кто будет чтить живого Бога.
Почему у него такая ненависть к христианам и евреям? Потому что этот народ посвящен в планы и цели Создателя и содействует исполнению пророчеств Библии. Они противостоят сатане и его козням, разрушая его намерения. Хотя сатана замахивается на многое, но Писание говорит, что "Агнец победит" его. Этот сатанинский заговор против Христа и Его Церкви заранее обречен на провал, о чем сказано ниже, в стихах 17-21. Исполнится то, что предрек Исаия (33:14): "Устрашились грешники на Сионе, трепет овладел нечестивыми".
"...И те, которые с Ним, суть званные, избранные и верные".
Это краткая характеристика тех, кто будет находиться в ополчении, где Христос - Царь и Господь, они же - царствующие и господствующие, пришедшие вместе с Ним вершить Суд писанный и "губить губивших землю" (Пс. 149:9). Они "званные", т. е. призваны Богом из этого мира в Его Церковь, а в Церкви званы в число победителей (Лук. 14:10;
Отк. 21:7). Они "избранные", т. е. выделены из числа званных (Мф. 22:14), избраны быть воинами Христа (2Тим. 2:3), царями и священниками (1 Пет. 2:9). На это избрание утверждаются "сыны креста" - те, кто всецело посвятил себя надело Божие, прошел "сеяние" в этом мире (Лук. 22:31), кто распял себя со Христом и ведет борьбу с властями тьмы (Еф. 6:12); таковые избираются "к почести вышнего звания во Христе Иисусе" (Фил. 3:14).
"Верные" - это верные из числа избранных, проверенные в земных условиях на преданность Христу и прошедшие школу великого мужества. Бог проверяет верующих многими способами, ввергая их в искушения и испытания. Верные - это те, кто выдержит испытания, кто старается исполнять волю Божию. О них сказано, что они "не возлюбили жизни своей даже до смерти" и хранили верность Господу в радости и в скорби. Через третью проверку - испытание на верность, сеянце в верности - они утверждаются к рангу полных победителей и удостаиваются полных наград. Вместе со Христом они придут судить Вавилон и вместе со Христом им "принадлежит все"! Это воинство Господне, которому Он доверяет.
17:15: И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки.
Этот стих - ключ к первому стиху этой главы. В символическом смысле под "водами", на которых "сидит блудница", по словам Ангела, надо понимать все народы земли.
"Сидит" означает: владеет, правит, царствует, охватывает своим влиянием, принуждает к подчинению, проникает во все структуры власти. Обольстительная деятельность блудницы столь велика, что ее невозможно четко разграничить и расписать по пунктам. Она проникнет (и уже проникла) не только во все государственные структуры власти, но и во все религиозные. Адам Вайсхаупт, основатель ордена иллюминатов, однажды сказал: "Христианство может быть уничтожено с помощью тех, кто призван охранять его, а именно: с помощью духовенства". Вся диавольская система обольщения работает сегодня главным образом по этому принципу.
Это не голословные утверждения. Всемирный Совет Церквей тесно связан с иллюминатами, получая от них крупные субсидии. В Америке, в других западных странах, а теперь уже и в нашей стране религиозные организации пользуются налоговыми льготами от государства. За это надо "платить" и платят, попадая в зависимость и кабалу, скорее, не от государства, а он иллюминатов с их пожертвованиями. Создается впечатление, что люди добровольно хотят быть обманутыми, потому что рядовые члены церквей ничего не подозревают, а руководство потихоньку втягивается в этот обман. Растление христианства вокруг нас достигло уже ужасающих размеров.
Сегодня много говорится о "новом мировом порядке" как в мире, так уже и в религиозных объединениях, особенно западных стран. Само выражение "новый порядок" говорит о том, что "старый" порядок, который хоть частично базируется на принципах Слова Божия, должен быть разрушен. Таков замысел иллюминатов, которые не брезгуют никем и ничем. Они достигли того, что сегодня обманутое "христианство" и государство, блудница и зверь находятся в одной упряжке и тянут телегу законов в одну сторону, пока не заедут в обрыв. Наблюдения показывают, что уже нет ни одного "христианского" объединения, которое, сидя на спине зверя, не платило бы за это, а цена в результате окажется большой, очень большой (17:3,16).
Сегодня меняются все отношения в обществе, политике, экономике, морали и религии. Практически все сводится к тому, чтобы лишить человека его привязанностей к семье, родителям, государству и религии. Такое изменение в сознании людей достигается прежде всего путем централизованного руководства системой воспитания во всем мире - метод ЮНЕСКО, который является одним из самых эффективных орудий, позволяющих направить мышление людей в желаемое русло. Задуманное осуществляется через ООН, учрежденную конгрессом масонов в Париже в 1917 году. Сегодня ООН - это центр мирового оккультизма, а ЮНЕСКО при нем - высшая интернациональная инстанция для культуры и воспитания молодого поколения.
17:16-17: "И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу..."
Такая противоестественная близость десяти союзников просуществует недолго. Блудница, сыграв роль "матери" и наплодив по всему миру множество "блудниц и мерзостей", в конце концов, обнаружит свою пагубную, отвратительную сущность, за что ее возненавидят. Следствием этой, долгое время скрываемой, ненависти будет взрыв негодования мирового сообщества, который выльется в народный самосуд: "...и разорят ее, и обнажат и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне".
"Разорят" в другом переводе звучит так: "...отнимут у нее все, чем она владеет", т. е. лишат ее власти, силы и полномочий, а саму ее "обнажат", т. е. разоблачат. Ее преступления и злодеяния будут обнаружены, изобличены и наказаны. То, что "плоть ее съедят и сожгут ее в огне", говорит именно о наказании. Обнажение и отнятие власти блудницы кончится тем, что их гнев обратится на город Вавилон, резиденцию антихриста, центр великой блудницы, который был вдохновителем страшных злодеяний; он, согласно главе 18, будет сожжен, а его ценности разграблены.
"...Бог положил им на сердце исполнить Его волю, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божий".
Такой Суд совершится потому, что Бог вложит в сердце их желание исполнить Его волю, а Его воля в том, чтобы изобличить и наказать, а затем упразднить коалицию из десяти союзников и передать их власть антихристу как мировому диктатору. Окрепнув на престоле, он более не понуждается в помощи никаких "рогов" и никакой "блудницы". Он объявит себя Богом и станет, в подобии Христа, "и жертвой, и первосвященником, и царем", т. е. сосредоточит в своих руках и политическую, и духовную власть. Он захочет царствовать долго, не зная того, что Суд ему предрешен и чаша гнева приготовлена и вскоре изольется на его престол. Так будет полностью исполнена единственная и справедливая воля Господня, а Его предначертания о судьбах мира перейдут в руки Церкви. Так завершится эпоха Нового Завета.


В 17 главе мы познакомились с "тайной беззакония", великой тайной Вавилона. Она противоположна великой "тайне благочестия" (1Тим. 3:16). И если "тайна благочестия" - это воплощение Христа в сердцах верующих и образование Церкви, Его мистического Тела, то "тайна беззакония" - это воплощение сына Люцифера (антихриста) и образование великой блудницы и "Вавилона". Как видим, диавол в своем построении "тайны беззакония" во всем подражает Христу. И вот час возмездия Вавилону настал. Глава 18 и показывает подробности этого Суда. Эта глава написана в форме пророческой литературы Ветхого Завета, где гибель мировых империй воспевалась в песенном стиле: Вавилона (Ис. 13:6-9,19-22; 14:4-7,22-24; Иер. 50:39-40; 51:37-41), Ниневии (Наум. 2:8-13; 3:5-7), Едома (Ис. 34:11-15).
18:1-2: "После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его. И воскликнул он сильно, громким голосом, говоря..."
"Иной Ангел", имеющий великую власть, - это Господь Иисус Христос. Когда Он сойдет с неба, земля осветится Его славой. В 10:1 Он был еще облечен в облако; в 14:14 Он сидит на облаке, а здесь Его слава сияет над землей. Господь громким голосом возглашает падение (Суд) Вавилону, великой блуднице.
Падение Вавилону определено за его три главных преступления:
1) За то, что "яростным вином блудодеяния своего он напоил все народы" и растлил землю. "Напоить вином блудодеяния" означает: обольстить, соблазнить, увлечь идеей, заведомо ложной и преступной, утвердить ее в разуме, в сердце, провести в жизнь. А растлить - значит извратить все нравственные ценности, опустошить духовно, разложить общество на всех уровнях, сместить все понятия и принципы правды, истины и добра. Это сделает "яростное вино блудодеяния". Оно является смесью всего: идеологии, религии и оккультизма, в которое изначально заложен принцип разрушающей силы. Напоминание несколько раз об этом учении блудницы, как о "яростном вине", говорит о том, как оно ненавистно Богу и как пагубно для людей. И все же все народы окажутся "напоены" им, т. е. будут им соблазнены и увлечены. Не останется ни одного народа на земле, где бы это вино не перебродило.
2) Вторая его вина - это волшебство и чародейство, которым введены в заблуждение все народы земли (ст. 23). Оно означает прямую связь с демоническим миром. Вавилон современный еще более, чем Вавилон древний, внедрил во все сферы жизни и в сознание людей поклонение сатане и пользование его силами и услугами (Иер. 19:4-5; 50:38; Ис. 47:12-13; Иез. 8:11-17; 21:21-23; Дан. 2:2). Все это входит в практику великого Вавилона под видом "науки", "нетрадиционной медицины", "дней церкви", демонстрирующих жизнь с эротическим разнообразием", "нового мирового порядка", демонизированного искусства и культуры и прямого открытого сатанизма.
3) Третья его вина - "кровь пророков и святых и всех убитых на земле" (ст. 24). Это и войны, и мятежи, и мировой терроризм, геноцид, и заказные убийства, и гонения на Церковь. В своей жестокости и тирании Вавилон превзойдет все мировые империи, существовавшие на земле. На его счету - сотни миллионов уничтоженных невинных жизней, притом не худшей, а лучшей части человечества, и особенно служителей Церкви. Поэтому Бог вменяет ему в вину все кровопролития, совершаемые на земле под влиянием яростного вина блудодеяния.
Рассматриваемый текст показывает нам ужасный внутренний облик Вавилона, изобилующего мерзостями и злом: он "сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу и всякой нечистой и отвратительной птице". Это не метафора и не символ, это описание реальной действительности вавилонской цитадели, где обрели свое воплощение многие нечистые и отвратительные, сатанинские идеи, учения и структуры, которые в своей основе преступны и патологичны. В качестве примера можно привести бывший Советский Союз, где за 70 лет его существования коммунистические (оккультные) идеи нанесли непоправимый вред стране и народу; они достигли высочайшей бессодержательности, основательно разрушив жизненную ткань общества не только в одной стране, но и в целом мире.
"...Пал, пал Вавилон, великая блудница..."
С какой радостью Господь возглашает это! Вавилон-система, Вавилон-столица, Вавилон-религия, словом, "Вавилон, великая блудница" во всех своих ипостасях падет! И страна падет, и город падет. Это обиталище отборных диавольских сил, где сатана правил самым наглядным образом на всех ключевых позициях власти, контролируя центры, отрасли, альянсы, политику и экономику всех государств мира, Бог сокрушит и подвергнет Суду. Падет - значит будет уничтожено. Вот почему после Суда над ним город "Вавилон" превратится в самое мрачное место на земле, откуда будет "восходить дым во веки веков" (19:3; Ис. 34:9-15).
18:3: "...И цари земные любодействовали с нею..."
Строя "новый мировой порядок", "цари земные" вынуждены любодействовать с великой блудницей, так как зависят от нее экономически. Сегодня уже открыто говорится о "новом мировом порядке". Знатоки "нового мирового порядка" сходятся в одном: в мировой политике ничто не происходит случайно. Кто внимательно следит за встречами руководителей государств, тот не мог не заметить, что они почти всегда окутаны тайной, проходят вдали от глаз общественности и всегда предшествуют большим переломам и изменениям в мире. Нужно полагать, что при этих встречах происходит передача тайных инструкций, полученных непосредственно от диавола, и обсуждаются планы для их практического осуществления. Вполне понятно, что до тех пор, пока в странах восточного блока существовала диктатура, антихрист не мог господствовать над всем миром. Для того, чтобы открыть ему путь, эти страны должны быть демократизированы, что и совершается на наших глазах. Экономический хаос, который мы наблюдаем в этих странах, возник не случайно, но был запрограммирован с той целью, чтобы устранить все препятствия, стоящие на пути "нового мирового порядка". Коренные изменения, происходящие сегодня в мире, в значительной мере приблизили человечество не только к всемирному господству антихриста, но и к Пришествию Христа.
Мы не знаем, каким именно представляют себе масоны "новый мировой порядок", знаем только, что им нужно принимать все, что диктует сатана и при этом не задавать никаких вопросов. Мы знаем также, что все, исходящее от сатаны - ложь и что обещанный им "новый мировой порядок" никогда не будет существовать. Выше мы рассматривали его скрытые действия, поэтому не будем доверять иллюзиям о "новом мировом порядке", которыми так наполнены книги иллюминатов; все будет так, как об этом говорится в Библии".
"...И купцы земные разбогатели от великой роскоши ее".
Древний Вавилон был славен своей баснословной роскошью, обилием увеселений и обольстительных наслаждений. Вся его жизнь была сосредоточена на предоставлении человеку прав, свобод, богатств, комфорта и удовольствий. Таким же предстает и "великий Вавилон" Апокалипсиса. Он представляет из себя всемирный торговый центр, к нему стекаются богатства всего мира и оседают в его банках. Он контролирует денежно-финансовую систему посредством безналичного расчета через мировой банк.
Автор книги "Отпусти народ Мой" Том Хесс считает, что Вавилон следует понимать в более широком смысле - как мировую систему, заключающую в себе нечестивые города всей земли. Он полагает, что Нью-Йорк и Америка - это сердце нынешнего Вавилона и центр денежного рынка. Многие умы готовы усматривать Вавилон и в других местах. Благодаря рыночной системе в Вавилон устремится поток товаров, перечисленных далее в этой главе, и "купцы земные" разбогатеют от ее великой роскоши.
18:4-5: "И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее: ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее".
К кому обращается здесь Господь с повелением выйти и откуда? Немало верующих поняли это, как призыв эмигрировать из стран восточного блока в Америку или другие места, не учитывая, что там растление достигло большей степени. Так что же имеется в виду?
Чтобы это понять, необходимо уяснить два принципа: принцип Вавилона и принцип Божий. Если принцип Вавилона - достигать всего собственными усилиями, без Бога, преувеличивая и приукрашивая эти дела поддельным, фальшивым, ненастоящим блеском (Ахан, Анания и Сапфира), смешивая святое и грешное, то принцип Божий - положиться на Бога и полностью отделиться от мира, от его нечестия и греха. Божий принцип закладывается в основу устроения духовной жизни, им проникнуто все Писание. Господь настоятельно требует от Своих последователей: "Выйдите из среды их и отделитесь и не прикасайтесь к нечистому, а Я приму вас (2Кор. 6:14-18; Ис. 48:20; Иер. 51:6,45).
Призыв "Выйди от нее, народ Мой!" всегда был актуален. Но особенно он актуален в последние дни, когда Церковь подвергается великим обольщениям, о чем пророчествовал Павел: 1Тим. 4:1; 2Тим. 3:15. Сатанинское движение "Нью Эйдж" уже давно ведет разрушительную работу в христианском сообществе и вообще в мире, стараясь переориентировать всех людей на поклонение "зверю" и сатане, и уже во многом преуспело.
Этот процесс происходит постепенно, незаметно, завуалировано и найдет свое окончательное воплощение в религиозной мерзости. Господь настоятельно призывает Свой народ выходить из среды Вавилона, который символизирует нашу павшую цивилизацию в вопросах веры и нравственности; выходить из среды отступивших церквей, конфессий, союзов, потому что грехи Вавилона "дошли до неба".
Итак, выйти из Вавилона - значит выйти из современного греховного смешения в христианстве, которое является угрозой нашей духовной жизни;
отделиться от него не только духом и верой, но и фактически. Слово Божие говорит, что дети Божий не могут участвовать ни в чем, что обладает качеством Вавилона. Бог утверждает, что мы должны выйти из всякой ситуации, в которой человеческая сила смешивается с Божией силой, человеческая способность смешивается с Божией работой и где человеческое мнение смешивается со Словом Божиим. Мы не должны причащаться того, что имеет черты Вавилона. Мы должны выйти из этого. Дети Божий должны научиться из глубин своего духа отделять себя от Вавилона и осуждать все его действия. Если они будут так поступать, то не будут осуждены вместе с Вавилоном.
Выход из этого Вавилона необходимо сделать всем, кто хочет наследовать Царствие Божие и кто готовит себя к восхищению.
Вместе с тем Господь посылает особое предупреждение и евреям всей диаспоры о необходимости их скорейшего ухода, переселения в землю Израилеву во исполнение древних пророчеств (Иер. 51:5-6; Зах. 2:5-7), чтобы избежать потрясений и потерь. Бог заповедал им бежать из Вавилона - и из страны, и из мира язычества, когда созреет время, а время это наступило.
18:6-8: "Воздайте ей так, как она воздала вам, и вдвое воздайте ей по делам ее. В чаше, в которой она приготовляла вам вино, приготовьте ей вдвое. Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей".
По тексту ст. 6 можно подумать, что голос с неба призывает тех, кому предлагается выйти из среды вавилонской блудницы, воздать ей по ее делам. Но воздаяние - это прерогатива Бога, а не людей, а потому наказание над блудницей совершит Сам Бог (22:12; Иер. 32:17-19). Он положит на сердце десяти царям исполнить Его волю, и они осуществят Его Суд (17:16-17). Заметим, что, хотя Бог воздает ей вдвое, но Его Суд руководствуется правосудием и абсолютной справедливостью: "Сколько славилась.., столько воздайте..."
Вавилонской блуднице вменяется в вину то, что она утопала в роскоши и грехе, устраивая себе царство на земле. "...Она говорит в сердце своем: сижу царицею, я не вдова и не вижу горести!" Те, в чьих руках сегодня капитал и валюта, конечно, царствуют; они - не "сирота" и не "вдова". Блудница утратила характер вдовы. Истинная Церковь похожа на угнетенную вдову, одинокую и гонимую, беззащитную в этом мире (Лук. 18:1-8). Вавилонская же блудница не чувствует себя вдовой, "странником или пришельцем" в мире. У нее нет сознания того, что Господь, ее Спаситель, распят на кресте и умер за нее. Напротив, она говорит:
"Сижу царицею". Это говорит о том, что блудница - изменившая Христу Церковь, которая соединилась с миром, утратила верность Господу и упустила правильную цель. Она растлилась и превратилась в Вавилон. И за это Бог воздает ей "мучениями и горестями", которых она не ожидала.
Нам очень важно усвоить этот урок и понять, что всякая роскошь, излишество, наслаждение плоти, всякая чрезмерность в одежде, пище и быту, все, что выходит за рамки наших потребностей, превышает наши нужды, все, что доставляет нам вожделение - это грех вавилонской блудницы, и Бог накажет за это.
А кроме того, в словах "Сколько славилась она и роскошествовала..." содержится указание на то, что "великая блудница"-ООР, пропагандируемая и доминирующая сегодня в мире и прибравшая к своим рукам мировой капитал, будет сурово наказана! Бог повелевает воздать ей "вдвое". И не только ей, а породившей ее "матери" - Америке, стране дутых свобод и великой роскоши, стране-жандарму, диктующей всему миру свою волю. И как пророчествует дальше эта глава, предполагаю, что она будет гореть от великого пожара и о ней будут вопить и рыдать, всплескивая руками, все, кто нажился от ее капитала.
"За то в один день придут на нее казни..."
Наказания ее описываются в аллегорических и гиперболических образах. "В один день" - это не в одни сутки, а подразумевается внезапность и быстрота событий. "...Придут на нее казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь, судящий ее". Это совокупность различных бедствий - и природных, и народного гнева. Столица Вавилона будет разрушена, сожжена и превратится в груду развалин, под руинами которой будут погребены все ее достояния. В борьбе мировых сил восторжествует Бог, воздавший изменнице по правде.
18:9-10: "И восплачут и возрыдают о ней цари земные, блудодействовавшие и роскошествовавшие с нею, когда увидят дым от пожара ее, стоя издали от страха мучений ее и говоря..."
Кто эти оплакивающие? Казалось бы, кто еще может оплакивать губительницу и растлительницу земли? Кто может сожалеть о ее исчезновении?
Но глава 18 приводит три категории плачущих: цари земные, купцы и моряки. Цари "блудодействовали и роскошествовали", поэтому и плачут о потерянных наслаждениях. Цари - это политические вожди, сотрудничавшие с вавилонской блудницей в политической сфере. Это так-же и все великие земли, которые были у кормила власти и пользовались всеми богатствами этого мира. Они горько плачут и сетуют, потому что при последней чаше гнева пал не только Вавилон, но и многие великие города мира (16:19), средоточие мировой культуры и цивилизации.
Пал не только сам географический Вавилон, но и весь духовный мистический Вавилон. "Вавилон" в данном случае составляет значение более собирательное, морально-мистическое, нежели географическое и политическое. Пала и погибла навсегда, безвозвратно вся демонизиро-ванная культура и оккультная цивилизация, это прямое порождение ди-авола. Погибли навсегда все притоны обольщения, растления, распутства. Погибло не только золото, драгоценности и материальные богатства, но все идеи, теории, все философии - вся опора этого мира. Погибло все, что так упорно созидал этот мир на протяжении многих тысячелетий. Погибли все гениальнейшие изобретения гордого человеческого ума, которые, впрочем, были направлены более на угождение плоти и для войн, угроз простому народу.
Наивно думать, что все сегодняшние достижения - от Бога. Ракеты, атомные бомбы, телевидение или компьютер - все это сатанизм последнего времени, призванный для уничтожения людей, который идет параллельно с распадом всех нравственных устоев. Сатана знает, что его время коротко и все близится к концу, поэтому техника, как и сатанинский культ, развивается быстрыми темпами. Уже сегодня компьютер может совершать миллионы операций в секунду. С другой стороны, неразумное использование техники приводит к тому, что вымирают леса, грунтовые воды отравлены, а в дождевой воде столько кислоты, что гибнет природа. Рано или поздно люди придут к печальному концу, а это никогда не было намерением Бога по отношению к своему творению.
И вот этот печальный конец наступил. В колоссальном пожаре сгорело все "в один час", по мановению Божия перста. Исполнились все древние пророчества (Иер. 51:58; Авв. 2:13).
Столь быстрая и страшная гибель Вавилона вызовет плач у правителей, владык этого мира, ибо они окажутся совершенно бессильными, чтобы спасти город. И потому они будут только причитать: "Горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкий, ибо в один час пришел суд твой!" Почему "крепкий"? Потому что сильно вооружен. В этом поэтическом описании гибели города Вавилона слышатся отголоски древних обличений, обращенных пророками к историческому Вавилону, Тиру и другим беззаконным городам древности (Ис. 12; 14 и 23 гл.; 34:10-15;
47:7-9; Иер. 7:34; 16:9; 25:10;50 и 51 гл.; Иез. 27 и 28 гл.).
18:11-14: "И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает. Товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих. И плодов, угодных для души твоей, не стало у тебя, и все тучное и блистательное удалилось от тебя,- ты уже не найдешь его".
Второй плач исходит от "купцов земных" - главных устроителей Рыночной Системы. Отчего же они плачут? Пока диавол господствует на земле, всегда найдутся слепцы, сожалеющие об искоренении зла. Вавилон, эта великая блудница, горько оплакивается теми, кто имел от нее большие выгоды. Это "купцы земные" - бизнесмены, толстосумы, бездушные миллионеры и миллиардеры с их торговыми фирмами и концернами, те, кто на земле более всех прожигает жизнь, упивается роскошью, умножая растление общества. В 17:23 они названы "вельможами земли". Они оплакивают потерянную роскошь, удовольствия, наслаждения, которыми так славился Вавилон.
Фактически этот плач пронизан чистым эгоизмом. Купцы земные плачут лишь о том, что исчез выгодный рынок, который приносил большой доход, "потому что товаров их никто уже не покупает". В сущности они оплакивают самих себя, потерю источника своего обогащения. Обратим внимание на перечисление товаров, которые стекаются в лоно Вавилона от коммерсантов всего мира. Тридцать наименований, начиная от предметов промышленного производства, сельского хозяйства, военной техники и кончая предметами изысканной роскоши и религиозного культа, приведено здесь с подробностью. И в этом перечне неодушевленных товаров числятся "тела и души человеческие".
Для чего приведен этот список и что означают в нем "тела и души человеческие"?
Как по когтю узнают льва, так по этим штрихам можно определить, кто является "Вавилоном", в котором совершается столько аморальных сделок, затрагивающих сотни тысяч судеб человеческих. "Вавилон" торгует и телами, и душами людей. Торговать телами - значит превращать людей в дешевую рабочую силу, в бесправных рабов; это давно уже процветает на Западе, а после распада СССР проявилось на Кавказе и других регионах России. Торговать душами могут те, кто напрямую связан с сатаной и оккультным миром, - колдуны, маги, чародеи.
18:15-17: "Торговавшие всем этим, обогатившиеся от нее, станут вдали, от страха мучений ее, плача и рыдая и говоря: горе, горе тебе, великий город... Ибо в один час погибло такое богатство".
Если цари земные, горюя о гибели Вавилона, называли его "город крепкий", отмечая этим его силу, мощь, могущество, которое теперь навсегда утрачено, то купцы земные, торговцы всех гильдий оплакивали его, как "город, одетый в виссон и порфиру и багряницу, украшенный золотом и камнями драгоценными и жемчугом", подчеркивая его утонченную роскошь и богатства, его положение священного города. Это указывает на определенные характеристики Вавилона, резиденции антихриста. Политики, военные, властители выделяют как главное одни черты, а промышленники, бизнесмены, коммерсанты - совсем другие. А дальше, в ст. 19, моряки отмечают третьи качества "великого города".
18:17-19: "И все кормчие и все плывущие на кораблях, и все корабельщики и все торгующие на море стали вдали и, видя дым от пожара ее, возопили, говоря: какой город подобен городу великому! И посыпали пеплом головы свои и вопили, плача и рыдая:
горе, горе тебе, город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море! ибо опустел в один час".
Третий плач относится к представителям морской торговли и морякам, которые тоже лишились источников обогащения. Все драгоценные, редкостные товары из разных далеких стран стекались в Вавилон в основном морскими путями. Значит, Вавилон как страна находится "за океаном" или со всех сторон омывается морями и океанами. Неудивительно поэтому, что "корабельщики" и коммерсанты, извлекавшие баснословные прибыли из морской торговли, восприняли гибель Вавилона как великую трагедию: они посыпали пеплом головы, вопили и плакали.
Итак, с падением Вавилона гибнет всемирный политический, торгово-промышленный и религиозный центр, в котором для политиков и бизнесменов мира, для всех предприимчивых дельцов сходились все нити жизни и цели. Когда преобразовательные стремления людей почти достигнут апогея, т. е. будут полагать, что выработанная супермодель мира является идеалом общества, тогда над безбожным миром разразится гнев Божий и в одночасье будет разбито все, что созидалось веками, потому что оно было фактически на пагубу людей. Все оккультные силы, действием которых веками созидался Вавилон, будут ниспровергнуты вместе с ним в преисподнюю (20:1-3).
18:20: "Веселись о сем, небо и святые Апостолы и пророки, ибо совершил Бог суд ваш над ним".
Мы уже встречали в Библии обращение к небесам и небожителям с призывом торжествовать, радоваться и веселиться по поводу исполнения предсказанных пророками Судов. Ведь они возвещали суд Божий над властью тьмы за все те беззакония, которые широкой рекой текли из внутренних недр Вавилона. "И восторжествуют над Вавилоном небо и земля и все, что на них, ибо... придут к нему опустошители" (Иер. 51:48). Моисей тоже призывал: "Веселитесь, язычники, с народом Его, ибо Он отметит за кровь рабов Своих и воздаст врагам Своим, и очистит землю Свою и народ Свой" (Вт. 32:43). Это не злорадство, но радость по случаю праведного воздаяния и Суда над врагами Самого Бога. Все небо призывается к веселию, потому что наступило торжество правды и правосудия Божия, о котором просили в свое время мученики за имя Христово в 6:10.
18:21-22: "И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, город великий, и уже не будет его; и голоса играющих на гуслях и поющих, и играющих на свирелях и трубящих трубами в тебе уже не слышно будет; не будет уже в тебе никакого художника, никакого художества, и шума от жерновов не слышно уже будет в тебе..."
Ангел бросил большой камень в море в знак того, что последний Вавилон, губитель и растлитель миллионов душ истребится навсегда, и его повержение будет стремительнее падающего в пучину огромного камня.
Вместе с Вавилоном погибнет вся его цивилизация и демонизированная культура, искусство и музыка. Вдохновленная Богом музыка созидает души людей, приносит радость и утешение. Музыкальное же искусство нынешнего демонизированного века служит лишь к растлению душ. Во второй половине XX века Вавилон родил рок-музыку и рок-культуру, которая явилась красноречивым выражением разрушительных и враждебных сил преисподней, т. е. демонов. Это безнадежный отчаянный крик молодежи в умирающем мире.
Вавилон-великая блудница повинен в создании этой ужасной, бездуховной индустрии "играющих и поющих", которая разрушает психику молодежи и служит инструментом в руках сатаны для губления душ. Господь сметет ее с лица земли. Ангел провозглашает, что в Вавилоне не будет уже больше "никакого художника, никакого художества и шума от жерновов". Не будет уже никаких идольских капищ, отображающих убожество духа и уродство души. Это искусство безумства плоти, растления духа и разрушения души вместе с Вавилоном погибнет навсегда. "Шум от жерновов" указывает на звуки жилого дома. Всего этого никогда больше не будет. И все, что связано с преступной прибылью, с наживой на страдании, на притеснении других, прекратит свое существование навсегда.
Здесь имеется в виду обличение внутренней несостоятельности, пустоты и ложности "Вавилона" в духовных его основаниях.
18:23: "И свет светильника уже не появится в тебе; и голоса жениха и невесты не будет уже слышно в тебе: ибо купцы твои были вельможи земли, и волшебством твоим введены в заблуждение все народы".
Общество разложилось настолько, что впредь, после гибели Вавилона, ничего, связанного с продолжением нечестивого рода, больше уже не будет. Свет их очага померкнет навсегда. Ничего, что связано с атеистическим, безбожным, безжизненным или оккультным образованием, никогда больше не появится во Вселенной. Политику на планете и бизнес вершат не "малые" - люди из народа, а "великие" и власть имущие - магнаты, заправилы государств, те, кто владеет миллионами и миллиардами в валюте. Все они - участники и проводники "волшебств" Вавилона, его преступной, безнравственной деятельности, связанной с оккультизмом, с ядовитыми чарами.
18:24: "Ив нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле".
Весь XX век залит кровью убитых и замученных во всех странах мира. Одних только христиан в XX столетии погибло больше, чем за всю христианскую эру. Ответственность за это злодеяние лежит на Вавилоне, который "яростным вином блуда своего" развратил все народы и вдохновил на пролитие крови. С гибелью Вавилона прекратится греховное языческое мироправление, и земля облегченно вздохнет. Наступит счастливая эра Тысячелетнего Царства Христа.


Эта глава описывает великую радость на небе по поводу праведного осуждения любодейцы и предстоящего брака Христа и Церкви; описывает приход Господа со святыми для Суда над антихристом.
19:1-4: "После сего я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: аллилуйя! спасение и слава, и честь и сила Господу нашему, ибо истинны и праведны суды Его! потому что Он осудил ту великую любодейцу, которая растлила землю любодейством своим, и взыскал кровь рабов Своих от руки ее. И вторично сказали: аллилуйя! и дым ее восходил во веки веков. Тогда двадцать четыре старца и четыре животных пали и поклонились Богу, сидящему на престоле, говоря: аминь! аллилуйя!"
Это место Писания показывает картину неба после того, как Вавилон будет навсегда осужден и истреблен, дела диавола полностью разрушены и с духовных плеч всего человечества свалится громадная ноша. Иоанн видит открытое небо и на небе - ликование небожителей, "как бы многочисленного народа". Души спасенных, сонм Ангелов, высший небесный Совет в лице старейшин и живых существ одобрили Суд Бога и воздали Ему славу за это. Потусторонний мир активно участвует как в радостях мира, так и в судах над ним. Это участие в судьбах земли не единично, но всеобщее дело отошедших в Господе, всей вселенской Церкви.
Небо празднует по поводу гибели Вавилона. Эта радость предвещает близкое и окончательное наступление двух величайших событий во Вселенной: (1) конец тьме и злу и (2) брак Агнца и Церкви, воссоединение Христа и Его Невесты. Мириады небожителей с великим удовлетворением восклицают: "Аллилуйя!" Древне-еврейское слово "Аллилуйя" означает: "хвалите Бога" (Не. 105:48). Когда Бог осуждает великую блудницу и разрушает все ее мерзкие дела, когда Он изгоняет все, чем она является, осуждает принцип, который она представляет, тогда с неба раздается этот дружный голос славословия и пения "Аллилуйя!" Слово "Аллилуйя" в Новом Завете встречается только в этой главе. Почему? Потому что совершилось событие величайшей важности: осуждена любодейца.
Выше, в 18:2-8 рассказано о причине падения и осуждения Вавилона. Там оглашены его греховные деяния и вынесен приговор. И всякий, кто согласен с Богом, должен присоединиться к великому небесному хору и воскликнуть вместе с ним "аллилуйя!", так как Вавилон осужден и низринут справедливо. Хотя фактический Суд состоится в будущем, но духовный суд должен произойти уже сейчас. Фактический Суд осуществит в будущем Сам Бог, а духовный суд мы должны совершить сами сегодня. Если в Церковь привносится что-то недуховное, что-то, что наносит ущерб славе Божией, мы должны это осудить и отвергнуть. Книга Откровения, и особенно 13, 17 и 18 главы, где обрисована вавилонская блудница, показывают, как Бог ненавидит ее за то, что она растлила землю. Бог ненавидит сам принцип Вавилона. А его принцип - смешивать, приукрашивать, лицемерить, притворяться, бесовское выдавать за Божье, делать что-то наполовину, не всецело преданно Ему, искать славу и честь вне Христа. Господь требует, чтобы мы не были таковыми и не жили по принципу Вавилона, но старались быть чистыми и совершенными, как Он.
Те, кто жил по принципам Слова Божия, по Его заповедям, теперь радуются, что эта любодейца осуждена и что они были правы, отвергая ее в своей жизни. Теперь они восхваляют и благодарят Бога за то, что Он
1) осуществил Свой праведный Суд над Вавилоном,
2) взыскал с него кровь убитых им рабов Божиих,
3) и что Вавилон никогда больше не воскреснет.
Небожители поют о том, что "дым ее будет восходить во веки веков". Что подразумевается под этим выражением? "Во веки веков" - значит определенный отрезок времени, но не бесконечная вечность. Это выражение имеет условно-гиперболическое значение. Место, где стоял этот мистический Вавилон, как резиденция антихриста, останется в запустении, под проклятием до конца существования этой земли. В блаженное Тысячелетие, когда со всей земли будет снято проклятие и благословение наполнит ее, то прах Вавилона превратится в серу, а его земля будет горящей смолой, не будет гаснуть ни днем, ни ночью (Ис. 34:8-15), от нее будет восходить дым. Это место будет памятником предупреждения и устрашения для тысячелетников.
Высший небесный совет в лице двадцати четырех старейшин и четыре живых существ, преклонившись пред Богом, словами "аминь! аллилуйя!" подтвердили и одобрили справедливость Его Суда. Это воистину великая радость - выносить вместе с Богом приговор тиранам мира, великим обманщикам людей, которые творили столько зла и рядились в тогу религии. Правосудие удовлетворено, и все творение во Вселенной восторженно радуется этому, славя Бога.
19:5-6: "И голос от престола исшел, говорящий..."
Описать такое вселенское торжество, как воцарение Иисуса Христа, было трудно даже тому, кто видел это в видениях Божиих, тем более трудно его описать нам или хотя бы представить на миг. Но мы можем подметить некоторые поучительные для нас мысли. Особая черта книги Откровения - это провозглашения с неба. Что означают для нас эти провозглашения? И как мы должны относиться к тому, что написано:
"...и раздались на небе громкие голоса" (11:15), "и услышал я голос с неба..." (14:2,13) "и услышал я громкий голос, говорящий на небе..." (12:10), "и голос от престола исшел..." (19:5), "и услышал я иной голос с неба, говорящий..." (18:4)?
Эти голоса или заявления с неба означают время, когда Бог говорит, место, где Бог говорит, и то, чему Он придает особое значение. Существуют определенные причины такого провозглашения с неба, и мы должны внимательно к этому прислушиваться своим духом, просветленным свыше. И к данному провозглашению с неба давайте отнесемся с большой ответственностью и серьезностью, так как у него есть свои весьма веские причины: великая блудница осуждена и ожидается брак Агнца. Вот почему с Престола раздается голос: "Хвалите Бога нашего, все рабы; Его и боящиеся, малые и великие". Бог трудился от вечности и затратил много сил и энергии на Свою работу, чтобы иметь эту похвалу. Бог наш заслуживает великой хвалы, и Он хочет, чтобы ее принес человек, которого Он создал для Себя, которого затем искупил, когда он упал, которого оправдал, освятил, привлек к Себе. Хвала спасенных - это Божие наследие в святых, Божия награда.
И когда голос с неба призвал хвалить Бога, призвал всех, кто Ему принадлежит, кто Его любит, чье сердце исполнено благодарности, то по всей Вселенной зазвучало многоголосое могучее пение. Вся тварь отозвалась на это провозглашение с неба. Мы должны выполнить Божие определение - восхвалять нашего Господа, и это вскоре совершится. Бог наш получит то, к чему Он стремился от века, ради чего создал эту Вселенную и нас: будем Его славить и восхвалять! И когда Иоанн слышал это пение, это восхваление в небесах, ему казалось, что он слышит "как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуйя! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель". Все эти сильные, громовые голоса великого множества единодушно воспевали Богу "Аллилуйя!" в ответ на призыв с Престола и в связи с воцарением Христа. Святые радуются не тому, что они воцарены, или что они получили в награду венцы, но радуются тому, что сбылась надежда веков: царствует Бог и царствует Христос.
19:7: "Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя".
"Голос от престола" - это голос Иисуса Христа. Он призывает всех верующих славить и хвалить Бога. Основанием для такой хвалы является то, что наступил брак Агнца. Брак Агнца - это следствие завершения новозаветного домостроительства Божия, целью которого было создать Церковь, Невесту Христа.
В этом месте Писания хвала представлена не только как величайший триумф славы Божией, но и как великое благо для человечества. Все Священное Писание, и особенно книга Откровения, пронизано мыслью великой важности хвалы. Бог открывает людям тайну небесного богослужения, указывая на то, что высшее предназначение человека - славить и хвалить Господа. Эту тему очень хорошо разработал Павел Биллхаймер в книге "Предназначенная к престолу".
Вот его главные тезисы.
Вся Вселенная представляет собой огромный спаянный хор, единодушно прославляющий Создателя. Это нужно не только Богу, но и самим верующим. Хвала в жизни детей Божиих играет в высшей степени практическую и духовную ценность.
Во-первых, в хвале кроется тайна счастья всего творения и каждого человека в отдельности. Через хвалу укрепляются внутренние силы человека, все более уподобляя его образу Божию. Хвала приближает его к Богу, наполняет силой и любовью. Поэтому прославление Господа должно стать целью спасенных уже на этой земле.
Во-вторых, хвала является самым благотворным фактором для- духовного, психического и физического здоровья. Человек - такое существо, в котором все взаимосвязано. Чем больше он отрывается от себя и возносит свой дух, всю энергию своей личности к центру Вселенной - Богу, откуда нисходит благословение и благодать Святого Духа, тем полноценнее и здоровее становится его жизнь. В его духе, душе и теле наступает гармония и исчезает всякий невроз.
В-третьих, хвала - одно из сильнейших оружий в борьбе с властями тьмы. Естество Бога таково, что Он обитает в ауре хвалы, хвала присуща Ему (Пс. 21:4). И там, где Бога славословят, где Ему достойно поклоняются, Он и обнаруживает Свое присутствие, проявляя Свою силу и могущество. А от Его присутствия сатана и духи зла убегают в панике. Они органически не переносят песнопения, и потому там, где раздается хвала, духи тьмы теряют свои силы, связываются и изгоняются.
Этим секретом победной веры в торжествующей хвале владели многие мужи Ветхого и Нового Завета. Они употребляли хвалу как оружие преодоления врага. Например, Иисус Навин (гл. 6), Давид (Пс. 102; 144-145), Иосафат (2Пар. 20:19-26), Павел и Сила (Деян. 16:25) и др. Хвала - великая сила. И так как она создает особую атмосферу, в которой проявляется присутствие Божие, она становится надежным щитом, отражающим любые нападки диавола. Хвала в молитвенном борении обеспечивает постоянство духовной победы и потому должна стать нашей повседневной практикой, сделаться образом жизни. Хвалить Бога нужно за все, что бы ни случилось в нашей жизни, - тогда благословение Его будет пребывающим (Еф. 5:20; Кол. 3:16-17).
Фраза "Возрадуемся... ибо наступил брак Агнца..." показывает не сам брак, а лишь оповещение о брачной вечере, которое стало возможно только после избавления Вселенной от присутствия зла. Сам брачный праздник произойдет на новом небе и новой земле после Тысячелетнего царства. Реальное супружество - "скиния Бога с людьми" - показано в 21 главе. Здесь же брак только провозглашается, сообщая о близости этого события. Блудница пала, воцарился Господь, поэтому стало возможным объявить брак. Но Христу и Церкви предстоит еще тысячу лет ожидать на этой земле, пока наступит сам брак.
Отмечу, что слово "жена" в данном тексте - правильный перевод, хотя некоторые переводчики, считая, что Церковь еще не стала женой, употребляют слово "невеста". Но в данном случае слово "жена" употреблено в значении просто женщины, потому что Церковь в Писании по отношению ко Христу, "единому мужу", представлена как женщина.
Оттого, что Вавилон со своей идеологией пал, а Господь восторжествовал и воцарился, народ Божий призывается к радости и веселию. Эти же слова "Возрадуемся и возвеселимся", так хорошо знакомые нам, стоят в заповедях блаженства, как одно из чудных обетовании Иисуса Христа. Утешая Свою Церковь, гонимую в этом мире, Иисус сказал:
"...Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас" (Мф. 5:12). И теперь, когда небо и земля очищены от присутствия сатаны и царствование Христа и Церкви не будет омрачаться никакой тенью, можно радоваться и веселиться.
Правда, одно только место на земле останется под проклятием и то временно - то, где находился этот мерзкий "Вавилон", великая блудница. Он останется как памятник о былых горестях всего человечества, прожившего во зле и грехе столько веков. Оттуда будет восходить "дым", как немой свидетель преступности народов перед Богом (ст. 3; Ис. 34:10). "Во веки веков" - не значит вечно.
"...И жена Его приготовила себя".
Женщины (девушки, невесты) обычно готовятся к замужеству. Во многих народах было принято, что они сами шьют себе подвенечное платье, делая это не спеша, в течение всего периода подготовки к свадьбе. Так и Церковь. Бог дает ей достаточно времени, чтобы она приготовила себя к брачному пиру. И вот здесь провозглашается, что она "готова". Коль Писание утверждает, что Церковь приготовила себя, значит она действительно окажется готовой. Но когда мы оглянемся вокруг и увидим столько несовершенств в Церкви, такую разноголосицу во мнениях, в служении, в поклонении Богу, мы невольно приходим в смущение: как смогла Церковь приготовить себя, как она смогла созреть в достаточной степени, чтобы получить от Господа признание: готова!?
При рассмотрении текста 12:5 я уже упоминал, что в Библии есть один важный принцип: все, что совершает победитель, распространяется на всю Церковь. И когда здесь, еще до наступления вечности, объявляется, что "жена приготовила себя", то имеются в виду победители: это они оказались готовы. Это их и только их готовность провозглашается как готовность всей Церкви. Благодаря тому, что победители выполнили все требования Божий и победили, оказалось возможным объявить о победе всей Церкви. То, что совершили победители, служит не только им одним, но всему Телу Христову (1Кор. 12:26-27). Победители борются с сатаной от имени всей Церкви, и их победа приносит пользу всем. Именно потому, что победители обладают большей жизненной зрелостью, они готовы пред Богом, и Бог вменяет их готовность всей Церкви.
Это один из наиважнейших Божественных принципов: все наше стремление, наш духовный рост, наш опыт, наше праведное служение, наше подвизание на поприще Господнем служит во благо не только нам одним, но и всему телу Христову. Все то благословение, которое дарует Господь одному члену, предназначено для всего Тела. Все до единого члены Церкви взаимосвязаны в мистическое Тело, и потому поражение, благословение или победа отдельных членов принадлежит всей Церкви. К тому, что совершено группой победителей, младенцем мужеского пола, приобщается вся Церковь. Их готовность Бог расценивает, как готовность всех. И как показывает следующий стих, под готовностью подразумевается одеяние Церкви.
19:8: "И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых".
В греческом подлиннике слово "праведность" стоит во множественном числе: "дикайомата" - "праведности" и переводится более точно, как справедливые действия, праведные поступки или дела праведности, плоды праведности. Эти праведные дела и поступки рождаются в нас через живую веру в Иисуса Христа (Фил. 1:11; 2:13; 3:8-14).
Писание открывает нам, что существует два вида одеяния у христиан: один вид - это Сам Господь наш Иисус Христос, а другой вид - "виссон чистый и светлый", о котором говорит данный стих. Когда мы предстаем перед Богом, Господь Иисус - всегда наше облачение, наше одеяние, наша праведность (1Кор. 1:30). Это одеяние является нашей обычной повседневной одеждой, чтобы быть одетыми пред Богом и не оказаться нагими (2Кор. 5:3).
Но когда нам придется предстать пред Господом после отшествия с земли, мы должны будем облечься в другой вид одежды - "в виссон чистый и светлый", - в те праведные дела, которые мы совершали на земле. Это праведные дела как выражение нашей веры, совершаемые последовательно одно за другим в течение всей жизни. Это наши поступки, наши добродетели в Господе (2Пет. 1:3-8). С момента нашего обращения к Богу мы начинаем приобретать эту одежду из виссона, начинаем делать праведные дела святых для своего украшения.
Эти два вида одежды очень наглядно представлены в пророческом Псалме 44:14-15: "Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом. В испещренной одежде ведется она к Царю". В 14 стихе показана одежда из золота, а в 15 - испещренная, т. е. вышитая узором. Обе эти одежды - не одно и то же. Одежда из золота указывает на Христа, а испещренная - на нас самих: наши труды, усилия, старания и заслуги, на наш усердный труд по вере. Праведность, которую Он нам дает, в которую облекает нас при крещении, - это одежда из золота, притом золота чеканного (согласно Синодальному изданию Библии).
Но с момента рождения свыше и нашего приобщения к Церкви мы начинаем украшать свою одежду, начинаем ее вышивать. Это праведные дела святых. Другими словами, Бог дает нам чистое белоснежное золотое полотно, и мы на нем вышиваем свой узор стежок за стежком работой Духа Святого внутри нас день за днем. Дух Святой ткет на одежде от Христа наш новый характер, нашу новую суть, ткет образ Самого Христа. Этой работой Духа Святого Христос будет отображен и выражен в нас во всей красоте.
Вот это и есть "виссон чистый и светлый" или "праведность святых". Виссон - это продукт Духа Святого внутри человека. Формирование Христа внутри нас - это и есть работа вышивания. Вышивка настолько внедряется в полотно, что становится единой с самим полотном. Одеяние из виссона говорит о том, что Бог хочет, чтобы у человека была не только Божия праведность, но также и собственные праведные дела, украшающие его. Итак, все, что сделано или выражено нами из любви к Господу, всякое доброе деяние по вере - это праведность святых.
Дела праведные, плоды жизни праведные, характер праведный - вот та одежда, тот "виссон", о котором каждый должен позаботиться, "живя в теле" (Еф. 2:10; 2Кор. 5:3). В "ризы спасения" или "во Христа" мы облекаемся верой в момент вступления в завет с Господом при водном крещении, а одежды праведности, это чудное небесное полотно ткется и вышивается в процессе жизни путем духовной работы и борьбы.
Право на облечение в этот светлый виссон мы должны подтвердить практикой жизни, личной верой, благочестием и победой. Эту одежду мы должны "хранить" от греха, от идолов (1Ин. 5:18,21), очищать ее Кровью кропления, потому что ни снаружи, ни внутри нас нет ничего полностью чистого (Евр. 10:22; 12:24). Наши лучшие дела и лучшие намерения смешаны с грязью, и без очищения Крови невозможно быть белым и чистым и вести жизнь освящения, как бы мы ни старались.
Из всего сказанного запомним главное: облечение в виссон чистый и светлый, в небесный свет и святость продолжается всю нашу жизнь. И слова "она приготовила себя" - это указание на личное участие в деле приготовления души к вечности; на активное сотрудничество человека с Богом через Духа Святого.
Писание отмечает, что одежда из виссона должна быть не только "чистой", белоснежной по природе, но и "светлой", т. е. сияющей, яркой, блистающей - по выражению. Это достигается в горниле страдания. Вот почему Бог непрерывно трудится над нами, чтобы добиться в нас этой яркости, этого блеска, чтобы заставить нас сиять. За это надо платить огромную цену и не стараться избегать трудностей, страданий, невзгод или искать легкого пути. Только страдания, только борьба и скорби, перенесенные достойно, произведут в нас этот яркий, сияющий виссон. Страх перед невзгодами, перед страданиями, через которые Бог нас проводит, может привести нас к потере блеска и красоты виссона. Люди, которые провели свою жизнь легко и спокойно, могут быть светлыми, чистыми, белыми, но никогда не будут сиять!
На земле у каждого из нас полно несовершенств, удручающих нас, но к моменту брака Церковь усовершится настолько, что предстанет пред Господом "святой и непорочной", и процесс ее усовершения до полного уподобления Христу будет беспределен, как беспределен Он Сам. И это совершит с нами наш Спаситель.
Всё это - свидетельство того, что при содействии благодати Бог сформирует такое человеческое общество, которое достигнет высшего, возможного для людей духовного совершенства. Это результат и плод взаимодействия благодати Христа и собственных усилий человека, результат самого разумного сотрудничества человека с Богом в деле спасения, освящения и усовершения личности.
19:9: "И сказал мне Ангел: напиши..."
Брачная вечеря Агнца - это особенно великий праздник Христа, праздник торжества Его дела. Это праздник Самого Бога, Который замыслил создать такой род существ, с которыми бы Он имел общение. Бог много тысячелетий усиленно трудился над достижением этого замысла. Наконец Его идея воплощена в жизнь: создана и приготовлена такая группа людей, которая отвечает Его намерениям и Его целям. Эта группа названа здесь "женой", женщиной, а далее - "невестой Христа", "возлюбленной", единственной, блистающей, прекрасной, светлой (П.Пес. 6:9-10;
2:2), с которой Он разделит сладкое общение и вступит в союз. И вот она на сцене. Теперь она видна всем. Поэтому Господь настоятельно повелевает Иоанну: "Напиши: блаженны званные на брачную вечерю Агнца".
Когда Бог хочет отметить что-то очень важное для Себя Самого, когда хочет выделить или подчеркнуть какую-то мысль, чтобы обратили на нее особенное внимание, Он повелевает: "Напиши!" Иоанну по-велевается написать о том, что нет в мире высшего блаженства, нет и не может быть высшей привилегии или другого, более высокого положения, чем то, что он зван на брачную вечерю Агнца, на праздник Христа. И особенно настоятельно подчеркивается: "И сказал мне: сии суть истинные слова Божий".
Эти слова столь важны и столь драгоценны, что их нельзя забывать, их нельзя упускать, их надо носить в своем сердце, их принять, их ценить, им внимать и их исполнять, всем своим существом устремляться к ним, в виду этого жить и этой цели отдавать все свои силы. Почему? Потому что брачная вечеря - это верх достижимого человеком блаженства, верх наслаждения, и это наслаждение - в общении и единении со Христом. Такой радости никто еще не испытывал. Сам Бог стремится иметь такую радость, ради нее трудится, ради нее устроил всю эту необозримую Вселенную. "Сии суть истинные слова Божий" - Бог клятвенно удостоверяет, что именно того, кто удостоится достичь брачной вечери Агнца, ожидает великое счастье.
Все, вошедшие в Невесту Христа, будут вместе с Господом наслаждаться единственным и особенным общением, которого доселе никто не испытывал.
Здесь уместно ответить на вопрос: кто же составит "жену", "невесту Агнца"?
В гл. 21 новый город Иерусалим показан как "жена, невеста Агнца", украшенная для своего Мужа. На воротах этого города написаны имена 12 колен сынов Израилевых, а на основаниях - имена 12 Апостолов. Это свидетельство того, что "город" включает святых Ветхого и Нового Заветов. Иисус подтвердил эту мысль в Лук. 13:23-29. Авраам, Исаак, Иаков и пророки представляют ветхозаветных святых, а те, кто придет от четырех сторон земли, - новозаветных святых. Все они находятся в брачном союзе с Господом и составляют Его святую супругу.
Итак, в Невесту входят:
1. Патриархи, пророки, мужи веры и все святые Ветхого Завета. Они воскресли при воскресении Иисуса и переведены из лона Авраамова в рай на третье небо (Мф. 27:51-53; Лук. 13:28). Авраам ожидал города, художник и строитель которого Бог (Евр. 11:10), и все они "стремились к лучшему, то есть небесному" (Евр. 11:16).
2. Церковь всех веков и тысячелетий (умершие во Христе за две тысячи лет). Они воскреснут перед восхищением во Второе Пришествие Христа (1Фес. 4:15-17; Отк. 20:6).
3. Восхищенная Церковь "мудрых дев" (Мф. 25:10; Отк. 12:5).
4. Церковь "неразумных дев", переплавленная и очищенная в горниле испытаний (15:2; 20:4).
5. Запечатленные сто сорок четыре тысячи девственников из еврейского народа (14:1), "святой остаток" (Рим. 9:27; 11:5).
Таким образом, в Невесту Христа входят все дети Божий всех веков и тысячелетий, которые в своей жизни оправдали звание святых и получили право на облечение в "виссон чистый и светлый". Они признаны победителями, а "побеждающий наследует все" (21:7).
Так чудно облагодетельствованная Церковь с этого времени начинает активно участвовать вместе со Христом в решении судеб человечества при Армагеддоне, в Тысячелетии и на Суде у Белого Престола.
19:10: "Я пал к. ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал мне:
смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись, ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества".
Это пророчество написано языком бесстрастным, зеркально-правдивым. В нем нет патетических восхвалений Христа, нет и гневного негодования в адрес диавола, и эта простота и объективность тона покоряет сердце читателя. Как далеко нужно было уйти Иоанну от личных чувств в такое зеркально-спокойное отражение факта! И только два места в книге Откровения выдают его взволнованность; в данном тексте и в 22:8-9. При виде величия и славы, которые ожидают Церковь, и при виде открывшейся величественной панорамы внеземного мира пророк испытал такой трепет, потрясение и благоговение, что "пал к ногам" Ангела, "чтобы поклониться ему", хотя этого не следовало делать. Ангел решительно отклонил это поклонение и смиренно предупредил: "Смотри, не делай сего", и указал на Единственного, Кому должно поклоняться - Бога. Только Он Один достоин этого.
Другой перевод 10 стиха звучит так: "Не делай этого! Я такой же раб, как и ты и братья твои, которые были свидетелями послания, принесенного Иисусом. Поклоняйся Богу! Ибо в послании Христовом - дух пророчества".
Как неотразимо прекрасны своей скромностью, почтительностью и простотой служебные ангельские духи даже самого высокого ранга! Они считают себя только слугами Бога и людей. Но как часто у человека бывает не так. Высокое положение его надмевает, делает высокомерным и тщеславным, и он охотно принимает похвалу и поклонение в свой адрес. Мало тех, кто в подобии Иисуса Христа кроток и смирен (Мф. 11:29; Фил. 2:5-11).
19:11-13: "И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует. Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим...".
Перед нами одно из прекраснейших описаний прославленного Христа в полноте Его власти, силы и славы. В этих стихах показано Его Второе Пришествие со святыми на Елеон для конечного Суда над антихристом и его полчищами, о чем было упомянуто в 14:20; 16:14-16 и 17:14. Господь представлен здесь как царственный Победитель и Судья, величественно спускающийся с небес "на белом коне". Белые кони с древности и поныне знаменуют триумф победителя. Римские полководцы въезжали в город на белом коне.
Имя Христа здесь "Верный", по-гречески "Пистос" - Тот, Кому можно всецело доверять, и Тот, Кто верен Богу и Своей Церкви. Он также "Истинный", по-гречески "Алефинос" - Тот, Кто приносит истину и в устах Которого нет лжи и фальши. Но "Истинный" означает еще и подлинный, реальный. Иисус Христос - сама Реальность. Он праведен в Своих решениях и будет соблюдать эту праведность в Своем воин-ствовании - наказании и Суде. Врагов и противников Он будет ниспровергать по всей справедливости.
Глаза Христа - "как пламень огненный", что указывает на то, что Он идет вершить Суд. "Диадимы" на Его голове - это царские короны в отличие от венка победителя, который по-гречески называется "стефа-нос". У Христа много диадим, потому что Он увенчан многими видами славы (Евр. 2:9; 1Пет. 1:11) за многие Свои свершения, а также потому, что Он Наследник Самого Бога (1Тим. 6:14-16) и Царь над всеми земными царствами (Дан. 7:13-14).
"Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого..."
Этого выражения никто из богословов пока объяснить не может. Мы знаем много имен Христа; все они отображают Его сущность, Его происхождение, Его дело, Его служение. Его характер и Его труд. Но в Нем всегда остается и нечто недоступное для нашего понимания. Только Он знает тайну Своего существа. Тайна, таинственность, как правило, влечет к себе, вызывает особый интерес, желание понять ее, проникнуть в нее, разгадать ее. И личность Иисуса Христа таит в себе нечто нам неведомое, таинственное, возвышенное, прекрасное, чего мы еще не вкусили верой и не пережили на опыте. Это указывает на то, что Господь Иисус имеет определенные аспекты Своей личности, которые нам неведомы и которые Он имеет в виду нам открыть. В Своей непостижимой Божественной сущности, в Своем духовном богатстве, которое Павел называет "неисследимым" (Еф. 3:8), Иисус Христос неисчерпаем, что еще более влечет нас к Нему, располагает к любви, поклонению и отдаче.
Иные токователи поясняют: в древности считали, что в имени заключалась сама сущность личности. Поэтому фраза "Он имел имя написанное, которого никто не знал" означает, что природа Христа и Его взаимоотношения с Отцом и человечеством недоступны для человеческого понимания. С этим мнением можно согласиться.
"...Он был облечен в одежду, обагренную кровию".
В отличие от небесных воинств, следовавших за Господом "на конях белых", облеченных в одежды святости, Иисус показан облеченным в одежду, обагренную кровью. Комментаторы по-разному объясняют кровь на Его одежде в данном случае. Одни считают, что это кровь Его Самого, как закланного Агнца (1:5; 5:9; 7:14; 12:11). Ведь Он, будучи великим Первосвященником, явился пред лицо Отца с собственной Кровью, ценой нашего искупления и примирения с Богом (Кол. 1:20; Евр. 9:12;
13:12). Другие видят в ней кровь побежденных Им противников (Ис. 63:1-3), хотя по контексту поражение еще не началось. Скорее всего, здесь отражено и то и другое.
"Имя Ему: Слово Божие" (по-гречески "Логос"). Это не собственное Его имя, а так сказать, собственно-нарицательное. Иисус Христос имеет очень много имен, все они отражают ту или иную сторону Его Божества или человечества. В данном случае подчеркивается Его тождественность со Словом Божиим. Надо иметь в виду, что, по пониманию древних, всякое слово не было простым набором букв или звуков; оно было действенным, совершающим те дела, смысл которых был заложен в него. Если это верно по отношению к человеческому слову, то насколько же оно вернее по отношению к Слову Божию, которое в Библии отождествлено с личностью Иисуса Христа. Поэтому в Пс. 32:6 и написано:
"Словом Господа сотворены небеса и духом уст Его - все воинство их". И Ал. Иоанн пишет: "В начале было Слово..." (Ин. 1:1-3). Бог Своим словом сотворил небо и землю и все, что в них (Быт. 1:3,6,9,14,26; Кол. 1:16). Активную действенность Слова выразил Павел в Евр. 4:12-13 и Иеремия в 23:29. Во Христе, как одной из ипостасей Святой Троицы, воплощена вся сила Слова Божия. Все, что Бог сказал, воплощено во Христе и через Него осуществляется.
19:14-16: "И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый. Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным..."
Здесь представлен ряд образов, таких, как "острый меч", "жезл железный", "топтание точила вина ярости и гнева", не допускающих буквального истолкования. Все это аллегории или символы, значение которых может быть понято лишь в соответствии с общим смыслом этого контекста. А контекст показывает, что на землю нисходит такая грозная сила, перед всесокрушающим могуществом которой никакие бастионы зла не устоят.
Кто же здесь показан под "небесным воинством"?
Это восхищенная и воскрешенная Церковь победителей. Она представлена облеченной "в виссон белый и чистый", что относится только к святым из Церкви (стт. 7-9). Конечно, сопровождать Иисуса будут и все святые Ангелы, о которых Он не один раз говорил, что они придут для участия в Суде (Мф. 16:27; 25:31). Но представленное здесь множество на белых конях - это прежде всего Церковь, что подтверждает и И.В. Каргель (см. его толкование на с. 247), но Церковь с полномочиями обвинителей и судей. Соломон восклицает о ней: "Кто эта блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце, грозная, как полки со знаменами?" (П.Пес. 6:10). Это воинство Христа.
Образ коней в данном случае свидетельствует о всемогуществе, силе и непобедимости этого воинства. А белизна коней, как и белизна одежд, говорит об абсолютной справедливости Суда и царственном достоинстве самих судей. Это победители во Христе. Оружие, которым Господь будет поражать Своих противников, духовного свойства. "Меч, исходящий из уст" - это слово, сказанное в силе Духа Святого. Божие слово имеет творческую энергию - оно производит то, что Он говорит, как об атом пророчествует и Исаия (11:4); "Жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого". Фраза "пасет жезлом железным" означает: правит народами с властью, подчиняет их дисциплине, порядку и Божию закону, смиряет и обуздывает, о чем Давид пророчески указал в Пс. 2:5. Но, применяя сильную власть, Он при этом заботится о людях - "пасет" их, воспитывает, вразумляет, научает.
"...Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя".
Это указание на "топтание" того "точила" с "гроздьями винограда", о котором было возвещено еще в 14:19-20. Здесь показано осуществление этого Суда.
"На одежде и на бедре Его написано имя..."
"Одежда" Христа как величайшего Вождя и Предводителя небесных воинств символизирует Его духовные качества, Его характер, особенно праведность в Его человеческой сути. А "бедро" Христа означает Его крепость, стойкость, незыблемость. Его титул "Царь царей и Господь господствующих" проявится именно в Его праведности и устойчивости. "Господствующие" и "цари", над которыми Он Царь и Господин, - это победители церкви.
Итак, белые кони, написанное на венцах имя Христа, Его обагренная кровью одежда, пламень всепроницающих очей, исходящий из Его уст обоюдоострый меч, упоминание о железном жезле (Пс. 2:9) и о точиле гнева (Ис. 63:1-6) - все эти атрибуты указывают на цель похода:
творить над миром Суд.
19:17'19: "И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих. И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его".
В этом небольшом отрывке содержится описание последней войны на земле, которая в Священном Писании носит название "Армагеддон" и о которой вкратце уже упоминалось при рассмотрении глав 14, 16 и 17. Там было сказано, что последний мировой диктатор, антихрист, соберет на войну против Христа огромные силы - "царей от восхода солнечного" (16:12). Открытый мятеж против Бога и против Помазанника Его, о котором пророчествует Давид в Пс. 2, примет тогда мировые масштабы и достигнет такой заостренности, какой еще никогда не было в ходе человеческой истории.
Апокалипсис говорит об Армагеддоне очень кратко, как бы подводя итог, потому что в ветхозаветных пророчествах эта тема освещена достаточно подробно. И мы тоже не можем давать здесь полноты картины Адмагеддона и отсылаем всех интересующихся к пророчествам Библии: Исаии 13:11-13; 24:21-23; 63:1-6; Иезекииля 39:1-25; Иоиля 3:1-16; Михея 4:11-13; Софонии 1:14-18; 3:8; Захарии 12:1-9; 14:1-15 и др. Однако, кратко все же обобщим это событие, как его освещает Писание. Оно показывает, что в последнее время Израиль навлечет на себя ненависть и осуждение многих народов. Коалиция государств под предводительством антихриста оккупирует Израиль, захватит Иерусалим с целью расправиться с непокорными. Город будет разграблен, жены обесчещены, половина города будет возвращена арабам, две трети населения истреблены, а оставшаяся треть подвергнется огненным испытаниям (Зах. 13:8-9; 14:1-2).
Но главная цель диавола - не столько борьба с Израилем, сколько замысел сразиться с Самим Христом, поскольку из пророчеств известно, что Он придет со святыми на Елеон (Зах. 14:4-5; Пс. 20:9-12; Деян. 1:11-12). Великий дракон замыслил сразиться с силами Небесного Центра. Это его заветная цель, тайно лелеемая им впродолжение многих веков и тщательно им подготавливаемая. Огромным влиянием бесовских духов (16:13-14) он приведет войска антихриста в землю Израиля, окружит гору Елеон, чтобы поразить Сына Божия прямо в воздушных пространствах, когда Он будет спускаться с неба на землю.
Писание показывает, что военный лагерь "Гога и Магога, князя Роша, Мешеха и Фувала" (интернациональные войска), расположится в долине Иосафата, на месте, называемом Армагеддон (гора Мегиддон). Поэтому война эта за обладание миром носит в Писании нарицательное наименование "Армагеддон". С этим словом связаны все ужасы, какие только могла придумать наша грешная планета. Это невиданный доселе всплеск гордыни и безумия. Антихрист, сделав вызов Христу, захотел сразиться с Ним и Его воинством в момент их появления на небесах. Христос принял этот вызов и пошел навстречу ему. Прежде чем битва начнется, Господь поразит это военное скопище.
Для чего Бог допустит все это?
Чтобы дать возможность сатане реализовать свой замысел и показать всей Вселенной его безумство и обреченность. Справедливость Божия не допускает того, чтобы уничтожение нечестия началось прежде, нежели оно окончательно созреет (Быт. 15:16). Поэтому всякому человеку предоставляется свобода, по его желанию, стать или на сторону добра, или на сторону зла в той мере, в какой он хочет. Ставшие же на сторону врага Божия теперь получат должное воздаяние, к которому они сами себя определили.
"...Летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы..."
Иоанн видит стоящего на солнце Ангела, который призвал всех птиц небесных собраться на "великий пир" пожирать трупы убитых (Иез. 39:17-20). Здесь нет никакой символики: как написано, так и сбудется. Войска ООН от солдат до командиров и царей будут истреблены Богом еще до первого орудийного выстрела и превратятся в мировое кладбище. Гробовщиками и могильщиками на этом кладбище будут птицы (грифы, орлы, коршуны, вороны, которые питаются падалью), они помогут людям очистить землю (Ис. 34:1-3).
Их слетится несметное множество, "чтобы есть мясо мужей сильных и пить кровь князей земли" (Иез. 39:17-20). Быть погребенным в землю - это почетные похороны (Быт. 3:19; 23:19-20), а быть съеденным хищными птицами - "ослиное погребение" (Иер. 22:19; 36:30). За мятежность и безумие в борьбе против своего Творца и Спасителя Господь обречет это скопище на такую бесславную смерть.
19:20-21: "И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; а прочие убиты мечем сидящего на коне, исходящим из уст Его; и все птицы напитались их трупами".
Организованная обоими "зверями" Армагеддонская война окончится полным поражением для всех государств-участников. Развязка наступит мгновенно: "И схвачен был зверь и с ним лжепророк.., оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою..." На основании 9:1-2, Чис. 16:32-53 и Ис. 24:21-22, можно предположить, что в земле откроется отверстие, "ров" в бездну. Туда и будут брошены оба зверя: виновность их будет очевидна для всех. Так их постигнет долго медлившая кара. Это и будет означать то, что пишет Павел: "...откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением Пришествия Своего..." (2Фес. 2:8).
Под "озером огненным", куда будут брошены антихрист и лжепророк, следует понимать некое пространство или сферу в потустороннем мире, где будут страдать грешники (20:14-15) после Суда у Белого Престола и где будет пылать огонь иного, сверхъестественного, свойства. Там диа-вол и его ангелы будут отбывать наказание.
"...а прочие убиты мечом Сидящего на коне..."
"Прочие" - это войска, солдаты, воины. Все они будут добровольцами на этой войне и все будут теми, кто принял начертание зверя. К тому времени молодое поколение настолько будет демонизировано и превращено в зомби, что оно будет недостойно и непригодно жить, поэтому Господь истребит его. Библия открывает, что сонмище убитых в Арма-геддоне будет так велико, что израильтяне будут убирать их кости семь месяцев, чтобы полностью очистить землю. А военные трофеи (стратегическое оружие) будут сжигать семь лет. В память Армагеддонского побоища долина будет носить название "долины полчища Гогова" (Иез. 39:9-16). Господь предупреждает тех, кто наращивает сегодня гонку вооружений: "Вооружайтесь, народы, но трепещите. Вооружайтесь, но трепещите!" (Ис. 8:9).
Так закончится большой период "дня Господня" - победой сил света над силами тьмы, сил жизни над силами смерти, Бога над сатаной.


19 глава оканчивается Судом над первым и вторым зверем и их войсками, губившими всю землю. Это еще не последний и не окончательный Суд над мировым злом. Последний Суд состоится у Белого Престола после Тысячелетнего царства. Но это победа Христа и Его служителей над сатаной и его ордами. В результате этой победы земля получает оздоровление и освобождение от всех ядов, которыми она была отравлена на протяжении многих тысяч лет. Теперь земля приготовлена к вступлению в последний акт своей истории, и то, что после этого наступает, - это эпилог земной истории человечества и пролог будущего века, его преддверие.
20 глава по содержанию примыкает к предыдущей и является ее продолжением. Вместе с тем она открывает новую страницу в истории человечества - Тысячелетнее царство. Затем показано новое короткое искушение диаволом всех тысячелетников, всеобщее воскресение мертвых и Суд у Белого Престола.
20:1-3: "И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время".
Как раньше небо было очищено от присутствия диавола для принятия святых (12:7-9), так теперь вся земля будет очищена от его присутствия для воцарения на ней Христа и Церкви (Зах. 13:2). Духи зла должны быть изгнаны из всех уголков и из всякой твари на земле. Ничего проклятого не останется на ней. Люди и животные свободно вздохнут и впервые вкусят жизнь в избытке. Ведь природа и животный мир покорились суете не добровольно, но по причине греха Адама и Евы (Рим. 8:20-21). Теперь же они обретут свободу.
Этому освобождению будут содействовать небесные силы. Однако Суд над диаволом будет исполнен не раньше, чем все творение лично убедится в его полной виновности. Ни у кого из сотворенных ни на небе, ни на земле, ни под землей не должно оставаться ни малейшего сомнения в преступности дракона, в его вине перед Богом и перед всем творением. Вся история человечества, начиная от грехопадения Адама и Евы и кончая Армагеддоном, есть обвинительный акт на сатану и подчиненных ему духов. Во время Суда над живыми, начиная со второй печати и вплоть до седьмой чаши гнева, диавол и его орды показали себя во всем своем жестоком и злодейском характере действий по отношению к земле и человеку. Он ведь обещал первой паре, что "будете, как боги, знающие добро и зло" (Быт. 3:5), т. е. выдает себя за благодетеля, ссылаясь на то, что Бог - злой, а он - добр, все позволяет. Где же его обещание "будете, как боги"? В чем он возвысил людей или явил силу добра, благородства, красоты, счастья, богоподобия? Напротив, он обезобразил все, что могло быть в людях доброго и прекрасного. Он - лжец и убийца, каким был от начала (Ин. 8:44), и в этом его вина.
Бог мог бы удалить сатану в одно мгновение, но Он этого не делает. А человек сам не в состоянии это сделать. Поэтому эта работа поручена Ангелам света. Ангельские силы при содействии авторитета Божия и молитвенной поддержке Церкви заковывают дракона цепью и сбрасывают его в бездну на весь период Тысячелетия. "Ангел, сходящий с неба", здесь означает соединенные силы небесных легионов, служащих Богу, и победителей Церкви на земле, тех, которые пришли со Христом на Еле-он. "Цепь", в которую заковывается диавол, - не материальная, ибо никаким металлом невозможно связать и удержать духа. "Цепь" - это символ мощи и необходимого господства, чтобы связывать и сокрушать врага по слову Мф. 16:19; 18:18; 12:29. "Цепь" - это совокупные победы святых в борьбе с властями тьмы, победы, собранные за все века. Цепь состоит из множества звеньев, множества побед, так как она ковалась молитвами святых на протяжении многих поколений. Теперь этой "цепью" сатана закован и заключен в бездну.
"Бездна", упоминаемая в 9:1 и 11:7, означает преисподние места земли; а в Пс. 87:7 она называется "ров преисподний", "мрак", "бездна", т. е. бездонное темное пространство, где временно отбывают наказание многие падшие духи (2Пет. 2:4). Другие из них, наполняющие воздух (Еф. 2:2; 6:12), страшно боятся бездны, как читаем об этом у Луки 8:31. Слова "...и заключил его..." означают, что дракон будет находиться в этой бездне "под ключом", в состоянии полной изолированности, скованности и связанности, лишенный свободы действий. Но бездна еще не окончательный Суд над ним, а некоторое временное заключение, в то время, как антихрист и лжепророк, без Суда у Белого Престола, сразу брошены в озеро "огненное, горящее серою" (19:20).
"...И положил над ним печать..."
Вход в бездну Ангел запечатает, и диавол оттуда не сможет выйти. Низвержение сатаны и заключение его в бездну с наложением на него печати означает такое воздействие силы Божией на ослабленного в своей силе сатану, которое делает его парализованным, лишает его присущей ему энергии зла. Для мира это означает освобождение духовной атмосферы от его давящего, растлевающего и искушающего влияния. Сатана не выйдет из бездны, пока Бог не позволит ему.
"...После же сего ему должно быть освобожденным на малое время".
И что же? Осознал диавол свою вину? Нисколько! Он снова примется за старое дело, как читаем об этом дальше, в 7-8 стихах этой главы:
"...сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы..." Это допущено для того, чтобы еще раз подтвердить всему творению, что в своем злодеянии диавол неисправим. Поэтому он и будет осужден навеки.
20:4: "И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за Слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет..."
Здесь образно представлено последнее заседание предварительного Суда. На престолах восседают победители, которым дано право судить (Дан. 7:9-10,22). Надо понять, что здесь не говорится о Суде в том смысле, какой мы обычно вкладываем в это понятие. Этот Суд не является тем приговором, который принадлежит Богу Отцу и вверяется Им Сыну, как это записано в Евангелии Иоанна 5:27. В Писании суд этот называется "судилищем Христовым" (2Кор. 5:10), имеющий скорее совещательный, рассудительный характер, на котором произойдет распределение наград всем отошедшим с земли членам Церкви.
Мы должны твердо знать, что верующий в Иисуса Христа "на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь" по вере (Ин. 5:24). После своего отшествия с земли он становится пред судилищем Христовым, предусматривающим урегулирование всякого рода духовных вопросов и получение наград за свой духовный труд. Те же, кто на этой земле полностью не рассчитался с грехами или был обидчиком братьев, потерпит урон и снизит себе духовное звание (1Кор. 3:14-15). На этом судилище Господь явит величие Своей любви, справедливости и заботы о каждой душе. Он сделает все, чтобы Церковь Его не имела пятна или порока и была полностью духовно облагодетельствована.
В качестве судей или суда присяжных, а скорее всего состава жюри для распределения наград будут выступать Сам Иисус Христос и Его Церковь: те, кто писал, пророчествовал и соблюдал Слово Божие, кто на земле сумел разгадать природу зла и жил жизнью победы. В составе этих судей мы видим группу победителей времени антихриста. Они названы здесь душами "обезглавленных за свидетельство Иисуса и за Слово Божие". Это мученики, не поклонившиеся зверю и его образу и не принявшие его начертания, за что и были казнены на гильотине. У Матфея эта группа названа "неразумными девами", которые своим мученичеством достигнут славного конца, что видно из слов: "Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет".
20:5-6: "Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это - первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет".
В этих двух кратких стихах содержится много важных тем, таких как: "первое воскресение", "смерть вторая", "священники Бога и Христа" и Тысячелетнее царство. Рассмотрим их по порядку.
"Прочие из умерших" - это все остальные народы на земле, не принявшие Евангелия, не творившие правды и не жившие по велению совести. Они исполняли, по словам Иоанна Крестителя, роль "соломы" (Мф. 3:12; 13:30). "Пшеница" (Церковь Христова) будет убрана в "житницу Бога", а солома будет сожжена "огнем неугасимым". Эта "солома" (внешняя среда Церкви) по-разному проявляла свое отношение к Богу и детям Божиим. Поэтому решение ее участи отложено до того времени, когда "окончится тысяча лет".
Писание открывает, что будет два воскресения умерших: первое - верующих во Христа, святых, отошедших с земли очищенными (1Фес. 4:13-17) и второе - грешников, всех людей, не вошедших в Церковь (стт. 12-13). Первое воскресение называется "блаженным", потому что в нем принимают участие только победители; они будут особым образом облагодетельствованы Богом и выступят на судилище в качестве судей. Они наследуют не только жизнь вечную, но в ней наследуют "все" со Христом (21:7). Святость, духовность, совершенство участников первого воскресения служит основанием для избавления их от "второй смерти".
Есть и две смерти: одна - физическая, а вторая - духовная, смерть души. Духовная смерть - это отделение души от Бога и осуждение ее в озеро огненное (стт. 14-15).
Первое воскресение имеет три этапа:
Первый этап - при воскресении Иисуса Христа воскресло множество праведников Ветхого Завета (Мф. 27:52-53). С ними воскресли и все вступившие в завет при горе Хориве (Исх. 19:3-6; Вт. 5:2); Бог произвел с ними Суд в пустыне и помиловал к вечности. Апостолы открывают, что, "подвергшись суду по человеку плотию, они ожили по Богу духом" (1Пет. 4:6; Рим. 3:25-26; 11:2; 1Кор. 11:31-32; 10:5). Хотя они физически пострадали, но это было во спасение их души. В момент Голгофской смерти Иисус сошел к ним в ад и засвидетельствовал спасение через Свою жертву, затем вывел их оттуда силой Бога Отца (1Пет. 3:19-20).
Второй этап - воскресение святых Нового Завета в момент восхищения Церкви (1Фес. 4:16-17; Жор. 15:52).
Третий этап - воскресение мучеников (неразумных дев) перед наступлением Тысячелетия (ст. 4).
Участники первого и второго этапа ожидали своих братьев из третьего этапа воскресения, чтобы вместе вступить в царствование со Христом (1Кор. 11:33).
"...Они будут священниками Бога и Христа..."
Свое священническое служение Церковь продолжит и в небесах среди "спасенных народов" на новой земле (21:24), а до нового неба и новой земли - в Тысячелетнем царстве тем народам, которые Бог оставит на этот период. Он всегда считается с ходатайством святых (Быт. 19:29), держит с ними совет (Дан. 4:14), хочет видеть их царственно мудрыми, правосудными, великодушными, благородными, ходатайствующими, так как их предназначение - не только милостивое служение людям, но и мудрое управление Вселенной.
"...И будут царствовать с Ним тысячу лет".
Период царствования Христа на земле тысячу лет указан только в книге Откровения и повторен в 20 главе пять раз: стихи 2-4, 6-7. Такое пятикратное повторение срока говорит о том, что это не просто символический образ, как толкуют иные комментаторы, но указание на реальность того, что царство Христа длительностью в тысячу лет действительно будет осуществлено на этой земле. Слова Петра, что "у Господа тысяча лет, как один день" (2Пет. 3:8) к этому сроку отношения не имеют, они означают совсем другое.
Чтобы понять, почему Бог устраивает это царство на земле для всего творения, рассмотрим этот вопрос немного шире. Апокалипсис же говорит о нем очень кратко, потому что эта тема подробнее освещена в пророческих Писаниях Ветхого Завета. Отрезок времени в тысячу лет слишком краток и мал по сравнению с вечностью, но ему отведено почетное место на страницах Писания.
Оно открывает нам три его весьма важных значения.
1. Тысячелетнее царство Христа - это славный юбилей земли (Лев. 25:8-10).
Земля была проклята за грех Адама и Евы и стонала долгие тысячелетия. Теперь Бог снимет с нее это проклятие и земле будет возвращено ее былое райское благословение и плодородие. Юбилей земли - это отдых самой земли от всего того горя, которое она пережила за весь период истории языческого мироправления в грехе, зле и страдании (Ис. 24:3-20). Слово Божие говорит, что в тот день, когда Бог очистит людей от всех беззаконий, населит города и обустроит развалины, "опустошенная земля будет возделываема" (Иез. 36:35-36), пустыни сделаются раем (Ис. 32:15; 51:3). Вместо терновника вырастет кипарис, вместо крапивы - мирт (Ис. 55:13). Пустынь на земле уже не будет: они застроятся и люди заживут счастливо. Бог покажет всей Вселенной, чего можно достичь на этой земле при Его мудром управлении и какое благоденствие наступит для всех живущих. Это будет воистину золотой век процветания планеты, благословения Божия.
Тысячелетнее Царство Христа - это "суббота покоя" земли (Исх. 20:9-11; 2Пет. 3:8).
2. Тысячелетнее царство - это реабилитация Христа и Церкви (Ис. 53:2,11; Отк. 3:9).
И Сам Иисус Христос, и Его Церковь на земле были отвергнуты людьми, понесли позор и гонение до смерти. Здесь же, на земле, они будут и реабилитированы людьми, признаны невинными и достойными славы. Этого требует справедливость. Господь Иисус - Царь Израилев по обетованию, по избранию, по предназначению (Ин. 1:49). Он на то родился и на то пришел в этот мир (Ин. 18:37). Посмотрите надпись на кресте, которая противоречила действительности и вместе с тем утверждала истину: "Иисус Назорей - Царь Иудейский" (Ин. 19:19). Но Он был отвержен своими (Ин. 1:10-11), а затем и всем миром, "был презрен и умален пред людьми..." (Ис. 53:3), осужден и причтен к "злодеям", претерпел позорную казнь через распятие.
Такой же путь проходит и Церковь Христова. Она, по Его примеру, несет отвержение, преследование, позор от мира, поругание, крест и смерть. Но в Тысячелетнее царство народы земли признают правоту и Христа, и Церкви и поклонятся им.
3. Тысячелетнее царство - это исполнение всех обетовании, данных Израилю и народам земли (Мф. 5:18; 24:25).
Бог обещал Израилю, что он будет Его "уделом" из всех народов, будет "царством священников, народом святым" (Исх. 19:5-6; Вт. 7:6;
14:2; 26:18). Но Израиль не сохранил верности Богу и Его обетованиям, согрешил, наказан и рассеян. Бог обещал возвратить его в землю отцов (Ис. 11:11-16), сокрушить ярмо, лежавшее на нем, и узы, связывавшие его (Иер. 30:8). Он обещал заключить с евреями новый завет мира (Иер. 31:31-34; Иез. 37:26-27) и дать им новое сердце и новый дух (Иез. 36:26-27; 11:18-20), обещал поставить Свое святилище среди Израиля навеки и быть их Богом, чтобы весь дом Израилев служил Ему (Иез. 20:40).
Теперь наступило время исполнения этих обетовании Израилю. Тысячелетнее царство - это, прежде всего, суббота покоя для избранного народа (Евр. 4:9). Господь будет Царем над всей землей, а все народы будут служить Ему и будут ежегодно приходить на поклонение в Иерусалим (Зах. 14:16-19).
Модернисты и приверженцы других теорий учат, что человечество прогрессирует, улучшается и путем знаний и научных достижений придет к золотому веку. Библия этого не подтверждает. Золотой век - Тысячелетнее царство - наступит не в результате улучшения человечества, а вследствие Второго Пришествия Христа. Библия открывает, что последние страницы мировой истории будут самыми мрачными и жуткими (19:11-21; Дан. 9:24-27).
К Тысячелетию население земли уменьшится до минимальных размеров. Это видно из книги Откровения, где показано, как Бог через Суды производит отсев. В одной 9 главе показано, как умерла третья часть человечества. А после Армагеддона погибнут все, кто принял начертание антихриста.
Иисус Христос всю тысячу лет будет находиться с Церковью в небесных пространствах. Святые будут спускаться на землю, подобно как Ангелы по лестнице в сновидении Иакова (Быт. 28:12; Ин. 1:51). Павел подтверждает эту мысль в 1Фес. 4:16-17 словами: "...и так всегда с Господом будем", т. е. все Тысячелетие Церковь будет пребывать с Господом в небесных пространствах.
Пророк Захария 14:4 пишет о приходе Христа с Церковью следующее: "И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской...", когда Он явится для Суда над Армагеддоном. Совершив там Суд над врагами Своими, Господь направится в Иерусалим. "И вот, слава Бога Израилева шла от востока... и вошла в храм... И сказал мне: ...это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израиле-вых..." (Иез. 43:2,4,7). Так пророк описывает вход Господа в иерусалимский Храм к Тысячелетию. В тот день из-под порога Храма потечет живая вода (Иез. 47:1-12; Иоил. 3:18), имеющая удивительную жизненную силу (Зах. 14:8-11). Куда эта струя пробьется, там все будет оживотворено. Пораженные кровью моря и источники вод оздоровятся и произведут много рыбы. А над горой Сион явится облако: дым во время дня и блистание огня - ночью, подобно тому, как было в пустыне при исходе евреев из Египта (Исх. 13:21-22).
20:7-9: "Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань;
число их - как песок морской. И вышли на широту земли и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их..."
Сатана будет освобожден из темницы на короткое время для того, чтобы провести испытание тысячелетников, т. е. чтобы предоставить возможность каждому проявить свободно свою волю и тем самым определить свое место в вечности. Освобожденный сатана найдет человечество небодрствующим: оно снова легко поддастся обольщению для новой вражды с Богом. Тысячелетники, хотя и будут поклоняться Богу, но многие из них будут это делать не по влечению сердца, а в силу законов Тысячелетия. Они будут религиозны, но не возрождены свыше. Религиозность же без рождения свыше, от Духа Святого, бессильна переменить сердца людей.
Освобождение сатаны после тысячелетнего заключения и было допущено для того, чтобы еще раз доказать его ложные утверждения и показать, что человеческую натуру, испорченную грехом, нельзя исправить условиями жизни. Она бесповоротно испорчена и подлежит осуждению. И сам диавол убедится, что его полностью изобличили и разоблачили. Это многие современные идеологи решили перестроить мир и сделать жизнь общества счастливой и свободной без перемены сердца, без рождения свыше. И что же? Результаты морального и духовного обнищания, деградации налицо.
Диавол будет освобожден, чтобы доказать человечеству справедливость Суда Божия. Господь всегда открывал людям, что пока источник зла на свободе, на земле не будет ни мира, ни благополучия, ни безопасности. Пока он имеет право на существование, о райской жизни на земле и речи быть не может. Справедливость Божиих утверждений полностью оправдается поведением искусителя, который остается верен своей падшей природе. Посредством своего неизменного оружия - обмана и обольщения - он введет в заблуждение все народы тысячелетия и соберет их вновь на войну с Богом в огромном количестве - "как песок морской".
У пророка Иезекииля глл. 38-39 этот поход именуется походом "Гога из земли Магог", который придет в Палестину, "окружит стан святых и город возлюбленный", т. е. Иерусалим. Кто эти Гог и Магог? "Гог" - это правитель из земли "Магог". Здесь это - одно из библейских выражений для обозначения стихийного множества народов, воодушевляемых сатанинским богоборчеством. Богословы усматривают в нем символическое имя воинствующего вселенского безбожия - "народов, находящихся на четырех углах земли", их последнее и всеобщее восстание, пророчески описанное в Пс. 2. Обширность этого восстания выражена в словах:
"число их - как песок морской". "Четыре угла земли" - это вся планета, с которой и собираются народы. Это некое духовное, культурное и социальное многоединство, объединяемое ненавистью к Богу и Церкви, вселенская антицерковь. Однако остается еще тот "стан святых", который они окружают. "Стан святых" - это дислокация небесных войск, стоящих на земле станом. "Город возлюбленный" - это Иерусалим. Уже не через зверя и лжепророка, но сам сатана в открытой войне возглавляет все человечество. Суд им будет мгновенный: ниспадет огонь с неба уничтожит их.
20:10: "...А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков".
Вот теперь-то диавол осуждается окончательно и повергается в озеро огненное на вечные мучения, туда, где зверь и лжепророк провели тысячелетие. Место их страдания характеризуется, как "озеро огненное и серное". Огонь - символ страданий (Зах. 13:9; 1Кор. 3:15), а "сера" - символ опустошения, горя и отчаяния (Иов. 18:15). В этих мучениях они будут находиться "день и ночь во веки веков", что означает предание их окончательному заключению и упразднению.
Те, кто на земле следует за сатаной, тоже окажется в озере огненном и серном.
Заметим, что вечность Бога, вечность спасенных и вечность погибших выражена в Апокалипсисе одним и тем же греческим словом, которое переведено, как "во веки веков" (10:6; 20:10; 22:5). Однако, хотя вечность Бога и выражена этим словом, но к Самому Богу в Писании применены другие определения, а именно: "бессмертный" (по-гречески "афанасия", 1Тим. 6:13-16) и "нетленный" (по-гречески "афартия", Рим. 1:23; 1Тим. 1:17), что не одно и то же со словом "во веки веков". Люди же ценой великой духовной борьбы и победы над смертью приобретают во Христе нетление и бессмертие (1Кор. 15:51-53). Термин "во веки веков" более детально объяснен в 20:14-15; 22:5.
20:11: "И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места".
Здесь показан вселенский Суд у Белого Престола перед наступлением вечности. Судов Божиих, определяющих вечную участь человека, место его славы или наказания, будет два: один для Церкви, называемый "судилищем Христовым" (2Кор. 5:10), а второй - для мира; он то и называется "последним" или "судом у Белого Престола" (Пс. 9:9; Ин. 6:39-40;
11:24; 12:48; Деян. 17:31). Там, где в Писании говорится, что Бог будет "судить живых и мертвых" (1Пет. 4:5; 2Тим. 4:1), имеется в виду, что "живых" Он судит на земле через печати, трубы и чаши и закончит Армагеддоном, а "мертвых" будет судить у Белого Престола. Другого Суда по Писанию не видно.
Итак, после счастливой жизни в Тысячелетии наступит последний Суд над всем человечеством за всю многовековую историю существования земли, который будет происходить у "Белого Престола". "Сидящий" на Белом Престоле - это Бог Отец, что подтверждается и пророческим видением Даниила (7:9-10), где Он назван "Ветхий днями". У Матфея (16:27 и 25:31-46) Суд у Белого Престола вершит Иисус Христос; Матфей в своей картине детализирует частности, показывая, как будет происходить сам процесс Суда.
Место Суда в Евангелиях и посланиях не указывается, ибо последний Суд у Белого Престола состоится за пределами земного пространства в грядущем веке, потому и сказано: "...от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места". По всему видно, что "великий Белый Престол" находится на высоте небес - горе Божией, возможно, представляет особую планету (Иез. 28:14; Евр. 12:22). Слова из Пс. 9:8-9 указывают, что это Престол Суда. "Белый" он потому, что он правосудный и что находится в неприступном свете и сам сияет блистающим светом, "как пламя огня" (Дан. 7:9). А "великий" он потому, что действительно отражает величие Бога и величие Его справедливости ко всему творению (Пс. 9:9; 95:13; 97:9).
"Сидящий" здесь - это Христос, ибо Отец весь Суд отдал Сыну (Ин. 5:22) и определил Его быть Судьей живых и мертвых (Деян. 10:42; 17:31; Рим. 2:16; 2Тим. 4:1).
Наш Бог так велик и свят, что от Его лица "бежит" небо и земля. Мнение, что эта земля во время Суда у Белого Престола обновится, т. е. очистится огнем Божиим, и продолжит в вечности свою функцию как уже "новая" (21:1), не подтверждается. А что значит "бежала", хорошо объясняет Петр в 2Пет. 3:10-12. Тот, Кто во все века существования земли держал ее Своим словом (Евр. 1:3), теперь отнял это слово, и тогда "небо и земля", т. е. вся Солнечная система, а возможно, и все мироздание, предоставленные самим себе, сдвинутся со своих орбит, отчего и произойдет эта глобальная катастрофа. "Земля и все дела на ней сгорят..." Заметим: земля сгорит, погибнет (Евр. 1:11-12), а не просто обновится. Как видно, земная кора (оболочка земли) через столкновение разрушится, и огонь из центра пробьется наружу и воспламенит все. По всей вероятности, она же и явится тем "озером огненным и серным", куда будут ввергнуты все силы зла со всеми великими грешниками.
20:12: "И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими".
Это второе воскресение (Ин. 5:28-29), которое произойдет перед наступлением вечности. Воскреснут все умершие люди, которые не имели участия в первом воскресении - воскресении святых. Они воскреснут в новых телах. Прежние тела, отданные праху земному, не восстановятся: они явятся лишь "зародышем" или "залогом" для получения нового тела. Когда голос Бога воззовет, "многие из спящих в прахе земли пробудятся..." (Дан. 12:2).
Даниил показывает это воскресение в общем, а Матфей рисует детали. Матфей видит две группы воскресших - "овец" и "козлов". Все народы соберутся пред лицом Иисуса Христа, и Он "отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую" (Мф. 25:31-46). Каждая из этих групп получит определение своей участи в соответствии с делами, которые делали эти люди в своей жизни. "Правая" и "левая" сторона означает здесь не столько место, сколько духовное состояние.
Некоторые считают, что в этом месте Писания "овцы" - это члены Церкви, так как Иисус назвал Своих учеников "овцами" (Ин. 10:1-16). Но в данном случае и "овцы", и "козлы" - это люди, не вошедшие в Церковь. Они здесь стоят в числе подсудимых, в то время, как Церковь выступает на Суде у Белого Престола в качестве судей вместе со Христом (1Кор. 6:2-5). Тогда кто же такие "овцы" и "козлы"? "Овцы" - это праведники из разных народов, поступавшие по совести и соблюдавшие правду, записанную Духом Святым в их сердце (Лук. 14:14; Рим. 2:14-15). Такое определение слова "праведник" дано у Иезекииля в 18:5-9. Многие спасутся задела милосердия и по мольбе (Мф. 10:42; Деян. 2:51; Рим. 10:15). Все они заселят "новую землю" (21:1,24). "Козлы" же - это нечестивцы, большие грешники, перечисленные в 21:8 и 22:15. Они прокляты Богом на осуждение в ад (Мф. 25:41).
"...И книги раскрыты были..."
На этом Суде мы видим присутствие "книг" - подробных биографий жизни и всех человеческих дел в виде кинолент, которые запечатлят не только содержание жизни, но даже все движения души и духа, намерения и побуждения сердечные (Мф. 12:36-37; Иуд. 1:14-15; Рим. 2:15-16; Евр. 4:12). Все будут судимы "по написанному в книгах, сообразно с делами своими", т. е. соответственно своих биографий и обнаруженной перед всеми совести.
"...И иная книга раскрыта, которая есть книга жизни..."
Что из себя представляет "книга жизни" и какую роль она играет на Суде у Белого Престола, ответить не так легко. Книга жизни упоминается в Писании с глубокой древности. Впервые говорит о ней Моисей (Исх. 32:32-33), затем Давид (Пс. 68:29), Исаия 4:3 и Даниил 7:10; 12:1, а в Новом Завете - Лука 10:20, Павел (Фил. 4:3) и Иоанн 3:5; 13:8; 20:12.
Бог говорит с человеком на предметном языке, применяясь к его представлениям. Но фактически "книга жизни", которая фигурирует на Суде Божием, в соответствии с откровением Павла в Рим. 8:29-30, означает предведение и предопределение Божие; Бог наперед видит и знает всех, кто достоин вечного спасения. Эти праведники и записаны у Него на небесах от начала мира. Некоторые полагают, что книга жизни имеет отношение только к Церкви. Однако здесь показано, что она присутствует и на этом Суде и решает судьбу многих подсудимых. Сам Суд представлен под видом судебного разбирательства, как это делается в правовом суде. "И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное" (ст. 15). Вопрос спасения решает не только отсутствие добрых дел, но и отсутствие имени в книге жизни.
20:13: "Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим..."
По поводу хранилища душ умерших, состоящего из "моря", "смерти" и "ада", не существует единого мнения в христианском богословии. Но как бы кто не считал, правильным все же должно признать то, что "море", "смерть" и "ад" являются тремя отделениями преисподней. В них помещаются души грешников после смерти в зависимости от степени их вины пред Богом. Там они находятся как бы в предварительном заключении до Суда у Белого Престола.
Более страшными из этих трех отделений являются "смерть" и "ад", так как находящиеся там души будут затем повержены в озеро огненное (ст. 14). Слово "ад" - по-гречески "хадес", по-еврейски "шеол" - переводится на русский язык чаще всего, как ад, преисподняя, ад преисподний. По словам Иова (10:21-22), преисподняя - это "страна тьмы и мрака", где "нет устройства, где темно, как сама тьма". Она находится в центре земли или, как сказал Иисус, "в сердце земли" (Мф. 12:40; см. Чис. 16:30-32; Вт. 32:22; Иов. 11:8; Пр. 9:18) и вмещает в себе все три отделения умерших. Из повести о богаче и Лазаре нам известно, что до воскресения Иисуса Христа в преисподней находилось особое место для содержания в нем душ праведников под названием "лоно Авраамово" (Лук. 16:22). С воскресением Иисуса, как мы уже рассматривали это в 1:18, положение изменилось: праведники и святые переведены оттуда в рай на третье небо.
"Море" - это, конечно же, не естественное море, но обширное отделение преисподней, где помещена основная масса душ умерших грешников. Оно потому и названо "морем", что занимает большое пространство в подобии земных морей и служит до Суда как бы "залом ожидания" грешников.
"Смерть" - это тоже одно из больших отделений преисподней, входящих в "державу смерти" (Евр. 2:14), силу которой Иисус разрушил Своим воскресением. В этом отделении находятся те души, которые проявили себя, как убийцы и губители, отнимавшие у людей или целых народов жизнь по своему произволу. Здесь находятся и самоубийцы, сами лишившие себя жизни.
Все эти три хранилища отдадут на Суд мертвых, находящихся там. "Отдать" - означает, что все души будут оттуда выведены, т. е. воскреснут для всеобщего Суда, как об этом говорит Господь в Ин. 5:25-29. "Воскресение жизни" и "воскресение осуждения" - это одно и то же второе воскресение, подразумевающее разную участь душ после Суда.
Первыми на Суд предстанут тысячелетники: они окажутся по ту сторону жизни оттого, что "ниспал огонь с неба и пожрал их". Все, кто погибнет через сожжение земли, мгновенно окажется у Белого Престола. Затем на Суд предстанут все умершие, содержавшиеся в трех различных вместилищах - смерти, аде или море. На этом Суде будут действовать законы, записанные в Св. Писании: "Что посеет человек, то и пожнет" (Гал. 6:7-8); "Будьте милосерды, как Отец ваш милосерд" (Лук. 6:36-38); "Кто напоит... чашей холодной воды.., не потеряет награды своей" (Мф. 10:42); "Он будет судить вселенную по правде.., по правоте" (Пс. 9:9). Согласно этих законов люди будут судимы за дела, слова, мысли и намерения - за все то, за что они ответственны перед Богом в своей жизни.
20:14-15: "...И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное".
Об "озере огненном" Св. Писание много не распространяется. В Апокалипсисе это выражение встречается пять раз в 19, 20 и 21 главах. У Матфея (25:41) озеро огненное названо "огонь вечный", который, впрочем, приготовлен не для людей, а для диавола и его ангелов. Человеку же дана возможность избежать его и для этого ему предложены все средства, указанные в Библии. Но кто не воспользуется ими, может туда попасть. Озеро огненное называется еще и "серным" (ст. 10). Продолжительность мучения в нем выражена словами: "день и ночь во веки веков", что требует пояснения.
Многие богословы и христианские мыслители старались проникнуть в тайну осуждения великих грешников на мучение в "озере огненном" на "день и ночь во веки веков". Большинство из них склонны считать эти мучения бесконечными. Так, например, профессор богословия В.М. Смит в книге "Доктрины Библии" в главе "Доктрина об аде" пишет: "Все души будут существовать вечно... В Библии нет указаний на полное уничтожение ни материи, ни духа; не наблюдается этого и в природе. Бесконечность Бога, бесконечность вечности и блаженства спасенных, а также бесконечность мучения грешников выражена одним и тем же греческим словом, переводимым "во веки веков": "...Живущим во веки веков" (16:6), "...будут царствовать во веки веков" (22:5), "...будут мучиться день и ночь во веки веков" (ст. 10)..."
Другие богословы конкретное и точное значение этого образа, как относящегося к жизни будущего века, для нас запредельной, считают такой тайной Божией, которая теперь не подлежит полному раскрытию и вникать в которую нам не позволено (Вт. 29:29). В Писании эта тайна обозначена в символических образах, и каждый, кто всерьез изучает Писание, в состоянии дойти до познания истины, соответствующей всему библейскому контексту. Сохраняя всю потрясающую силу этого образа, Писание намекает на то, что "озеро огненное, горящее серою" - это непостижимый для нас духовный огонь, сжигающий все, что достойно горению, но при этом не умерщвляющий вечное творение Божие, а лишь очищающий и освобождающий его от зла и пороков. Это подтверждает Ап. Павел в 1Кор. 3:13-15, где он говорит о спасении через огонь. Отсюда следует вывод:. судьба озера огненного принадлежит к сокровенным тайнам, которые Бог не считает нужным раскрыть на земле до конца; и делает Он это по любви и милосердию к людям, не желая, чтобы они попадали туда, потому что те страдания превысят всю сумму страданий на земле в биллионы раз.
Итак, первыми в озеро, горящее огнем и серой, брошены антихрист и лжепророк, затем - диавол со своими легионами демонов. И только после Суда у Белого Престола туда попадают люди - самые нечестивые грешники, попиравшие благодать Христа и сознательно грешившие и пошедшие за диаволом. Они-то и содержались в отделениях "ада" и "смерти". По решению Суда оба эти отделения вместе с заключенными в них грешниками ввергаются в озеро огненное. О третьем вместилище душ - "море" - этого не сказано, и это не случайно. Как видно, души, содержащиеся в "море", на Суде у Белого Престола будут помилованы к жизни на новой земле.
Повержение в озеро огненное названо второй смертью. Первая смерть - это смерть тела, вторая смерть - окончательное осуждение, отделение от Бога, источника жизни, и изоляция в озеро огненное. Кандидатами на эту участь окажутся те, кто сознательно грешил и кто был орудием сатаны. Павел пишет об этой категории грешников следующее: "Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога" (Еф. 5:5). То же сказано и в 1Кор. 6:9-10 и Гал. 5:19-21. Это все те, кто на земле отреклись от Иисуса Христа словами и делами (Тит. 1:16) и от которых теперь Христос отречется пред Отцом Небесным и Ангелами Его (Мф. 10:32-35; Лук. 12:9).
Характерно, что из такого огромнейшего множества душ, представших перед Судом, осужденных с диаволом окажется столько, что для них будет достаточно объема "озера". Бог в Своем величии и премудрости нашел возможным спасти много более, нежели мы можем предполагать, спасти тех, кто жил по закону совести и делал добро, хотя не был членом церкви (Рим. 2:13-16; 11:32). За всю человеческую эру из всех народов под небесами, тех, кто подавал праведнику чашу холодной воды из сострадания, кто накормил голодных, одел раздетых, приютил скитающихся, посетил больных, утешил страждущих, помог бедствующим в силу простого человеколюбия, кроме христиан, наберется великое множество (Мф. 25:34-40).
В конечном итоге сатана, при всем своем коварном умысле погубить творение Божие - человека - и обвинить в этом Бога, проиграл: осужденных с ним оказалось ничтожно малое количество. Бог же открылся в величии Своей благодати и любви к Своему творению (Пр. 14:28).


Эта и следующая главы - самые важные в книге Откровения, так как в них содержатся пророчества о самых великих и окончательных свершениях Божиих. Настоящая глава открывает совершенно новую эпоху, новое мироздание - всецелое наступление вечности. Непосредственно вечность с присущей ей бесконечной Божией жизнью начнется только тогда, когда будет уничтожена старая и создана новая модель Вселенной. В дальнейшем она вместе со своими обитателями будет бесконечно развиваться от совершенства к совершенству (Кол. 3:3-4).
Откровения этой главы столь глубоки и непостижимы человеком, что Бог вынужден был для их раскрытия применить язык символов. Поэтому все темы и истины этой главы, как, впрочем, и всей книги, изображены при помощи иносказаний.
21:1-5: "И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет..."
Этот текст я хочу препроводить вступлением. Согласно откровению Ал. Павла в Еф. 1:9-12 и 3:9-11, Бог в далекой от нас вечности задумал совершить для Себя великую тайну. Писание называет ее домостроительством Божиим, суть которого в том, чтобы сделать известной "на-чальствам и властям на небесах многоразличную премудрость Божию". Бог замыслил "все небесное и земное соединить под главою Христом". Конечная цель такого грандиозного свершения - "послужить к похвале славы Его", то есть быть совокупно выраженным и прославленным.
Для этого Бог через Иисуса Христа творит Вселенную с землей и человечеством на ней и устрояет времена и сроки до их определенной "полноты". В повествовании Библии мы видим, как после сотворения мира выделяются в основном четыре периода. В каждом из них Бог работал и проявлял Себя по-иному. И путь ко спасению в одном периоде немного отличался от пути спасения в другом периоде.
Первым периодом можно условно назвать период патриархов, который простирался "от Адама до Моисея" (Рим. 5:14). Второй период занимает время от Моисея до Христа и называется периодом Закона и пророков (Мф. 11:13; Лук. 16:16; Ин. 1:17). Третий период охватывает время от Первого до Второго Пришествия Христа; это время Благодати и устроения Церкви, время "отрады от лица Господа" (Деян. 3:20-21; 15:14-18). Четвертый период простирается от Второго Пришествия до конца Тысячелетия (11:15; 20:4,6) - это время царства.
На протяжении всех четырех периодов Бог осуществляет Свой замысел по приготовлению и совершенствованию избранных к вечности. Эта часть деяний Божиих относится к нынешнему небу и нынешней земле. Когда она завершится, то первое небо и первая земля будут устранены; Бог создаст новое небо и новую землю, которые сделает более совершенным устроением и полностью выразит и прославит Себя.
Эта глава приоткрывает нам картину жизни преображенной твари, протекающей в новой модели Вселенной. Жизнь будущего века будет иметь "всё новое" - новое небо, новую землю и новый город Иерусалим. До йоты исполнятся об этом возвещения пророков: Исаии 65:17 и 66:22 и Петра в 2Пет. 3:13. Качественно новые небо и земля коренным образом будут отличаться от прежних неба и земли. Иоанну открылось новое мироздание, где в полном блаженстве будут вечно царить Бог и Христос со Своей Невестой, которая станет Его женой. Его неотъемлемой парой, частью Его Самого.
Новая земля характерна тем, что на ней "моря уже нет".
На нынешней земле две трети ее поверхности занимают моря и океаны, а одну треть - суша. Это необходимо для биологических форм жизни на земле. Кроме того, моря и океаны исполняют роль "санитарной службы". Но выражение "и моря уже нет" более всего имеет духовно-символическое значение. Море - прообраз греховного волнения, застилающего первородный лик прежнего творения. Теперь это волнение преодолено не только в водном пространстве, но и во всем мире, и прежде всего в духовном, где и возник первоисточник зла. Поэтому укрощение водной стихии, титанически вздымающейся в грехе и богоборчестве, наконец произведено.
В Библии только первые две главы и последние две главы безоблачны и свободны от присутствия сатаны. Вся история человечества, история его падений и страданий связана с этой ужаснейшей личностью. Его вторжение в жизнь мира принесло неисчислимые беды, проклятие земле и природе. Избавление от его господства воспринимается теперь, как великое счастье и умиротворение всей твари. На какой же радостной ноте завершается пророчество о будущем: на вести о том, что Господь полностью избавил человека от власти сатаны и ввел в Царство Небесное, как и обещал. Он разрушил все дела диавола (1Ин. 3:8) и восстановил попранную славу Божию. Он сделал все, чтобы вечность для людей была исполнена спокойствия и блаженства.
Но разница между безоблачностью в начале Библии и безоблачностью в конце Библии огромна. Как тишина перед бурей бывает полна неизвестности и неожиданных явлений, так за первыми двумя главами покоя последовали тысячелетия неописуемых страданий и волнений всего творения. А безоблачность двух последних глав Библии говорит о рождении вечности, свободной от горя, печали и слез, от болезни и смерти - всего того, что одним напоминанием о себе пугает и ужасает человека. Это вечность беспредельной радости общения и единения твари со своим Творцом для безмятежного, бесконечного и беспрепятственного развития жизни в полноте и совершенстве.
"...Ибо прежнее небо и прежняя земля миновали..."
Не только земля, проклятая за грех человека, "минует", т. е. исчезнет навсегда, но минует и нынешнее небо, т. к. там согрешил сатана, там оставил он следы своего пребывания.
Какое же "небо" здесь имеется в виду? Видимо, все те планеты, к которым диавол и духи зла имели доступ, представая пред лицо Божие (12:10; Иов. 1:6). Люцифер, спадая "с неба, как молния", прошел все эти области и осквернил их своим присутствием. Недаром пред очами Господа и луна не светла, и звезды не чисты (Иов. 25:5). Наша Солнечная система, возможно, является окраиной галактики, входящей, наряду с другими, в состав гигантской Метагалактики. Но Бог уничтожит все то из мироздания, на чем остались следы деятельности падшего херувима, и создаст нечто новое, ибо Он является "горшечником", Который "разбивает" несовершенный "сосуд" и создает совершенный (Иер. 18:6-10).
Одной из важных особенностей новой земли и нового неба является то, что на них "обитает правда" (2Пет. 3:13). Будущее мироздание станет господством правды и царством праведных и святых. Там правда будет царствовать над всем творением, так как "ничто нечистое туда не войдет".
"И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный, как невеста, украшенная для мужа своего..."
На земле город Иерусалим издревле являлся столицей Иудейского царства, средоточием мира, избранным Богом городом. Он и в наши дни - главный город Израиля. С ним связаны вера и чаяние еврейского народа. Он также положил основание вожделенным мечтам и чаяниям святых всех веков, которые верили в грядущее Царство Небесное, образно названное в Апокалипсисе "горним Иерусалимом". Пророки Ветхого и Нового Заветов прозревали за видимым, земным Иерусалимом великую небесную реальность (Евр. 12:22) - то, что Иоанн называет здесь "скинией Бога с людьми". Патриархи Авраам, Исаак и Иаков ожидали этого города (Евр. 11:9-10,16). Этот небесный Иерусалим у пророков связан с Сионом - горой, где обитает Сам Бог (Ис. 33:20-21; 52:1; 60:1-3,15-20; Гал. 4:26; Евр. 12:22-23). Кроме того, этот небесный Иерусалим есть наша мать (Гал. 4:26).
И вот Иоанну Бог через Ангела реально показывает этот прекрасный небесный город. Он спустился с неба от Бога, приготовленный и украшенный, как невеста. Бог приготовил его заранее. Город этот будет не только чудно украшен и приготовлен для жительства, но и чудно устроен, так что души, которым предстоит обитать в нем, будут испытывать полное блаженство и гармонию. Горний Иерусалим имеет название "святой" в отличие от Иерусалима в Тысячелетии, где он назван "возлюбленным" (20:8). Слова "сходящий с неба" показывают, что он с неба сошел, но до земли не дошел. Как видно, город этот зависнет в пространстве, как звезда (или целое созвездие), которая будет сиять, "как светило лучезарное" (Пр. 4:18; Отк. 21:11) и светить новой земле, как нынешнее солнце светит нынешней земле. Этот святой город так величествен и прекрасен, как невеста в подвенечном наряде. Подобно, как Ева вышла из Адама, так Невеста Христа, новый Иерусалим, выйдет из Христа. Она приготовлена своим участием в богатстве Его жизни и Его природы, а потому целиком освящена для Бога, пропитана святой природой Бога, чтобы стать Его жилищем.
"...И услышал я громкий голос с неба, говорящий: вот, скиния Бога с человеками..."
Небесный Иерусалим - это не материальный город, а Невеста Христа, совокупная личность, приносящая Ему удовлетворение. Для Бога это скиния, в которой Он может покоиться и через которую может выражать Себя. Словом, скиния - это совместное обитание Бога с людьми в небесах, некий новый, почти семейный род отношений, который будет носить отпечаток сердечного интимного общения.
Земная скиния, устроенная Моисеем (Исх. 26 гл.), состояла из палатки, разделенной на две части, и была прообразом небесной скинии (Евр. 9:24). Земную скинию осеняла небесная шехина (облако славы) как знак присутствия Божия (Исх. 40:34), где Бог обитал и жил среди Израиля (Исх. 25:8-9; Лев. 26:11). Этот прообраз исполнился сначала в Христе как Божией скинии среди людей (Ин. 1:14) и в конечном итоге исполнится во всей полноте в новом Иерусалиме.
В небесную Скинию, небесное Святое святых, чудный "город Иерусалим" доступ людям (победителям) обеспечен Иисусом Христом, Который пришел "с большей и совершеннейшей скинией, нерукотворенной" (Евр. 9:11), чтобы через Свою жертву ввести людей в обитание с Богом (1Ин. 3:1-3). Нам трудно понять сердце великого, любвеобильного Бога и Его желание "поставить жилище Свое" среди избранных (Лев. 25:11-12). У Бога заветное желание - жить среди людей и быть их Руководителем и Наставником, Отцом и Защитником, опекать их и общаться с ними. Такое глубокое единство, союз, такую близость или скинию с людьми Бог достигает через два обязательных факта: 1) через духовное рождение человека и 2) через личное подвизание, личную духовную победу верующих.
Рождение свыше делает человека "причастником Божеского естества" (2Пет. 1:4; Евр. 3:14). Мы соделались, образно выражаясь, "ближайшими родственниками святой Троицы и продолжателями Божьего рода". Ничего подобного этому роду не существует в бесконечном вселенском царстве. Мы входим в семью Божию как сыны и дочери Самого Бога Отца (Ин. 1:12-13; Гал. 3:26; 2Кор. 6:17-18) и становимся наследниками Бога и сонаследниками Христу (Рим. 8:17; Гал. 4:5-6). Бог приготовил высочайшее положение для Церкви победителей. Он соделал Иисуса Христа, Своего Сына, тем "прототипом", по образу Которого воспроизводит Себе потомство, сынов и дочерей из людского рода (Рим. 8:29), среди которых Иисус - первородный (Евр. 1:6), а мы - "братья Его меньшие" (Мф. 25:40; 12:49). И Бог дает нам ту же славу, какую получил Иисус как Человек (Ин. 17:22).
Да и саму Вселенную Бог создал ради Христа и Церкви.
"...И Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их..."
Чудные слова! Они говорят о том, что небесная Скиния - дом Божий навсегда. Она же и "новый город Иерусалим", она же и "жена Агнца". Жена Агнца и святой город - едины. Божий Престол установлен в новом Иерусалиме и Сам всемогущий Бог обитает в нем. Силы зла уже никогда не проникнут в него, так как внутри обитает Бог. Это самое великое благословение нового неба и новой земли и самого города Иерусалима - присутствие, обитание там Бога, жизнь в одной семье, одной превосходной жизнью.
"...И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло".
Смерть является следствием грехопадения. Она долго властвовала на нынешней земле. Но на новом небе и новой земле ее больше не будет. Она - последний враг, который будет устранен. Скорбь и печаль - это чувства внутреннего страдания, а плач и слезы - их внешнее выражение; болезни - страдания нашего тела. Но теперь все они исчезнут навсегда. Эти мечты, чаяния и надежды святых, о которых возвещал Исаия 25:8-9; 35:10; 65:19, осуществятся наконец в небесном Иерусалиме.
Нынешняя земля является для людей неким полигоном, местом испытаний, допущенных на время, чтобы воспитать и закалить наш дух и приготовить человека к вечности. Тот, кто выдержит эти испытания злом и явит верность Богу, - это истинный сын чертога брачного, которому приготовлено высшее блаженство без печалей и слез. Бог осушит все слезы Своих детей тем, что устранит источник всех слез. Он снимет скорби, бремена и поношение с их плеч, "ибо прежнее прошло"!
"И сказал Сидящий на престоле: вот, творю все новое".
Сквозь призму видения Иоанном всего "нового" просматривается таинственная будущность новой Вселенной, т. е. полное конечное ее обновление через преодоление той смуты, что явилась последствием греха падения Денницы и его ангелов в небесах и человека на земле. Это обновление касается всего творения. И если бы мы могли постигнуть до конца эту священную тайну, о которой говорится здесь, как и в 22:3-5, то и мы глубоко и низко склонились бы перед величием и премудростью нашего Бога и в чудном, радостном славословии воспели бы Ему гимн хвалы, как воспоют его те, кто "на небе", "на земле", "под землею" и "на море" (5:9-14). Бог восстановит всё творение, после которого и наступит то время, когда "всё" будет покорено Ему и когда "будет Бог всё во всём" (1Кор. 15:24-28).
Можно задать вопрос: что же в стт. 1-2 означает "я увидел"? В отличие от других видений, которые сообщались через посредство Ангелов и относились к событиям физического мира, здесь Иоанн "увидел" духовным зрением картину будущего века. Силой Духа Святого ему было даровано озарение, проникающее через толщу времени в глубь свершений вечности.
"И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны".
Истинно Бог сотворит все новое! Все! Никакого исключения быть не может. Это воля "Сидящего на престоле". Это Он обещает навсегда уничтожить старое, временное, несовершенное, материальное, испорченное грехом и создать новое мироздание, в центре которого - святой город Иерусалим как столица новой Вселенной. Вот почему Слово Бо-жие призывает нас полностью обновиться и приобрести все новое (2Кор. 5:17), чтобы наследовать это великое чудо Божиего творчества - преображенную новую Вселенную. Необходимо приобрести: новое сердце (Иез. 36:26), новый дух (Иез. 11:19), следовать новому учению (Мр. 1:27), стать новой тварью (2Кор. 5:17), новым человеком (Еф. 2:15; 4:24), вступить в новый завет (Лук. 22:20), стать на новый путь (Евр. 10:19); получить новое имя (2:17), соблюдать новую заповедь (Ин. 13:34), научиться новой песне (Пс. 149:1). Тогда наступит день, и обновленные станут наследниками нового, небесного Иерусалима и вместе со Христом будут пить новое вино в Царстве Бога Отца (Мф. 26:29).
"...Слова сии истинны и верны". Они истинны и верны потому, что возможности творчества Божия безграничны и глубина Его сердца в любви неизмерима, премудрость Его непостижима. Да, любящих Бога ожидает бесконечно великое, "неизреченное", чего "человеку нельзя пересказать" (2Кор. 12:1-4) и что мы сейчас "видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно" (1Кор. 13:12). Нас ожидает новый, прекрасный, гармоничный мир великого блаженства всего творения.
Подытожим сказанное в стт. 1-5. Здесь содержится учение о жизни будущего века под новым небом и на новой земле, в новом Иерусалиме, в состоянии всеобщего торжества правды, с полным устранением не только зла, но и страдания, о Царствии Христовом и его блаженстве. Если раньше, в 20:14, говорилось, что "смерть и ад повержены в озеро огненное", и это относится к катастрофическому концу истории и ее дел, то теперь говорится: "...и смерти не будет уже..." - ни первой, ни второй, никакой. Она будет поглощена навеки (Ис. 25:8). И это всеобщее обновление и восстановление еще раз торжественно подтверждается Самим Богом, утверждавшим: "Я творю все новое".
21:6: "И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой..."
Это сказал сам Бог. О, какую важность имеет это утверждение! Первый раз слово "совершилось" Иисус произнес на Голгофе, когда совершил наше искупление, победил диавола и умиротворил "земное и небесное" (Ин. 19:30; Кол. 1:20). Второе "совершилось" раздалось из Небесного Храма после седьмой чаши гнева, когда завершился Суд над нечестивым миром (16:17).
И вот в третий раз раздается это слово, означающее, что совершилось полное исполнение всех пророческих слов и обетовании Господа, данных Им Своему народу во все века (Ис. 25:1-9). Бог выполнил изначальный замысел и план и привел его к завершению. Совершилось творчество нового неба и новой земли; совершилось то, что было возвещено:
"Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем" (1Кор. 15:27-28). Ибо Церкви глава - Христос, "а Христу глава - Бог" (1Кор. 11:3). Смысл этих слов трудно полностью исчерпать, понять и изобразить. Но так осуществится конечный Божий план в устроении Вселенной, Владыкой над которой будет Бог Отец. Вот почему слово "Свершилось!" в ст. 6 в подлиннике стоит во множественном числе и означает: "Исполнились эти дела". Они исполнились потому, что в Самом Боге, в Его сути и премудрости это уже давно присутствует, независимо от его раскрытия в пространстве и времени.
Такое понимание соответствует и общему контексту, по которому слово "Совершилось" помещено в заключении самого значительного места Апокалипсиса. И эта значительность, как печатью, скрепляется именем Христа, "Альфы и Омеги" - титул, который стоит в начале Откровения (1:8) и в конце (21:6), подтверждая абсолютность пророчества.
"...Жаждущему дам даром от источника воды живой..."
По новому переводу : "Я щедро расточаю воду из ручья жизни тем, кто томим жаждой". Это чудное обетование звучит в Ветхом Завете (Ис. 55:1), продолжает звучать в Новом (Ин. 4:14; 7:37-39) и является центром, главной задачей Евангелия. Этим неизменным призывом оно и оканчивает Новый Завет в 22:17. Бог никогда не перестает звать к Себе жаждущих утолить духовную жажду и предоставляет в распоряжение человека все средства для этого. Он раскрывает силу этого обещания в благодатной жизни Церкви с ее таинствами и к этому присоединяет дальнейшее поощрительное обещание с призывом к борьбе и победе.
Мир свел все религии, в том числе и христианство, до уровня простой нравственности, что очень устраивает сатану. Евангелие же Христово - не просто учение и не просто религия, но это путь в новый мир, это "дух и жизнь" (Ин. 6:65), это "явление духа и силы" (1Кор. 2:4-5), чтобы наша вера утверждалась не на мудрости человеческой, а на силе Божией. Апокалипсис еще раз обращается к жаждущим приходить и желающим брать воду жизни, предлагая ее даром. Это указывает на то, что ко времени Пришествия Христа в народе будет мало жажды духовного обновления. Очень многие будут удовлетворяться номинальным христианством (3:16-17). Источник же силы и полноты благодати в последние дни будет течь так же, как и в начальные дни христианства, но черпать из него будут только "жаждущие" и "мудрые".
27:7; "...Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном..."
Какое величие сердца Божия открывается нам в этих словах! Бог ищет тех, кто добровольно согласится на подвиг борьбы и победы ради Него. Бог нуждается в победителях. Он обещает им великое наследие в небесах. См. Пс. 88:27-28; 2Цар. 7:14. Разве это не чудное обетование, ради обретения которого стоит полагать жизнь? Этим обетованием Он подтверждает и все те благие обещания победителям, которые изложены в посланиях семи церквам (глл. 2-3). Церковь от начала призвана быть победительницей в этом мире и успех ее победы заключается в победе Христа (1Кор. 15:57). Земная жизнь христианина - это жизнь постоянного самоотречения, жизнь непрерывной борьбы с пятью "полководцами": грехом, миром, плотью, смертью и диаволом.
Такая победа приводит к богосыновству в подобии Иисуса Христа. Как видим, и венец, и Престол, и наследство достигается великим усилием (Мф. 11:12; 1Кор. 4:20), и борьба не прекратится до Пришествия Христа. Мы должны твердо усвоить, что тот, кто пожелает со Христом "наследовать все", должен и выдержать все: много страдать, много молиться, много претерпеть, много перенести искушений и борьбы и обязательно победить; успех будет достигнут при условии соблюдения облечения во всеоружие Божие (Еф. 6:11-18).
Это нелегко, но "все возможно верующему" (Мр. 9:23). И это единственный путь достижения той высокой цели, к которой зовет нас Господь.
21:8: "...Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов - участь в озере, горящем огнем и серою; это смерть вторая".
После возвещения о том, что "прежнее" мироустройство с грехом и злом "прошло", то есть исчезло безвозвратно, вдруг снова звучит предупреждение грешному человечеству с напоминанием о наказании в озере огненном. Для какой цели требуется здесь такое грозное напоминание?
Стих 8 по своему содержанию относится к предыдущему контексту, более всего к главам 15 и 20, и является как бы их продолжением. Бог еще раз напоминает грешникам, что всеобщее обновление и примирение в новом счастливом периоде не означает примирения с грехом, злом и их последствиями. Вся сила греха и зла должна быть достойно наказана, изжита и выстрадана в этих веках веков. Лишь тогда, когда все это закончится, все изживется, отстрадается, может наступить всеобщее вселенское блаженство.
Поняв эту глубокую, вселенскую тайну, Ал. Павел воскликнул: "О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его. Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь" (Рим. 11:33-36). Выше, в ст. 32, Павел пишет: "Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать". Кто включен в это слово "всех"? Именно все, всё творение, созданное Богом. Но заключение всех "в непослушание", чтобы затем помиловать, не означает всеобщей амнистии как духовной дармовщины. Оно означает выстраданную полноту наказания как неизбежного последствия греха пред Богом. Это наказание, ожидающее грешников за их порочную жизнь, непрестанно провозглашается Библией вместе с призывом к покаянию и спасению через веру в жертву Христа. Поэтому не будем отчаиваться или исполняться духа безнадежности, так как велика премудрость и любовь Божия. Они проявляются в том, что самые величайшие обетования соединены и чередуются в пророчествах с грозными напоминаниями о правде и справедливости Божией и всей неумолимости ее Суда.
Итак, в 7 и 8 стихах этой главы изображаются два пути: духовно побеждающих и побеждаемых грехом. Это как бы предварительное увещание читателей перед тем, как показать видение сходящего с неба "великого города, святого Иерусалима".
Стих 8 знакомит нас, с какими проявлениями внутреннего характера и внешних действий люди делаются участниками озера огненного. Не надо думать, что подразделение на эти категории относится только к миру. Вполне вероятно, что в это число могут попасть и верующие, о которых Иисус сказал: "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Мф. 7:22-23). Это страшное явление - стремиться ко Христу, но при этом делать беззаконие и потому быть отвергнутым.
Среди верующих есть победители и есть побежденные грехом (2Пет. 2:19-20; Рим. 12:21). Побеждать - это постоянно находиться в непримиримом конфликте с сатаной, в состоянии молитвенного бодрствования, противостояния верой (Мф. 26:41) и в готовности к самоотречению и самопожертвованию ради Христа. Если же у тебя все наоборот - ты побежден!
Здесь представлено восемь групп тех, кто попадет в озеро огненное. Это восемь мерзостных форм греха, которыми диавол наделил человека (Пр. 6:16-19). Кратко остановимся на них.
Боязливые (или, как сказано в другом переводе, "трусы"). Это отрекшиеся от Христа ради своей безопасности, боящиеся людей более, чем Бога (Деян. 4:19), дрожащие за свою репутацию - что скажут люди? Это те, кто боится "выйти за стан, нося Его поругание" (Евр. 13:13), боится отойти от мира, чтобы подойти к милосердию Божию. Это себялюбцы, которые не выдерживают малейших испытаний. Их боязнь - это трусость, позорное малодушие, ведущее к предательству, к измене своим убеждениям (1Ин. 4:18).
Неверные - это неверующие. Неверие - самый большой грех. Неверие лежит в основе всех грехов, в том числе и всякой неверности. Неверные - это ненадежные люди, на которых нельзя положиться, которым нельзя ничего доверить. См. Лук. 16:10-11.
Скверные. Это те, кто дал себя пропитать духом мерзких грехов, скверн этого мира. Это извращенцы, растлители, о которых написано в Быт. 6:12. У этих людей извращены ум, совесть и вся жизнь. См. Рим. 1:29-32; 2:22; Еф. 5:5; Тит. 1:15-16.
Убийцы. Это те, кто запятнал себя кровью, как Каин (1Ин. 3:12), губители чужих жизней. По закону Моисея запрещалось брать выкуп за убийцу (Чис. 35:31). К убийце приравнивается всякий, кто безвинно ненавидит ближнего (1Ин. 3:15; Иак. 4:1-2), кто убивает делом, словом, намерением и даже помышлением.
Любодеи. Это не только нарушители супружеской верности, развратники, ведущие аморальный образ жизни, но и нарушители завета с Богом (Иер. 3:6-9,13; Иак. 4:4-5; 1Кор. 6:9; Евр. 13:4). Сегодня мерзости на сексуальной почве превзошли допотопные (Быт. 6:12; Мф. 24:38) и чрезвычайно умножилось духовное любодейство.
Чародеи - все те, кто связан с оккультизмом, глубинами сатаны:
колдуны, маги, экстрасенсы, прорицатели, гадатели, ворожеи, обаятели, спириты, заклинатели, ясновидцы, астрологи и т.п. (Вт. 18:9-12; Лев. 20:27). Это страшная мерзость, которую Бог ненавидит и осуждает в первую очередь.
Идолослужители. Это прежде всего жрецы языческих культов и прочих человеческих религий, кроме богооткровенных (иудаизма и христианства). Сюда относятся и поклонники "изделию рук" по вдохновению от бесов (1Кор. 10:20). Сатана отвратил людей от Бога и научил идолопоклонству (Не. 105:35-39; Вт. 32:15-17; 2Пар. 28:23-25). В наше время к идолослужению относится любостяжание (жадность, алчность, фетишизм), от чего Писание предостерегает верующих (Кол. 3:5; Еф. 5:3-5;
Лук. 12:16; 1Ин. 5:21). Словом, все то, что доводит человека до помрачения, есть идолослужение. Здесь и лженаука, и лжеискусство, и лжерелигия, и лжемузыка (например, рок всех форм).
Лжецы. Это люди, повинные в сознательной лжи: обманщики, мошенники, надуватели, грабители, шулеры и все, кто обирает народ. Также и все те, кто вводит в духовный обман и обольщение, все последователи диавола, лжеца по естеству и родоначальника лжи (Ин. 8:44). Ложь, обман - главное средство, которым сатана увлек людей от Бога и подверг гибели.
Все перечисленные категории доступа в небесный Иерусалим не получат! Они будут брошены "в озеро, горящее огнем и серою".
21:9-10: "И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне:
пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святой Иерусалим, который нисходил с неба от Бога..."
Через эти символические образы Бог преподает нам чудные уроки. Первый образ - двойное имя Иерусалима. Словами "жена, невеста Агнца" подчеркивается характер высшей духовности союза Христа и Церкви. Это та самая "жена", которая в главе 12 представлена борющейся с огненно-красным драконом, называемым диаволом и сатаной. Здесь она представлена как окончательно расправившаяся с ним и теперь вступившая в пределы своего славного и вечного обитания - в небесный город Иерусалим. Этот город совершенно иной, чем город великой блудницы, описанной в главе 17. Тот город назван "великим", а этот - "святым". Характерная черта Вавилона - его величие, а характерная черта нового Иерусалима - его святость. Святость - свойство самого Бога. И новый, святой Иерусалим спускается с неба, от Бога.
Второй урок или образ - это видение Иерусалима с великой и высокой горы. Подразумевается не физическая гора, а некая высота духовного взгляда. Когда Ангел показывал Иоанну великую блудницу, он унес его в пустыню, в бесплодную землю, где нет жизни, где царит духовная пустота. А когда надо было показать жену Агнца, он привел его к большой и высокой горе. Поучение в следующем: если мы хотим увидеть вечное, неземное, сокровенное, Бог должен привести нас к "горе"; и если мы желаем получить видение и откровение от Бога, увидеть Его вечный замысел, мы должны подняться на "вершину", как поднялся на вершину горы Фасги Моисей, достигший пределов Обетованной Земли, чтобы обозреть ее. В духе был вознесен и пророк Иезекииль (Иез. 40:2). Так и нам надлежит готовиться к восхождению на высокую гору, чтобы достигнуть духовного озарения. Только тот, кто восходит духовно, сможет увидеть горний Иерусалим. Но духовное восхождение на вершину требует от нас напряжения всех наших сил, требует огромных усилий и борьбы (Мф. 11:12; Лук. 16:16).
"...Пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца".
Ангел сказал, что покажет Иоанну женщину, которая является Невестой Христа. А что увидел Иоанн? Он увидел небесный "город, святой Иерусалим". "Иерусалим" был естественным синонимом святыни Израиля, в которой проявляет себя его богоизбранность. Поэтому на языке Апокалипсиса "Иерусалим" имеет значение столицы грядущего мессианского Царства, а в данном пророчестве - Церкви, общества святых душ на небе, получивших полное прославление. Поэтому жена, женщина, Невеста, которую увидел Иоанн, была своеобразным "городом", святым Иерусалимом. Описание этого города является также и описанием Невесты Агнца. Безусловно, само слово "город" - это образ, указывающий на множественность, коллективность, представляющий характерные черты совокупного тела, задуманного Богом еще до творения этого мира и всей Вселенной.
Небесный город открывался Иоанну спускающимся "с неба от Бога". Он как бы "завис" в небесах, как звезда. Некоторые богословы, в том числе и Э. Зауэр в книге "Бог, человечество и вечность", помещают горний Иерусалим на новую землю. Это довольно поспешные выводы, ничем не подтверждаемые в Писании. Мы видим город нисходящим "с неба от Бога", но не видим его посаженным на новой земле. Это очень важный фактор, указывающий на то, что Бог заботится не только о назначении Своей Невесты-Церкви, но и о месте, откуда она придет, т. е. имеется в виду сам источник: не с земли, но с неба.
Как это надо понимать? Разве Церковь - не представители земли, не выходцы из бывших грешников? Да, они и земляне, и выходцы из грешников, но это в прошлом, это мимолетное, это бывший процесс созревания. Но то коллективное тело, тот небесный "город", та множественность душ спускается с неба от Бога. Создается впечатление, как будто Церковь никогда не была на земле, как будто она никогда не грешила, как будто она нисходит ко Христу впервые. О чем это говорит? Это говорит о том, что в членах Церкви, рожденных свыше, есть та часть от Бога, которая никогда не грешила и которая имеет целиком святую природу, происходящую единственно от Бога. "...Рожденное от Духа есть дух" (Ин. 3:6). Наш человеческий дух - это то, что целиком происходит от Бога, и только от Бога.
Вспомним, что говорит Павел в Еф. 5:25-27. Суть его слов сводится к следующему: Христос поставил цель образовать Себе Церковь без пятна и порока. Для этого Он поместил наш дух в земное тело, поместил его на землю, где растил, воспитывал его, освящал, очищал "банею водною" Своего Слова, совершенствовал, а вместе с ним и нашу душу, и привел их к святости и непорочности. Он достиг того, чего хотел. Настал момент, и эти души в виде некой мистической женщины, Невесты Христа, теперь представляются Ему, чтобы обитать в совместной "Скинии", в "святом городе Иерусалиме".
Поясняя этот вопрос, Ал. Павел пишет: "Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, Вождя спасения их совершил чрез страдания. Ибо и Освящающий и освящаемые, все - от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями..." (Евр. 2:10-11). В этом отрывке содержится откровение о том, что, как Христос - "от Единого", т. е. от Бога Отца, так и мы - "от Единого". Он - с неба и мы с неба тоже. Он не стыдится называть нас братьями. Мы братья по внутреннему рождению от Бога. С одной стороны, мы куплены драгоценной Кровью Христа, а с другой - рождены от Бога, и то, что рождено от Него, не грешит (1Ин. 3:9), не имеет ни начала греха, ни прошлого греха. Оно целиком небесное.
Вот почему новый Иерусалим спускается с неба от Бога. Он полностью приготовлен, чист и свят, празднично украшен, чтобы быть представленным Христу. Эта чудная соборность людей, происшедших "от Единого", в которой Бог достиг Своего предвечного замысла, которую совершенствовал на земле, а затем приготовил в небесах, и есть Невеста Христа в полноте своей славы. Предполагается, что горний Иерусалим - это особая планета или целое созвездие, приготовленное для обитания святых со Христом. Бог делает тщательнейший отбор кандидатов для заселения этого "города" (ст. 27). И этот город-звезда будет сиять на небесах во много раз ярче, чем нынешнее солнце, освещающее нынешнюю землю.
21:11: "...Он имеет славу Божию; светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному..."
Когда дело доходит до описания небесного Иерусалима, меркнут все краски, все сравнения, смолкают все человеческие уста, потому что даже самые гениальные из духовных писателей и поэтов испытывают свое бессилие перед такой трудной задачей. И к тому описанию, какое предлагает нам Апокалипсис, никто не может добавить ни одного более яркого слова. Мы видим здесь краткое по содержанию, но глубокое по смыслу и богатое по изображению описание вышнего города. Другой перевод так передает этот стих: "В нем было великолепие Божие. Сияние его подобно было сиянию камня драгоценного ясписа, прозрачного, словно хрусталь".
Судя по уточненному переводу, не "светило его", а сам город Иоанн уподобляет гигантскому кристалловидному яспису, прозрачному хрусталю. О кристалловидном ясписе говорилось уже при описании "Сидящего на престоле" в 4:2-3. Яспис - символ великой чистоты и святости Бога Отца; а теперь яспису уподоблены и все святые, собранные к Нему в небесный Иерусалим. Поэтому город сияет блеском белизны, подобно преображению Иисуса на горе Фавор, где Его лицо просияло, "как солнце, одежды же Его сделались белы, как снег" (Мф. 17:2), "как на земле белилыцик не может выбелить" (Мр. 9:3). И если земное положение Церкви Павел сравнивает с сиянием "светила в мире" (Фил. 2:15), насколько же великолепнее она сияет в небесном граде, где сам Бог будет ей "вечным светом и славой" (Ис. 60:19).
"Слава Божия" - это выражение Бога, это Бог выраженный. Мы предопределены к этой славе (1Кор. 2:7) и призваны к этой славе (1Пет. 5:10; 1Фес. 2:12). Мы преображаемся в эту славу (2Кор. 3:18) и будем приведены в нее (Евр. 2:10). В конечном итоге мы будем прославлены с Христом (Рим. 8:17) и будем иметь славу Божию в горнем Иерусалиме.
Но сравнение здесь Церкви с кристалловидным ясписом имеет и другое значение. Кроме прославленное придания душам блистающих Фаворских одежд и наделения их премудростью Божией, они получат особый свет озарения или откровение, видение самого Бога (Мф. 5:8). Природа драгоценных камней такова, что они сами по себе не являются светом, а могут быть лишь проводниками или носителями света. Истинный Свет - это Господь (Ин. 1:4-9; 8:12; 9:5; 12:46). Он должен быть внедрен в верующих и сиять через них. Поскольку мы являемся гражданами горнего Иерусалима, наша задача - преобразиться в драгоценные камни и дать Христу вселиться в наши сердца. Когда это есть, мы превращаемся в "светило", в носителей Света. Горний Иерусалим как сочетание всех святых показан здесь уподобленным драгоценному камню яспису. Кристалловидный яспис символизирует Бога (4:3). Отсюда вывод: в горнем Иерусалиме наступит такая прозрачность, такая кристальная чистота и святость душ, при которой они не только смогут предстать пред лицо всесвятого Бога и увидеть Его, но сами уподобятся Богу, будут иметь вид Бога и выражать Бога своим сиянием. На нас снизойдет такая глубина озарения, которая позволит познать, понять и отразить Бога в совершенстве. На какую же высоту Бог поднимет Церковь, что она превратится в светило и будет сиять Богом как светом над народами вокруг Иерусалима (ст. 24)!
21:12-14: "...Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов, на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых: с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот; стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца".
Подобное видение видел и пророк Иезекииль (48:30-34), но то было видение земного Иерусалима в Тысячелетнем царстве, который во многом отличается от Иерусалима, увиденного Иоанном.
В описании Иоанна фигурируют "стена", "ворота" и "основания". Эти духовные образы заимствованы из древнего градостроительства.
Небесный Иерусалим имеет двенадцать ворот, на которых написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых; и имеет двенадцать оснований, на которых написаны имена двенадцати Апостолов. В этом мы усматриваем духовное единство древнего и нового Израиля, их соединение в иудеохристианской Церкви. Этот образ указывает на совершившееся возвращение Израиля ко Христу, согласно пророчеству Ал. Павла о спасении всего Израиля (Рим. 11:25-26) и пророческих указаний в самом Апокалипсисе (7:4-8; 14:1). Соединение двенадцати колен Израиля и двенадцати Апостолов Христа вместе с Ангелами характеризует небесный Иерусалим как вселенскую соборную Церковь. Отсутствует всякое указание на народы, племена и языки, так как здесь представлена во Христе новая тварь без указания на языческое или иудейское происхождение. Это абсолютно новый народ, новый Иерусалим, новое универсальное творение.
Сбылось все то, что говорил Иисус (Лук. 13:28-29) и что писал Ап. Павел ефесянам (Еф. 2:11-22) и евреям (Евр. 11:8-10), а он писал, что Бог из обоих соделает один народ - Невесту Агнца.
Теперь вернемся к образам нового Иерусалима.
Первое, что упоминается при его описании (кроме славы Божией), - то, что город имеет большую и высокую стену. О стене упоминают стт. 15 и 17. Стена здесь играет большую роль. Но каково ее назначение, если "город" является Церковью? Стена - это то, что отделяет тех, кто внутри, от того, что снаружи. Стена предназначена для ограды и для охраны, но более всего для отделения, для полной изоляции. Этот же библейский символ мы находим и в пророческом иносказании о винограднике Господнем, обнесенном со всех сторон стеной, у Исаии 5:1-2, Матфея 21:33 и Марка 12:1. Стена представляет образ надежной защиты Божией, находясь под которой святые пребывают в полной и абсолютной безопасности. Стена - это пограничная линия, перешагнуть которую никакой враг не имеет права или не имеет силы. Стена есть образ отделения от всего, что идет от лукавого. Отделение является одним из наиболее важных принципов христианской жизни (2Кор. 6:14-18). Должна быть проведена четкая линия, разграничивающая духовное и плотское. Стена Иерусалима говорит о том, что все, идущее от Вавилона, отвергнуто, а все, что получено от Бога, защищено. Горний Иерусалим будет совершенно отделен для Бога и будет полностью защищать интересы Бога. Сатана ненавидит стену больше, чем что-то другое. Когда Неемия строил стену Иерусалима, пришли враги помешать ему, и Не-емия одной рукой строил стену, а другой держал копье (Неем. 6 гл.).
"...Имеет двенадцать ворот..."
Ворота города предназначены для сообщения, для входа и выхода будущих граждан Иерусалима. В виду того, что двенадцать - это число абсолютного совершенства и вечной завершенности в управлении Божи-ем, то "двенадцать ворот" означают, что духовная деятельность и сообщение в горнем Иерусалиме устроены совершенным и навеки завершенным способом. Божие управление Вселенной идеально во всех отношениях.
Чтобы лучше понять символику ворот, вспомним, что Иисус сказал о Себе: "Я есмь дверь овцам: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет и пажить найдет" (Ин. 10:7-10). Только Христос - дверь или ворота небесного Иерусалима. Только Он и Его Евангелие - путь ко спасению, путь в жизнь вечную и в Царствие Божие. Другого учения и другой религии, которая открывала бы двери в Небесное Царство, во всем мире нет и быть не может. Нет и другого лидера, вождя, Спасителя, кроме Иисуса Христа, Который спасает (Деян. 4:11-12). Есть люди, которые стараются "перелезть" туда "инде", иными путями, минуя Христа как Путь, Истину и Жизнь, изобретают свои пути (ложные религии, не ведущие в Его Царство), их Христос называет "ворами" и "разбойниками" (Ин. 10:1). Они воруют Его истины и разбойным путем увлекают души.
На воротах будут стоять двенадцать Ангелов для охраны входа в этот чудный город. В Едемском раю доступ к древу жизни охранял Херувим, а теперь Херувимы будут находиться на воротах. Весь ангельский мир - это служебные духи, и наступит день, когда они будут подчинены Церкви (Евр. 1:13-14). Они будут привратниками нашего владения, а мы будем наслаждаться богатым наследием Божиим.
Но почему "на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых"? Ответ заключается в следующем. Прежде всего Израиль в горнем Иерусалиме представляет Закон. А Закон при вратах города играет роль блюстителя, следя за тем, чтобы деятельность, сообщение, вход и выход соответствовали требованиям Божиим. Фактически Израиль, стоящий на страже у ворот Иерусалима, символизирует определенное начало или вход в святой город, как и Христос сказал: "Спасение от иудеев" (Ин. 4:22). Будучи входом, они, благовествуя в мире о едином истинном Боге, приводят людей в славу и блаженство на небесах.
И в самом деле, всё, относящееся к Богу, мы узнали от Израиля. Закон был дан Израилю, искупление было познано через Израиль, спасение пришло от Израиля. Сам Иисус Христос - от Израиля. Поэтому на воротах и написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых. Это означает, что отцы еврейского народа первые верой в обетования Божий открыли путь в Царство Небесное (Мф. 5:11). Двенадцать еврейских колен дали миру Библию, пророков и Христа. Они внесли "мессиански-пророческий дух в мировое религиозное сознание". Его история - это ось, вокруг которой вращается религиозная история.
А кроме того, упоминание здесь об Израиле показывает, что горний Иерусалим включает в себя всех святых и праведников Ветхого Завета.
Ворота города расположены симметрично с четырех сторон, по три с каждой стороны - с востока, севера, юга и запада, т. е. со всех четырех направлений. Это указывает на то, что Иерусалим занимает центральное положение и является центром Вселенной. Горний Иерусалим - это шедевр в центре сердца Божия. Кроме того, расположение ворот с четырех сторон означает открытость и доступность Царства Божия для всех, кто пожелает принять благовестие Евангелия. Со всех четырех сторон света придут ко Христу и "возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царствии Божием" (Мф. 8:11; Лук. 13:29). Ворота в этот небесный город - "тесные и узкие" (Мф. 7:13-14), что означает высокие требования к тем, кто пожелает войти в него через покаяние, возрождение, перемену жизни, святость и чистоту, борьбу и победу.
То, что с каждой стороны трое ворот, означает, что все три Лица Святой Троицы (Отец, Сын и Святой Дух) работают сообща над приведением людей в славу Божию. Намек на это находим в трех притчах Луки 15 гл. Кроме того. Сам Господь повелел крестить народы "во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мф. 28:19). Только крещение в Святую Троицу есть настоящий вход в Небесный Иерусалим. Трое ворот со всех четырех сторон света образуют абсолютное совершенство созданного, где три - это число Бога, а четыре - число человека, а вместе (3х4= 12) они составляют нерасторжимое единство. Это указание на то, что Святая Троица сливается с людьми.
"...Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца".
В небесном городе все основано на принципах Царства Божия, проповеданного Апостолами, как написано: "...бывши утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем..." (Еф. 2:20). Поскольку в вечности отпадет необходимость в пророках, основания Иерусалима будут состоять только из Апостолов. Они здесь представляют благодать Нового Завета, а это значит, что небесный Иерусалим строится на благодати Божией. Если Закон там является входом (воротами), то само устроение города основано на благодати Христа. Слово "Апостолы" подразумевает, что Небесное Царство будет состоять не только из ветхозаветных святых, представленных патриархами колен, но и из новозаветных святых, представленных Апостолами. Все учение Нового Завета, состоящее из Евангелий и посланий учеников Иисуса - это откровение Божие, полученное Апостолами, которое ложится в основание устроения нового Иерусалима. Члены Церкви - "живые камни" в этой стене (1Пет. 2:5-8).
Итак, имена двенадцати израильских колен и двенадцати Апостолов Христа, фигурирующие в Иерусалиме, указывают на преемственность и непрерывность Церкви. Ибо тот Бог, Который издревле говорил отцам в пророках, Он же говорил и в новозаветное время через Иисуса Христа и Его учеников (Евр. 1:1-3).
Мир во всей своей человеческой мудрости и славе не усмотрел ни величия, ни значения двенадцати еврейских колен, ни величия и значения двенадцати Апостолов, основателей Церкви, благодаря фундаментальному труду которых (Израиля и Апостолов) на протяжении веков явилась слава этого города. Мир в своем устроении пренебрег Библией и благовествованием пророков и Апостолов и составил свою программу построения "счастливого будущего", подсказанную лжецом, отвергнув Христа и Его истину. Это плод ослепления даже самых великих умов хитростью и силой сатаны (1Кор. 2:7-8; 2Кор. 4:3-4). Но история человечества закончится временем самой глубочайшей тьмы - созданием последней мировой монархии "человека греха", в которую диавол вложит весь адский "гений" и всю изобретательность, и однако приведет человечество к полному краху.
И тогда явится это дивное новое творение - небесный город Иерусалим, Царство Небесное, пришедшее во всей силе и славе, описанное в доступных для нас выражениях и образах (1Кор. 2:9-10). Сегодня невозможно все это понять, представить, изобразить, зато возможно верой подвизаться за него, чтобы войти в этот город "воротами" (22:14). И тогда мы станем обладателями того, что "не видел глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1Кор. 2:9; Ис. 64:4).
21:15-16: "Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его. Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны".
"Трость" или мерный посох означает палку, употреблявшуюся древними для измерения длины; она была длиной 6-7 локтей. "Локоть" - часть руки от локтевого сустава до конца кисти и содержит длину от 45 до 55 см, в зависимости от народа, а также женской или мужской руки (бывает большой и малый локоть). У Иезекииля (40:3-5) указан локоть меньшего размера, а трость составляла 3,5 метра.
Ангел, производя замеры города, переводил их на язык человеческих мер. Объем города, по его золотой мерке, составляет: 12.000 х 12.000 х 12.000 стадий (стадия равна примерно 200 метрам). Здесь имеет значение не сама по себе мера города, его объемы, но ее очень важное символическое значение: тысяча, умноженная на двенадцать - это символ столицы. Это означает, что святой город Иерусалим, где будет находиться Скиния Бога с людьми, где Он будет обитать со святыми, является столицей будущей Вселенной.
Обратим внимание на то, что этот город, эта столица, а точнее, души, находящиеся там, измерены "золотой тростью". Золото в Библии представляет Бога и все, что Божие. Следовательно, тот факт, что город измерен золотом, означает, что души, туда входящие, измерены Божиим мерилом и должны соответствовать Его норме. А Его норма - это полное и абсолютное соблюдение Его условий: Его Слова, Его Заповедей, предусматривающих Его славу. В виду того, что Бог нас так точно измерит золотой тростью, чтобы мы соответствовали Его норме, уже ныне будем стараться строить свою духовную жизнь не из "дерева, сена, соломы", того, что горит, а из "золота, серебра, драгоценных камней" - того, что вечно и что принадлежит Богу (1Кор. 3:11-15).
"...Длина и широта и высота его равны".
В древности план городов часто имел форму квадрата (Вавилон, Нивневия), потому что квадрат считался идеальной геометрической фигурой. Небесный Иерусалим имеет форму куба - самой совершенной пространственной фигуры, воплощающей в себе идеальную завершенность, абсолютно прямой, без изгибов, неровностей и искривлений. На то, что это куб, указывает, во-первых, одинаковость значений длины, ширины и высоты, а во-вторых, его прообраз в Ветхом Завете. В Соломоновом Храме Святое Святых было устроено в форме куба (3Цар. 6:16,20). Куб есть символ идеала, совершенства, устойчивости и постоянства (Евр. 12:22-29). Поэтому оборудованное в виде куба Святое святых в Соломоновом Храме, притом в соответствии с Божиим откровением (Шар. 28:19), должно было напоминать совершенство вечности и самого Бога. Весь горний Иерусалим есть Святое Святых обители Божией. Все, что составляет город, все, что там находится - это Храм будущей Вселенной, это святыня, принадлежащая Самому Богу. Понять ее сверкающий священный символизм - значит понять вдохновленное библейское послание, Богом начатого искупления и спасения человечества.
Вот что по поводу Святого Святых говорит д-р Лоуренс Даф-Форбс, основатель издательства Давида: "Развернем перед вопрошающими глазами нашего понимания таинственные и внушающие благоговение чудеса Святого Святых, третьей и окончательной части, на которые Скиния была разделена. Так же, как мистические огни сверкают из глубины некоторых драгоценных камней, так и Святое Святых переливается в выставке духовных сокровищ. Прежде всего оно открывает, что БОГ - СОВЕРШЕНСТВО. Святое Святых было одинаково в длину, ширину и высоту. Это был куб размером десять на десять локтей. Неважно, как вы повернете куб, он всегда такой же: совершенный во всех своих взаимных пропорциях. Эта захватывающая внимание черта символизирует совершенство - замечательное, удовлетворяющее, гармоничное превосходство. Из трех частей в Скинии только Святое Святых обладало этими характеристиками. И поскольку Святое Святых являлось местом, специально отождествляемым с Богом, то куб совершенства напоминает нам о характере и поведении вечного Бога - замечательном, удовлетворяющем, гармоничном совершенстве".
Для какой цели указаны размеры небесного Иерусалима? Они указаны для того, чтобы показать, что в эту Скинию, в Невесту Христа, войдет определенное число избранных. Хотя Евангелие Царствия Божия и всеобъемлюще, универсально и открывает доступ к Богу всем людям, призывая к Нему всех, рождающихся в этот мир без исключения, но не все откликаются и еще меньше тех, кто подвизается, т. е. прилагает старание быть полным победителем. Войдут же в город только победители (ст. 7), уподобившиеся Иисусу Христу (Еф. 1:3-5; Рим. 8:29-30). Избранными явились те, кто решился твердо, до конца, верой бороться за право входа в небесный Иерусалим (2Пет. 4:10-11). "Ибо много званных, а мало избранных" (Мф. 20:16).
Таким образом, хотя город не безграничен, а точно соразмерен замыслам, планам и программе Бога, однако, он достаточно велик, чтобы разместить в нем всех, пожелавших туда войти и прилагающих к тому усилие. Скорее всего, измерения города, предложенные Ангелом, отражают не буквальную, а духовную действительность. Об этом и Павел упоминает в своих посланиях, говоря о "широте и долготе, глубине и высоте" любви Христа (Еф. 3:18-19; Рим. 8:38-39).
21:17: "И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела".
Удивительно, что стена таких размеров города сравнительно невелика - всего 144 локтя, ок. 70 метров, что говорит о ее чисто символическом значении. Стена, во-первых, - это указание на границу, на отделение избранных Богом от неизбранных, приближенных к Его Престолу от неприближенных. А во-вторых, стена указывает на организованную плодотворную жизнь, как бы на постоянную оседлость жительства и на глубочайшее успокоение в Боге. И в-третьих, стена - это гарантия безопасности в Боге (Пс. 61:6-9).
Кроме того, 12 х 12 = 144, что означает абсолютное совершенство и вечную завершенность абсолютных совершенств.
"...Мерой человеческой, какова мера и Ангела".
Что это за "мера" Ангелов? Это их святость, безгрешность, чистота и покорность, их бесполость, а более всего, дух силы и воскресения. Иисус сказал, что "сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых... равны Ангелам и суть сыны Божий, будучи сынами воскресения" (Лук. 20:36). Только в жизни воскресения мера человека будет равна мере Ангела. Именно там, в новом Иерусалиме, будут явлены эта "сто сорок четыре локтя" (12 х 12). Другими словами, все внутри славного города находится в реальности воскресения. Все, что носит на себе человеческую мертвость, все, что подвержено умиранию, тлению, процессу распада, все, что, разрушившись, не может больше восстановиться, находится за пределами города. Внутри же его стен, внутри объятий Божиих находится только то, что Божие, что вечное, бессмертное, чего смерть не может коснуться, что было проведено через огонь и воду, но восстало в новой силе и славе. Это значит, что на жителях нового Иерусалима навечно лежит печать жизни и бессмертия, печать вечной принадлежности Богу, печать воскресения.
Глубоко символично само число двенадцать, употребленное при описании города. Это не просто библейское число, но это число вечности, число горнего Иерусалима. В святом граде двенадцать ворот с двенадцатью Ангелами, на них написаны имена двенадцати еврейских колен;
двенадцать оснований с именами двенадцати Апостолов; двенадцать жемчужин, двенадцать драгоценных камней; длина стены составляет "сто сорок четыре локтя", т. е. двенадцать, умноженное на двенадцать. Измерение города в "двенадцать тысяч стадий" состоит из тысячи, умноженной на двенадцать. Древо жизни имеет двенадцать сортов фруктов и дает плод двенадцать раз в год (22:2). Вместе со всеми искупленными в городе обитает сто сорок четыре тысячи призванных из Израиля, т. е. двенадцать тысяч, умноженное на двенадцать.
Как видим, в небесном Иерусалиме не фигурирует больше число "семь", о котором так много говорится в первой половине Апокалипсиса и которое является числом временной полноты и земного совершенства. Но там присутствует только число двенадцать. Двенадцать - это число совершенства вечности. Новый Иерусалим вечен; все, что в нем находится, вечно, универсально, совершенно, абсолютной силы, красоты и мудрости.
Почему число семь - это число временного совершенства, а число двенадцать - вечного совершенства? Потому что "три" (число, представляющее триединого Бога) плюс "четыре" (число, представляющее творение) - это просто встреча Бога с человеком, это добавление Бога к человеку. Это чудно, когда Бог с человеком встречаются, когда Он приникает, прибавляется к нему. Но то, что добавлено, можно также и вычесть и снова потерять. Такое, к сожалению, случается. Поэтому семерка - непродолжительная полнота. Но у Бога есть высшая, более совершенная, вечная полнота. Она представлена числом "три", умноженным на число "четыре". Это умножение Творца на творение, т. е. сплавление Творца со Своим творением, такой нерасторжимый союз Бога и людей, который немыслимо разделить и который назван в Апокалипсисе "скинией Бога с людьми". Таким образом, число двенадцать представляет собой неразделимое, вечное, совершенное единство, духовное слияние Бога в Его премудром творчестве с Его совершенными созданиями.
21:18: "Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу".
От измерения Иоанн переходит к материалу, из которого построен город. Стена его состоит из драгоценного камня ясписа, и преобладающий цвет стены - белый, прозрачный, блистающий. Ничего темного, никакой тени в нем нет. Яспис, по свидетельству одних, это прозрачный горный кристалл зеленого цвета. По свидетельству других, он соответствует современному бриллианту, сияет, как солнце, не имеет определенного цвета, содержит все цвета радуги.
Как видим, это самый драгоценный из всех драгоценных камней. В 4:2-3 он отражает личность Бога Отца, Который там показан "подобным камню яспису и сардису". Взирая на яспис, мы видим истинный образ Бога. Зная истинный образ Бога, мы познаем Его и уподобляемся Ему. Хотя Бог восседает на Престоле, но Он недалеко от каждого из нас. Он не является непостижимым и недостижимым, недоступным и полностью скрытым от нас. Иисус Христос открыл нам образ Бога, воплотившись в человеческое тело. Собою Он показал нам Отца (Ин. 14:8-11). Но яспис - прообраз и Иисуса Христа. Христос положен в основание города, в состав строительного материала и в сами камни стены. Как цвет бриллианта включает в себя все цвета радуги, так и Господь Иисус содержит в Себе все Божественные качества и совершенства (1Кор. 3:11;
Еф. 2:19-21).
Стена города, как мы выше уже отмечали, символизирует отделение того, что внутри, от того, что снаружи. И тот факт, что она построена из ясписа, означает, что это отделение основано на принципах Слова Бо-жия, которое требует отделения от всего небожьего, основано на полной ясности, полном понимании, на осознании требований Божиих. Когда верующий человек усвоит эту заповедь и следует ей, он делает то, чего хочет Бог. Это и означает, что он воздвигает стену Иерусалима из драгоценного ясписа, соблюдая указания Божий.
"...Город был чистое золото, подобен чистому стеклу".
Золото здесь - это и слава Бога, которая покрывала скинию собрания (Исх. 40:34-35); это и Его Слово (Пс. 18:11; Отк. 3:18), и Его драгоценные обетования (2Пет. 1:4), и дары Духа Святого, одним словом, все то, что даровано Богом душе человека для устроения духовного дома по образу Христа. Золото - та новая природа, которую мы получаем от Бога через рождение свыше и приобщение к Его естеству. В небесном Иерусалиме мы будем полностью из "золота", будем святы, духовны, сильны, мудры, как и Он, так как Бог передал нам Свою жизнь, часть Самого Себя.
Сегодня мы имеем в себе эту золотую часть, нечто истинно Божие, но оно еще несовершенно; оно смешано с многими другими вещами, - с плотью и кровью, с нашим природным Адамом, с нашим нераспятым характером; новое и ветхое смешано, переплетено в нас. Это не чистое золото, это сплав, это золото с примесью, оно отличается от Бога. Вот почему Бог настоятельно рекомендует нам провести себя через крест, через сораспятие со Христом (Мф. 16:24; Гал. 2:19-20; 6:14). Огонь креста переплавляет нас, сжигает всякую примесь, все плотское, избавляет нас от душевного, собственного "я", от нашего природного эгоизма, эгоцентризма, делает новым человеком, обогащает чистой духовностью, чистым золотом; делает нас кристально прозрачными, как стекло, наполняет нас Духом Святым.
Это целый процесс, который производит большую работу в нас по обновлению и созиданию нового человека: многое ненужное навсегда исчезает, а нечто существенно важное прибавляется к нам, наполняет нас. С момента нашего обращения Бог каждый день производит в нас этот процесс, с одной стороны, сокрушая нас, а с другой - созидая по образу Христа. Это и есть работа креста, процесс сораспятия, благодаря которому мы полностью уподобимся Богу и будем, как Он, состоять из чистого золота.
Итак, небесный Иерусалим, Невеста Христа, представлен устроенным целиком из золота и драгоценных камней и подобен чистому стеклу, отражая славу и совершенства Самого Творца, Художника и Строителя города (Евр. 11:10).
21:19-20: "Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями..."
Апокалипсис перечисляет двенадцать драгоценных камней, соответствующих названиям двенадцати камней на судном наперснике, находящемся на груди первосвященника (Исх. 39:8-13), которые являлись прообразом, отблеском славы небесного Иерусалима. Эта слава здесь изображена в виде многоцветной радуги, как и сами камни положены в основание стены слой за слоем в виде радуги. Она символизирует или означает здесь, что город построен на верности Бога в соблюдении Своего Завета (Быт. 9:8-17). Его верность делает город незыблемым, крепко утвержденным, прочным и надежным навеки. Вначале рассмотрим их общую духовную символику, затем постараемся объяснить значение драгоценных камней применительно к душе человека, дадим более конкретное их истолкование.
Итак, "...основание первое - яспис..." - цвет бриллианта, прообраз самого Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа.
"...Второе - сапфир...", камень голубого, небесного цвета - прообраз умиротворенности, блаженного покоя, надежной пристани во Христе.
"...Третье - халкидон...", камень небесно-голубого или белого цвета - прообраз чистоты, отдачи Господу, первой любви и трогательной преданности души своему небесному Жениху.
"...Четвертое - смарагд..." Это современный изумруд. Он зеленого цвета, чистый, веселый, нежный, как молодая зелень. Этот камень - символ надежды и целеустремленности во Христе.
"...Пятое - сардоникс..." В этом камне - соединение двух камней:
оникса и сардоникса. Само соединение выглядит в виде полос буро-красного и мелочно-белого цвета, иногда белых на черной основе. Это символ двух природ человека: плотской и духовной, попеременно проявляющихся в земной жизни, но побеждает духовная природа.
"...Шестое - сардолик...", камень ярко-красного цвета, цвета крови. Он встречается в описании Сидящего на Престоле в 4:3 и назван там сардис. Этот камень - прообраз мученичества Христа и христианства, соучастия в Его страданиях Самого Отца и всех, кто принял Христа (Фил. 3:10).
"...Седьмое - хризолиф...", общее название прозрачных светло-зеленых, оливково-зеленых и золотых оттенков драгоценных камней. Это прообраз духовного возрождения и преображения души по образу Христа во время земных испытаний (1:7; 1Пет. 4:12).
"...Восьмое - вирилл...", камень цвета морской волны, темнее и прозрачнее сапфира. Символ вечного мира во Христе Иисусе, Господе нашем (1:4).
"...Девятое - топаз...", камень прозрачно-зеленого цвета, с оттенком позолоты; иногда желтоватого, красновато-желтого и других цветов. Камень легко электризуется, долго сохраняет электричество и является символом радости спасения.
"...Десятое - хрисопрас..." Бывает разных цветов: чаще золотого с голубизной, бледно-желтого, оливкового с синим отливом и пурпурного. Камень этот символизирует богатство Божией любви.
"...Одиннадцатое - гиацинт...", камень сине-красного, фиолетового, иногда оранжевого и желтого цветов, прозрачный. Возможно, это современный сапфир. Служит символом победы христианина во Христе.
"...Двенадцатое - аметист". Камень фиолетовой или голубовато-фиолетовой окраски, похож на гиацинт, но более блестящий. Является символом духовного успеха, торжества, триумфа во Христе.
Все эти камни образуют изумительную многоцветную гамму. Это образ необыкновенной славы, великолепия и мощи. Само это яркое, радужное, торжественное, праздничное убранство города свидетельствует о его великом, вселенском предназначении. Обилие света, разнообразие красок и форм напоминает дивно устроенный уголок рая в новом мироздании, созданный для вечного блаженства царствующих в нем. Но не столько личные интересы людей заложены в его основании, сколько его вселенское, господствующее начало. По всему видно, что горний Иерусалим предназначен стать средоточием всей красоты, славы, власти, чести, могущества и всеобщего блага новой твари вместе с ее Творцом, а значит - столицей будущей Вселенной.
Теперь обратим внимание на то, что означают яспис и драгоценные камни в личности каждого человека, обращенного к Богу.
Нам показано, что первый слой основания стены, как и сама стена (ст. 18), состоит из ясписа. Значит преобладающим материалом при устроении святого города является яспис. В виду того, что яспис означает Бога в Его великой славе (4:3), основная функция граждан Иерусалима - отражать Бога, имея Его славу (ст. 11).
Между золотом и драгоценными камнями есть большая разница. Золото - химический элемент, созданный непосредственно Богом. А драгоценные камни образуются из различных элементов, которые на протяжении многих лет под воздействием высоких температур и давления в земле соединяются посредством химических реакций. И если золото есть прообраз той новой природы, которую мы получили от Бога в день нашего духовного рождения, то драгоценные камни - прообраз того духовного характера, который производит в нас Дух Святой посредством многочисленных усилий и многоразличных испытаний. Свою жизнь Бог дает нам через возрождение мгновенно, но этого недостаточно. После рождения свыше и присоединения к Церкви Дух Святой начинает Свою работу над нами, чтобы преобразить нас в образ Христов, потому что мы долго еще остаемся такими, какими были до обращения. И Господь проводит нас через процесс воспитания, дисциплины, воздействия на нас, постоянно помещает нас в огонь и воду, как горшечник глину, чтобы закалить и придать нужный образ.
Вот почему Ал. Петр, наставляя верующих, пишет: "Возлюбленные! Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного..." (1Пет. 4:12). Не чуждайтесь, т. е. не избегайте, не страшитесь, не ропщите, потому что посредством этих странных, порой непонятных испытаний, приключений Господь творит из нас драгоценные камни. Золото, жизнь Божию, мы получили без усилий, а великие драгоценности добываются посредством больших усилий. И эту работу производит в нас Дух Святой. День за днем, год за годом, целые десятилетия Он внедряет в нас нечто новое, помещая в неприятную для нас среду - в горести, в переживания, в испытания страданиями, болезнью, благополучием, успехом, властью, друзьями, детьми и многим другим. Это и есть огонь. Он допущен по воле Божией.
Драгоценные камни выходят только из огня, а без огня и давления процессы по образованию духовных драгоценностей в душе человека не происходят. Нужен постоянный пресс, дисциплина, воздействие внутреннего горения, тогда плотское, душевное, плохое в нас отплавляется и выкристаллизовывается новое, духовное, Божие, прекрасное, то, что Ему нужно достичь в нас, чем Он будет хвалиться в вечности и что украсит небесный Иерусалим. Вот почему тебя и меня так часто постигают трудности, огненные искушения, горе, беды, испытания. Бог творит в нас драгоценные камни.
Апокалипсис представляет нам много видов камней. Все они - продукт горения, вырабатывались годами Божией работы. В природе от разных температур образуются и разные камни. Новая температура - новый сплав, новый и минерал. То же происходит и в работе над душами. Дух Святой посредством определенных обстоятельств плавит нас - и в нас рождаются драгоценные камни, один краше другого. То, что создает в нас Дух Святой, - это плод Духа (Гал. 5:22-23). Он назван "плодом", но не "плодами", хотя там перечислено девять качеств. Это драгоценные камни, созданные в душе (духе) человека работой Божией. Эти качества врезаются в наше сознание, в наш характер, в нашу новую природу навечно резцом Духа Святого.
Если мы позволили Духу изобразить в нас рисунок любого из драгоценных камней, этот рисунок останется с нами навечно и в новом Иерусалиме ляжет в основание стены. Иные из нас будут "ясписом", "сапфиром", "халкидоном", "смарагдом", другие - "сардониксом", "сардоликом", "хризолифом", "вириллом", третьи - "топазом", "хрисопрасом", "гиацинтом", "аметистом". Это и есть новый, преображенный род жизни, которой будет наполнен горний Иерусалим.
Для Бога не так важно, насколько мы познали богословие или доктрину, но весьма важно и ценно то, что было выжжено в нас Духом Святым. Богу важна наша жизнь, наш новый характер, с которым мы будем обитать вечно в новом Иерусалиме. Вот почему Он так упорно работает над нашим характером, нашим духом и душой, чтобы уподобить его Христу, образу Сына Божия.
Мы должны понять одно: если мы по-настоящему стремимся в вечное Божие Царство и желаем стать гражданами нового Иерусалима, мы не сможем избежать испытаний, уклониться от воспитания Духа Святого и не смеем жаловаться, когда рука Божия окружает и ограничивает нас во всем! Господь будет работать и шлифовать нас до тех пор, пока образует из нас драгоценный камень. Для Бога ценна жизнь, обогащенная опытом и обильная страданиями, в таких людях Он нуждается и тщательно отбирает их как почетных граждан святого города на небесах. Этот город никогда не будет существовать без драгоценных камней, восхищающих сердце Божие.
21:21: "А двенадцать ворот - двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города - чистое золото, как прозрачное стекло".
Иоанн пользуется здесь драгоценными камнями, золотом и жемчужинами не столько потому, что их цвета и формы напоминали то, что он видел, но потому, что в Писании каждый камень имеет свое символическое значение. Иоанн приближал человеческое мышление к доступным образам, отображавшим величие, невообразимую красоту и бесценное богатство Небесного Царства. Поэтому особый смысл вложен и в жемчужину, из которой изготовлены ворота города.
Жемчужина в природе имеет свое исключительное происхождение. Она не минерал, извлекаемый из недр земли, но животной формации. Ее происхождение равносильно чуду. Жемчужные перлы возникают благодаря попаданию песчинки на внутреннюю сторону устричной раковины. Чтобы унять раздражение, вызываемое песчинкой, устрица выделяет из себя жизненный сок и покрывает песчинку тончайшими пластами перламутра. Жемчужина, извлеченная из раковины, представляет собой шедевр искусства, рождаемый в водах смерти путем ранения и долголетнего страдания самого низшего вида несознательной твари. Так ничтожная морская песчинка превращается в редчайшую драгоценность, украшающую собой короны царей.
Что же подразумевается здесь под драгоценной жемчужиной?
Значение этого образа многогранно. Прежде всего, жемчужина - это и Господь наш Иисус Христос, это и Его истина, и Дух Святой, это и Церковь. Но не сами по себе, а в неком особом сочетании. Если рассматривать жемчужину, как прообраз Спасителя, то она указывает на одну, самую выдающуюся Его сторону - именно на Его страдания, крест и смерть как Сына Человеческого. Мы глубоко ранили Его грехом, ради нас Он умер и воскрес, чтобы дать нам новую жизнь и превратить нас в Свое подобие. Иисус стал той "песчинкой", которую Бог облек в блеск небесной славы. Для спасенной души Господь Иисус является той драгоценной жемчужиной, найдя которую "купец" идет и "продает все, что имеет, и покупает" ее (Мф. 13:44-46). Нельзя войти в святой Иерусалим, миновав жемчужные ворота, ибо "нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись" (Деян. 4:12). Нельзя войти в Царство Небесное без предварительного принятия Христа как своего личного Спасителя, как драгоценной жемчужины, которая превышает все сокровища мира. Нельзя войти и без подвижничества, идя в этом мире по следам Христа (Шет. 2:21).
Но если образ жемчужины рассматривать более конкретно и более предметно, то жемчужина - это жизнь, вытекающая из смерти. Вот почему в притче о жемчужине (Мф. 13:46) Христос указал на Церковь, которую Он образовывает Своей смертью на Голгофе. Это именно Он "купец" (хотя и мы купцы тоже), Который захотел продать все, что имел, чтобы приобрести ее. Это говорит о том, насколько драгоценна жизнь, проистекающая полностью из смерти Иисуса. Таким образом, жемчужина - это Церковь-Невеста Христа, она и новый человек, творимый в нас Богом посредством искупительного аспекта смерти Христа.
Жемчужиной является также евангельская истина, содержащая бла-говестие о самом важном в жизни предмете - о цели и смысле жизни, о спасении души. Нет выше и краше, нет драгоценнее вести на земле, чем истина о спасении во Христе Иисусе через Его крестную смерть. Голгофа - центр Евангелия, центр пресветлого и жизнеутверждающего благо-вестия, вокруг которого формируются все остальные аспекты истины, все дарованные Церкви обетования, и сами обетования Божий названы в Библии "великими и драгоценными" (2Пет. 1:3-4), жемчужиной Божи-ей, через которую мы приобщаемся к Самому Царю царей и становимся Его "причастниками".
Жемчужина - это и Дух Святой, потому что Он наполняет нас, живит, водит, научает всему, хранит, сопровождает по пути креста в этом мире, творит в нас новую жизнь - жизнь из смерти (Ин. 14:26;
15:26). Одним словом, драгоценная жемчужина - это все то, что пришло к нам от Создателя миров, включая жизнь вечную и само небо, также Его бесконечно драгоценные дары.
В небесном Иерусалиме жемчужины выступают как ворота города. Это означает, что отсюда, от "ворот" начинается все Божие. Каждые из ворот состоят из одной цельной жемчужины. Она символизирует главнейшее и единственное из условий попадания в город - возрождение. Мы можем войти в город только через происходящее раз и навсегда рождение от Бога, совершенное побеждающей смертью Христа и Его жизнеутверждающим воскресением.
Обратим наше внимание на то, что в Иерусалиме нет ничего из серебра. Там есть золото, драгоценные камни и жемчуг, но нет серебра. Точно так и в Едемском саду было золото, драгоценные камни и жемчуг, но не было серебра (Быт. 2:10-12). Это говорит о том, что золото, драгоценные камни и жемчуг существуют от вечности до вечности. А серебро существует только во времени.
Оно есть символ нашего искупления от греха, который существует только во времени. Искупление понадобилось как средство для решения проблемы грехопадения. Оно нужно в этом мире, где царствует грех. В вечности ни греха, ни последствий греха, ни даже тени греха не будет. Бог сотрет все греховное прошлое и потому искупление не включено в небесный Иерусалим. Поэтому и серебра в вечности нет.
И если в 1Кор. 3:12 Павел, наряду с благородным металлом и драгоценными камнями, включил в качестве строительного материала и серебро, то это потому, что оно напоминает нам об искуплении, которое на земле нам необходимо при созидании нашего духовного дома. Мы нуждаемся в жертве Христа, в Крови Христа, в Его ходатайстве. Но в вечности Церковь настолько очищена, что в ней останется только золото, драгоценные камни и жемчуг, т. е. она будет чиста, свята и славна так же, как и Господь. Бог приведет нас в такую светлую среду и поставит в такие условия, что у нас не будет уже больше возможности пасть. Внутри нас будет проистекать жизнь, не имеющая ничего общего с грехом и не требующая искупления.
Но сегодня нам еще нужно серебро. Поэтому не будем пренебрегать им или недооценивать его. Сегодня мы должны быть бесконечно благодарны Господу за Его искупление, которое восстановило в нас первообраз и вернуло нас к Богу. Слава Ему!
"Улица города - чистое золото, как прозрачное стекло".
Если ворота предназначены для входа в город, то улица отражает движение, деятельность, труд и предназначена для сообщения, для повседневного хождения. Вход в город осуществляется через смерть и воскресение Христа, а повседневная жизнь там регулируется золотом - Божией сутью, ставшей отныне единственным путем, курсом и тропой святых. Ходящие по золотой улице никогда не запачкаются, не споткнутся и не свернут с пути. Деятельность и труд там будут благотворными, радостными, полноценными, несущими глубокое удовлетворение. Труд этот будет всецело Божиим, будет отражать характер, цели и замыслы Творца, будет творческим. Эта деятельность никогда не прекратится, в ней все будет осмысленно, совершенно, прекрасно. Сами взаимоотношения небожителей будут "как прозрачное стекло" - чистыми, ясными, откровенными, доверчивыми. В будущем Божием присутствии все мы будем прозрачными. Там ничего нельзя будет скрыть и нечего будет скрывать. Атмосфера между нами и Богом будет кристально прозрачна.
В нынешнем мире все иначе. Грех запачкал людей так, что порой стыдно поднять глаза к небесам. В нас много скверного, неисповеданного, неисправленного, много есть кривизн и хромоты (Лук. 14:13). "Все мы сделались - как нечистый, и вся праведность наша - как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас" (Ис. 64:6). Сегодня "лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено..." (Иер. 17:9). Чтобы очиститься, чтобы исправиться, нам много еще нужно потрудиться над собой.
На новом небе и новой земле всему этому наступит конец. Конец всякому лицемерию, притворству, укрывательству, искусственности, подражанию, актерству, рабству, несению креста, исповеданиям. Там все будет прозрачно, чисто и свято. Уже сегодня здесь, на земле, мы должны учиться такой прозрачности и чистоте.
Для устроения города Бог употребил три вида драгоценных материалов. В Едеме эти три вида сокровищ просто существовали как материалы (Быт. 2:11-12), а в горнем Иерусалиме золото, жемчуг и драгоценные камни употреблены в дело. Это, во-первых символизирует участие всей Троицы в созидательной работе, а во-вторых, - то, что город устроен из триединого Бога.
21:22: "Храма же я не видел в нем; ибо Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец".
Греческое слово "Храм" здесь означает внутреннее устройство, обитель Бога. Такой обителью Бога на земле была в древности скиния собрания, устроенная Моисеем в пустыне. В раю Бог ходил с Адамом; с первыми патриархами Он разговаривал, лично являлся Аврааму и Моисею. В скинии же и позже в Храме Он пришел жить среди Израиля. В иерусалимском Храме находилось полностью закрытое завесой Святое святых, выполненное в форме совершенного куба (3Цар. 6:20). Там не было окон и не было светильника. Святое святых было темным в знак того, что присутствие Бога и Его действия еще сокрыты в этом мире; для нас Он обитает как бы "во мгле" (3Цар. 8:12; 2Пар. 6:1), под известным покровом. Покровом служила и завеса в Храме. Никто не имел права войти за завесу в присутствие Божие, кроме первосвященника, притом только один раз в году и после выполнения специальных приготовлений.
Со смертью и воскресением Иисуса Христа завеса эта разодрана сверху донизу (Мф. 27:51), и мы теперь можем войти в Божие присутствие без всякого ограничения, чтобы "поклоняться Ему в духе и истине" (Ин. 4:24).
В небесном же Иерусалиме Храм не нужен, потому что Бог постоянно присутствует там. И Бог Отец и Агнец являются его Храмом. Общение человека с Богом там будет близким и непосредственным, лицом к лицу. Мы будем обитать с Богом, жить в Его присутствии. Там весь город будет представлять Святое святых, и Церковь тоже предстанет, как само Святое святых. Как видим, ни земные храмы, ни формы богослужений, ни религиозные культы, обряды и церемонии не создают еще Церкви в ее подлинном смысле. Церковь создает присутствие Христа, и без Него не может быть ни Храма, ни Церкви.
21:23: "И город не имел нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его - Агнец".
Читай пророчество об этом у Исаии 60:19:-20.
Городу не требуется солнце и луна, сотворенные источники света, так как он освещается светом несотворенным, исходящим от славы и великолепия Бога, "Отца светов" (Иак. 1:17; Евр. 1:3). "Светильником" города является Иисус Христос, Который заявил о Себе: "Я - свет миру;
кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни" (Ин. 8:12; 9:5; 12:46). Он - источник света, но света неземного происхождения, света духовного для духовных существ. Да и сами обитатели небесного Иерусалима из людей тоже будут сиять неземным светом, как "светила на тверди" (Дан. 12:3).
Выражение "и светильник его - Агнец" имеет еще и другое значение:
как нельзя увидеть света отдельно от светильника, так нельзя увидеть Бога без Христа. Бог как свет будет сиять только через Агнца, Его светильник. Независимо от окружения Бог будет продолжать обитать в неприступном свете. Познать его непосредственно невозможно. Это действительно как на земле, так и в вечности. Только когда мы будем пребывать во Христе, мы сможем видеть Бога.
21:24: "Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою".
Эта картина изображает исполнение надежд и чаяний древних пророков, возвещавших спасение не только Израилю, но и иноплеменникам, язычникам, всем народам земли: Ис. 45:22-23; 49:6; 51:5; 60:3; 66:18-22; Иер. 16:19-21; Дан. 7:14 и др.
Выражение "спасенные народы будут ходить во свете его..." требует пояснения. Как показано в ст. 1, Небесное Царство будет состоять из "нового неба" и "новой земли". На новом небе расположен "великий город, святой Иерусалим", где будет находиться Престол Бога и Агнца и где будут обитать святые, Церковь Христа. Это столица Вселенной с его будущим "правительством". На новую же землю Бог поместит спасенные народы - тех, которые будут помилованы на Суде у Белого Престола (20:12; 2Пет. 3:13). В их число, согласно Мф. 25:31-40, войдут "овцы" - люди кроткие, смиренные, добродетельные, жившие в этом мире по совести. Таковым Иисус обещал дать землю в награду (Мф. 5:5).
"Цари земные" - это цари новой земли. В этом мире они отличились своими выдающимися способностями и ими послужили во благо людям и своему отечеству. Но так случилось в их жизни, что они не нашли путь в Церковь, однако сохранили верность высшим идеалам и были для народа маяками. В Царстве Небесном, на новой земле, Бог даст им возможность проявить себя еще полнее, и они станут царями над спасенными и посланцами в горний Иерусалим. Радости их не будет конца, и эту радость, славословие, честь и поклонение как свое, так и спасенных народов они будут приносить в Иерусалим; это их дань хвалы Богу и Христу за спасение по благодати, за свои добрые дела (Мф. 25:35-40). См. Ис. 66:22-23. Они творили добро во имя добра и, не сознавая этого, творили волю Божию, за что Господь и почтит их в будущем. См. Ис. 45:1-4. Выражение "...спасенные народы будут ходить во свете его", т. е. во свете горнего Иерусалима, означает, что духовная жизнь этих народов будет направляться Церковью, светом Невесты Христа. "Слава", которую принесут цари, является славой их владычества на новой земле.
21:25-26: "Ворота его не будут запираться днем, а ночи там не будет. И принесут в него славу и честь народов..."
Читай пророчество об этом у Исаии 60:11.
Настежь открытые ворота знаменуют город вечного мира, вечного блаженства и покоя, где навсегда успокоится в Боге душа человека, как в родной пристани, ее родном доме (Пс. 61:2-8), доме сбывшихся надежд и ожиданий, доме твердыни и крепости силы. Там не будет ни дня, ни ночи, ни перерывов в труде, ни остановки в деятельности, т. е. навсегда исчезнет понятие о времени. На земле ночь необходима для биологической формы жизни, а в духовном смысле она явилась синонимом тьмы - дел тьмы (Рим. 13:12), власти тьмы (Лук. 22:53) и духов тьмы (Еф. 6:12). Большинство преступлений совершается под покровом ночи и тьмы. Но в небесном Иерусалиме самой ночи и даже напоминания о ночи, о тьме, уже больше не будет. Все обитающие там обретут новые, воскрешенные, бессмертные, прославленные тела, которые никогда не будут уставать и не будут нуждаться в отдыхе. Их служение Богу будет там непрерывным.
21:27: "...И не войдет в него ничто нечистое, и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни".
Казалось-бы, нет и надобности напоминать всем известную истину, что ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи не войдет в горний Иерусалим, что небо есть место абсолютной святыни. Однако Господь с особым ударением напоминает об этом. Здесь и у пророков:
Ис. 52:1; Иез. 44:9. Почему?
Потому что оно нужно ныне нам, живущим на земле. В этом стихе указаны три характерных, преобладающих греха последнего времени:
нечистота, преданность мерзости и преданность лжи. В оригинале слово "нечистое" означает "обыденное", т. е. естественное. Все, что от человека, что принадлежит плоти - естественно, обыденно; оно не может войти в вечность и продолжить там свое существование. Так, например, "...сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божий, будучи сынами воскресения" (Лук. 20:35-36). И еще: "...плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления" (1Кор. 15:50). Другими словами, все, что имеет отношение к человеку и его плоти, рождено или создано усилиями человека, его плотской энергией, все, что не от Христа и не от Духа Святого, не может войти в небесный Иерусалим.
Под "преданными мерзости" Писание подразумевает тех, кто предан идолопоклонству; а преданные лжи - это все, что имеет отношение к сатане, отцу лжи. В последнее время этот лжец, обольститель и обманщик так расслабит духовность человека, что святость будет считаться чем-то непристойным; плотское, земное, нечистое, напротив, не будет вызывать осуждения, будет почитаться. Точно так и лживость, обман, двоедушие будут признаваться естественными, необходимыми (Пр. 12:22). И то, что всегда считалось мерзостью и грехом, будет свободно принято в мире, станет обыденным, привычным, своим. Все это сегодня очень распространено, а среди молодежи культивируется открытый сатанизм, надругательство над святынями.
Итак, в горний Иерусалим войдут только те, кто записан в книгу жизни у Агнца. Всё, везде и во всем решает только Христос и Его книга жизни. Только через Христа верующие будут иметь доступ в святой город и только через Христа они будут лицезреть Бога и общаться с Богом. Как же важно нам пребывать во Христе!


Если 21 глава занята описанием внешнего вида города Иерусалима, то 22 глава - описанием внутренней его стороны. В ней звучат заключительные аккорды не только книги Откровения, но и всего Священного Писания.
22:1: "И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца".
Какие благодатные слова звучат с последней страницы Библии! Небесный город, который ожидает христианских подвижников, полон избытка животворной силы. В нем все дышит жизнью. Здесь дерево жизни рядом с рекой жизни кристальной чистоты, берущей свой исток от Престола Бога и Агнца и текущей, не переставая.
"Река жизни". Что это такое?
Первое упоминание о реке, орошающей рай, мы встречаем в самом начале Библии при описании Едема, куда Бог поместил Адама и Еву, прародителей человечества (Быт. 2:10-14). Та река разделялась на четыре рукава, из которых нам известны Тигр и Евфрат (Э. Нюстрем). Эти две реки угнетали детей Божиих: на одной из них стоял город Вавилон, на другой - Ниневия. Но в новом Иерусалиме только одна река - река жизни, дающая жизнь всему. Прообразом ее служат реки в Пс. 45:5 и полноводный поток в Иез. 47:5-9.
Вода реки жизни, символизируя обилие жизни в ее течении, истекает "от престола Бога и Агнца". В подлиннике слово "престол" стоит в единственном числе. Это значит, что и Бог Отец, и Христос восседают уже на одном Престоле - Престоле Отца, а царствование Христа - это царствование Отца. Все указывает на то, что наступило время, когда Иисус Христос передал Царство Богу и Отцу и упразднил всякое начальство и всякую власть и силу; Ему надлежало царствовать после того, как Он низложит всех врагов и все покорит под ноги Свои. А после этого и Сам покорится Отцу, и "будет Бог все во всем" (1Кор. 15:24-28).
В отличие от пророка Иезекииля (47:1-12), картина, нарисованная Апостолом Иоанном, произойдет совершенно в другом измерении, и потому ее образы "реки жизни" и "дерева жизни" представляют собой жизнь иного, духовного, свойства. Эту идею раскрыл Иисус в беседе с самарянкой, указав ей на "воду живую" (Ин. 4:10,13-14). В другой раз Он сказал: "Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе..." (Ин. 7:37- 39).
Этот текст показывает, что "река жизни" при усвоении ее откровений человеком становится многими "реками" в переживании на опыте различных аспектов богатства Духа Святого (Рим. 8:2; 15:30; Гал. 5:22-23; 1Фес. 1:6; 2Фес. 2:13). Говоря о "живой воде", Господь подразумевал именно эту "реку жизни", текущую от небесного Престола. Значит река жизни - это избыток жизни, который Христос дает приходящим к Нему (Ин. 10:10). Прообразом этой реки служит вода, вытекавшая из рассеченной скалы (Исх. 17:6, Чис. 20: 11), также вода, вытекшая из пронзенного бока распятого Иисуса (Ин. 19:34).
Эта живая вода передана на землю двояким образом: через Слово Божие и Дух Святой. Иисус, Его Апостолы и пророки - каналы, посредством которых эта живая вода изливается на мир в виде Евангелия, питает бессмертную душу человека, спасает его от смерти (Ин. 5:39;
1Пет. 2:2). Благодаря Вечере Господней эта духовная жизнь Церкви непрерывно поддерживается (Ин. 6:45, 53-57).
Река жизни исходит от Престола Бога и Агнца; это указывает на то, что Отец и Сын имеют в Самих Себе жизнь, ее неиссякаемый источник (Ин. 5:26; 11:25). Мера этой жизни так велика, что она в состоянии дать бессмертие любому человеку, с верой пришедшему ко Христу. Однако пока не были устранены все причины и следствия греха, до тех пор нельзя было явить совершенную жизнь в полноте (1Кор. 15:25-26). Когда же была одержана победа над всеми врагами и Господь воссел на Престоле славы как победитель, тогда Он явил полноту жизни в виде реки жизни и дерева жизни.
Он обеспечит и пропитает жизнью Божией всех Своих искупленных, вошедших в Иерусалим, в такой мере, что они в состоянии будут отражать собой Бога в Его славе. Вода жизни "светла, как кристалл", а в другом переводе сказано: "сверкает, как кристалл". Она и светла и сверкает, потому что в ней нет никакой замутненности. Достигая нашего сердца, она преображает и облагораживает его до такой чистоты, белизны и прозрачности, что мы уподобляемся святому Богу и в небесном Иерусалиме сможем увидеть Его лицо (ст. 4; Мф. 5:8).
"Среди улицы его..."
Эта часть фразы оторвана переводчиками от первого стиха и приписана ко второму. Фактически, согласно новому переводу, этот стих звучит так: "Она (т. е. река жизни) вытекает из-под престола Бога и Агнца и течет посреди главной улицы".
В горнем Иерусалиме река жизни, дерево жизни и улица тесно взаимосвязаны, потому что они означают благословенную, плодотворную деятельность, основанную на дереве жизни и реке жизни. Мы будем обогащены жизнью Христа и Бога в такой обильной мере, что сама деятельность будет для нас творческой, желанной, происходящей от избытка жизни. Поток жизни в Духе будет нашей улицей, нашей дорогой, смыслом жизни, нашими интересами. Жизнь Божия постоянно будет течь в нас и явится нашей движущей силой. Это движение, этот поток жизни уже начинается на земле: если мы поступаем, действуем, трудимся в соответствии с движением жизни внутри нас, результатом будет излияние потока живой воды на других (Ин. 7:36). Все служение Богу, труд в Церкви основаны на древе жизни и в результате приводят к рекам воды живой.
22:2; "Среди улицы его, и по ту и па другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов".
Другой перевод с подлинника передает эту мысль так: "По обе стороны реки растет дерево жизни. Оно приносит двенадцать урожаев в год, плодонося раз в месяц".
Многие богословы усматривают в дереве (или деревьях) жизни дар Божий миру в лице Иисуса Христа, нашего Спасителя. Древо жизни - это символически представленная нам Его вечная, несотворенная жизнь, Его Божественная сущность. Она производит в нас духовную жизнь и плод Духа (Гал. 5:22-23). В вечности дерево жизни исполняет ту роль, какая была ему отведена Богом от начала (Быт. 2:9). Когда же Адам пал, доступ к дереву жизни был закрыт, а согрешившая пара выслана из рая (Быт. 3:22-24). Но с наступлением Нового Завета и совершенным Христом искуплением доступ к дереву жизни открылся (Евр. 10:19-20). Голгофской победой Христос открыл небо и горний Иерусалим, открыл Себя для всех жаждущих и ищущих спасения и приглашает придти к Нему. Мы можем верою вкушать Христа уже сегодня, ибо Он - хлеб жизни, сшедший с небес (Ин. 6:35,57-58). Он - наше жизненное обеспечение и в вечности, ибо Он обещал: "Я живу, и вы будете жить" (Ин. 14:19). Числом "двенадцать" выражена полнота и совершенство этой духовной жизни, сообщенной святым в Иерусалиме. Господь удовлетворит все запросы, все потребности множества душ и каждого в отдельности, ибо Он знает всех и обладает безграничной возможностью обогатить каждого.
Дерево жизни "плодоносит" двенадцать раз в году, т. е. круглый год, непрерывно. Это образ неиссякаемости животворного источника - Самого Бога, Который изливается обильно, чтобы жизнь новой твари была пребывающей и все более умножалась. Ее развитие там будет бесконечным. Если Ангелы, бесплотные духи, имеют на небесах пищу - манну (Пс. 77:25), тем более люди, получившие новые тела. Эти тела, по-видимому, будут нуждаться в периодическом питании, поэтому Бог приготовил для них плоды с дерева жизни. Небесные плоды, разумеется, не являются биологическими. Это особые плоды, и они постоянно свежи, потому что приносятся каждый месяц.
В вечности мы продолжим познавать Христа и Бога и будем получать от Него новую, все более совершенную, более славную жизнь, жизнь без перерыва, жизнь, возрастающую без конца. Там уже не будет никакого движения вспять, в обратную сторону, как ныне (от юности к старости), когда силы человека оскудевают, наступает угасание, снижающее его трудоспособность. Это и означает, что дерево плодоносит круглогодично и плоды его богаты, полноценны и достаточны для поддержания жизни верующих.
Мы уже на земле должны научиться жить новыми духовными переживаниями, научиться ходить в истине правильно, стараться возрастать и обновляться в духе. Необходимо получать постоянно свежий приток жизни от Христа, могущий обеспечить это возрастание. Старый опыт для новых духовных переживаний не годится. Слово Божие в состоянии преподать нам новый опыт, новые, расширенные познания, чтобы приносить разнообразные плоды во Христе.
"...И листья дерева - для исцеления народов"
Если плод с дерева жизни символизирует внутреннее существо духовной жизни, то листья дерева, являющиеся своего рода его одеянием, представляют внешнее поведение человека, его дела (Быт. 3:7). Смоковница была проклята за свою бесполезность, бесплодность, бездуховность (Мф. 21:19). Внешняя привлекательность без внутренней глубины Богом не принимается. Но с дерева жизни даже листья жизнетворны и являются средством исцеления для народов. О каком исцелении здесь говорится, если в вечности не будет болезни?
Спасенные народы - это те, которые населят новую землю, а их болезнью Писание считает их духовные недуги. Внимательное изучение текста Иез. 44:10-14 позволяет думать, что в вечности окажется такая категория людей, которая за свою вину понесет на себе наказание и останется слугами у дверей вечного Храма, небесного Иерусалима. Они упустили "лето Господне благоприятное" (Ис. 61:2; Лук. 4:19), не поняли зова Евангелия и теперь будут об этом сожалеть. Чтобы исцелить их от этой горечи, от угрызений совести и мук самоосуждения, Бог приготовил им листья дерева жизни, символизирующее дела Христа. В этом исцелении будут нуждаться целые народы и племена. В это число могут попасть и те из нас, кто в своей земной жизни проявил халатность в служении Богу и потерял свое первородство. Листья с дерева жизни уврачуют их.
Но вернемся к самому дереву жизни. В 2:7 содержится чудное обетование о нем: "Побеждающему дам вкушать от дерева жизни, которое посреди рая Божия". В этом обетовании указано, что дерево жизни посажено в раю. Но так как оно, согласно глл. 21-22, находится в небесном Иерусалиме, то это говорит о том, что Иерусалим и есть рай Божий. Проводя параллель с книгой Быт. 2 гл., мы видим, что в Едемском раю присутствуют три персонажа: мужчина, женщина и сад. В дальнейшем повествовании вводится и змей, но это уже другая тема - тема грехопадения. Для нас важна только вторая глава, символизирующая собой вечность и рай Божий. В глл. 21-22 в святом Иерусалиме мы видим уже два персонажа: Агнец и Его жена, полностью покорившиеся Богу, так что Бог является "все во всем". А где же рай? Оказывается, небесный город Иерусалим является одновременно и Невестой Агнца, и раем Божиим. Жена Агнца (Ева) и рай слились в одно целое. Жена первого Адама - Ева - из-за падения могла быть удалена из рая вместе с мужем; а жена второго Адама (Христа) - небесная Ева - никогда уже не может быть исключена из рая. Она сама есть рай Божий, и возможность вовлечения ее в новое падение исключена. Это просто немыслимо.
22:3: "И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему".
Что такое проклятие? Буквально проклясть - это предать анафеме, отлучить от Церкви, лишить благоволения.
Проклятие - это все то, что пришло на землю в результате грехопадения Адама и Евы (Быт. 3:17). Оно явилось естественным последствием нарушения заповеди Божией. Проклятие - лишение людей благословения, предание земли наказанию за грех людей, подвержение их несчастьям, бедствию, страданиям. Это фактически осуждение за грех и преступление перед законом Божиим. Оно - общий закон для всего человечества, от которого не освобождены и дети Божий. После уверования нам приходится нести скорби, искушения, испытания, страдания, иногда болезни и смерть.
И все же Бог может зло обратить в добро (Быт. 50:20), а проклятие - в благословение. Бог использует последствия проклятия для воспитания людей, особенно тех, кто Ему верит и Его любит. Земные скорби, удары судьбы, потери, немощи и часто дряхлая старость смиряют и сокрушают нашу гордыню и своевольное сердце. Человек полон недостатков, слабостей, несовершенств, которые на земле не исчезают до конца даже у самых лучших святых. Но от многих последствий проклятия Господь освобождает верующих, научившихся ходить в духе и побеждать верой. Иисус взял на Себя грехи мира, проклятие и его последствия, сделавшись за нас клятвой (Гал. 3:13; Вт. 21:23) и Своим искуплением устранил проклятие. Для верующих в Него уже здесь, на земле, возможно освободиться от многих последствий проклятия. Но беда наша в том, что мы не всегда умеем воспользоваться дарованным во Христе благословением.
В Тысячелетнем Царстве проклятие будет снято с земли и народов, и Бог явит обилие Своего благословения. Останется только проклятие в виде первородного греха; этим и объясняется, почему выпущенный на свободу сатана быстро сумеет многих обольстить и собрать на брань (20:7-8).
Поскольку в вечности, в небесном Иерусалиме, возможность падения исключена, то и действие проклятия прекратится навсегда. Там и в помине не будет того, что разрушает человеческую жизнь - греха, зла и сатаны. Фраза "ничего уже не будет проклятого..." свидетельствует о том, что наступит полнейшее и окончательное преодоление смерти, адских мук, осуждения грешников и всего падшего творения, всеобщее и полное примирение с Богом. Коль Апокалипсис говорит, что не будет ничего проклятого, того, что Бог осуждает, что проклял, что вносит дисгармонию в счастливую вечность и что противно Его святому, пречистому Духу, значит, его действительно не будет! "Проклятия" в виде смерти, сатаны, ада и геенны огненной уже не будет.
"...Но престол Бога и Агнца будет в нем..."
Престол - это священное место представительства Самого Бога, откуда Он осуществляет Свое премудрое управление Вселенной. Город Иерусалим показан как центр Вселенной, как столица нового мироздания, где будет сосредоточена власть Бога и откуда будет течь Его благословение. Насколько мы видим из Писания, этот Престол находится в особом месте Небесного Царства, которое названо "горою Сионом" (14:1; Пс. 2:6; 10:4; 83:8; Ис. 8:18; Иоил. 3:17; Евр. 12:22).
За века истекшей земной истории только отдельные избранники удостоились великой привилегии видеть Престол Бога. Это те, кому выпала особая честь писать книги Библии и быть каналами для передачи воли Божией и Его откровений народам земли. К ним принадлежат:
Исаия 6:1-4, видевший "великий и превознесенный" Престол, окруженный сиянием славы и Серафимами, непрерывно прославляющими Бога; Иезекииль 1:26-28, видевший Престол "как бы из камня сапфира", в центре которого огонь, а вокруг - сияние в виде радуги; Даниил 7:9-10, видевший "Ветхого днями", Который воссел на Престол, похожий на пламя огня. "Огненная река выходила и проходила перед Ним".
Но особо глубокого проникновения в будущее удостоился Иоанн богослов: он увидел Престол Божий, окруженный радугой, подобной изумруду; вокруг него размещены 24 престола; перед ним - стеклянное море, тьма небожителей и чудное служение на небесах.
В новом Иерусалиме этой особой привилегии созерцать Бога Отца через Христа на Его Престоле, разделять с Ним Царство удостоятся очень многие - те, кто составит Невесту Христа. Она будет святым Иерусалимом, небесным раем и превратится в то место, где Господь будет возведен на Престол. В Едеме Он прохаживался по саду "во время прохлады дня" (Быт. 3:8), а здесь Он царит на Престоле в сонме святых. Он достиг желаемого.
"...И рабы Его будут служить Ему".
Жизнь Церкви на небесах будет протекать в непрерывном служении Богу и друг другу. Все души будут испытывать великое счастье полной зависимости от Него, счастье служить Ему, сотрудничать с Ним, общаться с Ним. Мы будем Его служителями в качестве священников - это подразумевает греческое слово, - Его братьями. Это будет всеобщее братство тесного семейного круга приближенных к Престолу, где все дары, благословения и познания будут для общего блага всех и с эгоизмом будет покончено. Уже ныне Господь старается приучить Свою Церковь к этому братству и братскому служению друг другу в любви, показав это на личном примере (Ин. 13:15). Этот идеал будет реализован там в совершенстве.
22:4: "И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их".
Когда изменятся условия обитания людей и изменятся сами люди и из плотяных они превратятся в духовных, преобразившись по образу Создавшего их, тогда возможно будет увидеть Бога таким, как Он есть (1Ин. 3:2). Непременное условие для этого - святость (Евр. 12:14), кристальная чистота сердца (Мф. 5:8). Даже безгрешные Ангелы при взира-нии на Господа прикрывают свои лица и восклицают: "Свят, свят, свят Господь Саваоф" (Ис. 6:4; Отк. 4:8). Господь имеет непостижимую для нас святость, но все-таки человек призывается достигать ее (Лев. 11:44; 1Пет. 1:16).
В небесном Иерусалиме Церковь достигнет этого уровня - уподобления Иисусу Христу благодаря Его великой работе над нею (Еф. 5:27), поэтому она будет созерцать Его лицо, а через Него - видеть и Бога Отца, притом без всякого прикрытия. Такое созерцание славы Божией и Его потрясающей святости вызывает у творения две вещи: благоговейное преклонение и безраздельную отдачу Ему. Даже сегодня, не видя Бога, но только слыша Его Слово, мы не можем не пасть на колени и не поклониться Ему. А там, где постоянно будут созерцать величие, славу и святость Божию, вся жизнь превратится в поклонение Ему, в посвящение Ему до самозабвения.
Но в словах "И узрят лицо Его..." открывается для нас одна очень глубоко личная, важная идея - идея самооткровения Божия, пожелавшего иметь общение с человеком. Увидеть лицо Божие - значит иметь с Ним непосредственное общение, как Моисей на горе Синае (Исх. 34:29), когда его лицо после этого "стало сиять лучами от того, что Бог говорил с ним". Общение может быть осуществимо только лицом к лицу и это один из законов духовного мира, один из важных принципов поддержания духовной жизни. Это необходимо и действительно не только в среде самой Церкви, но и в небесном Иерусалиме для Бога и людей. Невозможно полноценно, самоотверженно и абсолютно радостно служить Богу, не видя Его лица, не имея общения с Ним.
Сегодня это общение осуществляется через молитву, а там оно будет непосредственным. Никакая деятельность, никакой труд не сможет приносить нам глубокого удовлетворения без созерцания лица Божия и общения с Ним. И, напротив, всякая нынешняя деятельность, даже самая большая, обширная и во имя Бога, но без молитвенного сопровождения, без общения с Богом - пустая трата времени и оскорбление Ему! Во главу угла всякого дела Божия должна быть заложена Его воля, совет с Ним, а значит общение. Общение с Господом - залог всякого успеха, залог процветания. Посредством общения происходит переливание друг в друга не только мыслей, но душ и даже духа. Именно эта идея заложена в великом обетовании Господа: "и узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их".
Такая непосредственная близость в общении с Богом приведет к запечатлению на лбу имени триипостасного Бога (3:12; 14:1). Имя Отца есть и имя Сына, в Котором открывается Отец Духом Святым. Это запе-чатление - свидетельство того, что они подданные великого Царя, Его люди, Его полномочные. Знак своего подданства, своих великих полномочий Церковь будет носить "на лбу", то есть на самом видном, обозреваемом месте. Имя Бога будет сиять, как особая печать, и будет своего рода "удостоверением личности". В тех небесных пространствах, где будут обитать мириады спасенных "на новом небе" и "новой земле", эта печать будет иметь для них большое значение.
Она будет означать два факта: 1) всецелую посвященность, принадлежность Богу, Его собственность и 2) вечную принадлежность городу Иерусалиму, небесное гражданство. Это запечатление на небесное гражданство начинается уже на земле при рождении свыше (Еф. 1:13), затем все более и более усваивается и утверждается нами в процессе жизни и духовного роста. Так имя Бога было наречено на Израиле (Иер. 14:9), на иерусалимском Храме (Иер. 7:10; 32:34; Дан. 9:18-19), на Его пророках (Иер. 15:16), а имя Христа - на первых христианах (Деян. 11:26) и на 144.000 искупленных из Израиля (7:3-4; 14:1-3).
В небесном Иерусалиме имя Бога будут носить все, вошедшие туда;
носить в знак того, что они навсегда принадлежат Ему. Это будет сделано во исполнение данного Господом обещания победителям Филадельфийской церкви: "Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое" (3:12).
22:5: "И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков".
Земля была сотворена несовершенной, хотя и прекрасной; она подверглась проклятию, осквернилась и потому определена к замене новой землей; по этой причине она "колеблема" (Евр. 12:26-27). Ее несовершенство заключается в том, что сегодня свет на земле чередуется с тьмой. День и ночь указывают на неполный свет данной земли. И ночь здесь учреждена для перерыва в деятельности, для отдыха всей твари и для восстановления потраченных за день духовных и физических сил.
В новом Иерусалиме в этом отпадет необходимость. Потоки света, жизни и силы, исходящие от Бога и Его Престола в виде "огненной реки", которую видел Даниил (7:10), будут достигать крайних границ Его всебытия и наполнять всех животворящей силой жизни. Там будет осуществляться высшая форма деятельности и вдохновенного творчества. Там отпадет необходимость в природном свете, так как сам Бог будет освещать все. Это будет новая природа света, которая преодолеет, упразднит саму тьму как пустоту небытия или добытая, существенно ее заполнит.
А в духовном смысле в горнем Иерусалиме не будет необходимости ни в каких светочах человечества, не будет основы на авторитете человеческого гения, всегда тускнеющего и требующего восхода новой звезды, чтобы освещать дальнейший путь и вести вперед. Как ни высоки, как ни совершенны, ни гуманны, ни светлы пути людей, они всегда конечны, непродолжительны, не навеки и не навсегда удовлетворяют и потому ограничены, узки, неполны и нежизнетворны. Вся человеческая работа, все природные средства, которые так помогали на земле, там не будут иметь более никакой пользы. Там все будет видно, как на ладони, все будет ясно в совершенстве, потому что основой сущности нового мироздания будет Сам Бог как верная и непоколебимая гарантия (Пс. 17:3). И самым высоким у Бога будет почитаться тот, кто научился служить Богу и людям в подобии Иисуса Христа.
"...И будут царствовать во веки веков"
Это одно из последних обетовании Апокалипсиса, венчающих Библию. Дальнейшее повествование (стт. 6-15) - эпилог, а стихи 17-21 - общая заключительная часть. Обетование это относится к жизни будущего века, которая наступит в окончательном свершении всего и вмещает в себя "веки веков", конкретную вечность. Это обетование воцарения Христа в Царствии Божием на веки веков со всеобщим покорением Агнцу всего творения, о котором Павел говорит с таким торжествующим пафосом: Христос "...упразднит всякое начальство и всякую власть и силу..." (что относится как к человеческой власти, так и к сатане и его власти), "...ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои...", "...все покорил под ноги Его...", "...все покорит Ему..." и "будет Бог все во всем" (1Кор. 15:24-28).
Эти два торжественных обещания о покорении Богу всего у Павла или о Его воцарении у Иоанна идентичны, т. е. фраза "будут царствовать во веки веков" по смыслу равносильна фразе "будет Бог всё во всём". Это и есть то Царствие Божие, в котором будет даровано участие со всей полнотой вечной жизни и творению Бога - людям. И если начальное определение Библии при сотворении мира "хорошо весьма" (Быт. 1:31) было нарушено грехопадением и вхождением в мир зла, то теперь, после пришествия в Мир Победителя, миру, людям и Вселенной возвращается их первозданное совершенство. Более того, оно становится Царствием Божиим, жизненно доступным человеку. Человечество исполняет свое предназначение, данное ему при сотворении, и это благословение уже не отнимается от него и остается с ним навеки. Так начало смыкается с концом, сотворение мира завершается его обожествлением, а грехопадение побеждается Голгофской смертью Христа. Таково в своем итоге величие, сила и содержание этого последнего откровения всего Апокалипсиса, не допускающего для себя никакого перетолкования или же умаления. Никто не имеет права что-либо приложить к нему или что-либо отнять от него, что подтверждается последним предупреждающим словом Иоанна (стт. 18-19).
Как пояснялось выше, термин "во веки веков" означает не нечто статичное, неизменное, а подразумевает время, протекающее в раскрытии и исполнении своего вечного содержания от века к веку и во веки веков. В нем подразумевается не только жизнь в вечности, но и преображение, совершающееся в ней. Во веки веков - это образ всепобеждающего и всенаполняющего Божественного присутствия и вездесущности. Это также постепенное и ступенчатое откровение вечности, чему мы должны благочестивым сердцем и умом с упованием на Бога отвечать:
"Аминь!"
Кто научился служить на земле, тот и будет царствовать во веки веков. Человечество и каждый человек в отдельности всегда стремится жить, не как-либо существуя, а полной грудью вдыхая жизнь. Но на этой земле, в условиях греха, зла и проклятия, это недостижимо. В подавляющем большинстве люди влачат здесь жалкое существование под бременем тягот и забот. Детство и юность, самая лучшая пора жизни, уходят на суету (Еккл. 11:10), а лучшие годы зрелости отнимает "труд и болезнь" (Пс. 89:10). Все это допущено Богом, как школа воспитания духа. И даже перед смертью человек жалок и несет наказание в виде беспомощной, порой уродливой старости.
На труд сам по себе мы не должны смотреть, как на наказание или проклятие. Даже в Едеме Бог повелел человеку трудиться - "возделывать и хранить" сад (Быт. 2:15). Это из-за грехопадения труд превратился в тяжелое бремя (Быт. 3:17-19). С точки же зрения Библии, труд - не только исполнение заданной работы, но станок, на котором ткется душа человека. Точность, аккуратность, сознательность, честность, верность, терпение, умение ожидать - эти качества души создаются в процессе труда. Их нельзя достичь ничем, кроме труда или духовной борьбы. Кто хочет расти и совершенствоваться духовно, тот никогда не должен упускать из виду духовного смысла своего ежедневного труда, видя в нем вечно действующее орудие благодати Божией. И сама Церковь создается в процессе большого духовного труда, и путь в небесный Иерусалим пролегает через упорство труда и усилий.
Только в небесах наступит отдых, который Иоанн выражает словами: "будут царствовать во веки веков". Только там будет протекать истинно свободное владычество Церкви и ее Главы - царственная жизнь, царственное развитие, царственный труд, царственное служение и царственное управление Вселенной. Для выражения этого величия, славы и блаженства у нас не хватает земного воображения и слов. Бог исчерпал все красноречие человеческого языка, чтобы дать нам представление о грандиозности Его намерений в отношении Церкви.
Величие плана Божия так потрясает, что можно понять ревность Ал. Павла, побудившую его усердно молиться за Церковь, чтобы Бог просветил очи нашего сердца, дабы мы "познали, в чем состоит надежда призвания Его и какое богатство славного наследия Его для святых..." (Еф. 1:18). В 1 Кор. 2:9 Павел говорит, что "не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его". Он сознавал, что только откровение Божие способно приоткрыть завесу тайны над царственным рангом, который приготовил Бог для Своих детей. Только вдохновленная Богом вера может до некоторой степени постичь возвышенный смысл слов, содержащихся в Псалме 8:5-6.
Эту тему хорошо раскрыл П. Биллхаймер в своей книге "Предназначенная к престолу". В своем предвечном плане, пишет он. Бог замыслил произвести на земле "неповторимый род духовных существ", которые уподобятся Сыну Божию и в будущем Иерусалиме разделят с Ним славу и господство. Они образуют царственное потомство, сынов Божиих, которые примут Престол Христа и станут Его совладыками. Об этом Иисус молился в Своей Первосвященнической молитве: "И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им" (Ин. 17:22). Бог поднял искупленное человечество на такую вершину славы и власти, какая невозможна без того, чтобы не войти во внутреннюю сферу Самого Бога. Через Христа мы допущены в самое лоно Бога Отца (Ин. 1:18) на тех же условиях, что и Христос (Ин. 17:23; Еф. 1:8), как члены Его Тела, Главой которого Он является, как единый дух от Его Духа. В мироздании нет степени и положения более высокого, чем это.
22:6-7: "И сказал мне: сии слова верны и истинны; и Господь Бог святых пророков послал Ангела Своего показать рабам Своим то, чему надлежит быть вскоре".
Мы подошли к рассмотрению эпилога. Эпилог начинается словами подтверждения, которые сами по себе как будто бы излишни, но они свидетельствуют о сугубой значительности пророчества и вместе с тем о трудности его восприятия. Но как бы ни трудна казалась эта весть. Св. Писание заверяет нас, что "слова эти верны и истинны".
В данном отрывке двое действующих лиц: Ангел, говорящий от имени Христа, и Сам Христос, названный здесь "Господь Бог". Это потому, что эти слова - заключительные и подводят итог книге Откровения и всей Библии. И Ангел, и Сам Христос торжественно заверяют, что тот, кто поверит этим непреложным истинам, не будет постыжен или разочарован. Дарованное Церкви пророчество заслуживает полного доверия, так как является определением воли Божией и Его грандиозного плана. Как бы ни старались темные силы противодействовать этому замыслу, он будет выполнен, и совершится это "вскоре".
Слово "вскоре" здесь означает, что исполнение пророчества не будет откладываться надолго: мир созрел к жатве и к Пришествию Господа. Это видят не только работники Церкви, но и многие люди, заговорив о конце света. Это предчувствуют и силы зла, поднявшие бум вокруг конца света. Мир бьет тревогу, так как действительно Второе Пришествие Христа "при дверях".
Господь называет Себя здесь "Богом святых пророков", подтверждая, что через дух и уста пророков говорил Он Сам. Они были только Его каналами, Его вестниками и глашатаями, возвещавшими миру Его волю (Фил. 2:13). Он вдохновлял их, и их пророчества сбылись и сбываются, сбываются до "йоты", до мельчайшей подробности. Чтобы их понять, нам тоже надо быть под Божиим помазанием.
"Се, гряду скоро..."
Эта фраза в разных вариациях многократно звучит со страниц Откровения: 2:5,16; 3:11; 16:15; 22:7,12,20. Ею оно начинается и ею оно оканчивается. Само Откровение как бы пронизано вестью о Пришествии Христа. Но как понимать термин "скоро", когда прошло уже два тысячелетия? Первые христиане понимали его буквально и каждодневно ожидали Христа. И нам, живущим в конце второго тысячелетия, тоже надлежит бодрствовать и ежедневно, ежечасно ожидать Его, так как слова "гряду скоро" указывают на внезапность Его прихода.
Такая внезапность должна настраивать нас на определенное состояние души, мыслей и всей жизни: любви к явлению Христа и молитве о наступлении Его Царства. Такова основная идея этого текста - любовь к Пришествию и бодрствование. Зная, насколько силы зла могут расхолаживать человека, вызывать в нем духовный сон - беспечность, равнодушие, откладывание - Господь и напоминает, что Он скоро придет, придет неожиданно, чтобы побудить нас к ревнованию и постоянному стоянию на страже. Это содействует нашей готовности и духовному росту, благодаря которым мы не окажемся испуганными и растерянными перед внезапностью событий Пришествия. О, как важно, "начав духом", не окончить "плотью", как галаты (Гал. 3:3)! Господь предупреждает, что для таковых потеря будет очень велика.
"...Блажен соблюдающий слова пророчества книги сей".
Фраза "се, гряду скоро" - это своего рода предостережение нам. Если мы к нему прислушаемся, мы будем блаженны. В противном случае мы лишимся блаженства.
Блаженным окажется тот, кто примет активное участие в наступающих событиях Второго Пришествия и домостроительства Церкви. Он блажен потому, что удостоится славы Царя царей. Он Сам дает нам в этом гарантию, но ожидает одного: "соблюсти заповедь чисто и неукоризненно даже до явления Господа нашего Иисуса Христа..." (1Тим. 6:14). Соблюдение требует от соблюдающего определенных жертв и соответствующей платы, и тот, кто готов их принести, будет воистину блажен!
22:8-9: "Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал, пал к. ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я - сослужителъ тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись".
"Я, Иоанн..." Апостол собственным именем, которое почиталось в христианстве, ручается, что его сообщение - достоверно, не вымысел, не грезы, не фантазия, а великая, святая реальность, показанная ему Ангелом Божиим на Патмосе.
Когда Иоанн увидел это великое чудо благодати - город Иерусалим, Невесту Агнца, рай Божий, - результат тысячелетних усилий Бога, он не смог удержаться и пал к ногам Ангела повторно, совершив ту же ошибку (19:10; 22:8). Это противоречило закону заповеди Господней (Исх. 20:4-5; Вт. 5:8-9), по которой запрещалось поклоняться Ангелам. Это вечная истина, действительная и в Новом Завете. И хотя Ангел предупредил его "не делай сего", Иоанн, этот великий муж, превосходящий нас по духу и по уму, по знаниям и любви, по делам и вере, по своему избранию и святости, повторяет эту ошибку. Почему?
Потому что он сделал это непроизвольно, в порыве благоговейного трепета перед Ангелом лица Божия, перед Самим Богом. Это нам понятно. Но как понять и оправдать те миллионы душ, которые в слепом фанатизме поклоняются дереву, камню, железу (Пс. 113:11-16)? Ангел отклонил несвойственное его положению поклонение и строго предупредил Иоанна. Во всем этом мы видим почтительную скромность этого Ангела, который причисляет себя к слугам Божиим, к тем, кто свято совершает служение Богу и людям, называя себя "сослужителем". Как же велико различие между светлым миром Ангелов и павшими духами тьмы! Одни отклоняют от себя славу и поклонение, другие - похищают ее у Бога, присваивают и воюют за нее. А люди оказываются на стороне то одних, то других.
Человек, отпадший от Бога, из века в век повторяет ошибку Иоанна, усугубив ее до устрашающих размеров. Сам Иоанн не постеснялся дважды написать и о своей ошибке, и о сделанном ему предупреждении, потому что понимал опасность, связанную с такого рода поклонением. Опасность кроется в склонности человека поклоняться твари вместо Творца. Человек создан поклоняться Богу, но в своем ослеплении и отступлении от истины он дошел до постыдного и жалкого поклонения всяким идолам, кумирам, силам и знамениям, антихристам, а в итоге - самому сатане. Да хранит нас Господь от этого и да помилует неправых сердцем!
22:10: "И сказал мне: не запечатывай слово пророчества книги сей;
ибо время близко".
Апокалипсис кончается теми же словами, какими начинается, и это подтверждает внутреннее единство этой книги. Обещание блаженства читающим, слушающим и соблюдающим пророчество из 1:3 повторено здесь несколько короче, но усилено повелением "не запечатывать" его. "Запечатать" - значит скрыть, утаить, удержать, промолчать, не возвестить.
Если мы спросим себя, исполняется ли это повеление, то должны со
всей честностью признать: нет, не всегда! Книга Откровения более других книг Нового Завета "запечатывалась" и теперь все еще запечатывается под разными предлогами. Запечатывается и у протестантов, и у православных, и у католиков. Это выражается в том, что во многих христианских церквах очень редко читают и проповедуют из этой книги, а если и проповедуют, то не с должным истолкованием. Запечатывание выражается также в страхе людей перед грозными пророчествами этой книги, иногда в стремлении перетолковать и совсем обессилить ее пророчества. А иногда выражается и в угашении той веры, той радости и призыва к христианскому дерзновению, которые содержатся в словах и пророчествах Апокалипсиса.
Даниилу было повелено запечатать пророчество, так как оно принадлежало концу времени, и возвещать о нем было преждевременно (Дан. 12:4). Но Иоанну Господь поручает довести до сведения Церкви эти важные истины, особенно о грядущем Суде над миром и о Втором Пришествии (Ин. 12:31; 16:9), потому что время очень приблизилось. Господь изобразил картину человеческого общества в период Пришествия, так опьяненного учениями заблуждения (1Тим. 4:1), что люди почти поголовно с ненавистью и ожесточением будут опровергать и искоренять все Божие. В это время и поведено не запечатывать пророчеств, прямо указывая на Апокалипсис. Эта книга и ее бесценные сокровища должны стать достоянием Церкви и каждого человека, ищущего спасения души, "ибо время близко".
Слова "время близко" относятся не столько к календарному сроку, т. е. сегодня или завтра, сколько ко всей новозаветной эпохе, простирающейся от Первого и до Второго Пришествия Христа, так называемой Паруссии. В этом смысле оно прежде всего противопоставляется ветхозаветной эпохе, которая, по сравнению с новозаветной, является, по словам Даниила (8:26), "отдаленными временами". Фактически слова "время близко" отражают внутреннюю близость, ожидание грядущего как настоящего, чувство "первой любви", утраченное в Ефесской церкви и замененное теплопрохладностью в Лаодикийской (2:4; 3:14-16). Если при жизни Иоанна это время было "близко", насколько же оно ближе сегодня по истечении двух тысяч лет! Ныне оно уже "при дверях" (Мф. 24:33).
22:11: "Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святой да освящается еще".
Какие важные слова произносит Ангел, подводя итоги пророчествам Апокалипсиса! Важны они потому, что Бог открыл людям всё о будущем, Он со Своей стороны выполнил всё, теперь очередь за нами. Мы можем оставаться либо неправедными и нечестивыми и потерять все, либо праведными и святыми и обрести все.
Этот стих созвучен пророчеству Дан. 12:10 и очень четко выделяет две категории людей, показывая состояние человеческого общества на конечном этапе, предшествующем Тысячелетнему царству. Продолжавшийся два тысячелетия период благодати произвел определенный результат в народах всей земли: одна часть из них ожила для Бога и выделилась в группу "праведных и святых", другая - "неправедных и нечистых" (2Кор. 2:15-16). Мысль о том, что весь мир будет приведен к вере в Бога, не соответствует истине. По крайней мере, до Пришествия Христа к Тысячелетию этого не произойдет. Данный стих достаточно ясно говорит об этом, показывая свободное проявление и развитие каждой части человечества в полную меру.
Никто не принуждаем служить Богу или сатане, но каждый сам делает свой выбор, делает его добровольно и настолько, насколько у него есть желание. У. Баркли приводит мнение древнего толкователя Откровения Андрея, говоря, что он именно так и понимал это место. Иисус как бы говорит: "Пусть каждый делает то, что ему нравится. Я не навязываю ему выбор силой". Это обличительное увещание и бодрящее обетование всем нам, собственноручно пишущим свою судьбу. Если человек противится истине или не стремится ее понять, не прилагает старания достигать благочестия, никто не может ему помочь. Предоставь его самому себе: пусть созреет в свою меру.
Кратко рассмотрим обе, указанные здесь, категории.
"Неправедный" и "нечистый". Неправедный - не соблюдающий правды Божией, делающий неправду. Это обычные грешники, большинство людей этого мира. Нечистый же -- это нечестивый, скверный, бесчестный, бесславящий и хулящий Бога и людей. Это категория злых людей, которых Писание называет кощунниками (Пр. 21:24; 19:29; Ис. 28:22), "козлами" (Мф. 25:33), антихристами (1Ин. 2:18,22; 2Ин. 1:7). О нечестивых см. Пс. 9:24-25; 138:20; Пр. 16:4; Дан. 12:10 и особенно 1Тим. 1:9:10. Те и другие не приняли любви и истины для своего спасения (2Фес. 2:10). В силу своего отступления от Бога они окажутся под действием духов лжи. Но и на этом пути не все будут равны. Большая часть людей станет только "неправедными", тогда как другая их часть пойдет дальше - станет "нечистыми", нечестивыми.
"Праведный" и "святой". Такое же положение и здесь. Часть людей, добровольно последовавших за Господом, дойдет до уровня праведности, т.е. нравственной чистоты (Иез. 18:5-9), когда человек ходит по праведным путям Бога, внешне соблюдая заповеди. Они сочтут это за идеал совершенства и на этом остановятся. "Святой" - это высший удел, данный грешному человеку от Бога, удел уподобиться Сыну Бо-жию (Рим. 8:29) и стать царственным священством и сонаследником Христу. Праведность - это нравственная жизнь; святость - это духовная жизнь, когда человек достигает служения Богу в свободном духе (Ин. 4:23-24), внутренне соответствуя природе Христа. Святость приходит через праведность и нравственность, но на ней не останавливается, а идет дальше, к совершенству. Церковь призвана не просто к праведности, но к святости, и должна быть свята, "без пятна и порока или чего-либо подобного" (Еф. 5:26-27; Мф. 5:19-20; 1Пет. 2:9-10). Основная разница между праведностью и святостью заключается в разном уровне понимания и применения в личной жизни "могущества Его в нас" (Еф. 1:18-19), изменяющего образ плотского человека в духовного (1Кор. 15:49). Святые - это победители, которые наследуют со Христом "все" (21:7).
Хотя и очень трудно среди умножающегося беззакония "творить правду", "освящаться" и побеждать (грех, плоть, мир, смерть и сатану), но это возможно, и Господь настоятельно призывает к этому каждого. Ибо нет на земле силы, могущей помешать или остановить духовное развитие христианина, как нет обстоятельств, не идущих ему во благо (Рим. 8:28). Нет и не будет на земле и власти человеческой, ради которой ему было бы извинительно нарушить хотя бы малейшую из заповедей Божиих (Кол. 2:15; Мф. 5:15).
Итак, Писание утверждает, что существует только два класса людей:
1) спасенные и сыны света, 2) погибшие и сыны тьмы; или иначе: 1) праведные и святые и 2) неправедные и нечистые; и соответственно им существует только два удела. Бог никому не навязывает силой сделать тот или иной выбор, каждый избирает его самостоятельно и развивается в меру своей испорченности или добродетели. Все на земле созревает в свою меру: зло и добро, нечистота и святость. Прилагая к этому старание, каждый достигнет своей меры и своего воздаяния в судный день. Поэтому Господь и говорит: тот, кто творит дурное, пусть так и продолжает; а тот, кто поступает праведно и свято, пусть так и продолжает поступать, потому что есть справедливое воздаяние всем. Пусть каждый поступает по решениям своей свободной воли, и пусть жизнь течет своим естественным ходом к неизбежному и уготованному для себя каждым концу. Это следует понимать не как поощрение, а, напротив, как грозное предостережение.
22:12: "Вот, гряду скоро..."
Второй раз в этой самой главе повторяется "гряду скоро", а в ст. 20 повторится третий раз. Это не случайно, но сделано с целью встряхнуть нас, чтобы мы задумались. "Скоро" в данном случае - внезапно, неожиданно, непредвиденно. Так это слово звучит в греческом подлиннике. Господь придет за Церковью в час, когда Его перестанут ждать. В 16:15 Он говорит: "Вот иду, как вор: блажен бодрствующий..." Вор всегда приходит непредвиденно, в тот час, когда люди не бодрствуют, проявляют беспечность, не учитывают многих обстоятельств. В беседе с учениками Иисус наставлял: "Поэтому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете придет Сын Человеческий". Ключевое слово здесь: "не думаете". Именно потому, что верующие перестанут думать о Пришествии, оно их застигнет врасплох, неподготовленными, а само Пришествие окажется для них неожиданным. В этом кроется большая опасность быть оставленными вне дверей.
О том, что Господь придет за Церковью, в верующих не было сомнения никогда. О том же, как скоро это будет, мнения в христианстве разделились: одни верят по Слову, что "скоро" и ожидают (Мф. 24:3,44; Лук. 12:35-40; Евр. 9:28), а другие - что "не скоро" (Мф. 24:46) и не ожидают, "бьют" товарищей своих. Но пока идут эти дебаты среди живущих на земле, небо уже определило, что медлить больше нельзя:
"...еще немного, очень немного - и Грядущий придет и не умедлит" (Евр. 10:37).
Посмотрите, какой беспредел царит на земле! Как все пошатнулось, стало нестабильным. Гибнет экология, гибнет и человек. Мир дошел до необратимой черты. В преддверии появления мирового диктатора стало не просто тяжело жить, но стало жить невмоготу. Это глухая полночь земной истории (Мф. 25:6), когда страх Божий в людях отсутствует, а образ сожженных небом Содома и Гоморры мало кого впечатляет. Приход же Христа затянулся, вызвав усталость и апатию даже в Его народе, и потому "задремали все и уснули" (Мф. 25:5), потеряна свежесть христианской радости и ревнование за дело Божие. Поэтому для ожидающих Господа так утешительно звучат Его слова: "Вот, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною". Они напоминают нам о том, что Он не забыл о нас, что ожидание Его прихода не должно быть томительным. Все печали, труды и заботы скоро уйдут (1Кор. 7:29-32; 1Тим. 6:8-9), на их место придут радости и поднимут крылья у христиан (Лук. 21:27-28). Останется лишь одна забота - забота мудрых дев (1Тим. 6:14).
На исходе вторая тысяча лет. Для христиан это рубеж, заставляющий призадуматься и встать на стражу. На основании двух мест Писания можно полагать, что все идет к завершению, и третья тысяча лет может оказаться новой эпохой - Тысячелетним царством Христа и Церкви, пусть даже не с самого начала третьего тысячелетия (по современному календарю). Точной даты никто не устанавливает, но то, что все очень близко, бесспорно.
1. Ос. 6:1-3. Это обетование дано Израилю. Устами пророка Господь обещает исцелить их от всех скорбей: "оживит их через два дня, в третий день восставит". "У Господа один день - как тысяча лет, и тысяча лет - как один день" (2Пет. 3:8). "Два дня" пророка Осии - это две тысячи лет отпадения Израиля от Христа, которые, можно считать, уже истекли. Ожидается их "оживление" через двух пророков и "исцеление" в Тысячелетнем царстве.
2. Ин. 2:1-2. Это место Писания, кроме повествовательного, имеет еще и пророческое значение. "Третий день" брака в Кане прообразно указывает на третью тысячу лет, в которую начнется царствование Христа и Церкви и когда будет объявлено: "Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя" (19:7). Это еще не сам брак, но провозглашение брака, подготовка к нему, которая продлится всю тысячу лет, весь третий "день". И сама Невеста еще полностью не готова, готовы только отдельные люди - подвижники, победители, ревнители за всю Церковь. И в виду того, что они готовы и Вавилон пал, явилась возможность возвестить, что "наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя"; это поворотный пункт к новому небу и новой земле. Невеста будет полностью готова к моменту, когда новый Иерусалим, показанный в главе 21, спустится с неба. Эта готовность подчеркнута словами во втором стихе: "приготовленный" и "украшенная". Значит, в Тысячелетнем царстве Церковь будет усовершаться, достигать зрелости, полного совершенства, чтобы быть представленной Христу беспорочной (Еф. 5:57).
"...И возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его".
В этих словах, с одной стороны, выражена мысль о полной ответственности человека за то, как он ведет себя на земле, а с другой - выражена идея завершенности всего, что относилось к уходящему миру. Здесь Христос выступает, как "хозяин дома", Верховный Управляющий мира, Который в конце последнего дня этого мира производит расчет с каждым по великому закону воздаяния, который гласит: "Что посеет человек, то и пожнет..." (Гал. 6:7-8). Мыслью о воздаянии проникнута вся Библия (Пс. 27:4-5; Ис. 40:10; 62:11; Иер. 17:10), включая Новый Завет, но в Апокалипсисе эта весть обладает особенным значением. Господь говорит, что Его "возмездие" при Нем и начнет свершаться с возвращением Его в этот мир. Только Он один может сделать правильную оценку и воздать каждому по делам - за добро и за зло, ибо "все обнажено и открыто пред глазами Его, Ему дадим отчет" (Евр. 4:13). Люди не умеют воздавать в подобающей мере ни за добро, ни за зло. Но у Бога не так: у Него нет лицеприятия (Рим. 1:11; Кол. 3:25); Он руководствуется мерой высочайшего правосудия и справедливости; каждый получит именно по своим делам.
Дела являются внешним выражением внутреннего состояния человека. То, что человек делает и на что он способен, определяет его самого. Его дела - это плоды его сердца (Лук. 6:45). Добрый человек из доброго сокровища сердца выносит доброе, а злой - злое, что немедленно отражается в его делах. Но есть два исключения: 1) иногда добрые дела могут быть продиктованы чистым эгоизмом и лицемерными соображениями, так сказать, добро из выгоды; и 2) бывает, что человек поступает плохо, его дела скверные, а в своем сердце он себя судит, раскаивается, внешне не выражая этого процесса. Давать оценку человеку по внешнему виду, по его делам для нас рискованно: мы можем ошибиться. Бог же - великий Сердцеведец: видит всё, учитывает всё и воздаст за всё должным образом.
22:13: "Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний".
Этот титул, многократно прозвучавший в Ис. 41:4; 43:10; 44:6 и много раз повторяемый в Апокалипсисе, в отдельных местах относится к Отцу (1:8), в других-ко Христу (1:10,17; 2:8; 21:6 и 22:13). Этим наименованием выражается идея завершенности, полноты и абсолютной власти. Господь вновь напоминает, что Он не только Первый, но и Начало, и не только Последний, но и Конец. Если слово "Первый" показывает, что до Него никого не было, а слово "Последний" - что никого нет после Него, то слово "Начало" означает, что Он является источником всего, а слово "Конец" - что Он завершение всего. Таким образом, без Христа для нас нет ничего ни до, ни после Него; без Христа нет никакого источника или завершения. Для нас. Господь усиленно подчеркивает, что первое и последнее слово в нашем спасении принадлежит Ему, Он - начало всему, Он и конец. Его воля и власть суверенны и неоспоримы. Судьбы всего творения в Его руках. Он вершит ход истории и определяет ее финал. Благодаря Иисусу Христу мы получим доступ в Святая святых Всевышнего, станем Его скинией, Его раем, Его святым Иерусалимом.
Диавол не вечен. Зло - только временная мера, только средство испытания людей, и сам диавол - лишь орудие в руках Бога. Человек был задуман как царь по образу и подобию Царя Небесного, задуман был для Него как Его собственность, как Его часть для совместного общения и владычества. Мы не свои, но принадлежим Ему как Его достояние; а в какую меру принадлежим, знает только Он и наше сердце.
22:14: "Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его..."
Смысл греческого текста этого стиха звучит так: "Блаженны те, которые омывают одежды свои, чтобы иметь право вкусить от древа жизни, пройти через ворота и войти в город". Так написано во всех древних оригиналах - греческих манускриптах, в Синайском кодексе, Александрийской рукописи, Вульгате (латинском переводе Иеронима) и др.
Вывод следующий: человек получает право и наследие в горнем Иерусалиме не просто соблюдением заповедей Божиих, но Кровью Иисуса Христа. Если бы заповедями достигали Его скинии, то напрасно умер Христос (Ин. 13:34-35; 14:21; 15:10; 1Ин. 5:4-5; 4:3-4). Этот стих Писания можно расшифровать так: "Блаженны те, которые соблюдают заповеди Божий о смерти и воскресении Христа, о сораспятии и применяют Гол-гофский крест в своей личной жизни". Именно так соблюдающие заповеди блаженны, но не те, которые, в подражание миру, ищут комфорта и роскоши для плоти, вожделения для души и затейливости для глаз. Всей деятельностью посева плоти скрывается от человека его истинное и благословенное призвание - стать новой тварью, "чтобы иметь право на древо жизни и войти в город воротами".
Жемчужных врат и Христа-Древа Жизни достигнет лишь тот, кто позволил Ему в этой жизни провести себя через крест, чтобы на нем умерла старая природа.
А войти в город воротами - значит войти в сферу вечного благословения Божия через рождение свыше, приняв верою Христа, как Победителя смерти и Подателя жизни, как нашего Спасителя.
22:15: "А вне - псы и чародеи, и любодеи и убийцы, и идолослужители и всякий любящий и делающий неправду".
Некоторые из комментаторов предполагают, что откровение Иисуса в стт. 14-15 прерывается словами самого Иоанна, иначе нельзя понять, для чего они здесь произнесены. Ведь все самое важное уже сказано, все решено, все определено, и вдруг новый макаризм, новое предупреждение. Иоанн, потрясенный увиденным и услышанным еще раз обращается с пророческим увещанием и устрашением как к своим современникам, так и ко всем поколениям людей на земле.
Богословы высказывают предположение, что "псы" - это не только самые духовно нечистые, наглые и бесстыдные неверующие, но и верующие, возвратившиеся после крещения "к своей блевотине" (2Пет. 2:22). Поэтому псы символизируют все самое отталкивающее и совершенно безнравственное. И в мире есть много "собачьих" пород: это лжеучители (Фил. 3:2) и отступники (Мф. 7:6).
Духовные псы, чародеи и делающие неправду пред Богом равны. Идолослужители - поклонники ложным богам или различным кумирам. Идолослужение и аморальность всегда шли рука об руку. Всякий любящий и делающий неправду - это те, кто любит ложь и поработился ей. Всех их участь - "вне". Слово "вне" означает: снаружи, вне пределов города, вне всякой жизни, вне Бога. Кто оказывается вне, мы рассматривали в 21:8.
Важен не перечень грехов сам по себе, а состояние тех, кто будет вне. Из этого перечня более всего настораживают те, кто "любит и делает неправду". Ложь - это грех сатаны. Он - лжец и отец лжи. Во все времена и во всяких обстоятельствах можно любить и делать правду. Никто не может заставить человека насильно изменить свои вкусы и влечения. Тот, кто оправдывается обстоятельствами и трудностью времени, этим показывает свою внутреннюю несостоятельность. Он никогда не был "насаждением Божиим" и потому так легко "искореняется", отступая от правды, пути креста, пути страдания (Мф. 15:13; 2Тим. 2:11-15). Если ты не можешь в достаточной степени сделаться ни праведным, ни святым, то ты имеешь возможность хотя бы "скорбеть и воздыхать" (Иез. 9:4-6), справедливо осуждать себя (1Кор. 11:31) и с плачем жаловаться Богу об этом (Мф. 5:4). Такое сокрушение духа угодно Ему, а тебе принесет жизнь (2Кор. 7:10-11).
22:16: "Я, Иисус, послал Ангела Моего..."
Это торжественное подтверждение авторитета книги Откровения как Слова Христова, обращенного к Церкви. Здесь мы видим возвращение к исходному пункту - к семи церквам. Слово "сие", имеющее самый широкий и общий смысл, относится ко всему содержанию Апокалипсиса. И это свидетельство особо, еще раз подтверждается как бы собственноручной подписью: "Я, Иисус..."
"...Засвидетельствовать вам сие в церквах".
Церковь как столп и утверждение истины призвана ее провозглашать; на ней лежит обязанность нести истину в мир. Но в период Пришествия, как показывает этот текст, служение пастырей и учителей приобретает другое генеральное направление: наряду с призывом мира к покаянию приготавливать саму Церковь к восхищению. "Свидетельствовать сие в церквах" - это Божия воля сегодня, которую необходимо соблюсти в первую очередь.
В последнее время евангелизации придавалось приоритетное место. С одной стороны, это хорошо, ибо за счет евангелизации Церковь поподнялась новыми членами, росла и умножалась. Свидетельство всем народам продолжится до прихода Христа (Мф. 24:14). Но, с другой стороны, евангелизация стала терять черты "свидетельства всем народам", ибо мир перестал жаждать истины и спасения во Христе, а всё более влечется к духу антихриста и ко всем его обольщениям. Сегодня евангелизация хотя и не бесплодный труд, но очень мизерный, и приток людей из мира в живую церковь почти прекратился или близок к нулю.
Зная это, Господь велит поменять приоритеты и обратить сугубое внимание на воспитание самой Церкви, на ее приготовление к восхищению. Вот почему Он говорит, что послал Ангела Своего засвидетельствовать все это "в церквах". Самой Церкви надо занять правильное положение в этот ответственный период времени, и это - главная ее задача.
"Я есмь корень и потомок Давида..."
Эта фраза - верительная грамота Иисуса Христа, перечень Его полномочий как Богочеловека. В само это наименование Он вкладывает тот смысл, что отныне Он не просто Бог, не просто Сын Божий, но Он - Богочеловек, Сын Человеческий и Его корень - в человеке, в Давиде;
Он его обещанный потомок (Ис. 11:1 и 10). Корень - это то, что держит все дерево, всю основу, питает и дает ему жизнь. Так и Господь Иисус - корень дерева Церкви и с Божественной и с человеческой стороны. Он - ее фундамент, ее Глава. Он держит все здание Церкви. Он и "потомок Давида", т. е. по человеческой линии родился от семени Давида. Давид не просто носитель семени Христа, но отец Христу (Мф. 1:1). Для Церкви это означает, что Бог в лице Иисуса Христа навеки породнился с человеком, что человек стал бесконечно дорог Богу. Он Своего возлюбленного Сына сделал Человеческим Сыном - Богочеловеком. И потому Господь с такой любовью называет Себя "сыном Давидовым", приобщаясь к корню и потомству Давида.
Но есть еще одно весьма знаменательное и важное обстоятельство, полнее объясняющее этот титул Христа. Из всех Его имен в Откровении Он избирает здесь именно его. Почему? Потому что оно утверждает Его связь с человечеством через посредство Израиля. В этом имени средоточие, "корень", а вместе и потомок, "отрасль". С этим именем Христос предстает и во введении в книгу Откровения (5:5). Так Ветхий Завет смыкается с Новым, "корень" с грядущим, с тем, чему надлежит быть вскоре.
"...Звезда светлая и утренняя".
И даже эта часть стиха, это Его имя связано с ветхозаветным пророчеством о Нем, произнесенным устами Валаама: "Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля..." (Чис. 24:17). Все это показывает, что Апокалипсис во всем Новом Завете является наиболее иудеохристианской книгой. Она и заканчивается торжественным исповеданием этого духа, который здесь, у пророка и богослова Иоанна, говорит о себе на языке иудейской апокалиптики.
Что же обозначает здесь этот символ?
Утренняя звезда предваряет наступление дня и прогоняет тьму ночи.
В духовном смысле Господь Иисус - светлая утренняя звезда, основание христианской надежды на восхищение, на наступление вечного дня будущего Царства Божия. Он - звезда для тех, кто любит Его и ждет.
Многие люди мира мечтали о золотом веке человечества, пытались видеть его впереди. А Библия говорит: золотой век человечества уже прошел (Дан. 2:32,38), и дальнейшая судьба его на земле мрачная - царство антихриста и война всех против Бога. Экономические, валютно-финансовые, социально-политические кризисы, нравственно-духовные потрясения и депрессии - факты реальной жизни современного мира. Эти кризисные явления, подобно цепной реакции, захватывают все новые пласты общественного бытия и сознания людей. К череде этих кризисов все явственнее и настойчивее примешивается еще один - кризис социально-психологический, затрагивающий самые ранимые области человеческой психики. Наиболее яркие его симптомы - страх перед будущим, утеря способности трезво воспринимать и оценивать происходящее, а вслед за этим обращение к сфере оккультизма. Жизнь становится все беспокойнее и тревожнее. Растут признаки опасности, увеличивается риск и все общество постепенно деградирует. Сегодня боятся гораздо большего, чем вчера. Страх одних соединяется со страхом других, и создается уже не индивидуальное, а коллективное состояние страха, напоминающее состояние перед объявлением тревоги. Людей тревожит, помимо всего прочего, ненадежность государственных институтов, призванных гарантировать стабильность социальной жизни, но не выполняющих этой функции в должной мере. Страх, недоверие и тревога - не только следствие социально-экономических и политических неурядиц, но и результат отпадения человечества от Бога, источника
жизни.
И вот в этот парализованный страхом и затуманенный ужасами мир
вскоре грядет "звезда светлая и утренняя" - наш Спаситель и Его Царство. Только в Нем и с Ним начнется новое бытие всей твари, облагодетельствованной и осчастливленной в полную меру - истинно золотой век!
На этом, собственно, Откровение и заканчивается. Последние стихи этой главы представляют собой заключение не только к Апокалипсису, но и ко всему Священному Писанию и имеют характер послесловия. Они расположены в некоторой внешней бессистемности и несвязанности и произнесены как бы взволнованным голосом в состоянии пророческого экстаза. И в этом послесловии громче других прозвучал призыв ко Христу самого Иоанна, сына Громова, и всей Церкви: "И Дух и невеста говорят: прииди!.. Ей, гряди, Господи Иисусе!"
22:17: "И Дух и невеста говорят: прииди!"
"Дух" - это Дух Святой, Который Церковь образовал, Который ее растил, воспитывал, в ней отразил образ триединого Бога, Который соединился, слился с нею. Это видно по тому, что в 2-3 главах говорил только Дух, обращаясь к церквам, а здесь, в заключительных строках Апокалипсиса, они говорят уже вместе, обращаясь ко Христу: "Прииди!" Это показывает, что Церковь достигла такого развития, что стала единодушна с Духом Святым.
"Невеста" - это, конечно же, Церковь. Она по-разному названа в Писании, но это - один из самых прекрасных, волнующих образов. В Песне песней Церковь воспевается как Невеста Царя, как "возлюбленная", "единственная", "прекраснейшая из женщин". И из многих имен Церкви здесь избрано самое трепетное, самое священно-любовное ее название. В нем отражена небесная музыка Песни песней, радость всех радостей совершенной любви. И как выразился С. Булгаков, "в этом словесном изваянии, которое по своей силе и сжатости подобно красоте мраморной статуи как образу любви, содержатся все духовные смыслы и их оттенки".
Итак, в этом призыве Церкви вместе с Духом Святым, ее образующим, выражается самая возвышенная, священная любовь Невесты-Церкви к своему Возлюбленному, Небесному Жениху. Невеста обращается с призывом прийти к ней не для коротких встреч, кончающихся разлукой, как это изображено в книге Песни песней (3:1-2), а на всю полноту вечной неразлучности. "Прииди!" - это голос всей вселенской Церкви, небесной и земной, голос от лица всего человечества, всего творения. В нем сливаются призывные голоса всего мироздания к Тому, Кто один во всей Вселенной может утолить неутолимую жажду души, напоить ее живой водой и насытить хлебом Своей вечной истины и любви.
Призыв "прииди", употребленный здесь, означает "гряди" (ст. 20). Это зов о Пришествии Иисуса Христа, нашего Спасителя.
Все, что есть светлое, вся надежда в будущем - это не учение Христа, а Сам Иисус Христос, наш Господь, прославленный, живущий во веки веков и грядущий для избавления всего творения. Его приход за Церковью, чтобы восхитить ее от зла и бедствий - это "звезда светлая и утренняя" (2:28; 2Пет. 1:19), предвестница грядущего восхода Солнца перед великим днем Тысячелетия и вечности. Этого явления и жаждет Дух Святой и сама Церковь, восклицая: "Гряди!"
Обратим наше внимание на следующее. Бог не обходится без участия Церкви и Духа Святого как в деле спасения людей, так и в деле Пришествия Иисуса Христа. В этом смысле роль Церкви, молитвенная и ходатайственная, огромна и уникальна! Действие Духа Святого не может достигнуть своей цели без участия страдающей Церкви. Для этого необходимо участие обоих - и Духа, и Церкви. Роль Церкви как посредницы является такой же существенной, как роль Самого Христа и Духа Святого. Эту мысль и передает стих 17: "И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет: прииди!"
"Слышавший" - это каждый человек, кто услышал зов Христа, зов Евангелия, каждый, кто по этому зову вошел в Церковь и теперь может идти благовествовать как миссионер, приглашая других в Церковь. Но это также и каждый верующий, взывающий к Богу: "Гряди скорее! Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе!" Этим воплем и этим воздыханием должны быть наполнены и наша духовная жизнь, и наши молитвы. Никто и ничто уже не в состоянии помочь этому тяжело больному миру, кроме одного Господа нашего Иисуса Христа.
"Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром".
Это призыв ко всем тем, кто слушает Слово Божие. Это и обетование всем жаждущим и желающим. Вода жизни здесь - не столько учение Христа, сколько Он Сам, Дух и Жизнь. До тех пор, пока в мире будут жаждущие и желающие, этот источник не прекратится. И пока в мире будет духовное брожение, т. е. поиски истины и ответов на неразрешимые вопросы и задачи, жизнь еще будет идти навстречу людям. Но как только это прекратится и мир перестанет вопрошать и искать идеалов Христа, наступит духовный кризис везде и во всем.
А пока призывный клич и приглашение в Церковь, в ковчег спасения, все еще продолжается. Он будет продолжаться до тех пор, доколе Господь не отзовет ее в небеса. Пока же Церковь молит Бога за обращение грешников, Дух Святой будет действовать по этому ходатайству. И Он будет увещать и призывать каждого, если за эту душу молится член Церкви. Мы ответственны за жизнь и смерть человеческих душ, судьбы которых зависят от наших ходатайств и благовествования. Только в ответ на пламенные молитвы верующей Церкви над душой начинает работать Дух Святой. Жаждущие и желающие, приходите и берите от Иисуса Христа "воду жизни" - спасение даром!
22:18-19: "И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей. И если кто отнимет что от слов книги пророчества сего..."
Эти слова звучат, как заклинание. В них высказывается самое строгое предупреждение всем читающим, изъясняющим, толкующим, переписывающим (особенно в древности) и издающим и переиздающим эту книгу сегодня: не менять ее содержания, не измышлять и не перетолковывать, не вкладывать не присущего ей смысла, одним словом, не разрушать заложенного в нее учения и пророчества.
О том, что Господь бодрствует над Своим Словом, показывают подобные предупреждения и в Ветхом, и в Новом Заветах (Вт. 4:1-2; 12:32;
Пр. 30:5-6). Предупреждение Апостола Павла звучит еще строже (Гал. 1:8-9). Павел предает анафеме всех, кто искажает, прибавляет или убавляет Слово Божие. Насколько же важно и актуально это предупреждение сегодня! Ныне появилось много разного рода прилагающих и отнимающих, поэтому Иоанн применяет еще более тяжелый Суд на таковых. Давайте посмотрим, что же можно приложить или отнять от этой книги.
Принцип прилагать или отнимать означает вмешательство в дела другой личности. Если в человеческих делах, например, в завещании, нельзя по закону ни прибавить, ни убавить ни слова, то тем более в завещании Бога. Он как Высший Авторитет над всем человечеством и всяким человеком по праву завещал не прибавлять ничего к Его заповедям и установлениям, которые Он дал, а равно ничего не убавлять от них, так как они непреложны. "Приложить" что-то к словам книги Откровения можно произвольным толкованием ее пророчеств, искажением ее духовных истин, извращением смысла. На такого толкователя, как на фальсификатора, Бог наложит особо тяжкие язвы.
"Отнять" от книги Откровения можно ее дух и силу ясности, с какой она изображает действительное состояние мира (государств и народов) и Церкви, отнять и в то же время приукрасить. Многие стараются приукрасить действительность, дать ей другое истолкование. "Отнять" - значит лишить заповедь ее силы, а Бога - Его действия (2Тим. 3:5). "Отнять" - это и сократить текст в угоду каким-то идеям. Кто будет это делать, "у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде, и в том, что написано в книге сей", т. е. лишит высших блаженств и подвергнет Суду.
22:20: "Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! аминь".
"Свидетельствующий" - это не Иоанн, а Сам Иисус Христос (1:1). Вновь и вновь Он повторяет, что скоро грядет, что Его Пришествие не будет откладываться на многие тысячелетия. Это свидетельство встречается в книге Откровения семь раз и в одной только гл. 22 - три раза. Апокалипсис заканчивается этим особым, торжественным подтверждением "ей", которое по смыслу равносильно: "воистину, аминь". В этих словах заключено главное содержание Откровения, сила его обетования. При чтении этих слов создается впечатление, что Господь вот-вот придет и возьмет Церковь от земли. Так думали, так верили первые поколения христиан и уже тогда ожидали Пришествия. Эта заключительная фраза для них звучала так победно, что своим огнем воспламеняла великую ревность и любовь, звала на подвиг, на жертву, утешала мучеников, утверждала исповедников, зажигала новые сердца верой во Христа. В этом провозглашении - тайна их победы в мире в течение всех последующих веков, ибо выражает самое светлое упование.
Слово бессильно описать то, что содержится в этом обещании Господа. Апокалипсис как бы окаймлен и насквозь пронизан благой вестью о скором Пришествии Христа: ею он начинается (1:7) и ею оканчивается. Но к кому эта весть обращена более всего? К современникам Иоанна, первым христианам, которые с трепетной верой и детским доверием ожидали Его каждый день? Или к нам, христианам последних дней, во многом остывшим, разочарованным, не ожидающих Его и просто переставших думать о Пришествии?
Незаметно пламень любви и надежды у нас заменяется апатией и уверенностью в том, что мы в своем христианстве имеем всю полноту и не нуждаемся ни в каком его восполнении. Католичество, например, оградило себя крепостью Ватикана, играя более активную роль в мире, чем в Церкви. То же делает и православие, уверенное в своей ортодоксальности и превращающее служение Богу почти в мертвую традицию. Духовенство этих конфессий совсем не думает о Втором Пришествии и не готовит свою паству ко встрече с Иисусом Христом. Протестантство в своем вольнодумстве разделилось на множество вероучений, среди которых только немногие придерживаются фундаментальных истин Писания и по-настоящему исследуют Библию и книгу Откровения, молясь и ожидая Пришествия Христа. Они, эти немногие, и есть те, которые молитвенно восклицают, ожидая Его: "Ей, гряди, Господи Иисусе!"
Это ведь главнейшее обетование всей книги Откровения, и сегодня оно все еще обращено ко всему христианскому миру с громовым призывом верить, любить, молиться, бодрствовать и ожидать встречи с Господом (Лук. 21:34-36). И наш ответ должен прозвучать в самой пламенной, самой сердечной и самой всехристианской молитве: "Гряди, Господь наш! Гряди скорее!"
Остановимся еще раз на слове "скоро". Более всего это слово заключает в себе особую христианскую тональность, которой должна быть окрашена и до глубины проникнута жизнь верующих, несмотря на свою скоротечность и временность. Тональность эта означает, что в земном мире имущие становятся, как неимущие, "...имеющие жен... - как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего" (1Кор. 7:29-31). Обетование Господа о Пришествии само по себе уже есть и его исполнение, имеющее власть и силу. Его всегда надо носить в своем сердце, духе и разуме, как драгоценный залог жизни будущего века, как то самое важное, существенное, заполняющее всю нашу душу и как высшую, несомненную духовную реальность.
Без этих чувств, настроений и веры христианство не может быть апокалипсическим; оно охладевшее, омирщвленное. И чтобы нас постоянно пробуждать, чтобы утверждать нас в этом чувстве вознесения дан нам этот гром с неба: "Вот, Я скоро приду!"
У Господа на все Свой план и Свои сроки его исполнения, которые непреложны. И доколе этот план не будет выполнен, Он прийти не может. А план Его бесконечно велик и удивителен. Это и связь временного с вечным, это и подготовка во времени и временном к вечному и вечности. Это и соединение небесного и земного под одним Главою - Христом (Еф. 1:10). План этот был задуман всемогущим Богом еще до создания Вселенной (Пр. 8:23-30), тогда и было все предусмотрено и определено, всему положены сроки.
Масштабы деяний Бога и времен Божиих - не наши масштабы, и то, что для Него "скоро", для нас тянется медленно и долго. Бог трудится для вечности и потому кропотливо отрабатывает все детали Своего плана. Прежде создания мира Он определил эту землю быть местом рождения и формирования народа, который составит Невесту Его Сыну;
вместе с Ним она займет центральное положение и заполнит будущую Вселенную (Еф. 1:20-23). Он совершает тщательный отбор членов этой Невесты, граждан горнего Иерусалима, столицы нового мироздания, и главный критерий отбора - наша святость и победоносная жизнь. Совершая такие грандиозные дела, Господь не спешит. И все же, вместе с тем, Он утверждает, что будет "скоро".
Времена и сроки от нас сокрыты, чтобы мы постоянно искали лица Божия и Царствия Его и имели угодную Богу готовность (Деян. 17:20-28). Хотя Он и сокрыл от нас сроки, но в Слове оставлены некоторые ориентиры, по которым мы можем распознать, насколько близок приход Христа.
Вчитаемся в текст Лев. 25:1-12. Кроме прямого смысла, в нем содержится пророчество о том, что история человечества располагает определенным числом тысяч лет, из которых две последние тысячи предназначены для формирования тайны Церкви. Вторая тысяча лет уже на исходе. Ее, как предполагается, сменит Тысячелетнее Царство Христа - священный юбилей земли (Лев. 25:12), последняя тысяча лет, завершающая всю историю человечества. Церковь Христа уже сформирована и прошла все этапы своего развития и роста, испытала все опасности и искушения, одержала все семь побед. Теперь она свершает свое последнее дело - приготовление ко встрече с Господом.
Выполнив Свой грандиозный план, Иисус Христос грядет! Возрадуемся и возвеселимся, ибо все времена и сроки исполнились, и Господь грядет! Не сегодня и не завтра, но скоро! Десять, двадцать или даже пятьдесят лет задержки не играют роли.
Третья тысяча лет, хотя и начнется обычной деятельностью мира и Церкви, но все говорит за то, что тихо, молчаливо в нем происходит другой процесс - подготовка к концу, а Церкви - к восхищению. Об этом свидетельствует буквально все: и нравственная, и политическая, и экономическая, и социальная, и духовная сферы жизни всего мира. Об этом настоятельно говорит и бедственное состояние экологии на земле. Вся природа уже не просто "стенает" (Рим. 8:19-23), но вопиет, страстно ожидая открытия сынов восхищения (1Ин. 3:1-5).
Их открытие совершится в день Пришествия, когда наши тела, тела живых восхищаемых, мгновенно преобразятся и из смертных превратятся в бессмертные, из тленных в нетленные (Рим. 8:23; 1Кор. 15:51-54). Это и есть искупление нашего тела. Поэтому возглас Господа "вот, гряду скоро!" (22:20) как никогда актуален и близок к исполнению. Сегодня Иисус уже грядущий, уже слышны Его шаги, уже видны приметы рас-светающей, светлой, утренней зари. Уже сбываются слова из Песни песней 2:9-14. Прочтите!
"Встань...", "выйди" - это зов Иисуса Христа к Своей возлюбленной Невесте. "Смоковница" - это израильский народ, а прочие "деревья" - все народы земли. Они уже "распускаются". И потому, "когда вы увидите то сбывающимся, - говорит Господь, - знайте, что близко Царствие Божие" (Лук. 21:29-33). Уже на наших глазах исполняется пророчество Ос. 6:1-3 о том, что через два дня на третий Господь оживит, исцелит и восстановит Израиля. И не только его восстановит, но и все народы мира, всю землю для Тысячелетия. Он Сам желает скорейшего свершения всего написанного, чтобы воцариться и вместе с Церковью царствовать. Для этого Ему нужна наша молитва, наша соработа с Ним, наше содействие, чтобы ускорить Его приход и все события в мире. Нужна соработа полного освящения себя к Его приходу, отделения от мира, от плотской жизни (Кол. 3:2). Из груди всех христиан должен вырваться молитвенный возглас, так ожидаемый на небесах: "Ей, гряди, Господи Иисусе!"
Но пока еще этого нет. Еще много христиан, как рядовых, так и работников, осуетились и увлеклись материальным, занялись благоустройством, обогащением, комфортом и им не интересен скорый приход Христа. Нужно много силы, чтобы пробудить и всколыхнуть так глубоко погрязший в мирское Божий народ. Роль такого пробудителя выполняют печати и трубы, которые приводят в страх не только людей мира сего, но и многих верующих. И когда начнется жатва всех четырех труб в природе, тогда наконец вырвется из многих уст и сердец этот вожделенный крик: "Ей, гряди, Господи Иисусе!"
22:2/; "Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь".
Греческое слово "харизма", переведенное русским "благодать", произошло от корня "харис", что означает: радость. Радость эта происходит от принятия верой дарованного Богом спасения, которое Бог предложил всякому грешнику.
Заканчивая Апокалипсис, Иоанн желает всем благодати Божией. Благодать - это совокупность всех благословений, в которых человек получает все для своего земного странствования, "все потребное для благочестия" (2Пет. 1:3), а также все для ожидающей его впереди вечности. Русское слово "благодать" происходит от соединения двух слов: "благо" и "дать", дать благо. Это незаслуженная Божия милость, Божия любовь, Его бесценные щедрые дары. И эта благодать пребывает со всеми нами "до скончания века", до конца времен.
В этом пожелании мы видим одно имя Иисуса Христа, нет имени Отца и Духа Святого. Господь Иисус остается пребывать в незримом общении с каждым членом Своего Тела, чтобы, заботясь о нем, ходатайствовать за него пред Престолом Отца, приготовлять его в прекрасную похвалу и украшение этой благодати (Еф. 1:6; Тит. 2:10). Благодать Божия сопровождает человека от колыбели до могилы, дает силу жить в соответствии с пророчествами, откровениями и благословениями этой книги. Она помогает переживать всеобъемлющую красоту Христа, участвовать в реальном осуществлении вечного замысла святой Троицы - совместно обитать в горнем Иерусалиме всю продолжающуюся вечность. Это должно исполнять сердца наши радостью и утешением. Ради славного будущего стоит терпеливо и мужественно пройти последние этапы трудного земного пути, чтобы оказаться достойным вечного избрания. В этом скорбном мире нет вести более возвышенной, более радостной и торжественной, чем приглашение Бога в "Скинию" с людьми. А потому оценим ее по достоинству, воспримем ее в свое сердце и понесем, как эстафету, другим. И да благословит нас Бог подвизаться добрым подвигом веры, чтобы войти в полноту всех Его благословений и побед. Пусть благодать Господа нашего Иисуса Христа пребудет со всеми нами, со всяким читателем в ее сильном и творческом исповедании. Аминь.