«ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА»
«Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» (Пс. 8:5),- восклицает в смирении Давид. «Что есть человек, что Ты... обращаешь на него внимание?» - повторяет он в другом своём Псалме (Пс. 143:3). Давид задаёт эти вопросы Богу, глубоко сознавая, что человек - немощное, уязвимое, легко ранимое существо, не устоявшее перед напором зла и греха. И вместе с тем человек - уникальное творение Божие. Библия уделяет человеку и его отношению к Богу, Создателю Вселенной и человека, первостепенное значение. По сравнению с необъятной Вселенной и Самим Богом человек - крохотная песчинка в безбрежном океане мироздания. По словам Иова в 14:1-2, «человек, рожденный женою, краткодневен и пресыщен печалями. Как цветок, он выходит, и опадает; убегает, как тень, и не останавливается». Словом, жизнь его на земле подобна дуновению ветра. Но несмотря на свою уязвимость, слабость, хрупкость и краткодневность, человек - особое творение у Бога. Он стоит на середине двух миров - земного и небесного и по своему устроению принадлежит обоим этим мирам. Если Ангелы принадлежат только небесному миру, а вся земная тварь - только земле, то человек по своей природе и земной, и небесный. Его дух - с небес, от Духа Божия, а плоть или тело - из земли (Быт. 2:7). И само назначение человека бесконечно велико: Бог в Своём плане решил создать чудную непостижимую для нас скинию Бога с людьми (Отк. 21:3), Свою семью. Пророк Давид видит человека немного униженным перед Ангелами, но увенчанным славою и честью и поставленным высоко над делами рук Божиих (Пс. 8:6-9). Библия свидетельствует, что ради человека Бог создал Землю и жизнь на ней. Ради человека сотворил Солнце, Луну и Звёзды, а Землю окружил атмосферой. Ради человека Господь сошёл на нашу планету, воплотился и «открыл имя» Бога Отца людям (Ин. 17:6). Ради спасения людей Он, Божий Сын, взошёл на крест, где совершил победу над диаволом и искупление наших душ. Он предложил людям Евангелие Царствия Божия и основал из них Церковь, Свою Невесту. Ради людей Господь приготовил будущую Вселенную - новое Небо, новую Землю и новый Город, святой Иерусалим. Он пожелал обитать в небесах вместе с людьми. Всё это великое Он сделал ради людей. Тогда что же есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Внутренний мир человека сложен, интересен и увлекателен. Попытаемся посетить его, ознакомиться с ним, понять его. Чтобы вести полноценную духовную жизнь и с преданным сердцем посвятить себя Богу, мы все нуждаемся иметь познание об устроении человеческой личности. Мы как христиане обязаны знать законы духовной жизни, знать секрет победы над духовным противником, уметь возрастать в познании Господа, в вере и в любви к Нему (2Пет. 1:8; 3:18), чтобы в своём земном подвизании достигать успеха и победы. Преследуя именно эту цель, я и написал ряд статей на тему о человеке, о его внутреннем мире, затронув попутно другие вопросы, помогающие формировать этот внутренний духовный мир по образу Христа. В первоначально это был цикл проповедей, которые я произнёс в своей родной церкви «Голгофе» в городе Минске. Видя, что материал воспринимается с большим интересом и жаждой, я решил переработать проповеди в отдельные статьи и сформировать книгу под названием «Что есть человек, что Ты помнишь его?», чтобы сделать её достоянием широкого читателя. Моё желание - чтобы дети Божии научились лучше разбираться в вопросах духовного мира человека, стремились к чистоте сердца и доброй совести и старались жить не плотской, а духовной жизнью. Не исключено, что в книге есть повторы. Многие темы настолько связаны друг с другом, что их трудно разделить, поэтому мысли, естественно, будут перекликаться, дополняя друг друга. Но повторы я всё время освежаю новизной мысли, чтобы материал не выглядел скучным. Пусть это вас не смущает: это не дефект, ибо и Библия полна повторов; её премудрый Автор Бог предусмотрел их Сам, зная, как ограничен наш ум и как он плохо запоминает. Так что и мои повторы будут вам на пользу и помогут лучше усвоить истину, прочнее закрепить её в памяти. Я оговариваю это заранее: ведь книга не была задумана как фундаментальный труд с последовательным изложением материала, а представляет собой сборник самостоятельных, законченных тем, разработанных для проповедей и бесед, о чём сказано выше.
Истины, изложенные в этой книге, зовут к поклонению и прославлению Господа, к желанию жить для славы Его. Об этом много говорится в Слове Божием, но человек очень часто пропускает эти истины мимо себя и нуждается в напоминании (2Пет. 1:12-13). Господи, благослови всех читателей и помоги нам быть такими, какими Ты хочешь видеть нас! В.Я. Канатуш, февраль 2000 г.


«ЧТО ЕСТЬ ЧЕЛОВЕК, ЧТО ТЫ ПОМНИШЬ ЕГО?..» Псалом 8:5
Пророк Давид, задавший Богу столь серьёзный вопрос о человеке, начинает свой 8-й Псалом с величественной хвалы Богу как Создателю Вселенной и человека. Он воспевает и превозносит Бога, он восхищается делом рук Его и вместе с тем восклицает: «...то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» Давид был гениальной личностью и сыграл в истории израильского народа выдающуюся роль. В одном лице он совмещал государя и вдохновенного пророка, озарённого откровением и прозрением от Бога. Наряду с этим Давид был поэтом и певцом Израиля, посвятившим свой чудный дар для славы Божией. Во 2Цар. 23:1 он назван мужем, поставленным высоко, помазанником Бога Иаковлева и сладким певцом Израиля. Это он сложил множество песен-молитв во славу Божию и положил начало вдохновенной духовной поэзии, которая в еврейском народе вылилась в книгу Псалмов. Само слово «псалом» - греческий перевод еврейского слова «хвала», прославление Бога и Его славного имени. Эта хвала происходит от ощущения постоянного присутствия Божия в жизни Его народа, от воспоминания, что Бог сделал ему в прошлом и что Он делает в настоящем. Народ Господень прославляет Бога, когда у него всё хорошо; но он прославляет Бога и тогда, когда его постигают горе и беды и условия жизни изменяются к худшему. Хвала Богу из уст детей Божиих никогда не прекращается! Темы Псалмов Давида самые разнообразные, но все же эти темы можно свести к двум главным: Бог и человек и их взаимоотношения. Он изображает Бога со всех сторон: Его характер, Его величие, силу и славу; Его любовь, милость и прощение; Его истину, правду и правосудие; Его святость, строгость и чистоту, Его справедливость и т. д. Но и человек представлен в Псалмах многообразно и всесторонне. Интересно, что в еврейской Библии весь Псалтирь разделён на пять частей, подобно тому как и Закон составлен из пяти книг. Иудейские толкователи считали, что Закон - это Пятикнижие (Тора) Господа к народу, а Псалтирь - Пятикнижие народа к Господу. В первом Пятикнижии народу даны законы для исполнения; во втором Пятикнижии показано, какое влияние оказывали эти законы на жизнь народа, как они им исполнялись. Вся книга Псалмов во все времена служила превосходным руководством к прославлению Бога. Христиане пением псалмов вдохновлялись на подвиг святой жизни. Псалмы поддерживали их во время гонений, давали силу мужественно переносить страдания за имя Иисуса Христа. Они служили назиданием при отдыхе среди различных трудов и занятий. Очень чудно обрисовал книгу Псалмов Афанасий Великий. Он пишет: «Я думаю, что в словах этой книги измерена и объята вся жизнь человеческая, всё состояние души, все движения мысли, так что в человеке нельзя найти ничего более. Нужно ли совершать покаяние и исповедь? Угнетают ли тебя скорбь и искушение? Гонят ли тебя или строят против тебя козни? Уныние ли овладело тобой? Или, видя себя счастливым, а врага униженным, желаешь принести Богу благодарность и хвалу? Все могут найти себе наставление в Божественных Псалмах. Пусть читают слова их о каждом из этих состояний, и всякий человек будет возносить их Господу, как будто бы именно о нём они были написаны» (Библия, изд. «Жизнь с Богом», Брюссель 1973, Приложения, с. 1917). Как чудно представлен человек и все его нужды в Псалмах! Но вернёмся к восьмому Псалму. Давид поднимает в нём очень важный, животрепещущий вопрос: «Что есть человек, что Ты помнишь его?» Это вопрос о судьбе человека, вопрос индивидуально о каждом, о каждой личности, рожденной в этот мир. Судьба человека интересовала не только Давида. Этот вопрос поднимался с давних времён, поднимается снова и снова во всех поколениях сынов человеческих, и люди по-разному отвечают на него. Одни бессмысленно утверждают, что человек - продукт эволюции, сводя его на уровень животного мира. Один философ сказал: «Человек есть то, что он ест», то есть что кушает. Другие видят в человеке искру Божию и считают, что он - создание Высшего Разума, признают человека частью Духа, Который руководит Вселенной. Некто из философов назвал человека бесполезной тварью. А другой сказал, что человек находится под властью смерти и путь его ведёт в никуда. Многие мыслители, увы, рисуют самую мрачную картину при описании человека. Известный проповедник Америки Джон Эдварс в своих проповедях обрисовывает человека самыми тёмными, мрачными тонами. Он называет его маленьким ничтожным созданием, муравьем, даже меньше, чем ничто. Говорит, что человек - буйное насекомое, которое всё время восстаёт против Бога. Как жаль, что христианский проповедник не сумел увидеть в человеке, хотя и падшем, искру Божию. Зато английский писатель Шекспир в своей трагедии «Гамлет» говорит, что человек в своих действиях подобен Ангелу, а в умственных способностях - Богу.
Оба эти высказывания - мрачное Джона Эдварса и возвышенное Шекспира - в каком-то смысле верны. Человек действительно является загадкой, парадоксом, и трудно понять его натуру до тех пор, пока мы не начнём рассматривать его с точки зрения Библии. Только изучая Библию, мы сможем понять эту загадку, понять, под чьим воздействием, а часто и водительством находится человек. Он одновременно и привлекает к себе, и отталкивает от себя. Есть времена, когда он уподобляется праху, и есть времена, когда он возносится к Богу до небес. Восьмой Псалом Давида помогает нам видеть это. Давид написал его в то время, когда был ещё пастухом и пас овец своего отца. Днём он исполнял свои пастушеские обязанности, а по вечерам рассматривал великолепие звёздного неба. Его поражала грандиозность Вселенной и величие её Создателя. Он не терзался сомнениями и вопросами, кто всё это сотворил, как терзаются многие молодые люди нашего времени. Давид был твёрдо уверен, что Вселенная имеет своего премудрого Творца, и этим Творцом является всевышний Бог, в Которого он непоколебимо верил с раннего детства, Которого любил всей пылкостью юной души и Которому старался служить от всего сердца. Для него естественно было восхищаться величием неба и величием Творца, создавшего небеса. Вот какими чудными поэтическими строками он начинает свой Псалом: Господи, Боже наш! Как величественно имя Твоё по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес! Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу...
По мнению Давида, даже младенцу понятно, что надо непрестанно восхвалять имя Господа, ибо Он бесконечно славен в Своём величии и в Своём милосердии к человеку. Давида не смущает и другая проблема, касающаяся человека: он не усматривает в нём ничтожной твари, как высказываются о человеке некоторые из философов или мудрецов века сего. Его не смущает и то, что многие из людей не славят Бога так, как должно. Не смущает и то что многие люди живут как великие грешники. Его грудь не терзают обиды за судьбу человека. Он духом своим видит нечто более глубокое и твёрдо верит, что Бог мудро вершит историю человечества и судьбу каждого человека. Верит в то, что Бог вмешивается в дела этого мира, далеко ушедшего от Него, и через Своих служителей, возвещающих Слово Божие, изменяет судьбы многих людей. Глядя на величие Вселенной и сравнивая себя с необъятностью небес, солнца, луны и мириадов звёзд, Давид как глубокий мыслитель и тонкий аналитик задаётся вопросом: «...что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» Такой вопрос скорее мог бы возникнуть у современных людей, когда они, глядя на бесконечные просторы Вселенной, сравнивают себя с ними. Они представляют себя пылинкой в этом огромном мире и задаются вопросом: так где же тот Бог, Который создал всё это? Неужели Он помнит обо мне? Неужели я что-то значу для Него? Неужели Он может и меня посетить Своей милостью и помочь в моих проблемах? Как мы ответим на эти вопросы, зависит от нашей веры. А может быть, по своему маловерию и мы не знаем, как ответить на них? Но Давид уже в своей ранней юности видел и знал, что человек - не продукт эволюции, что он не просто прах земной, который истлевает в могиле, превращая шар земной в мировое кладбище, и на этом конец. Давид понимал, что человек не есть самое умное из животных, но что он - удивительное творение Божие, в своём роде неповторимое. Человек - принципиально новая ступень в творении. И он сотворён последним, «как царь, который входит во дворец лишь тогда, когда дворец уже построен и убранство всех покоев завершено». И человеку дана власть над землёй и над всем, что её наполняет. Понимая это, Давид в другом Псалме воспевает гимн Творцу человека:
Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознаёт это... Зародыш мой видели очи Твои; В Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, Когда ни одного из них ещё не было. Как возвышенны для меня помышления Твои, Боже, И как велико число их!
Пс. 138:14-17. Давид восхищается чудным актом творчества Божия, гениальным произведением Его рук и Его Духа - человеком. Он понимает, что человек - великое творение Бога, и он только немного умалён перед Ангелами. Давид пишет и об Ангелах. Ангелы - это бесплотные духи, непосредственно служащие в резиденции Бога, в Его столице, у Его Престола. Они служат и на периферии, куда Бог посылает их. В Пс. 102:20 Давид называет Ангелов «крепкими силою, исполняющими слово Его, повинуясь гласу слова Его». Эти быстрокрылые существа беспрекословно повинуются Божественным повелениям, служа Ему с великим усердием. Давид называет Ангелов воинством Божиим, Его служителями, исполняющими Его волю (Пс. 102:21). Ангелы бесподобны по красоте. Они осеняют Престол Божий, окружают его огненным кольцом и непрестанно восклицают: «Свят, свят, свят Господь Саваоф!» (Ис. 6:3). Они видят даже, что вся земля полна славы Божией. Земля всё ещё полна славы Божией, а человек? Как много зла он творит! Но он творит и много прекрасного. Так что же есть человек? Давид видит, что человек только немного унижен перед Ангелами. Со дня своего сотворения он увенчан, как венцом, «славою и честию». Бог «поставил его владыкою над делами рук» Своих, «всё положил под ноги его»: мир животных, птиц, рыб и всё, обитающее в море. Человек - второй после Бога во Вселенной. Он и образ Божий носит в себе. Он и создан по образу и подобию Божию. Человек - уникальное творение премудрого Бога, единственное во Вселенной. Только он имеет в себе изумительное соединение духа и материи. Соединяющим элементом является душа, это непревзойдённое творение Божие. «Соединение в одном существе материи и духа в совершенной гармонии - это тип полнейшего и законченного единения Бога с творением» (А. Мюррей, «Пребудьте во Мне»). Для человека у Бога приготовлено великое будущее. Все эти мысли гениально выразил поэт Г.Р. Державин в своей оде «Бог». В ней он так изображает человека: ...А я перед Тобой - ничто! Ничто! Но Ты во мне сияешь Величеством Твоих доброт; Во мне Себя изображаешь, Как солнце в малой капле вод. Ничто! Но жизнь я ощущаю И неким жаждущим летаю Всегда пареньем в высоты; Тебя душа моя быть чает, Внимает, мыслит, рассуждает: Я есмь, - конечно, есть и Ты!.. Я - связь миров, повсюду сущих, Я - крайня степень вещества, Я - средоточие живущих, Черта начальна Божества. Я телом в прахе истлеваю, Умом - громам повелеваю; Я царь, я раб, я червь, я бог!.. Твоей то правде нужно было, Чтоб смертну бездну проходило Моё бессмертно бытиё, Чтоб дух мой в смертность облачился, И чтоб чрез смерть я возвратился, Отец, в бессмертие Твоё!.. Но на пути в это бессмертие встал враг Бога и человека - диавол. Он искусил Адама, и случилась трагедия. По своему незнанию, по неопытности, но более всего по непослушанию человек пал. Падение это было капитальным, и оно колоссальным эхом отразилось на всём мироздании: земля проклята за грех человека, образ Божий в человеке разрушен, другой господин стал управлять им, смерть следом за грехом вошла в пределы человеческой жизни. В результате этой «катастрофы» человек потерял контроль над всем творением и себе самому создал неразрешимые проблемы. Сколько проблем появилось во всей истории человечества с момента грехопадения Адама и Евы! Сколько их было у библейских персонажей! А сколько их в жизни каждого из нас! Возможно ли их перечислить в современном обществе? Как решить эти проблемы? И кто их решит? Грех всё дальше и дальше удаляет человека от Бога. Люди всё более и более страдают от разрушенных отношений с Богом и от разрушенных отношений друг с другом. Для достижения своих эгоистических целей человек не брезгует ничем. «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?»- восклицает пророк Иеремия (17:9). Казалось, что нет выхода, человечество зашло в тупик, и всё погибло навсегда.И тогда в дело вступил Человек с большой буквы, Человек Иисус Христос (1Тим. 2:5). Он стал единственным посредником между Богом и людьми. Это о Нём так красочно написано в Евр. 2:5-10: «Ибо не Ангелам Бог покорил будущую Вселенную, о которой говорим; напротив некто негде засвидетельствовал, говоря: «что значит человек, что Ты помнишь его? или сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты унизил его пред Ангелами; славою и честию увенчал его и поставил его над делами рук Твоих; всё покорил под ноги его». Когда же покорил ему всё, то не оставил ничего непокорённым ему. Ныне же ещё не видим, чтобы всё было ему покорено; но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честию Иисус, Который немного был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех. Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого всё и от Которого всё, приводящего многих сынов в славу, Вождя спасения их совершил чрез страдания».Это сказано о Сыне Божием и Сыне Человеческом. Это Он, Спаситель наш, немного был унижен перед Ангелами, когда воплотился и взошёл на крест, чтобы «вкусить смерть за всех». За претерпение смерти Он увенчан славой и честью. Пророк Давид видел это вдаль и говорит об этом пророчески в Пс. 8:6: «Не много Ты умалил Его пред Ангелами; славою и честию увенчал Его». Он и Сам, этот совершенный Человек, усовершался для исполнения Своей человеческой миссии, усовершался в страданиях (Евр. 5:8-9). Получив от Своего Отца тело (Евр. 10:5), Он уподобился нам во всём, кроме греха (Евр. 2:14), и искушён во всём, кроме греха (Евр. 4:15). Он уподобился нам, чтоб Своей смертью «лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:14), и избавить нас от страха смерти (Евр. 2:15). Будучи искушённым во всём? Он знает, как и искушаемым помочь (Евр. 2:18). Это Он ходатайствует за нас у Престола Отца как Первосвященник. Он - совершенный и превознесённый, выше всех. И теперь Он намного выше Ангелов, «будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя» (Евр. 1:4). Ему, Который немного был унижен пред Ангелами, принадлежит величайшее будущее, хотя и настоящее бесконечно велико. В Еф. 1: 20-23 показано, что в настоящем Он посажен по правую руку Отца на небесах «превыше всякого начальства и власти, и силы и господства, и всякого имени, именуемого не только в этом веке, но и в будущем, и всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, Главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём». Быть Главой Церкви - самое высокое звание Иисуса Христа. А Церковь состоит из искупленных Им людей, в которые входим и мы, ты и я, дорогой брат и сестра! Хотя Иисус на земле был немного унижен перед Ангелами, но, выдержав жесточайшую битву с силами тьмы и ада и победив смерть, Он через воскресение восторжествовал над ними и был вознесён превыше всего. Так наш Спаситель получил великую власть на небе и на земле: Ему покорились Ангелы Божии и подчинилась Церковь, Им созданная. «Посему и Бог превознёс Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2:9-11). И не только Христос был унижен перед Ангелами, а ныне превознесён выше всего, но и Церковь Его на земле, проходя своё поприще, терпит унижение, оскорбление и поругание от мира, как об этом пишет Ап. Павел: «...Нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговорёнными к смерти; потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и людей» (1Кор. 4:9). Такое положение Церковь несет только в этом мире и немного унижена перед Ангелами. Но в глазах Бога она превознесена вместе со Христом и посажена на небесах (Еф. 2:6). Ради имени Христа нам повелено с дерзновением, смело, решительно приступать к Престолу благодати, чтобы получать оттуда милость и помощь для нашей жизни, труда и служения (Евр. 4:16). Во Христе мы имеем прощение, очищение, оправдание и усыновление. Не только имеем, но верою уже получили! Мы стали общниками Его святой природы, стали причастниками Христу (Евр. 3:14), родными и близкими. Держава смерти разрушена, силы ада побеждены Христом. Мы больше не должники греху и смерти, потому что власть диавола над нами разрушена. Нам остаётся только жить верой и преображаться в образ Христа (2Кор. 4:17-18). Апостол Пётр даёт теперь нам новое определение: «Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет. 2:9). И теперь не только воскресший и превознесённый Христос превыше Ангелов, но и каждый из детей Божиих, членов Его святой Церкви, намного превосходит Ангелов, если только мы пребываем «во Христе» и живём со Христом. Теперь становится нам понятным, что есть человек, что Бог помнит его. Церковь Христа - особое общество и на земле, и на небе. Она есть Тело Его, Возлюбленная Его, Невеста Его и Жена Его, с которой Он сочетается вечными узами. Эту весть нам открывает пророческая книга Откровения Иоанна Богослова (19:7-9), где представлен брак Христа и Церкви. Как видим, Писание даёт ясный ответ, почему так дорог каждый верующий человек в глазах Бога, что Он постоянно помнит его и посещает его. Бог посетил человека в лице Иисуса Христа, Своего возлюбленного Сына, посетил тогда, когда человек был унижен и опозорен грехом, когда он погибал в сетях диавола, этого обманщика и человекоубийцы (Ин. 8:44). Он, Иисус, смертью искупил его, очистил, восстановил и поднял на недосягаемую высоту. Через Церковь, созданную Иисусом Христом из человеческих душ, уже теперь открывается «начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф. 3:10). А в будущем Церковь вместе со Христом, пришедшим на землю, осуществят полноту власти Божией на этой земле, и планета зацветёт раем. Вот тогда и исполнится во всей силе слово Псалма 8:6 и над человеком: «...славою и честию увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Своих». А в будущем небесном граде, которого строитель и художник Бог (Евр. 11:10), откроется полнота славы Церкви вместе со Христом, где искупленные - новое творение Божие - составят одну «скинию» с Богом (Отк. 21:3). Что может быть выше этого для человека, который всё ещё на этой земле немного унижен пред Ангелами, но которого ожидает блаженное Царство Христово.


«ЗЕМЛЯ - УНИКАЛЬНАЯ ПЛАНЕТА»
«Ты поставил землю на твёрдых основах: не поколеблется она во веки и веки». Пс. 103:5 «О земля, земля, земля! Слушай Слово Господне» Иер. 22:29 О земля! Необъятны просторы твои Для греха и жестокого зла. Почему же для Чистой Высокой Любви Не нашла ты в себе уголка? Я. Бузинный Земля для многих людей представляется местом всевозможных страданий, бедствий и невзгод. На ней так много зла, преступлений, кровопролитий, всяческих неустроенностей, и жизнь оканчивается смертью. Земля, по сути дела, - это огромное кладбище, на котором похоронены миллиарды прежде живших на ней людей. Похоронены также и естественные останки зверей, птиц и растений. Да и те из обитателей, что живут сегодня, тоже умрут и будут здесь погребены. Порой земля кажется забытой Богом планетой, на которой царят хаос и произвол. Вы только послушайте, что пишут пророки о земле, глядя на неё вдаль; создаётся впечатление, будто они живут в наше время: «Никто не возвышает голоса за правду, и никто не вступается за истину; надеются на пустое и говорят ложь, зачинают зло и рождают злодейство» (Ис. 59:4). «Нет ни истины, ни милосердия, ни богопознания на земле. Клятва и обман, убийство и воровство и прелюбодейство крайне распространились и кровопролитие следует за кровопролитием. За то восплачет земля эта, и изнемогут все, живущие на ней, со зверями полевыми и птицами небесными, даже и рыбы морские погибнут» (Ос. 4:1-3). «Сетует, уныла земля; поникла, уныла вселенная; поникли возвышавшиеся над народами земли. И земля осквернена под живущими на ней, ибо они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет. За то проклятие поедает землю, и несут наказание живущие на ней» (Ис. 24:4-6). Не картина ли это сегодняшнего дня? В приведенных ссылках пророки очень четко рисуют, что за грех человека земля проклята Богом, её Творцом, и потому проклятие «поедает» её. Люди с большим трудом добывают себе хлеб на пропитание, а иные не выдерживают испытаний земной жизни и в отчаянии накладывают на себя руки Действительно, куда ни погляди, «сетует, уныла земля; поникла, уныла вселенная...» Слишком мрачную картину представляет сегодня наша земля. Не только люди этого мира, но и верующие в Господа много страдают на ней. Страдают все люди. Поэтому лейтмотивом многих верующих является желание скорее оставить эту планету и переселиться в небесные обители. Много ли песен составлено у нас о земле? А о небе, о небесных обителях у верующих создано много песен, в которых выражены все их чаяния достичь небесных блаженств. Вспомним хотя бы некоторые из них, которые мы поем чаще всего: «Мой дом на небе, за облаками», «Известен нам край», «Издали нам сияет страна», «Я новое небо и землю», «Обитель моя у потоков живых», «Есть обитель, сияньем полна», «Есть ясный лучший мир иной», «Я знаю обитель покоя», «Выше светил небесных», «Вдали от тьмы земных сует», «Когда окончится труд мой земной», «О чудный край, где горя нет», «Синее небо», «На небе нет больше страданий», «Чудный Сион благодатный», «Мой в небе край родной», «Отчизна моя в небесах», «В край родной» и много других. А о земле песен мало, и они все грустны. Ап. Павел пишет: «Наше же жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа...» (Фил. 3:20-21). Это слова надежды, на которые мы уповаем с верою. Не будем спешить выносить земле смертный приговор и низвергать ее в бездну. Посмотрим на неё с точки зрения Библии, и она предстанет перед нами совершенно в ином свете. Что же Библия говорит о земле?
Прежде всего она сообщает нам достоверную истину: земля - это планета, которую создал Бог. В книге Бытие 1:1 читаем: «В начале сотворил Бог небо и землю...» Земля возникла не сама собой, она образовалась не путём эволюции, как твердили учёные мужи этого мира, обольщая обманом молодое поколение (учащихся средних школ и ВУЗов). И не человек, который так высоко превознёсся и гордится своими открытиями, создал землю. Нет! Человек получил землю в готовом виде из рук своего Создателя. Библия, эта книга абсолютной истины, ясно и определенно свидетельствует, что Бог - Творец неба и земли и всего видимого и невидимого. «Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростёр небеса» (Иер. 10:12). Библия показывает и цель создания земли. У Исаии (45:18) читаем: «Он - Бог, образовавший землю и создавший её; Он утвердил её; не напрасно сотворил её: Он образовал её для жительства». В Своих планах о земле Бог имел великий замысел. Да, у Него были именно Свои планы и намерения, когда Он творил землю. И потому Он вложил в неё часть Своей энергии, силы и доброты с тем, чтобы получить от неё определённую отдачу. Библия показывает и то, как Бог творил планету земля. Он создал её из начальных «пылинок вселенной» (Пр. 8:26), а «пылинки вселенной» образовал из ничего, взяв за основу всего созданного Свою собственную энергию, превратив её в материю. У Иова (38:7) мы читаем, что Бог творил землю «при общем ликовании утренних звёзд, когда все сыны Божии восклицали от радости». Высший ангельский мир радовался и ликовал при виде, как из творческих рук Бога выходила прекрасная голубая планета. Опоясанная слоем атмосферы, она по-прежнему выглядит из космоса как голубая планета, что подтверждают космонавты. Для освещения земли Бог создал солнце, луну и звёзды: солнце для освещения днём, луну и звёзды - для освещения ночью (Быт. 1:14-16). Библия говорит, что Бог «повесил землю ни на чем» (Иов. 26:7). Она висит в пространстве и поддерживается силой Божией так, что никогда не упадёт. Поэтому псалмопевец воспевает творчество Бога, говоря: «Ты поставил землю на твёрдых основах: не поколеблется она во веки и веки» (Пс. 103:5). «Твёрдые основы» - это не три кита, не черепаха, на которые Бог якобы поставил землю (как думали древние люди), но это её орбита и все орбиты, по которым движутся планеты в небесном пространстве. Земля, как огромный корабль, плывёт по небесному океану в твёрдо очерченных для неё путях, одновременно вращаясь вокруг солнца и своей оси. Библия говорит, что «мы летим» (Пс. 89:10), т. е. земля летит в пространстве с такой огромной скоростью, что всё живое могло бы послетать с её поверхности, если бы не сила притяжения. Но мы летим с астрономической скоростью, не чувствуя её. Разве это не чудо? Не доказательство ли это попечения Бога о земле? Как прочны, как стабильны законы Бога, утвержденные для небесных светил: мириады планет плывут по небу, не сталкиваясь друг с другом и не повреждая земле. Какой неописуемо прекрасной была земля в день её сотворения! Последним актом творчества Божия на земле был человек, для которого Он и создавал эту голубую планету. Поселив на ней человека, Сам Бог был удовлетворён Своей работой. «И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1:31). «Хорошо весьма» - это значит «отлично». Бог Сам Себе поставил оценку «отлично», а это говорит о том, что земля в день сотворения выглядела действительно прекрасно! Земля вышла из рук Всевышнего, как чудо творения, как уникальный уютный дом и как райский сад для первых людей. На ней всё было приготовлено для жительства: вода, воздух, солнце, тепло, плодородная почва, плоды растений, звери, птицы. Всё благоухало и всё было дано человеку в дар. Бог дал человеку землю даром в вечное пользование. Сотворённый Богом мир был совершенным, и первые безгрешные люди жили в полной гармонии с Богом, друг с другом и со всем живым творением. Их жизнь на земле была прекрасна. Господь Бог сказал им: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею...» (Быт. 1:28). Так Бог сделал человека владыкой земли, её управителем и устроителем жизни по образу Божию. Не только землю, но и человека Бог предназначил для великого будущего. Однако человек не сохранил завета Божия, ослушался Его запрета - и в мире произошла первая катастрофа: грехопадением в мир вошли грех, страдание и смерть; земля была проклята, и всё творение на земле подверглось тлению. Наша прекрасная голубая планета ощутила на себе тяжкие последствия грехопадения. Грех явился страшным бременем для всей твари. Горе, слёзы, тяжёлый труд, страдания, болезни и наконец смерть стали уделом людей. Земля приняла первую кровь, когда Каин убил Авеля, и первое погребённое тело человека, когда родители хоронили Авеля. С тех пор земля превратилась в кладбище для всех умирающих на ней людей. Какая мрачная перспектива! Но Бог милостив. Несмотря на проклятие, произнесенное в Едеме, Он жалеет человека, Своё творение. И если бы не Его милость, земля давно превратилась бы в прах и пыль. Богу жалко земли как Своего уникального творения. Ведь Он вложил в неё часть Своей энергии и наметил о ней великий план. Поэтому в Пс. 32:5 читаем: «Земля полна милостей Господних». Милость Божия в том, что Он всё ещё проявляет Своё отеческое попечение о земле. Ведь она нужна Богу для великой цели. Давид в Пс. 64:10 говорит: «Ты посещаешь землю, и утоляешь жажду её, обильно обогащаешь её». А у Захарии (4:10) сказано, что «очи Господа... объемлют взором всю землю». Он орошает её дождём, благословляет её произведения (Пс. 64:11). «Очи Господа обозревают всю землю, чтобы поддерживать тех, чьё сердце вполне предано Ему» (2Пар. 16:9). И потому земля всё ещё очень прочно стоит на своей орбите, хотя и трепещет перед Богом, ибо Он её господин. В Пс. 23:1 читаем: «Господня - земля и что наполняет её, вселенная и всё живущее в ней». Бог оставил за Собой право владеть землёй, она - Его суверенная собственность и Он её единственный Хозяин. Земля трепещет перед Богом (Пс. 67:9). «От гнева Его дрожит земля» (Иер. 10:10). Она чувствует решение Бога о ней, о её участи. И как показано в Отк. 20:11, однажды земля «убежит» от лица Божия. Как она убежит, рассказывает Ап. Пётр во 2Пет. 3:7-12, где в ст. 10 сказано: «...земля и все дела на ней сгорят». «Убежит» - значит сгорит. А до того, как это случится, она будет существовать, пока не выполнит своё предназначение. Милость Божию к земле мы видим и в том, что Бог даёт человеку все необходимое для жизни и благочестия на этой земле. Он всё ещё греет её солнышком, поит водой, не отнимает воздуха. «Всё соделал Ты премудро,- восклицает псалмопевец; - земля полна произведений Твоих» (Пс. 103:24). Золото, серебро, драгоценные камни, минералы, нефть, газ, руду, лес, хлеб, воду и воздух - всё производит земля для человека. Она всё ещё полна славы Божией. Об этом поют Серафимы у Престола Божия (Ис. 6:3). Вся планета с её природой, животными и птицами славит Бога Творца (Пс. 147; 148; 150). Только один человек своими делами и своим поведением бесславит Бога и оскверняет землю. Отдавая Ханаан во владение израильскому народу, Господь строго завещал: «Не оскверняйте земли, на которой вы будете жить» (Чис. 35:33-34). Это Его повеление относится не только к ним, но и ко всем жителям земли. Земля очень нужна Господу. «Небо - престол Мой, а земля - подножие ног Моих» (Ис. 66:1), - сказал Он. Иисус Христос в Нагорной Проповеди подтвердил эти слова Отца: «Не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий, ни землёю, потому что она подножие ног Его» (Мф. 5:34-35). Но человек безжалостно и беспардонно обращается с землёй. Он оскверняет её своим поведением, множеством своих грехов и мерзостей, особенно кровопролитием. Там же, в Чис. 35:33-34, сказано, что «земля оскверняется кровью». Не только языческие народы, но и израильский народ, который получил от Бога Закон и свет праведной жизни, не сохранил завета, отступал от Бога и осквернил землю тем, что «проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих», принося их в жертву идолам (Пс. 105:38) Кровопролитием оскверняется земля и сегодня. Число войн, военных конфликтов, заказных убийств продолжает возрастать. Как видим, кровь не перестаёт литься со дней Авеля. Кроме кровопролития, земля оскверняется оккультизмом и хищнической её эксплуатацией. Из недр земли варварски выкачивают природные богатства, которые затем превращаются в пыль. Нельзя не вспомнить о разливах нефти и нефтепродуктов, которыми наносится огромнейший ущерб флоре и фауне земли, отчего страдают и гибнут ни в чём не повинные звери, птицы, рыбы в морях, океанах, озёрах и реках. А радиация... А пожары... А кислотные дожди и химические удобрения?.. Это всё глобальных масштабов губление и осквернение матери-земли, носящей и кормящей нас. Вот почему пророк Иеремия возвысил свой голос и воскликнул: «О земля, земля, земля! Слушай слово Господне». Только Слово Господне в состоянии повлиять на людей и остановить зло, которое они причиняют земле, планете Божией. Бог доверил людям управление землёй, но они не удержали своей власти над ней, позорно изменили Богу и разделили эту власть с узурпатором, врагом Бога и людей - сатаной. Он обольстил и обманул первых людей, и они впустили его на землю, он же научил их всем грехам и сквернам. И теперь сатана, как хозяин, расхаживает по земле. Мы читаем об этом в книге Иова (1:7): «И сказал Господь сатане: откуда ты пришёл? И отвечал сатана Господу: я ходил по земле и обошёл её». Сатана обходит землю, чтобы губить и убивать людей. Ведь он «человекоубийца от начала и не устоял в истине» (Ин. 8:44). Он ходит, «как рыкающий лев», чтобы поглощать тех, кто не бодрствует (1Пет. 5:8-9). Это он принёс на землю грех и смерть! Это он научил людей наполнить свою планету орудиями уничтожения, которых скопилось так много, что их хватило бы в одно мгновение превратить землю в пыль и прах. И если бы не охраняющая сила Божия, то это безумие давно бы свершилось. Человек забывает, что земля - его родной дом. Он тесно связан с землёй. Ведь человек не только создан на земле и для земли, но и из земли (Быт. 2:7). Наше тело состоит из тех же химических элементов, из которых создана земля. Бог оживотворил эти элементы в нашем теле, придал им такой прекрасный вид, что Давид с восторгом воспевает в своём замечательном Псалме (138:14): «Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознаёт это». Ведь люди на земле рождаются, питаются земной пищей, дышат земным воздухом, пьют земную воду. К земле они привязаны, как привязан пуповиной плод в утробе матери, получая от неё всё необходимое для жизни. Мы тоже получаем всё от земли для нашей естественной жизни. 3емля восполняет всё человеческие материальные нужды. Но плод не остаётся в утробе матери больше положенного срока. Приходит день - и он отрывается от её лона и выходит в этот мир. Так точно приходит день, и мы оставляем лоно земли и переходим в иной мир, где господствуют иные законы и иные условия обитания. На этой земле мы получаем всё необходимое не только для биологической, но и для духовной жизни, для роста нашего духа в благочестии. Мы здесь готовимся к рождению в иной мир и без земной жизни не получили бы тех уроков и того воспитания, которые требуются по программе Бога, не получили бы и права на небесную жизнь, на участие в Царствии Божием. Наша жизнь на земле - очень важный акт в созидании своего духовного дома, в созревании духа к вечности, а значит и земля для нас важна, как воспитательная среда, как наша духовная академия. И неспроста земля - особая планета, снабженная для людей всем необходимым. Земля - единственная планета во Вселенной, приспособленная для жительства землян. Это уникальная планета и другой такой в нашей Галактике и в мириадах других Галактик нет! Именно на этой земле совершается тайна Божия - тайна рождения, воспитания и подготовки жителей будущей Вселенной. Земля для людей - переходная ступень точно так же, как для младенца переходной ступенью является утроба матери. Это хорошо понимали праотцы израильского народа - Авраам, Исаак и Иаков, называя себя «странниками и пришельцами» на земле, т. е. временными жителями, квартирантами, только прохожими. Они ожидали «города, которого художник и строитель Бог» (Евр. 11:9-10,13-16). В Ханаане Бог установил для израильтян строгий закон: «Землю не должно продавать навсегда, ибо Моя земля; вы пришельцы и поселенцы у Меня» (Лев. 25:23). Он неоднократно подчёркивает, что земля - Его собственность, а люди на ней - лишь пришельцы, гости. Пришелец - это тот, кто пришёл и временно поселился. Люди - не полновластные владельцы земли. Полновластным Владельцем и Хозяином земли является Бог, её Творец. Пришельцы и поселенцы у Бога не только люди этого мира, миряне, но и дети Божии, верующие в Христа. Ап. Пётр называет верующих новозаветной Церкви «странниками и пришельцами», так как и они ищут будущего, ищут того же города, какого ожидал Авраам (1Пет. 2:11). «Мы приходим из вечности, живём какой-то миг и опять уходим в вечность», - записал врач Г.Н. Ужегов в своей книге «Десять заповедей здоровья». И действительно, земля для людей - лишь переходная ступень, лишь короткая станция или некая стартовая площадка, откуда человек делает ответственный прыжок. Одни «прыгают» в рай, другие - в ад, преисподние места земли. Кто куда «прыгнет», зависит от отношения ко Христу и к Его Евангелию, от нашей веры и нашей жизни по вере, т. е. от духовного качества жизни. Друзья мои! Земля - не только место страданий, скорби и горести, она - наша колыбель, наша мать, наша нянька. Земля - это чудная планета, прекрасная планета, единственная во Вселенной, где есть жизнь и где есть Божие творение. Библия о других подобных мирах, об инопланетянах, о других существах, с которыми Бог имел бы дело, ничего не говорит. Библия рассказывает нам о планете земля и о том, как был поселён здесь человек и как сюда пришёл враг и совратил человека. И то, что именно сюда сатана направил свои злобные козни, свои ядовитые стрелы, чтобы испортить творение Божие, лучшее из творений, говорит нам о многом. И то, что именно сюда, на землю, приходил Сын Божий, Спаситель мира, Иисус Христос, чтобы искупить людей, избавить их от пагубы и вечной смерти, тоже говорит о многом. Вот почему наша планета так уникальна. Она уникальна тем, что на ней воплотился Христос, приходивший выполнить задачу вселенского масштаба. Ни одна из мириадов других планет Вселенной не удостоилась такого высокого посещения. Силой Святого Духа Иисус Господь родился от Девы Марии, получил земное тело и жил во плоти, как человек, питался, как человек, работал Своими руками, терпел те же нужды, что и все люди на земле, а в 30 лет выступил на общественное служение в качестве Мессии, Спасителя мира. Он благовествовал Своё святое светлое Евангелие, исцелял больных, очищал прокажённых, освобождал бесноватых, воскрешал мёртвых, нёс жизнь и радость всем на земле. На этой земле Господь избрал двенадцать Апостолов, двенадцать глашатаев Истины, и их руками, их устами, их трудами, великим подвигом их жизни совершил потрясающее дело: наполнил землю благовестием Евангелия, Словом Божиим, Библией. На этой земле Господь был вознесён на крест за твою и мою вину и за все вины человечества. Здесь Он умер, как жертва умилостивления, был погребён и спустился в преисподние места земли, чтобы разрушить державу смерти. Расторгнув узы смерти, Он воскрес (Еф. 4:9-10; Евр. 2:14-15). Совершил Свой грандиозный подвиг на земле, умер и воскрес на земле! Голгофа, таким образом, стала центром спасения жителей нашей планеты. Она сделалась и центром победы над вселенским злом и источником зла - сатаной. Благодаря Голгофе была образована Церковь Иисуса Христа - Его таинственное Тело, которому Бог поручил стать полнотой «Наполняющего всё во всём» (Еф. 1:22-23). Вознёсшись на небо после Своего воскресения, Господь Иисус непрерывно ходатайствует за жителей земли, которые вошли в Его Церковь. Он дал обещание вновь придти на эту землю. Это будет Его Второе Пришествие, которого ожидает Его Церковь, Его Невеста, все истинно верующие души (1Фес. 1:9-10). Земля - чудная планета, успешно выполняющая отведенную ей роль по подготовке жителей будущей Вселенной. Отсюда те, кто достигнет определённого духовного возраста, доступного на земле, переселится в небесные обители - туда, где нет уже ни греха, ни зла, ни смерти, ни плача, ни болезни (Отк. 21:4). Всё это допущено здесь для воспитания людей, для прививки им иммунитета против греха и зла. Павел писал в Фил. 3:20-21: «Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа...» Но если мы не испытаем земной жизни со всеми её искушениями и переживаниями, то не получим и небесной с её блаженством, так как «не духовное прежде, а душевное, потом духовное... И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1Кор. 15:46-49). Очень интересно и то, что Библия представляет землю непрерывно связанной с небом. Земля - это не забытая Богом планета, как считают её скептики и маловеры. Бог о ней проявляет непрерывное попечение. Он участвует в человеческих делах. В Пс. 32:13-15 читаем: «С престола, на котором восседает, Он призирает на всех, живущих на земле: Он создал сердца их и вникает во все дела их». Бог участвует в истории человечества, о чём свидетельствует вся Библия. Господь повелел Апостолам: «Идите, научите все народы... уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф. 28:19-20). Пророчески изображая историю мироздания, книга Откровения показывает цикличность событий: то на земле, то на небе. Земля представляет собой поставщика человеческих душ в небесный мир, а Ангелы небесные - непосредственными участниками событий на земле. Иногда земля приводит небо в движение. Ведь со всех концов земли на всех языках непрерывно возносится поток молитв к Богу тех, кто уповает на Него, а с небес так же непрерывно исходит помощь для восполнения их нужд. Пророки Божии получали с небес, от Бога, откровения и возвещали волю Божию народам земли, призывая их слушаться повелений Господних и исполнять их. Церковь своими молитвами влияет на ход истории мира. Христос дал ей великое обетование и наделил её большими правами, когда сказал: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18). По словам Господа, есть случаи, когда земля решает, а небо утверждает. Верующим дано право связывать и развязывать: связывать силы зла, а развязывать людей, которых связал сатана, как делал это Господь (Лук. 13:16). Иногда земля побуждает небо к действиям. Бог поручил Церкви молиться о всяком деле, и по её молитвам Он действует. Пророк Илья своей молитвой закрыл небо от дождя на 3,5 года. И опять помолился, и небо дало дождь (Иак. 5:17-18). Как видим, земля в очах Божиих имеет величайшее значение. Почему же люди, для которых земля - родной дом, кормилица и воспитательница, так варварски обращаются с ней? Своими грехами, особенно грехами кровопролития и мерзкого оккультизма, люди очень сильно осквернили землю и не прекращают своих злодеяний. Но долготерпение Господне скоро кончится, тогда тяжкие суды и беды обрушатся на этот мир и эту землю. В наши дни многие люди ожидают конца света. Ведь Господь Иисус возвестил: «И проповедано будет это Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам, и тогда придёт конец» (Мф. 24:14). Он имел в виду конец новозаветной истории, а люди воспринимают это как конец света. Но верующие в Иисуса Христа, знакомые с Писанием, не ожидают конца земли. Мы ожидаем с небес Сына Божия, «Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева» (Фес. 1:9-10), который наступит после восхищения Церкви. Слово Божие показывает, что этой земле ещё предстоит великое будущее: Христос вместе со Своей Церковью будет царствовать на земле тысячу лет (Отк. 2:26-27; 5:10; 20:4-6). Наша матушка-земля ещё расцветет, как райский сад. Господь тогда покажет всей Вселенной, какой прекрасной может быть эта планета, если удалить с неё сатану, инициатора всех бед, несчастий, греха и трагедий людей. После того, как осуществится Тысячелетнее царство, земля исполнит своё предназначение и будет подвержена Божьему Суду. Те, кто не вошли в Церковь Христову, предстанут на Суд у Белого Престола, чтобы дать отчёт Богу за прожитую на земле жизнь (Отк. 20:11). Церковь у Белого Престола не судится, но всё же и ей предстоит отчитаться на «судилище Христовом», чтобы каждый мог получить награду соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2Кор. 5:10). А ныне наш жизненный путь всё ещё проходит на этой земле, и каждый из нас должен совершать своё поприще в страхе Божием, ходить пред Богом в чистоте и святости, чтобы выполнить свою задачу, доколе Он отзовет нас к Себе. Будем не роптать, не горевать, а благодарить Бога за нашу землю, что Он позволил нам родиться на ней, пройти на ней свой жизненный путь. Будем благодарить Его за то, что Он печётся о нашей земле, греет и питает нас и за то, что Сын Божий «пришёл и дал нам свет и разум», чтобы мы познали Его и наследовали вечную жизнь на небе (1Ин. 5:20).


»СЧАСТЬЕ, ЦЕЛЬ И СМЫСЛ ЖИЗНИ» по Екклесиасту
«Я, Екклесиаст, был царём над Израилем в Иерусалиме; и предал я сердце моё тому, чтоб исследовать и испытать мудростью всё то, что делается под небом: это тяжёлое занятие дал Бог сынам человеческим чтобы они упражнялись в нём. Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот всё - суета и томление духа!» 1:12-14
«Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому. что в этом всё для человека; ибо всякое дело Бог приведёт на суд, и всё тайное, хорошо ли оно или худо». 12:13-14 Эту тему я затронул потому, что она касается тех же животрепещущих вопросов и проблем, которые очень актуальны и сегодня. Книга Екклесиаста, написанная лёгким, популярным языком, не имеющая какого-либо определённого плана, представляет собой вариации на тему о цели и смысле жизни, о суете и тщетности всего земного. Автор книги напряжённо размышляет над проблемой воздаяния за добро и за зло на земле, косвенно касается страданий, преступлений и смерти человека. Мысль его движется свободно, то повторяясь, то сама себя исправляя. И в этих размышлениях перед нами вырисовывается личность палестинского еврея, по всей вероятности, родом из самого Иерусалима, человека рассудительного, верующего в справедливость Божию, начитанного в Писаниях и в то же время предрасположенного к скептицизму. Всё содержание книги Екклесиаста служит как бы ответом на самый главный вопрос: в чём счастье человека и возможно ли достичь полного счастья на земле? В чём цель и смысл нашей жизни на земле? На этот вопрос Екклесиаст самым решительным образом даёт отрицательный ответ: идеальное счастье для человека в его жизни на земле недостижимо, оно невозможно в условиях греха. Отсюда всё, что нас окружает, суетно, всё ничтожно и бесполезно, всё почти что бессмысленно. «Суета сует, всё суета!» - вот вывод, к которому пришёл Екклесиаст путём долгих и тяжёлых исканий и который он одинаково решительно высказывает как в начале, так и в конце книги (1:2; 12:8). Об авторстве книги Екклесиаста богословы издавна ведут споры, и эти споры не безосновательны. Одни отождествляют его с Соломоном, на что есть косвенные указания в тексте: 1:16 и 2:7-9 ср. с 3Цар. 3:12-13 и 10:7,13. Кроме того, в 1:12 сказано: «Я Екклесиаст, был царём над Израилем в Иерусалиме». Так как лишь один сын Давидов был царём, именно Соломон, то считается, что он и есть автор книги - Екклесиаст. Другие богословы говорят, что книга Екклесиаста была плодом движения литературы мудрости и её автором был мудрец или мудрецы. Они вкладывали свои размышления в уста самого знаменитого из мудрецов Израиля, как бы показывая этим, что они продолжают его традицию и солидарны с ним. Это одна из причин, почему книга названа не книгой Соломона, а книгой Екклесиаста, т. е. книгой древних мудрецов, коллективным произведением. Не будем забывать, однако, что во все века еврейской истории и истории человечества вообще именно Соломон считался величайшим, непревзойдённым мудрецом и учителем своего народа Израиля. «Кроме того, что Екклесиаст был мудр, - читаем мы в 12:9, - он учил ещё народ знанию. Он всё испытывал, исследовал и составил много притчей». А из 3Цар. 4:32-34 нам доподлинно известно, что именно Соломон изрёк три тысячи притч и более тысячи песен, сгруппировав их в богодухновенные книги и таким образом став основателем и покровителем учительной литературы. «И все цари на земле, - читаем мы далее, - искали видеть Соломона, чтобы послушать мудрости его, которую вложил Бог в сердце его» (3Цар. 10:24). Книгу Екклесиаста, по мнению богословов, Соломон написал в свои преклонные годы. Я считаю, что он дал идею, основу, остов книги, а кто-то из мудрых людей обработал и пополнил её. А раз идея и основа Соломонова, то с полным правом можно считать, что законное авторство тоже принадлежит ему. Соломону дано здесь нарицательное имя, которое по-еврейски звучит «Когелет», а по-гречески - «Екклесиаст». Постараюсь это объяснить. По своей грамматической форме слово «Когелет» - женского рода. Его смысл не вполне ясен. Согласно наиболее вероятному объяснению, оно означает профессиональную обязанность лица, говорящего на собрании, и происходит от евр. корня «кагал» - собрание. В глагольной форме оно означает: созывать, собирать (Лев. 8:3; Чис. 10:7; Вт. 4:10), в форме существительного - собрание вообще, религиозное собрание в частности (Чис. 10:7; Пс. 21:23; 34:18; Неем. 5:7).
Греческий же термин «Екклесиаст» происходит от греч. слова «екклесия» (собрание, Церковь). Таким образом, и «Когелет», и «Екклесиаст» означают одно и то же: созывающий собрание, говорящий на собрании, церковный оратор, проповедник, одним словом, человек, проводящий собрание, назидающий общину. Соломон действительно был для своего народа проповедником, народным учителем, Когелетом, Екклесиастом. Богословы считают, что эта интересная книга написана им как мудрый совет для тех, кто знает Бога, верует в Него, хочет служить Ему, но пребывает ещё в растерянности, не понимая путей Божиих. А Бог говорит: «Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои... Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55:8-9). Вместе с тем надо помнить, что книга Екклесиаста отражает взгляды людей, живших три тысячи лет тому назад. Тогда верующие люди не имели ясного представления о вечности, о рае и аде. Люди искали счастья, цели и смысла жизни лишь на земле, «под солнцем», как любит говорить Екклесиаст, а жизнь за гробом представляли себе смутно или не думали о ней вовсе. Для наших современников, даже тех, кто верует в Иисуса Христа, эта книга с её многочисленными вопросами и ответами, с её рассуждениями и выводами остаётся не понятой до конца, как бы загадочной и странной, даже кажется небогодухновенной. В ней они встречают такие тезисы, которые трудно объяснить, с которыми им трудно согласиться и которые невольно могут увести в сторону, иногда в заблуждение. Вот несколько цитат из книги, приводящих нас в тупик и вызывающих недоумение: «И возненавидел я жизнь: потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо всё - суета и томление духа» (2:17). «И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем; потому что должен оставить его человеку, который будет после меня» (2:18). Но особенно вот эти стихи: «...Участь сынов человеческих и участь животных - участь одна; как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества пред скотом; потому что всё - суета!» (3:19). «Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?» (3:21). «Всему и всем - одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику... Это-то и худо во всём, что делается под солнцем, что одна участь всем, и сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их, в жизни их; а после того они отходят к умершим» (9:2-3). Нам, выросшим на евангельском учении, трудно понять, как такой мудрый человек, как Соломон, мог писать подобные мысли? И нам кажется, что книга Екклесиаста не вписывается в общую идею Библии. Это, пожалуй, и породило сомнение в подлинности авторства Соломона, мудрейшего из всех мудрецов на земле. Ведь просто немыслимо согласиться с вышеприведенными тезисами автора! Зато мирским людям, совопросникам века сего, отвергающим Бога и Библию, такие мысли по душе. Они готовы рукоплескать и радоваться, что их неверие «подтверждено в Библии». Что мы можем сказать на это? Мы можем ответить этим насмешникам словами Писания, оно давно поставило таких людей в ранг безумцев: «Сказал безумец в сердце своём: нет Бога» (Пс. 13:1). Это цитата из Ветхого Завета, а вот из Нового: «Безумный! В эту ночь душу твою возьмут у тебя...» (Лук. 12:20). Этим безумным, безрассудным людям мы можем только пожелать опять же словами Писания: «Вразумитесь... научитесь!.. Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем; ибо гнев Его возгорится вскоре» (Пс. 2:10,12). Не поспешим и мы делать свои незрелые заключения о книге Екклесиаста. Попытаемся мысленно перенестись в ту эпоху, в которую жил автор, и посмотрим на жизнь с его точки зрения. Мы непременно увидим, что его книга и богодухновенна, и поучительна, что она имеет свои замысел и определённую цель. Цель же её в том, чтобы мудрецов и совопросников, каких много во все времена, критикующих всё на свете, подвергающих сомнению Божественные истины и замыслы, подвести к тем же выводам, к каким пришёл сам Екклесиаст под конец жизни. Резюме его книги записано в последней главе и в заключительных стихах, которые я поставил в эпиграф: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека; ибо всякое дело Бог приведёт на суд, и всё тайное, хорошо ли оно или худо» (12:13-14). Кто скажет, что это не богодухновенный ответ мудрствующим критиканам? Таковые исполнены большего скептицизма, чем Екклесиаст в начале своих путей и своих поисков счастья. Чтобы нам правильно понять рассуждения Екклесиаста, необходимо иметь в виду вот ещё что: автор за основу, за образец полного благополучия взял жизнь Соломона, «ибо что может сделать человек после царя сверх того, что уже сделано?» (2:12). Соломон - единственная личность в истории, кого можно считать осчастливленным вполне от Самого Бога (3Цар. 3:11-14). Его отец Давид своей верой, трудами, стараниями, своей борьбой с врагами, опасностями, победами в войнах, богоугодным преодолением страданий, ужасов смерти и собственного падения подготовил благословенную платформу для сына. В Своей милости Бог за преданность Давида одарил его доброй старостью, насыщением жизнью, богатством и славой (2Пар. 29:28). Ему нелегко досталось его земное счастье, богатство и слава. Совсем другая ситуация была у Соломона, унаследовавшего готовый царский престол отца. Соломон заступил на царство в период полного благополучия и мира, окружённый обилием земных благ. Никто и ничто его не тревожит. Он живёт в неописуемой роскоши; даже жён Бог позволил ему иметь, сколько ему захочется. Славная и блестящая эпоха Соломона считается золотым веком царства Израилева. Воистину, Соломон уникален, получив от Бога высочайшую мудрость и немыслимую полноту земного счастья. Им восхищались, о нём складывали легенды, к нему текли баснословные богатства и великие мира совершали своё паломничество. Это ли не предел достижимого счастья на земле? Люди завидовали Соломону, но сам он не испытывал удовлетворения, не считал себя счастливым. Это удивительно! Душа его чего-то ещё искала, и эти поиски продолжались всю жизнь, но об этом ниже. Книга Екклесиаста показывает, что Соломон всё-таки докопался до истины! Он понял, что каждый человек в тайниках свой души томится по Богу, по вечности, ищет жизни, счастья, ищет бессмертия. Томится, как малый ребёнок, упустивший руку матери и чувствующий себя потерянным (Пс. 130:2). Душа томится по Богу безотчётно, бессознательно, ища защиты, опоры и утешения, ища внутреннего удовлетворения. Земная жизнь, даже самая уникальная и облагодетельствованная, не даёт того, чего ищет душа. Ведь человек был создан для Бога и для бессмертия. Об этом говорит вся Библия и эту мысль чётко сформулировал автор книги «Премудрости Соломона»: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (2:23-24). Рассматривая книгу Екклесиаста, мы должны иметь в виду, что эта книга является сборником мудрости древних мудрецов. В ней содержатся не только авторские мысли, но и мысли или афоризмы других людей - мудрецов того времени. Они верили в Бога, признавали Его верховную власть над всем, поклонялись Ему, но они многого не знали, что уже известно нам, живущим в новозаветное время. Их, например, поражало, что участь всех людей на земле одинакова: страдают нечестивые, страдают и праведники; смерть косит одних, косит и других. И все люди, как святые, так и грешные, ложатся в землю, как и животные. Как это понять и как всё объяснить? На многие явления жизни они не находили ответа с Божией точки зрения. Мудрецы искали ответа и на самый важный вопрос: в чём смысл человеческой жизни на земле? Что пользы человеку от его трудов, если жизнь заканчивается смертью? И, наконец, в чём счастье человека? Эти вопросы и сегодня волнуют человечество. Каждое новое поколение задаёт их и пытается дать на них ответ. Екклесиаст пришёл к выводу: абсолютного счастья на земле нет. Эту мысль я разовью дальше обширнее, а здесь только отмечу, что временные, преходящие радости, к которым так рьяно устремляются люди, не дают полноценного счастья. Исследовав все вещи на земле, Екклесиаст после долгих, мучительных поисков, как припев, как рефрен, неизменно повторяет: «Всё - суета сует и томление духа». Я остановлюсь на термине «суета». В русском языке это слово происходит от старорусского «суе» или «всуе», что значит напрасно, тщетно, попусту, без пользы, без толку. Древнееврейский язык этот термин выражает словом «гевел». И первое его значение - дыхание, осевший пар, который можно видеть в прохладное утро. «Гевел» в еврейской поэзии принадлежит к образам типа «вода», «тень», «дым», служащим для описания мимолётности человеческого бытия. Здесь это слово потеряло своё конкретное значение и выражает иллюзорность жизни и разочарование, возникающее у людей, констатирующих свою недолговечность. Говоря «всё суета», Екклесиаст имеет в виду, что ничто в жизни, ни вся она вообще не прибавляется ни к чему. Ни труд, ни науки, ни наслаждения, ни богатство, ни мудрость, ни любовь, ни другое что-либо не приносят никаких непреходящих результатов. Ключ к значению и полноценности человеческой жизни находится не в руках человека, поэтому он не может ни постичь, ни достичь подлинной цели своей жизни. Об этом дальше мы порассуждаем шире. Итак, жизнь человека, по Екклесиасту, «суета», лишена истинной цели и досягаемой судьбы. Он признаётся, что в конечном счёте, когда всё сказано и всё сделано, человек не может спасти себя. Идя по ходу изложения рассуждений Екклесиаста, давайте проследим его мысль, показывающую, как, каким образом он пришёл к своим выводам. Вот что он пишет о самом себе, о том, с чего он начал свои поиски: «Я, Екклесиаст, был царём над Израилем в Иерусалиме; и предал я сердце моё тому, чтоб исследовать и испытать мудростью всё то, что делается под небом» (1:12-13). Далее описаны некоторые из предпринятых им шагов. Свои поиски счастья, цели и смысла жизни он начал с мудрости. Искал его в веселии, в труде, в богатстве, в любви и кое в чём другом. Давайте рассмотрим все эти пять областей по порядку. Мудрость - приносит ли она счастье? Поиск мудрости неизбежен, и эта неизбежность является результатом человеческой сущности и обязательства, возложенного на человека Богом. Кто этим пренебрегает - глупец. В мире немало людей, ищущих мудрости и высшего знания. Это философы, мыслители, учёные, писатели и многие другие любознательные люди. Поиски истины, мудрости, докапывание до корня вещей доставляют им радость, наслаждение, восторг. Искать, понять, определить, всё подвести под некие законы, сделать открытия, возможно, сенсацию - для них цель жизни, цель упорных трудов и посвящения. Сам Екклесиаст пишет о себе: «...Я возвеличился и приобрёл мудрости больше всех» (1:16), «учил ещё народ знанию» (12:9). Он исследовал мудрость со всех сторон и видел её преимущество перед глупостью, подобно преимуществу света перед тьмой (2:13). Двадцать два раза обращается Екклесиаст к вопросу о мудрости в своей книге. Он прямо-таки восхищается ею, но отмечает: увы, мудрый умирает наравне с глупым. Так что за польза от мудрости? «Во многой мудрости много печали, и кто умножает познания, множает скорбь» (1:18), - говорит Екклесиаст. Мудрость приносит людям печаль, обнажая и в мире и в человеке безобразные стороны и ничтожество, прикрывающееся видимой красотой и целесообразностью. Она рождает в человеке тяжёлое сознание ограниченности его ума и непостижимости всего существующего. Так что в мудрости полного счастья нет. Если не мудрость, то, возможно, веселие, беспечные развлечения приносят счастье? Во второй главе Екклесиаст рассказывает, как он пробовал найти ключ к смыслу жизни и счастью, отдавшись чувственным наслаждениям. Стал испытывать сердце своё веселием, «завёл у себя певцов и певиц и услаждения» от разных музыкальных орудий (2:8), стал услаждать тело вином. Наряду с мудростью придерживаться и глупости, чтобы узнать, что хорошо для людей и «что должны были бы они делать под небом в немногие годы жизни своей». Он пришёл к выводу, что «и это - суета!» (2:1). Подобно Екклесиасту, множество молодых, да и пожилых, особенно богатых, ищут веселья, развлечений, наслаждений. Сегодня на земле создана целая индустрия развлечений: игорные дома, спорт, футбол и всякие представления на стадионах, бой быков, дома терпимости. В США, например, есть целый город развлечений - Лас-Вегас. Там люди балдеют, предаются утехам, смехотворству; там костюмированные карнавалы с языческими рожами, праздничные шоу, застолья с выпивкой до одурения; там ярмарки увеселений и много других безумств. Ни о каком Боге или Суде Божием там никто и не помышляет. Но чем кончается это безудержное веселье? В лучшем случае - пустыми карманами, в худшем - пустотой души, опустошённостью, бессодержательностью, потерянными днями и горьким осадком на сердце. Это скоропреходящие радости, доставляющие духовную муку и томление. Скорее всего, это «пир во время чумы», последствия которого пагубны. Может ли этот обман и мираж быть целью жизни и приносить удовлетворение? Нет! А значит, и здесь вы не найдёте полноценного счастья. Труд - возможно, он приносит счастье? Екклесиаст с головой окунулся в мир труда и человеческой активности. «Я предпринял большие дела...» - пишет он. Как монарх восточного типа он стал строить дворцы, насаждать парки, разводить виноградники и сады, создавать водоёмы для орошения и многое другое. Он развил бурную деятельность, затмив ею своих современников. Кипучую энергию вместе со своей мудростью он отдал на создание неподражаемых красот. Нам представлен человек действия, труженик, который соревнуется, развивая свои способности, чтобы оставить после себя имя. Да, это были великие свершения, и в них Екклесиаст превзошёл всех, бывших до него, да и после него. «Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им; не возбранял сердцу никакого веселия; потому что сердце моё радовалось во всех трудах моих; и это было моею долею от всех трудов моих» (2:10). И что же? Что он увидел, чего достиг? Вот его резюме: «И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, всё - суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!» (2:11). Неужели-таки труд, творчество, деятельность, жизнь, исполненная соревнования, конкуренции, риска, жертвенности, свершений абсолютно суетны и не приносят пользы? Ведь труд заповедан Самим Богом ещё в Едеме - «возделывать» и «хранить» сад (Быт. 2:15). Это из-за грехопадения труд превратился в тяжкое бремя (Быт. 3:17-19). Но с точки зрения Библии, труд - не только исполнение заданной работы, это станок, на котором ткётся душа человека. Я уже писал об этом в книге «Апокалипсис». Точность, аккуратность, сознательность, честность, верность, терпение, умение ожидать - эти качества души создаются в процессе труда. Их нельзя достичь ничем, кроме трудовой доблести и упорной борьбы. Кто хочет расти и совершенствоваться духовно, никогда не должен упускать из вида важного смысла своего ежедневного труда, видя в нём вечно действующее орудие Божией благодати. У многих работа, труд заполняют всю их жизнь, поглощают все их интересы и силы. И всё-таки работа, труд - это средство, а не цель жизни. Сама работа ещё никого не сделала вполне счастливым. Радость и удовольствие от работы меркнут от сознания ничтожности результатов труда. И в конце концов человек умирает. Так что за польза от всех его трудов? Как жизнь в удовольствиях, так и жизнь в труде равно не приносят счастья, не дают ключа к конечному смыслу. Мир человеческой активности содержит лишь относительные ценности и цели и лишён абсолютных. Добывание материальных благ целиком зависит от Бога. Фраза «Не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить» (2:24) переведена неточно, считают богословы. Её смысл с древнееврейского таков: «Нет счастья человеку есть и пить». Самая сытная жизнь не может удовлетворить душу человека и дать ему истинное счастье. Ну, наверное, богатство - это благо и цель? Множество бедняков мечтают о богатстве, другие мечтают просто о среднем достатке, чтобы было что есть и во что одеться. Людям кажется, что при наличии богатства они будут счастливы. Но давайте вместе рассмотрим тезисы Екклесиаста и рассудим, кто счастливее: богачи или бедняки? И я должен вам наперёд сказать (да вы и сами это знаете): и те, и другие чаще всего несчастны. Богачей съедает жадность, алчность, они мучатся скупостью, страхом потери, гордостью, раздорами из-за богатства, бесшабашностью и другими недугами. А бедняков точит зависть, мучит бедность, нужда. Богатство ещё никого не сделало счастливым. Царь Соломон был самым богатым человеком на земле, но был ли он вполне счастлив от этого? Рассмотрим тезисы Екклесиаста, посвящённые собственности и богатству: 2:18-19, 4:4-8 и особенно 5:9 - 6:12. Екклесиаст отмечает: богатство не служит основанием, на котором возможно построить прочное счастье, потому что оно иллюзорно, оно - мираж и принадлежит не владельцу, а самой жизни. Жизнь же переменчива и кратковременна: умирает владелец - и богатство переходит к преемнику. Ты трудился, копил, созидал, а другой распоряжается твоим достоянием, порою не лучшим образом. Глупый же может вообще пустить всё богатство «по ветру». Богатство есть источник неравноправия и даже для тех, кто добился его, оно - смешанное благо, погоня за богатством и прибылью не знает удержу и потому приобретение и накопление становятся тяжким недугом. Выше я уже отмечал, что богатство - предмет зависти и раздоров, предмет преступлений. У богатого собственника всегда много прихлебателей, которые помогают проматывать его достояние. Богатство не обязательно обеспечивает продолжение и сохранение рода; смерть разлучит с ним его сегодняшнего собственника. Человек уходит в могилу нагим, как и пришёл, и не может взять с собой своё богатство. Жаль, говорит автор, что человек смотрит на него, как на нечто незыблемое. Богатство, владения, деньги сами по себе не имеют абсолютного значения: они не открывают человеку предназначенной ему судьбы, не помогают ему исполнить её. Бог даёт богатство не для этого, а чтобы человек услаждал, вернее, облегчал свою жизнь. Тот, кто использует свои деньги по замыслу Божию, не заметит ни краткости, ни бремени жизни. Екклесиаст заключает: «Если бы какой человек родил сто детей и прожил многие годы, и ещё умножились дни жизни его, но душа его не наслаждалась бы добром и не было бы ему и погребения, то я сказал бы: выкидыш счастливее его... Хотя бы он прожил две тысячи лет и не наслаждался добром, не всё ли пойдёт в одно место?» (6:3,6). «Если человек проживёт и много лет... пусть помнит о днях тёмных, которых будет много: всё, что будет, суета!» (11:8). Несколько загадочные утверждения, но они показывают, что люди не умеют использовать своих богатств - материальных, интеллектуальных или духовных - на благие цели, себе же в добро. И вообще не умеют пользоваться жизнью, как великой ценностью. Например, миллионеры, миллиардеры, толстосумы свои колоссальные богатства прожигают на торжище жизни, позволяя им вылетать «в трубу» - в космос, в пушки, в перевороты, во зло. Они не служат ими благородным целям. Они часто жалуются, что ради богатства изнуряли себя, но зачем, ради каких целей? Многие из них бросаются в наркотики и прежде времени списывают себя с земли. Прав Екклесиаст, говоря, что таковые несчастнее выкидышей. Жизнь их здесь бессмысленна, но и там нет им «погребения», т. е. они не будут достойно приняты по другую сторону Творцом жизни. Показав суетность богатства, Екклесиаст резюмирует: самое лучшее - наслаждаться добром, трудом, земными благами так, как велит Бог, не обременяя себя мучительными заботами. Богатство непрочно и не приносит счастье, независимо от того, как оно приобретено и как им пользуются. Екклесиаст в сущности предвосхитил взгляд Иисуса Христа на богатство и своими замечаниями подготовил к принятию евангельской истины - отрешиться от богатства по учению Христа (Мф. 6:19-21,24-34; 19:23-24). Наконец, любовь - не она ли содержит счастье? Да, любовь - самое светлое, самое дорогое, что есть у человека в жизни. О, как все люди, особенно в молодые годы (да, впрочем, и во всяком возрасте), нуждаются в любви! Как страстно мы мечтаем о ней, как к ней стремимся! История показывает множество примеров удивительных мужчин и женщин в их самозабвенной, восторженной, жертвенной любви. Человек создан для любви. Екклесиаст пишет: «Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это - доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем» (9:9). Супружеская любовь и верность крепит семью прочными узами на все годы жизни. Материнская любовь жертвенна и подобна любви Божией. Всё это прекрасно, величественно и возвышенно. Но и здесь Екклесиаст нашёл, что «горче смерти женщина, потому что она - сеть, и сердце её - силки, руки её - оковы; добрый пред Богом спасётся от неё, а грешник уловлен будет ею» (7:26). Иными словами, даже самая лучшая человеческая любовь, в том числе и женская, часто приправлена ядом греха, горечи, эгоизма. И она полна страдания и неудовлетворённости. Даже самая возвышенная и преданная человеческая любовь не даёт полного счастья. Людям нужно что-то ещё, что-то большее: нужен Господь, Спаситель, нужен Иисус Христос, нужна любовь Божия. Как видим, на земле ничто не даёт полного счастья! Екклесиаст исследовал всё: богатство и бедность, веселие и страдание, славу и любовь, почёт и унижение, мудрость и глупость, даже безумие. Безумие - это что-то отталкивающее, неприятное. Казалось бы, зачем оно ему? Но ведь он искал повсюду счастья и во всём испытывал ценность, цель и смысл жизни, стоит ли она того, чтобы жить? На земле царит беззаконие и зло, так много горя вокруг и изо дня в день заботы, тревоги, неустроенность, тяжкий труд, лишения, опасности, переживания, болезни. А в финале - немощная старость и такой грозный враг, как смерть. Смерть - величайшее зло, которое царит над всеми скорбями и превратностями жизни. Она поражает одинаково всех: нечестивых и праведных, глупых и мудрых, несчастных и благополучных, богатых и бедных. Смерть уничтожает различие между людьми и делает призрачным счастье людей. Где царствует смерть, там не может быть истинного и прочного счастья. Правда, Екклесиаст в глл. 11-12 указывает на некоторые условия мнимого счастья и смысла жизни. Это добрые дела (11:1-6), невинные радости (11:7-10) и преданность Богу (12:1-7). Рассмотрим и их. Ну, например, добрые дела. Это прекрасно! Пущенный «по водам хлеб» в своё время принесёт плод, как бы вернётся к даятелю. Будь щедр и отзывчив к людям, говорит Екклесиаст, и в день твоего несчастья другие тоже будут к тебе отзывчивы и щедры. Некоторые полагают, что автор призывает к разумному риску и смелым торговым операциям на море. Абсурд! Напротив, он старается сдержать излишнюю предприимчивость в заботе о росте своего капитала. Из 11:2 видно, что речь идёт о добрых делах. «Давай часть семи и даже восьми», т. е. охватывай как можно более полное число людей, с которыми следует поделиться своими благами и дарами. Это Екклесиаст поясняет на прекрасных метафорах. Когда облака полны водой, они проливаются на землю дождём (11:3). Так щедрый дар возвращается к человеку благословением. (Образ дождевых облаков в Библии - символ милости и благодеяния, см. Пр. 25:14). И как дерево падает и остаётся на том месте, куда оно упало, так сеющий добро пожинает только там и то, где и что он посеял. Быть расчётливыми, ищущими личных выгод от благодеяний - бесполезное занятие, ибо можно остаться без всякого результата, подобно наблюдающему за непогодой в день жатвы (11:4). Как мы не можем проследить путей ветра или созидания костей во чреве беременной, так мы не можем знать «дело Бога», как Он работает. Мы не можем предвидеть, где наша благотворительная деятельность принесёт наилучший плод, а потому будем использовать любую возможность и всякий момент для делания добра (11:5-6). Учитывая, что наступят в своё время «тёмные дни» (дни пребывания в мрачном подземелье после смерти - так учили древние), Екклесиаст призывает к невинным земным радостям и наслаждениям, но не к таким, которые противны правде Божией, потому что за худое Бог призовёт на Суд. И здесь Екклесиаст произносит: «...Потому что детство и юность - суета» (11:10). Почему невинные забавы детства и беспечность юности - суета? Детство и юность - лучшее время жизни, хотя дети и молодые люди не осознают этого. Они растут под опекой родителей, набираются сил и знаний и не представляют всей тяжести житейских бремён. Казалось бы, радуй, умиляй родителей примерным поведением, повинуйся им, расти, гуляй, учись добру и почитай старших; а станешь взрослее - будь благодарен им за их заботы, усилия по воспитанию и содержанию, за несение тягот. Наслаждайся неповторимым временем детства и юности, подаренные Богом. Но наблюдения показывают: ни один ребёнок или юноша не считает себя счастливым и не отдаёт отчёта, что живёт в самую светлую пору своей жизни. Ему хочется поскорее вырасти, стать самостоятельным, самому решать свои интересы, так сказать, вырваться на свободу из-под опеки и контроля родителей. Ах, как детям хочется самим распоряжаться собою! А сколько в детстве капризов, своенравия, непокорности, сколько глупого баловства! Всё это - суета сует и есть. А юность, неповторимые прекрасные годы жизни, исполненные розовой мечты? Молодые люди сильны, здоровы, энергичны, горделивы, строят планы на будущее и обо всём рассуждают с высоты своего максимализма. Им кажется, что весь мир лежит у их ног. Глядя на жизнь своих родителей и замечая за ними недостатки, они считают, что лучше устроят свою жизнь. Юные часто увлекаются тем, что им не во благо, делают ошибки, даже глупости, промахи, которые трудно исправить. Многие молодые люди сами повреждают свою судьбу, сделав крайне неверный выбор в важных вопросах. Если в детстве кажется, что время течёт очень медленно и его хочется подтолкнуть, то в юности оно как бы останавливается. Юным кажется, что они всегда будут такими свежими, бодрыми, сильными, энергичными и многое успеют сделать. Старость они относят к отдалённым временам, не подозревая, что она настигает человека исподволь, постепенно, не спеша. Наблюдая за всем этим, за баловством детей, за беспечностью и безответственностью юности и отмечая, сколько мишуры, пустоты, легкомыслия, незрелых интересов в эти годы, сколько неверно расставленных акцентов и непотребных действий, Екклесиаст и пришёл к выводу, что «детство и юность - суета». Действительно они суетны, быстротечны и не приносят истинного счастья. Вот почему он даёт такой совет, замечательный совет и замечательное увещание: «И помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжёлые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: нет мне удовольствия в них!» (12:1). Богатейшим образом говорит Екклесиаст о бренности человеческой жизни на земле. Она пролетает очень быстро, детство сменяя на юность, затем на зрелые годы. Не успел человек добыть профессию, развернуться как следует в своей трудовой деятельности, как глядь - впереди маячит старость. Жизнь - далеко не праздник. Это тяжкий труд, заботы о насущном хлебе, болезни, скорби, бремена. Затем старость, несущая немощи, бессилие и порой старческий маразм. Надо сказать, что долголетие в Израиле было обещанной от Бога наградой, высшим блаженством праведнику. В идеале так оно и есть. Но вот Екклесиаст утверждает, что самая длинная жизнь и венец её - старость - не приносят человеку счастья. Старость неотделима от страха смерти, от сожаления об ушедшей юности, растраченной Бог весть на что. Это своего рода замедленная жизнь, ожидание неизбежного. Старость Екклесиаст обрисовал так, что ещё никто из писателей не превзошёл его в описании её поражающей силы. Это годы, о которых человек говорит: «Нет мне удовольствия в них!» И это верно, ибо годы старости - действительно «тяжёлые дни», дни физического и психического упадка; это зима жизни, предвестник смерти. Я сам дожил до 80 лет и вкусил её тяжести, её разящего жала. Екклесиаст подобрал удивительно точные, я бы сказал, изысканные метафоры для определения всех ступеней и всех форм старческой немощи. Картину старости он нарисовал по аналогии с зимней погодой, которая в Палестине бывает мрачной и слякотной: солнце и свет часто сменяются тучами и дождём, оттого менее ярки луна и звёзды. Наступление мрака и туч в человеческой жизни - это образ не самой смерти, а её предвестницы - старости. 1954 год (в заключении)1961 год1994 год.
Тело человека Екклесиаст сравнивает с добротным домом, устроенным Богом для жительства в нём духа и души. О душе он не упоминает, это я знаю, что в теле присутствует и душа. Под старость этому дому угрожает большая опасность - полное одряхление и разрушение, когда органы и функции тела перестают работать надлежащим образом, а сердечная мышца сокращается слабо, с перебоями, плохо качая кровь. Я это очень хорошо знаю, так как имею такой диагноз. Но вернёмся к Екклесиасту и к его замечательно точным, поэтическим метафорам в описании старости. Первое, что начинает ощущать старый человек и что я очень сильно ощутил под старость, это - слабость в ногах, когда кровообращение не достигает моих пят. «Задрожат стерегущие дом» - не руки, друзья мои, а ноги, те ноги, которые бодро носят наш «дом» на себе всю жизнь и являются нашим самолётом и автомобилем. «Согнутся мужи силы» - руки, плечи, спина, сила мускулов которых безотказно работает на человека вплоть до смерти, нося тяжести. О, сколько я перетаскал тяжестей, работая на лесоповале в зоне! Мне, человеку с острым умом, не дано было облегчённой работы интеллигента. Я всю жизнь проработал работягой на стройке, и радуюсь, что испытал профессию Иисуса Христа - плотник и столяр. Она во всех отношениях почётна и благодатна! «Перестанут молоть мелющие» - увы, это зубы, наши мельничные жернова, которых под старость остаётся немного. И я благодарен хорошему специалисту и моему брату в Господе А. М. Родоману, который с любовью поменял мне их на искусственные, и не раз. «Помрачатся смотрящие в окно» - глаза, теряющие остроту зрения и нуждающиеся в помощи очков. «И запираться будут двери на улицу». «Улица» - это внешний мир, а «дверей» на выход в него у человека много: это и уши, и все лучшие ощущения, но я считаю, что самые главные «двери» (в особенности для меня, проповедующего во всех минских церквах нашего братства) - это уста (см. Иов. 41:6). К старости их сила и энергия угасает. «Замолкнет звук жернова» - конечно же, челюсти и зубы, не могущие в старые годы так молоть пищу, как в юности. «Будет вставать человек по крику петуха» - это бессонница, и я тоже страдаю ею. «Замолкнут дщери пения» - наш прекрасный голос ослабевает. И мой голос, неумеренно потрудившийся без инструмента при становлении церковного хора в мои молодые годы, но особенно от перенесенного тяжёлого заболевания гортани в лагерях, когда лечить было нечем, надорван и теперь страдает хрипотой. Но я не позволяю ему замолкнуть и лишить меня кафедры; я отвоевал свой голос верой и молитвой, но и бережным отношением, конечно. «И высоты будут им страшны и на дороге ужасы» - появится страх преодоления препятствий и длинных расстояний, ибо иссякла прежняя физическая и духовная энергия. Я когда-то не замечал гористого склона, на котором стоит наша церковь «Голгофа» и браво поднимался под гору. А теперь не только там, но и везде часто останавливаюсь и отдыхаю, также боюсь дальних путешествий, даже в Волковыск к дочери и в Свислочь к сыну и их семьям. «Зацветёт миндаль» - наша седина, так роскошно покрывающая голову белоснежным цветением и считающаяся венцом славы стариков (Пр. 16:31). «Отяжелеет кузнечик» - сердце; ритмично бившееся или стрекотавшее в груди всю жизнь, оно ослабевает, замедляя свою такую важную и необходимую работу по обеспечению жизнедеятельности. Ах, ты мой милый кузнечик, моё нежное сердце, пережившее столько скорбей, что и не вместить всему миру, пролившее столько слёз, что в них можно плавать, как по морю, томившееся в немецких, затем в советских лагерях, как ты выдержало этот огонь, как ты не разорвалось на части, а только дало пробоину в виде инфаркта?! Это милость Божия, сопровождающая меня от колыбели до нынешнего дня, хранит меня. Я, друзья мои, дожил до большей крепости (Пс. 89:10), отмеренной мне Богом, и это - Его благословения и результат ваших молитв. Ибо я и не мечтал, что смогу одолеть вершину 80-ти лет с моим истерзанным сердцем. «Рассыплется каперс» - как не узнать в этих каперсах морщины, зацветающие на нашем лице и изменяющие наш облик до неузнаваемости? Можно ли узнать в этом стройном юноше, помещённом в начале книги, что это я, поседевший и постаревший, покрытый морщинами, как старый гриб? Публикуя книгу, жена отобрала именно эту фотографию, которая её восхищает и напоминает счастье юности. Я дал согласие, чтобы доставить ей и моим потомкам радость и светлую память обо мне, когда меня не станет. «Ибо отходит человек в вечный дом свой» под печальные звуки плакальщиц и всех скорбящих о расставании с ним. Екклесиаст подразумевал под «вечным домом» гроб и могилу, возможно, пребывание в шеоле, но для меня вечный дом - это слияние с Богом, это святой небесный Иерусалим и Христос, приготовивший мне там обитель и ожидающий моего возвращения. «Порвалась серебряная цепочка» - угасание сознания при смерти. «Разорвалась золотая повязка». Здесь допущен неточный перевод. Под словом «повязка» в оригинале подразумевается предмет круглой формы, чашечка, из которой фитиль тянет масло, елей, как показано в Зах. 4:2. Разбивается чашечка - и прерывается нить жизни, светильник угасает. «Разбился кувшин у источника» - мозг, «обрушилось колесо над колодезем» - прекращено мышление. Без кувшина и колеса нельзя поднять воды из колодца. Когда угасает светильник жизни, иссякает и вода жизни, то есть духовная деятельность прекращается. Без работы сердца, кровообращения и дыхания, но особенно со смертью мозга человек, венец творения, превращается в труп. Мёртвое тело опускают в могилу и накрывают землёй. То, что раньше считалось человеком, превратилось в маленький холмик, прах. Екклесиаст говорит: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его». Дух, соединяясь с прахом через дыхание Божие, образует душу, этого Екклесиаст не знал. Он упрощённо утверждает, что человек, как обитатель двух миров, распадается на две части, каждая из которых возвращается к своему первоисточнику: прах (тело) - к праху (земле), а дух, частица Божества - «к Богу, Который дал его». Ничто на земле не может удовлетворить наш дух. Значит не всё в человеческой сущности происходит из материи, в ней есть некая духовная субстанция, и материалисты не могут этого отрицать. Описав такими точными, изящными образами суетность жизни, её интересов и целей, суетность детства, юности и старости, медленное угасание, потерю силы и крепости, спад трудового энтузиазма и духовной деятельности, а в довершение ко всему - могилу и смерть, Екклесиаст подвёл читателя к довольно грустным выводам. Так стоит ли жить, бороться и страдать, если смерть - конец всему? Стоит ли полагать столько усилий, если всё превращается в прах? И стоит ли многого добиваться, если всё, чего мы достигаем, лишь «суета сует и томление духа»? Так неужели всё, что на земле, - суета и ничтожество, а смерть - граница, за которой пыль и пустота? От таких размышлений и выводов можно пасть духом и полностью разочароваться в жизни. Но это было бы неправильно. Я, как стоящий на сторожевой башне пророков вот уже 60 лет, должен смело и уверенно заявить: рассуждения Екклесиаста верны постольку, поскольку они говорят о преданности человека исключительно земным интересам и мимолётным радостям. Для таких людей действительно нет надежды на вечную жизнь по ту сторону бытия. И его тезисы об одинаковой посмертной участи человека и животных правдоподобны в устах мирских людей, не пробуждённых Богом. О том, что сознательная жизнь человека продолжается и после его телесной смерти, указывают многие места Священного Писания. Прочтите хотя бы историю о богаче и нищем Лазаре (Лук. 16:19-31) и сделайте вывод. Но вернёмся к рассуждениям Екклесиаста. Почему, по его версии, недостижимо абсолютное и совершенное счастье на земле? Потому что в этом мире всё подчинено неизменным и однообразным законам. И ещё потому, что всё находится в постоянном круговороте, не дающем ничего нового (1:4-7). По наблюдениям Екклесиаста, всё возвращается на свои круги, движение в этом мире - не прогрессивное, не вперёд, а по кругу (1:9-11). Так оно в природе, так и в человеческой жизни: в ней психологические процессы чередуются с такой же последовательностью, как и явления в природе. И всё это так мало зависит от воли человека! Ибо «всему своё время, и время всякой вещи под небом. Время рождаться, и время умирать... Время любить и время ненавидеть...» (3:1-8). Эта неотвратимость естественного хода вещей, это бессилие человеческой воли изменить его направление и подчинить себе делает счастье человека, доступное ему на земле, таким иллюзорным, непрочным, улетучивающимся. И то, что человек иногда называет своим счастьем, на самом деле не есть счастье в истинном понимании этого слова. Итак, ничто на земле не может дать человеку абсолютного, совершенного счастья! Что из этого следует? Казалось бы, что Екклесиаст должен был придти к мрачному унынию и сознательному отвращению от самой жизни, - ведь она безжалостно разбивает все его мечты и поиски счастья. Он к такому выводу, как кажется, подвёл и читателя. Но нет, этого не случилось. Там, где беспросветным туманом должен был нависнуть крайний пессимизм, для Екклесиаста заблестела живая надежда. Надежда на возможность хотя бы некоторого счастья на земле, вера в некоторую ценность земной жизни человека. И мы даже удивимся, слушая дальнейшие рассуждения автора. Современные скептики никогда не могут придти к таким выводам. Совершенное счастье для Екклесиаста по-прежнему остаётся недостижимым, но он нашёл относительное счастье. Он нашёл просвет в том, что на место миропознания необходимо поставить богопознание, живое познание действующей в мире силы Божией, имеющее истинный смысл. Вот как он стал дальше рассуждать: всё в мире подчинено известным законам и всё движется по кругу именно по этим незыблемым законам. Эти законы есть не что иное, как выражение воли Божией. Над всем господствует Бог! И человек не зависит от слепого рока, как учили греческие философы. Они были язычниками и в судьбе человека видели слепое предопределение, некий тяготеющий рок. Это фатализм. По Екклесиасту, человек зависит не от слепого рока. Если бы это было так, тогда всё было бы беспросветным и безнадёжным. Но человек зависит от воли Божией, и всё происходит от руки Божией, по Его допущению. Бог всё во всём. Без Него человек даже пить и есть не может. Конечно, он не в силах изменить то, что определил Бог; он и не в состоянии препираться с Богом или помешать тому, что делает Бог. Человек часто не знает путей Божиих, не знает будущего, ни целей настоящего. Но если пути Божии и непостижимы для человека, они, во всяком случае, не могут быть несправедливы. Бог воздаёт каждому по заслугам. Он вознаграждает боящихся Его и наказывает нечестивых. Так рассуждает Екклесиаст, и его рассуждения в этом направлении верны. Как только человек начинает смотреть на мир и на всё, что в нём происходит, с библейской точки зрения, коренным образом изменяется его настроение. Убедившись в том, что судьба в руках Бога, он оставляет все свои беспокойства, излишние заботы и боязливое ожидание будущего, огорчения, досаду, которые ни к чему хорошему не приводят, а только отравляют радость жизни, и цель будущего видит в милости Божией. Доверившись Богу, спокойный за будущее, Екклесиаст безмятежно наслаждается теми небольшими радостями, которые посылает ему Бог (7:14). Он с веселием ест свой хлеб, считая его за Божий дар (9:7). Наслаждается жизнью с женой, которую дал ему Бог (9:9). Ему сладок сон и приятно солнце. Если Бог посылает ему несчастье, он размышляет (7:14) и примиряется с ним, вполне убеждённый в целесообразности Промысла Божия, в воспитывающей и очищающей силе страданий. Теперь он понимает, что при печали лица сердце делается лучше. Даже день смерти предпочитает он дню рождения, дом плача - дому пира, сетование - смеху, обличения мудрых - песням глупых (7:1-6). Теперь и к людям он снисходителен, незлобив, доброжелателен. Он ищет хорошего общения с людьми, зная, что двоим лучше, чем одному (4:9-10). Уверен, что от благополучия других людей зависит и его благополучие, потому что и он содействует их благу. Таково состояние духа человека, всецело вверившего себя Богу. Он спокойно переносит посылаемые ему испытания. В этом и есть единственно возможное для человека счастье на земле. Но оно неполное, оно не может полностью удовлетворить вложенное в человека стремление к вечному счастью. Такое счастье на земле недостижимо, поэтому Екклесиаст и говорит: «Всё суета и томление духа». Таковы выводы, к которым пришёл этот мудрец. В своей книге Екклесиаст затронул многие вопросы, даже и то, как случай вторгается в судьбу человека (9:11-12): «...И видел под солнцем, что непроворным достаётся успешный бег, нехрабрым - победа, немудрым - хлеб, и у неразумных - богатство, и неискусным - благорасположение, но время и случай для всех их. Ибо человек не знает своего времени...» Человек - уязвимое существо. Мы уязвимы со стороны событий и обстоятельств, выпадающих на нашу долю. Между человеком, свободно принимающим решения, и обстоятельствами, не зависящими от него, может создаться конфликт и человек может оказаться жертвой обстоятельств. Такое часто случается с нами на земле. Случай вторгается в судьбу человека тогда, когда он что-то недосмотрел и нарушил законы естественной жизни, независимо от того, он верующий или неверующий. Чтобы не оказаться жертвой случая или непредвиденных обстоятельств, нам следует строго соблюдать законы естественной жизни: на красный семафор не ходить, запрета не нарушать, по опасной зоне не перемещаться. И не нарушать Слова Божия, которое учит: «...Рождённый от Бога хранит себя...» (1Ин. 5:18). «Бережёного и Бог бережёт», - гласит народная поговорка. Мы обязаны постоянно бодрствовать, стоять на страже над каждым своим выбором и решением. Если мы делаем правильный выбор и верное решение, если постоянно бодрствуем над своей жизнью и молитвенно ограждаем себя, скрываясь под защитой Божией, то мы не окажемся жертвой случая и будем избавлены от опасности и сети лукавого, губителя людей. Человек призван сотрудничать с Богом как в деле своего спасения, так и в деле охраны своей жизни на земле. Рассматривая книгу Екклесиаста, надо иметь в виду (и об этом я уже выше упоминал), что автор жил за три тысячи лет до н. э. и не знал Евангелия Иисуса Христа, не знал Его благодати, не знал надежды на Царствие Божие и вечную жизнь. У него были ещё неопределённые представления о загробной жизни и Суде Божием. Он ничего не знал о воскресении мёртвых и силе будущего века, поэтому он и не мог придти к другим выводам. Екклесиаст искал совершенное счастье «под солнцем», в пределах земного бытия, а здесь его нет и не могло быть. Бог никогда и никому из смертных не обещал полного счастья на этой земле. Цель, которую ставил Екклесиаст своей книгой, состояла в том, чтобы утешить впадающих в уныние людей, показав им, с одной стороны, суетность и тленность всего земного, а с другой, - указать на средство, которым можно и при существующих тягостных условиях создать более-менее сносное существование. Это средство состоит в том, чтобы жить, трудиться и наслаждаться всякими доступными радостями земной жизни, сознавая свою постоянную зависимость от Божьего Провидения и в Боге черпать для себя источник нравственного удовлетворения, мужество и душевное спокойствие. Конечный вывод Екклесиаста, обращённый к читателю, звучит справедливо и уверенно: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека; ибо всякое дело Бог приведёт на суд, и всё тайное, хорошо ли оно, или худо» (12:13-14). Этот вывод верен и с точки зрения Нового Завета. Екклесиаст после долгих и тщательных исследований всего, что делается под солнцем, постиг высший смысл человеческого бытия на земле, и этот смысл в следующем. Человек в сокровенной глубине своей души томится о чём-то высшем - о вечности, о Боге, о встрече с Ним. Только небо может дать ему эту полноту и удовлетворить его жажду. Только Бог даст человеку полное, абсолютное, истинное счастье и удовлетворит его запросы о смысле жизни. Один только Бог в состоянии выполнить невыполнимое человеком. Давид, отец Соломона, понял это раньше и потому восклицал: «Только в Боге успокаивается душа моя; от Него спасение моё. Только Он - твердыня моя, спасение моё, убежище моё: не поколеблюсь более» (Пс. 61:2-3). Книга Екклесиаста показывает, что Соломон имел на земле всё, чего только пожелает его душа, но не удовлетворился, а возжелал большего. Поэтому книгу Екклесиаста необходимо рассматривать, как ВОПЛЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУШИ К БОГУ, источнику истинного счастья. Это крик души, это желание всего человечества найти своего Спасителя и укрыться в Нём от всех бед, посетивших землю. Это вопль по том счастье, которое утратил человек в Едемском саду, желание отыскать потерянное блаженство, которое впоследствии принёс Господь Иисус Своим благовестием Евангелия. Нам надо понять глубокий и не высказанный ясно смысл этой поучительной книги. Она ведь подводит человека к тому, где он может найти своё единственное, вечное счастье. И Сам Бог на личности Екклесиаста (т. е. Соломона) показал всем жителям земли, что их счастье только в Боге, в Его истине, в служении Ему, в достижении вечной жизни и Небесного Царства, о котором Иисус говорит в Нагорной Проповеди: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его...» (Мф. 6:33). И далее: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас... и найдёте покой душам вашим» (Мф. 11:28-30). Новый Завет говорит, что своими собственными усилиями человек не может найти ни счастья, ни смысла жизни. И нравственными, интеллектуальными, даже религиозными средствами он не найдёт его. Бога своими усилиями человек тоже ни найти, ни познать не может. Грех и тот злодей, который стоит за грехом, слишком опустошил души людей, слишком ослепил и обессилил ум человека «Для того-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1Ин. 3:8). Иисус Христос принёс благодать, истину, славное Евангелие, Своё новозаветное учение, которое удовлетворяет самые глубокие запросы души. Это то, что нужно человеку, рождённому в этот мир. Послушайте, что говорит Ап. Павел, которого осиял свет с неба и который сделал переоценку своей земной жизни: «Для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение» (Фил. 1:21). Екклесиаст тоже предпочитал день смерти дню рождения (7:1), но он не видел жизни после смерти. Поэтому и писал, что земная жизнь - «суета сует и томление духа». В свете Нового Завета и бессмертного учения Христа земная жизнь - не суета сует и томление духа. Она есть трамплин в вечность. Она является подготовкой к жизни со Христом в обителях неба и к участию в Царствии Божием, участию в управлении будущей Вселенной в качестве Невесты Христа. Поэтому земная жизнь имеет важный смысл и великую ценность. Хотя она и полна борьбы, скорбей и различных искушений и переживаний, но они оправданны. Только здесь, на земле, мы можем познать Бога, познать Сына Божия Иисуса Христа, принять Его истину и обрести в Нём мир своему сердцу и надежду на будущее. Познавшие Господа как своего Спасителя, как своё счастье, цель и смысл жизни никогда не скажут о своей жизни, даже земной, что она «суета сует и томление духа». Они скажут вместе с Ап. Павлом: «Для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение»! В этом свете все земные труды и скорби приобретают новый смысл. Верующим в Христа «всё содействует ко благу» (Рим. 8:28), даже искушения, допущенные Богом, и сами страдания. Искушения служат укреплением в вере, ведут к победе, а страдания очищают душу и закаляют волю христианина. А концом всего является блаженная вечность на новом небе и новой земле. И потому хочется завершить эти мои рассуждения словами песни: «Стоит бороться, стоит смиряться, стоит за это жизнь всю отдать»!


«ПОКАЯНИЕ - ПУТЬ КО СПАСЕНИЮ»
...Пришёл Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие. Мр. 1:14-15 Священное Писание, Библия, это Божественное откровение показывает Бога в Его бесконечном величии и в безграничном милосердии к человеку. Лучи Его света проникают всё, что существует в этом мире, даже самое чёрное. В какой бы ситуации ни находился человек, как бы далеко он не ушёл от Бога, ему всегда возможно найти путь к раскаянию и возвращению к Богу. Никакая ситуация не является безнадёжной, и дорога к исправлению (хотя, может быть, и очень трудная) существует всегда. Поэтому отчаянию не должно быть места в нашем сердце. Процесс возвращения человека к Богу, процесс его исправления называется в Библии покаянием. Бог предоставил человеку право на покаяние с момента его согрешения в Едемском саду. Весь Ветхий Завет наполнен повестью о том, как люди уходили от Бога и как снова возвращались к Нему. Покаяние - одна из фундаментальных истин Писания. Все христиане, последователи Иисуса Христа, каждый в своё время прошли через покаяние. В мире и во всей Вселенной нет другого средства для очищения от греха и язвы порока, как только раскаяние и обращение к Иисусу Христу с верою в Его Голгофскую жертву. Евангелие Христа, которое Он принёс на нашу грешную землю, тесно связано с покаянием и верой в спасение по благодати и милости Божией. Покаяние лежит в основе спасения через возрождение, в основе обновления нашего внутреннего человека. Иоанн Креститель, последний великий пророк Ветхого Завета, начал свою миссию по подготовке людей к принятию Сына Божия призывом к покаянию. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное», - так звучала его могучая речь на берегах Иордана (Мф. 3:2). Речи Иоанна были строги, иногда даже суровы, полны обличения и призыва к покаянию, исправлению своего пути. Но как удивительны результаты его проповедей: «Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои» (Мф. 3:5-6). Само крещение Иоанново называлось «крещением покаяния для прощения грехов» (Мр. 1:4; Деян. 19:4). Оно не приводило людей к полному обновлению сердца, но звало их к вере в грядущего Спасителя - Господа Иисуса Христа, вселяло надежду на обновление, подготавливая сердца к принятию Евангелия. Господь также начал Своё служение с призыва к покаянию и вере в Евангелие. Покаяние, о котором проповедовал Иисус, открывало людям двери в Царствие Божие. Люди, даже верующие, иногда очень упрощённо смотрят на покаяние. Они считают: если на собрании человек вышел вперёд, публично признал себя грешником, значит он покаялся и всё в порядке. Однако это ещё не есть то покаяние, как его понимает Библия и расценивает Бог. Такое покаяние - только робкий пробный шаг навстречу Богу, это первый шаг. Но и его людям сделать очень трудно, порой бывает даже страшно перешагнуть в душе некий барьер. Покаяние, настоящее истинное покаяние - это не такое простое дело, как кажется порой. Оно обязательно сопряжено с глубочайшим и самым серьёзным переосмыслением всей своей жизни. Еврейские толкователи Библии хорошо понимали вопрос покаяния. В этом нелёгком процессе, по их мнению, должно быть четыре ступени, включающие все стороны человеческой души: интеллектуальную, эмоциональную, волевую и сферу действия. Поэтому при покаянии человек должен: 1. Признать поступки свои (или свою жизнь в грехе) неправильными. Это покаяние, прошедшее через сознание. 2. Почувствовать неправильность своих поступков, продумать и прочувствовать, какие далеко идущие последствия они могли повлечь за собой. Нужно, чтобы воспоминание о грехе стало отвратительно человеку. Надо исследовать свои действия, чтобы понять источник поступков, и сделать возможным их предотвращение в будущем. Это покаяние, прошедшее через сердце, через чувства. 3. Следует исправить всё, что можно исправить, возместить весь причинённый кому-либо ущерб. Следует признать неправильность своих поступков (или жизни) перед всеми, кто от них пострадал. Это покаяние, прошедшее через действие воли.
4. Никогда больше так не поступать, не повторять дел, в которых человек раскаялся. Только при выполнении этого условия возможно полное раскаяние, которое принимает Бог. Таким образом, раскаяние считается законченным только тогда, когда оно осуществилось на всех четырёх уровнях - интеллектуальном, эмоциональном, волевом и в сфере действия. «Мир сложен, всё в нём взаимосвязано, и мы очень мало знаем о глобальных связях во Вселенной. Мы никогда не можем предугадать, к каким плохим последствиям - для нас лично, для наших близких... и вообще для всего мира - может привести нарушение нами тех заповедей, которые мы считаем своим делом». Возвращение к Богу на правильный путь возможно для всех: как для нарушивших заповедь по отношению к Богу, так и для нарушивших заповедь по отношению к человеку. Однако во втором случае недостаточно только всепрощения Божия, а необходимо достичь прощения и от обиженного, иначе обидчик не получит полного прощения от Бога. Итак, греческое слово «метанойя» - покаяние - означает перемену мысли. Человеческий разум, его мысли - один из стратегических пунктов в личности человека. С мыслей начинается всякое дело: и грех, и покаяние за грех, и зло и добро. Библия, это зеркало человеческой души, открывает состояние людей после грехопадения. Она показывает, что человек в Едеме пал капитально, разобщившись с Богом. Пал его дух, который был связан с Духом Божиим и разделял с Ним общение в раю. Царственная власть духа над личностью человека прекратилась, в него перестал проникать свет, и плоть, эта союзница греха, с её похотями и вожделениями взяла верх. Душа человека померкла и приблизилась к смерти. Писание открывает четыре причины, четыре веских основания, почему с тех пор, как Адам пал в раю, нам необходимо возвращаться к Богу через покаяние. Во-первых, природу человека крайне испортил грех и сатана. Писание отмечает: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» (Иер. 17:9). Это касается всего человечества, всех людей до одного, независимо от пола, возраста, нации, расы или религии. «Все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:23). Все подвержены греху, тлению и смерти - временной и вечной. Чем можно помочь людям в этом бедственном положении? Во-вторых, сердце человека ожесточено против Бога. Пророк Иезекииль, говоря о сердце, сравнивает его с камнем. Оно каменное потому, что непокорно Богу, упорно, мятежно, своенравно и своевольно. Оно твердо, как камень. Бог, призывая к вере человека с таким «каменным» сердцем, предлагает и обещает заменить его на «плотяное» (Иез. 36:26). В-третьих, дух наш в неверии мёртв для Бога. Он утратил свою главную функцию - контактировать с Богом. При таком состоянии у нас нет общения с Богом, а значит нет и жизни Божией внутри нас. Мы не можем понимать Бога и Его истину. В-четвёртых, человек отделен от Бога. Люди стали врагами Богу по расположению к злым делам. Поскольку природа их крайне испорчена, сердце ожесточено против Бога, а дух мёртв, то вся личность человека отделена от Бога и от жизни Божией (Еф. 4:18). Под воздействием Слова Божия и Духа Святого человек начинает видеть своё гибельное состояние, сознаёт себя погибшим грешником и спешит у ног Спасителя исповедать всю свою вину и у подножия Голгофского креста сложить бремя своих грехов. Так начинается истинное покаяние. Истинное покаяние означает не только сожаление о соделанном грехе или дурном поступке, о принесенном им вреде для себя и о последствиях его для других, но оно включает в себя и решительное отвращение от греха, даже ненависть к греху и готовность немедленно рассчитаться с ним. Истинное покаяние - это глубокое сокрушение о собственных грехах и грехах своих предков. Так сокрушалась великая грешница у ног Иисуса, обливая их слезами и вытирая своими волосами (Лук. 7:38). Так сокрушался и блудный сын, пришедший в себя и вернувшийся в отчий дом со словами: «Отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим» (Лук. 15:21). Так сокрушался и горько плакал Пётр после отречения от Христа (Мф. 26:75). Более всех сокрушался Давид, осознавший весь ужас своего греха. Он молится Богу знаменитой молитвой покаяния: «Отврати лицо Твоё от грехов моих, и изгладь все беззакония мои. Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс. 50:11-12). Такое покаяние, как правило, сопровождается самоосуждением, готовностью принять суд Божий и страстным желанием всё исправить, как это сделал Закхей, когда Иисус вошёл под кров его дома. «Господи! - воскликнул Закхей в порыве сокрушения, - половину имения моего я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо». Такое его покаяние было принято Господом и поставлено в пример другим (Лук. 19:8-9). Часто истинное покаяние сопровождается искренней и глубокой печалью о своих грехах, о своём испорченном, порочном состоянии. Оно сопровождается мучительным стыдом и смущением от сознания своего недостоинства, как это было у Давида (Пс. 37:18-19). Такое покаяние ведёт к исповеданию греха пред Богом, иногда и перед людьми, ведёт к оставлению греха (Пс. 31:5), к обращению ко Христу с верой и молитвой как к своему Спасителю, находя в Нём избавление и мир сердцу (Деян. 3:19). Всё это, несомненно, работа Духа Святого над сердцем грешника. Услышанное Слово Божие благодаря работе Духа Святого достигает совести, обличает её, возбуждает дух сокрушения и желание избавиться от гнетущего бремени грехов (Ин. 16:8-11). Сделанное исповедание приводит человека к прощению и очищению от грехов, к освобождению от вины и власти греха в совести и в сердце. Бывают, конечно, и ложные покаяния, не приносящие необходимого плода. Иоанн Креститель требовал от тех, кто приходил к нему креститься, «сотворить достойный плод покаяния» (Мф. 3:8). Иуда Искариот, предавший Иисуса, хотя затем и раскаялся в своём грехе перед первосвященниками и старейшинами, даже вернул им назад тридцать сребренников, однако в своём раскаянии не пошёл дальше. Он не сотворил достойного плода покаяния, т. е. не исповедал своего тяжкого греха перед Господом и не исправил своих путей, а от отчаяния пошёл и повесился, решив тем самым свою вечную участь (Мф. 27:3-5). История современной Церкви имеет много примеров ненастоящего, притворного покаяния с весьма печальными последствиями. Слово Божие открывает нам, как должно совершаться истинное покаяние. Прежде всего оно не должно быть вынужденным. Оно непременно должно быть следствием добровольного решения воли на основании познания своего подлинного состояния и совершается тогда, когда человек находится наедине с Богом. Наедине душа приходит в личное соприкосновение с Ним, и Бог снимает с неё бремя вины и греха, даёт человеку новое рождение. Только после этого он может совершить публичное покаяние, которое откроет перед ним двери в Церковь. Евангелие полно примеров истинного покаяния и обращения ко Христу как к своему Спасителю. Такое покаяние всегда приводит к чудным результатам: в сердце наступает мир от сознания прощения, радость спасения охватывает всё существо; человеку кажется, что и солнце ярче сияет, и горы прыгают, «как овны» и «холмы, как агнцы», и море бежит, и Иордан обращается вспять (Пс. 113:3-6). В обновленном сердце рождается такая любовь к Иисусу, которая переполняет нас; она переливается через край и захлёстывает всё наше существо. Мы готовы сделать невозможное, чтобы проявить эту любовь, доказать Ему свою верность. Мы думаем только о Нём, о Возлюбленном нашего сердца, горим этим неугасимым огнем любви, горим желанием жить только для Него и служить только Ему до конца своей жизни. Мы любим Его так самозабвенно, что не заботимся о том, куда заведёт нас эта любовь. Такая любовь называется «первой», и потеря такой, очень дорогой для Господа, любви - падение с высоты (Отк. 2:4-5). Неисчислимое число грешников за историю Церкви пришли ко Христу с покаянием и благодаря возрождению получили новое сердце и новый дух (Иез. 36:26-27). Они вошли в Церковь как новое творение и совершили подвиг христианской жизни с радостью и упованием на Бога. Иные несли тяжкий крест, но не роптали на свой нелёгкий жребий, а радовались, что удостоились пострадать за имя Иисуса. Апостолы и ученики Христа после Его вознесения продолжили служение проповеди Евангелия. По поручению Господа они снова и снова призывали людей к покаянию и обращению (Деян. 2:38). «...Покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши», - говорил Пётр слушавшей его толпе (Деян. 3:19). А вот слова Павла: «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» (Деян. 17:30). Везде и всегда Апостолы возвещали евреям и язычникам покаяние и веру в Иисуса Христа (Деян. 20:21). Они призывали всех кающихся явить плоды покаяния и творить дела, достойные покаяния (Деян. 26:20). Надо отметить, что истинное покаяние производит капитальный расчёт с прошлой греховной жизнью. Покаявшийся оставляет прежний греховный образ жизни и обращается на путь Христа. Расчёт с прошлой жизнью требует определённых шагов по исправлению последствий своего греха, как это сделал Закхей. Он понимал, что своё имение создал неправдой, нечестными путями, фактически награбил, а такое положение необходимо было исправлять. При покаянии он исповедует свою алчность и страсть к деньгам, щедро заменяя прежние чувства на любовь к ближнему, выраженную в жертвенности и делах милосердия. Так он постарался очистить своё прошлое и рассчитался с долгом перед врагом своей души - диаволом (Мф. 5:25). Точно так же поступили и язычники в Ефесе, когда обратились к Богу. Они «приходили, исповедуя и открывая дела свои; а из занимавшихся чародейством довольно многие, собравши книги свои, сожгли пред всеми» (Деян. 19:18-19), не жалея понесенного материального ущерба. Разрыв с оккультным прошлым должен быть окончательным и бесповоротным, именно таким, как е ефесян. Это и есть истинное исповедание грехов, приводящее к истинному очищению греховного прошлого. «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин. 1:9). Но очень многие забывают «об очищении прежних грехов» (2Пет. 1:9) и уподобляются слепцам, закрывающим глаза на серьёзные законы духовного мира. Очищение прошлых грехов ведёт к духовному освобождению, развязывает душу и позволяет жизни Божией излиться в неё. Между тем некоторые из служителей нашего времени не придают этому вопросу должного значения, отчего в Церковь входят души, оккультно обременённые и неочищенные, с тяжёлым грузом грехов и с бременами на сердце. Если раньше наши общины пополнялись в основном за счёт детей верующих родителей и родственников, то теперь в неё вливаются люди из мира, которые до уверования имели всевозможные контакты с оккультизмом. Они обращались к гадалкам, чародеям, колдунам, экстрасенсам, астрологам, увлекались гороскопами или входили в контакт с НЛО и т. п. Всё это негативно повлияло на их психику, нервную систему, а нередко и на судьбу и сделало этих людей оккультно обременёнными или тяжело одержимыми, даже бесноватыми. Если такие люди обращаются ко Христу (а Он никого не лишает спасения), то простого покаяния здесь мало. Чтобы им освободиться от связанности и обременённости, необходимо пройти через отречение и основательное очищение прошлого. По этому вопросу очень полезные советы и рекомендации даёт доктор-психолог и душепопечитель Курт Кох, имевший большой опыт в лечении психических болезней и людей, подверженных оккультизму. Свой опыт он изложил в книге «Душепопечение и оккультизм». И тем, кто страдает в этом вопросе, я советую познакомиться с этой книгой. Иисус Христос сказал к уверовавшим в Него иудеям: «Если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:31-32). Истина Божия имеет освобождающую силу, и, если мы хотим торжествовать в своей духовной жизни, надлежит принять её верою и разумно употреблять в практике. Главный плод покаяния - это искреннее обращение к Богу и принятие Иисуса Христа как своего личного Спасителя. Следствием такого покаяния является рождением свыше и присоединение к Церкви Христа. Рождение свыше означает, что мёртвый дух человека оживает, посаждается Духом Святым во главе человеческой личности и через молитву вступает в связь с Богом. Наличие молитвы у покаявшегося говорит о его рождении свыше, рождении его духа от Бога, о чём так ясно говорил Иисус в Своей беседе с Никодимом (Ин. 3:1-5). Об этом писали и Апостолы (Иак. 1:18; 1Пет. 1:23). В результате рождения свыше человек становится «новой тварью» (2Кор. 5:17) и вступает в завет с Господом через святое водное крещение, посвящая себя на служение Богу. Вот как говорит о духовном рождении Освальд Чеймберс («Всё, что могу, - во славу Его»): «Рождение от Духа - это, без всякого сомнения, дело Божие, неуловимое, как дуновение ветра, удивительное, как Сам Бог. Мы не знаем, где оно начинается: оно сокрыто где-то в самых глубинах нашего естества. Рождение свыше - это начало вечное, непрестанное и непреходящее. Нам легко думается, говорится и живётся, мы постоянно поражаемся жизни Божией... Рождение от Духа означает гораздо больше, чем мы привыкли думать. Оно раскрывает перед нами новые горизонты и даёт нам с избытком сил на всё, непрестанно передавая нам саму жизнь Божию». Итак, покаяние - это отвращение от зла, греха и порока и сердечное обращение к Богу, своему законному Владыке, Который искупил нас Кровью Своей и желает, чтобы все люди спаслись. В основе покаяния лежит любовь Бога и жертва Сына Божия Иисуса Христа. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Этот золотой стих Писания знает наизусть всё христианство. Ап. Павел в своём послании к Римлянам (4:25) поясняет, что Христос умер за грехи наши и воскрес для оправдания нашего, и потому Сам Бог даёт дух покаяния тому человеку, который ищет Его, слушает Его и принимает Его евангельский призыв. Этот призыв во все века раздаётся на земле через посланных Богом служителей, проповедников, миссионеров, свидетелей Божией любви. Эту любовь Иисус Христос засвидетельствовал радостным манифестом освобождения всех кающихся грешников: «Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мр. 2:17). «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови, не от хотения плоти, не от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин. 1:12-13). Праведное небо радуется всякому кающемуся грешнику более, чем девяносто девяти праведникам, не имеющим нужды в покаянии (Лук. 15:7,10). Разбойник, висевший на кресте рядом с Иисусом, покаялся и тут же был прощён и получил жизнь вечную (Лук. 23:39-43). Это образ милосердного спасения Божия для всех великих грешников, которые искренне и от всего сердца обратятся ко Христу, осуждая и оставляя свои беззакония. Церковь Христова состоит из бывших грешников, которые благодатию Божией стали праведниками и святыми. Этой святости они достигают через постоянное очищение и освящение, ведя жизнь покаяния. Жизнь христианина, чада Божия, - это жизнь повседневного покаяния. Чем ближе мы к Богу, тем больше мы сознаём свою греховность, неисправимость плоти и тем больше смиряемся, сокрушаемся, каясь и скорбя о себе, и потому тем чище наша жизнь. «Стезя праведных - как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня» (Пр. 4:18). Павел, великий Апостол язычников, всю жизнь помнил своё греховное прошлое, не мог забыть своих тяжких грехов гонения Церкви и потому до конца жизни считал себя неким «извергом» (1Кор. 15:8-10). А в конце жизни называет себя «первым из грешников» (1Тим. 1:15-16). Это говорит о том, что он постоянно жил жизнью покаяния, жил в духе смирения и никогда не думал о себе высоко. Дух сожаления о прошлом и дух сокрушения были лейтмотивом всей его жизни. Он знал, как это драгоценно пред Богом. Знал и то, как могуче действует благодать Божия там, где человек сохраняет в себе этот дух смирения и сокрушения. Поэтому он писал о себе: «Но благодатью Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна» (1Кор. 15:10). Как это трогательно и как это вдохновляет нас сегодня, что все заслуги своего великого и уникального служения Богу Павел приписывал исключительно благодати Христа. Он понимал, что благодать сильнее всех грехов на земле, вместе взятых, что в жизни многих, у кого долгое время царствовал грех, могущественно воцарилась благодать, и они стали свидетелями победы Божией. Да, Христос и Его Евангелие имеют всепобеждающую силу. Победа Христа на Голгофе над силами ада привела миллионы грешников к истинной свободе жизни, к освобождению души и духа от оков греха (1Кор. 15:57). Но все они, друзья мои, пришли к этому через истинное покаяние и живую веру в Иисуса Христа, Искупителя грешников. Будем же искать лица Господа нашего и Спасителя нашего Иисуса Христа, Сына Божия, и постараемся жить жизнью покаяния, как Его избранные, истинные чада.


«ДВА ВЛЕЧЕНИЯ»
Влечёт меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми ваши для вашего успеха и радости в вере... Фил. 1:23-25 Через труды Ап. Павла и его сотрудников Силы и Луки в македонском городе Филиппы образовалась хорошо духовно устроенная церковь из язычников (Деян. 16 гл.). Павел горячо любил эту церковь, и филиппийцы отвечали ему взаимностью, присылали ему помощь в римскую тюрьму, куда он вскоре был заключён. Из этой тюрьмы он пишет им письмо, в котором, кроме искренней любви, доверительно признаётся в своих двух влечениях. Вникая в эти слова Апостола, мы узнаём, что оба его влечения исходили из самых возвышенных побуждений. Он ведь находился в тюрьме и точно не знал, чем закончится приговор кесаря. Сам же он хотел уже завершить свой труд на миссионерском поприще и отойти с земли ко Христу. Это было для него несравненно лучше, и сердце его желало этого. Но ради них, верующих в Филиппах, лучшим было, чтобы он ещё оставался и продолжил свой труд в церкви, уделяя им внимание и всяческую духовную помощь. Как видим, в сердце Апостола было два влечения, и оба они были сильными. В его жизни было и такое время, когда он испытывал другие два влечения, противоположные друг другу, которые приносили ему много страданий. Вот как он пишет об этом: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю... Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного...» (Рим. 7:19-23). Эти два влечения Ап. Павел переживал в начале своей духовной жизни. Они раздирали его сердце надвое: в нём боролись дух и плоть за первенство. Он видел, что плоть с её законом греха преодолевает его духовную жизнь, и воскликнул: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?.. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию - закону греха» (Рим. 7:24-25). В дальнейшем Павел нашёл выход из создавшегося трудного положения, целиком посвятив себя на служение Господу. «Я сораспялся Христу, - пишет он, - и уже не я живу, но живёт во мне Христос» (Гал. 2:19-20). Эти его переживания приводят нас к размышлению на тему о двух влечениях, которые существуют в каждом человеке. Это важная тема для каждого из нас, кто размышляет над вечными вопросами и стремится к Богу. Посмотрим теперь, что говорит об этом Библия. В книге Бытие (4:7) читаем слова Бога, обращенные к Каину: «Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечёт тебя к себе, но ты господствуй над ним». Пророк Иеремия в своём молитвенном порыве к Богу восклицает: «Ты влёк меня, Господи, - и я увлечён; Ты сильнее меня - и превозмог...» (Иер. 20:7). Я привёл два примера неодолимого влечения: в первом случае человека влечёт грех, во втором - влечёт Господь. Наш праотец Адам был создан по образу Божию. Этот образ отражён в нашей душе, в которую Бог заложил свободную волю и право выбора. Вместе с тем Бог дал человеку дух и разум, рассудок, чтобы он мог всё взвешивать, обдумывать и делать правильный выбор. От этого выбора во многом зависит его судьба на земле и в вечности. Но люди более всего руководствуются не духом и не разумом, не рассудком, а влечениями сердца. На влечения же сердца оказывают влияние два источника, две силы: Бог и сатана. С одной стороны, человека влечёт Бог, с другой, - его влечёт грех, и порой грех влечёт сильнее и преодолевает. Пророка Иеремию влёк Господь, и он был увлечён настолько, что последовал за Господом, посвятив Ему всю жизнь. Каина сильно влёк грех; он пошёл за влечением греха и совершил братоубийство. Рассмотрим поближе эти два сильных влечения. Первое влечение - влечение греха Грех - это не просто преступление пред Богом и людьми, это проявление большой силы в жизни человека. Все беды, страдания, войны, слёзы, мучения происходят из-за греха. Ни один человек сам по себе, без помощи Божией, не может с ним справиться.
Никто никогда не преодолевал влекущей силы греха. Почему? Потому что за грехом стоит его инициатор, его источник, стоит другая могучая личность, другая великая влекущая сила. Она имеет своё название: это диавол и подчинённые ему духи злобы поднебесные, которые наполняют воздушную сферу. Библия их потому и называет «духами поднебесными», что они обитают в космосе, под небесами и оттуда ведут свои планомерные нападения на людей. Там, где грех, друзья мои, там обязательно проявляется и власть сатаны. Сатана - «отец» греха, т. е. его родоначальник, его источник; он же источник страданий и самой смерти. Древний змей (диавол) обольстил Еву и увлек Адама в грех непослушания Богу. С тех пор все люди по генам унаследовали падшую природу Адама и носят в себе наследственный или первородный грех. Имя ему - своеволие, своенравие, эгоизм, противление Богу. Словом, все люди имеют склонность, влечение ко греху и злу по самой своей природе - природе Адама. Прежде чем грех проявится в деле, он уже есть в сердце, в желаниях. Он влечёт и сильно влечёт. Грех и его влечения так сильны, что превозмогают рассудок и ведут человека на путь преступления. Примеров тому в жизни предостаточно как в светской, так и в религиозной литературе. Они записаны и в Священном Писании - Библии. Наш выдающийся поэт А.С. Пушкин гениально выразил эту идею, эту истину в стихотворных строках поэмы «Евгений Онегин» так: О люди! Все похожи вы На прародительницу Еву: Что вам дано, то не влечёт, Вас непрестанно змей зовёт К себе, к таинственному древу. Запретный плод вам подавай, А без него вам рай - не рай.
Как точно Пушкин изобразил влечение человеческого сердца! Это присуще всем людям. В Библии сказано: «...все согрешили и лишены славы Божией...» (Рим. 3:23). Всех людей сердце часто влечёт к чему-то запретному, о чём премудрый Соломон записал так: «Воды краденые сладки, и утаенный хлеб приятен» (Пр. 9:17). Что запрещено, то человеку кажется особенно желанным, сладким, приятным, притягательным и влекущим к себе. Это грех придаёт запрещенным вещам такой обольстительный вкус и притягательную силу. Он неодолимо влечёт человека, и ему трудно справиться с этим влечением. Только верующие люди, люди высокого полёта духа умеют разгадать, что за этой обманчивой оболочкой, за этой сладостью кроется смертельный яд, пагуба, отрава для души, и избегают её. Но сильнейшие греховные влечения испытывают не только люди падшие, развращённые, великие грешники, полностью находящиеся во власти греха и этих влечений и живущие вожделениями, похотями сердца; и совесть их не осуждает за худые дела. Эти греховные влечения испытывают и верующие в Иисуса Христа, знающие живого истинного Бога и не всегда умеющие преодолевать их. Правда, одни преодолевают и побеждают, другие падают. Библия показывает примеры упавших Божиих людей, которые не устояли перед силой греха. Это Ахан, сын Зари, которого прельстила прекрасная Сеннаарская одежда, двести сиклей серебра и слиток золота. Он не устоял в искушении, похитил запретное и погиб на этом пути (И.Нав. 7). Это и Гиезий, слуга Елисея, которого соблазнило корыстолюбие: он взял от Неемана талант серебра и две перемены одежд - то, от чего отказался пророк Елисей. За этот грех проказа Неманова пристала к Гиезию (4Цар. 5:20-27). В Новом Завете нам в предупреждение поставлены Анания и Сапфира, погибшие за грех обмана в церкви (Деян. 5:1-11). Подобные влечения испытывали и герои веры, мужи святые и преданные Богу. Например, Давид и Самсон, которых прельстила женская красота. Они упали, тяжко согрешили и за это много пострадали. Но они любили Господа и у Него искали помощи, поэтому и встали, всё исповедали, очистились и свою жизнь завершили как герои веры. Такие влечения знакомы и всем нам. Мы в своём житейском опыте испытываем влечения сердца, которые трудно преодолеть. А преодолеть их возможно только при помощи силы Божией, если мы верим Ему, любим Его и стараемся следовать по Его пути. Тогда Он даёт силу преодолеть любые искушения и сохранить Ему верность. Победа над греховными влечениями - в отдаче сердца Господу, в посвящении Ему своей жизни. Второе влечение - влечение Бога Бог знает наше испорченное сердце, знает его греховные наклонности, его страсти, которые ведут нас в погибель; знает, что за этими влечениями стоит исконный враг души человеческой - диавол. Бог послал на землю Своего Сына Иисуса Христа, чтобы Он преподал людям Евангелие, способное изменить человеческое сердце, дать ему новые влечения. Христос предложил людям новое, духовное рождение - рождение духа от Бога. В новом духе и новом сердце, полученных от Бога, рождаются новые, возвышенные, прекрасные влечения. Это влечения к Богу, источнику жизни, к Господу Иисусу Христу, Спасителю людей, к Его светлому Евангельскому учению, к Его животворному Слову, которое творит чудо преображения человеческой личности, к тому прекрасному идеалу, который открывается в Боге. Благодаря Его силе и Его Святому Духу в человеке пробуждаются новые интересы, новые желания жить по-иному, лучше, чище, достойнее, жить по Слову Божию. Через Иисуса Христа Бог даёт человеку свет и силу обуздать свои греховные наклонности и все влечения сердца подчинить контролю духа и разума. Бог даёт силу отвергать все худые влечения, побеждать их верою в Иисуса Христа. Поэтому истинные христиане водятся Духом Божиим и все свои влечения направляют к Богу, к Его правде, к Его свету, добру, любви, к источнику всех благ - Самому Всевышнему, и их жизнь обретает целесообразность и смысл. Ведь Бог - Творец мира и человека. Он источник Жизни, Света, Любви, Истины, Добра, Красоты, Мудрости. Он - Путь в бессмертие! Многие люди ищут возвышенных идеалов, ищут смысл жизни, порой ищут долго и безрезультатно, но находят их только в Боге. Люди ищут высших радостей, изобретают их искусственно, а источник настоящих радостей, радостей блаженства - в Господе Иисусе Христе. «Только в Боге успокаивается душа моя; от Него спасение моё» (Пс. 61:2), - говорит псалмопевец Давид. Душа успокаивается в Боге потому, что Бог - её Создатель, её родина, её вечное пристанище и удовлетворяющая её жизнь. И потому душа влечётся к Нему, ищет Его, хочет знать Его, служить Ему, соблюдать Его заповеди. «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» (Пс. 41:2) - так восклицает автор этого Псалма, выражая тем надежды, чаяния и стремления каждой верующей души. Любящая Бога душа стремится к Богу, стремится водвориться туда, откуда вышла - в вечные обители Божии. На земле душа находится под действием иных законов - законов греха и смерти. На земле существует и закон тяготения. Этой силы мы не видим, но мы видим её действие. Так действует и закон греха и смерти, он неотвратим. Слава Богу, есть и противоборствующий закону греха и смерти закон иной силы, это «закон духа жизни во Христе Иисусе» (Рим. 8:2), который освобождает нас от греховного закона. Так и Бога не видел никто никогда, но силу Его, влекущую наше сердце к Нему, мы ощущаем реально. Закон тяготения тянет к центру земли. Сила Божия тоже влечёт к центру, и этим центром является наш Создатель, великий Творец Вселенной, всевышний Бог! На небе Бог обитает в трёх лицах: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. А в центре Троицы - Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель мира, Который явил нам, землянам, лицо Бога. Бог Отец влечёт сердца людей к Иисусу Христу силой Святого Духа, о чём Господь Сам сказал: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечёт его Отец» (Ин. 6:44). Иисус Христос - центр, куда влекутся души всех верующих в Бога людей. Он отдал Себя в жертву за грех людей на крест Голгофы. Голгофа и на ней распятый Христос - центр спасения. Голгофа - центральное место нынешней Вселенной. Там решено наше прошлое, настоящее и будущее. Все нити ведут от Христа и ко Христу. Он - наш Создатель, Он - и наш Спаситель. Поэтому Он и говорит Своим ученикам: «Когда Я вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе». Это Он говорил, давая понять, какой смертью Он умрёт (Ин. 12:32-33). В противовес влекущей силе греха Иисус Христос противопоставил влекущую силу Креста, на котором Он был распят за грехи людей. Поэтому Крест и распятый на Нём Искупитель имеют такую могучую влекущую силу. Это и есть закон духа жизни во Христе Иисусе. Христос влечёт сердца людей к Себе именно благодаря Кресту и Своим страданиям на нём. Тысячи и миллионы грешников Он привлёк к Себе, будучи вознесённым на Крест. Их пленил Его жертвенный образ - образ распятого, невинного, кроткого и смиренного Агнца, и они повлеклись к Нему. Христос влечёт сердца людей Своей любовью, в которой великая сила. Она зажигает сердца ответной любовью к Нему и к Богу Отцу, и мы начинаем Его любить чистой, светлой, немеркнущей любовью. Никакие испытания, бури и ветры, никакие потрясения не в силах угасить эту пламенную любовь христиан ко Христу, своему Искупителю. «Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют её», - читаем мы в Песне песней о любви Жениха Иисуса к Своей возлюбленной Невесте - Церкви (П.Пес. 8:7). Ради любви к Иисусу Христу христиане шли на страдание и на смерть и являли великую верность, мужество и геройство. Это было возможно потому, что «...любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым» (Рим. 5:5). Она объемлет нас (2Кор. 5:14) и влечёт для самого тесного общения с Господом, для служения Богу и людям. Она даёт нам силы на подвиг страданий ради Него. Бог влечёт нас к Себе силой Святого Духа. Веяние Духа Божия на человеческое сердце благотворно, целебно, умиротворяюще. Оно настолько благотворно, что человек сам начинает желать исполнять волю Божию, сам желает стать похожим на Иисуса Христа. Мы начинаем устроять своё сердце по Его стандарту, по образу Божию и добровольно отдаём себя Ему на служение. Тогда «Бог производит в нас и хотение и действие по Своему благоволению» (Фил. 2:13). Это означает, что Бог начинает жить в нас реально, и мы это ощущаем. Мы уже не свои, а Божии, и ещё более влечёмся к Нему. Всё это испытал в своей жизни пророк Иеремия, который воскликнул: «Ты влёк меня, Господи, - и я увлечён...» Иеремия, как и все мы, испытывал и другие влечения. Но он предпочел отдать своё сердце влечению Божию, и потому говорит: «...Ты сильнее меня - и превозмог». Это значит, что влечение Божие в его жизни было самым сильным, самым славным, самым благотворным, самым сладким и превозмогающим все влечения, а потому и самым желанным. На всей планете господствует грех и кажется, что зло и его влечения неистребимы. Но в Библии мы читаем: «Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим. 5:20). Благодать Божия во много раз сильнее всех грехов и преступлений вместе взятых, и влечение Божие сильнее и более жизненно влечений греха. В конце истории человечества все греховные страсти и влечения иссякнут, потому что их источник - сатана - будет разоблачен, отвергнут и осужден в бездну. Влечения же Божии всё более и более овладеют сердцами людей и будут влечь только к Богу. В конце концов они будут привлечены в Его светлое бессмертное Царство, Царство благодати, Царство нового неба и новой земли. Как видим, друзья мои, самая славная, самая достойная цель всех влечений - быть у Центра, которым является Господь наш Иисус Христос, созерцать красоту Которого, постигать мудрость и разделять славу Которого - самое великое счастье. Жить для Него и ради Него - блаженство. В этом смысл жизни, и кто его обрёл - нашёл блаженство. Да благословит вас Бог Своим вечным благословением для блага вашей души, читатель!


«ДВА ПУТИ»
Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. Мф. 7:13-14 Спаситель мира Господь Иисус Христос принёс на землю принципы самой высокой и чистой нравственности. Он обучал людей вере, истине, любви, добру. В Своей Нагорной Проповеди Он обратился к народу с призывом сделать правильный выбор жизненного пути, избрать «узкий путь» и «тесные врата», ведущие в жизнь. Все другие пути, по Его словам, - это «путь широкий и пространный», ведущий не просто в никуда, а в вечную погибель. Итак, путь узкий и путь широкий... Давайте рассмотрим их. Каждый человек, рождающийся в этот мир, рано или поздно стоит перед выбором одного из этих двух путей. И от этого выбора зависит его судьба на земле и в вечности. Это одна из серьёзнейших проблем, стоящих перед человеком, решение которой требует и самого серьёзного, ответственного отношения. Вот как этот вопрос излагает шотландский работник в своей книге «Всё, что могу, - во славу Его»: «Если Бог чего-то от нас требует, Он ставит нас перед очень серьёзным выбором, потому что с нами иначе нельзя. Он подводит нас к важному рубежу и предлагает решиться пойти на всё ради Его славы. Мы начинаем упираться. Тогда Он показывает нам два пути, и нам приходится выбирать, куда идти - с Богом или без Бога. И с этой развилки начинается водораздел: куда мы повернём, туда и потекут наши воды». Большинство людей в решении этого вопроса довольно легкомысленны. Они скорее склонны идти за большинством, или, образно выражаясь, плыть по течению. Они не хотят утруждать себя рассуждением над смыслом жизни и предпочитают широкий путь, считая его для себя самым лучшим, удобным, необременительным. На нём почти нет никаких ограничений; там царит вседозволенность, процветают пороки, к которым так влечётся сердце человека. О широком пути нет необходимости много говорить, он ясен всем и многие идут им. Великий русский поэт Н.А. Некрасов в поэме «Кому на Руси жить хорошо» истину о двух путях излагает так: Средь мира дольнего Для сердца вольного Есть два пути. Взвесь силу гордую, Взвесь волю твёрдую, -Каким идти? Одна просторная Дорога торная; Страстей раба По ней громадная, К соблазну жадная Идёт толпа. О жизни искренней, О цели выспренней Там мысль смешна. Кипит там вечная, Бесчеловечная Вражда-война. За блага бренные... Там души пленные Полны греха. На вид блестящая Там жизнь мертвящая К добру глуха. Другая - тесная Дорога, честная, По ней идут Лишь души сильные, Любвеобильные На бой, на труд. За обойдённого, За угнетённого Стань в их ряды. Иди к униженным, Иди к обиженным, -Там нужен ты!
Некрасов символически изобразил жизнь человека в виде широкого и узкого пути. И кажется, здесь всё понятно. Узкий путь - это путь строгих ограничений во имя чего-то великого. А что может быть важнее спасения собственной души? Во имя вечного спасения души необходимо от многого отказаться и во многом ограничить себя, а делать этого так не хочется испорченному, развращённому человеческому сердцу. Оно любит следовать за влечениями бездумных удовольствий, которые Библия называет «похотями плоти, похотями очей и гордостью житейской». Отказ от них для многих людей непосилен. Зная это, Господь сказал Своим ученикам: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут» (Лук. 13:24). «Подвизаться» - значит приложить усилие, старание, быть готовым к подвигу. Христос отмечает, что многие «не возмогут» этого сделать, потому что не пожелают расстаться с тем, что так полюбилось их сердцу, но что греховно. А узкий путь требует капитального разрыва с грехом и жертвенности. Посмотрим на библейского Моисея, автора Пятикнижия, великого вождя израильского народа и законодателя, как он решал выбор своего пути. Апостол Павел так излагает это: «Верою Моисей, пришед в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, и поношение Христово почёл большим для себя богатством, нежели египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние» (Евр. 11:24-26). Чтобы понять глубокий смысл этого текста, проследим происхождение и жизнь Моисея по Ветхому Завету. Его жизненный путь для нас очень интересен и поучителен, потому что на нём ярко отражён Промысел Божий. Моисей родился в израильском народе в тот период, когда этот народ бедствовал в египетском рабстве. Его родители, глубоко верующие люди, были рабами. Но так случилось, что этот сын рабов, над которым с момента рождения нависла смертельная опасность, волей небес оказался в царском доме, усыновленный принцессой. По её просьбе младенец Моисей какое-то время (которое оказалось достаточным, чтобы вложить в его сердце живую веру) вскармливался и воспитывался в доме матери. Родители сумели привить ему не только принципы веры, но и принципы высшей правды и благочестия. В доме фараона его обучали лучшие учителя и царедворцы всем египетским наукам, потому что готовили в наследники престола. Именно здесь Моисей приобрёл дух лидера, дух вождя, благодаря которому сумел отказаться от всех преимуществ во имя великих Божественных целей. Когда подошёл к концу срок обучения, Моисею должно было быть присвоено высокое звание наследника короны, и он должен был вступить на служение Египту, стать крупным государственным деятелем. Перед его совестью встал вопрос: как сделать правильный выбор, чтобы не ошибиться? Он теперь зрелый муж, готовый на большие дела, может управлять страной, наслаждаться царской властью. Перед ним открываются большие горизонты, лучшие возможности, позволяющие проявить себя всесторонне. Перед ним перспектива всегда быть на высоте положения, в ореоле славы и величия и в полном комфорте и счастье провести свою жизнь на земле. Это очень престижно и заманчиво, и этот путь открыт перед ним. Как много людей мечтают о таком выборе! Без всякого рассуждения они выбрали бы этот манящий широкий путь. Но у Моисея в сердце стоит одно большое препятствие, оно духовного свойства: он твёрдо знает, что есть другой путь - путь жизни его отцов, путь его народа, откуда он вышел. Он знает и то, что этот путь намного славнее, хотя и более трудный. Путь этот имеет вечную перспективу, ведёт в вечную славу, в бессмертие. Ради него стоит пожертвовать даже короной и отказаться от бренных земных благ со всей их манящей привлекательностью. Тот путь широкий, а этот - узкий, но на нём Бог и вечность. Поэтому стоит посвятить себя Богу и вечности, стоит служить Царю царей. Перед величием и славой Бога царская корона фараона со всем её мишурным блеском меркнет и превращается в ничто. Итак, перед Моисеем два пути: один полон земной славы и всяческих преимуществ, второй - сопряжён с трудностями, страданиями, жертвами, опасностями, но конец его - слава в небесах. Выбора два: престол и крест. Что лучше избрать, чтобы не ошибиться? Соблазн велик, велика и борьба в решении этого вопроса. Она стояла остро у Моисея, молодого, одарённого, смелого мужа. У него два дома, две матери, два народа, две цели для выбора, два поприща и два будущего. Что же избрать? Многие, конечно, избрали бы то, что ближе, что легче, что приятнее и что более перспективно: они избрали бы царский престол со всеми его преимуществами. Именно так и поступало большинство людей во все века, так поступают и сегодня. «Лучше синица в руке, чем журавль в небе»,- любят говаривать люди. Но вот библейский писатель отмечает, что были люди и другого покроя. Они жили не влечениями сердца, а верою: «Верою Моисей... отказался...»! За короткими библейскими словами, безусловно, стоит целая история внутренней борьбы, когда на весах разума и воли взвешивались все «за» и «против». Такие дела не решаются в одно мгновение и с лёгкостью. Нам неизвестно, как проходила эта внутренняя борьба в душе Моисея, куда больше склонялось его сердце (да это и не столь важно), но несомненно одно: борьба была колоссальной. Перед окончательным выбором он решил посетить своих братьев, и, когда он увидел их тяжёлое, угнетённое положение, сердце его преисполнилось скорби. Ещё острее встал вопрос: как быть и с кем быть? С одной стороны - почёт, власть, земные блага и презренное имя поработителя; с другой - страдание со своим угнетённым народом, тяжкие изнурительные работы под бичами приставников и постоянный страх смерти. С одной стороны - временное греховное наслаждение, с другой - поношение Христово, крестная ноша и крестный путь. О, это нелегко! С одной стороны - египетские яства и прелести мира, которые так влекут и открыты перед ним, с другой - небесные сокровища и блаженство в небесах. Что же избрать?! Моисею нелегко было решить этот вопрос, как и многим из нас непросто сделать свой решающий выбор. Но Моисей, верою взирая не невидимого Бога, «отказался»! Вера перетянула в его душе и вера сделала окончательный выбор. Он отказался и от звания принца, и от наследственных прав на престол, и от преимуществ в жизни, и от высокого положения в мире, отказался от земных сокровищ со всем их притягательным блеском, чтобы избрать... Что же избрать? Библия отвечает: «...и лучше захотел страдать с народом Божиим...» Находясь на вершине общественного положения, Моисей избирает путь лишений, борьбы и скорби. Он готов страдать со своим народом, с теми, кто гоним за крест Христов, готов нести с ними поношение Христово. С точки зрения человека этого мира, - это безумие (1Кор. 1: 18-20). А с точки зрения мудрости Божией, - это правильный выбор. Это единственный путь, достойный избрания и это подвиг веры. «Кто хочет идти за Мною, - сказал Иисус, - отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф. 16:24). Отвергнуть себя - самое трудное для человека, а взять крест и идти за Христом - для невозрождённых не только непонятный шаг, но соблазн и безумие. Для того, кто понял Христа, понял Его учение и принял Его истину в своё сердце, следование за Христом - великая радость! Христос не предлагает пути, усеянного розами, но предлагает путь креста, путь борьбы, путь отвержения себя, своей старой Адамовской природы. Этот путь не кончается тупиком, у него - величайшая перспектива и светлое будущее! Так и Моисей во имя этого светлого будущего делает свой бескомпромиссный и единственно правильный выбор: принимает крест Христов и посвящает себя на служение Богу. Он делает не только выбор, но предпринимает и решительные шаги: порывая с фараоном и всем языческим духом Египта, он бежит! Бежит от всех прелестей дома фараонова, от всех греховных обольщений Египта. Египет - прообраз мира со всеми его похотями плоти, похотями очей и гордостью житейской; а фараон - прообраз диавола, держащего людей в греховном рабстве. Поняв это, Моисей решительно отказался от Египта, от фараона, от всех его благ и «поношение Христово почёл для себя большим богатством, нежели египетские сокровища, ибо взирал на воздаяние». Библия показывает, что Моисей в своём выборе не ошибся. Его жизненный путь увенчался вечной славой. Слава Божия сопровождала все его дни на земле, и он удостоился высшей чести говорить с Богом лицом к лицу (Исх. 33:11). В Новом Завете таким титаном веры, человеком высокого духовного полёта был Павел, Апостол язычников, личность исключительного дарования. Он повторил подвиг Моисея на миссионерском поприще по созиданию Церкви Христовой. Его духовный труд колоссален: он совершил три больших миссионерских путешествия, насаждая церкви Христовы по тем местам, куда посылал его Господь. Павел, как и Моисей, тоже совершил мужественный отказ от своего блестящего положения ради служения Иисусу Христу. «...Что для меня было преимуществом, - пишет он, - то ради Христа я почёл тщетою. Да и всё почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и всё почитаю за сор, чтобы приобресть Христа» (Фил. 3: 7-8). В этой фразе сфокусирована вся биография Ап. Павла. Его прежнее имя - Савл. Он родился в знатной семье правоверного фарисея в городе Тарсе, в древней Сирии. Воспитывался у ног знаменитого учителя Гамалиила и был научен всем наукам своего времени. Знал древнегреческий классический язык, философию и культуру древней Греции. Это был образованнейший человек своего времени, глубокий мыслитель. Пользовался большим авторитетом у современников, до обращения был одним из начальствующих. Эти преимущества Савл высоко ценил и держался за них, как всякий преуспевающий человек в этом мире. Весь пыл энергии и свой острый ум он вначале направил на подавление ростков юной первоапостольской Церкви. В яростных гонениях на христиан он преуспевал более многих своих сверстников (Гал. 1:13-14). Но наступил день, когда Сам Господь остановил его на этом пути: по дороге в Дамаск ему явился Иисус в такой ослепительной славе, что Савл ослеп. Это событие настолько потрясло его, что из гонителя он мгновенно превратился в покорного слугу Христа. Почёт, богатство, сила, власть, все регалии его высокого звания отныне потеряли для него всякое значение. Вера и любовь ко Христу пробудились в нём с такой силой, что он без остатка отдался Ему на служение. Дальнейшая его жизнь полна пламенного служения на миссионерском поприще. С целью распространения Евангелия Христова среди язычников он основывает множество церквей в Малой Азии, Греции и других странах, держит с ними связь, в своих посланиях наставляет, воспитывает. В этих посланиях Павел раскрывает глубокую сущность христианства, бесконечно великую ценность учения Иисуса Христа. Его понимание христианских истин гениально, а передача её слушателям обладает непревзойдённой глубиной. Все послания Ап. Павла вошли в канон Нового Завета как Священное Писание христиан, на которых воспитывается Церковь в течение двух тысяч лет. Нам, христианам ХХ века, есть чему поучиться и у Моисея, и у Апостола Павла, которые дали нам высочайший образец духовности. Эти два великих, гениальных мужа, один из которых представитель Ветхого, второй - представитель Нового Заветов в своё время стояли перед выбором одного из указанных Иисусом Христом путей. Они решительно и без колебаний избрали узкий и тернистый путь, полный скорбей и страданий, но ведущий в Царствие Божие. Нет сомнения, что сделать ответственный выбор стоит большого мужества. И Моисею, и Павлу тоже нелегко было сделать свой выбор. Им пришлось отказаться от многих преимуществ земной жизни, но они нашли в себе достаточно мудрости, мужества и силы отвергнуть тление и избрать нетленное. Они знали закон духовного мира, гласящий, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22), и эти скорби их не испугали. Каждому из христиан рано или поздно приходится стоять перед этим выбором. И все, последовавшие за Христом, в своё время отказались от больших или меньших «египетских сокровищ», от временных греховных наслаждений и поношение Христово посчитали для себя высшим сокровищем, чем то, какое предлагает мир, так как смотрят не на видимое, а на невидимое, «ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2Кор. 4:18). Блажен, кто понял смысл этой великой истины и сделал правильный выбор, решив идти по следам Христа. Он не будет постыжен и в конце земного пути войдёт в вечную славу Божию.


«УСТРОЕНИЕ ДУХОВНОГО ДОМА»
Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение. Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нём; но каждый смотри, что строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. 1Кор. 3:9-11 Строители - одна из древнейших и благороднейших профессий на земле. Она существует столько, сколько существует на ней человечество. Первая человеческая пара, Адам и Ева, после их согрешения и изгнания из рая сразу же понуждались в укрытии и устроили себе жильё. Они соорудили шалаш, потом построили домик, где могли продолжить свою земную жизнь. А их сын Каин, как свидетельствует об этом Библия, построил целый город и основал первую в мире цивилизацию со своей культурой (Быт. 4:16-17). Правда, эта цивилизация оказалась безбожной. С тех пор человечество освоило профессию строителя и довело её до совершенства. Огромные города, посёлки, отдельные дома и коттеджи - всё это дело строителей. Ни один народ, ни одно государство не может обойтись без них. Воплощённый на земле Сын Божий жил и трудился, как простой человек. Он освятил профессию строителя тем, что Сам был плотником и Своим нелёгким трудом зарабатывал Себе на хлеб. Люди говорили о Нём: «Не плотников ли Он сын?» (Мф. 13:55); «Не плотник ли Он?..» (Мр. 6:3). Иисус хорошо знает этот тяжёлый физический труд. Его руки были покрыты трудовыми мозолями. Труд - великое дело, и Бог усмотрел его для людей. Труд - это станок, на котором ткется душа человека. Точность, аккуратность, сознательность, честность, верность, терпение, прилежание - эти качества души во многом создаются в процессе труда. Их нельзя достичь только учением, необходим и труд. Кто хочет духовно расти и совершенствоваться, тот никогда не должен упускать из вида духовного смысла своего ежедневного труда, видя в нём вечно действующее орудие благодати Божией. И сама Церковь Христова создаётся в процессе усиленного духовного труда. Итак, труд предусмотрен быть благословением, а не проклятием, если он направлен во благо человечеству. Жизнь и состояние современного общества свидетельствуют о том, что в вопросе строительства люди достигли высокого профессионализма и поразительных результатов. Весь гений человечества, все его силы и способности направлены на устроение внешнего образа жизни. Зато в моральном, духовно-нравственном отношении - преступное пренебрежение, деградация и запустение. Мы все видим, к каким плачевным результатам это привело. Поэтому обратим наше пристальное и серьёзное внимание на устроение нашей личности, нашего духовного дома, духовного человека, которому предстоит наследовать вечность. В противном случае мы вместе с миром придём к неминуемой катастрофе, и это уже не за горами. Главнейшие сведения, как устроить духовный дом, даёт нам Библия. В ней говорится, что такое духовный дом и из чего его надлежит устроять. Свою Нагорную Проповедь, содержащую главную программу, тезисы и законы Нового Завета, Иисус закончил удивительно метким сравнением устроения духовной жизни человека со строительством дома на прочном основании. Он сказал: «...Всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне. И пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот; и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподоблю человеку безрассудному, который построил дом свой на песке. И пошёл, дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф. 7:24-27). Здесь Иисус Христос имеет в виду, конечно же, наш сердечный, внутренний дом, нашу личность. Кратко остановим наше внимание на её устроении. И Сам Господь, и Его Апостолы осветили этот вопрос всесторонне. Ап. Пётр, например, обращаясь к верующим, пишет: «Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1Пет. 2:4-5). Это призыв к верующим людям от Самого Бога, чтобы мы были внимательны и благоразумны и совершали важное дело жизни в первую очередь. Этим первостепенным делом является созидание нашей души, нашего сердца по образу Божию, указанному в Писании. Но этот духовный дом тогда только может быть построен верно и разумно и тогда сможет устоять в житейских бурях и испытаниях, когда будет основан на прочном фундаменте. Слово Божие открывает, что является таким фундаментом для устроения духовного дома человека и из какого материала надлежит его строить.
В цитированном выше тексте Апостол Павел пишет, что единственным прочным, надёжным, незыблемым основанием духовного дома для всех людей является Иисус Христос. За 700 лет до Р. Х. ещё пророк Исаия (23:16) возвестил об этом: «Так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится». Этим «драгоценным, испытанным и краеугольным камнем» является наш Спаситель. Его истина, Его светлое Евангелие не подвергаются никаким переменам, они тверды, непоколебимы, как гранит. Никакие ветры, бури, никакие катаклизмы или испытания не разрушат их. Евангелие родилось на небе, принесено на землю Христом и предназначено спасать людей. Слово Божие - «светильник ноге нашей и свет стезе»: оно учит, наставляет, просвещает и указывает, как мы должны духовно жить, чтобы исполнить волю Божию. Ап. Пётр в своей речи к иудейским начальникам говорит: «...Он есть камень, пренебрежённый вами, зиждущими, но сделавшийся главой угла, и нет ни в ком ином спасения; ибо нет другого имени под небом, данного людям, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:11-12). Только Иисус Христос - единственный в мире Спаситель и только Он - фундамент для души! Тот, кто с верою приходит к Нему и отдаёт Ему своё сердце, не будет постыжен. Жизнь такого человека устроится с благословением и его духовный дом устоит во всех испытаниях.Духовный дом - это наша личность, состоящая из духа, души и тела. Душа, в свою очередь, состоит из разума, воли и чувств. Ею управляет дух, в который Бог заложил совесть, интуицию и поклонение. Наш дух - великий дар от Бога. При условии послушания голосу совести он помогает нам верно совершать свой путь на земле и уберегает от многих заблуждении. Фактически совесть - это голос Божий в душе человека, та тончайшая и чувствительнейшая мембрана, которая безошибочно определяет, что добро и что зло. Но беда людей в том, что к этому голосу совести они мало прислушиваются, а голосом разума, рассудка часто пренебрегают, заглушая его влечениями и интересами своего сердца, во многом испорченного грехом. Люди предпочитают водиться похотями и вожделениями, не задумываясь о последствиях. Оттого на земле так плохо живётся. Разум, воля и чувства людей омрачены. Воля направлена не на выбор вечных ценностей, а на материальное, земное, временное и с позиций эгоизма больше на корысть и сиюминутные удовольствия. Да и чувства осквернены греховными влечениями. Поэтому Библия называет людей духовно мёртвыми, т. е. мёртвыми для Бога, для истинной духовной жизни, для духовных ценностей. Слово Божие предлагает человеку новое рождение - рождение его духа от Бога, которое называется рождением свыше или возрождением. Оно включает в себя веру, покаяние, обращение ко Христу и разрыв с прошлой греховной жизнью. Только после того, как ты совершишь это, ты получишь прощение и новый дух, новое сердце, новые мысли и чувства. Это и есть рождение от Бога и для Бога. И когда это совершится, можно начинать устроять свой духовный дом по образу, указанному в Библии. А таким образцом является для нас совершенный образ Иисуса Христа, Сына Божия, прекраснейшего из людей и лучшего из всех учителей нравственности во всём мире!Новый Завет представляет Христа как Сына Божия и Сына Человеческого. Это значит, что Он имел две природы, пребывавшие в Нём неслитно и нераздельно. Его Человеческое естество отражено в Евангелиях всесторонне: как все люди, Он рожден женщиной (Девой Марией), рос и воспитывался в семье плотника Иосифа; сам трудился плотником, работая Своими руками; нуждался в пище, одежде, крове, как и все мы; страдал, был унижен, поругаем, отвержен, распят. Он во всём уподобился нам, кроме греха. Вместе с тем в Нём пребывали величие Бога и Дух Бога. Евангелия изображают Его в славе и непревзойдённой мудрости, которые не от мира сего; показывают Его в испытаниях и победе, в смерти и воскресении. Он являл Собой идеальный образ. В одной христианской песне поётся: О, образ совершенный любви и чистоты! Спаситель, Царь смиренный, пример мой вечный Ты. На лик в венце терновом хочу душой взирать, Хочу делами, словом Тебе лишь подражать.
При устроении своего духовного дома мы должны во всём уподобляться Ему. Такую задачу перед человеком ставит Слово Божие. См. Рим. 8:29. Каждый человек сам является устроителем своего духовного дома. Не друг, не ближний наш, не родственник и не служитель Божий устраивает нам духовный дом, но мы сами! Это очень важная мысль: никто без наших собственных усилий не будет трудиться над созиданием нашей личности. И механически или автоматически в духовной работе ничего не делается. Бог даёт свет и силу, а трудиться должен сам человек. Правда, в детстве нам содействуют наши родители, воспитатели и учителя в школе. Хорошо, если они сами нравственно воспитаны, а если нет? А вот в зрелом возрасте нам помогает Церковь, но главная задача по воспитанию себя, по созиданию своего духовного дома ложится всё же на наши собственные плечи. Священное Писание представляет нам образец, взирая на который мы должны преображаться. В древности Бог на Синае показал Моисею образец скинии (храма) и повелел соорудить для народа скинию по этому образцу (Исх. 25:40; 26:30; Чис. 8:4). Отступление от образца не допускалось. А в Новом Завете таким образцом является откровение Божие через Иисуса Христа и Апостолов, изложенное в четырёх Евангелиях и Посланиях. Основанием для духовного строения является Сам Господь Иисус. Если мы положим Его в фундамент, можем смело возводить стены. Материалом для строительства служат особые духовные качества, которые перечисляет Ап. Павел в своих посланиях. Эти духовные стройматериалы он символически называет «золотом, серебром, драгоценными камнями» с одной стороны, и «деревом, сеном, соломой» - с другой. Постараемся вникнуть в то, что он пишет: «Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, - каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду; а у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасётся, но так, как бы из огня» (1Кор. 3:12-15). Как видим, и при созидании духовного дома можно потерпеть неудачу и понести большой урон, если употребить в дело не тот материал, который придаёт строению крепость и устойчивость. «Дерево, сено, солома» - это то, что легко воспламеняется и сгорает дотла. Из этого материала духовный дом строить нельзя! А кто попытается пустить его в дело, потерпит духовное банкротство и разорение. «Дерево, сено, солома» - это человеческие представления о Боге и духовных истинах. Они часто исходят - в лучшем случае - от испорченной греховной природы или - в худшем случае - от сатаны, а потому дают превратные представления. На них нельзя создать прочной духовной основы. Духовный дом Бог предлагает строить из «золота, серебра и драгоценных камней». Так символически обозначаются величайшие духовные ценности, полученные через откровение непосредственно от Бога. Золото в Писании многозначительно. Из него в Храме Божием был сделан золотой семисвечник; ковчег же завета, жертвенник курений и столы предложений были обложены чистым золотом. Всё это было чудным прообразом Божественной природы Иисуса Христа. Золотой светильник является прообразом и Его Церкви. Через духовное рождение и принятие драгоценных обетований Божиих мы приобщаемся ко Христу, к Его золоту, становимся причастниками Его естества (Евр. 3:14; 2Пет. 1:3-4). Вера, которую мы приняли от Него, является духовным золотом высшей пробы, и блажен, кто умеет жить и ходить верою (1Пет. 1:7-8). Нет сомнения, что и серебро - ценнейший материал. Им в Пс. 11:7 названо Слово Божие, Его откровения, Его заповеди. Но если более конкретно говорить, то каждый из металлов в Библии обладает определённым значением. Так золото, например, представляет славу Божию. Всё, что всецело принадлежит Богу, обозначается золотом. Серебро же - символ искупления, совершенного Христом. Библия сравнительно редко говорит, что, если надо что-то купить, то это надлежит купить за золото, а почти всегда говорит, что покупка совершается за серебро. Поэтому серебро выражает искупление. Итак, золото представляет личность Бога, а серебро - дело Бога; золото свидетельствует о славе Бога, а серебро - об искуплении Бога. Основания стен небесного Иерусалима украшены различными драгоценными камнями, среди которых преобладает изумруд. Цвет изумруда - зелёный, являющийся основным цветом земной жизни. Изумруд поэтому указывает на дело Духа Святого, Который работает в душе человека по созиданию её по образу Христа. В Гал. 5:22-23 Павел перечисляет плод духа, состоящий из следующих качеств: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Совокупно они названы плодом духа - и Духа Святого и духа человеческого. Он вырастает в нашем сердце при условии послушания Господу и Его Слову, при исполнении Его заповедей. Они украшают наш духовный дом, как драгоценные камни. Кто украшает душу этими драгоценными качествами, тот украшает себя высшими добродетелями, уподобляясь славному образу Иисуса Христа. Ап. Пётр призывает практически подтвердить свою веру добрыми делами. Он указывает семь ступеней подъёма на пути устроения духовного дома. Это проявленные через веру добродетель, рассудительность, воздержание, терпение, благочестие, братолюбие, любовь (2Пет. 1:3-11). Они открывают свободный вход в вечное Царство Иисуса Христа. Нашу веру должна дополнять добродетель, приобретённая познанием духовных ценностей. А познание ведёт к умению владеть собой и быть беспредельно терпеливыми, как и Господь Иисус учил людей словом и делом. Всё это приведёт нас к истинному благочестию, к благоговению пред Богом и Его святым Заветом и к братскому отношению друг к другу. «Один у вас Учитель - Христос, все же вы братья», - учил Своих учеников наш Божественный Спаситель (Мф. 23:8). О, дал бы Бог, чтобы все люди поняли это! Какая бы жизнь настала тогда на земле! Всё это венчает самая высшая добродетель, названная в Писании «совокупностью совершенства», - любовь Христова (Кол. 3:14). Благодаря этой любви ещё не погибла наша планета. Благодаря любви мы избежали атомной катастрофы. Благодаря бесконечной Божией любви Земля ещё родит плод и кормит людей, и Солнце Правды, Солнце Божьего Слова восходит над этим миром. Будем же благодарны Ему за всё это и ободримся, хотя сейчас так трудно жить. Будем спешить делать добро и устроять свой духовный дом по образу Христа. Созидайте, друзья, свой дом на твёрдом основании - Господе Иисусе Христе и Его заповедях, и он устоит, когда нагрянут тысячи бед. Тот же, кто увлекается различными и чуждыми учениями, которых нет в Библии (Евр. 13:9), не устоит, его дом - на песке. Когда постигнут его удары, испытания со всех сторон, он упадёт, и падение его будет великое. Так сказал Божественный Спаситель в Своей Нагорной проповеди. Прислушаемся же к Его предупреждениям и возложим своё упование на Того, Кто есть Скала нашего спасения. И дай вам Бог силы, света и мудрости свыше!


«ЛИЦО ЧЕЛОВЕКА И ЛИЦО ГОСПОДА»
И увидел Иаков лицо Давана, и вот, оно не таково к нему, как вчера и третьего дня. Быт. 31:2 Ищите Господа и силы Его, ищите лица Его всегда. Пс. 104:4 Лицо человека! Что оно означает? Стоит ли говорить о нём, когда есть столько важных тем в Священном Писании? Но Слово Божие останавливает наше внимание и на лице человека. В книге Бытие мы читаем, что Иаков, увидев лицо Лавана, понял, что оно не таково к нему, как было раньше. По лицу Лавана он определил, что их отношения кардинально изменились. При встрече с человеком мы прежде всего обращаем наше внимание на его лицо. И, вглядываясь в лицо, пытаемся прочитать, что у человека на сердце. О Давиде сказано, что он «был белокур, с красивыми глазами и приятным лицом» (1Цар. 16:12). Как отрадно встречаться с таким человеком! Его лицо притягивает вас и располагает к нему. Человек с таким выражением лица производит приятное впечатление, вызывает ответные хорошие чувства, располагает к дружбе, товариществу, любви. Вспомним, что Ионафан, сын царя Саула, с первой встречи полюбил Давида, молодого, храброго юношу, которого царь призвал к себе, чтобы он служил ему. «Когда кончил Давид разговор с Саулом, душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу» (1Цар. 13:1). Но лицо человека - не застывшая форма. Оно меняет своё выражение почти непрерывно, в зависимости от состояния сердца, или обстоятельств жизни, или той или иной обстановки. «Весёлое сердце делает лицо человека весёлым», - читаем мы в Пр. 15:13. Когда на сердце радость, тогда и лицо становится весёлым, благожелательным. И наоборот: тоска, гнетущая сердце, делает и лицо унылым, мрачным, неприятным. Иаков увидел лицо Лавана и обнаружил, что оно было «не таково к нему, как вчера и третьего дня». Сколько раз Иаков видел лицо Лавана? Десятки а, может быть, сотни раз. Лаван рад был отдать за Иакова обеих своих дочерей, по-своему любил его, поручил ему пасти свой скот. И лицо Лавана ежедневно излучало к Иакову приветливость, приятность, дружелюбие, расположение. Так прошло долгих двадцать лет. Но затем обстоятельства изменились, и лицо Лавана по отношению к Иакову стало тоже меняться. По выражению его лица Иаков мгновенно понял, что надо принимать новое решение и возвращаться на родину, в дом отца, что он и сделал. Это подтвердил Бог: «И сказал Господь Иакову: возвратись в землю отцов твоих и на родину твою; и Я буду с тобою» (Быт. 31:3). Так случилось, что именно перемена лица Лавана послужила толчком к перемене в жизни Иакова, а более всего - к перемене в его призвании. Так что же такое лицо человека? Лицо человека - это зеркало души. Лицо - это площадь тела, на которой расположены приборы нашей души: глаза, рот, нос, уши. Чаще всего наше лицо отражает то, что на сердце, на душе, что в нашем духе. «Выражение лиц их свидетельствует против них», - говорит Господь об Израиле во дни пророка Исаии (3:9). Бывает ли на сердце радость или печаль, - это сразу же видно на лице. Восторг, ликование, возмущение, угнетение, стыд, гнев, смущение, робость и множество других оттенков чувств отражается на лице человека. Иногда человек пытается лукаво скрыть то, что у него на сердце, надеть маску на лицо. Но Каин, огорчившись на Бога, не скрывал своего настроения: его лицо сразу же поникло (Быт. 4:5-7). А сколько сегодня людей с поникшим лицом! Лицо становится поникшим чаще всего из-за греха. Грех ещё никогда и никого не украшал, не сделал лица светлым, благообразным. Он повергает души людей в тьму, в беспросветность, и лица их начинают темнеть. А человеческий гнев, ярость, месть - как они искажают лицо до неузнаваемости! Или вот другой библейский пример: праведник Иов. Он жалуется Богу: «Лицо моё побагровело от плача» (Иов. 16:16). У него было от чего плакать: по не зависящим от него причинам на него внезапно обрушилось страшное горе, тяжкое испытание. Все десять его детей с их имуществом, все большие его богатства погибли в один день. Счастье Иова испарилось, как дым, а сам он оказался в проказе, сидящим на куче навоза и скоблящим распадающуюся кожу. Его лицо побагровело от многих слёз, от плача и рыданий, потому что он не знал, за что его постигло такое наказание. Он был праведник и не заслуживал наказаний страданиями.
В жизни человека бывают такие потрясения, такие переживания и скорби, которые сваливаются на него, как снег на голову. Тогда человек остаётся один-на-один с Богом и начинает изливать своё сердце в горечи и обиде, в великом рыдании. Так плакал Авраам, когда потерял Сарру, дорогую, любимую жену, которая была для него не только радостью и утешением, отрадой души, но сподвижницей на Божием поприще (Быт. 23:2). А как меняется лицо людей ожесточившихся: оно каменеет. Какой ужас - человек с каменным лицом! Венец творения Божия, призванный быть прекраснейшим, и вдруг - сфинкс! Но ведь дети не таковы: рождаясь с чистым, доверчивым, ещё не запятнанным грехом сердцем, они своими личиками излучают небесный свет и отражают ангельское подобие. Младенец и во сне улыбается блаженной улыбкой. Но по мере роста в его жизнь вторгается грех и пятнает душу, изменяет сердце, оскверняет его внутренний мир. Это начинает отражаться и на лице. Человек вырастает, окунается в сутолоку жизни с массой её проблем и трудно разрешимых вопросов. И тогда происходит метаморфоза: на лице человека появляется отпечаток борьбы, переживаний, злости, иногда хитрости, лукавства или насмешки. А сколько есть лиц, искажённых жестокостью, равнодушием, цинизмом, падением на самое дно! У иных лицо отражает бессмысленность, пустоту, даже идиотизм... О беда! Эти лица уже непоправимы: их погубил грех ближнего. Эти лица отражают в преимущественном большинстве отпечаток бесовской одержимости. Одержимость демонами, духами зла - это реальность, это факт, достойный сожаления и великого милосердия. У людей одержимых на лице появляется двойник. Смотришь на человека и думаешь: это он или не он? С одной стороны, это он, конечно же, он. Но с другой, - нет, это не он: на тебя смотрит совершенно чужое лицо. Оно жестоко, упрямо, сопротивляется здравому смыслу и доброму слову, не поддаётся исправлению, не идёт на разумный разговор и не принимает добрых советов. Кто такое может сотворить? Только он, его двойник, демон, который подделался под его личность и перенёс на него свою злую природу. А потому это не он, не тот человек, который нам знаком, который нам дорог и которого сотворил Бог добрым и приветливым. Такая враждебность и отчуждённость - это продукт тех сил, которые вышли из ада и поселились в космосе, имея доступ и к человеку. История человечества прежних времён, и особенно нашего времени, - времени взрыва оккультизма - подтверждают эти истину. О, сколько сегодня душевнобольных, людей, психически неуравновешенных, одержимых, с пораженным духом! Всё это делает грех. Именно через грех к человеку приближаются демоны, власти тьмы, духи злобы поднебесные, о которых пишет Ап. Павел в послании к Еф. 6:10-18, указывая способы их преодоления. Эти духи злобы, власти тьмы и лжи стараются обольстить, обмануть человека, овладеть им, войти в него и перенести на него свою злую, испорченную природу, весь свой демонизм, чтобы затем манипулировать человеком и в конце концов погубить его совершенно. Перенося на человека свою злую сущность, они отторгают его от общества нравственных людей, от Слова Божия, от Церкви и тем губят его душу. Каждый грех имеет своего родоначальника - демона, злого духа. Есть дух пьянства, дух курения, дух прелюбодеяния, дух блуда, дух воровства, дух обмана, дух убийства и т. п. Эти духи, овладев человеком, делают его марионеткой в своих руках. Все преступления на земле совершаются людьми фактически под влиянием тёмных сил, бесов, этих родоначальников зла. Так говорит Библия. Люди проникаются духом зла, греха, порока, духом демонизма, и это сразу же отражается на их лицах. Поэтому сегодня так много людей трудно управляемых или неуправляемых совсем. А причина этого - одержимость демонами. Апостол Павел, этот великий служитель Божий, хорошо понимал этот вопрос. Он прямо говорит о себе, что Бог послал его и поставил перед ним задачу - идти к язычникам и «открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету, и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня (во Христа) получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян. 26:18). «Тьма» и «власть сатаны» - это и есть тот демонизм, о котором выше сказано. Сегодня демоны справляют свой шабаш, разгулявшись не на шутку в отдельных регионах планеты. Только Христос может обуздать эти силы и зло людей. И только Евангелие Иисуса Христа имеет достаточно света и мудрости Божией, чтобы просветить человека. Христос и Его Евангелие - это Свет Благодати, посетивший нас свыше и принёсший людям истинную свободу и исцеление от язв общества. Как видим, именно грех обезобразил лицо человека. Люди грешные совершают всякое непотребство и исполняются всякой неправды, как это записано в послании Рим. 1:28-32. Люди становятся рабами греха, чадами гнева (Еф. 2:3). И всё это отражается на их лицах. Несмотря на свою природную красоту, они становятся безобразными. Писание обращает наше внимание на лица тех, кто пришёл к Господу. В Пс. 33:6 мы читаем: «Кто обращал взор к Нему, те просвещались, и лица их не постыдятся». А взор к Господу обращают те, кто ищет Его лица, кто призывает Его имя, кто желает исполнить Его волю. У таких людей и сердца, и лица становятся чище, светлее, прекраснее. Познание Бога приносит радость, а радость преображает лица верующих. Поэтому Слово Божие призывает людей обратиться к Господу, искать Его света, искать Его лица всегда. Человеку надо стать пред лицо Господа, стать к Нему лицом к лицу и воззвать так, как молился автор Псалма 118:135: «Осияй раба Твоего светом лица Твоего, и научи меня уставам твоим». Бог осияет такого человека светом, откровением Своей истины, Своим Святым Духом. Посмотрим на вождя израильского народа Моисея, о котором в Исх. 33:11 записано: «И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим». Моисей удостоился такой великой чести - говорить с Богом лицом к лицу. И вот результат: «Когда сходил Моисей с горы Синая... то... не знал, что лицо его стало сиять лучами от того, что Бог говорил с ним» (Исх. 34:29). Да, лицо того человека, с которым говорит Бог, начинает сиять неземным светом, сиять небесными лучами любви, истины, доброты, благочестия. Лицо Моисея настолько сияло, что сыны Израилевы боялись даже подойти к нему, и он вынужден был закрывать своё лицо вуалью. Когда он снова представал перед Богом, то снимал вуаль, а когда выходил к народу, то одевал её (Исх. 34:30-35). Так и наши лица станут сиять светом Божиим, если мы будем почаще становиться лицом к лицу с нашим Господом. Тогда и на нас исполнится слово, записанное в 2Кор. 3:18: «Мы же все открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа». Наше лицо будет зеркалом нашей обновленной души, преображенного сердца, которые уподобятся Иисусу Христу. Оно будет сиять в нас лучами любви, истины, добра. Теперь обратим наше внимание на то, что Библия говорит о лице Господа нашего Иисуса Христа. В Псалме 44:3 читаем: «Ты прекраснее сынов человеческих; благодать излилась из уст Твоих; посему благословил Тебя Бог на веки». Это пророческий Псалом о Христе как о Сыне Человеческом, Который прекраснее всех идеалов в мире. Он прекраснее всех людей Своим обликом, характером, Своей жизнью, поступками, но более всего - Своим учением, которое изливает благодать на души жаждущих людей. Иисус Христос прекрасен Своей душой и сердцем, потому что Он - Любовь, жертвенно взошедшая на крест ради счастья многих тысяч людей, ради их спасения к вечной жизни. Дивно и прекрасно лицо Господа Иисуса - тот Его внутренний облик, который мы составили себе по Евангелиям. От рождения Он был безгрешен. На Его лице всегда отражалась печать святости, невинности, непорочности, незапятнанности. Никакой грех, никакое даже облачко зла или порока никогда не омрачало Его лица. Он всегда был чист и светел. Таким Его видели ближайшие Его ученики и все окружающие люди. Но Спаситель наш - это и Сын Божий. Он был Богочеловеком. Его плоть как Человека была той завесой, которая скрывала от людей Его Божественное лицо. Глядя на Него, люди видели в Нём лицо Сына Человеческого. Но вот однажды Он взошёл с Петром, Иаковом и Иоанном на гору «...и преобразился пред ними»: Его лицо просияло, как солнце, а одежды сделались белыми, как свет (Мф. 17:2). Лицо Иисуса стало во много раз светлее, чем в обычное время. Небесные силы света вступили в действие, ибо Господь явил перед учениками картину Царствия Божия, пришедшего в силе. Он предстал перед ними таким, каким Он будет в Царстве Божием после Его Второго Пришествия. Частицу этого Царства Он принёс на землю и явил через Своё благовестие. Его благовестие - это Его светлое Евангелие, открывающее всем грешникам путь в Царство Небесное через покаяние и возрождение от Слова Божия и Духа Святого. Сегодня оно провозглашается неограниченно всем людям. Пока ещё сегодня милость Божия простирается к нам, будем искать лица Господа, и тогда наши лица просветлеют. Вот какова сила лица Господа! В книге Откровения (1:13-18) Христос представлен в Своем прославленном небесном образе: «Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его - как пламень огненный... Из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лицо Его - как солнце, сияющее в силе своей». Когда Апостол Иоанн увидел Его, то пал к ногам Его, как мёртвый, потому что физическая природа человека не выдерживает ослепительного блеска славы Божией, которая есть «огонь поядающий» (Вт. 4:24; Евр. 12:29). Хотя Моисей и был очень близок к Богу, и Бог говорил с ним «лицом к лицу, как бы кто говорил с другом своим», но всё же лица Божия Моисей не видел, «потому что человек не может увидеть Меня, - сказал ему Господь,- и остаться в живых» (Исх. 33:11,20). В полной славе Бог никогда людям не являлся. Он «обитает в неприступном свете», и Его никто из людей «не видел и видеть не может» (1Тим. 6:16). Первые люди, Адам и Ева, видели лицо Господа и общались с Ним в Едемском раю, когда были безгрешны, чисты и невинны. Но потом они согрешили, и грех привёл к тому, что Адам и Ева стали скрываться: «...И скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая» (Быт. 3:8). С тех пор грех плотной завесой закрывает глаза людей, и никто не может видеть лица Господня. Евангелист Иоанн (1:18) пишет: «Бога не видел никто никогда; единородный Сын Божий, сущий в недре Отчем, Он явил». Иными словами, Бога Отца, Владыки Вселенной, из людей не видел никто и никогда. Но Его образ, Его характер явил нам Иисус Христос, Сын Божий, Который был сокрыт в Боге Отце внутри. Воплотившись в человеческое тело, Он показал людям, каков Бог, и всякий раз повторял: «Я и Отец - одно» (Ин. 10:30); «видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9). Возникает вопрос: если сказано, что Бог - «единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из людей не видел и видеть не может», то почему нам повелено искать лица Господня? Как можно искать лица Того, Кого невозможно увидеть? Ответ на этот вопрос очень прост: в Библии много таких мест, которые содержат образный, символический или духовный смысл. Например, Каин говорит Господу: «Вот, Ты... сгоняешь меня с лица земли» (Быт. 4:14). Разве земля имеет своё лицо? Это образное выражение, и его надлежит понимать иносказательно. Вот ещё пример: «И прогневался Господь сильно на израильтян, и отверг их от лица Своего» (4Цар. 17:18). А царь Езекия молится: «О, Господи! вспомни, что я ходил пред лицом Твоим верно...» (Ис. 38:3). Все понимают, что это выражения не буквальные, а образные. Библия во многих местах, особенно в Притчах и Псалмах, употребляет духовно-поэтические выражения, в которых много сравнений, метафор, уподоблений. Например: «Яви нам свет лица Твоего, Господи!» (Пс. 4:7); «А я в правде буду взирать на лицо Твоё; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим» (Пс. 16:15); «...Но Ты сокрыл лицо Твоё, и я смутился» (Пс. 29:8); «...От лица Твоего куда убегу?» (Пс. 138:7). И т. д. В Новом Завете тоже много говорится о лице Господа. Так, «от лица Господа и от славы могущества Его» грешники подвергнутся «наказанию, вечной погибели» (2Фес. 1:9). А от лица «Сидящего» на великом Белом Престоле убежит небо и земля (Отк. 20:11). Конечно же, это сказано в переносном смысле. Но Отк. 22:4 говорит о буквальном значении: «...И рабы Его... узрят лицо Его...» Когда Писание призывает нас искать лица Господня, оно имеет в виду искать милости, Его благоволения, Его благодати, искать Его любвеобильных благословений. С точки зрения Библии, лицо Божие открывается нам, как светлое, любвеобильное, милостивое, благодатное к тем, кто ищет Его и хочет служить Ему. Некогда царь Иеровоам, наказанный Богом за грех и дерзость тем, что его рука, обращенная в сторону человека Божия, одеревенела, просил пророка: «Умилостиви лицо Господа, Бога твоего, и помолись обо мне, чтобы рука моя могла поворотиться ко мне. И умилостивил человек Божий лицо Господа, и рука царя поворотилась к нему, и стала как прежде» (3Цар. 13:6). Как видим, лицо Господа можно умилостивить, а можно и прогневить. В книге Отк. 6:16 записан момент, когда все грешники, великие и малые, скажут горам и камням: «Падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца». Здесь лицо Божие открывается совершенно с другой стороны. Оно полно справедливого гнева на людей, которые много лет «подавляли истину неправдою» (Рим. 1:18). И этот гнев Божий придёт в своё время. Итак, друзья мои, будем искать лица Господня, чтобы стать в правильные отношения к Богу и людям, найти благоволение в Его очах. Но кто-нибудь скажет: где и как можно найти лицо Господа? Во-первых, будем искать его лицо в Его Слове, через которое в нашем сердце «начнёт рассветать день» и восходить «утренняя звезда» - Сам Господь Иисус Христос, наш Спаситель (2Пет. 1:19). Через Слово Божие мы увидим, что Бог в лице Христа приблизился к нам во плоти человека, открыл любовь, святую истину, спасительную для всех людей. Слово Божие откроет нам искупительную жертву Христа, Его Голгофский подвиг, Его смерть и воскресение. Оно укажет путь в Царство Небесное и откроет двери в Церковь. Так через Слово Божие нам откроется Его лицо, полное любви, милости, прощения и благословения. От лица Божия на нас снизойдёт свет, истина и благодать - всё то, в чём особенно нуждается каждый человек. Во-вторых, будем искать лица Господня в наших молитвах, когда мы остаёмся наедине с Господом. В уединённой молитве мы становимся лицом к лицу с Богом такими, какие мы есть, и Он видит нас, а мы ощущаем Его дыхание на нас, прикосновение Его могучей руки к нашей душе. Вот как пережил это пророк Исаия (26:9): «Душою моею я стремился к Тебе ночью, и духом моим я буду искать Тебя во внутренности моей с раннего утра...» Страдающий Иов тоже говорит об этом с глубокой верой: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» (Иов. 19:25-27). Многие святые мужи именно в уединённой молитве пережили самые благословенные часы своей жизни, потому что имели встречу с Господом лицом к лицу (Исх. 33:11). В-третьих, мы можем искать лица Господня в собрании святых - в общении Церкви, когда благодать нисходит на всё общество, и мы ощущаем тихое веяние Духа Святого, Который осуществляет присутствие Бога Отца и Сына. В собрании святых Он формирует единое и неделимое Тело Христово - Его святую Церковь. Весь народ стоит перед лицом Господа и ощущает это Его присутствие. Будем же искать лица Божия, искать для того, чтобы лучше понять Самого Бога, Его характер и Его волю, понять, чего Он хочет от нас, понять, наконец, Его планы, намерения, желания. Будем искать лица Господня, чтобы увидеть Его красоту, полюбить Его больше, отдаться Ему полнее, чтобы достойно послужить Ему. Будем искать лица Господа, чтобы получать Его силу, уметь пользоваться Его истиной в практической жизни. Будем искать Господа в Его Слове, в молитвах наедине и в собрании святых, и Он осветит нас лицом Своим. Исполнятся слова Христа из Нагорной Проповеди: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8).


«ДУША ЧЕЛОВЕКА»
Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда прийду и явлюсь пред лицо Божие!.. Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду ещё славить Его, Спасителя моего и Бога моего. Пс. 41:2-3,6 Душа человека - это большая загадка и для нас, людей, бесконечная тема, чтобы описать её. О душе сочиняли стихи и целые поэмы, писали богословские и научные трактаты и даже учебники. Люди разных религий и разного интеллектуального уровня интересовались и интересуются вопросом души: среди них и богословы, и философы, и учёные, и разные мыслители. Все пытались разгадать феномен души, все старались дать ей своё определение. Люди издревле верили в существование души, знали о ней. Многие понимали, что она находится в центре личности человека и старались изучить её деятельность, высказывались о ней положительно. Вот что, например, пишет о ней известный русский педагог К.Д. Ушинский: «Душа человека Божественна по своей природе. Она принадлежит вечности. Море, небо, звёзды говорят о бесконечной мудрости, бесконечном могуществе и тем удовлетворяют высшее духовное стремление. Что заставляет человека любоваться могуществом, силой, мудростью? Это врождённое свойство души человеческой, печать той мастерской, из которой вышла душа; и если эта печать легла на кусок материи, то на печати начертано слово: Бог. Божественная природа души проявляется во всех формах духовной жизни человека, в том числе в свойственном ей стремлении к совершенству нравственному и эстетическому». Гениальный французский писатель Виктор Гюго, автор замечательного романа «Отверженные», сказал о душе следующее: «Есть зрелище более величественное, чем море, - это небо; есть зрелище более величественное, чем небо, - это глубь человеческой души». Вся эта глубина отражается на нашем лице, потому что лицо - зеркало внутреннего мира человека. Каждый человек имеет свою собственную душу. Душа - одна из тайн человеческого бытия. Она всегда чего-то ищет, по чём-то томится, чего-то желает. Она жаждет часто сильнее, чем тело. Ни богатство, ни слава, ни честь, ни прекрасное здоровье не могут удовлетворить её жажды или её утешить. «Не смирял ли я и не успокаивал ли души моей, как дитяти, отнятого от груди? - пишет псалмопевец Давид. - Душа моя была во мне, как дитя, отнятое от груди» (Пс. 130:2). Как плачет грудной ребёнок, так душа наша печалится, тоскует, унывает, болит, плачет, рыдает, истомляется до смерти. «Вот сжимается, холодея, вот бунтует, не зная мер. Разве может болеть идея или выдумка, например?» (Е.Евтушенко). Душа любит, ненавидит, борется, скорбит. В Гефсиманском саду, накануне Голгофских страданий, Иисус воскликнул перед учениками: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мф. 26:38). Никто не в силах измерить томящую, смертельную скорбь души Сына Божия, когда Он должен был взять грехи всего мира на Себя (2Кор. 5:21) и когда все силы ада налегли на Него?! Пречистая душа Иисуса, не знавшая мерзости греха, должна была соприкоснуться с ним на кресте и потому содрогалась от этого ужаса. Напряжение смертельно страждущей Его души было так велико, что Его пот был «как капли крови, падающие на землю» (Лук. 22:44). Но душа человека умеет и радоваться, веселиться, торжествовать, ликовать, восхищаться чем-либо прекрасным, восторгаться до слёз, преклоняться и поклоняться перед её Творцом. Для этого Он и создал её. И потому нигде и ни в чём она не находит удовлетворения, кроме как в Боге. «Только в Боге успокаивается душа моя; от Него спасение моё. Только Он - твердыня моя, спасение моё, убежище моё: не поколеблюсь более», - так выражает Давид преданность своему Господу (Пс. 61:2-3). Душа любит Бога, как своего Отца, как свою родную пристань, свою родину, откуда она была послана в этот мир. Она благословляет Бога (Пс. 102:1-2), поклоняется Ему, служит Ему, воспевает Его, страдает за Него и готова даже умереть за Него. Это непостижимо! Величие и красоту души можно сравнить с великолепием неба, когда в этом безбрежном океане мириады звёзд мерцают далёким блеском, приводя нас в восторг. Казалось бы, взирая на это чудо, как можно не признать существование Бога и существование души? Но, к удивлению, многие, обманутые духом времени, отрицают и Бога, и душу человека. Они говорят: это просто психика. А что такое психика? Создали даже целую науку - психологию, которая изучает психическую деятельность человека. Мы долгое время жили в обществе, отвергавшем душу и смеявшемся над нашей верой в Бога, над верой в существование души. Да и теперь немало тех, кто никогда не задумывался над вопросом о душе, ничего о ней не знает и не заботится о её вечной участи. Какая трагедия: иметь бессмертную душу и ничего не знать о ней, не заботиться о ней! Протестуя против безумства атеистов, Виктор Гюго в своё время писал:
Как! Отрицаешь ты души существованье? Но это - луч зари, но это - солнца свет! Способен лишь слепой сказать, что солнца нет. Душа везде: она - и стон, и вопль, и слово, Она - мысль мудреца, она - экстаз святого.
Душа человека - объективная реальность. Поэтому испокон веков люди говорят: «радуется душа моя», «тяжело на душе» или «болит душа». И никто никогда не скажет, что это только пустые слова, не имеющие никакого смысла. «Что за хитрая это штука! Где жилище во мне нашла? Или нынешняя наука впрямь чего-то недоучла? - вопрошает поэт. - В сотнях справочников проверьте, опровергните сорок раз, я физически вот, поверьте, ощущаю её сейчас» (Е.Евтушенко). Её ощущает каждый. Одна глухонемая девушка спросила своего учителя: «Что это такое - душа?» - «Душа,- ответил он,- это то, что думает, чувствует, надеется, желает, любит, решает...» - «И то, что иногда болит?» - добавила она. Эта глухонемая правильно поняла, что такое душа. К этому можно только добавить ещё, что душа - независима. Она может быть обособленной от тела. Можно быть слепым, глухим, немым, можно быть без рук, без ног, быть каким угодно инвалидом, но при этом душа наша остаётся целостной и не теряет своего духовного естества, своего бесценного внутреннего мира, который функционирует отдельно от тела. Это наше второе «я», наша индивидуальность, невидимыми нитями связанная с Богом. И если даже закроются в человеке все пять, а с интуицией шесть органов чувств, душа не потеряет своих сверхъестественных способностей и творческого дара. Человек является венцом творения, поэтому он превосходит всех живых тварей на земле. Но что возвышает его среди множества живых существ? Нет сомнения, что это делает его бессмертная душа, та драгоценная «жемчужина», ради которой Господь Иисус Христос приходил пострадать на земле, чтобы искупить её на Голгофском кресте ценой Крови, ценой Своей смерти (Мф. 13:45-46). Душа человека представляет собой величайшую драгоценность! Ценность души человеческой не может быть сравнима даже с целым миром. «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит?» - сказал наш Божественный Спаситель (Мф. 16:26). Потеря души - величайшая из трагедий. Кто-то из мыслителей определил её такими словами: «Вся глубина мировой скорби, все слёзы, пролитые человечеством, вся вековая боль мира в связи со всеми лишениями и утратами, все неизмеримые страдания, причинённые войнами всех времён, и все тягчайшие переживания бесчисленного сонма страдальцев, мучеников и несчастных всего мира, - всё это, вместе взятое, никогда не сравнится и не может дать и самого отдалённого представления о бездонной скорби и об ужасе состояния даже одной погибшей души». Это верно. Все богатства земного шара не могут возместить потерю вечности, потерю небесного блаженства души человека, которое Господь приготовил для тех, кто Его полюбил и последовал за Ним. Вот почему у Ангелов Божиих на небесах бывает радость и ликование, когда кается на земле хотя бы один грешник (Лук. 15: 7,10). Как мудры те, которые берегут свои души от зла и греха, от похотей и пороков этого мира (1Ин. 2:15-17) и всего, что пагубно отражается на их судьбу. Иисус Христос отдал Свою душу, Свою жизнь, чтобы искупить человеческую душу от греха и смерти, от власти закона (Гал. 4:5) и от ада (Ос. 13:14), чтобы передать её Богу. Цена души человека - это цена жизни Сына Божия, то есть фактически она бесценна. Так что же такое душа? Чтобы ответить на этот вопрос, начнём с более лёгких определений и перейдём к более сложным. Вот как отвечает на этот вопрос христианский поэт Родион Берёзов: «Душа моя - дворец, не клеть. Ей свойственно вперёд движенье. В минуту может план созреть и запылать воображенье». Другой поэт вторит ему: «Без души в квартире тела пусто, без души и плоть моя мертва. Ведь душа - бессмертный жизни сгусток, ведь душа - частица Божества». Вот он, почти полный ответ на то, что такое душа. Душа - это частица Божества. Но порассуждаем далее об этом более обстоятельно. Библия, книга откровений Божиих даёт самый правильный ответ на этот вопрос. Она показывает, как была создана душа человека, каково её назначение, какая судьба её здесь на земле и что ожидает её в вечности. Из Библии мы узнаём, что Бог есть Творец человека, Он же и Творец человеческой души. Первый человек был создан «по образу» и «по подобию» Божию (Быт. 1:26-27). В душу человека Бог заложил Свой Божественный образ и отразил в ней Своё подобие». Далее, в Быт. 2:7 читаем: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою». Часто задают вопрос: а что такое «дыхание жизни»? В еврейском подлиннике выражение «дыхание жизни» стоит во множественном числе. Это значит, что Бог взял от Себя, как от источника вечной жизни, некую часть Самого себя и вложил в тело человека, созданное из праха земного, из элементов материи, что вызвало в человеке двоякую жизнь: 1) естественную, физическую, жизнь ощущений и функций организма и 2) духовную жизнь. Схематично можно представить это так: от дыхания Божия возник дух человека, а под влиянием или воздействием духа возникла душа. Это дыхание пробудило в теле душу, которая и стала центром человеческой личности. Так её и рассматривают все богословы и духовные авторы. Душа помещена между духом, открытым сверхъестественному миру, т. е. Богу, и телом, соединяющим его с видимым материальным миром. Душа сама может выбрать и, как правило, выбирает, какой из этих двух миров должен руководить человеком и господствовать внутри него. Человеческая душа, по определению богословов, «представляет собой цельную и неделимую, хотя и многогранную сущность. В сокровенной своей глубине душа человека - это часть Божественного, часть самого Творца. Человек, благодаря божественной сути своей души, обладает определёнными свойствами и возможностями, присущими самому Богу. Это выражается в способности человека вырваться за пределы привычного существования, свободно выбирая пути, по которым он может либо взойти к величайшим духовным высотам, либо спуститься в глубочайшую бездну греха. Иными словами, здесь идёт речь о свободе воли и творческих силах, которыми наделён человек. Это его уникальное свойство обусловлено тем, что человеку передана часть беспредельной Божественной воли, не скованной никакими ограничениями. Подобно этому, творческие способности человека есть отражение Божией способности создавать новые формы; и в этом смысле человек сотворён по образу Бога» Каждая душа уникальна и неповторима в том, что касается её сущности, её способностей и задач, которые она призвана выполнить в этом мире. Нет душ, одинаковых по своим свойствам и задачам. И ни она душа не может занять место другой. Даже самая величайшая из душ не в состоянии исполнить ту особую роль, которая отведена другой душе, пусть даже самой незначительной. Вот почему в плане Божием каждый человек незаменим, и его место в системе мироздания никем не может быть занято. Уникальность души определяется не только наследственностью и воспитанием, но и Божиим замыслом. Каждому человеку Бог определил в мире особую задачу, которую не может выполнить никто другой, хотя бы и самый лучший и одарённейший из людей, которым эта задача по плечу. И всё же только он сам, этот человек, должен решать эту задачу, ибо она предусмотрена лично для него и её условия предполагают единственно возможное сочетание времени, места и методов исполнения. И ещё потому, что каждому человеку предусмотрена своя доля в служении Богу, и очень важно, как он её выполнит. Душа, разумеется, нематериальна и возвышается над материей и неизмеримо выше всего, что интеллект, в своих высочайших проявлениях, способен постичь и осмыслить. Свою главную задачу душа выполняет на земле среди живых созданий в контакте с материей, т. е. находясь в теле, хотя сама нематериальна. Она сообщает телу жизненную энергию, которая присуща всему живому в материальном мире, благодаря чему человек существует и продолжает свой род. Кроме того, душа определяет индивидуальность каждого человека, т. е. его личность, а также его отношения с другими творениями в этом мире. По своему строению душа человека имеет как бы два уровня: низший и высший или физический и духовный, предполагающий материальную и духовную основу. На низшем, материальном уровне она называется «душой живой» (иные называют её «душой животной» в том смысле, что она подобна душам всех других живых существ и ограничена пределами сосуда, в котором заключена, т. е. человеческого тела). «Душа живая» (Быт. 2:7) связана, однако, не только с физиологическими потребностями человека и сугубо материальной стороной его жизни, но она является также источником тех качеств, которые определяют индивидуальность человека, его личность. На втором, более высоком уровне присутствует духовно-божественная сторона души. Это та её часть, которая не умирает. Она определяет у человека наличие сознания и проблеска высшего восприятия, которые возвышают человека над всем животным миром и связывают его с миром Божественным. Эта сущность души поднимает её до уровня духа, именуемого «руах», который соответствует по своей сущности миру ангелов. Тело и душа взаимно и постоянно влияют друг на друга: душа даёт телу жизнь, а тело окутывает душу материальной оболочкой, предоставляя в её распоряжение средства и возможности физического тела. В результате этого взаимообмена душа даёт телу жизненную энергию, а сама, пользуясь возможностями тела, приобретает физическую форму существования. Контакт и взаимопритяжение души и тела создают неповторимую и уникальную человеческую личность, которая является продуктом их слияния и может творить великие дела, выражая торжество одухотворённой плоти над мёртвой материей и радость души, пользующейся благами этого контакта. Личность не остаётся неизменной на протяжении всей жизни человека. В начале своего развития она почти полностью связана с жизнедеятельностью организма, и работа интеллекта и души происходит неосознанно. С ростом и развитием своих физических и духовных сил человек постепенно осознаёт высокую сущность своей души и может реализовать заложенные в нём духовные возможности, продвигаясь вверх, к Царству Божию, и прилагая к этому необходимые усилия. Но на жизнь его и сознание всегда будут влиять его собственные физические свойства, окружающий его материальный мир и существа, которые этот мир наполняют. Частично эти влияния человеком осознаются, а частично - нет. Движение человека к совершенству зависит от его способности вырваться из рамок, ограничивающих духовное в материальном мире. Душа человека функционирует в мире, используя тело как инструмент для своей деятельности. Облечённая в плоть, она мыслит, воспринимает, чувствует, реагирует, избирает, решает, действует. С помощью своего тела она должна выполнять в реальной действительности двойную задачу: управлять видимым миром и поднять себя на более высокий уровень, приготовив себя к переходу в иной мир. В этом бесконечно большую помощь душе оказывает Слово Божие, Его святое откровение. Выполнив свою задачу, душа оставляет этот мир и переселяется к Господу. Такова концепция о душе христианских богословов всего мира. Обратимся теперь непосредственно к Слову Божию. Священное Писание слово «душа» употребляет в трёх значениях, и мы обязаны это знать: духовно-нравственная личность, физическая жизнь и единица измерения. Кратко рассмотрим все три значения. 1. Душа, прежде всего, - это наше внутреннее «я», которое даёт самоопределение. Это наша личность, включающая в себя три важных функции: мыслительную - наш ум, интеллект, разум, память; желательную - наша воля, в которой желания, выбор, решения; и чувственную - наши чувства, эмоции, склонности, влечения, интересы, которые либо украшают, либо обезображивают душу. Эти три функции души охватывают в основном весь многослойный спектр качеств или свойств человеческой личности, которые нелегко поддаются исследованию. К ним может быть применен внутренний опыт, основанный на вере в откровение Божие. На всех этих функциях следовало бы остановиться подробнее, так как они играют ведущую роль в поведении и жизни человека. Всё то, что в конечном итоге представляет собой интеллектуальную, духовно-нравственную личность человека, - это и есть качества его души. К ним относятся: помышления, чувства, идеалы, способность различения, принятие решения; аналитические и синтетические свойства разума, постижение концепций, развитие идей, обработка знаний в виде выводов; обеспечение связи между качествами, характеризующими сознание, и теми, которые определяют эмоции; накопление эмоциональных сил, воля к преодолению, стремление завершить начатое, упорство в достижении цели, способность входить в контакт с другими посредством слов и действий и многое другое. Всё это различные области души, которые действуют как единая система, формируя мысли и чувства человека во всём их многообразии, необычайной тонкости и сложности. Любая мысль, чувство или поступок являются результатом влияния либо одного из качеств, перечисленных выше, либо нескольких, либо всех вместе. 2. Второе значение души по Писанию - это просто наша естественная, физическая жизнь. В книге Левит (17:14) это значение души связано с кровью: «Ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его». Кровь есть физическая основа жизни: вытекла из тела кровь - ушла физическая жизнь, ушла из тела и душа. Бог предназначил кровь для жертвенника, чтобы очищать души людей (Лев. 17:11). Вот почему Иисус Христос умер телом, т. е. отдал Свою жизнь до последней капли Крови, чтобы совершить великое дело искупления всего человечества. Кровь Христа есть также средство очищения нас от всякого греха (1Ин. 1:7). 3. Третье значение души в Библии иногда употребляется в качестве счётной единицы. Например, в книге Быт. 46:27 написано: «Всех душ дома Иаковлева, перешедших в Египет, семьдесят». Или в Деян. 2:41: «...И присоединилось в тот день душ около трёх тысяч». Но главное, доминирующее значение слова «душа» - это наша личность, включающая в себя разум, волю, чувства. По учению Писания, душа является связью между духом человеческим и его телом. Она есть место, где они встречаются. Через тело человек связан с миром видимым, а через дух - с миром невидимым, духовным. В душе всё это собирается или аккумулируется, переосмысливается, и человек принимает решение к действию. В теле находится сознание о мире, в духе - сознание о Боге, в душе - самосознание и самопознание. Душу (разум, волю, чувства) Бог предназначил быть инструментом для принятия и выражения жизни духа, т. е. духовной жизни. Поэтому принято считать, что душа есть сосуд духа, а тело - сосуд души. По усмотрению Божию душе дан дух человеческий как путеводитель и орган соединения и общения с Богом; в нём же находится интуиция (прямое знание от Бога) и совесть (определитель добра и зла). Совесть - это голос Божий в нашей душе. Если бы душа каждого человека прислушивалась к голосу своей совести, она избежала бы многих грехов и страданий и искала бы своё пристанище в Боге, в Котором её спасение. Подытожим всё вышесказанное. Дух является благороднейшей из всех частей человека, так как через него осуществляется связь с Богом. Тело, напротив, является самым низким элементом человеческой личности, осуществляющий связь с физическим миром, с материей. Простирающаяся между ними душа соединяет обе эти части в одно целое - человека, обладая одновременно существенными чертами их обеих. Душа содействует тому, что дух и тело могут вступать в контакт и взаимодействие. Задача души - заботиться о том, чтобы дух и тело не теряли своих правильных отношений, т. е. чтобы тело не переставало подчиняться духу, а дух - руководить телом посредством души. В этом её великое назначение. Душа заимствует у духа всё, что он принимает от Духа Святого, через это совершенствуется сама и сообщает это телу, чтобы и оно имело часть в совершенстве. Сила души весьма велика, потому что она является центром вращения всего существа человека, в ней способность оценивать и решать. И хотя руководство личностью поручено осуществлять духу, в котором заложена способность общения с Богом, на практике чаще всего управляет душа. Адам и Ева в раю встречались с Богом, делили с Ним своё общение, и это общение было духовным и проходило в радости. Это был период высшего блаженства. Но грехопадение нарушило этот идеальный порядок и произвело разделение человека с Богом. Через орган свободной души - разум - грех проник в человека и поставил преграды в общении его духа с Духом Божиим. В результате Адам и Ева оказались вдали от Бога и стали чужды жизни Божией (Еф. 2:12; 4:18). Дух человеческий попал в сосуд души, под её господство, и в душе угас свет. Она постепенно погрузилась в духовную тьму и оказалась под властью плоти. Страсти, похоти и вожделения завладели внутренним миром человека. Так душа стала рабой плотского образа жизни. Сатана через грех развратил и растлил её. Грех, как змеиное жало, уязвил и душу и принёс ей смерть - смерть духовную и смерть вечную. В эту вечную смерть, в пределы преисподней, стали нисходить души грешников, расставаясь с телом в момент физической смерти. Грех, о котором так много говорит Библия, более всего касается души человека. «Душа согрешающая, она умрёт»,- сказано у пророка Иезекииля (18:20). Разуму, этой мыслительной способности человека, этой главной функции души, Бог доверил задачу всё проверять, взвешивать, оценивать. Разум ведь является глазами сердца (Еф. 1:18). Но через грех душа оказалась помраченной в разуме (Еф. 4:18). «Бог века сего» ослепил умы дюдей (2Кор. 4:4), положил на душу пелену, тёмное покрывало греха, закрыв им светлый образ Сына Божия (2Кор. 3:14-15). Грех помутил наш разум, сделал его безумным, и потому человек говорит: «Бога нет! Я сам себе господин» (Пс. 13:1). Воля же человека, в которой желание, выбор и решение, под воздействием греха ожесточилась и затвердела, как камень. Вот почему бывают каменные сердца. Чувства тоже извращены и развращены грехом. Поэтому Христос сказал о душе такие бесконечно печальные слова: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство» (Мр. 7:21-22). Господь говорит конкретно, а не отвлеченно, называя каждый грех своим именем. Все эти грехи, эти злые дела умервщляют душу. Замечательно сформулировал это поэт: «Губят душу, распинают душу, убивают в ней ростки добра. И сегодня, не жалея, рушат то, что строили с трудом вчера». Диавол грехами загоняет душу в бездну, в державу вечной смерти. Бог в Своём милосердии и любви к падшему творению обещал: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их» (Ос. 13:14). И то, что Он обещал, Он выполнил и выполняет. Во Христе Иисусе, нашем Спасителе, Бог предложил душе новое рождение - рождение свыше, от Бога. Через это рождение Он усыновляет душу, принимает её в сонм святых, в состав Своей многочисленной семьи, сыновей и дочерей Небесного Царства (2Кор. 6:18). Человек, верующий во Христа, имея в себе духовное начало, т. е. возрожденный дух и обновленную душу, принадлежит к двум мирам: к миру видимому, земному, и к миру невидимому, небесному. В одно и то же время человек - гражданин земли и небожитель, временный и вечный. Физическими свойствами он воспринимает внешний мир, а духом, душой он проникает в мир духовный, потусторонний, невидимый. Созданный по образу и подобию Божию, человек наделён способностью познавать высшее и низшее, познавать Бога и Его светлое Царство и окружающий материальный мир, а в мире - познавать добро и зло, добро творить, зло отвергать. Надо отметить, что триединство человека (дух, душа и тело) составляет на земле цельную личность. Только телесная смерть разделяет это триединство на его составные части: тело, состоящее из материи, «праха земного», погребается в землю; с ним уходит и физическая основа души - кровь. Дух и духовная сущность души, наш внутренний человек, уходят к Богу, Который создал нас и дал нам дух (Еккл. 12:7). Спасение и жизнь вечная, даруемые Христом, относятся ко всему человеку: к его душе, к его духу и даже к телу. Но искупление распространится на тело в день пришествия Христа (Рим. 8:23). Многие богословы считают, что душа, освобожденная от тела после его смерти, уже не может измениться в лучшую или худшую сторону: наступила жатва того, что человек сеял при жизни на земле, живя в теле (Гал. 6:7-8). На земле тело являлось домом, обителью, храмом, сосудом для души, а душа - сосудом духа. Душа руководилась телом, а сама контролировалась духом, получая через него свет и силу Духа Святого для праведной и святой жизни. При действии на душу Духа Святого через наш дух человек может духовно возрастать, достигать совершенства, уподобляться Христу. Самое нормальное положение и состояние души - когда она покоится в Боге, о чём и говорит цитированный выше 61-й Псалом. Никто, никогда и ничем не мог удовлетворить душу человека или успокоить её. Только в Боге и только на груди Христа она обретает истинный покой (Мф. 11:28-30). Душе нужен Бог, как телу воздух, как рыбе вода. Без Бога душа вянет, сохнет, угасает и гибнет. В Боге её жизнь, в Боге её основа, в Боге её тихая, родная и желанная пристань. В Боге она расцветает, оживает и животворит. Поэтому Христос и призвал всех утружденных и обременённых прийти к Нему. Диавол обманул человека, направив его душу на бездушную материю, на самоудовлетворение в похотях, страстях и вожделениях плоти и обольщениях этого мира. Но всё в этом мире - мираж, приносящий душе смерть. Только во Христе её жизнь, и эту вечную жизнь Он даёт ей даром, по вере (Ин. 3:16,36). Только во Христе человек обретает мир, который выше всякого разумения, обретает покой на сердце, на душе. Великое счастье для человека - всецело отдаться Иисусу Христу, посвятить Ему свою душу, всего себя. Бог приготовил для души вечные обители и, чтобы попасть туда, надо верить Христу, любить Его, соблюдать Его заповеди (Ин. 14:1-3). Надо бережно нести свою душу в небеса сквозь дебри земной неустроенности и греховной жизни. Будем делать это, пока мы живём в теле, пока ходим по этой земле, и мы никогда не постыдимся, когда придется предстать перед Богом и давать отчёт за прожитую жизнь. Хочется закончить это рассуждение о душе замечательными строками поэта: Без надежды жить нельзя на свете И без света - зрячие слепы. Без души - бессмертие, как ветер, Без души - живущие, как пыль. Жизнь пройдёт. И смерть поставит точку, Остановит мысль, дыханье, кровь. В шар земной зароют оболочку... Но душа бессмертна, как любовь!


«ДУША МОЯ НЕПРЕСТАННО В РУКЕ МОЕЙ»
Пс. 118:109 Этот стих Писания заставляет очень серьёзно задуматься не только рядового христианина, но и мыслителя, и философа, и служителя Церкви. На самом деле: как это душа моя может быть непрестанно в руке моей? Как это возможно? И что имел в виду автор, когда составлял строки этого Псалма? Под словом душа многие понимают свою естественную жизнь и на основании этого считают, что они сами устраивают свою судьбу. Так думает большинство современных людей. Иногда так думают и некоторые христиане. Не в их ли руке их душа? Чтобы понять, что имел в виду автор 118 Псалма, вспомним, что по Св. Писанию слово «душа» имеет два очень близких по значению смысла:1. Душа - это наша физическая жизнь, данная Богом человеку в день его сотворения (Быт. 2:7). В таком смысле иногда и Господь применял это слово: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретёт её» (Мф. 16:25) Здесь слово «душа» употреблено в смысле естественной жизни в человеческом теле.2. Но чаще всего в Писании слово «душа» употребляется в значении нашей личности. Душа - это внутренняя сущность человека, которую Иисус называет «драгоценной жемчужиной» и которую Он купил ценой Своей жизни, распятой на кресте (Мф. 13:45-46). Поэтому в Нагорной Проповеди Он повелевает проявлять больше попечения о душе, чем о теле (Мф. 6:25). В таком смысле «душа» очень хорошо видна в славословии Марии, Матери Иисуса, которая говорила: «...Величит душа Моя Господа...» (Лук. 1:46), т. е. её внутренний человек преклоняется в благоговении перед верховной волей Бога Отца и славит Его. Точно так и Иисус говорит о Своей душе в Гефсимании: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мф. 26:38). В книге Откровения (6:9-11) представлены души убиенных за Слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа, они находятся на небесах под жертвенником и вопиют к Богу о мщении.И нам Господь говорит: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28). Как видим, по словам Господа, душа ценнее тела во много раз, и к ней нужно особенное отношение.Библия открывает, что Господь создал тело из праха земного и вдунул в него «дыхание жизни», «и стал человек душою живою» (Быт. 2:7). Здесь слово «душа» означает естественную жизнь в теле и внутреннего человека, нашу личность, которая ценна пред Богом.Что же имел в виду автор Пс. 118:109, когда говорил, что душа его непрестанно в руке его?Мы, христиане, привыкли считать, и это подтверждается Писанием, что наша душа, наша жизнь и судьба, в руке Божией. Иов (12:10) говорит: «В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти».Бог есть Жизнедатель, Начальник жизни (Деян. 3:15; 5:31). Это Он даёт жизнь всякой плоти и Он же отнимает её у людей и у всякой твари: «Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу в Своё время. Даёшь им - принимают; отверзаешь руку Твою - насыщаются благом. Сокроешь лицо Твоё - мятутся; отнимешь дух их - умирают, и в персть свою возвращаются. Пошлешь дух Твой - созидаются, и Ты обновляешь лицо земли» (Пс. 103:27-30). Как видим, всё находится в могучей руке Господа. Как же тогда человек Божий говорит, что душа его непрестанно в руке его? Разве наша рука так сильна, что имеет силу и власть держать свою душу - и жизнь, и личность? И кто может задержать душу в теле хотя бы на один час, когда наступает время отшествия её с земли? Если никто, то как же понять тогда этот стих Писания?Господь даёт ответ в других местах Библии, и мы постараемся понять это. Но прежде - рассказ или притча, которую я хочу предложить в качестве иллюстрации нашей темы.В далёкие времена в одном городе человек, высокий сановник, сделал большое преступление против народа. Его публично осудили и приговорили к смертной казни. Его жена и дети умоляли судей пощадить его жизнь ради них, учтя его великие заслуги перед городом. Оказавшись в затруднительном положении, судьи решили снизойти к просьбе и вынесли другой приговор, по которому душа преступника - его жизнь - оказалась бы в его собственной руке. Ему налили полную чашу воды, дали в руки и сказали: «Если пронесёшь её до места казни и не прольёшь ни капли, останешься жив; а если прольёшь хоть одну каплю, будешь казнён».Так в руках человека оказалась собственная жизнь, и от него зависело, останется ли он жив или умрёт. Собрался народ, чтобы наблюдать за этим необычайным экспериментом. Одни шли молча, сочувствуя его трудной задаче, другие иронизировали и насмехались, третьи откровенно злословили, не скрывая своего злорадства. Мало было тех, кто мог ободрить и утешить его. И только родные, затаив дыхание, проследовали с ним до самого эшафота. А он шёл молча, целиком сосредоточенный на чаше, был предельно собран, внимателен, чтобы в пути не споткнуться, не упасть и не пролить ни единой капли, так как в его руке была его жизнь, его судьба. Её сохранность полностью зависела от него. Эту чашу он донёс благополучно до самого места казни, и смертный приговор был отменен.Этот рассказ помогает нам понять, как наша душа может быть непрестанно в руке нашей. По Писанию действительно наша душа - и жизнь, и её судьба - в руке Господа, потому что «Им создано всё, что на небесах и что на земле...» (Кол. 1:16), «...всё из Него, Им и к Нему» (Рим. 11:36) и «всё Им стоит» (Кол. 1:17). Вместе с тем Бог дал человеку, созданному по Его образу и подобию, известную свободу, чтобы тот мог самостоятельно распоряжаться своей судьбой - избирать добро и отвергать зло.
Бог ценит душу человека и ищет ей всякого добра. Он сожалеет о её бедственном положении под законом греха и смерти. Вспомним слова женщины фекоитянки, сказанные Давиду: «Мы умрём, и будем как вода, вылитая на землю, которую нельзя собрать; но Бог не желает погубить душу, и помышляет, как бы не отвергнуть от себя и отверженного» (2Цар. 14:14). Суть этих мудрых слов сводится к тому, что нет смысла плакать над разлитой на землю водой; душа много дороже этого. Бог заботится о том, чтобы восстановить даже отверженного. Душа и такого человека есть душа, её нельзя погубить, её надлежит спасти. О том, что Бог не желает погубить душу человека, знали не только пророки и учителя израильского народа, но и все израильтяне. Бог любит человека, Своё творение, любит его душу, ищет ей блага. Поэтому Он взывал к народу через пророков: «Приклоните ухо ваше, и придите ко Мне; послушайте, и жива будет душа ваша» (Ис. 55:3). «Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез. 33:11). Но люди чаще всего сами не стараются сохранить своей души для Господа и Его Царства. Они не только беспечны, но и равнодушны к своей душе и к судьбе души. Обольщенные и обманутые сатаной, они ищут для плоти роскоши, а для души - развлечений и увеселений, не думая о последствиях. В погоне за земным богатством и разного рода удовольствиями они совершенно не думают о душе. Поэтому Господь говорит: «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16:26). Люди обмануты диаволом, который ненавидит душу человеческую и всячески старается её погубить. Он великий обольститель и обманщик. По словам Христа, он «человекоубийца от начала... лжец и отец лжи» (Ин. 8:44). Это он повинен в гибели множества человеческих душ. Внимательно исследуя Св. Писание, мы находим в нём важный закон духовного мира, по которому вечная судьба души каждого человека во многом зависит от него самого - от его поступков, от того, что он делал, живя в теле, доброе или худое. По этому закону человек несёт ответственность перед Богом, Творцом своей души, за свои дела, слова, поступки, намерения, даже мысли, т. е. свои пожелания. Десятая заповедь гласит: «Не желай...» (Исх. 20:17). Желания чаще всего формируются внутри человека, в его мыслях; они активно влияют на его поступки. Вот почему человек ответствен пред Богом за всю свою жизнь. Много раз в Писании говорится, что Господь придёт судить людей и воздаст каждому по делам его (Мф. 16:27; Отк. 22:12). «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда...» (Мф. 12:36). Ап. Павел говорит, что тех, которые «упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде», ожидает «ярость и гнев» (Рим. 2:3-10). Всемирный закон сеяния и жатвы свидетельствует, что «что посеет человек, то и пожнёт: сеющий в плоть свою от плоти пожнёт тление; а сеющий в дух от духа пожнёт жизнь вечную» (Гал. 6:7-8). Даже народная мудрость запечатлела эту истину в следующем афоризме: «Посеешь мысль - пожнёшь поступок, посеешь поступок - пожнёшь привычку, посеешь привычку - пожнёшь характер, посеешь характер - пожнёшь судьбу». Да, судьба человека, вечная участь его души зависит от поведения человека на земле. В этом смысле «душа моя непрестанно в руке моей». Свобода выбора, которая дана человеку при сотворении, позволяет ему распорядиться своей судьбой по собственному усмотрению; и что человек избирает, то и получает. «Вот Я предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло... Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твоё...» (Вт. 30:15,19). Через Моисея и других пророков Господь предложил израильскому народу, а через него и всем народам земли путь жизни и предостерёг от пути смерти. Предлагая путь жизни, Господь вместе с тем предупредил, что этот путь сопряжён с трудностями и борьбой, с несением креста. «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:13-14). У Герберта есть очень удачные слова на эту тему: «Смиренны быть должны, когда идём на небо: там кровля высока, но узок очень вход». Это действительно верно, что от выбора человека зависит его вечная судьба. А, значит, не в его ли руке жизнь его, душа его и судьба его? Как хорошо понимал это псалмопевец, когда писал: «Душа моя непрестанно в руке моей». Он понимал, что очень многое зависит от его личного выбора, и потому старался не забывать закона Божия. Он понимал, что каждый человек ежедневно и даже ежечасно стоит перед выбором. Он выбирает, что сказать, что сделать, что предпринять. От его выбора зависят результаты его поступков, которые влияют на судьбу не только на земле, но и в вечности. Автор Псалма хорошо понимал, что люди ответственны перед Богом и Его законом за свою жизнь, за свою душу, за свои поступки. Бог наделил человека правом свободного выбора, - в этом он богоподобен. Он может избрать путь жизни, избрать добро; отвергнуть путь, ведущий к смерти, отвергнуть зло. Бог попустил зло на земле с тем, чтобы люди могли свободно изъявить свою волю, своё желание и своё избрание. Некогда Иисус Навин сказал народу: «...Изберите себе ныне, кому служить... а я и дом мой будем служить Господу» (И.Нав. 24:15). Как легко и свободно он это сделал лишь потому, что любил Господа и хорошо понимал, что это единственно правильный путь для всякого человека. Он сделал этот выбор навсегда и следовал ему до конца своей жизни. Весь Новый Завет, всё Евангелие построено на законе свободного выбора. Всех грешников Господь зовёт покаяться и верить в Евангелие (Мр. 1:14-15), а уверовавших в Него зовёт к чистоте. Каждый миг своей жизни верующий совершает выбор, потому что Дух Святой обращается к нему через Слово и призывает отвергнуть «дела тьмы» и облечься «в оружия света» (Рим. 13:12), «отложите всё» (Кол. 3:8), «не давайте места диаволу» (Еф. 4:27), «покажите в вере добродетель...» (2Пет. 1:5), «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14:15) и т. д. Все эти действия лежат в свободной воле человека. Он может их с желанием осуществлять, а может и не осуществлять. Всё зависит от его хотения и нехотения, от его выбора. Словом, его душа, его судьба в его руке. Это уже другое дело, что есть две внешних силы, влияющих на выбор человека. Эти силы могучие, неодолимо влекущие. Это силы добра и зла, Бога и сатаны. Человек постоянно оказывается под их воздействием. Но ни Бог, ни сатана не могут принудить человека сделать свой выбор того или другого. Бог не хочет заставлять человека, потому что создал его свободным, с правом свободного выбора. Он только предлагает, объясняет, влечёт. Сатана же не может заставить, так как у него нет на это права. Зато он умеет обольстить, обмануть, слукавить, наконец, напугать, устрашить, надавить, чтобы уловить человека в свои сети. Всё это знал автор 118 Псалма и потому писал: «Душа моя непрестанно в руке моей; но закона Твоего не забываю». Он понимал, что, хотя право выбора за ним и судьба его в его руке, но только уповая на Господа, можно сделать правильный выбор и осуществить его в жизни. И он искал руководства Божия, чтобы избрать угодное Ему. Верующим необходимо понимать законы духовного мира, чтобы свою душу поручать охране Божией, потому что в этом мире у неё много врагов. Это и грех, и плоть, и мир, и смерть и сам князь тьмы. Это грозные противники, и душе нелегко устоять перед ними. Поэтому Давид поручал свою душу в руки Божии. «В Твоей руке дни мои...» - пишет он в Пс. 30:16. «...В Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные...» (Пс. 138:16). Давид верил, что вся его жизнь, его душа и его судьба целиком зависят от Господа. Так верили все древние. Так оно и есть на самом деле, и Слово Божие утверждает, что «судьба человека - от Господа» (Пр. 29:26). Но, увы, люди часто не понимают этого. Мы не всегда понимаем правильно, что такое судьба человека. К судьбе относится то, что никак не зависит от нас, и то, что очень даже зависит от нас. Что же не зависит от нас? То, чего нельзя изменить ни при каких условиях. Прежде всего выбор наших родителей - дети не выбирают себе семью, в которой они рождаются и воспитываются, не выбирают общества, в котором предстоит им жить и ценности которого окажут влияние на их формирование. Мы не выбираем нашей нации, своего народа, своего пола и своего времени. Всё это приходит к нам помимо нашего желания и нашей воли, приходит от Бога и изменению не подлежит. Бог, создавая людей, предопределил «времена и пределы их обитанию» (Деян. 17:24-28). Это судьба. Это то, что не нужно изменять и от чего не очень зависит наше будущее в вечности. Бог творит историю человечества, Он участвует в ней, определяет её. Но есть нечто очень важное, что целиком зависит от нас самих. Например, наш выбор будущего в вечности, а во многом и на земле, зависят от изъявления нашей воли, нашего решения и подвизания. С этой точки зрения наша судьба в наших руках, и прав автор 118 Псалма, когда писал: «Душа моя непрестанно в руке моей». «Наше спасение - это от начала и до конца Божие деяние во Христе, но отречься от старой жизни и войти в новую должны мы сами»,- пишет Освальд Тярк в размышлениях о библейской этике в брошюре «Десять заповедей». Большинство людей в наше время не верят в судьбу. Воспитанные на материализме и эволюции, они считают, что сами себе господа, и Господь им не нужен. Другие верят, что судьба определяется космосом. Бездушному космосу приписывают Божественные сверхъестественные силы. Так говорят потому, что не знают, что нижние слои космоса оккупированы демонами, которые вторгаются в жизнь людей, чтобы губить их, овладевать ими и переносить на них свою злую, испорченную природу. Так они влияют на судьбу человека. Очень многие слишком большое внимание придают свободе человека, считая, что человек сам определяет свою судьбу, забывая о том, что человеческое существо хрупко и очень уязвимо. Да, он может свободно принимать ответственные решения, строить и перестраивать свою жизнь так или этак; но в то же время может оказаться жертвой обстоятельств, имеющих для него самые непредсказуемые, обескураживающие последствия. Да, он властен распоряжаться своей душой, своей судьбой, но, тем не менее, помимо своей воли вдруг оказывается в водовороте непредвиденных событий, на которые он никак не может повлиять. «Человек - существо незащищенное, - пишет Маймонид, - его безмятежная жизнь может пойти вдруг прахом под воздействием неудержимых соблазнов, необычного поворота судьбы, неожиданных политических переворотов, экономического краха, смертельной болезни или несчастного случая». Человек уязвим со стороны событий, выпадающих на его долю, событий, которые он не выбирает. Поэтому Господь предоставляет человеку несколько шансов поправить свою жизнь. Именно шаткость человеческой жизни понуждает человека отбросить гордыню: судьба, как он убеждается, непостоянна и может внезапно измениться. Такое непостоянство судьбы служит объяснением многих предписаний и установлений Библии; оно же является основной движущей силой, приводящей человека к молитве, когда тот ищет поддержки и ободрения у Всемогущего. Итак, как видим, свобода человека - понятие относительное, условное. Да, человек свободен, но в то же время он и зависим. Мне очень понравилось сравнение человеческой свободы с лошадью, привязанной к повозке. Если позволяет длина верёвки, эта лошадь может бежать справа или слева, может забегать вперёд или отставать. Ей позволено свободно передвигаться, но именно на длину её привязи. Повозку тянут другие средства передвижения, а она может только бежать, не выбирая себе направления по собственному желанию. Она подчинена общему движению. Так точно со свободной волей человека. Эта свобода ограничена законами духовного мира и Промыслом Божиим: если человек - раб греха, он идёт туда, куда влечёт грех и его плоть, хотя у него много желаний и выбора; если он - слуга Господа, он стремится идти по следам Иисуса Христа, удовлетворяя свои желания выбором воли Божией. Человек многое что избирает и решает сам, но в конечном итоге он идёт туда, куда ведёт закон, которому подчинена его жизнь. Одни привязаны к закону греха и смерти, другие - к закону духа жизни во Христе Иисусе. И только в выборе - по какому закону ему жить - человек свободен, и тут его душа непрестанно в его руке. Мы избрали Иисуса Христа быть нашим Спасителем и Господом. Ему дали обещание служить верно до конца своей жизни на земле и в вечности. Но Господь говорит в Своём Слове: «Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня...» (Ис. 65:1). «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя...» (Иер. 1:5). «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили Мне плод...» (Ин. 15:16). Наш выбор, как видим, совпадает с выбором Господа, Который наперёд видит наше желание служить Ему и содействует нашему приближению к Нему. Поэтому Ап. Пётр пишет нам: «Посещу, братия, более и более старайтесь делать твёрдым ваше звание и избрание: так поступая, никогда не преткнётесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет. 1:10-11). Постараемся, друзья мои, уразуметь эту важную истину: душа наша непрестанно в руке нашей в том смысле, что именно мы сами, при сотрудничестве с Духом Святым, обязаны искать очищения души, освящения и уподобления её славному образу Сына Божия. И чем усерднее мы будем подвизаться в этом, тем больший успех будет радовать нас в этом деле.


«СЕРДЦЕ ЧЕЛОВЕКА»
Больше всего хранимого храни сердце твоё, потому что из него источники жизни. Пр. 4:23 Каждый человек на земле имеет своё собственное сердце. Оно бьётся в груди непрерывно от зарождения в утробе матери и до заката наших дней на этой земле. Нет необходимости говорить много о его колоссальной работе - об этом написаны труды учёных, поэмы и стихи. Всем известно, что сердце - это центр физической жизни человека, это самый мощный насос, какой только существует в мире. Его равномерные удары разносят кровь, в которой наша физическая жизнь, во все клеточки нашего организма. Но посмотрим на сердце человека с библейской точки зрения. Библия тоже очень много говорит о сердце. О том, что оно является центральным органом физической жизни, знали все авторы Священного Писания. Но они писали о сердце не с биологической точки зрения, а видели в нём центр духовной жизни. По их свидетельству, сердце - это средоточие всех духовных и душевных сил человека. Поэтому премудрый Соломон призывает: «Больше всего хранимого храни сердце твоё, потому что из него источники жизни». При этом надо помнить и то, что Библия создавалась на Востоке в среде израильского народа. Восточные люди смотрели на человека, как на цельную личность, и хотя различали в нём дух, душу и тело, но своего внимания на этом на акцентировали. Всю духовную и душевную деятельность они приписывали сердцу. По их убеждению, сердце - это наш внутренний человек. Внешний человек - это тело, а внутренний - это душа, наша психика, наш характер, т. е. наше сердце. Именно это подразумевает Ап. Павел, когда пишет: «Поэтому мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2Кор. 4:16). Тело - это физическая материя, она тлеет, а всё, что в нём находится неуловимого, духовного, т. е. духовная субстанция, - это сердце, и оно нетленно!Мы, люди западного склада ума, привыкли всё детализировать, всё расписывать по пунктам, раскладывать по полочкам. Читая и изучая Библию, мы обнаруживаем, что библейское откровение с начала творения человека четко различает в нём три субстанции, три составных части: дух, душу и тело. Тело - это внешняя оболочка, сосуд или дом, а по Библии - храм, в котором помещены душа и дух; душа - это наша личность, наше «я»; а дух - это некий духовный организм, своего рода приёмник, данный для руководства душой и телом, тот орган, который вступает в контакт с невидимым Богом. Суммируя сказанное, отметим: тело, имеющее пять органов чувств и контактирующее с окружающим миром, является органом для миропознания; душа - органом для самопознания и самовыражения и дух - органом для богопознания. Душа, в свою очередь, состоит тоже из трёх субстанций: разума, воли и чувств. В разуме лежит рассуждение, в воле - выбор и решение, а чувства окрашивают жизнь. И даже в духе человека мы различаем три субстанции или части: собственно дух как орган общения с всевышним Богом, интуицию или прямое знание от Бога и совесть (со-ведение) - определитель добра и зла. Что же тогда сердце? Оно - дух или душа? Сердце - ни то и ни другое. У сердца своя составная природа. Согласно Библии, сердцем является наша невидимая, внутренняя, сокровенная жизнь. Это то, что живёт в глубине души, наша внутренняя сущность, которая отличает одного человека от другого. Сердце - это духовный центр человека, своего рода форпост или стратегический пункт; поэтому Библия все духовные и религиозные переживания относит к сердцу. Библия, как зеркало, отражает истинное состояние внутреннего естества людей: «Лукаво сердце человека более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» (Иер. 17:9). Господь подробно обрисовал, какое зло исходит из сердца: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство» (Мр. 7:21-22). Он также указал на средство его исправления и очищения - это покаяние, исповедание грехов и духовное возрождение посредством Слова Божия и Духа Святого (Ин. 3:5-6). Тем, кто обратится к Нему, Он обещает: «И дам вам сердце новое и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас Дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать» (Иез. 36:26-27). Как видим, все духовные и религиозные переживания человека Библия относит к сердцу. Она показывает, что: 1) в сердце гнездится грех противления Богу и Его истине; 2) в сердце проникает Слово Божие и Дух Святой; 3) сердце нуждается в возрождении;
4) в сердце происходит покаяние и перемена к лучшему; 5) вера, надежда и любовь рождаются в сердце; 6) в сердце обитает Дух Святой 7) и в сердце находятся источники жизни, духовной и физической. Чтобы лучше понять, что такое сердце, посмотрим на его составные части - на то, что Библия относит к сердцу. Она показывает, что сердце исполняет четыре главные функции. Во-первых, мыслительную, т. е. сердце рассуждает, обдумывает, взвешивает. Это разум души. Вот несколько примеров: «...Все мысли и помышления сердца их были зло...» (Быт. 6:5), «Сердце праведного обдумывает путь свой» (Пр. 15:28), «Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?» (Мф. 9:4), «...Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы...» (Мр. 7:21-22), Павел называет разум очами сердца (Еф. 1:17-18), «...Помышления... сердечные» (Евр. 4:12). Во-вторых, сердце исполняет функции воли: оно желает, намеревается, избирает, решает, действует. В Деян. 11:23 сказано: «...Убеждал всех держаться Господа искренним сердцем». Искренность и способность держаться - это свойство воли. В Рим. 10:1 Павел пишет о себе: «Братья! Желание сердца моего и молитва к Богу...» В Евр. 4:12 говорится о «намерениях сердечных», а намерения - тоже функция воли. В-третьих, сердце - это орган, где рождаются чувства человека, добрые или худые. Оно - вместилище всех чувств. Сердцем любят, радуются, восторгаются, ненавидят, печалятся, скорбят, сочувствуют, переживают, оскорбляются, завидуют, рождают клевету и т. д. В Пс. 15:9 читаем: «Возрадовалось сердце моё и возвеселился язык мой...» Или: «...скорби сердца моего умножились» (Пс. 24:17). «Взываю к Тебе в унынии сердца моего» (Пс. 60:3). «...Печалью исполнилось сердце ваше» (Ин. 16:6), «...Возрадуется сердце ваше...» (Ин. 16:22). В-четвёртых, сердце исполняет функции совести. Совесть - это орган, определяющий добро и зло, правду и неправду. Слово Божие говорит: «Если сердце наше осуждает нас, то кольми паче Бог...» (1Ин. 3:20). «...Кроплением очистив сердца от порочной совести» (Евр. 10:22). Итак, в духовном смысле сердце исполняет функции разума, воли, чувств и совести. Разум, воля и чувства - это составные части души. Совесть - это атрибут нашего духа. Совесть внутри нас представляет Бога, Который хочет руководить нами. Если совесть нас осуждает, то тем более Бог. Таким образом, сердце соединяет в себе и дух, и душу. Часть нашего духа обращена к Богу: это та его функция, которая осуществляет общение с Богом (молитву) и интуиция; совесть же - часть духа, обращенная к душе. Сердце человека, содержащее в себе разум, волю, чувства и совесть, - это наша личность, это центр духовной деятельности человека. Поэтому Библия открывает нам, что Бог хочет иметь наше сердце в Своём распоряжении, направлять его на благо нашей жизни. Он говорит: «Сын Мой! отдай сердце твоё Мне...» (Пр. 23:26). В наше время Бог, как правило, говорит к человеку через Своё святое Слово - Библию. Чтобы Его Слово достигло нашего духа и оживило его для Бога, оно должно пройти через сердце. И чтобы Дух Божий мог оживить наш дух и обитать в нём, Он должен тоже пройти через сердце. Только тогда жизнь от Бога может войти внутрь нас и наполнить нас. Как видим, очень многое зависит от решения самого человека, от решения его разума и воли. Евангелист Иоанн записал речь Иисуса, дивившегося неверию народа несмотря на множество чудес, Им совершенных: «Народ этот ослепил глаза и окаменил сердце своё, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ин. 12:37-40). Человек может закрыть глаза на истину и может широко открыть их; он может заткнуть уши и не слушать голоса Господа, а может широко их открыть для принятия Его Слова; он может окаменить своё сердце, сделать его твёрдым, как скала, но может и размягчить его, откликнувшись на действие благодати. Разум и воля человека играют здесь первостепенную роль. Вся Библия, все речи Господа обращены к сердцу человека, к его внутреннему слуху. Много раз Господь говорит: «Слушайте, глухие, и смотрите, слепые, чтобы видеть» (Ис. 42:18). Но люди, омраченные грехом, не хотят слушать слов Господних и отвращают от Него своё сердце. Ещё Сперджен, великий английский благовестник, король проповедников XIX века, сказал: «Для того, чтобы затронуть дух человека, надо затронуть его сердце». Только когда затронуто сердце, Дух Святой и жизнь Божия проникают внутрь человека, преображают его и творят из него новое существо. Сердце наше похоже на выключатель или переключатель: оно может допустить к себе Бога и Его Слово и может не допустить, может принять жизнь свыше и может отвергнуть. Как видим, сердце - важнейшая часть человеческого существа. Это, как я выше сказал, стратегический пункт для приёма Духа Святого и жизни от Бога в собственную личность. Поэтому сердцем человека хочет владеть и Бог, и сатана. К кому оно склонится, тот и будет его господином. Еще Достоевский сказал: «Диавол с Богом борется, а поле битвы - сердца людей». По этой причине каждый христианин должен обратить особое внимание на своё сердце, а внутри сердца - на работу разума, воли чувств и совести. Все они могут либо помогать Духу Святому, либо препятствовать в Его работе над душой. Если все эти четыре атрибута - разум, воля, чувства и совесть - обращены к Богу, то Дух Божий будет свободно общаться с нашим духом и наполнять его жизнью от Бога. Если хотя бы одна из этих составных частей не покоряется Богу, это является тормозом в работе Духа Божия над нами. Именно эти неполадки в сердце и мешают Духу Божию наполнять наш дух истиной и жизнью от Бога. Например, неполадки с совестью: совесть притупляется и перестаёт реагировать на согрешения или неверные шаги. Неполадки в разуме: худые мысли, сомнения, разногласия, беспокойства наполняют его. Затруднения с волей: проявляется упрямство, своеволие, своенравие, непокорность, жёсткость. Затруднения в чувствах: плотские влечения, нечистые желания, злоба, ненависть, неприязнь и т. п. Все эти проблемы в сердце становятся препятствием для излития благословения Божия на нас. Если мы хотим расти духовно, хотим, чтобы жизнь от Бога росла, крепла, умножалась и процветала в нас, надо прежде всего привести в порядок собственное сердце, упорядочить все его составные части. Тогда и прочие дела и взаимоотношения с людьми будут у нас ладиться и приносить нам удовлетворение. Поэтому проверим свой разум и очистим его от предвзятых мыслей, предубеждений, всякой неправды и всего, что его оскверняет. Проверим волю и освободим её от жёсткости, несгибаемости, от всякого упрямства и своеволия, постараемся сделать её мягкой и послушной Богу. Проверим свои чувства во свете истины и освободим сердце от малейшего следа ненависти, вражды, злобы или лицемерия, двоедушия и всего, что его угнетает. О, сколько там гнездится всякой нечистоты! Совесть свою очистим от мёртвых дел, от всего, что не красит нас, что нас постыжает, и направим её на добрые дела, на сотрудничество с Богом и Духом Святым. Только тогда наш дух начнёт функционировать должным образом и у нас начнёт развиваться полноценный духовный рост. Как видите, у каждого из нас работы над собой бесконечно много. Бог видит наши затруднения и препятствия и, если мы искренне стремимся к истине и чистоте, Он идёт нам навстречу и помогает. Наши холодные, жестокие, нечистые, развращённые, нелюбящие или озлобленные сердца Он исцеляет, обогащает и преображает Духом Святым. Если у кого жёсткое или жестокое сердце - это проблема с его волей: она не приведена в порядок, не подчинена Богу и собственному духу, не смягчена благодатью, самоуправна. Если сердце нечисто - это проблема разума: он не очищен от худых помыслов и склонен к лукавству. Если сердце нелюбящее или ожесточённое - это проблема с чувствами: там не наведён должный порядок, чувства не подчинены заповедям добра и велениям Господним. Непримиримое сердце - это проблема с совестью: оно не слушается её обличений и предупреждений, поступает своевольно. Чтобы наладить с Богом правильные взаимоотношения и дать Духу Святому свободу действовать в нашем духе, надо привести наше сердце в полный порядок. Вместо жёсткости - наполнить его мягкостью, вместо нечистого - стать чистым, вместо нелюбящего - стать любящим, вместо непримиримого - стать мирным и дружелюбным. Как много работы у нас с нашим сердцем, если по-настоящему взяться за дело, если добросовестно заняться его воспитанием! Говоря о мягком сердце, я подразумеваю то положение, когда наша воля не бунтует против Бога, не возмущается против того, что Он допускает в нашей жизни; когда она не дерзит людям, не упрямится, а уступает велениям Божиим и подчиняется Его воле доброхотно. Тогда Бог забирает у нас сердце «каменное» и даёт нам сердце «плотяное». А у многих из нас сердце превратилось в камень, сделавшись бесчувственным и равнодушным. Богу приходится долго его сокрушать, разбивая каменную глыбу скорбями и испытаниями, чтобы наконец достучаться до его Святого святых и воссесть на престоле души и духа. Бог достигает это любовью. Если мы не поддаёмся Его любви, Он допускает страдания, чтобы ими смягчить наше жестокое сердце и привести его в порядок. Господь Иисус в Нагорной Проповеди сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Чистое сердце достигается при участии нашего разума и воли, которые решают выбросить из него всё, что противоречит Слову Божию и чистой совести, - всякую нечистоту, скверну и всех идолов, заменяющих Бога и Его истину, и дают Духу Святому доступ его очистить и освятить, наполнить светом, смыслом, добром и жизнью свыше. Чистое сердце - радостное сердце! Радость - это развевающийся флаг над замком сердца, в котором царит Царь Царей и Господь господствующих (Отк. 19:10). Сердце любящее - это когда чувства очищены от духа вражды, непримиримости, распрей, ссор, разногласий и наполнены любовью Божией ко всем - к Богу, Его Слову, Его делу, к людям и ко всякой живой твари. Это сердце, способное снисходить, прощать, покрывать любовью, любить даже врагов, молиться за них. Сердце мирное - это такое сердце, в котором совесть чиста и непорочна, желает всем блага, дружелюбна, видит в каждом человеке хорошее. Итак, если сердце наше чистое, мягкое, мирное и любящее, то это правое сердце, мудрое сердце. В Библии говорится: «Сердце мудрого - на правую сторону, а сердце глупого - на левую» (Еккл. 10:2). Когда же произойдёт эта «сортировка»? На вечном суде у Белого Престола, когда Христос будет решать вечную участь каждого. «И соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую» (Мф. 25:31-33). «Глупые» или «козлы» так названы не потому, что они слабоумны, а потому, что не прилагают старания, чтобы привести своё сердце в порядок, живут по принципу вседозволенности и не думают о последствиях своих поступков. На суде Божием они окажутся по левую сторону. В сердце же мудрых свободно обитает Бог. В таком сердце Дух Святой осуществляет присутствие Бога Отца и Бога Сына. В таком сердце Бог творит Свою обитель: «Кто любит Меня, - говорит Иисус, - тот соблюдёт слово Моё; и Отец Мой возлюбит его, и мы придём и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23). Когда мы любим Бога всем сердцем, как заповедал Спаситель (Мр. 12:30), мы охотно подчиняемся Ему, чтобы Его слушаться во всём, сотрудничать с Ним, жить для Него и умирать для Него, как написано: «А живём ли - для Господа живём, умираем ли - для Господа умираем. И потому, живём ли, или умираем, - всегда Господни» (Рим. 14:8). Ещё многое можно и нужно сказать о сердце человека. О нём много написано в Библии. Её надо читать внимательно, с верою и всё, что сказано там, тщательно проверять на нашем собственном сердце. Тогда мы приведём себя в полный порядок так, что нам будет благо, а Богу слава.


«УСТРОЕННОЕ И НЕУСТРОЕННОЕ СЕРДЦЕ»
«...И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом». 1Пет. 2:5 «Он... заповедал отцам нашим возвещать детям их... возлагать надежду на Бога... и не быть подобными отцам их, роду упорному и мятежному, неустроенному сердцем и неверному Богу духом своим». Пс. 77:5-8 Ключевые слова обеих ссылок - «устрояйте из себя дом духовный» и «неустроенные сердцем». Тема эта очень важная и большая, но я постараюсь быть краток, тем более, что определённую часть истин, изложенных здесь, я уже поместил в других главах: «Сердце человека» и «Внутренний человек». Эти темы настолько связаны друг с другом, что их трудно разделить, поэтому мысли, естественно, будут перекликаться, дополняя друг друга. Тема об устроенном и неустроенном сердце чрезвычайно актуальна для всех людей, но в особенности для христиан нашего столь бурного и трудного времени, когда не только неверующие в Бога, но и многие верующие ходят поникшими, с неустроенными сердцами, часто с неверным Богу духом и не знают, как всё это исправить, как преодолеть. Годами читают и изучают Библию, вспомогательную литературу и, увы, так и не доходят до познания столь насущных и необходимых в жизни истин. Но вот как устроить земную жизнь, как наилучшим образом организовать свой материальный достаток, они знают и стараются при этом извлекать выгоду из двух миров (земного и небесного), в результате теряя тот и другой. Чтобы достичь успехов в духовной жизни и не потерять небесного мира, следует своё хождение в вере посвятить устроению собственного сердца и иметь верный Богу дух. С чего надо начинать и как устраивать сердце, как налаживать и обогащать все его составные части и функции, вы узнаете, внимательно прочитав материал этой главы, да и всей книги. Человека упрощённо можно разделить на внешнего и внутреннего. Внешний - наше тело с его функциями и пятью органами чувств или ощущений. Внутренний человек - это наше сердце. Оно имеет в своём составе функции как духа, так и души. Под термином «сердце» я, конечно, имею в виду не физическое сердце, равномерно и монотонно отбивающее свои удары в грудной клетке, пульс которого мы прощупываем, но сердце духовное, внутреннюю субстанцию. Речь пойдёт о невидимом сердце - о нашей духовной сущности. Бог Сам невидим. Библия говорит, что Он обитает «во мгле» (Исх. 20:21), там, где «тьма (т. е. темнота), облако и мрак» (Вт. 4:11); даже сказано: «благоволит обитать во мгле» (3Цар. 8:12; 2Пар. 6:1). Он и работу Свою любит совершать сокровенно, в темноте, невидимо. Он и сердце как духовный орган поместил «за завесу», в человеческий давир, человеческое Святое-святых, подобно тому, как и Ковчег завета хранился в Храме в полной темноте. Апостол Павел пишет: «Если внешний наш человек тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2Кор. 4:16). Ему и положено обновляться, он не может этого не делать, коль он живой и заведен Богом, ибо это его первостепенная задача. Если сердце - наш внутренний, высоко организованный и постоянно действующий аппарат, то в чём заключается его работа, что он (или оно) делает? Сердце, по мнению древних, мыслит, рассуждает; оно желает, избирает, решает; оно чувствует, любит, ненавидит, скорбит; наконец, оно оправдывает или осуждает. Как видим, в сердце сосредоточены разум, воля, чувства и совесть. Так оно представлено и в Библии. Сердце, по Писанию, является намного большим, чем только физический орган. Термин «сердце» в Библии означает нашего внутреннего человека, наше самосознание. Оно - центр нравственной, духовной и умственной жизни человека. Оно - носитель его совести. Так отзывался о сердце знаменитый евангелист Билли Греем. Томас Уатсон, теолог ХVII века, один из лидеров пуританского движения, в своём эссе «Десять заповедей» писал: «Главное в вере - сердце. Оно, как вечный двигатель, приводит в движение наши мысли и чувства, побуждает к святым действиям, является жертвенником наших всесожжении для Господа». А вот как считала древнеегипетская педагогика: «Сердце - вот то, что делает человека послушным или таким, кто не повинуется. Жизнь, здоровье и благо человека - это сердце. Слушающий понимает, что сказано, но любящий слушать - тот, кто действует согласно сказанному».
В Пр. 4:23 читаем: «Больше всего хранимого храни сердце твоё, потому что из него источники жизни». Рассмотрим этот текст со всех сторон. Чтобы верующий человек получил настоящую устойчивость в истине, добре, справедливости, благочестии, достиг неодолимости со стороны зла и диавола, христианину необходимо со всей тщательностью более всех сокровищ хранить своё сердце. Обращаясь к людям всех полов и возрастов - юношам и девушкам, молодым и старым, детям и родителям, Дух Святой повелевает больше всего хранимого хранить сердце! Люди дорожат многим - вещами, деньгами, драгоценностями, собственностью, акциями; берегут их, как зеницу ока, прячут в сейфы, в банки под охрану и надзор полиции, где эти ценности храняться под семью замками и печатями и стерегутся с оружием в руках. И всё же находятся смельчаки, которые их похищают. Но мы не должны допустить потери, похищения, ограбления, разорения ценностей своего сердца. Их потеря оборачивается для пострадавшего бедой, непоправимой катастрофой, банкротством, духовным дефолком, потому что мы теряем источники жизни. Эти источники заповедано сберегать больше всего хранимого! Биология и физиология хорошо изучили сердце человека, как важнейший орган тела. Сердце - насос, неустанно качающий кровь и с кровью подающий кислород во все клеточки организма. Каждая клетка дышит, и это дыхание приносит кровь. Обеспечивая кровообращение, сердце обеспечивает жизнь. Замрёт сердце - угаснет жизнь. Остановка сердца для нас смертельна. Как видим, даже с физической стороны сердце - источник жизни. Но Библия не это имеет в виду, хотя и физическая охрана сердца немаловажна. Я знаю это по себе, так как вот уже два десятка лет страдаю инфарктом миокарда, и мне нельзя перегружать сердца ни физическими, ни нравственными нагрузками. Очень сожалею, что ношение всех тяжестей досталось моей жене; я ей искренне благодарен и всей душой сочувствую. Сердце, по Библии, как мы это выяснили, служит центром, средоточием как физически-органической природы человека, так душевной и духовной его жизни (Пс. 83:3; Иер. 17:10). Оно - средоточие не только разного рода ощущений и эмоций, но и высших проявлений духа. Там решения воли (3Цар. 8:17), запросы и поиски знаний и силы разумения (Пр. 15:14). И самое главное: сердце - центр и носитель нравственной жизни (Пс. 50:12). В нём, в сердце, формируются мысли, намерения, рождаются желания, выбор и многое другое. Но более всего, в сердце - нравственное сознание, то есть совесть. Только при условии неповреждённости совести пути нравственной жизни человека могут быть тверды и устойчивы. Итак, сердце, по Библии, - центральный орган души и духа и источник жизни; это наша невидимая сокровенная жизнь, наша внутренняя сущность, которая отличает одного человека от другого. И коль сердце - наш внутренний человек, наш духовный центр, в котором сфокусирована вся духовная и нравственная сила человека, то и все духовные и религиозные переживания Библия относит к сердцу. Мало этого, сердце - это дверь личности, вход и выход всего нашего существа. Всё, что в нас входит, входит через сердце; и всё, что из нас выходит, выходит из сердца (Мф. 15:18-19; 12:34-35; Мр. 4:19; 7:21-23; Лук. 24:38). По Библии, сердце исполняет четыре главных функции: 1. Функцию ума: Библия показывает, что сердце мыслит, рассуждает, анализирует, делает выводы. Все мыслительные функции мозга Писание относит на счёт сердца, и это не случайно. 2. Функцию воли. Сердце желает, избирает, решает. Воля - это руль корабля: куда он повернёт, туда и направлено движение. Разум и воля - две ведущие силы души, и обе сосредоточены в сердце. 3. Функцию чувств. Сердце чувствительно, содержит эмоции. Читай Псалтирь, там много мест, показывающих, что сердце радуется, скорбит, терзается, трепещет, унывает, болит и т. п. Чувства - большая часть нашей души. Без них люди превращаются в сухарь, становятся законниками. Под наплывом чувств совершаются великие дела, восхитительные, геройские поступки или, напротив, худые и мерзкие. Чувства доставляют людям много хлопот, и умение владеть своими чувствами - большое искусство. 4. Функцию совести. Сердце осуждает или оправдывает нас: см. 1Ин. 3:20-21, а это функция совести. Совесть - часть нашего духа, она играет в жизни величайшее значение. Через совесть Бог во многом руководит нами. Итак, сердце исполняет в жизни ответственные функции: им веруют в Господа, любят Его, им познают волю Божию, принимают Бога и отвергают лукавого, им принимают решения. Библия показывает нам два вида сердец человеческих: 1. Сердце невозрождённое, ветхое, мирское, греховное, мёртвое для Бога. О таком сердце страницы Писания отмечают: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» (Иер. 17:9). Оно лукаво от лукавого и лукавым испорчено до такой степени, что без Христа человеку самому не исправиться. Изнутри сердца, говорит Христос, «исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство» (Мр. 7:21-23). Это начальники грехов, и этот список можно продолжить. 2. Сердце новое, возрождённое, обновлённое благодатью Святого Духа. Новое сердце образуется через рождение свыше. Бог издревле обещал это: «И дам вам сердце новое и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой» (Иез. 36:26-27). С чего Библия рекомендует начинать работу над собой? В первую очередь её нужно начинать с сердца. Не с духа, не с души, а именно с сердца. Причина в том, что сердце является симбиозом всех составов души и наиболее важного состава духа - совести. Наши отношения с Богом должны налаживаться с совести: если с нею не всё в порядке, то можно с уверенностью сказать, что и наши отношения с Богом и ближними не в порядке. Поскольку совесть - основной атрибут сердца и голос Бога внутри, то сердцем и нужно заниматься в первую очередь, чтобы настроить правильные отношения с Богом. Без этого не может быть настоящей духовной жизни. Работу над совестью я покажу немного далее, а здесь отмечу четыре пункта работы над сердцем в целом. 1. Прежде всего оно должно быть обращено к Богу. «...Когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается» (2Кор. 3:16). Имеется в виду «покрывало» греха, духовное ослепление, покрывающее умы всех народов (Ис. 25:7). Вуаль греха, слепота снимается с сердца в момент обращения человека к Богу посредством покаяния, отречения, отвержения греха и всего мирского, демонического и поворот на 180 градусов лицом к Богу. 2. Как только сердце обратилось, дальше следует научать его верить, возрастать в вере, проявлять веру, упражняться в вере, укрепляться в вере. «...Если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься» (Рим. 10:9). Ключевая фраза здесь - «сердцем твоим веровать». Верование сердцем - вот аксиома и вот первые шаги и начало жизни в Боге. «...Вера от слышания, а слышание от Слова Божия» (Рим. 10:17). Верить - значит проявлять веру, укрепляться в вере, упражнять веру. Прежде всего не дух, не ум, не волю, но веру в сердце! Всё, что Бог говорит в Своём Слове, мы должны принимать верой и упражнять сердце в вере. При любых обстоятельствах мы должны проявлять в сердце веру в Господа. Такое упражнение и укрепление веры убережёт сердце от сомнений. 3. Сердце следует немедленно очистить кроплением Крови Иисуса Христа от порочной совести (Евр. 10:22). Скорее, не само сердце, а нашу порочную совесть - ведь она всегда нуждается в искупительном окроплении Кровью. Когда наше сердце не обращено к Господу, у нас такое ощущение, что все неправы, а правы только мы одни. Когда же сердце обращено и мы всё больше веруем в Господа, тем сильнее начинаем ощущать, как во многом мы неправы. Тогда всё больше мы начинаем раскаиваться, а Кровь Христа всё больше заступает и окропляет нашу совесть. Она становится чистой, непорочной, светлой, и в сердце тогда не возникает больше осуждения. Там водворяется мир и радость и ощущается присутствие Духа Святого. 4. Далее, в соответствии с Иез. 36:26, сердце наше должно быть обновлено. «И дам вам сердце новое», - говорит Господь. Новое сердце - это то же самое сердце, но уже обновлённое. В нём поселяются новые мысли, новые желания, новые чувства, словом, «новое всё». Я изложил четыре ступени того, как следует заниматься сердцем, какую работу в нём производить. Все четыре пункта невозможно совершить мгновенно. Мгновенно совершается наше возрождение, рождение свыше, рождение нашего духа от Бога (Иак. 1:18; 1Пет. 1:23; Ин. 1:12-13). А процесс обновления сердца происходит постепенно, по мере того, как мы возрастаем в вере и в познании Иисуса Христа (2Пет. 3:18) и Его святой воли. Те, кто любит Христа, должны ежедневно освежать свои сердца посредством этих четырёх ступеней. «Сотворите себе новое сердце и новый дух» (Иез. 18:31),- повелевает Господь, обращаясь к Своему народу. Мы должны всё время работать над сердцем, постоянно обращая его к Господу, упражняя его в вере, очищая от пороков совесть и обновляя его вновь и вновь благодатью Святого Духа. Это и есть процесс творения себе нового сердца. После того, как сердце обращено к Богу, научено вере, очищено и обновлено, оно готово правильно функционировать. Затем нужно его обучать любить Господа так, как заповедал Иисус: «...Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим...» (Мр. 12:30). «Любите Господа, все праведные Его» (Пс. 30:24), - призывает Дух Святой. Все духовные переживания начинаются с любви сердца. Не любя Господа, невозможно пройти ни через одно духовное переживание, вообще немыслима жизнь победы. Когда мы таким образом поработали над своим сердцем, мы должны заняться своим духом и душой - и по-отдельности, и вместе. Что из себя представляет человеческий дух с его тремя составами, обрисовано в главах «Дух человека и его функции» и «Совесть во свете Библии». Поэтому здесь я буду краток. Коснёмся в основном работы над совестью. Не все знают свой дух и не все чувствуют его в себе, но вот совесть как составную его часть и знают все и чувствуют все. Работа над совестью и над духом Бог заложил в человеке невидимый механизм для предупреждения, обвинения или оправдания наших действий и поступков, называемый совестью. Как функционирует этот механизм? Внезапно! Может случиться, что среди бела дня, или даже ночью в мягкой постели, вдруг заговорит голос совести и обвинит человека в несправедливости или в каком-либо беззаконии, совершённом раньше. Голос этот неотступно беспокоит нас, показывая всю порочность поступка. Он причиняет невыносимую боль душе до тех пор, пока человек не признается в своих прегрешениях. Поскольку Бог посредством совести хочет помочь нам освободиться от гнёта, то совесть нас не только обвиняет, но и обращает наши взоры к Богу, Который прощает кающихся и освобождает от вины и страха. Совесть - тончайшая мембрана, издающая нежный, тихий, едва слышимый звук, но иногда она звучит требовательно и громко. Если мы ходим пред Богом в страхе и благоговении, и только сделаем всего лишь один шаг в неверном направлении, чуткая совесть даст нам об этом знать. Поэтому совесть надо держать чистой, под прикрытием Крови Христа. Если она на что-то указывает, к этому надо прислушаться и исправить. Надо учитывать малейшее её замечание, потому что она старается донести нам волю Божию. Ещё раз замечу: наша духовная жизнь начинается с воскресения нашего духа через возрождение от Слова Божия и Духа Святого (Ин. 3:1-7). До возрождения дух наш был мёртв для Бога, настоящей духовной жизни у нас не было и не могло быть. При покаянии и обращении с верой к Господу наш дух воскресает, силой благодати Божией обновляется и начинает функционировать через молитву и общение с Богом, через принятие от Него наставлений и силы Духа Святого. Хотя дух и начинает функционировать, но он ещё в младенческом состоянии. Чтобы он рос, нужно совершить три главных акта: 1. Очищение Кровью Христа одной из важнейших частей духа - совести - от налёта греха, чтобы совесть была чиста и непорочна, всякая вина с неё снята и дух мог функционировать свободно. 2. Очищение Кровью Христа всего своего духа от примеси всякого другого духа и плотского чувства: гордости, зависти, гневливости, злобы, непрощения и др., а более всего - от всякого демонического влияния. За время земной жизни до уверования в нём накопилось так много примесей, что очищение от них - насущная необходимость. Примеси бывают от нашего происхождения, нашего рода, от контакта со сквернами мира, с грехами мерзости и прочими грехами и особенно от оккультной практики. Всё это надо вскрыть и посредством исповедания основательно очистить. Иногда необходимо применить и отречение как высшую форму разрыва с грехами и злом и тем, кто стоит за ними. Всё это вместе в Писании названо такими терминами, как «отложите» (Еф. 4:22-32; Кол. 3:8), «отвергнем», «отвергните» (Рим. 13:12; 2Кор. 4:2; Еф. 4:25; Тит. 2:12; Пр. 4:24; Мф. 16:24), «противостаньте» (Иак. 4:7), «противостойте» (1Пет. 5:8-9). Многие формы зла и греха, закрепившиеся в человеке как одержимость, требуют именно такого сильного вмешательства, как отречение, настойчивое противостояние и изгнание. Неудивительно, что и сатана пользуется этим, добиваясь от слабых верующих отречения от веры. 3. Освобождение духа от бремён. Дух может функционировать, когда он свободен. Он не должен быть стеснённым, обременённым, униженным или угнетённым. Не должен быть возбуждённым, перенапряжённым, утратившим равновесие или блокированным. Дух, конечно, не личность человека, он и не центр человека. Он - светильник Господень для души (Пр. 20:27). Чтобы душа не блуждала в потёмках этого мира, где так много зла, греха, тьмы, мрака и мерзости, Бог и дал человеку дух. Его назначение - светить, получать свет откровения от Бога и давать его душе. Поэтому функции такого важного светильника не должны быть блокированы и обременены. Только чистое и свободное состояние всех частей духа обеспечивает их нормальную работу: и общения (связи) нашего духа с Духом Божиим, и интуиции (прямого получения смысла и познания от Бога), и совести (внутреннего регулятора в определении добра и зла). С одной стороны, мы призываемся «отложить всё», с другой - приобретать всё, но от Господа, приобретать как для полного восстановления духа и его безукоризненной работы, так и для его роста, чтобы дух созревал и принёс плод (Гал. 5:22-23): святые помышления и святые чувствования, способность избирать волю Божию и способность угождать Богу. Работа над душой Занимаясь духом, мы одновременно должны заниматься и своей душой, её составными частями - разумом, волей и чувствами. Напомню: и дух, и душа не являются центром человека. Центром человека является его сердце: «...из него источники жизни» (Пр. 4:23). В сердце наша душа и наша совесть. В душе наше самосознание. Душа находится в центре личности и расположена между духом и телом. Она получает свою силу и жизнь или от духа (средства богопознания), или от плоти, тела (средства миропознания). Если она получает жизнь от духа, она оживотворяется, одухотворяется, и человек становится духовным; если от плоти - тогда человек остаётся плотским, греховным. Наша задача - понять этот закон духовной жизни и найти по Писанию то средство, которое поможет человеку победить плоть со страстями и похотями и подчинить душу своему духу. Тогда и тело человека подчинится духу и будет посвящено Богу на святое служение (Рим. 12:1). Душа существует для отражения нашего Господа точно так же, как зеркало - для отражения лица: посмотрев в зеркало, мы видим своё отражение и поправляем себя. Итак, сердце предназначено для любви к Господу, дух - для принятия Господа и общения с Ним, а душа - для отражения его славного образа (2Кор. 3:18). Три аспекта работы над душой. 1. Отвержение себя. Призыв Христа отвергнуть себя записан в трёх Евангелиях: Мф. 16:24-26, Мр. 8:34 и Лук. 9:23-25. Что это значит? «Отвергнуть себя» - это отвергнуть не свою душу, не личность свою, а мы должны отвергнуть своего природного человека по Адаму, своё плотское «я», глубоко испорченное. Слово Божие предлагает это растленное, гордое, самолюбивое наше «я» распять, что Павел и осуществил на себе (Гал. 2:19-20; 6:14). В Мф. 16:23-25 связаны между собой три слова: «думаешь», «себя» (наше «я») и «душа» (т. е. жизнь). Наш разум является выражением нашего «я», а наше «я» - воплощением нашей души (жизни). Наша жизнь воплощена в нашем «я» и проявляется через него, а «я» проявляет, выражает себя через разум, мысль, через то, что мы думаем. Это наши представления и мнения. Когда мы обращаем нашу мысль не к Божьему, а к человеческому, наш разум хватается за эту возможность действовать и выражать себя. Именно это и произошло с Петром, когда он предложил Христу не идти на крест. Господь же повелел ему отречься от себя, от своего «я» и не спасать свою жизнь, но потерять её ради Царствия Божия. Отвергнуть себя, свой естественный ум, естественную волю и естественные чувства, т. е. нашу невозрождённую и не способную возродиться старую природу - задача не из лёгких. Но это то, без чего нельзя обойтись и без чего немыслима духовная жизнь. 2. Очищение Кровью Христа и Словом Божиим. Душу надлежит очищать Кровью - это мы хорошо знаем и постоянно применяем, и Словом Божиим (Ин. 15:3), что мы упускаем. Пётр рекомендует верующим то же самое, говоря: «Послушанием истине чрез Духа очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга...» (1Пет. 1:22). Кровью Христа душа (как и совесть) очищается от скверны, а Словом - от природных и мирских методов мышления и действия. Повреждённая грехом душа до отказа заполнена мирским багажом и природным представлением о мире. Всё это надо проверить и освободиться от ненужного груза, очиститься и взамен принять новые представления и понятия из Слова Божия. Это и есть очищение Словом. 3. Полное обновление и преображение. Все три составных части души должны быть обновлены и преображены, чтобы полноценно совершать свою работу по духовному возрастанию верующего (Рим. 12:2; 2Кор. 3:18). Разум - главный форпост нашей личности, с него и надо начинать, затем продолжить труд над волей и чувствами, а лучше всего делать всё одновременно. Рассмотрим это по пунктам. а) Вначале о работе над разумом. Ещё раз напомню: разум - это способность мыслить, познавать, соображать, постигать, взвешивать, анализировать, давать оценку, делать выводы и, конечно, помнить. Писание называет разум «очами сердца» (Еф. 1:16-18). Он дан человеку для того, чтобы им познавать Бога и Его волю, уметь оценивать добро и зло, полезное принимать, худое и злое отвергать. Просветлённый Духом Святым разум ведёт к духовному мышлению. Он может судить обо всём с точки зрения Бога. Это ум Христов (1Кор. 2:16). Вот почему разум верующего нуждается в капитальном обновлении. Прежде всего его нужно очистить от груза прежних представлений, накопленных нами по плоти, освободиться от всех ложных, ошибочных понятий и представлений, очистить и область своего воображения, и способ мыслить. Нужно себя заново основательно пересмотреть, переоценить и вообще сделать переоценку всем ценностям на основании Слова Божия и Духа Святого. Затем стараться приобрести новое мышление, новое библейское понимание жизни земной и вечной и наших отношений с Богом, членами церкви и со всеми людьми этого мира. Всё это не лёгкое и не быстро совершающееся занятие, а кропотливый труд, требующий усилий и времени. Ведь надо научиться по-новому мыслить и по-новому говорить, не по-плотски и по-душевному, а по-духовному (1Кор. 2:14-16; Фил. 4:8; Кол. 3:1-3). Писание уделяет много внимания образу мышления человека: каковы его мысли, таков он и сам, таковы и его слова и дела. И пока мы не настроим наши мысли на духовный лад, не станем мыслить по-библейски, мы по-прежнему остаёмся плотскими и душевными, но не духовными. Только когда прежний разум отвергнут и восстановлен новый, духовная и земная жизнь потечёт правильно, по Божию замыслу, по Божию руслу, чего Он и ждёт от нас. Но, к сожалению, не все верующие поступают так. Иные бывают весьма небрежны и не заботятся о своём разуме, позволяя ему годами оставаться необновлённым и не до конца очищенным и просвещённым. Многие часто останавливаются на начатках учения Христова, не спешат достигать духовной зрелости (Евр. 6:1-3) и продолжают духовно прозябать. А ведь цель Господня для нас возвышенна: привести нас к совершенству, к преображению в Свой славный образ. Апостол Павел сформулировал эту великую задачу так: «...Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придём в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова...» (Еф. 4:11-13). Бог всемерно позаботился, чтобы довести нас до некой определённой меры духовной зрелости, доступной на земле, чтобы мы «не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения...» (Еф. 4:14). б) Теперь кратко о работе над волей. Разум и воля - два руководящих центра нашей души. Разум подаёт свет, воля приводит все решения в действие, исполняет все задачи. В воле находится желательная и деятельная часть человека, ведающая правом выбора и решения. Освещённая светом истины и приведенная в послушание Богу, воля устанавливает в правильное положение дух, душу и тело. Привести разум и волю в согласованное взаимодействие, в разумное сотрудничество и подчинение воле Божией - одна из тяжёлых и насущнейших задач. Подчинить свою волю воле Божией удаётся немногим, и это потому, что грех капитально испортил и извратил природу человека. Возрождение обновляет наш дух, начиная с совести. Но обновление души Словом Божиим надо начинать с преображения разума и приведения воли к послушанию велениям Божиим. Здесь поможет только крест, только сораспятие со Христом (Гал. 2:19-20). Другого средства нет. Применить к душе крест, отдать своё гордое и непокорное «я» на распятие, отвергнуть себя, умереть, затем воскреснуть со Христом - это акт веры. Вера идёт впереди и совершает это важное дело христианина постоянно. Только после этого человек начинает меняться в лучшую сторону. Порядок таков: воля должна сотрудничать с разумом, подчиняясь его советам, идущим от Бога. Разум же должен принимать эти советы от нашего духа, руководимого Духом Святым, ибо он есть приёмник света и откровений Божиих. Воля поэтому беспрекословно должна повиноваться воле Божией, поданной через дух и разум. Только такое сотрудничество разума и воли, такое взаимодействие угодно Богу и признаётся Богом и приносит положительные результаты. в) И, наконец, работа над чувствами. Чувства - очень большая область души. Они окрашивают душу в разные тона, начиная от нежных и до вульгарных. Привести чувства в соответствие с волей Божией - следующая нелёгкая задача. Она затруднительна для человека потому, что он многое путает, зачастую подменяя понятия, особенно в области ощущений. Да и всё духовное даётся нам нелегко. Здесь нужно развитие внутреннего человека, нужны познания законов духовной жизни и самого Писания, словом, нужно помазание от Святого Духа (1Ин. 2:20,27). Если Он руководит всеми шагами нашей веры и нашего следования за Христом, то мы справимся и с областью чувств. Их тоже надлежит очистить от всех скверн этого мира и наполнить силой Божией с помощью Крови Христа и Слова Божия. Труднее всего подчинить чувства обновлённым разуму и воле, держать их под контролем, не позволять распоясываться. Мы, дети Божии, стремящиеся к правде и к жизни победы во Христе, не имеем права поддаваться эмоциям и делать любые решения скоропалительно, под напором нахлынувших чувств. Такие поспешные решения незрелы, потому что они от плоти, а не от духа. Плоть, а с нею и страсть, не должна владеть нами. Мы не должны поддаваться также порывам гнева, негодования, тяжкого уныния, депрессии и т. п. Это проявления ветхого человека, которые могут завести нас в дебри и опрокинуть нашу духовную стабильность в Господе. Ап. Павел учит Божиих детей: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе...» (Фил. 2:5-8), а Он знал Своим чувствам меру и учился (даже Он!) смирению и послушанию (Евр. 5:8). Он держал Свою плотскую естественность Человека под постоянным контролем. Мы должны перенять у Него эти навыки, чтобы и свои чувства навыком приучить к различению добра и зла (Евр. 5:14). Это трудно, но это возможно всякому человеку при старательном усердии и помощи Божией. В отношении чувств нас подстерегают две опасности: 1) впасть в бесчувственность и стать сухарями, законниками с фанатичной верой или 2) поддаться эмоциям и подменить дух чувствами. То и другое равно опасно и наносит непоправимый вред христианину. Полное обновление всех наших чувствований не допустит этого перекоса; напротив, оно украсит наш характер и нашу духовную жизнь: сделает нас нежными, мягкими, добрыми, тонко чувствующими, легко отзывающимися на всё, возможно, и легко ранимыми, но, несомненно, прекрасными, как и у Христа (Пс. 44:3,8). Неустроенное сердце Теперь перейдём к вопросу о неустроенном сердце и рассмотрим его на основании 77 Псалма. Это очень поучительная иллюстрация. Внимательно вчитаемся в стихи 6-11, где говорится о колене Ефремовом. 77 Псалом - это поэтическая интерпретация истории древнего Израиля, который жил в ветхозаветное время, когда Бог через трёх патриархов создавал Свой народ. Ефремово колено было одним из двенадцати израильских колен. Дух Святой, давая ему краткую характеристику и оценку с точки зрения Бога, указывает на его отрицательные черты, а именно: неустроенное сердце и неверный Богу дух. Этим Псалмом Дух Святой предупреждает и нас: «...не быть подобными отцам их, роду упорному и мятежному, неустроенному сердцем и неверному Богу духом своим» (ст. 8). Как же много заключено в этих словах, в этой исчерпывающей характеристике! Неустроенность сердца и неверность духа ефремлян стала их главным пороком, от которого Бог предостерегает все последующие поколения верующих. Порок этот проявился в том, что они «не сохранили завета Божия и отреклись ходить в законе Его» (ст. 10). Они, как видно, отреклись не словами, а, скорее, делами, что является худшим из преступлений. Есть отречение словами, а есть отречение делами. В качестве иллюстрации отречения делами приведу ссылку из Послания к Титу (1:10-16), где Павел порицает религиозных деятелей, извративших духовный труд на ниве Божией. Они путём обольщения вторгаются в дома и ложно учат о Христе. «Они говорят, - пишет Павел, - что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (ст. 16). Это уже не слова, а дела отречения «пустословов» и «обманщиков». К отречению в любой его форме нельзя относиться легко. Оно опасно тем, что творит разрушение, и в Божием народе им надо пользоваться осторожно и с умом, пользоваться только в случаях крайней необходимости. Имея колоссальную разрушительную силу, отречение решительно разрывает все духовные нити, цепи и обязательства с тем, с кем или с чем был связан человек. Но вернёмся к 77 Псалму. Из двенадцати израильских колен Ефремово колено было самым многочисленным и самым неверным Богу. Оно занимало одну из лучших и плодородных частей Обетованной Земли, в самой её середине, и было средоточием израильского народа. Многолюдное, богатое, воинственное и гордое, занимающее обширную площадь, Ефремово колено до времени Давида пользовалось огромным влиянием на весь народ. В пределах этого колена, в городе Силоме, находилась главная святыня Израиля - Скиния собрания и жертвенник всесожжения, простоявшие там около 300 лет. В праздничные дни туда стекались израильтяне из всех колен и пределов Израиля. Туда они приносили свои десятины, там исповедовали свои грехи и воскуряли многочисленные жертвы (1Цар. 1:1-3). Но сами ефремляне не отличались благочестием. Напротив, они во многом пренебрегали волей Божией, заповедями Божиими, поступали своенравно и своевольно и в этом своеволии упорствовали до мятежности. В благословениях Моисея и Иакова Ефрем, или колено Ефремово, названо неудержимым буйволом, роги которого избодают народы до пределов земли (Вт. 33:17), и отраслью плодоносного дерева над источником (Быт. 49:22). После рассеяния Израиля речи пророков о Ефремовом колено особенно скорбны. «Слышу Ефрема плачущего: ты наказал меня, и я наказан, как телец неукротимый» (Иер. 31:18). Он - «обученная телица, привычная к молотьбе» (Ос. 10:11,13). Амос называет ефремлян «телицами васанскими на горе Самарийской» (4:1). Всё это общие характеристики буйного, неукротимого, бунтующего нрава ефремлян. Они свою надежду возлагали не на Бога, а на собственную силу, на свой путь и на множество своих ратников (Ос. 10:13). Бог поэтому отнял у них первенство в руководстве Израилем и передал его Иудину колену и дому Давидову. Туда же, в Иудино колено, был перенесен и Ковчег завета, а Иерусалим стал центром поклонения Иегове и столицей Израиля. Несмотря на многочисленные чудеса, явленные Богом всему народу на пути в Обетованную Землю (Пс. 77:11-16), сыны Ефремовы так и не извлекли урока. Они остались людьми с неустроенным сердцем и неверным Богу духом и «продолжали грешить пред Ним и раздражать Всевышнего» (ст. 17), как род упорных мятежников, искушающих Бога. В 9 стихе этого псалма им ставится в вину их предательское отношение к братьям. Первоклассные стрелки, они, претендуя на первенство, покидали поле брани в ответственные моменты, отказываясь помогать своим братьям. Это именно они возглавили десять колен, отколовшихся от дома Давидова, образовав Северное (Израильское) царство во дни Ровоама. Ни один из царей этого царства не был благочестивым, все были вероотступниками, особенно Ахав с его беззаконной женой Иезавелью, которая активно насаждала в Израиле язычество (3Цар. 16:29-33). Можно с уверенностью утверждать, что сыны Ефремовы, изображённые в 77 Псалме, являются символом той части еврейского народа, которая на протяжении всей истории оставалась упорной в своём непослушании Богу. Это они своим мятежным духом противились Иисусу Христу и предали Его на распятие. Они всегда жили с неустроенным сердцем, хотя считали себя избранниками Бога. И с духовной стороны сыны Ефремовы дискредитировали себя. Они были «вооружены», т. е. оснащены всеми необходимыми средствами для успешной духовной жизни и деятельности, получили все от Господа: Закон, Десять Заповедей, обильные наставления через Моисея и пророков, имели великолепный Храм с наилучшим служением Богу, - чего ещё им недоставало?! Но в день брани Господней они обратились назад, были обращены в бегство. Какой позор! В чём причина такого поражения? Причина в том, что они имели неустроенные сердца и неверный Богу дух, не сохранили Завета Божия и отреклись ходить в законе Его (Пс. 77:10). Неустроенное сердце - величайшая духовная опасность, трагедия Божиих детей. «Не сохранили завета Божия и отреклись ходить в законе Его» - это уже следствие и следствие именно неустроенного сердца. Не то же ли самое происходит сегодня с теми, кто называет себя христианами? Сегодня, в день благодати, когда Иисус Христос совершил победу над властями тьмы и дал Церкви право и силу жить победоносной жизнью, дал полноту духовных благ (чего ещё не хватает им?), многие верующие не сохраняют завета, нарушают верность Господу и терпят кораблекрушение в вере. Дали Богу обет служить в доброй и чистой совести, в знак смерти со Христом приняли водное крещение, получили Духа Святого, были Им запечатлены (Еф. 1:13), но в день искушения, день огненных скорбей не сохранили завета, обратились назад, отреклись ходить по заповедям Христа. И причина такого печального состояния - неустроенное сердце. У ефремлян это выразилось в том, что они забыли Божии дела и чудеса, так щедро явленные им, пренебрегли духовным, увлёкшись земным и в результате отпали от Господа. Нечто похожее мы видим сегодня у многих из тех, которые считают себя, нет, не просто номинальными христианами, но возрождёнными и живыми. Ап. Павел так описывает плотское состояние верующих Коринфской церкви: «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твёрдою пищею, ибо вы были ещё не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы ещё плотские» (1Кор. 3:1-3). У них «зависть, споры, разногласия» (ст. 3), потому что сердце их неустроено. Он призывает их говорить одно, чтобы не было разделений, чтобы они были соединены «в одном духе и в одних мыслях» (там же, 1:10). А ведь коринфяне были возрождёнными верующими, по призванию - святыми (там же, 1:1-3), а по практике жизни - плотскими. У них не было духовного мышления и воля у них не была подчинена духу, не было и плодов духа. Всё это потому, что сердце их было неустроено. Если внимательно читать оба Послания к Коринфянам и Послание к Галатам, то мы увидим, что в их среде фигурировал или имел место ряд пороков, ясно показывавших неустроенность их сердец. И это в среде тех, кто принадлежит к членам Церкви Божией! Неустроенное сердце - это не только плотские дела, но это и состояние, когда человек не ощущает своего духа. Его дух не очищен в должной мере от примесей мирского духа, совесть притуплена и не реагирует чутко, а интуиция вообще не работает. Со всех сторон его дух заблокирован, перекрыты все каналы для доступа света. Человек живёт, как лунатик, и водится своей природой плоти. Душа не подчинена духу, разум не освящён, не очищен от прежних мирских представлении. Перед нами - современный представитель плотских христиан, острых умом, острых на язык, хватких на земное, но, увы, плотских, а не духовных, более душевных, почти мирских, о которых даже люди мира этого говорят: «Верующий, а хуже мирского». Воля таковых своевольничает, держится только своих мнений - мнений плоти, а не духа (Рим. 8:5-8), и её не образумить, не обличить никому. Зададим себе закономерный вопрос: почему и сегодня, как в первые дни христианства, столько ошибок в духовной жизни большинства верующих? Почему часто принимаются неверные решения? Почему верующие не умеют самостоятельно решать свои проблемы без помощи старших братьев? Почему некоторые из нас при малейшем задевании нашего «я» ощетиниваются и чуть что - хнычут и чувствуют себя обиженными? Всё это происходит от неустроенного сердца! А устроенное сердце - у тех, кто подчинился Слову Божию, работает над собой, приводя в порядок свой дух и душу, которые функционируют естественно, свободно, под руководством Духа Божия. Их дух полностью очищен и имеет общение с Богом в чистой атмосфере; интуиция получает свет и непосредственное познание воли Божией; совесть работает безукоризненно, ибо чиста, добра и непорочна. Все качества души (разум, воля и чувства) очищены и приведены в полный порядок: разум легко схватывает, формулирует и передаёт мысль, воля легко подчиняется духу и легко повинуется советам разума; освящённые чувства приятны, благодатны, радостны, выражают себя естественно и легко подчиняются Духу Святому. Вот это и есть устроенное сердце. Дорогие дети Божии! Во Христе Иисусе нам даны все средства, все инструменты, чтобы мы могли сами устроять своё сердце по Его образу. Это наша обязанность - работать над собою, работать всю жизнь неустанно, не покладая рук. Это нам Бог поручил очищать своё сердце постоянно от всех пятен из-за соприкосновения с ядом греха и грязью этого мира, молитвенно освящать его Кровью Христа и Словом Божиим. Это мы должны заботиться, чтобы внутри себя вырастить девять замечательных качеств как плод нашего духа, взаимодействующего с Духом Святым: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22-23). Это нам повелено приложить всё своё старание, чтобы явить в своей жизни семь ступеней добродетели: в вере - добрые дела, в добрых делах - рассудительность, в рассудительности - воздержание, в воздержании - терпение, в терпении - благочестие, в благочестии - братолюбие, в братолюбии - любовь (2Пет. 1:5-7). Когда мы этого достигаем и умножаем, говорит Апостол, мы достигаем успеха и плода в познании Христа и нам откроется свободный вход в Его вечное Царство (2Кор. 1:8-11). Запомните, дорогие, навсегда: устроенное сердце, по Слову Божию, начинается с нашего покаяния и веры, с капитального поворота жизни в сторону Бога через рождение свыше. Без духовного рождения верующий как христианин не состоится! Это аксиома аксиом. Нынче есть много христиан по убеждению, по традиции, по воспитанию в доме родителей, наконец, по религиозности. Но всё это ещё не то, чего требует Бог. Настоящее христианство начинается с возрождения, обновления, преображения нашего сердца от Слова Божия и Духа Святого и неизменного следования путём покаяния и веры в Иисуса Христа - Того, Кто тебя и меня заместил на Голгофском кресте, Кто умер и воскрес и этим спас тебя и меня. Послушные дети Божии, христиане по призванию - это те, кто исполняет заповедь крещения и вступает в завет со Христом через погружение в «воды Иордана», как и Он, посвящая себя на служение Богу. Это добровольное и сознательное посвящение с обещанием верности и чистой совести. Это наша присяга, но без удостоверения клятвой, как это делается сегодня в Армии при призыве на службу. Наше «да» сильнее всякой клятвы, потому что оно удостоверяется Богом и нашей совестью. Все обетования Божии тоже утверждены словом «да» и словом «аминь» (2Кор. 1:20). Обет посвящения предполагает соблюдение требования Христа: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Лук. 9:23). Без соблюдения этого условия устроенного сердца не получится. Мы верой становимся на почву Рим. 6:3-11, верой погребаемся со Христом в водяной могиле для прошлой греховной жизни и верой воскресаем с Ним для новой и обновленной жизни. Всё это усваивается верой, которая есть одна из ведущих сил христианской жизни. Когда это в наличии у нас есть, мы можем приступать к устроению нашего духовного дома по слову Ап. Петра в 1Пет. 2:5. Господь предлагает нам и строительный материал - «золото, серебро и драгоценные камни» (1Кор. 3:10-15) и предупреждает не строить из «дерева, сена, соломы» - материала, сгорающего в огне испытаний. Золото, серебро и драгоценные камни - это всё Божие: и Слово Его, и вера, воплощающая это Слово в жизнь, и драгоценные обетования, приобщающие нас к Богу, одним словом, мудрое применение всего этого к себе. Дерево, сено и солома - это человеческие представления о Боге, человеческие предания, традиции, внешняя религиозность без возрождения духа, без внутреннего обновления. Вот когда мы можем и должны произвести плод нашего духа от Духа Божия (Гал. 5:22-23). «Плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» (Еф. 5:9), имеется в виду плод Духа Святого, Его воздействие на нас. Весь Новый Завет учит, как сделать сердце устроенным, начиная с поучения в Нагорной Проповеди и кончая книгой Откровения, где говорится: «...Праведный да творит правду ещё, и святой да освящается ещё» (Отк. 22:11). «...Огонь испытает дело каждого» (1Кор. 3:13-15), огонь как Святого Духа (Лук. 12:49), так и огонь испытаний и тяжких огненных страданий на земле (1Пет. 4:12) или за гробом. Пока есть время, друзья мои, будем устроять свой духовный дом. Образец нам дан в Св. Писании: это Сам Господь наш Иисус Христос и Его учение. Это пример мужей веры, исполненных Духа Святого, которые могли произнести подобно Ап. Павлу: «Подражайте мне, как я Христу» (1Кор. 4:16), и мы можем смело таковым подражать. В Своей Нагорной Проповеди Иисус призывал: «...Будьте совершенны, как Отец наш совершенен» (Мф. 5:48), а совершенство достигается устроением сердца. Если мы будем следовать Божиим заповедям, Божию учению, будем прилагать старание в работе над собой, то и достигнем возможного на земле совершенства.


»ДУХ ЧЕЛОВЕКА И ЕГО ФУНКЦИИ»
Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. Ин. 4:24 Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его... Рим. 1:9 Бог есть Дух. Он принимает поклонение и служение Ему только в духе. Все другие виды служения и поклонения не принимаются; и не потому, что Он не снисходит или не сочувствует людям, нет. Но таков Его принцип. Из любви и сочувствия к людям Бог послал на землю Своего единородного Сына, «Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, чрез воскресение из мёртвых» (Рим. 1:3-4). Иисус Христос учил людей, как поклоняться Богу и служить Ему в духе и истине, а точнее: учил людей и служить, и поклоняться Богу только в духе и только в истине. Поклонение душой или плотью Он в расчёт не принимает. Чтобы лучше понять, что значит поклоняться и служить Богу в духе и истине, нам следует понять, что из себя представляет наш человеческий дух и изучить его функции. По Библии у нас сложилось определённое представление о Духе Божием, Духе Святом как о третьем лице Святой Троицы. Но когда заходит речь о нашем собственном духе, то обнаруживается, что мы меньше всего знаем его. А между тем Слово Божие призывает нас поклоняться Богу в духе и служить Ему духом нашим. Не душой, не плотию, а именно духом. Люди же из-за своей испорченности стараются поклоняться Ему душой и плотию. Чтобы научиться служить Богу духом своим, давайте проследим по Писанию, что оно говорит о человеческом духе. Вспомним, как был сотворён человек. Книга Бытия 2:7 сообщает: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою». В этой фразе заложен глубокий смысл, не всегда доходящий до читателя. Тело Бог сотворил из элементов материи, из «праха земного», то есть из земли, поэтому человек и является земным. Не потому ли и имя нашего праотца - Адам - родственно еврейскому слову «адамах», что значит «земля». Иные переводят имя Адам как «красная земля». Человек взят из земли и вся его жизнь проходит на земле. На ней он рождается, растет, питается земной пищей, трудится, творит и, умирая, уходит в землю. «...Ибо прах ты, и в прах возвратишься» (Быт. 3:19), - сказал Господь Адаму после его грехопадения. Духовная же сущность человека появилась сразу после того, как Господь вдунул в его лицо (буквально: «в ноздри») «дыхание жизни». «Дыхание жизни» - это часть Духа Божия, отделённая специально для создания в человеке его жизни и духовной сущности. «...Рожденное от Духа есть дух» (Ин. 3:6). Как только «дыхание жизни» вошло в контакт с телом человека, образовалась душа, а «дыхание жизни» превратилось в дух, в принцип духовной жизни в нём. Слово «дыхание жизни» в еврейском подлиннике стоит во множественном числе. Это означает, что Бог произвёл в человеке двоякую жизнь - духовную и душевную. Сама душа означает и естественную жизнь, и внутреннюю сущность человека, т. е. его личность. «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь», - говорит Елиуй (Иов. 33:4). Таким образом, Быт. 2:7 можно истолковать следующим образом: «И создал Господь Бог человека из праха земного» - это относится к телу; «и вдунул в лицо его дыхание жизни» - относится к духу, посредством которого человек способен общаться с Богом; «и стал человек душою живою» - относится к душе, но уже после того, как дух оживил тело, которое и превратилось в живого сознательного человека. Человек - уникальное творение Божие. Другого такого творения нет во всей Вселенной. Ангелов Бог сотворил без материальных тел. Это бесплотные духи. Все другие живые твари на земле имеют материальные тела и физическую жизнь, но лишены духовной сущности. Человек же предназначен явить высочайший образец Божественного искусства. Только он имеет в себе изумительное соединение духа и материи. Соединяющим элементом является душа, это непревзойденное творение Божие. Вот что пишет по этому поводу А. Мюррей в книге «Пребудьте во Мне»: «Соединение в одном существе материи и духа в совершенной гармонии - это тип полнейшего и законченного единения Бога с Его творением. Но в этот процесс вмешался грех и как будто нарушил план Божий. Материя получила ужасное преимущество над духом.
Однако «Слово стало Плотью», и Божественная полнота приняла воплощение в человечности Христа для того, чтобы искупление могло быть полным и совершенным». Автор дальше говорит, что воплощение Христа и Его дело послужили для преображения не только духа человека, но и тела через воскресение. Итак, человек создан из двух не зависящих друг от друга элементов - материального и духовного. Когда они соединились, тогда только человек стал «душою живою». Дух и тело соединились в душе, и человек стал самосознательной личностью. Посредством своего тела мы соприкасаемся с материальным миром и осознаём его через свои пять органов чувств. Душа же включает в себя разум, волю и чувства, которые составляют нашу личность. Душа - это орган самопознания и самоопределения, а дух, посредством которого воспринимаем Бога и поклоняемся Ему, - орган богопознания и богопочитания. Тело - орган миропознания. Всё это бесконечно величественно. Дух является самым благородным из этих трёх составных частей, так как производит связь человека с Богом. Тело, напротив, является самым низким элементом, так как осуществляет связь человека с материальным миром. Находящаяся между ними душа соединяет дух и тело друг с другом, обладая одновременно существенными чертами обоих. Душа содействует тому, что дух и тело могут вступать в контакт друг с другом и совместно действовать. Задача души - заботиться о том, чтобы дух и тело не теряли своих правильных взаимоотношений, т. е. чтобы тело не переставало подчиняться духу и чтобы дух управлял телом посредством души. Вот почему душа человека имеет такое великое значение. Она заимствует у духа всё то, что дух принимает от Духа Святого, чтобы усовершиться самой и сообщить телу то, что ею получено, чтобы и тело могло иметь часть в совершенстве. Так душа принимает участие в одухотворении тела. Как видим, дух - это самая высокая часть человека, покоящаяся в самой сокровенной сфере его существа. Тело является внешней оболочкой души, а душа - внешней оболочкой духа. Так коротко можно объяснить дух, душу и тело и их назначение. Верующему человеку очень важно знать свой дух, понимать его движения, потому что именно в духе осуществляется его встреча с Богом и в духе происходит истинное поклонение и служение Богу. Дух не обладает материальной природой, а существует независимо от тела, являясь по существу невидимой составной частью личности человека. Его не всегда легко ощутить или отличить от чувств души. А теперь обратим более глубокое внимание на его функции. Всё, что мы знаем о духе человеческом, взято из Писания и личного опыта детей Божиих. Прежде всего необходимо твёрдо усвоить, что дух - это не разум, не воля и не чувства; эти три элемента являются функциями души, а не духа. Дух же - это особый тонкий и нежный организм, который имеет свои определённые функции и который руководствуется определёнными законами. Мы знаем своё тело и его законы, нечто знаем из области души, но решительно ничего или почти ничего не знаем о своём духе и о его законах. А знать их очень важно, потому что Бог сообщается с нами только через дух; и чтобы эта связь была пребывающей, необходимо содержать дух в пригодном состоянии. Дух можно уподобить телеграфному аппарату, принимающему и посылающему сигналы. И если дух наш - та сфера, в которой движется и работает Дух Святой, а эта сфера не приведена в порядок, как может в ней работать Дух Святой? Или если Дух Святой хочет нам что-то сообщить, посылает нам импульсы, а мы не понимаем их, как можем мы жить по духу? Вот почему так важно знать свой дух и соблюдать его законы. Чтобы наша духовная жизнь была полноценной и прогрессирующей, будем стараться отводить первое место духу. Духовная жизнь управляется духовными законами точно так же, как естественная жизнь управляется законами физического мира. Нарушая естественные законы, мы сознательно или бессознательно страдаем или наказываемся. То же происходит и в духовной области: послушание законам духа ведёт к здоровой христианской жизни. И одним из законов первостепенной важности является знание собственного духа. Дух может находиться в оковах души или плоти, и мы тогда не можем его ощущать. В этом случае в человеке лидирует душа, занимая высшее место, и его «я» держит дух в рабстве. Но когда человек отдаст своё «я» на сораспятие со Христом, дух освободится из рабства и займёт принадлежащее ему положение руководителя человеческой личности. Жизнь Божия потечёт тогда в свободный дух, и он станет сильнее, чем естественная жизнь души. Это и есть настоящая духовная жизнь, потому что руководит Дух Божий, обитающий в нашем духе. Итак, хорошее знание человеческого духа, знание законов, которыми он руководствуется - предпосылка для успешной и беспрепятственной духовной жизни. Верующий должен знать свой дух так же хорошо, как он знает своё тело. Незнание приводит к заблуждениям, которые так опасны в духовном мире. Дух включает в себя три весьма важных функции: интуиция, общение и совесть. Все эти три функции духа взаимосвязаны, работают согласованно и одна без другой обойтись не могут. С их помощью и осуществляется духовная жизнь человека, поклонение и служение Богу. Духовная жизнь формируется не из того, что мы делаем или о чём помышляем, а из познаний, получаемых через интуицию, общение и нашу совесть. Ведь Бога познать невозможно ни помышлениями, ни чувствами, ни волей; Он познаётся только духом и только благодаря интуиции и общению. Общение с Богом иначе ещё называется поклонением, а для поклонения как духовного акта органы души непригодны. Этот дивный диалог, называемый общением с Богом, и обмен информацией или вестями может осуществляться исключительно в духе, и это глубоко внутренний, сокровенный процесс. Как видим, все три составных части духа - интуиция, общение и совесть - функционируют в согласовании друг с другом: совесть, как правило, судит на основании данных интуиции и отвергает всякое поведение, не соответствующее полученным от неё указаниям. Интуиция, в свою очередь, взаимосвязана с общением, так как человек познаёт Бога средствами интуиции; ими же он узнаёт и ту волю, которую Бог ему открывает. Остановимся подробнее на всех трёх функциях нашего духа. 1. Интуиция или непосредственное знание Что такое интуиция? Люди иногда говорят о ней, как о каком-то внутреннем ощущении, предчувствии или внутреннем голосе. А фактически интуиция - это воспринимающий орган нашего духа или духовное восприятие того, что хочет сказать нам Бог. Интуиция диаметрально противоположна душевным и телесным чувствам. Её можно назвать непосредственным познанием от Бога или не зависящим от внешних влияний восприятием. Это прямое познание от Бога мы получаем без всякой помощи разума, воли или чувств. Разум лишь содействует нашей способности выразить то, что мы интуитивно восприняли свыше. Откровения Божии и все действия или указания Духа Святого верующий познаёт только посредством интуиции. Образно выражаясь, интуиция - это прямой «телефон» от Бога. У невозрождённых людей их дух погружается в душу или окружается ею настолько, что они не в состоянии отличить, что исходит от души, а что от духа. Функции духа они смешивают с функциями души. Дух у них вообще утратил свои первоначальные функции, которыми им дано осуществлять свою связь с Богом. Создаётся впечатление, что они внимают только своей душе. Роль разума, воли и чувств у них всё более усиливается, а функции духа приглушаются и всё более омрачаются, так что их почти невозможно различить. Вот почему у только что рожденного свыше должно происходить разделение души и духа (Евр. 4:12-13). Как только человек отдаётся Богу и его дух освобождается от порабощения души и плоти, в действие и силу вступают функции его духа - интуиция, общение и совесть. Дух Святой изливается в интуицию и обогащает его новым познанием. Это излитие Духа Святого в дух человека Писание называет помазанием (1Ин. 2:20). Помазание подразумевает действие Духа Святого в нашем духе, которое ведёт нас к внутреннему ощущению истины, в результате чего мы познаём Бога и Его волю. Вот как пишет об этом Иоанн: «...Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1Ин. 2:27). В Ветхом Завете помазание прообразно было представлено в виде елея или священного мирро, которым помазывали всё, посвященное Богу. Это священники, цари, пророки, скиния и все предметы богослужения в скинии (Исх. 29:7; Лев. 3:12; 1Цар. 16:13), т. е. все прообразы Иисуса Христа, истинного Помазанника Божия. Если в Ветхом Завете помазание совершалось только внешне, то в Новом Завете оно выполняет внутреннюю функцию: изливается внутрь нашего духа, о чём и говорит Господь: «...Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин. 14: 17). Это излитие Духа Святого в наш дух приводит нас к полному сознанию святого присутствия Божия, владеющего нами. Помазание производит своё обучение внутри нас. Посредством помазания мы соприкасаемся с Богом в собственном духе, получая от Него откровение, наставление и познание Его Самого и Его воли. Помазание вводит нас в суть естества Божия и предоставляет нам возможность внутренним чутьём постигать волю Бога через Его святое прикосновение к нам, в результате чего всё наше поведение, наши действия, поступки, решения приходят в соответствие с волей Божией. Всё наше существо наполняется сутью Бога и становится причастником Божеского естества. Итак, помазание приводит нас к тому, что мы касаемся Бога как личности; оно, если можно так выразиться, внедряет в нас Его естество. Помазание, постоянно действующее в нас, производит обучение так, что мы не нуждаемся, чтобы кто учил нас. При этом отметим, что помазание, которое нас учит, бывает трёх видов: то, которое приводит к познанию Бога, Его естества; то, которое приводит к познанию Его воли относительно нашей жизни и служения; и то, которое приводит нас к познанию истины, даёт нам откровение истины. Помазание включает почти всё воздействие Бога внутри нас, позволяя нам иметь полное, богатое и всеобъемлющее знание. При этом нельзя упустить из виду, что хотя внутреннее знание находится в интуиции, но оно должно быть понято разумом, потому что он является органом понимания и выражения. Каждый раз, когда в духе есть интуитивное познание, необходим разум, чтобы воспринять его и применить к делу. Разум и дух надлежит привести в гармонию. Но прежде разум должен пройти обновление. Ап. Павел призывает нас «обновиться духом ума» (Еф. 4:23). Разум должен полностью подчиниться Христу, чтобы стать духовным. Обновление его происходит через крест. Только при сораспятии разум формируется по образу Христа. Человек делается смиренным, кротким, духовно разумным, как и его Господь. Иметь «ум Христов» значит иметь характер Христов. «Разум для духа - то же, что управляющий для дела, что пилот для самолёта или шофёр для машины. Можно иметь хорошее предприятие, но плохого управляющего; иметь самолёт последней конструкции, но неопытного пилота или иметь мощную машину, но если она управляется водителем-лихачом, то может стать источником опасности» (Ашер). Поэтому наш разум и должен быть освященным, чтобы точно формулировать и передавать мысль духа. Только тогда, когда он обновлен и преображен, мы можем познавать волю Божию (Рим. 12:2). Понимая это, Ап. Павел и молился о верующих в Колоссах, чтобы они «исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном...» (Кол. 1:9) Для более широкого приобретения внутреннего знания мы должны постоянно упражняться в духе, чаще им пользоваться и обновлять наше разумение, воздействуя им на сердце. Надо, чтобы дух наш был всегда живым и сильным. Только когда он силен и деятелен, интуиция его всё осознаёт и даёт возможность узнать Бога изнутри. 2. Общение с Богом «...А наше общение - с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом» (1Ин. 1:3). «Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего» (1Кор. 1:9). «...И общение Святого Духа со всеми вами. Аминь» (2Кор. 13:13). Главная цель общения с Богом - это познание Его Личности, Его святого естества, Его святости и Его воли. Это познание откладывает неизгладимый отпечаток на всю нашу духовную жизнь. Во свете лица Божия, во свете Его безмерной святости мы увидим себя такими, как мы есть на самом деле. Увидим не просто свои несовершенства, но свою глубочайшую испорченность и сокрушимся до праха с тем, чтобы воспрянуть верою в Иисуса Христа и Его всеобновляющую благодать. Только тогда мы смело и решительно отдадим свою ветхую натуру на крест, как это сделал Ап. Павел (Гал. 2:19-20). Без этого невозможно истинное общение с Богом. Наше же сораспятие и погружение в смерть и раны Христа откроет нам светлую возможность для общения с Богом в духе и истине. В таком общении мы обнаружим, что святость Божия отвергает всякое зло и оправдывает добро. Святость Божия не терпит не только греха, но даже и тени греха. Итак, чтобы достичь истинного общения с Богом, надлежит прежде всего пережить духовное рождение, потому что связь с Богом и духовным миром осуществляется не посредством разума или чувств, но посредством нашего возрожденного духа и его воскресшей интуиции. Общение с Богом осуществляется только в сокровенной глубине нашей личности, которая глубже наших помышлений, чувств и воли. Оно совершается в сфере познания нашего духа. Если мы желаем иметь чистое и беспрепятственное общение с Богом, если хотим служить Ему нашим духом, как это делал Павел (Рим. 1:9), то мы должны полностью очистить свою совесть от мёртвых дел (Евр. 3:14), от всяких обвинений. Очищение совести посредством драгоценной Крови Иисуса Христа совершается при сознательном покаянии и исповедании всей нашей прошлой жизни. Это может происходить и должно происходить в момент обращения к Богу, когда возрождается наш дух; но если этого не было, надо произвести очищение совести задним числом, когда свет истины достиг вас. И когда совесть очищена и познание интуиции восстановлено, тогда дух наш вступает в свободное общение с Богом через молитву и поклонение. Верующие поклоняются Богу посредством пробужденной интуиции и духовного познания. Но даже один-единственный укор нашей совести будет нарушать это общение, подавляя нормальную функцию познания. Для общения с Богом необходим не просто обновленный Духом Святым наш дух, но и «дух премудрости и откровения к познанию Его» (Еф. 1:17-18). Сам Сын Божий во плоти, приступая к служению, получил от Отца полноту Духа Святого в Его семи совершенных качествах (Ис. 11:2-3), среди которых на первом месте стоит дух премудрости и разума. Так и нам необходим этот «дух премудрости и откровения к познанию Его» - познанию святого естества Божия, а также для осуществления общения с Богом. Дух премудрости Бог подаёт нам для того, чтобы мы были мудры в своём духе, сообщая её нашей интуиции. Он даёт нам и откровение для истинного познания Его. Бог нам открывается более всего тогда, когда мы ищем общения с Ним. Он открывается в Своей великой святости, что и повергает нас в прах перед Ним, рождая желание искать уподобления Ему. Только откровение свыше, проникшее в дух, производит духовное действие в нас и нашем духе. Общение с Богом и означает нашу способность воспринимать Его откровения духом. Откровением является всё то, что мы получаем непосредственно от Бога через интуицию, т. е. способность духовного познания. Разум, а точнее духовное разумение, помогает нам осмысливать и осознавать то, что открыл нам Бог. Все возрожденные дети Божии должны ревновать об этом духовном разумении, без которого невозможно осуществить общение с Богом, о чём и Павел писал колоссянам (1:9-11), не переставая о них молиться. В своей молитве он прежде всего касается духовного познания и разумения, а затем уже познания воли Божией. И всё это для того, чтобы жить достойно Бога и возрастать в познании Его, чтобы иметь с Ним святое, непрестанное общение. Только духовное разумение способно проникать в духовную сферу и уяснять все движения в нашем духе, чтобы мы могли постигать волю Божию. Разумение духовное - это свет от Духа Святого, озаряющий нас и зажигающий наш светильник (Пр. 20:27). И если мы хотим пламенеть духом (Рим. 12:11) и угождать Богу, принося Ему плод, то должны научиться познавать волю Божию в своём духе. Ибо только дух способен судить о ней правильно, так как только он обладает интуитивной силой осознавать дела Божии. Будем же упражнять свой дух лучше познавать Бога! 3. Совесть (Рим. 2:14-15) Третья очень важная функция человеческого духа - совесть. Она знакома каждому человеку и действует у всех людей. «Умом человек постигает вещи, совестью он прислушивается к голосу Божию» (У. Баркли). У неверующих совесть мертва для Бога, опорочена, осквернена, иногда сожжена (Тит. 1:15; 1Тим. 4:2), поэтому и не может правильно функционировать. Она осуждает грешника, но сама по себе не имеет силы, чтобы привести его к Богу. Совесть как неотъемлемая часть человеческого духа была создана вместе с духом, но вступила в действие только после грехопадения Адама и Евы. До грехопадения в ней не было необходимости, так как человек внутри себя не имел понятия добра и зла. При грехопадении у него появилось чувство стыда, и это свидетельство того, что заработала совесть. Она стала осуждать за грех и внушать ответственность за свои поступки пред Богом. Главная задача совести - определять то, что правильно и что неправильно, что зло и что добро. Функцию совести можно свести к трём аспектам. Она призвана: 1) помогать нам отличать правильное от неправильного; 2) помогать узнавать, что Бог оправдывает и что осуждает, что Он любит и что ненавидит; 3) представлять Бога в руководстве нами, т. е. управлять человеком от имени Бога. У верующих совесть очищена Кровью Иисуса Христа, и потому она чистая, добрая, непорочная. Они ведь посвятили себя Господу и дали при крещении обет всю свою жизнь ходить пред Богом и людьми в чистой и доброй совести (1Пет. 3:21; Деян. 23:1; 24:16). Следовать голосу совести - это признак подлинно духовной жизни. Совесть, как правило, говорит нам, в порядке ли мы с Богом и окружающими нас людьми, соответствуют ли наши помышления, слова и дела воле Божией. И если христианин духовно возрастает, то свидетельство его совести всё более и более совпадает со свидетельством Духа Святого. И если совесть всецело находится под контролем Духа Святого, она лучше гармонирует с Духом Святым. Только таким образом Дух Святой способен говорить верующему посредством его совести. Это и имеет в виду Ап. Павел, когда говорит о себе: «...свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом...» (Рим. 3:1). Когда в нас пробуждается обличающий и наставляющий голос и начинает нас осуждать, нам следует немедленно покаяться и исправить то, в чём укоряет совесть (1Ин. 3:20). Всё, что осуждает наша совесть, осуждает и Бог. Совесть всегда находится на стороне воли Божией, а не на стороне разума, который иногда пытается оспаривать её голос. Она требует беспрекословного послушания Богу и Его воле. Христианин, который не во всём готов следовать велениям совести, не в состоянии вести подлинно духовную жизнь. Но кто постоянно повинуется её голосу и «очищает себя так, как Он чист» (1Ин. 3:3), тот возрастает в познании Бога и в способности познавать волю Божию. Если мы серьёзно хотим следовать голосу совести, Дух Святой подаст нам силы для осуществления этого желания в нашей жизни. Совесть - это окно для духа: через это окно небесные лучи проникают внутрь человека, заливая светом всё его существо. Поэтому в Писании дух человеческий назван светильником Господним, испытывающим все глубины сердца (Пр. 20:27). Только через совесть способен проникать в нас небесный свет, чтобы вскрывать наши ошибки, заблуждения, порицать ошибочное мышление, неверные речи и обнаруживать тайные действия и поступки. Поэтому если мы подчиняемся этому голосу, если устраним грехи и проступки, осуждаемые совестью, тогда небесный свет будет сиять в нас всё ярче и ярче. Если же мы не внимаем голосу совести, чтобы устранить грехи или то, что она осуждает, тогда совесть наша начинает омрачаться и притупляться (Тит. 1:15), потому что мы не сообразуемся с наставлениями Духа Святого. Омраченная совесть нарушает чистое общение с Богом, она препятствует этому общению. Мы можем служить Богу с благословением только в чистой и доброй совести (2Тим. 2:3). Если же наша совесть не в порядке, мы будем испытывать интуитивно страх перед Богом. Свидетельство нашей совести является самым верным показателем нашего духовного состояния перед Богом (2Кор. 1:12). Совесть сотрудничает с нашим внутренним познанием, т. е. с интуицией, и свидетельствует о том, что поступило от откровения к нашему познанию. Она же противится всему, что направлено вопреки этому познанию. Чувствительность совести можно улучшить и ухудшить. Если мы больше слушаемся голоса совести, через окно духа больше поступает света; если мы пренебрегаем её голосом, то этот голос становится всё тише и тише и наконец совсем умолкает. В нашей духовной жизни наступает помрачение, и мы можем духовно умереть. Это очень опасное состояние. Таким образом, добрая совесть, которая свидетельствует человеку о благоволении Божием и потому ничто не разделяет его с Богом, является обязательной для жизни в духе. Такова нормальная жизнь христианина. Таковой она была у Павла (Деян. 23:1; 24:16; 2Кор. 1: 12; Евр. 13:18). Таковой она должна быть и у нас. Чтобы постоянно обладать доброй совестью, нужно всегда прибегать к драгоценной Крови Христа, очищающей нас от всякого греха. Исповедание грехов тесно связано с упованием на Кровь Спасителя. Ап. Павел ревновал о доброй совести и пред людьми. Совесть, которая нечиста перед Богом, не может устоять и перед людьми. Ап. Пётр писал в своём первом послании: «Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас как злодеев были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе» (1Пет. 3:16). Добрая совесть даёт нам дерзновение и право быть причастниками Божиих обетований (2Пет. 1:3-5). Она тесно связана с твёрдой и сильной верой. Когда совесть оскорбляется, то и вера ослабляется. Поэтому очень важно хранить себя в чистой и доброй совести от всякого запятнания всю свою жизнь. И тогда, по словам Ап. Петра, «откроется нам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет. 1:11). Законы духа 1. Новая жизнь в нашем духе совершенно противоположна по своей природе закону греха и смерти. И чтобы жить по духу, необходимо умереть со Христом для греха и ветхого Адама, что совершается в крещении. Но эта смерть совершается при условии полной отдачи на сораспятие со Христом. Дух может осилить плоть только через крест (Рим. 6:3-7). Это самый важный закон духа. Крест освобождает дух от господства души. У подножия креста рождается живая вера, и сущность этой веры становится законом духа. 2. Чтобы духовная жизнь проходила успешно, необходимо, чтобы наш дух был естественным, свободным, праведным, чистым, сильным, бодрствующим, молящимся. Истинная духовность строится на основании закона неприкосновенной праведности. Чтобы стать духовным, надлежит быть прежде всего праведным (1Ин. 3:7). Это отразится на всём нашем характере и поведении. 3. И, конечно же, дух должен быть чистым. Он ведь всегда находится в опасности быть загрязнённым нашей злой природой или многоликим злом извне, с которым мы непрерывно соприкасаемся. Человеческий дух, в котором пребывает Дух Святой, так чувствителен к внешнему влиянию, как стрелка компаса. Дух легко оскверняется гордостью, непрощением, жестокостью, высокомерием, узостью, скупостью и вообще всеми отрицательными чертами характера. 4. Дух наш никогда не будет сильным, пока он нечист. Его непрерывно надо очищать через исповедание и кропление Кровью Иисуса Христа (2Кор. 7:11). Только сильный дух может сопротивляться нападениям злых духов. Господь укрепляет наш дух через исполнение Духом Святым и путём воспитания через постоянное употребление. Всякому злу надо сопротивляться в духе, особенно злым духам, с которыми необходимо вести духовную войну (Еф. 6:10-13). Здесь у нас нет выбора: или мы будем сражаться и побеждать, или впадём в душевную и плотскую жизнь. 5. Самым важным средством укрепления духа является молитва. Молитва держит дух открытым к Богу. Она является высочайшим выражением духа. В Рим. 8:26 сказано, что Дух Святой употребляет человеческий дух, как выход из всякого затруднения. Молитва для духа то же, что пульс для тела. Духовный человек всё обращает в молитву. Молитва предупреждает диавола. Она обращает в бегство целые полчища злых духов. Ослабление в молитве - признак слабого духа. Но ничто так не развивает дух как усиленная молитва. Высшая форма молитвы - это подвизание духа и соработа разума в духе. 6. Свободный дух. Когда дух человека свободен, он делает человека способным проникать в грядущие события, встречать их умело, предугадывать замыслы диавола и сильной молитвой в духе разрушать их. 7. Чрезмерные заботы ложатся тяжким бременем на наш дух и могут даже раздавить его. Поэтому Ап. Пётр писал: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печётся о вас» (1 Пет. 5:7). Поэтому все заботы надлежит обращать в молитву. Тогда Бог возьмёт их и понесёт их, а дух наш освободится от бремени и мы будем свободны для исполнения ближайших следующих дел. Имея такие качества, дух становится светильником Господним в личности человека (Пр. 20:27). Да сохранит нас Господь от поражения духа, ибо кто может подкрепить его (Пр. 18:14)? Заканчивая краткое свидетельство о духе человеческом, нельзя пройти мимо того факта, что именно дух человека всегда являлся особо прицельной мишенью для многочисленных нападений властей тьмы, духов злобы поднебесных. Когда Дух Святой изливается на дух человеческий и превращает его в святилище для Своего пребывания, тогда сатана и его демоны особым образом стараются прервать эту связь с Богом. Прежде всего они стараются проникнуть в тело и душу человека и через них воспрепятствовать излитию Духа Святого. Затем демоны будут стараться зажать дух человека в тиски, обременить его, наполнить перенапряжением и всем этим погрузить в полнейший мрак. Человеку покажется, что он совершенно потерял всякое сознание Бога. Или они повергнут дух в состояние экстаза и насыщают его «видениями» и «откровениями», которые только внешне сохраняют видимость, будто происходят от Бога, но позже обнаружат своё сатанинское происхождение. Не потому ли дух верующих не всегда стоит на должной высоте и переживает периоды подъёма и падений. Нам надо знать, что наш дух может быть в трояком состоянии: он может быть спокойным и свободно совершать своё управление душой и телом; может быть обременённым, угнетённым и униженным; может быть перенапряжённым, возбуждённым, утратившим своё равновесие. Авторы книги «Война со святыми» в главе «Воля и дух человека» на эту тему пишут: «Дух может быть связан, но он может быть также и широко открыт. Он может быть вознесён, но может оказаться уничиженным, он может находиться в истинном состоянии, но может находиться и в превратном состоянии. Он может быть скован, но может быть и свободен. Никто не в состоянии предугадать возможностей и способностей человеческого духа, и того, как дух этот соединён со Христом, но благодаря этой связи он получает силы противостоять всем силам ада». Как видим, наш дух может соприкоснуться с ядом злых духов, которые будут внушать всевозможные чувства, например, пришибленность, возбудимость, чрезмерную чувствительность, неудовлетворённость, ропот, вспыльчивость, горечь, ревность, печаль, меланхолию и т. п. Всё это сатана навязывает духу человека с тем, чтобы его расслабить, обессилить, зажать, омрачить и прекратить его работу. Верующему следует всё это знать и решительно противостать всем нападкам демонов, опираясь на обетование: «Покоритесь Богу, противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак. 4:7). Надлежит заботиться, чтобы содержать свой дух в здоровом и чистом состоянии. Наш дух должен быть сильным, чтобы сопротивляться всем нападениям злых духов. Поэтому верующему необходимо знать законы духовной жизни, знать методы сохранения своего духа неприкосновенным для властей тьмы и способы борьбы и победы над ними. Только так мы сможем успешно завершить свою духовную жизнь и подготовиться ко встрече с нашим Господом.


«СОВЕСТЬ ВО СВЕТЕ БИБЛИИ»
...Ибо, когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чём свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна Другую... Рим. 2:14-15 ...Если сердце наше осуждает нас, то кольми паче Бог, потому что Бог больше сердца нашего и знает всё. Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу... 1Ин. 3:20-21 Перед нами очень серьёзная тема, касающаяся каждого из живущих на земле. Это тема о совести, тема очень важная, особенно в наши дни, когда почти всё человечество далеко ушло от Бога, от послушания голосу совести. Результаты такого отступления налицо, и они катастрофичны. Прежде чем мы рассмотрим эту тему, предлагаю вашему вниманию небольшую аллегорию. Один человек имел трёх друзей. С двумя он особенно считался, а на третьего мало обращал внимания. Как-то ему пришлось отправиться в дальнее путешествие. Первый друг проводил его на некоторое расстояние, второй дал немного денег, а третий, на которого он меньше всего рассчитывал, пошёл с ним всю дорогу и оказал ему много услуг. Этот человек - каждый из нас. А три друга - это плоть, мир и наша совесть. Когда приближается смерть, чем помогут нам плоть и мир? Только похоронят нас - и всё. Блага мира помочь нам не в состоянии. Но наша добрая совесть, - если она у нас добрая, - пойдёт с нами и после смерти. Она будет с нами и тогда, когда мы предстанем пред Богом. Итак, что же такое совесть во свете Слова Божия? Слово «совесть» в Ветхом Завете нигде не упоминается. Израильтяне в древности прибегали к клятве, чтобы разрешить всякий спор. Люди в этом мире дают клятву верности государству или в решении важных вопросов, а верующие во Христа дают обещание ходить пред Богом в чистой и доброй совести, стараясь соблюдать свой обет до конца жизни. Для многих быть послушными голосу совести - это подвиг, так как это означает послушание Богу, потому что через неё Он часто выражает Свою волю. Если Ветхий Завет ничего не говорит о совести, то Новый Завет говорит о ней со всей ясностью. Всё, что Новый Завет относит к понятию совести, в Ветхом Завете относилось к функциям сердца. Оно считалось центром человеческой личности и выполняло все функции души. Сердце размышляет, желает, чувствует, решает, избирает, определяет добро и зло, что правильно и что неправильно. Впрочем, и в Новом Завете такая роль отводится сердцу. Иоанн пишет: «Если сердце наше осуждает нас, то насколько более Бог». Однако Новый Завет употребляет слово «совесть» как одну из важнейших функций нашего духа и часто говорит о ней раздельно от сердца. Слово «совесть» заимствовано из греческого языка. По-гречески «совесть» - «сунидесис» - в буквальном смысле означает: осведомленность, сознание самого себя или знание о самом себе. Русское слово «совесть» происходит от слова «соведение», т. е. совместное ведение того, чем мы должны и могли быть, и того, что мы есть на самом деле. Это соведение дал нам Бог в совести, как частицу того, что ведает Он Сам: правду, любовь, добро и проч. Он уделил это человеку от Себя, так что в нашем духе звучит голос Божий, голос Его правды, любви, добра. Совесть - функция внутреннего человека, играющая величайшую роль в жизни людей на земле. «Как разум предназначен открывать человеку иной, духовный, более совершенный мир и давать знать о его устройстве и свойствах, так совесть предназначена к тому, чтобы образовать человека в гражданина того мира, куда впоследствии он должен переселиться. С этой целью она возвещает ему тамошние законы, обязывает исполнять их, судит их по ним, награждает или наказывает» (Феофан). Много веков люди жили на земле без писаного Слова Божия. Мало было и пророков Господних, которые просвещали бы народы земли откровением свыше. Люди руководствовались велением совести, этим естественным законом Божиим, вложенным в природу человека при его сотворении. Совесть дана Богом, чтобы Он мог во всякое время руководить человеком, предостерегая от зла, поощряя на добро. Она есть нравственное сознание, внутреннее чутьё, внутреннее понимание добра и зла, способность распознавать качество поступков.
Совесть является одной из трёх функций человеческого духа. Она та сила духа, которая, сознавая закон и свободу, определяет их взаимное отношение. Наш дух, во-первых, является органом общения с Богом. Во-вторых, в духе находится интуиция, задача которой - ощущать Бога и непосредственно познавать Его волю. В-третьих, в духе находится функция определения добра и зла, правды и неправды. Это функция совести. Главное назначение нашего духа - через общение с Богом и интуицию (прямое знание от Бога) руководить человеком во всех его делах и поступках. До грехопадения функция совести не проявлялась. В этом не было нужды, так как человек был невинным, как новорожденный младенец. Он не стыдился своей наготы, в его сердце не было познания добра и зла, не было понятия правильного и неправильного. После же грехопадения человек сразу скрылся от присутствия Бога (Быт. 3:8). Его общение с Ним расстроилось, интуиция притупилась, зато стала функционировать совесть. Познание добра и зла вошло в человека, и тогда в свои права вступила совесть. Она стала нести ответственность за отказ от зла и принятие добра. Она сделала человека способным интуитивно чувствовать и различать, что верно и что неверно, что добро и что зло во всех сферах человеческой жизни. Со временем, когда люди больше погрузились в грех, это чувство совести стало притупляться, функции духа были серьёзно ослаблены. Дух человека умер для Бога, и люди стали делать грех без зазрения совести. Их совесть осквернилась и развратилась. Нечестивые имеют не только запятнанную, но ожесточённую и даже сожжённую совесть (Пс. 9:25). Оттого они «над всем издеваются; злобно разглашают клевету; говорят свысока; поднимают к небесам уста свои, и язык их расхаживает по земле» (Пс. 72:8-9). По усмотрению Бога совесть предназначалась функционировать в человеке и после его грехопадения. Она должна была стать неподкупным свидетелем, оправдывающим или осуждающим поступки (Иов. 27:6). Её задача - обличать, обвинять человека в грехе, в неугодном Богу проступке (Быт. 42:21; 2Цар. 24:10; Ин. 8:9) и тем самым приводить его к покаянию, к поиску очищения. Некоторые богословы подразделяли работу совести в человеке на три части: 1. Совесть как законодатель. Она голос Божий, устанавливающий в человеке закон добра, любви и справедливости от Бога и показывающий, как его исполнять. Это голос истины, говорящий в человеке. Поэтому совесть иногда называют законом Божиим, написанным в сердце (Рим. 2:14-15). 2. Совесть как свидетель. Она есть око Божие в человеке. Она свидетельствует ему о качестве его поступков, даёт им оценку, то оправдывая, то обвиняя человека. 3. Совесть как судья и воздаятель, наместница Божьего правосудия. Она судит и воздаёт человеку за содеянное им зло, судит обличениями, укорами, сильными угрызениями. Иногда этот голос обвинения звучит, как набат, и от этого судьи и обвинителя человеку некуда деться. Как видно, так было с Иудой предателем, почему он пошёл и повесился (Мф. 27:3-6). Так бывает иногда в наше время с теми людьми, которые совершили великое зло и не могли найти успокоения своей совести. Через грехопадение совесть людей подверглась искривлению, повреждению, была ослаблена и опорочена. У многих она перестала выполнять своё прямое назначение и потому на земле так много нравственно изувеченных людей и такая масса «бессовестных» дел и поступков. Сатана, враг души человека, заглушает голос совести не только грехами и разного рода пороками, но и обольщениями, увеселениями, развлечениями, а также многосторонней бурной деятельностью. Голос совести не слышен в суете, в шуме или когда человек в гневе, расстроен, увлечён страстями и похотями. Совесть реагирует чутко и немедленно, едва человек сделает шаг в неправильном направлении. Она сразу же подаст сигнал, но голос её тихий и нежный. Надо иметь чистое сердце и быть хорошо натренированным, чтобы уловить этот сигнал. У неверующих, которых Писание называет «неверными», совесть бывает трёх типов: 1. Порочная, нравственно испорченная, искажённая, полная мёртвых дел (Евр. 9:14). Как кривое зеркало, она неверно и искажённо отражает действительность: зло называет добром, и добро злом, тьму почитает светом, и свет тьмой, горькое почитает сладким, и сладкое горьким (Ис. 5:20). 2. Осквернённая. «Для чистых всё чисто, а для осквернённых и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1:15). Их дела полны нечистоты и мерзости (Лев. 13:6-25; Иез. 22:11). 3. Сожжённая совесть у людей, которые совершенно заглушили её голос множеством безумств, злых дел и преступлений. Они делают грех «с ненасытимостью» (Еф. 4:19). В 1Тим. 4:1-2 показаны «лжесловесники, сожжённые в совести своей». При покаянии и возрождении сердце человека очищается от порочной совести. Первый луч благодати падает на совесть и своим Божественным огнем очищает её, как золото в горниле. Когда же совершается обращение и восстанавливается общение с Богом, тогда совести возвращается вся её первоначальная сила. Дух Святой входит в сердце, оживляет и облагораживает наш дух, делает его обновленным. Господь говорит через пророка Иезекииля (36:26): «И дам вам сердце новое и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное». Все три функции нашего духа после возрождения восстанавливаются. Мы начинаем свободно общаться с Богом в молитве, непосредственно духом познавать Его волю и различать, что правильно и что неправильно. Очищенная Кровью Христа совесть вступает в свои законные права и обязанности, становясь доброй и чистой совестью, неподкупным судьёй (1Пет. 1:22-23; 3:21; Евр. 10:22). Она помогает 1) отличать правильное от неправильного, доброе от худого; 2) помогает узнавать, что любит Бог и что Он ненавидит, что оправдывает и что осуждает; 3) и благодаря ей Бог в значительной степени управляет человеком. Главная задача совести - представлять собою Бога в управлении личностью человека, его поступками. Человек умом постигает вещи, а совестью прислушивается к голосу Божию. Силой одного голоса совести человек не в состоянии преодолеть свои недостатки и справиться с природным характером. Поэтому совесть не действует в одиночку. Она берёт себе в сотрудничество все силы души: разум с его способностью проникать в вещи и явления, волю с её способностью избирать лучшее и отвергать всё худое и силу чувств, окрашивающих нашу жизнь в разные тона. Все вместе они трудятся над устроением личности по образу Божию. И сама совесть духовно развивается, становится утончённее и более чуткой. У верующих совесть - это барометр, отражающий их духовное состояние. Она чувствительна ко всему: к тому, что идёт от Бога, и к тому, что идёт от сатаны. У святых Божиих особенно обострённая совесть. Вот свидетельства Ап. Павла о себе: «Мужи братья! я всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня» (Деян. 23: 1); «...посему и сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми...» (Деян. 24:16); «Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистою совестью...» (2Тим. 1:3). Павел упоминает о доброй, непорочной и чистой совести. Он хорошо понимал, чем является совесть в жизни и судьбе каждого человека. И он ценил свидетельство своей доброй совести дороже всего, поэтому ревновал и прилагал усилия, чтобы сохранять её в святости и чистоте. Ради этого он готов был идти на любые жертвы, терпеливо переносить все страдания и скорби, чтобы только не нарушить велений совести (Рим. 9:1; 2Кор. 1:12; Евр. 13:18). Это давало ему великое дерзновение в труде, вдохновляло на подвиг любви, вселяло мужество в перенесении испытаний (2Кор. 6:3-10; 11:23-31). В конце своей жизни он мог с удовлетворением сказать: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды...» (2Тим. 4:7-8). Итак, добрая, непорочная, чистая совесть - показатель духовности христианина. Ведь совесть - окно нашего духа точно так же, как глаз - окно нашего тела. Мы знаем, что у окна самого по себе света нет; весь свет в него поступает из другого источника. Так точно и с совестью: у неё самой мало собственных чувств; они сообщаются ей от нашего духа, воли, интуиции, эмоций, от общения духа с Богом, от Духа Божия. Все они становятся чувствами совести. У кого совесть чутка, тот обладает чуткостью во всех вопросах. Это проявляется особенно в трёх направлениях: 1. Чувствительность ко греху. У такого человека обострено внутреннее сознание, и он тонко реагирует на грех. Стоит ему прикоснуться ко греху, как тут же появляется чувство осуждения. Поэтому он очень старается оберегать себя от греха. 2. Чувствительность к духу и делам этого мира. Если что-то мирское попадает в его сердце, совесть немедленно подаёт сигнал осуждения. Верующий поступает поэтому по слову 2Кор. 6:17-18 и 1Ин. 2:15-17. 3. Чувствительность к делам, которые сами по себе не являются грехом, но которые однако могут лишать покоя. Например, упущения, забывчивость, неряшливость, расхлябанность, недостатки в характере и т. п. Чувствительная совесть - это совесть правильно и нормально действующая. Но у некоторых верующих совесть бывает слабой и немощной, что причиняет им постоянное беспокойство и много излишних мук и страданий. Сатана в таких случаях получает почву для обвинений и нападок. Эти его обвинения надо уметь отличать от осуждения самой совести за неверный поступок. Обвинения сатаны, как правило, беспричинные; они возбуждают нас с целью обмана и причинения нашей совести чувства несостоятельности. Сатана пользуется фактами прошлого, но истолковывает их ложно, фальшиво. Все его обвинения ложны, их следует немедленно отвергнуть, а самим становиться под защиту Крови Иисуса Христа. Кровь Христа - наше единственное оружие, побеждающее все обвинения и нападки врага (Отк. 12:10-11; 1Ин. 1:7,9). Совесть, как и всякое духовное дарование, может укрепляться и ослабевать, возрастать в силе и чуткости и расслабляться и падать. Нет сомнения, что верующим надлежит свою совесть растить, воспитывать, укреплять в общении с Господом через Его святое Слово, молитву и общение со святыми. Надо уметь над ней работать, точно так же, как и над своим разумом, волей и чувствами, чтобы сделать её сильной, чуткой, доброй, чистой. Верующие же в этом деле часто бывают медленны, нерешительны, необязательны. Поэтому и совесть у них бывает тупа и бесчувственна, дух уныл и в тисках, а духовное состояние - увядшим и немощным. Необходимо привести себя в порядок и в состояние сотрудничества с Духом Святым, Который поможет вам во всём при вашем желании и содействии. Тогда всё ваше существо станет живым, свежим, бодрым, и вы всё более будете возрастать в Господе. Совесть - это наш контроль. Слово Божие призывает верующих перед участием в вечере Господней к самоиспытанию и самопроверке, чтобы не участвовать недостойно (1Кор. 11:23-32; 2Кор. 13:5). Это самоиспытание происходит в нашем духе, разуме, в сердце при активном участии совести. Чуткая совесть сразу засвидетельствует нам, что с нами всё в порядке или нужно что-то поправить. Поэтому верующим надлежит иметь всегда чуткую и непорочную совесть. А как быть человеку грешнику или согрешившему верующему, если его совесть начинает осуждать его за тот или иной поступок? Совесть тогда громко аппелирует к сознанию, требует очищения. Но как очистить её? Есть одно поучительное стихотворение под названием «Где очищают совесть?» (автор неизвестен): Висит у химчистки весёлый плакат: Здесь вычистить могут ковёр и халат, Рабочую куртку, двубортный пиджак, Нарядное платье, прадедушкин фрак. Пальто и штаны станут новыми тут. Вот совесть в химчистку, увы, не берут!
Благодарение Богу, Он предусмотрел на этот случай Свою помощь, выход и наилучшее средство очищения совести от скверн и пороков - драгоценную Кровь Господа нашего Иисуса Христа (Евр. 9:14; 10:22). Будем помнить, что Кровь Христа - единственное средство очищения совести. Другого такого средства в мире нет. Прошлую греховную жизнь, в которой могло быть немало скверных, постыдных поступков, требующих воздаяния и исправления делом, можно загладить «правдой и милосердием к бедным», как посоветовал это пророк Даниил гордому и надменному царю Навуходоносору (Дан. 4:24; Пр. 16:6). Да, любовь покрывает множество грехов (Иак. 5:20; 1Пет. 4:8), покрывает даже все грехи (Пр. 10:12). Но снять пятна с совести, найти оправдание и очищение её можно только в Крови Христа. Мы должны ежедневно стоять под прикрытием Крови кропления (Евр. 12:24), чтобы содержать совесть нашу всегда чистой и непорочной, как это писал о себе Ап. Павел, чтобы в день явления Господа нам не постыдиться (1Фес. 5:23). «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путём новым и живым... да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою, будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший» (Евр. 10:19-23).


«ДУХОВНЫЙ, ДУШЕВНЫЙ, ПЛОТСКИЙ»
Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нём судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов. 1Кор. 2:14-16 И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твёрдою пищею, ибо вы были ещё не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы ещё плотские. Ибо, если между вами зависть, споры, разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете? 1Кор. 3:1-3 Тема о духовной, душевной и плотской жизни - одна из важнейших тем Нового Завета. Иисус Христос и Апостолы уделили этой теме много внимания, рассмотрев её с различных сторон. Сегодня назрела необходимость снова вернуться к ней и рассказать о ней новому поколению верующих, влившихся в Церковь. Чтобы лучше понять эту тему, вспомним, как устроен человек. Если кратко сформулировать мысль, то он устроен из духа, души и тела (1Фес. 5:23). Каждая из этих частей в плане Божием имеет своё определённое назначение. Как и Бог наш, Которому мы верим и поклоняемся, это единый Бог, но Он в трёх лицах, и каждое лицо имеет Своё взаимосвязанное служение, так и человек состоит из трёх частей, но это единый и неделимый человек. Он создан по образу и подобию Божию и предназначен отражать славу Божию. Всё это нам открывает Библия, Слово живого Бога. За её словами сокрыты великие духовные истины, которых наш естественный, душевный человек понять не может и которые становятся понятными только через откровение от Духа Божия. Уже древние христиане пытались понять и определить состояние человека, когда, в каком случае Писание называет людей духовными, душевными и плотскими. Тертуллиан, один из отцов Церкви III века, называет плоть, т. е. физическую сущность человека, «телом души», а душу - «сосудом духа». Душа расположена между духом и телом посередине и как бы соединяет их, потому что прямая связь между духом и телом невозможна. Общение между ними может происходить только через душу. Это очень важные истины, и их необходимо хорошо знать каждому верующему. Богословы последних двух столетий разработали эти истины так, что каждый читатель без труда может в них разобраться. Они, например, объяснили, что душа является связью между духом и телом; она есть место, где они встречаются. Через тело человек - «душа живая» (Быт. 2:7) - связан с миром видимым, а через дух - с миром духовным. В теле находится сознание о мире, в душе - сознание о себе, а в духе - сознание о Боге. Нам нет нужды повторять здесь все вопросы, касающиеся устроения человека и взаимодействия его систем, так как они детально рассмотрены в других главах. Поэтому я перейду к изложению предмета. В книге Бытие (2:7) мы читаем, что в начале Бог сотворил бездушную форму, фигуру и вдунул в неё «дыхание жизни». В еврейском подлиннике выражение «дыхание жизни» стоит во множественном числе. Это значит, что Божие дыхание вызвало в человеке двоякую жизнь - естественную и духовную. От дыхания Божия возник дух человека, а под влиянием духа возникла душа, которая стала центром человеческой личности. Как место нахождения личности, состоящей из разума, воли и чувств, как самосознательное существо, находящееся между духом и телом, душа может выбрать, какой из двух миров должен руководить человеком. До грехопадения в Адаме над душой господствовал дух, вдунутый Богом; через душу он освящал тело, созданное из праха, так что оно способно было выполнять Божие назначение. Грехопадение нарушило созданный Богом порядок: через разум, орган души, в человека вошёл грех и разлучил его дух с Богом. Человек стал чужд жизни Божией (Еф. 4:18), оказался без Бога, без Христа (Еф. 2:12), сделался неспособным жить в общении с Ним. Дух попал в сосуд души, а душа, в свою очередь, подпала под власть плоти. Душа с её разумом, волей и чувствами обратилась к плоти, увлеклась её страстями и похотями. Она иногда господствует над плотью, иногда - в рабстве плоти. Все невозрождённые люди живут под господством души, которая в своих помышлениях и стремлениях абсолютно земная и плотская. Об этих людях Апостол Иуда пишет: «Это люди, отделяющие себя от единства веры, душевные, не имеющие духа» (ст. 19). Плотские люди падают всё ниже, потому что в них неограниченно господствует низший материальный элемент.
При возрождении положение меняется: через действие Слова Божия и Духа Святого дух оживает и поставляется во главе человеческой личности. Душа просвещается светом свыше в той мере, в какой человек понял и принял истину. Тело очищается от господствующих в нём похотей и страстей, подчиняется духу и поставляется на служение Богу. Так человек рождается от Бога и начинает жить духовной жизнью. Это в идеальном случае. Но на практике бывает иначе. Поэтому в Церкви, среди возрожденных людей, дух которых пробужден к новой жизни, имеется три класса людей или три ступени развития в зависимости от того, какая сила господствует над ними: духовные, душевные и плотские. Духовные - это люди, которые в своей жизни руководствуются духом, находящимся под дисциплиной Духа Святого. Душевные - те, которые водятся душой, т. е. разумом, волей и чувствами. И плотские - люди, которыми управляет плоть с её низшими инстинктами. Если в верующем господствует дух, - он будет духовным; если господствует душа, - он душевный; если же он, несмотря на возрождение, допускает дела плоти, как это было у коринфян, о чём пишет Павел (1Кор. 3:1-3), он - плотский. Как видим, в верующих, спасённых благодатью Христа, могут быть три жизни: несотворённая (или духовная) жизнь от Бога, сотворённая (или душевная) жизнь человеческая и падшая (или плотская) жизнь от сатаны. Все эти три жизни могут существовать в человеке одновременно, но верх берёт та, которой предоставлена свобода для проявления, т. е. та, к которой человек склоняет своё сердце. Кратко остановимся на каждой из этих жизней. 1. Плотский человек Это человек уже верующий, возрожденный, но всё ещё живущий по плоти. Плоть в данном случае - это испорченная грехом природа (тело, естество) человека по Адаму, в которой прежние земные желания и интересы, называемые в Писании «страстями и похотями» или «вожделениями», ещё не умерли, ещё господствуют. Они насаждены в нашей плоти (старой природе) после грехопадения. В Едеме сатана, совратив человека, сделал ему, образно выражаясь, смертоносный укол в плоть, то есть ввёл в неё грех, свою злую падшую природу, свою сатанинскую жизнь. Поэтому грех, страсти, похоти и вожделения - это представители сатаны в человеке. Так зло вошло в нашу естественную природу. И обобщая этот вопрос, Павел говорит: «...Я плотян, продан греху... Ибо знаю, что не живёт во мне, то есть в плоти моей, доброе» (Рим. 7:14,18). А дальше добавляет: «...Потому что плотские помышления суть вражда против Бога» (Рим. 8:7). Вся 7 глава послания к Римлянам показывает, к какому плачевному результату приводит господство плоти: на престоле сердца царит наше «я»; оно старается повернуть нашу душу (разум, волю и чувства) к плотским интересам, позволяя ей увлечься земными вещами больше, чем духовными. Происходит борьба плоти и духа за первенство, за обладание душой: плоть порабощает душу, дух - вырывает её из рабства тлению. Плотские люди - это «младенцы во Христе», не могущие питаться «твёрдой пищей», ибо они «не в силах», не в состоянии усвоить глубокие духовные вопросы. Их питание - духовное «молоко» (1Кор. 3:1-3). Хотя они и рождены свыше, но они всё ещё не покончили со страстями и похотями, восстающими на душу (1Пет. 2:11). Поэтому, обращаясь к верующим в Колоссах, Павел предлагает им не просто контролировать или обуздывать себя, но «умертвить земные члены: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание», приравниваемое к идолослужению (Кол. 3:5). У коринфян проявилось другое - «зависть, споры и разногласия» (1Кор. 3:1-3). Всё это дела плоти. Их перечень приведен в Гал. 5:19-21, где сказано, что «поступающие так Царствия Божия не наследуют». Каждое из перечисленных дел, если оно допускается верующим, отражает в нём меру плотской жизни, которая проявляется через душу, как через окно или дверь личности. Такой человек живёт по плоти, хотя дух его пробудился к жизни Божией. А «живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим. 8:8). Чтобы покончить с делами плоти, такому верующему надлежит по-настоящему раскаяться, сокрушиться у подножия Креста и просить у Господа прощения. А затем он должен подписать смертный приговор своей греховной природе, своему влечению ко греху и верою стать на почву Рим. 6:5-6, где сказано, что в смерти Христа мы с Ним соединяемся и с Ним умираем для греха и ветхого Адама. В это надо верить, и вера осуществляет то, что написано: «ветхий наш человек распят с ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху». Надлежит отвергнуть своё плотское «я», отдав его на сораспятие, и предоставить место Христу в своём сердце (Гал. 2:19-20). Этот довольно трудный и не для всех понятный вопрос хорошо объяснил Освальд Чеймберс в своих комментариях на Гал. 2:19 и Рим. 6:4. Он пишет: «Каждому из нас обязательно нужно облечь все свои благие порывы и благородные убеждения в чёткую форму, вынести вердикт своей склонности ко греху, а точнее, своим правам на самого себя. Павел говорит: «Я сораспялся Христу», что значит: «Я умер вместе с Ним, Его смертью». И когда я прихожу к такому решению и начинаю действовать, исходя из него, тогда всё, что Христос совершил на кресте для меня, начинает совершаться во мне». И далее он пишет: «Никому не дано войти во всю полноту освящения, минуя «белые похороны» - погребение ветхой жизни. Если этой смерти не было, любое освящение - это просто обман зрения. Обязательно должны состояться «белые похороны», должна прийти смерть, из которой есть лишь одно воскресение - воскресение в жизнь Иисуса Христа. И такая жизнь не подвластна никакой силе, она сливается с Богом и течёт к одной цели - быть Ему свидетелем» (Извлеч. из кн. «Всё, что могу, - во славу Его»). Итак, когда Павел говорит: «...уже не я живу, но живёт во мне Христос», - это означает, что мы остаёмся самим собой, но суть нашей жизни, её движущие мотивы и сила, ею руководящая, меняются неузнаваемо. Телом мы всё те же, но в нас уничтожено древнее сатанинское право самим распоряжаться своей жизнью. 2. Душевный человек Когда верующий через силу креста перестаёт жить и ходить по плоти, он может слишком легко посчитать себя уже духовным, полностью обновленным и руководимым Духом Святым. Но Слово Божие и практика христианской жизни показывают, что и после возрождения и обращения ко Христу мы встречаемся с не приведенной в порядок деятельностью нашей души: с её разумом, волей и чувствами, которые носят отпечаток падшей природы. Это великая опасность, в которую впадают многие христиане. Освобождение от власти плоти ещё не означает устранения душевной жизни. Возрожденный может перестать быть плотским, но надолго остаётся душевным, т. е. ходит под руководством своей не вполне обновленной души вместо того, чтобы ходить по духу. Апостол Иаков (3:17) показывает мудрость душевную, идущую от нашего разума, ещё не подчинённого Духу Святому, хотя и освобожденному от плоти. Если разум верующего не освящен, если он не находится под руководством Духа Святого, он легко склонен к разного рода заблуждениям и становится опаснейшей функцией души. Ведь многие очень часто стараются своим разумом постичь истину Слова Божия и проникнуть в тайны Духа. Павел пишет, что душевный, в том числе и верующий, не может понять того, что от Духа Божия, «потому что об этом надобно судить духовно». Если в церкви встречаются разделения и расколы, то мы имеем дело в душевным элементом. Обе стороны могут при этом любить Бога и друг друга, но, несмотря на это, различия во взглядах разделяют их. Несогласия показывают всегда на известную степень плотской жизни или плотского образа мыслей, ибо в смерти Христа, в сораспятии со Христом нет трений. Власти тьмы, духи злобы действуют именно на душевную жизнь христиан и производят споры, разногласия и разделения. Если кто почитает себя более святым, чем другие, - то это признак душевной жизни. Да, люди могут остаться душевными, т. е. руководимыми душой, и после получения Духа Святого. Одни лишь слова об отдаче Богу, о водительстве Духа Святого далеки от истинной отдачи и от подлинного водительства. Можно много говорить о воле Божией, а между тем держаться собственной воли и собственного образа мыслей. Господь - Судия праведный, и Он поставит тебя под испытание, чтобы разоблачить твою душевность. Только душевные люди спорят, ссорятся, вызывают трения и разделения, проявляя господство душевной жизни. Другая сторона душевной жизни - это чувственность, питающаяся чувствами тела; это попытка получить даже Духа Святого через чувства. Всё внешнее, привлекательное чаще всего действует на душу, но не на дух. Прекрасные здания, помпезность, пышная, блестящая одежда, сладкие ароматы фимиама для обоняния и увлекательная музыка для ушей или прекрасные картины на религиозные и другие темы для очей - все это может наполнять человека восторженными чувствами, но остаться в пределах души. Дух наш не принимает впечатлений через чувства. Он принимает впечатления только от Бога и только от Духа Святого и непосредственно через дух. Это единственный приёмник, соединяющий нас с духовным миром. Все внешние средства имеют значение лишь постольку, поскольку они прокладывают путь к познанию истины Слова Божия. Но тут кроется опасность: влияния, которые не идут дальше души, чтобы оживить дух, обманчивы. Они дают человеку только видимую святость или набожность, благочестие без силы. Вот таким именно образом благовестие Евангелия превращается в «вероисповедание» и может скатиться до уровня языческой философии и языческого культа. Как видим, не приведенные в порядок действия души, силы её разума и воли - это величайшая опасность как для отдельных верующих, так и для всей церкви. Не является ли это причиной, почему наши общины полны людей, которые не носят и следа истинной христианской жизни? В их душе - тайная тоска по Богу, но они никогда не находят удовлетворения, так как внимание их приковано исключительно к потребностям душевной жизни. Это может быть или умственное толкование истины, или успокаивающее влияние на чувства через музыку и т. п. Но таким путём люди не достигнут истинного богопознания в духе, которое является единственно принятым Богом методом. Величайшая цель сатаны состоит в том, чтобы искупленный Богом человек в своём развитии сохранил в себе действующим какой-либо элемент падшей природы, плотский или душевный. Когда же человек становится духовным, тогда он живёт в более глубоком общении с Богом и всё дальше уходит от влияния души и власти злых духов. Он становится способным распознавать их даже намёки, противостоя всем своим существом. Итак, суммируем всё, что мы узнали о душевном христианине, ибо таковых в церкви большинство. Это возрожденный человек, имеющий обновленный дух, в котором живёт Дух Святой. Но Он (Дух Святой) ограничен душой, потому что, вместо подчинения духу, душа сама руководит своей жизнью. Такой человек может быть даже хорошим христианином, иметь добродетели, быть нравственным, участвовать в служении, но он душевный. Вы не увидите в нём духа, вы не почувствуете от него благоухания жизни Божией. Это человек, который уже не живёт плотской греховной жизнью, но он ещё не живёт и духовной жизнью. Он остановился на середине, на душевной жизни. Ведь душа - это наша неповторимая личность, наше эго, наше «я». Душа - это мы сами. Она любит руководить собой самостоятельно и никому не подчиняется, не признаёт ничьего управления. Так научили её духи лжи после грехопадения Адама. Поэтому человек, как правило, живёт в разуме и чаще всего руководствуется разумом. Разум - это орган мысли, это наш мозг (в физиологическом смысле это мозг, в психологическом - это разум). Это основная часть души. Обдумывание, размышление, осознание, запоминание - всё это функции разума в душе. Как человек думает, так чаще всего и поступает. Очень многие люди живут и руководствуются разумом. У них очень сильно развито логическое мышление. Но оно всё ещё не обновлено в достаточной степени Духом Святым и всё ещё носит на себе печать естественной душевной жизни. Человек остаётся душевным. Другие живут чувствами. Чувства в душе - это орган любви, радости, печали, негодования, гнева и т. п. Человек любит, ненавидит, восторгается или подавлен - это функции чувств в его душе, они окрашивают жизнь в разные тона. Существует много людей эмоциональных. У них чувства интенсивны, легко возбуждаются. Они и поступают чаще всего соответственно со своими чувствами, потому что водятся не духом, а душой и более всего чувствами. Это признак душевной, но не духовной жизни. Эти люди верят только чувствам, полагаются только на чувства. Никакими доводами разума их не убедить, никакие логические доказательства они не воспринимают. Но стоит пустить слезу, как они быстро растают и согласятся. Для них и вера - это чувства: они воспринимают Бога только чувствами; чувства испытали благоухание или нечто приятное, значит Бог близок к ним. Но это ошибка: Бог и Его Дух воспринимается духом, но не областью чувств! Третья категория людей живёт и руководствуется волей. Воля в душе - это орган желаний и принятия решения. В ней выбор. Человек решает, судит, выбирает, принимает и отвергает - это функции воли. Одни люди водятся разумом, другие чувствами, иные волей. Тот, кто водится волей, очень силен в своих решениях. Если он примет решение, его никто не сможет сдвинуть с места, его никакими силами не переубедить, доводы на него не действуют. Не действуют и слёзные мольбы. Ни логические убеждения, ни уговоры не затронут их сердца и не переменят решения. Сколько горя производит между людьми (а часто и между работниками Божиими) собственная несокрушённая воля! Какие грустные последствия бывают в любом деле и на любом поприще, когда дети Божии дают простор своим симпатиям и антипатиям! Если «я» тобой руководит, ты ещё далёк от воли Божией. Каждый человек имеет разум, волю и чувства. И независимо от того, какой из частей души он водится (волей, разумом или чувствами), он - душевный. Он может быть хорошим человеком, может быть даже высоко нравственным, но он - душевный. А о душевном сказано, что он не принимает «того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что об этом надобно судить духовно». Душевный человек - это всякий нравственный человек в этом мире. Но это также и всякий христианин, который не сумел подчинить своей жизни своему духу, в котором Дух Божий. Такие люди часто не принимают того, что от Духа Божия. Они руководствуются разумом, чувствами или волей, но только не духом, и этим удовлетворяются. Они могут быть честными, порядочными, культурными, интеллигентными, но если их душа не подчинена духу, они душевны, но не духовны. Оттого они не только не принимают, но часто и противятся тому, что от Духа Божия. Практика работы в церквах это подтверждает. Бог душевной жизни не принимает, так как она не является истинной христианской жизнью. Настоящая христианская жизнь - это жизнь духовная, жизнь в духе; а дух - это особый организм, это приёмник, это своего рода «радиоузел» или «телебашня», соединяющая нас с небом, но более высокоорганизованная, которая принимает жизнь непосредственно от Бога. Вот почему в Писании очень настойчиво напоминается ходить по духу и отвергать дела плоти и вот почему так строго осуждается душевная жизнь. По этой самой причине и Господь Иисус говорил Своим ученикам: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф. 16:24). Отвергнуть себя - значит отвергнуть своё себялюбивое «я», отвергнуть всю нашу душевную жизнь, отдать её на крест, на смерть, на умерщвление, на сораспятие со Христом, как это сделал Ап. Павел (Гал. 2:19-20). «Кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот недостоин Меня» (Мф. 10:38). Тот никогда но расстанется с душевной жизнью и никогда не сможет стать духовным. В Отк. 12:11 представлены победители, которые «не возлюбили души своей» (т. е. душевной жизни) даже до смерти. Предав её на смерть, они так победили лукавого. 3. Духовный человек По ходу излагаемого материала я уже ответил, кто такой духовный человек. Но суммируя, подчеркну ещё раз: это глубоко верующий христианин, который в своей духовной жизни руководствуется духом. Собственным духом и Духом Божиим. Духовный человек практически прошёл все этапы духовной жизни и все ступени духовного роста. В соответствии с Рим. 6:3-11 он отказался от вожделений и похотей плоти и умер для греха верою. Он отверг себялюбивое «я» - сердце душевной жизни - и отдал его на крест. Он душу свою - разум, волю и чувства - целиком подчинил духу. Мысль его обновлена Богом и тоже подчинена духу, поэтому у него «ум Христов» (1Кор. 2:16). Он и чувства подчинил духу, которые в духе черпают силу, чтобы проявлять себя. Он и волю подчинил духу, и она старается избирать и решать по духу, становится гибкой и послушной, поэтому все его решения духовны. Быть духовным не означает, что человек не пользуется разумом, чувствами и волей; но это значит, что он перевёл их из низшего плана на высший и во главе над ними поставил свой дух. Духовный человек позволяет духу быть его господином, хозяином его жизни и источником всех его действий и поступков. Все составные части его души - и разум, и воля, и чувства - у него не только подчинены духу, под дисциплиной духа, но и направляются духом. Если душевный позволяет разуму, воле и чувствам лидировать в его жизни, то у духовного - они подчинены, а лидирует дух. Духовный отвергает главенство души, отказывается признавать лидерство разума, даже самого умного, воли, даже самой сильной и лучшей, и чувств, самых утончённых. Духовный неуклонно следует Богу и Его Святому Писанию, доверяет Ему, верит Ему, полагается на Него всегда и во всём. Вместе с духом у него лидирует и вера как ведущая сила жизни. Для определения того или иного явления духовный пользуется прежде всего не разумом, не чувствами и не волей, но духом. Он «включает» свой дух, молится и получает ответ от Бога. Иногда он получает этот ответ через интуицию - одну из функций духа. Этот ответ приходит как бы «по прямому проводу» от Бога или, выражаясь иначе, «по прямой телефонной связи», которая мгновенно соединяет его с Богом. Библия показывает, что через дух приходит к нам свет откровения, определение всякого дела или явления. Через дух говорит Бог. В духе нашем обитает Дух Святой, и Он же осуществляет присутствие Христа в нас. Когда мы получаем свыше то или иное откровение или сообщение, то его получает дух и передаёт разуму. Разум тогда вступает в работу, чтобы всё осмыслить и передать воле и чувствам к действию. Так происходит руководство душой у духовного человека. Духовный человек пользуется органами души, но не живёт жизнью души. Он живёт жизнью духа, а функции души - только органы, которыми он пользуется. Недостаток или беда верующих нашего времени в том, что они не научились (к сожалению, часто и не учатся) определить свой дух, чувствовать его движения, подчинять себя духу. А ведь в духе живёт Дух Святой и потому наш дух назван «светильником Господним» (Пр. 20:27). В нашем духе мы можем получить свет и откровение о всяком деле, если держим светильник зажжённым, пламенеющим и имеем в запасе масло для поддержания света (Мф. 25; Рим. 12:11). Но верующие, как и все люди, чаще предпочитают жить душой, а не духом, потому что душой жить проще и понятнее. А жить духом - это надо прилагать усилие (Мф. 11:12), что всегда труднее. Поэтому так много недостатков в нашей христианской жизни. Бог принимает только духовную жизнь. Он не принимает жизни плоти, потому что «живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим. 8:8). Бог не принимает и душевной жизни, - душевному чуждо то, что от Духа Божия (1Кор. 2:14). Бог принимает только живущих по духу. Истинное христианство - это жизнь в духе. Все Апостолы Иисуса Христа и все истинные служители Божии - это люди не душевной, но духовной жизни. Как же положить нам конец душевной жизни? Если говорить кратко, то это - крест. Крест Христов - вот линия разделения души и духа. Крест - это начало, середина и конец духовной жизни. Отвергнуть себя - это отвергнуть свою душевную жизнь. Самим по себе сделать это очень трудно, потому что душевный человек очень живуч. Но с Богом всё возможно! У Него сила, у Него победа и у Него награда. Его Слово - как обоюдоострый меч или как Божественный скальпель, который «проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12). Поэтому будем больше вникать в Слово Божие, больше питать им наш дух, чтобы он рос, креп и стал властелином нашей жизни.


«ПОМЫШЛЕНИЯ ПЛОТСКИЕ И ДУХОВНЫЕ»
Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир. Рим. 8:5-6 Тема о плотских и духовных помышлениях является заключительной в небольшой серии тем о духовной жизни верующих. В эту серию входят: «Душа человека», «Сердце человека», «Совесть во свете Библии», «Устроение духовного дома», «Лицо человека и лицо Божие», «Духовный, душевный, плотский» и наконец «Помышления плотские и духовные». Ап. Павел в Рим. 8:5-6 обращает особое внимание на помышления верующего, связывая их с последствиями. Он говорит, что тот, кто живёт по плоти, помышляет о плотском, и эти помышления приносят ему «смерть»; а тот, кто живёт по духу, помышляет о духовном, и его помышления приносят ему «жизнь и мир». На первый взгляд кажется, что всё понятно, но если глубже вникнуть в его слова, то мы затруднимся ответить, о какой смерти и о какой жизни говорит здесь Апостол. О духовной? Физической? Вечной или временной? Или ещё какой-то? И вообще, что такое жизнь и что такое смерть? Вопрос о жизни и смерти - один из самых насущных и затрагивает всё человечество. Но множество людей не понимает, что такое жизнь и смерть, тем более не могут понять, как это жизнь и смерть зависят от человеческих мыслей. Люди, как правило, жизнь любят, а смерти боятся и сторонятся её. Но избежать её никто не может: она настигает тебя в определённый день и час и кладёт конец твоим делам в этом мире. Ответить на вопрос, что такое жизнь и что такое смерть, оказалось не под силу никому из людей - ни писателям, ни учёным, ни мыслителям, ни философам. И это не случайно. Даже гениальные из них теряются перед загадкой жизни. Люди обычно судят о жизни со своей точки зрения и чаще всего исходя из условий, в которых они находятся. Жизнь, рассуждают некоторые, это «свобода», другие - что это «тюрьма». Да нет же, возражают третьи, это «непрерывный труд» и «бесконечные страдания». Иные считают, что жизнь - это «постоянная битва во мраке». Какая безнадёжность, безысходность звучит в этих определениях! И каких только определений нет о жизни! И что это просто «сон», «несбыточная мечта», «блеснувший миг», или «великая школа», «весёлая игра», для иных - «вечное движение», «вечная путаница» и т. д., и т. п. Во всех этих определениях фактически нет ответа. Наш великий поэт А.С. Пушкин свои раздумья о жизни выразил стихами: «Дар мгновенный, дар случайный, жизнь, зачем ты мне дана? И зачем судьбою тайной ты на казнь осуждена?..» На это стихотворение, в котором три куплета, откликнулся его современник поэт И.П. Клюшников: «Дар мгновенный, дар прекрасный, жизнь, зачем ты мне дана? Ум молчит, а сердцу ясно: жизнь для жизни создана! Познавать Творца в твореньи, видеть духом, сердцем чтить - вот в чём жизни назначенье, вот что значит в Боге жить». Но это ещё не полный ответ. Вот как отвечает на это Ап. Павел, отдавший свою жизнь на служение Богу и людям: «Для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение» (Фил. 1:21). В основании такого ответа лежит уверенность в вечном спасении и награде от Бога, потому что наш Божественный Учитель, Который есть альфа и омега, первый и последний, начало и конец всего сущего, сказал о Себе: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, оживёт» (Ин. 11:25). Что можно добавить к этим словам? Только Библия, книга Божиих откровений, даёт исчерпывающий ответ на вопрос, что такое жизнь и что такое смерть. Жизнь и смерть - в этих двух словах заложен великий смысл, и они употребляются в Библии в буквальном и в переносном значении. Библия открывает, что Бог - источник и родоначальник жизни, Он сама жизнь. От Его Престола исходит «река жизни» и течёт во Вселенную, даруя жизнь всему, с чем ни соприкоснётся (Отк. 22:1). Наш Бог - это Отец, вечный, безначальный и бесконечный Бог. О Нём сказано: «От века и до века Ты - Бог» (Пс. 89:3); «Ты - тот же, и лета Твои не кончатся» (Пс. 101:28). Бог Отец «имеет жизнь в Самом Себе», Он и «Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Ин. 5:26). Вот она, настоящая жизнь! Она, как и Сам Бог, не сотворена, без начала и конца. Это единственная, истинная и неподражаемая жизнь, потому что она имеет природу Бога. Всякая другая жизнь не есть жизнь в подлинном смысле этого слова. Все виды жизни во Вселенной, будь то жизнь Ангелов, людей, животных или растений, - не вечны. У них нет самой природы Бога, и потому они не божественны, не истинны. Только жизнь Божия вечна, бессмертна и неизменна.
Она не подлежит смерти и неразрушима (Евр. 7:16). Это единственная уникальная и неповторимая жизнь. Она принесена Христом на землю, и Он даёт её тем, кто верует в Него и принимает Его (Ин. 1:12-13). Иисус неоднократно повторял, что верующий в Него «имеет жизнь вечную» и «перешёл от смерти в жизнь» (Ин. 5:24). Он говорил о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6). Он даёт её людям «с избытком» (Ин. 10:10). В речах Иисуса Христа слово «жизнь» фигурирует очень часто, потому что Он говорил как Распорядитель жизни, как Жизнеподатель. Потому и Апостолы утверждают, что «имеющий Сына Божия имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни» (1Ин. 5:12). Кто верит в Него, рожден от Него, тот стремится к этой жизни и миру. И Библия, слово откровения Божия, - единственный источник света, эталон истины и единственное окно в духовный мир. Она ведёт людей от смерти в жизнь. Но вернёмся к нашему тексту из Рим. 8:5-6: «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном...» Плоть и дух являются в человеке источниками сил и как бы двумя магнитами или проводниками мыслей. Народная пословица гласит: «Посеешь мысль - пожнёшь поступок, посеешь поступок - пожнёшь привычку, посеешь привычку - пожнёшь характер, посеешь характер - пожнёшь судьбу». Действительно, мысль рождает слово, а посеянное слово рождает дела. Дела, в свою очередь, переходят в привычку, привычка же творит судьбу. В приведенном тексте Павел обращает особое внимание на то, что «помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир». Слово «жизнь» и слово «смерть» имеют здесь и прямое, и переносное значение. Сначала поговорим, что значит «жизнь». Верующие в Иисуса Христа, рожденные от Бога, получают новое сердце и новый дух, в которых обитает жизнь от Бога. Они отличаются от невозрождённых людей тем, что по своей духовной природе являются детьми Божиими (Гал. 3:26). Через принятие верою драгоценных обетований Божиих и осуществление их в практике жизни они становятся причастниками Христу, наполняются жизнью от Бога и становятся одно со Христом. Дух Святой поселяется в сердце, в их духе и научает их духовной жизни. Оттого у них и помышления духовные, приносящие им радость, жизнь и мир. Но не все рожденные свыше живут духовной жизнью. Некоторые долго ещё остаются душевными, даже плотскими (1Кор. 3:1-3). Это те, которые не пережили полного обновления души - разума, воли и чувства. Они всё ещё носят в себе следы падшей природы. Разум, воля и чувства, эти три важнейших функции души, обновлены у них настолько, насколько человек верою принял, понял и применил истину Божию к собственному сердцу. На их мыслительной деятельности часто остаётся печать старых представлений и помышлений, воля не подчинена духу, а чувства подвержены влиянию ветхой природы. Такие верующие всё ещё живут душевной, а иногда и плотской жизнью, допуская прегрешения, слабости, споры, трения, разногласия, разделения и т. п. скверные дела плоти. Как видим, уверовавший в Иисуса Христа, рожденный от Бога и получивший Духа Святого в своё сердце, может жить вполне духовной жизнью, если целиком посвятил себя Господу и подчинил руководству Духа Святого. Но он может жить и душевной жизнью, если его душа всё ещё хранит на себе отпечаток ветхой натуры. Если верующий живёт по духу, он духовный; если живёт душой - он душевный, если живёт по плоти - он плотский. Жизнь во многом зависит от помышлений. Если у человека помышления духовные, тогда он и сам духовный. И тогда у него на сердце господствует жизнь Божия и мир Божий. Если же у него помышления плотские, то они несут противоположное жизни - несут смерть. Это не значит, что кто-либо, питающий плотские мысли, непременно должен умереть или же навлекает на себя вечную смерть. Но это значит, что плотские мысли имеют начало в грехе и смерти. Ап. Иаков в 1:14-15 пишет, что «каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть». Питающий в себе плотские помышления находится на пути к смерти. Ведь помышления плотские в виде похотей, страстей и вожделений рождаются в глубине нашей плотской испорченной природы. По свидетельству Библии, все мысли и помышления сердца людей всегда были зло (Быт. 6:5; 8:21). С мыслей начинается грех и все злые дела, поэтому плотские помышления ведут к смерти. Точно также и духовные помышления рождаются в глубине сердца, в сокровенной глубине нашего духа, исполненного Духом Святым. Эти помышления ведут к жизни. Чрезвычайно важно знать и помнить, что наши мысли являются корнями, из которых произрастают плоды нашей жизни. Об этом говорит пророк Исаия в 55:7: «Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник - помыслы свои». Свои мысли нам надлежит «пленять» в послушание Христу (2Кор. 10:5), чтобы они были судимы Словом Божиим (Евр. 4:12). В области мыслей происходят постоянные столкновения различных их направлений, которые нередко доставляют нам немало забот и тревог или, как говорит Павел, несут нам «смерть» и «жизнь». Посмотрим ближе на эти важные истины, потому что жизнь и смерть, о которых здесь говорится, откладывают неизгладимый отпечаток на внутреннюю жизнь верующего, на все его ощущения и даже на его дальнейшую судьбу. Прежде всего отметим, что в словах Ап. Павла в Рим. 8:5-6 содержится противопоставление: результат помышлений плотских - смерть, а результат помышлений духовных - жизнь и мир. Плоть противопоставляется духу, а жизнь противопоставляется смерти. Смерть - это плод плоти, она - производное от плоти, точно так же, как жизнь - производное от духа. Этим противопоставлением Павел побуждает каждого из нас обратить более глубокое внимание на жизнь по плоти и жизнь по духу и на их результаты, особенно на пагубные последствия плотских помышлений и жизни по плоти. В Гал. 5:16-17 он пишет: «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти; ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы». Помышлениями по плоти мы открываем двери смерти внутрь себя, позволяем ей активно действовать и влиять на нашу духовную жизнь. Когда это происходит, мы начинаем терять чувство жизни и мира внутри своей личности. Нас обуревают беспокойства, волнения, тревоги, доходящие до безутешности, депрессии, угнетённости, опустошённости, духовной тьмы. Всё это элементы смерти в нашем духе. Это очень серьёзно, чтобы не обратить на них внимания. Духовные помышления, напротив, приносят нашему духу мощный импульс или заряд жизни и мира. Ведь это жизнь от Бога, источника жизни. Она дышит свежестью, мощной силой, сияющей святостью. Лучится духовная энергия и несёт благость и покой. «...Ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают» (Ис. 58:11). Ощущения этой жизни позволяют нам чувствовать присутствие Бога в нас. Да и сами мы чувствуем себя свежими и бодрыми, сильными силой духа, сияющими и святыми. Верующим, как правило, нелегко чувствовать свой дух. Легко говорить о теле, потому что мы его видим и касаемся. И не так трудно говорить о душе, потому что, хотя она нематериальна, её можно ощущать и понять по тому, как она функционирует, т. е. как она думает, размышляет, принимает решения, как она чувствует, бывает радостна, довольна или печальна и сердита. Но говорить о духе и понимать его намного труднее, потому что мы слишком «материальны», слишком плотские. Но Св. Писание даёт нам истинное понимание о духе и показывает, что дух и жизнь очень взаимосвязаны. В духе поселяется Дух Святой, Дух жизни и силы. Он оживотворяет наш дух, несёт ему жизнь Божию. Через наш дух Он освящает и просвещает душу и научает служить Богу. Под влиянием духа жизни в нашем духе мы ощущаем себя вдохновленными, удовлетворёнными и сильными. А под влиянием дыхания смерти на наш дух мы ощущаем противоположное: угнетённость, духовное бессилие, немощь, даже старость. Под влиянием чувства мира, о котором говорится в Рим. 8:5-6, мы ощущаем себя естественными, полными мира, покоя, благости, удовлетворения, утешения. Под влиянием чувства смерти мы ощущаем неестественность, безутешность, беспокойство, неуверенность, бессилие, тоску и тьму. Плотские помышления производят в нас эту дисгармонию, разлад, угнетённость и опустошённость. Они производят внутреннюю сухость, немощь, одиночество, печаль, связанность и конфликтные настроения, а затем и конфликтные ситуации. Говоря о естественности и неестественности, надо помнить, что это закон духовной жизни. Естественное ощущение - это естественная функция духа жизни в нас. Поэтому чем больше мы живём по духу, тем более мы делаем то, что согласуется с природой нашего духа внутри нас и тем больше мы будем чувствовать себя естественно. Если мы, являясь христианами, не обнаруживаем естественности, то это доказывает, что у нас не всё в порядке и что мы не живём по духу. Поскольку дух жизни в нас от Бога, - а это естественный закон жизни, - то, когда наша жизнь и наша деятельность согласуются с его духовной природой, мы можем ощущать свободу и естественность внутри. Мы на всё реагируем нормально, с нами легко говорить, мы раскованы и в своём общении с людьми вносим атмосферу благожелательности и доброты. Но плотские помышления и жизнь по плоти нарушают эту естественность и приводят к отклонениям от обычной нормы. Тогда и проявляется ощущение смерти, основными элементами которой является духовная немощь, угнетённое состояние, опустошённость, духовная тьма и часто нестерпимая боль. Всё это нередко приводит к одержимости, от которой не так легко освободиться. Это, конечно, пока что не физическая смерть. Это действие смерти в нашем духе, смерти, которая включает в себя пять вышеперечисленных элементов. Сумма этих пяти элементов равна смерти. Смерть приводит к тому, что люди становятся очень немощны. Когда наступает предел немощности, они умирают телесно. В духовной жизни смерть производит внутреннюю опустошённость, потому что смерть кладет конец всему. Смерть приводит к угнетённому состоянию, люди падают духом, унывают. Наиболее угнетённые и молчаливые похожи на духовных мертвецов. Смерть лишает людей внутреннего света. Человек погружается в глубокую внутреннюю тьму и беспросветность - это вступает в свои права смерть. Приближающаяся смерть приводит к тому, что люди страдают от боли. Страдающие от самой сильной боли - это впавшие в смерть, потому что это элементы смерти. Когда мы это ощущаем, то мы испытываем смертоносные атаки. И всё это является результатом плотских помышлений. Каждый раз, когда мы допускаем плотские помышления, у нас могут возникнуть эти ощущения: немощь, опустошённость, угнетение, порой тьма и боль. Но иногда мы можем ощущать одно из них больше, другое меньше, а иногда всё вместе в равной мере. Итак, как мы это только что выяснили, плотские помышления несут с собой смерть - смерть духовную и физическую (уже как финал). «Но вы не по плоти живёте, а по духу», - пишет Ап. Павел верующим римлянам. У живущих по духу помышления духовные - лёгкие, свободные, светлые, радостные. Они несут внутрь человека энергию высшего порядка и глубокое ощущение чувства жизни и мира, противоположное дыханию смерти. От чувства смерти человек становится немощным, ослабевает и падает - это дух поражения. От чувства жизни человек испытывает внутреннее торжество, удовлетворённость, ясность, живость, утешение; появляется чувство мира, благости и внутреннего покоя. Таково действие двух антиподов - плоти с её плотскими помышлениями, несущими смерть, и духа с его духовными помышлениями, несущими жизнь и мир. Когда человек живёт по духу, следует за духом, помышляет в духе, он чувствует себя сильным, духовно укрепленным и удовлетворённым. Его внутренний человек торжествует, испытывает радость, бодрость, оптимизм. И всё это приходит от Духа Святого, Духа жизни в нашем духе. Чувствовать жизнь - значит ощущать силу, удовлетворение, живость, энергичность и свежесть. Чувствовать мир - значит ощущать в себе утешение, покой, благость и естественность. Во всех посланиях Апостолов мы читаем о благодати и мире, которые приходят к нам от Бога Отца и Господа Иисуса Христа. Это и есть жизнь от Бога, приносящая нам духовный рост и подъём, победу и внутреннее обогащение. Нас переполняет мир, который тоже не что иное, как жизнь от Бога. Вот мы и пришли к выводу, что чувство жизни от Бога является в какой-то мере контролёром нашей духовной жизни. Оно как бы указывает нам дорогу и проверяет нас. Если мы следуем чувству жизни от Бога, это значит, что мы следуем указаниям пути, который даёт нам Бог. Это наш путеводитель. Как чувство смерти извещает нас о том, что мы живём не по духу, а по плоти, так чувство жизни подтверждает нам, что мы живём по духу. Чувство смерти - немощь, опустошённость, угнетение, тьма и боль; если они в человеке есть, проявились или усиливаются, это сигнал того, что он где-то не прав и что он уже не живёт по духу, но погрузился в плоть. Это чувство жизни подаёт, так сказать, сигнал бедствия - «sоs». Если же чувство жизни сообщает нам мир и покой, это свидетельство или доказательство того, что мы правы пред Богом и живём в духе. По этим внутренним сигналам мы и можем узнавать, живём ли мы по плоти или по духу. Чувство жизни от Бога играет в человеке большую, я бы сказал, решающую роль: оно служит указателем духовного здоровья или поражения; оно неподкупный свидетель и контролёр и оно сигнализирует, всё ли в порядке в духовной жизни, нет ли отклонений от нормы. Если внутри нас жизнь и мир, это доказывает, что мы живём по духу, что мы касаемся Бога. Если на сердце легла тяжесть, не даёт нам мира и покоя, что-то угнетает и мучит нас, следует вывод: мы помышляем по плоти и касаемся того, что вне Бога. Христианин верою берёт силу у Господа и не испытывает немощности, потому что прикасается ко Христу, Который есть жизнь наша. Ап. Павел сказал о себе, что каждый раз, когда он немощен, тогда силён (2Кор. 12:10). Сильный человек, если и ощущает свою собственную немощность, он, однако, не помышляет о ней. Христианин может быть немощен и всё-таки ощущать в себе силу. Он может ощущать в себе боль и всё-таки иметь в себе чувство мира. А боль он ощущает потому, что сталкивается со скорбями, идущими извне. Но у него в сердце чувство мира, так как он касается Господа изнутри. Христианин может встретиться и с большим горем, идущим извне, но внутри будет иметь мир. Если этого нет, то с ним что-то не в порядке. Значит он живёт не в духе. Так чувство жизни Христовой свидетельствует нам, живём ли мы по духу или живём по плоти. И да поможет нам Бог!


«ВНУТРЕННИЙ ЧЕЛОВЕК»
Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется». 2Кор. 4:16 ...Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим. Отк. 2:23 Библейские писатели, изображая человека, видели его состоящим из двух частей: внешней и внутренней. Наверное, все понимают, что такое внешний человек: это наше тело, «земной наш дом», телесная «хижина» (2Кор. 5:1), в которую помещена душа. На вопрос, что такое внутренний человек, многие, скорее всего, ответят, что это душа - она ведь находится внутри тела, в материальном сосуде. Другие скажут, что это наш дух - он помещен внутри души, в сосуде души. Иные ответят, что это наше сердце, так как оно находится в центре духовной жизни. А некоторые вообще затруднятся ответить. Но все эти ответы, как показывает Писание, только частично отражают истину. Предметом нашего рассуждения является внутренний человек. Что же это такое? Вникнем более тщательно в Слово Божие и посмотрим, что оно говорит о внутреннем человеке и о том, какую заботу нам надлежит иметь по отношению к нему. Но прежде я хотел бы привести одну выдержку: «Великое тайное дело Духа Святого вершится где-то у нас глубоко внутри, там, куда нам самим вход воспрещен. Прочитайте 138 Псалом. Если перефразировать слова псалмопевца, он говорит: «Ты - Бог утренней зари, Бог вечерних сумерек. Бог горных вершин, Бог морских глубин... Но, Боже мой, в душе моей есть просторы шире рассветных горизонтов, есть тьма беспросветнее земных ночей, вершины выше любых гор, глубины глубже любых морей - и Ты, Бог всего этого, будь моим Богом. Мне ни до вершин не подняться, ни в глубины не сойти. Я что-то делаю, и сам не понимаю почему; мне о чём-то мечтается, но мечты эти не становятся явью... Боже мой, испытай меня». Автор этих замечательных слов - Освальд Чеймберс, работник и миссионер из Шотландии, живший в 1874-1917 годы и написавший книгу «Всё, что могу, - во славу Его» и другие книги. Но вернёмся к Писанию. В нём часто вместо выражения «внутренний человек» употребляется слово «внутренности» или просто «внутрь». Например, «...Сердце моё сделалось, как воск, растаяло посреди внутренности моей» (Пс. 21:15); «...извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы...» (Мр. 7:21-22). О внутреннем человеке говорит и Ветхий, и Новый Завет. «...Расплавь внутренности мои и сердце моё...» - молится пророк Давид (Пс. 25:2). Не физические же органы имеет он в виду, когда говорят о «внутренностях». А вот как он пишет в другом месте: «Ибо Ты устроил внутренности мои, и соткал меня во чреве матери моей» (Пс. 138:13). Здесь, несомненно, он подразумевает внутренние органы человека: сердце, лёгкие, печень, почки, желудок и т. д., словом, те физические системы, которые обслуживают организм, обеспечивая нашу жизнедеятельность. Можно полагать, что Давид имел здесь в виду не только их, но и духовные функции внутреннего человека. А вот Иов, например, точно говорит о своём теле, когда восклицает: «...Он рассекает внутренности мои и не щадит; пролил на землю желчь мою» (Иов. 16:13). Страдания его тела, пораженного проказой, были так велики, что он испытывал мучительную боль и снаружи, и внутри, т. е. страдал не только физически, но и нравственно, духовно. Совсем нечто другое имел в виду составитель книги Притчей, когда писал: «...И внутренности мои будут радоваться, когда уста твои будут говорить правое» (Пр. 23:16). Автор этих строк, скорее всего, подразумевал здесь своего внутреннего человека, который радуется оттого, что уста ближнего говорят правду и избегают лжи. Пророк Иеремия чудным образом передаёт праведный Суд Божий по отношению к человеку: «Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его» (Иер. 17:10). А раньше, в 9 стихе, Он показывает пророку, насколько испорчен внутренний человек: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» Конечно, когда Господь говорит, что Он испытывает внутренности, то Он имеет в виду нашего внутреннего человека, которого, испытывая, достигает Духом Святым до самых сокровенных глубин. Он проверяет всех людей, в том числе и праведных: «Ты испытываешь праведного и видишь внутренность и сердце» (Иер. 20:12). Как, однако, важен для Господа наш внутренний человек, что Он считает необходимым испытывать и проверять его!
Ведь от состояния внутреннего человека зависит наша вечная судьба. То же мы читаем и в Отк. 2:20-23; обращаясь к Ангелу Фиатирской церкви, в которой появилась ложная пророчица Иезавель, вводившая в заблуждение и учившая любодейству детей Божиих, Господь говорит: «Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому по делам вашим». Посмотрите, как ведёт себя наш внутренний человек в разных обстоятельствах: «...Взволновалась вся внутренность её от жалости к сыну» (3Цар. 3:26); «...даже и ночью учит меня внутренность моя» (Пс. 15:7); «...кипело сердце моё и терзалась внутренность моя» (Пс. 72:21); «...внутренности мои повернулись во мне» (Дан. 10:16); «Я услышал - и вострепетала внутренность моя» (Авв. 3:16). Даже о Себе Господь говорит, что «внутренность» Его возмущается, когда Он заговорит о Ефреме (Иер. 31:20). Иезекиилю Господь повелевает: «Наполни внутренность твою этим свитком...» (Иез. 3:3), имея в виду, что пророк должен принять в своё сердце истину, усвоить её, как усваивается пища, прежде чем он пойдёт пророчествовать. Обличая фарисеев, Иисус говорил: «Внутренность ваша исполнена хищения и лукавства» (Лук. 11:39). Как много говорится в Библии о внутреннем человеке! И какая гамма различных оттенков переживаний принадлежит ему! Это целый внутренний мир. Стоит более внимательно рассмотреть его, чтобы научиться обращаться с ним мудро, заботиться о нём, растить и воспитывать его и чтобы сделать его пригодным для духовной жизни. При этом надо заметить, что Самому Богу небезразлично наше внутреннее состояние. Он не только наблюдает за этой областью духовной деятельности человека, но испытывает её, наставляет её. Ведь Он хочет устроить там Свою обитель (Ин. 14:21-23). «...Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2Кор. 6:16). В какой же порядок надлежит нам привести своего внутреннего человека, чтобы Сам Бог удостоил нас Своего присутствия! Это же чудо: Триединый Бог хочет обитать в нас, и это осуществляет Дух Святой, поселяясь во внутреннем человеке в момент рождения свыше, когда Бог «запечатлевает» нас Духом Святым (Еф. 1:13). С этого момента человек становится сосудом Божиим, Его вместилищем, и Сам Бог является содержимым. Павел сформулировал это так: «Но сокровище это мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам...» (2Кор. 4:7). Для этой цели Бог и создал человека, призвал, очистил его и сказал: «...Вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его...» (Иер. 31:33). Павел цитирует этот текст в Евр. 8:10: «Вложу законы Мои в мысли их и напишу их на сердцах их, и буду их Богом, а они будут Моим народом». Из этих текстов вытекает, что внутренностью человека является сердце. И Давид, молясь Богу покаянной молитвой, говорит то же самое: «...Ты возлюбил истину в сердце и внутрь меня явил мне мудрость» (Пс. 50:3). Таким образом, Господь Бог пишет Свои законы на скрижалях нашего сердца, вкладывая их внутрь нас, то есть во внутреннего человека. Итак, всё выше изложенное даёт нам некоторое представление о внутреннем мире человека, где трудится Бог, созидая нашу духовную личность для обитания с Ним в небесах. «Внутренность» или «внутренний человек» - это, как видим, и наше сердце, и наш ум, и наши мысли. Человек устроен по образу Бога (Быт. 1:27), а Бог троичен. Он един, но имеет три Лица: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Он создал и человека из трёх частей - духа, души и тела; каждая из этих частей тоже имеет тройной состав, о чём будет сказано далее. Человек устроен по образу древне-еврейской скинии, а скиния устроена по небесному образцу, который учитывал тройной состав человека и троичность Самого Бога. Внешний двор скинии символизирует тело человека, святилище - душу, а Святое святых - дух, и Святое святых было сокровенным, как сокровенен наш дух. В свою очередь дух состоит из совести, интуиции и общения, но это один дух; душа - из разума, воли и чувства, но это одна душа; и тело - из костей, мышц и сосудов, но это одно тело. У каждого человека внешний атрибут - это тело, внутренний - это душа и сокровенный - это дух. Если человека изобразить в виде схемы, а схему - в виде кругов, то два не соприкасающихся круга - это дух (верхний) и тело (нижний), а связывающий их круг посередине - это душа. Душа соприкасается и с духом, и с телом, то есть имеет и физическую сущность (кровь), и духовную сущность - ту, которая не умирает и которая наследует вечность. Центром личности человека является дух; он - то руководящее начало, которое даёт Бог, и тот творческий орган, который создаёт душу. Там, в духе, обитающем в темноте, в сокровенности, отделить который от души невозможно, ибо только Слово Божие совершает этот процесс (Евр. 4:12), и поселяется при возрождении Дух Святой, потому эта часть человека и названа «Святое святых». А душа, соответствующая святилищу Храма, в котором находилось три главных предмета - золотой жертвенник для благовонных курений, золотой семисвечник и золотой стол предложений, - тоже имеет в себе три взаимодействующих между собой части: разум, волю и чувства. Исследуя места Писания, описывающие внутреннего человека, нашу внутренность или то, что называется словом «внутрь», мы находим там функции сердца, функции духа и функции души. Все они, каждый в свою меру, и составляют нашего внутреннего человека. Наш дух, наша душа и наше сердце - вот полный состав внутреннего человека. Но прежде чем мы их рассмотрим, остановим наше внимание на параллели между внешним и внутренним человеком. Внешний человек - это наше тело. Оно в основном состоит из трёх частей - костей, мышц и сосудов, - хотя в нём функционирует несколько систем. Вместе они составляют единый организм, исполняющий своё назначение. Наш внешний человек входит в этот мир через утробу родителей. Он здесь рождается, растет, зреет, здесь выполняет свою задачу, затем изнашивается, стареет и умирает. Для его нормального функционирования необходимы четыре вещи: 1) здоровое, полноценное питание; 2) одежда для покрова наготы и согревания; 3) отдых и сон, чтобы восстанавливать расходованные за день силы и 4) кров над головой (дом, квартиру) как необходимое условие для жизни. Когда всё это есть, тогда тело, наш внешний человек служит нам бесперебойно. У верующих на протяжении истории христианства по отношению к телу наблюдались уклонения в крайности. Одни ограничивали его потребности, доходя до аскетизма и фанатизма, надеясь умертвить таким путём плотские похоти, восстающие на душу. Другие, напротив, попускали ему верховодить, и тогда плоть, обретая полную свободу, превращалась в рассадник греха и греховных вожделений. Плоть - союзница греха и легко служит диаволу, чтобы погубить внутреннего человека. То и другое неправильно. Господь указал средство, как с этим бороться: тело подчинить дисциплине духа, а плоть со страстями и похотями распять на кресте, умертвить их верою. Тогда тело становится храмом Духа Святого (1Кор. 6:19-20) и тогда оно является членом тела Христова (1Кор. 6:15). Наш внутренний человек по аналогии с внешним имеет точно такие же потребности: 1. Он нуждается в соответственном питании, чтобы духовно жить, расти и укрепляться. Такой духовной пищей для него является Слово Божие, эта духовная манна, хлеб небесный (1Кор. 10:2-3; Ин. 6:48-50). 2. Он нуждается в соответственной духовной одежде, чтобы покрыта была «срамота наготы» нашей. Господь даёт эту одежду, которую Он соткал на Голгофском кресте и которую дарит в день вступления с Ним в завет через водное крещение (Гал. 3:27, Отк. 3:4-5). Сам Христос - наша праведность, наша белая одежда (1Кор. 1:30). Мы обязаны хранить её, чтобы диавол её не похитил (Отк. 16:15). У многих внутренний человек одет в лохмотья человеческой самоправедности, которая представляет из себя «запачканную одежду» (Ис. 64:6). 3. Внутренний человек также нуждается в отдыхе - на груди Христа (Мф. 11:23-30), так как борьба истомляет его. В общении с Ним мы обретаем новые силы для труда и новых испытаний. 4. Внутренний человек нуждается быть под покровом дома Божия, находиться в обители Церкви, чтобы быть укрытым в имени Христа, как в крепкой башне (Пр. 18:10). Там наше убежище и успокоение (Пс. 61:1-2). Наш внутренний человек пришёл в этот мир через рождение от Бога (Ин. 3:3-5; Иак. 1:13; 1Пет. 1:23), чтобы выполнить свои уникальные функции по приготовлению человека к вечности. Когда дело приготовления завершено, Бог отзывает его с земли в Свои обители (Еккл. 12:7; Ин. 14:1-3). Если внешний человек смотрит на видимое, которое временно, то внутренний верою взирает на невидимое, которое вечно (2Кор. 4:18). И если внешний человек стареет и тлеет, то внутренний «со дня на день обновляется» (2Кор. 4:16), совершенствуясь. Наша задача - всячески прилагать старание к его обновлению и духовному обогащению. Теперь посмотрим на средства, способные помочь привести внутреннего человека в полный порядок пред Господом. Обратим внимание на то, что Слово Божие говорит о функциях внутреннего человека: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него, но всё обнажено и открыто пред очами Его: Ему дадим отчёт» (Евр. 4:12-13). О каком разделении души и духа, составов и мозгов идёт здесь речь? Что это за «составы» и почему Павел упоминает о «мозгах»? Во-первых, Апостол говорит здесь, что для успешной работы внутреннего человека Бог обоюдоострым мечом Своего Слова отделяет дух от души, чтобы через освященный дух освятить и душу. Освящение души может произойти только через применение самим верующим креста: на нём умерщвляется душевная жизнь, которую необходимо распять, потому что ею любят манипулировать демоны, чтобы губить нас. Бог хочет приготовить душу как инструмент для использования внутреннего человека в служении Ему. Во-вторых, Он отделяет составы внутреннего человека от мозга, этой физической основы нашего ума и психической деятельности. Ибо наша плоть поражена грехом, и психическая деятельность тоже насквозь пропитана грехом. В психике, как правило, находится душевная жизнь, которая не принимает того, что от Духа Божия (1Кор. 2:14). Душевная жизнь рождает плотские помышления, являющиеся враждой против Бога (Рим. 8:5-3). Мозг же Бог создал не для того, чтобы он служил во зло, а для того, чтобы он служил во благо. Поэтому Он и производит эту тонкую процедуру разделения составов и мозгов. «Ты устроил внутренности мои, и соткал меня во чреве матери моей» (Пс. 138:13). Так Давид описывает чудный процесс созидания человека, применяя образы земной жизни. Он говорит, что Сам Бог образовывает и устрояет внутренние органы нашего тела, чтобы и внешний, и внутренний человек могли слаженно работать. Бог создал нервную ткань мозга, чтобы она была физической основой нашей психики. Как кровь есть физическая основа души, той её части, в которой заключена физическая жизнь, так и мозг и вся его нервная ткань являются физической основой души, её умственной деятельности, физической основой чувств и работы воли. И как художник ткет чудные узоры на ткани, чтобы она отражала его великое искусство, так Бог соткал чудные узоры нашего внутреннего человека с его психической и духовной деятельностью, чтобы она отражала образ Божий. Вот почему Ап. Павел в Евр. 4:12-13 затронул вопрос составов и мозгов, когда говорил об их разделении и разделении души и духа. Но как плоть и кровь не наследуют Царствия Божия, так и мозг не наследует его (1Кор. 15:50); они тленны, а тление не наследует нетления. Но душа, обновленная благодатью Духа Святого, очищенная от душевной жизни плотского человека и преображенная в образ Христов, вместе с обновленным духом войдут в вечную жизнь. К составам внутреннего человека Слово Божие относит свойства духа, функции души и сердца. Дух и душа - трёхсоставные, а сердце состоит из четырёх частей, о чём подробнее сказано в другой статье. Из трёх составов человека дух - наиболее сокровенная его часть и сокрыта не только в теле, но и в сосуде души. Кратко рассмотрим дух, душу и сердце. Дух, Святое святых нашего внутреннего человека, - это нечто целое, взятое от жизни, от Духа Самого Бога и состоящее из трёх проявлений: совести, общения и интуиции. Назначение совести - отличать добро от зла, правильное от неправильного, осуждать или оправдывать человека. От состояния совести зависит в большой мере всё состояние внутреннего человека. Общение - это наше сопричастие или соприкосновение с Богом. Внутри духа это свойство ведёт к общению с Господом, когда наш дух в молитве соприкасается с Духом Божиим; при этом мы исполняемся духовной силой и светом свыше. Интуиция означает понимание смысла или знания независимо от разума, обстоятельств или жизненного опыта. Это непосредственное восприятие Бога, Его воли и откровения от Него. Восприняв от Бога это знание, мы должны умом его понять, осмыслить и пустить в дело. Душа проявляется через разум, волю и чувства. Главное проявление нашего ума - это сознание, смысл, рассуждение, память и, конечно же, знания. Об этом говорят многие места Писания: Пр. 2:10; 19:2; 24:14; Пс. 12:3; 133:14; Иер. 3:20 и др. Воля осуществляет желание, стремление, выбор, решение, отвращение, отказ, отречение и многое другое. Чувства окрашивают нашу душу в положительные или отрицательные тона. Сердце включает в себя три состава души (разум, волю, чувства) и один состав духа (совесть). Вы это заметите, просмотрев следующие тексты, указывающие, что сердце мыслит (Быт. 6:5; Пр. 15:28; Мф. 9:4; Мр. 7:21-22; Еф. 1:17-18; Евр. 4:12), изъявляет волю (Рим. 10:1; Евр. 4:12), формирует чувства (Пс. 15:9; 24:17; 60:3; Ин. 16:6,22), исполняет функцию совести (1Ин. 3:20; Евр. 10:22). Таким образом, наше сердце не есть нечто отдельное в дополнение к душе и духу; оно - симбиоз, слитие, соединение всех составов души и наиболее важного состава духа - совести. Теперь обратим наше внимание на то, какую работу мы должны совершать над всеми составами внутреннего человека, чтобы привести его в должное состояние пред Богом. 1. Работа над сердцем. Для чего существует в нашем внутреннем человеке сердце, если оно состоит из духа и души? Дело в том, что, прежде чем мы можем заняться душой или духом, нам надлежит заняться сердцем. Ведь наши отношения с Богом, как правило, начинаются с сердца, и именно с совести, входящей в состав духа и в состав сердца. Это духовное правило: если не всё в порядке с совестью, то можно быть уверенным, что наши отношения с Богом и с ближними нарушены. И поскольку совесть - основная часть сердца, то сердцем нужно заниматься в первую очередь, чтобы обеспечить себе правильные отношения с Богом. Когда человек пал, то сердце его отвратилось от Бога. Когда же человек раскаивается в грехах и обращается к Богу, то он обращается именно сердцем: с сердца снимается покров греха, заслонявший человека от Бога (2Кор. 3:16), и тогда он видит свет. Как написано: «Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы» (1Ин. 1:5); «...Сын Божий пришёл и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе...» (1Ин. 5:20).Когда сердце обращено к Господу, то прежде всего его надлежит упражнять в вере (Рим. 10:9-10). Верить - не значит упражнять дух, ум или волю; верить - это упражнять сердце, потому что «сердцем веруют к праведности» (Рим. 10:10). Упражнение сердца в вере убережет его от сомнений. Об этом следует и молиться. Затем наше сердце должно быть очищено кроплением Крови от порочной совести (Евр. 10:22). Чем ближе мы к Богу, чем больше обращаемся к Нему сердцем и больше веруем в Него, тем сильнее мы будем ощущать свою неправоту. И чтобы эти порицающие намёки совести снять, мы должны снова раскаиваться и кроплением Крови Христа очищать совесть. И когда из сердца исчезнет малейшее осуждение, оно будет в полном мире с Богом, Который произведёт процесс обновления благодатью Духа Святого (Иез. 36:25). Итак, существуют четыре ступени работы над сердцем: 1) обратиться к Господу с покаянием, 2) упражнять сердце в вере и доверии Господу, 3) кроплением Крови очищать его от порочной совести и 4) обновлять сердце благодатью Духа Святого. Когда у нас это есть, то наше сердце будет действовать правильно, будет любить Бога и стремиться соблюдать Его заповеди - ведь оно для того и создано. Заповедь гласит: «И возлюби Господа Бога всем сердцем твоим...» (Мр. 12:30). Любить Господа - это функция обновленного сердца. Все духовные переживания внутреннего человека начинаются с любви к Господу в нашем сердце, поэтому мы должны всё более и более обучать его глубине, высоте, широте и долготе этой любви. Только по-настоящему очищенное сердце может крепко любить Господа. Утрата первой любви к Господу была причиной падения Ефесской Церкви (Отк. 2:4-5). Наше сердце должно всегда гореть этой первой любовью, а осуществить её оно сможет при условии, если мы приведём себя в полный порядок пред Богом. Сердце, имеющее в своём составе разум, волю, чувства и совесть, фактически является воротами, дверью ко всему нашему существу. Оно есть вход и выход внутреннего человека. Вспомним, что Христос сказал об этом: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы...» (Мр. 7:21-22); «...для чего такие мысли входят в сердца ваши? (Лук. 24:38). Когда Дух Святой ищет, как привести нас к Богу, прежде всего Он затрагивает сердце, касаясь его Своей любовью. Ни на что так не реагирует сердце, как на любовь Господню, отвечая взаимностью. Любовь - лучшее из средств, чтобы открыть, отомкнуть двери сердца. И когда оно затронуто, Дух Святой касается духа и всех других функций внутреннего человека и производит очищение сердца от всякой скверны. Только тогда, когда сердце чисто и свободно, Господь становится единственным устремлением жизни, единственной целью человека. Поэтому сердце надлежит очищать не только от греха, но и от других целей и устремлений. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8), - сказал Иисус в Нагорной Проповеди. Это один из очень важных духовных законов: когда сердце чисто и свободно от господства прежнего хозяина, которым был грех и наши интересы, тогда нам проясняется воля Божия. А ясной она становится, когда нашей единственной целью является Господь, а всё остальное меркнет. Если же в сердце соседствуют и другие цели, то воля Божия ими затмевается. Будет чисто сердце - будет и Господь к нам близок, и небо откроется во всей своей влекущей красоте. Кроме чистоты, сердце должно обладать ещё и простотой. «...Будьте... просты, как голуби» (Мф. 10:15), - наставлял Иисус Своих учеников. Первоапостольская Церковь умела осуществить этот святой принцип (Деян. 2:46; Еф. 6:5; Кол. 3:22). Простота сердца приводит к сердечности, к ясности отношений, в нём не гнездится лукавство, гордость, отчуждение, настороженность; атмосфера в общении друг с другом чиста, прозрачна и доверительна. Когда сердце человека чисто и просто, всё его существо будет открыто Богу и людям, потому что ворота его открыты, распахнуты навстречу свету и всему светлому и доброму. Работа над сердцем, чтобы привести его к чистоте и простоте, должна включать в себя и работу над совестью: её следует очищать особенно тщательно от всего, что там накопилось за жизнь, особенно от мирского духа и всех скверн. Кровь Христа - единственное средство очищения совести, но оно действует при условии исповедания и оставления греха (греховных целей или интересов или того, что заслоняет собой Господа). Когда совесть чиста, когда она свободна от обвинений и прежних привязанностей, она помогает нам соблюдать и сердце в чистоте, простоте и свободе. Мы часто не умеем отличать в себе наш дух от нашей души. Для понимания этой разницы нужна чистая, чуткая и требовательная совесть. Когда сердце становится чистым и простым, то, естественно, и совесть делается сверхчувствительной, она верно сообщает нам о нашем состоянии. Но если есть в ней хоть крупица обвинения, то это обвинение делает её нечистой и препятствует нашему общению с Богом. Чистая совесть - это совесть без вины и пятен. Такая совесть приводит нас в присутствие Божие, помогает нашему духу осуществлять общение с Господом. 2. Работа над духом. Когда сердце наше приведено в полный порядок, мы должны заняться духом. Дух существует для того, чтобы вступать в контакт с Богом посредством общения и молитвы, принимать в своё сердце Его свет, Его волю и поклоняться Ему. В день возрождения Дух Святой коснулся нашего духа и вошёл в него, оживив и оживотворив его Своим прикосновением. С этого момента дух начинает жить жизнью Божией; он становится новым оттого, что в нём обитает Бог, и с Господом он теперь составляет одно (1Кор. 6:17). Какова главная функция духа? Сердцем любят Бога, а духом принимают Его, общаются с Ним. Через обновление сердца у нас обновляется желание любить Бога, а обновление духа приносит нам новые возможности и новые способности принимать Бога. Поэтому когда наш дух Духом Святым оживотворяется и в нём поселяется Христос, он соединяется с Ним в одно и становится органом духовного контакта. Работа над духом заключается в приведении в порядок всех трёх его функций и в первую очередь - совести, ибо только посредством доброй и чистой совести осуществляется наше непрерывное общение с Богом. Если же с совестью что-то не в порядке, происходит разрыв в этом общении, а такого допустить нельзя. Мы обязаны знать, что связь с Богом через молитву сохраняется и поддерживается в необходимом объёме Кровью Христа, поэтому наш дух должен постоянно находиться под прикрытием Крови кропления (1Ин. 1:7). Чистое общение с Господом ведёт нас к интуиции, которая получает волю Божию непосредственно от Него. В этом её главная задача, и выполнение этой задачи целиком зависит от полноты общения с Богом: если оно живо, действенно и стабильно - стабильна, действенна и полноценна интуиция; если общение нарушено - немедленно прекращает действие и интуиция. Интуиция ведёт нас к помазанию, о котором пишет Иоанн в 1Ин. 2:27 и которое учит нас всему. Фактически помазание - это действие Духа Святого в нашем духе, которое запечатлевает (или сообщает нам) истину от Бога. Интуиция и есть внутреннее помазание Духа Святого, благодаря которому мы получаем истину независимо от ума и которое всегда предшествует осмыслению предмета истины нашим умом. Процесс таков: Бог передаёт откровение нашему духу, дух, в свою очередь, передаёт его уму для оформления и выражения мысли, что мы и ощущаем в нашем сердце. Заметим ещё, что и общение, и интуиция целиком зависят от состояния совести. Как же важно содержать её всегда чистой, доброй и непорочной! Тогда и общение наше с Богом не прервется, и интуиция будет функционировать исправно. Поэтому, друзья мои, будем стараться каждый день работать в этом направлении, потому что в духовном мире и в личности человека всё взаимосвязано. Когда нарушается одно, нарушается и другое, как в цепочке. Порядок работы над нашим внутренним человеком постоянен и неизменен: очищается, улучшается и освящается сердце, совесть, общение, интуиция, то есть процесс всё более углубляется. Когда всё это у нас в должном порядке, наш внутренний человек обогащается познанием Бога и Его святой воли, и духовная жизнь процветает. 3. Работа над душой. Когда наш дух приведен в порядок, мы должны заняться душой. Самое первое, что надлежит сделать, это поступить по совету Иисуса Христа, записанному в Мф. 16:24-26 и Лук. 9:23-25, а Он советует отвергнуть себя, свою душу и принять крест Христов как средство распятия и умерщвления ветхого Адама. Выражение «отвергнуть себя» часто не только не понимается многими уверовавшими, но и пугает их. Что Господь имеет в виду, предлагая отвергнуть себя? Конечно, не свою личность и не своего внутреннего человека, но мы должны отвергнуть своё своевольное самоуправление, своё своенравное «я», свой плотский необновлённый ум, свою естественную необновлённую волю и свои естественные необновлённые чувства. Ум, волю и чувства надо очистить от скверн и обычаев этого мира (Рим. 12:1-2), от плотского образа мышления, плотской воли и плотских чувств. Дух Святой и Слово Божие являются средствами их обновления (Ин. 15:3; 1Пет. 1:22). Наша душа испорчена до крайности и наполнена греховными наклонностями. Слово Божие призывает нас всё это отвергнуть, очистить свою внутренность и предоставить все свойства души под воздействие обновляющей силы Духа Святого. До этого наш разум был помрачён, отчужден от жизни Божией (Еф. 4:18), а теперь надлежит отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, и обновить дух ума (Еф. 4:22-24). Ведь ум - главная часть нашей души, её стратегический пункт. Для того, чтобы воспринять то, что интуиция получает от Бога, нужен здоровый, ясный ум. Чувствовать духовное - это одно, а понимать духовное - это другое. Всё, что идёт от Бога, ощущается в духе, но разумеется и оформляется в уме. Нам нужно разумение ума, чтобы рассказать то, что мы получили в духе. Вот почему мы так нуждаемся в обновлении ума, а этот процесс совершается в душе. В духе мы возрождаемся, в душе - преображаемся. Обновление или преображение души начинается с разума, с наших взглядов и представлений, с наших суждений обо всех вещах и явлениях. Вот почему его нужно отдать под резец или под воздействие Духа Святого, чтобы облик Христа мог отражаться в наших мыслях, а понятия стали бы духовными. Обновленный разум легко понимает, что происходит в духе, легко берёт и усваивает истину. Поэтому так важно настроить свой разум на сотрудничество с духом, отдав его под его контроль. Когда это есть, дух легко и беспрепятственно функционирует, а разум наш насыщается благодатью Христа, становясь духовным. Работа над волей зависит от того, насколько быстро ум научается понимать то, что ощущает интуиция в духе. Когда это достигнуто, волю следует подчинить уму, сделать её покорной, готовой повиноваться разумению. Наша воля должна быть приведена в гармонию с волей Божией (Лук. 22:42; Иак. 4:7; Фил. 2:13). В этом направлении нам надо тренировать свою волю, пока она сделается гибкой и покладистой. Ведь Бог не насилует волю человека, не заставляет, не принуждает её к повиновению. Он только предлагает, призывает, влечёт Духом Святым. Мы вольны дать согласие на Его зов или ответить: нет! Такое решение - в нашем полном распоряжении. Но натура человеческая, как правило, испорчена, самоуправна, своевольна, своенравна, непокорна, и это сквозит во всём её поведении. Только крест может сокрушить её непокорность и привести её в подчинение воле Божией. Но если мы согласились на это добровольно, Бог преобразует нашу волю и приведёт её в гармонию со Своей волей. Надо, чтобы она была насыщена Христом, тогда люди смогут ощущать благоухание и сам облик Христа в нашей воле. Каждое решение, принимаемое нами, будет выражением Христа. Та же работа предстоит и над чувствами. Почти все наши затруднения в душе связаны с чувствами. Это самая уязвимая область, доставляющая нам много хлопот. Наша задача - подвести и их под контроль Духа Святого. Поэтому Господь и учит возлюбить Бога больше, чем себя и родных (Мф. 10:37-39). Мы не должны любить того, чего Господь не разрешает. Надо научиться воздействовать на свои чувства так, чтобы они чувствовали благоволение Божие. И любить мы должны научиться под контролем Господа и по Его благоволению, освободив душу от всех негативных чувств. Всё у нас должно быть по Его разрешению и по Его благоволению, а для этого мы должны упражнять свои чувства и приводить их в соответствие с чувствованиями Христовыми. Если наши чувства не подчиняются Его чувствам, значит мы не правы; а если они под Его контролем, то насыщаются духом, и мы преображаемся в образ Господень «от славы в славу» (2Кор. 3:18). Ведь если сердце существует для любви, дух - для общения и принятия Божией воли, то душа существует для отражения Его образа. Отражать - это задача зеркала, значит наша душа должна быть зеркальной, чтобы верно отражать образ Господа, как зеркало отражает лица. Благодаря очищению и преображению душа становится тем органом, который отражает или выражает собой Христа. Итак, сердцем мы любим Христа, духом вступаем с Ним в контакт, а душой выражаем Его. Всё это надлежит претворять в жизнь в нашем ежедневном хождении. Приведя таким образом в полный порядок своё сердце, дух и душу, мы возрастём возрастом Божиим, станем духовно зрелыми. Когда наша духовная сущность будет так преображена, то сила Божия будет насыщать и наше слабое смертное тело в часы телесной немощи. А в день пришествия Господа и тело будет чудно преображено (1Кор. 15:51-53); тогда всё существо - дух, душа и тело - преобразится и достигнет славы, подобной Христу. Это и будет последнее применение искупления Господня, которое совершается в три этапа: 1) возрождение духа, 2) преображение души и 3) преображение тела. Только пройдя через всё это, мы становимся добротным, полноценным материалом для устроения дома Божия (1Пет. 2:5) - Его Церкви.


«ГОСПОДЬ ЕСТЬ ЧАСТЬ НАСЛЕДИЯ МОЕГО»
К святым, которые на земле, и к дивным Твоим - к ним всё желание моё... Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой. Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие моё приятно для меня. Пс. 15:3,5-6 Псалом 15 исполнен великого духовного пафоса и торжественности. Он содержит пророчество о воскресении Иисуса Христа после Его искупительного подвига на Голгофе. Вместе с тем этот Псалом раскрывает внутренний мир Давида, этого великого певца Господня. Чувствуется, что Давид крепко любит Господа и имеет открытые глаза, чтобы лицезреть Его. Он крепко любит и тех, кто поклоняется Господу. В этой песне Давид вдохновенно поёт: «Ты Господь мой; блага мои Тебе не нужны. К святым, которые на земле, и к дивным Твоим - к ним всё желание моё». Эти строки и те, которые поставлены в эпиграф, показывают, чему Давид отдавал приоритет в своей жизни - Богу и детям Божиим. Его сердце не только искренне и глубоко любит их, но и испытывает к ним неодолимое влечение, а также влечение ко всему возвышенному, духовному, божественному, что его всецело поглощает, животворит и без чего он не мыслит своего существования. Тех, к кому его влечёт, он называет «святыми на земле» и «дивными» Божиими; они занимают все его интересы и желания. Но более всего его сердце прилепилось к Богу, Который стал для Него источником жизни, радости, счастья. Он настолько любит Господа, что называет Его частью своего «наследия» и своей «чаши», говорит, что Он держит его жизненный «жребий» и что «межи», по которым проходит его «наследство», «приятно» для него. Никто из пророков и мужей Божиих не сумел так прекрасно и выразительно описать глубину своей самозабвенной любви к Господу. Воистину Давид ощутил Его всеми фибрами своей души и духа, он действительно потонул в этой любви. Кратко остановимся и порассуждаем над этими удивительными словами Давида о наследии и о чаше. Что сегодня мы, верующие, ученики Господа и Его дети, знаем об этой чаше? Что мы знаем о нашем наследии в Господе? Так мало в наши дни говорится об этом в собрании святых или при общении друг с другом. А очень жаль. Священное Писание Нового Завета более, чем Ветхого, открывает богатое наследие в Господе для тех, кто твёрдо решился следовать по пути Его на этой земле. Некогда отцы израильского народа Авраам, Исаак и Иаков, почитая себя странниками и пришельцами на земле, верили в это наследие и стремились к нему. Павел в Новом Завете так пишет об этом: «...Они стремились к лучшему, то есть небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (Евр. 11:16). Вся их земная жизнь была полна стремления к небесному наследству, к городу, «которого художник и строитель Бог» (Евр. 11:10). Этот город Он приготовил и для тех, кто вошёл в Его святую Церковь, кто совершил свой путь на земле по следам Христа (1Пет. 2:21). Для них, по словам Ап. Павла, Бог приготовил то, чего «не видел глаз... не слышало ухо и не приходило на сердце человеку» (1Кор. 2:9). Пётр называет это наследством «нетленным, чистым, неувядаемым, хранящимся на небесах» для нас (1Пет. 1:4). Сами же верующие названы наследниками Божиими, сонаследниками Христу (Рим. 8:17). В наши дни многие христиане оказались под давлением многочисленных испытаний, искушений и переживаний и совершенно забывают о своём небесном наследстве. Забывают и о том, что для истинных христиан все времена были нелёгкими. В условиях греха и демонизма всегда тяжело идти по следам Христа и нести свой крест, всегда нелегко соблюдать Божии заповеди. В 2Тим. 3:12 мы читаем, что «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» независимо от времени, в которое живут. А если не будут гонимы, то будут презираемы или лишены земных преимуществ. Но зато Бог обещает и приготовил для них на небесах чудное наследство. Что же это за наследство? И что вообще означает наследство? Наследство - это богатство или имущество, завещанное родителями, родственниками, друзьями своим близким или избранникам. Из прочитанного текста мы видим, что Давид ищет особенное наследство, самое возвышенное и прекрасное. Он называет Бога своим наследием своего и своей чашей, своей судьбой. Для него Господь Бог составляет всё его достояние, всё богатство, все драгоценности. «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле» (Пс. 72:25), - так утверждает тот, для кого Бог - цель и смысл жизни, кто получил в Нём своё глубокое удовлетворение и кто слился с Ним в одном Духе. Это пережил Давид. Это пережил автор 72 Псалма Асаф, это пережили многие души. Сам Господь стал частью их наследия, их чаши, их доли, их настоящего и будущего.
Под чашей в данном случае подразумевается то великое благословение, те драгоценные духовные ценности и богатства, которые душа приобретает в Боге верою, если эта вера всем сердцем прилепляется к Нему. О богатом человеке, купающемся в благополучии и преуспевающем во всём, иногда говорят, что чаша жизни его переливается через край. Это образное выражение, метко передающее достаток человеческой жизни. Так и Давид говорит о себе: «Ты приготовил предо мною трапезу... чаша моя преисполнена» (Пс. 22:5). У Давида этой преисполненной чашей являлся Сам Господь. Это Он, его Господь и Пастырь, переполняет до краев его чашу богатством Своего присутствия и делает его вполне счастливым. Чаша Давида переполнена присутствием Божиим в его жизни, в его сердце, в его помыслах, стремлениях, желаниях, во всей его судьбе. Что может быть выше этого? Поэтому Давид так уверенно заявляет: «Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой». Жребий, о котором говорит Давид, означает его счастливую судьбу - именно всё то, что он получил от Бога. Он уверен, что Сам Бог дал ему этот счастливый удел и что Он держит в Своих могучих руках всю его судьбу, выпавший на его долю жребий на земле и в вечности. Поэтому с глубоким удовлетворением он далее возвещает: «Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие моё приятно для меня». Это духовно-поэтический приём Давида, чтобы в чудных образах обрисовать благословения его духовной жизни, имеющей будущее. Межи - те места, где наши участки соприкасаются с участками соседей. Если перенести это в духовный план, то можно видеть наши межи, прошедшие через благословенные места. Эти места пролегают через сердца наших близких, дорогих и любимых, через сердца родных и друзей, вошедших в Церковь и составляющих с нами одну Божию семью. И спереди, и сзади, справа и слева от нас Господь поместил тех, кто так же, как мы, любят Господа, кто решительно идёт по Его следам, исполняет Его заповеди. Так близко от нас Он поместил тех, кто любит и нас, кто готов нас поддержать, помочь, ободрить, когда мы имеем в этом нужду. Их любовь согревает нас, целит наше сердце, радует душу и обогащает нашу жизнь. Через их уста, их сердце, их руки, их присутствие Господь дарит нам радость, каждодневно посещает нас. Давид это замечательно выразил в другом Псалме: «Господи! Ты испытал меня и знаешь. Ты знаешь, когда я сажусь и когда встаю; Ты разумеешь помышления мои издали. Иду ли я, отдыхаю ли, Ты окружаешь меня, и все пути мои известны Тебе... Сзади и спереди Ты объемлешь меня, и полагаешь на мне руку Твою» (Пс. 138:1-3,5). Давид ощущает явное присутствие Господа в своём сердце, в своей жизни, в своей судьбе, во всём своём хождении по земным путям. Господь рядом с ним и в горе, и в радости. Вспоминая свой жизненный путь, я тоже нахожу те благословенные межи, когда Господь был рядом, хранил меня, спасал, защищал, поддерживал, утирал слёзы, подавал руку помощи. В трагические минуты жизни Он подал мне руку помощи через мою жену, которая явилась светлым ангелом, верным другом и отрадой на моём пути. Я ощущал не только Его явное присутствие со мной, но и Его водительство, побуждение, предупреждение, благословение. Не всегда мы это ощущаем, не всегда умеем видеть Его благословляющую, охраняющую или руководящую руку. Наверное, это минус для нас. Например, великий праведник Иов когда-то, в дни тяжелейших своих страданий, искал присутствия Господа и не находил, а потому жаловался: «О, если бы я знал, где найти Его, и мог подойти к престолу Его! ...вот, я иду вперёд, и нет Его, назад - и не нахожу Его; делает ли Он что на левой стороне, я не вижу; скрывается ли на правой, не усматриваю» (Иов. 23:3,8-9). Так было в жизни Иова, когда он проходил долину смертной тени, поприще своего креста. Болезни, страдания и горести донимали его до смерти. А друзья, вместо помощи и поддержки, отягощали его своими обличениями. Его жизнь приближалась к могиле. А между тем Бог избрал его стать великим образцом служения страданиями, пройти путь креста в подобии Агнца Божия Иисуса Христа. Но его друзья этого не понимали, как не понимают этого и многие из нас. Но Иов претерпел все невзгоды до конца и затем пережил величайшие благословения от Господа. Он получил от Него двойную награду (Иов. 42:10). Но вернёмся к Давиду. Как чудно звучит его речь в Псалме 138! Он говорит о явном присутствии Бога во всех его делах и во всех его путях. Это присутствие Божие исполняет его сердце неземной радостью, переполняет его до краев и переливается через край. Он видит присутствие Господа с момента своего зачатия в утробе. «Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них ещё не было», - с полной уверенностью говорит Давид. Всевышний вошёл в его жизнь как часть наследия его и чаши его. И потому межи его прошли по прекрасным местам и наследие его приятно для него. Детям Божиим даны великие и драгоценные обетования (2Пет. 1:3-4; 2Кор. 1:20). И мы можем смело говорить с Давидом, что Господь и для нас - часть нашего наследия и нашей чаши, что и наши межи прошли по прекрасным местам и наше наследие приятно для нас. Оно приятно и очень дорого для нас. И самое большое обетование для нас - то, что Иисус с нами и в нас. Дух Святой осуществляет Его присутствие в нас, и вся наша жизнь принадлежит Ему. Мы с Ним связаны вечными узами на земле и в небесах. Присоединимся же к молитве Ап. Павла за верующих Ефесской церкви. Павел просил Господа, чтобы Он просветил их очи сердца и они «познали, в чём состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас» (Еф. 1:16-19), «дабы вам исполниться всей полнотой Божией» (Еф. 3:19). Павел хочет сказать, что то, что приготовил Бог для нас на небесах, так велико и прекрасно, что мы не в состоянии постичь этого своим ограниченным умом. Чтобы вместить это в своё сердце, надо молиться о том, чтобы Бог открыл наши внутренние глаза. Когда они открыты, мы сможем увидеть бесконечное богатство наследия на небесах, приготовленное Господом для тех, кто ведёт жизнь победы. Иисус сказал Своим ученикам: «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много; а если бы не так, Я сказал бы вам: «Я иду приготовить место вам». И когда пойду и приготовлю, приду опять и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я» (Ин. 14:1-3). В современной Вселенной обнаружено огромное количество галактик. Для кого они приготовлены? И не на них ли находятся эти обители, которые Иисус обещал приготовить для верующих в Него? Мы этого не знаем. Но Слово Божие отвечает, что Бог творит «всё новое» и «побеждающий наследует всё, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (Отк. 21:5,7). Этого достаточно, чтобы уже сегодня радоваться вместе с Давидом: «Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие моё приятно для меня». Обозревая всё это духом живой веры, будем всем сердцем устремляться к ним!


«СУДЬБА ЧЕЛОВЕКА»
«Многие ищут благосклонного лица правителя, но судьба человека от Господа» Пр. 29:26 «Нет ничего случайного в судьбе человека, но Промысел Божий о нас обычно только в малой мере прозревается в том, что кажется случайностью» Епископ Семёнов-Тяньшаньский, «Отец Иоанн Кронштадский». Иные служители Божии (например, Вадим Белый из ж. «Вера и жизнь», 5-98, с. 8-9) считают, что «судьбы нет, есть вечный Бог, в руки Которого можем отдать свою жизнь и ни о чём больше не беспокоиться, так как написано: «Предай Господу путь твой, и уповай на Него, и Он совершит» (Пс. 36:5)...» Однако наш текст в эпиграфе показывает, что в Священном Писании фигурирует слово «судьба». В русской Библии оно встречается только четыре раза и, к удивлению, три раза по отношению к Богу и только один раз по отношению к человеку. Неужели Бог тоже имеет судьбу? «Как непостижимы судьбы Его!» - читаем мы в Рим. 11:36 о Боге. То же и в Пс. 35:7 и в Ис. 28:13. Здесь сказано о Боге, о непостижимости Его путей; это восхищение Его путями. А в Пр. 29:26 слово «судьба» употреблено по отношению к человеку: «...судьба человека от Господа». Смысл слова «судьба» в иных местах Библии передан через слово «жребий». Например: «Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой» (Пс. 15:5). По новому переводу: «В Твоих руках судьба моя». Слово «жребий» означало определение чего-то спорного, кому оно должно принадлежать. Например, воины бросали жребий об одежде Иисуса (Ин. 19:24). Затем посредством жребия стали определять и долю человека, его участие в чём-то. Ап. Пётр, например, предложил бросить жребий, чтобы определить, кто из двоих мужей должен принять апостольство вместо Иуды Искариота (Деян. 1:21-26). Таким образом, слово «жребий» употребляется в Библии в двух смыслах: 1) в буквальном: бросали жребий, когда Иисус Навин делил по коленам землю (И.Нав. 15:1; 16:1; 17:1) и 2) в переносном: жребий в смысле доля, участь, судьба. «Каждому свой жребий, своя доля» - так говорят в народе. В Иер. 13:25 читаем: «Вот жребий твой, отмеренная тебе от Меня часть, говорит Господь...» Здесь «жребий», «часть» или судьба означают одно и то же. Даниилу Господь говорит: «А ты иди к твоему концу, и успокоишься и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней» (Дан. 12:13). И здесь слово «жребий» употреблено в смысле «судьба». В сознании большинства людей слово «судьба» ассоциируется с понятием счастья или несчастья, богатства или бедности, полного благополучия или бедствия, одним словом, с тем, как человек устроился в земной жизни, с нашей долей на земле. Поэтому многие люди ищут благосклонного лица правителя, начальника, человека богатого, влиятельного, надеясь, что он поможет им лучше устроиться в жизни, облегчит их положение, их судьбу. Но и правитель, и начальник, и человек богатый не в состоянии помочь настолько, чтобы восполнить все нужды человека и навсегда сделать его счастливым. Это не в их власти. И правитель, и начальник, и человек богатый - тоже только люди. Они сами часто в чём-то нуждаются и не чувствуют себя вполне счастливыми. Восполнить все нужды человека и устроить его судьбу может только Бог, его Создатель. Бог - Тот, Кто определяет судьбу человека. В Пр. 22:2 читаем: «Богатый и бедный встречаются друг с другом; того и другого создал Господь». Одним Бог уделяет судьбу быть богатыми, другим - быть бедными; но и тех и других проводит по путям жизни, чтобы в любых условиях они выполняли своё предназначение. Часто бедные лучше выполняют своё предназначение, чем богатые, хотя у богатых больше возможностей послужить Богу. Однако они подвергаются большим искушениям впасть в сребролюбие и не выполняют своей задачи. У бедных же нет ничего, кроме их сердца, которое они готовы отдать Господу. Они тоже подвергаются искушению - роптать на Бога за свою нищету, но они легче идут к Богу. Бог тысячелетиями держал основную массу народов в «чёрном теле», потому что в условиях закона греха и смерти бедные легче идут к Богу за спасением души, чем богатые. Богатые не всегда счастливее бедных, хотя многие завидуют богатым. Богатство - только кажущееся счастье. На самом деле оно часто приносит несчастье его обладателю. И богатые тоже плачут. Бедные же не всегда несчастнее богатых. Бедность - не порок, не несчастье, а нужда и с Господом её возможно преодолеть, если довериться Ему. В Пс. 33:7 читаем: «Сей нищий воззвал, - и Господь услышал и спас его от всех бед его». И богатый, и бедный своё счастье могут найти только в Господе.
В Библии счастье называется «блаженством», и о нём говорится там много. Господь показывает, в чём истинное счастье (блаженство) и богатых, и бедных. Другое дело, что люди обольщены, обмануты лукавым и своё счастье ищут не в Боге, не в Его блаженствах, а более всего в материальных благах, в земных вещах и удовольствиях, в разных увлечениях и интересах, в похотях плоти - во всём том, что никогда не приносит истинного счастья. Екклесиаст, занятый поиском цели и смысла жизни человека на земле, на основании своих наблюдений пришёл к выводу, что всё - от Бога, всё - от Его руки и что даже есть, пить и наслаждаться жизнью человек не может без Бога (Еккл. 2:24-25). Он советует читателям: «Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй; то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него» (Еккл. 7:14). Вот что пишет Яков Крекер в статье «Смысл молитвы»: «Современные идеологи предпринимают огромные усилия, чтобы вернуть народы к их первоначальным религиям. Надменно утверждается, что каждый человек несёт свою судьбу в себе самом. Тем самым он призван быть творцом самого себя и господином своей судьбы. Римский религиозный философ Луций Сенека, современник Иисуса и Апостолов, открыто признавал: «Судьба пользуется своим правом и не может быть поколеблена мольбой. Её невозможно склонить ни сочувствием, ни благодарностью. Почему ты плачешь? Чего ты желаешь? Всё это напрасные усилия. Перестань надеяться, что судьбу, предназначенную богами, можно изменить молитвой...» (Ж. «Вера и жизнь», 4-98, с. 13). Иными словами, судьба - это предопределение богов. Так понимали древние, так говорит и Библия. Судьба - это Божие предопределение, включающее в себя и обречённость. В Иер. 15:2 читаем: «Если же скажут тебе: «куда нам идти?», то скажи им: так говорит Господь: кто обречён на смерть, иди на смерть, и кто под меч, - под меч; и кто на голод, - на голод; и кто в плен, - в плен». Судьба в общем смысле - это предназначение человека к добрым делам: Еф. 2:10. Она устрояется Господом или, как гласит наш текст, «от Господа»,- так свидетельствует Библия, книга абсолютной истины. А многие люди утверждают, что человек - сам кузнец своего счастья, сам устрояет свою судьбу. И действительно, в судьбе человека очень часто ведущую роль играет то, что он сам избрал. Да и Бог, насколько видно из Библии, постоянно призывает нас делать выбор. Бог призывает придти к Нему, зовёт искать в Нём смысл жизни и с Ним устраивать свою судьбу. Но выбор делает сам человек. Бог призывает избирать добро, отвергать зло, искать блага, отвращаться всякого греха. Моисей говорит израильскому народу: «Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь...» (Вт. 30:19). Иисус Навин на закате своих дней даёт такое наставление народу: «...Изберите себе ныне, кому служить... а я и дом мой будем служить Господу» (И.Нав. 24:15). Пророк Иеремия от лица Господня говорит жителям Иерусалима: «Так говорит Господь: вот, Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти: кто останется в этом городе, тот умрёт от меча... а кто выйдет... тот будет жив...» (Иер. 21:8-9). В приведенных примерах ключевым словом является «избери»! Все пророки Ветхого Завета возвещали то же самое. Ту же картину мы видим и в Новом Завете: Иисус постоянно призывает людей к покаянию и вере в Евангелие (Мр. 1:14-15). Он указывает, что для всех людей есть только два пути: узкий, ведущий в жизнь вечную, и широкий, ведущий в погибель. Он настойчиво призывает всех отвергнуть широкий путь и избрать узкий, ведущий в жизнь. Как видим, от выбора самого человека зависит его судьба и на земле, и в вечности. Если это так, то как тогда понимать утверждение Библии, что судьба человека от Господа? Сам Господь предлагает людям избрать путь жизни, отвергнуть путь смерти. Он не принуждает, не насилует, не приказывает, а зовёт, предлагает, влечёт; выбор же делает сам человек. И от его личного выбора зависит его судьба - судьба и земная, настоящая, временная, преходящая, мимолётная, и вечная, непреходящая, небесная, та, которая в Писании называется блаженством. Это самая наиславнейшая судьба. Таким образом, можно легко придти к выводу, что судьба человека целиком зависит от его самого, от его личного выбора. Но не поспешим с выводами. Обратим внимание на то, что в судьбе зависит от человека и что в ней от него не зависит. В судьбе есть нечто такое, что абсолютно не зависит от выбора человека. Обратим также внимание на то, как сочетается выбор человека с предопределением Божиим. Это, наверно, самый трудный вопрос для каждого из нас. Чтобы его уяснить, посмотрим, что Писание говорит о судьбе человека, в которой есть Господне предопределение, и вообще что такое судьба. Само слово «судьба» произошло от слова «суд», «судилище, которое выносит решение». Первоначально слово «судьба» означало высший суд, верховное судилище, которое определяет участь человека, его долю, его часть, его счастье или несчастье. Судьба - это вердикт верховного суда: что суд решил, то и постигает человека. Впоследствии люди в слово «судьба» стали вкладывать всё то, что с ними происходит на земле и что они получают в вечности. Стали считать, что судьба - это предопределение свыше, от Бога, в руках Которого всё. Но если судьба - это предопределение свыше, то многие мыслители, философы и даже некоторые богословы приходят в тупик. Становится непонятно, непостижимо, даже несообразно, как предопределение возможно согласовать, совместить со свободной волей человека, с его правом выбора и ответственностью за свои поступки. Да, это действительно трудный вопрос. Нужно хорошо знать Библию и нашего Господа, чтобы разрешить эту дилемму. А Библия ее разрешает, уверенно утверждая, что судьба человека - это Божие определение и что в её основе лежит предопределение. Ниже мы рассмотрим это подробнее. Конечно, в истории народа Божия на этот вопрос было ряд точек зрения. Давайте хотя бы бегло коснёмся их. Ещё со времён блаженного Августина (354-430) в его борьбе с пелагианством, отстаивавшим свободу воли человека, возник спор двух точек зрения на проблему предопределения и свободу воли. Августин считал, что жизнь человека изначально и до малейших подробностей предопределена свыше и потому свобода воли человека - не более, чем иллюзия. В дальнейшем сторонники абсолютного предопределения стали называться партикулистами. К ним принадлежали Мартин Лютер и Жан Кальвин. Их кредо: «Всё от Бога. Нет ничего случайного в нашей жизни. Всё предопределено свыше». Такое категорическое мнение неминуемо ведёт к внутреннему противоречию, так как снимает с человека практически всякую ответственность за свои поступки. Если всё в человеке диктуется свыше, то и хороший, и дурной поступок одинаково исходит от Бога, а значит нет никакой свободы воли и нет вины человека за содеянное. Такой вывод не согласуется с тем, чему учит Библия. Сторонники свободной воли (названные универсалистами) заявляли, что люди ответственны за свои поступки. Свобода воли кладёт на человека ответственность. Бог разрешил человеку делать выбор, а значит, он ответственен перед Богом за свой выбор. Такие взгляды отстаивал Яков Арминий (1560-1609) и его сторонники. Это, безусловно, трудный вопрос. В какой-то степени обе точки зрения правы, и истина лежит где-то посередине. Середину занимает умеренный кальвинизм, и мы должны признать, что эта точка зрения ближе всего к библейской истине. Истина находится в центре между двух крайних мнений, и нам необходимо её найти. Прежде всего напомню, что в судьбе человека есть много того, что он никогда не выбирал и выбрать не может, что от него самого и от его свободного выбора абсолютно не зависит. Ни один человек не выбирает себе родителей, не выбирает нацию, в которой он рождается; не выбирает страну, где родиться, и время рождения, даже места рождения. Вспомним и то, что не мы выбирали себе пол - мужской или женский; не мы выбирали продолжительность нашей жизни, хотя все желаем жить подольше. Бог дал обетование, что если дети слушаются родителей, они продлевают себе жизнь на земле (Еф. 6:1-2). Даже свой рост, образ лица, цвет глаз, темперамент и многие черты характера мы получаем в готовом виде от родителей, а не потому, что сами так захотели и избрали. Так рассуждая, мы можем идти дальше и поймём, что и земную жизнь, и планету Земля, и воздух, которым дышим, и солнце, которое нас согревает, и многое другое мы получили в готовом виде от Бога, и нашего выбора здесь не было. Всё это, безусловно, определено свыше, Богом, и оспаривать этого факта, увы, никто не может. Это - то, что называется предопределением. Ведь человек - Божие творение, и Бог - его Творец и Устроитель судьбы. Бог создал человека для Себя, поручил ему размножаться, наполнять землю и владеть ею (Быт. 1:27-28); поручил служить славе Божией. Он дал человеку землю, солнце, воздух в готовом виде; и с этой точки зрения судьба человека - от Господа и целиком зависит от Него. Судьба и предназначение человека - исполнять то, что определил Бог. Хорошо понимая это, Ап. Павел писал: «...Всё из Него, Им и к Нему» (Рим. 11:36). Этой краткой фразой Павел выразил ту основу жизни, которую дает нам Бог. Мысль эту хорошо понимал царь Езекия. Когда он лежал на смертном одре и взывал к Богу, он произнёс такие замечательные слова: «...Жилище моё снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский; я должен отрезать, подобно ткачу, жизнь мою; Он отрежет меня от основы...» (Ис. 38:9-12). Когда человек умирает, он «отрезается от основы». Так понимал и так выразил свою молитву Езекия. Давайте на миг представим себе, что значит отрезать жизнь от основы и что такое основа. Основой на ткацком станке являются туго натянутые продольные нити. Ткач заполняет основу поперечными нитями, т. е. ткет на основе узор. Основу нашей жизни дал нам Бог, это судьба от Него. Эту основу Он поручил заполнять утоком (поперечными нитями) и наносить на основу свой рисунок, свой узор. Создав человека по Своему образу и подобию, Бог наделил его уникальными дарованиями, в числе которых - свободная воля и право выбора. По этому праву человек волен делать любой выбор в пределах возможного и необходимого. Нельзя никак исключить права выбора за человеком, иначе он превратится в автомат, в заводную игрушку, которой можно манипулировать. В известной мере человек действительно может многое выбирать и многое решать самостоятельно. Так, например, он выбирает себе профессию, род деятельности, занятия, интересы. У каждого человека есть к чему-то склонность, есть данное от Бога призвание. Одни любят строительное дело, другие - быть учителем, врачом, экономистом. Иные идут в науку, а иные становятся миссионерами, пасторами, служителями Божиими. Каждый стремится осуществить своё призвание, к которому лежит его душа, и это от Бога. Человек также выбирает себе спутника жизни (жену, мужа) для создания семьи, для рождения детей. Выбирает себе место жительства и место работы. И многое другое человек выбирает себе сам. Но чтобы в выборе не сделать ошибки, Бог заповедал нам свой выбор согласовывать с Его волей. Верующие так и поступают, понимая, что у Бога для них есть лучший план, чем у них самих, и потому идут к Нему за советом. Они просят, чтобы Бог послал им друга жизни, которого Он усмотрел, чтобы их жизнь протекала благословенно и счастливо. Просят помочь выбрать профессию, место работы, деятельности или служения, чтобы иметь внутреннее удовлетворение, прославить Господа и заработать себе на жизнь. Они также вопрошают Господа, где лучше поселиться жить. Даже вопрос деторождения они решают с Господом, прося Его послать им столько детей, сколько они в состоянии вырастить и воспитать для Бога. И Бог как любящий Отец идёт навстречу Своим детям, помогает даже в мелочах и всё посылает по силам. Там, где не было своеволия, своенравия и искривления путей, жизнь верующего складывается успешно, и он смело может сказать: «Моя судьба от Господа». Он уверенно заполняет полученную от Бога основу нитями своего утока и художеством своего богоугодного поведения. Итак, основу жизни каждому человеку даёт Бог. И на этом Божием полотне человек начинает ткать рисунок своей жизни. Какое замечательное сотрудничество и какое доверие Бога к человеку! Какую ответственность Бог возлагает на него: Он даёт основу, а рисунок наносит сам человек. Так ткется одежда будущего, одежда Невесты Христа, над которой трудится Дух Святой, наставляя и вразумляя человека, и трудится сам человек. В эту прекрасную одежду, вытканную усердием человека на основе библейских истин, Церковь облечётся на браке с Агнцем, когда наступит вечность. Мы читаем об этом в Отк. 19:7-9: «Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых». Рассматривая по Писанию эту тему шире, мы увидим, что Бог даёт нам не только основу жизни, чтобы мы заполнили её делами праведности, но даёт и основу спасения. Для спасения людей Бог сделал всё: это целиком Его дело и Его заслуга. Но верующие обязаны эту основу спасения заполнять утоком добрых дел. Даже духовную жизнь, наш духовный дом Бог поручил устроять нам самим под руководством Духа Святого (1Пет. 2:5) по образу, указанному в Писании. И одни люди делают это успешно и основательно, другие - пренебрегают и по своей лености и халатности живут не духовной, а плотской жизнью. Вспомним послание к Лаодикийской церкви (Отк. 3:14-18). Интересно, что Пс. 44:15 пророчески изображает Церковь облечённой в «испещренную» (т. е. пёструю, яркую или вышитую) одежду. А в Отк. 19:8 эта вышитая одежда названа «виссоном чистым и светлым», т.е кристально убелённым, убелённым до блеска, блистающим. Такой высоты и совершенства достигнут праведные дела святых, которыми они вышьют свой виссон, нанося рисунок на золотые нити праведности Христовой, полученной нами в день крещения (Гал. 3:27). В процессе жизни они омывали и убеляли полотно Кровью Христа до блеска (Отк. 7:14). Итак, подведём итог: основа жизни и одежда из золота (1Кор. 1:30) даётся нам Богом, а наши добрые дела во имя Бога являются тем виссоном или утоком, которым мы заполняем основу. Каждый человек заполняет основу делами по собственному выбору - делами веры Божией, делами правды и праведности по вере. Поэтому и сказано, что праведник свою жизнь устрояет «на вечном основании» (Пр. 10:25). Когда эти основания разрушены, то что может сделать праведник? (Пс. 10:3). Бог позволяет людям духом веры, молитвы и святыми делами готовить себе брачную одежду для неба, украшать её святостью жизни и благочестием. С этой точки зрения, люди сами делают свой выбор, сами устрояют свою судьбу. Бог только надзирает и Своим невидимым Провидением руководит, ибо дал человеку возможность сотрудничать с Ним в устроении своей судьбы. Путём веры и молитвы мы можем подправить свою судьбу, облегчить её иногда по собственному неразумию и утяжелить. Мирские люди живут греховной жизнью, устраивая её по своим правилам. Бог и им дал основу жизни, но чем они её заполняют? Чаще всего они заполняют её делами, за которые впоследствии приходится краснеть и в которых приходится каяться. Жену, мужа, род занятий, место жительства, интересы, удовольствия и многое другое они избирают по видению очей и по влечению обольщённого сердца. Они думают, что сами являются кузнецами своего счастья, но как часто это счастье приводит их к драме, к трагической развязке. Они подобны тогда щепке, захваченной вихрем ветра или поднявшейся житейской волной, ибо свой выбор основали на личных греховных интересах и плотских влечениях. См. Пс. 108:17. Люди этого мира не знают, что судьба человека - от Господа, что к Нему надо приходить со всеми своими проблемами и решать вместе с Ним. Он - Устроитель судьбы, которую подчиняет установленным Им законам. Один из Божиих законов гласит: «...Возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:23). Отвергнув Бога и Его закон, человек сам себе подписывает смертный приговор. Ведь Бог от начала сделал общее определение: кто избирает Христа, тот находит жизнь; кто отвергает Христа и избирает свои пути, тот находит смерть. Тут ничего не поделаешь: это всеобщий закон для всех. Бог со Своей стороны сделал всё, чтобы люди были счастливы и наследовали благословенный удел. Он приготовил им Спасителя Иисуса Христа, подарил Своё Слово - Библию, выслал проповедников и евангелистов, озарил землю небесным светом. Уверовавших в Него Он избрал войти в Церковь, Невесту Христа, и предопределил «быть подобными образу Сына Своего» (Рим. 8:29-30). Он предузнал их прежде создания мира, когда определял путь нашей планете земле и судьбу всего человечества. А кого предузнал, тех предопределил и избрал быть Его наследием (Еф. 1:4-5). Прежде создания мира Он всё приготовил, а от нас зависит взять это верою. Вот каков наш Бог, Который видит всех наперёд и знает, кто примет, а кто отвергнет Христа. В христианстве бытует мнение о личном предопределении одних ко спасению, других - к вечной гибели. Древние греки-язычники верили в судьбу, как в слепой, непреодолимый рок. Они считали, что судьба неотвратима; она - предопределение богов, которое никто ни при каких обстоятельствах изменить не может. У них даже есть трагедия «Эдип царь», которая иллюстрирует их веру в слепой рок. Такая вера в слепой рок, в неотвратимость судьбы является фатализмом (fatalis - роковой). Библия отвергает такую веру. Но есть и богословы, верящие в личное предопределение одних ко спасению, других - к погибели. Это тоже фатальная уверенность. Библия отвергает всякий фатализм, хотя есть нечто фатальное в том, что мы, например, не можем переменить свою кожу (Иер. 13:23). Библия не подтверждает фатальной веры, не подтверждает личного предопределения людей к погибели. Вечный огонь, по словам Иисуса Христа, уготован диаволу и ангелам его (Мф. 25:41), но не людям. Людям Бог приготовил спасение и для этой цели послал на землю Своего Единородного Сына, чтобы Он совершил искупление всех. Поэтому наше евангельско-баптистское братство не принимает доктрины о личном (персональном) предопределении к погибели. В Деян. 17:30 читаем: «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться». Это значит, Бог повелевает всем без исключения прийти к Нему с покаянием и принять спасение во Христе Иисусе. Доктрина о спасении не принадлежит только избранным, отдельным, особым людям, так сказать, любимчикам Господа. Она принадлежит всем людям. Иисус говорил: «Придите ко Мне, все...» (Мф. 11:28). «Жаждущие! Идите все к водам...» (Ис. 55:1). «Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берёт воду жизни даром» (Отк. 22:17), - таким призывом оканчивается библейское откровение к человеку. Бог готов дать жизнь вечную каждому, кто отвергнет грех и верою примет спасение во Христе. Кто же не принимает призыва Божия, не оставляет греховного пути, тот сам себе подписывает смертный приговор и идёт в погибель. Тогда и исполняется определение Божие: «Кто будет веровать и креститься, спасён будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мр. 16:16). Это определение Господа, относящееся к судьбе людей; это закон духовного мира. Я должен здесь попутно осветить ещё один вопрос. Возможно, кто-нибудь из читателей скажет: «Моя судьба очень тяжёлая. При всём моём желании и усилии у меня ничего путного в жизни не получается, нет никаких успехов. Кроме того, меня посещают депрессии, иногда отчаяние, мысли о самоубийстве, хульные мысли на Бога и т. п. Не знаю, что и предпринять». При ближайшем рассмотрении этой проблемы и знакомстве с этими людьми выясняется, что люди с такой судьбой - это чаще всего потомки алкоголиков, наркоманов, оккультистов, словом, дети тех, кто занимался запрещённой практикой, или же сами закодированы и сами занимались оккультизмом. Доктор Курт Кох в книге «Душепопечение и оккультизм» приводит много примеров, как дети и внуки оккультистов страдают от больших негативных последствий за грех своих предков до третьего и четвёртого рода. Всё это реальная действительность: не только дети и внуки, но и правнуки страдают за грех своих родителей и прародителей. У них тяжёлая судьба, ибо они попадают под закон, записанный в Исх. 34:6-7. Этот закон определяет их судьбу. Современное гуманизированное христианство (то есть подвергшиеся модернизму, интеллектуализму и либерализму) отошло от настоящей библейской истины. Оно уже не признаёт закона проклятой наследственности до 3-го и 4-го рода, как говорится в книге Исх. 34:6-7. Все негативные последствия в судьбе потомков оккультистов такие христиане относят к психическим расстройствам. Вместо душепопечительской помощи, как советует Слово Божие, они таких страждущих отдают на попечение врачам в психбольницы. Библия же по этому поводу говорит иное, поручая служителям Божиим оказывать духовную помощь страждущим и больным. Она даёт обетования, по которым люди могут подкорректировать свою тяжёлую наследственность и свою судьбу, стать свободными. Гуманизм без влияния Слова Божия приводит людей к звериному подобию. Человеческая сущность без божественного воздействия вырождается. Без Бога мы - звери, иногда - выродки. Евангелие, которое принёс Господь Иисус на землю, имеет могучую освобождающую силу. Иисус сказал к уверовавшим в Него иудеям: «Если пребудете в Слове Моём, то вы истинно Мои ученики; и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:31-32). Господь ведёт к свободе от тяжёлой наследственности (Лук. 4:18), и это зависит от нашей веры, от горячей молитвы с исповеданием, от стремления постичь свободу, от умения применить Евангелие к себе и противостать всем козням диавольским (1Пет. 5:8-9; Еф. 6:10-18). Тот, кто стремится освободиться от последствий родительских грехов, достигает этого через веру, молитву и борьбу. Евангелие даёт такую свободу каждому, кто лично познает истину освобождения и сможет умело применить её в своей жизни. Хочу завершить свою тему о судьбе и предопределении следующими краткими выводами или тезисами. Господь создал человека по Своему образу и подобию с правом свободного выбора и сотрудничества с Ним. Человек - не марионетка и не автомат с заданной программой. Он активно участвует с Богом в созидании своей судьбы. Бог дает основу, а поперечные нити и рисунок наносит человек. И на нём лежит ответственность за результаты своего труда. Вместе с тем Библия исходит из того, что всё в жизни человека от Бога, ибо Он Творец мироздания и человека. И планета земля, и действующие на ней законы, и наша жизнь, наша судьба и наше спасение - от Бога, ибо это Он призывает, возрождает и освящает нас особым проявлением Духа Святого. Без Него ни есть, ни пить, ни дышать, ни веровать мы не смогли бы (Еккл. 2:24). Хотя нам и позволено сотрудничать с Ним в деле спасения, но без Него наша судьба не состоялась бы. Человек по природе порочен, испорчен основательно и до конца. Он не может иметь абсолютно верного суждения и должной моральной силы и призывается полагаться на Бога и в мыслях, и в делах. Бог для человека - всё во всём. Он - Первопричина всего, всё зиждется на Нём. И всё, что совершается во Вселенной, в природе или в человеческой жизни - всё есть раскрытие Божиего замысла. Это и тайна нашего Бога, тайна, о которой в Кол. 2:2-3 сказано: «...для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения». Всё, что происходит во Вселенной, в какой-то мере раскрывает тайну Бога и Христа. В этой связи находится и всё, что касается человека. Даже грех - не случайность. Бог намеренно допустил греху совершаться с присущей ему природой зла, хотя всячески сдерживает его, чтобы окончательно не погубил творения Божия. Если бы человек не согрешил, то у Бога не было бы возможности явить Свою любовь человеку (см. «Евангелие Бога», ч. 1, гл. 2). Люди, пусть даже грешные, действуют свободно, согласно своим внутренним побуждениям или желаниям. Однако все их действия вторичны, так как за ними стоит Бог, как Первопричина всего сущего и Контроль над всем. Он не принуждает людей действовать против своей воли и своего выбора, но старается направить всё так, как это должно происходить во Вселенной. Как видим, всё - от Бога. Это хорошо понял царь Навуходоносор, который в конце своей долголетней жизни «...благословил Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущного, Которого владычество - владычество вечное и Которого царство - в роды и роды. И все живущие на земле ничего не значат; по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле, и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: «что Ты сделал?» (Дан. 4:31-32). «...Которого все дела истинны и пути праведны, и Который силен смирить ходящих гордо» (Дан. 4:34). Судьба человека от Господа и в том смысле, что спасение пришло от Него. Бог возлюбил человека и решил спасти его. Человек сам ничего не смог сделать для своего спасения. Он даже никогда не обратился бы к Богу сам по себе, поэтому Бог и послал на землю Своего Сына, Господа Иисуса, Который сказал: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечёт его Отец» (Ин. 6:44,65). И ещё: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод» (Ин. 15:16). Так происходит предопределение и избрание Божие. В Рим. 9:15-24 говорится о предопределении и избрании в связи с судьбой израильского народа. Здесь и помилование, и избрание зависело не от желающего и не от подвизающегося, а от Бога милующего. Бог - Вершитель человеческих судеб. Он - Тот Горшечник, Который из одной и той же глины делает один сосуд для почётного употребления, другой - для низкого. И кто может оспаривать Его? В основе Его предопределения и избрания лежит высшее правосудие и высшая целесообразность и полезность, лежит любовь Божия, истинное благо и благодать. И не всё, что происходит в этом мире, мы можем понять до конца. Ап. Павел, рассуждая на эту интересную и такую трудную для нас тему, воскликнул: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!.. Ибо всё из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь» (Рим. 11:33-36).


«БОЖИЙ ПРОМЫСЕЛ ИЛИ БОЖИЕ ПРОВИДЕНИЕ»
«Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» Пр. 3:6; Пс. 104 Для лучшего понимания этой темы я хотел бы процитировать стихотворение «Невидимые руки», которое очень наглядно иллюстрирует её. В нашем братстве оно вначале ходило как стихотворение, потом к нему написали музыку, и теперь оно поётся. В песне пять куплетов, в стихотворении же - семь куплетов, и я привожу здесь все семь, так как они полнее выражают мысль. Итак, НЕВИДИМЫЕ РУКИ
Через всю жизнь из года в год В тоске, в нужде, в разлуке Нас всё ведут, ведут вперёд Невидимые Руки. И нас держали в первый миг После рожденья муки Руками матерей земных Невидимые Руки. Они заботились о нас, Несли, вели, держали. Мы их присутствие не раз Реально ощущали. Они ласкали нас порой, Порою бичевали; Вели с врагом в неравный бой, Встречали, провожали. И нам казалось иногда, Что мы их потеряли. О, как мы плакали тогда, Как их найти желали! Но в час, когда окончим путь, Умолкнут речи звуки, Нас в Отчий дом перенесут Невидимые Руки.
В объятья примет нас Отец Для жизни без разлуки. И там увидим наконец Невидимые Руки! Невидимые Руки Божии, которые принимают нас в этом мире руками матерей земных, которые ведут нас по жизни через все испытания, заботятся о нас, устраивают наши обстоятельства, удерживают от зла, греха и опасностей, утешают, бичуют, ласкают, защищают от врага и которые в конце жизненного пути перенесут нас в Отчий Дом на небесах, - эти Невидимые Руки и есть ПРОВИДЕНИЕ или ПРОМЫСЕЛ Божий; тот спасительный Промысел, который часто ещё называют водительством Божиим. Слово «Провидение» происходит от слова «провидеть» или «предвидеть», то есть видеть и знать наперёд. Видеть в духе, как Иоанн на Патмосе, или иметь ясновидение, как у многих пророков Божиих, видевших откровения высшей силой и обладавших всеведением. Провидеть - значит прозревать, проникать в сокрытое, тайное, будущее. Провидение или Промысел Божий - это высшее промышление, это предопределение. Это фактически Божие управление Вселенной, нашим миром, людьми и всей природой. Это судьба Божия. Провидение как вышнее управление Вселенной, нашей планетой, народами, населяющими землю, и жизнью отдельного человека совершается по законам, установленным Богом, и оно невидимо, как и Сам Бог - невидимый Бог. Бог контролирует всё во Вселенной, управляя миром по Своей воле. Он управляет и нашей жизнью, хотя мы не всегда видим Его Руку. Нам надо следовать за Провидением Божиим, а не пытаться командовать им.
Только Бог обладает полнотой власти, ибо Он - Царь царей и Господь господствующих (1Тим. 6:15). Его Престол на небесах, вокруг которого концентрируется и вращается всё (Отк. 4), и Его Царство возвышается надо всем (Пс. 102:19). Существование Вселенной поддерживается могучим словом Его державной власти (Неем. 9:6; Евр. 1:3). Власть Его простирается до крайних пределов Вселенной, и она не ограничена ничем. Под Его управлением «небо и небеса небес, земля и всё, что на ней» (Вт. 10:14). Он «творит всё, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах» (Пс. 134:6). «...И нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: «что Ты сделал?» (Дан. 4:32). Бог управляет природой: все её силы находятся под Его контролем (Пс. 28); её стихии повинуются Ему (Пс. 68:9; Иона 1:4); все природные процессы происходят под Его управлением (Быт. 8:22; Пс. 106:33-34,38; Иер. 51:35). Бог управляет живым творением: заботится о больших и самых малых из Своих созданий, даёт скоту пищу (Пс. 146:9); без Его воли даже птичка не упадёт на землю (Мф. 10:29); если надо, подчиняет творение Своей воле (Ион. 1:17; 2:10). Так, ворон приносил пищу пророку Илье (3Цар. 17:6), ослице Валаамовой открыл уста, и она проговорила человеческим голосом (Чис. 22:28-30). Бог контролирует поведение людей (даже тех, кто совершает зло): долготерпит нечестивых, щадит «сосуды гнева, готовые к погибели» (Рим. 9:22-23); пользовался Ассуром, как бичом, для наказания виновных (Ис. 10:5-7); использовал врагов Израиля для наказания Израиля (Суд. 2:14-15,21-23; 3:12); ожесточал сердца врагов (например, сердце фараона), чтобы судить их (Исх. 4:21; 9:12; 14:17; И.Нав. 11:20; Суд. 7:22 и др.). Бог управляет народами: определяет границы их расселения (Вт. 32:8), увеличивает или уменьшает народ (Авд. 2), низвергает одного и возвеличивает другого властелина (Пс. 74:8; 1Цар. 16:1), позволяет народам развиваться самостоятельно и многое другое. Бог руководит историей: направляет все события, определяет эпохи, вызывает исторические процессы и т. п. Это Он помазал Кира во благо Своему народу Израилю, Он обуздал Навуходоносора. Бог контролирует обстоятельства: не случай, а Бог решает, чему произойти в жизни людей; Он сокращает или продлевает жизнь, посылает счастье или несчастье, успех или неудачу, богатство или бедность, недуг или исцеление и многое другое. Бог особым образом управляет детьми Божиими: заботится о каждом человеке, избавляет от беды, наказывает и исправляет; праведникам даёт твёрдую опору, восполняет нужды и т. д. И наконец, Бог контролирует врага Бога и людей сатану: ограничивает его действия, как в истории с Иовом, даёт власть творить зло, не преступая воли Божией (Отк. 9:1; 20:7). Прежде чем идти далее, я призываю всех читателей обратить внимание на то, как Божие Провидение, Его незримое водительство действует в нашей жизни. Поставленный в эпиграф текст гласит: «На всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои». Конечно, не всё в нашей жизни складывается гладко. Бог попускает скорби, переживания, страдания. Ведь мы идём из глубины греховного рва и нам много от чего надо освобождаться и много чему надлежит научиться. Наша плотская природа, испорченная грехом, нелегко идёт на крест, на сораспятие, на освобождение духа. Духовная жизнь постигается не сразу, поэтому и обучение в духовной школе не всегда даётся нам легко. Но у Бога о каждом из нас Свой план и великая цель и сквозь все невзгоды нашей жизни Он ведёт нас к этой цели. Мы часто спрашиваем: почему случилось с нами то или иное приключение? На это есть ответ: оно случилось потому, что на это есть вышняя воля. Это тоже Божие Провидение, это нужно для нашего воспитания. Будем верить, что всё, что Бог допускает в нашей жизни, служит нам во благо (Рим. 8:28). Будем терпеливо ожидать дальнейших событий. От нас требуется послушание Богу, терпение, подчинение Его незримому водительству. Основной секрет водительства - посвящённость воле Божией как до, так и после открытия и познания этой воли. Бог разными способами открывает нам Свою волю: для всех - через Писание, а персонально каждому - по мере того, как вы предоставите себя Богу в жертву живую и духовную и как вы будете стараться ежедневно повиноваться Его Слову. Нельзя подталкивать или заставлять Провидение. Напротив, надо повиноваться ему. Результат действия Провидения мы увидим в нашей жизни не раньше, а позже происшедшего события. Только в вечности мы получим полное откровение обо всех путях Божиих, которые были в нашей жизни. Тот, кто уже сегодня видит действия Провидения в своей жизни, тот истинно Божий человек. Для нашего обучения и для достижения Своих целей Бог в Своём Провидении использует и обстоятельства, и неверующих людей, но они этого не осознают. Бог пользуется ими, чтобы привести нас к конечному результату в нашем воспитании. Теперь обратимся к библейской иллюстрации рассматриваемой темы. Лучше всего Провидение Божие видно на судьбе израильского народа, и об этом поэтически рассказывает 104 Псалом. Посредством биологического чуда и естественного отбора Бог создал для Себя такой народ, который не исчез с земли на протяжении тысячелетий. С мировой арены исчезли некогда великие империи, могучие державы древности, устрашавшие все народы на земле, а этот небольшой по численности народ, у которого Господь был охраной и оградой, до сих пор живёт. Израиль есть ЧУДО истории. Он не исчез и никогда не исчезнет, потому что это избранный народ, созданный Богом и для Бога! В лице первых трёх патриархов (Авраама, Исаака и Иакова), трёх родоначальников Израиля Бог создал такую сильную генную структуру еврейской Нации, такой совершенный генетический код народа, что никакие враждебные силы в мире не смогли и никогда не смогут уничтожить его или хотя бы повредить. В гены Израиля Бог вдохнул Свою собственную праведность и гениальность, и потому израильский народ действительно уникальный Божий народ. Когда необходимо было его создать, Бог призвал Авраама, одного из самых послушных, преданных Богу людей, и на протяжении трёх поколений осуществлял Своё прямое водительство. Аврааму, а затем сыну его Исааку и внуку его Иакову Бог являлся видимо, наставлял их, сообщал им Свою волю, Свой план и Свои благословения, следил за их жизнью, защищал, выводил из беды, словом, пёкся о них, как Отец. Патриархи имели видения, откровения Божии, слышали Его голос. Это прямое, непосредственное водительство. Оно было крайне необходимо на первоначальной стадии созидания избранного народа. Но начиная с Иосифа и далее Бог действует невидимо, как бы «за кадром», осуществляя Свой контроль и руководство посредством Провидения или Промысла. Оно и понятно: когда семя Израиля утвердилось, заложенная в него праведность и тяготение к единому истинному Богу действовали непроизвольно, как бы автоматически. Богу требовалось лишь надзирать и направлять Своих детей на истинный путь, и Он совершал это через Провидение. Своё сверхъестественное вмешательство Он осуществлял только на серьёзных и весьма важных поворотах истории Израиля. Рассказывая о работе Бога со Своим народом, 104 Псалом упоминает шесть имён, принимавших непосредственное участие в создании, воспитании и сохранении Израиля. Это три патриарха (Авраам, Исаак и Иаков), давших семью и двенадцать колен; и три вождя (Иосиф, Моисей и Аарон), среди которых Аарон - первый и главный первосвященник, представитель Бога; Иосиф - вождь и устроитель судьбы народа в Египте, а Моисей - вождь, спаситель и путеводитель народа по исходу из Египта. Чтобы поместить Израиль в Египет, как в колыбель, где бы юный народ размножился, созрел и усилился, Бог избрал для этого особое орудие. Им был Иосиф, как затем особым орудием Божией воли по выводу Израиля из Египта был Моисей. Иосифа Бог подготовил на начальном этапе формирования народа, а Моисея - на заключительном. Обратим наше внимание вот на какой момент: для того, чтобы воспитать двух этих вождей, Бог воспользовался фараонами, их дворцами, их престолами, их привилегией власти. Иосиф и Моисей прошли там школу воспитания, чтобы стать затем сильными орудиями в выполнении глобальной задачи для Бога. И вот что ещё замечательно: задолго до того, как осуществить Свои намерения с народом Израиля, Бог персонально подготавливает сами орудия, подготавливает условия их жизни и многие обстоятельства, содействующие тому, чтобы оба вождя оказались у престола фараона. И всё это делается без осознания ими Божиих целей. Каждого из вождей Бог проводит через тяжёлые испытания, окуная их в скорби и страдания; затем постепенно, шаг за шагом, событие за событием продвигает их к намеченной цели. Продвигает без их ведома, но с определённой целью: получить от них полную отдачу в служении Израилю. Бог наделил обоих стойким благочестием, непоколебимой верой, сильным духом, чуткой совестью, кроткой душой и великим мужеством и дал им Духа Святого в руководители. 104 Псалом прямо утверждает, что в Египет «послал» их Бог (стт. 17 и 26). Он послал их стечением обстоятельств под Своим мудрым руководством, послал выполнить Его план и соблюсти Его волю. Справились ли они с этой задачей? Да, они гениально справились с этой задачей; гениально потому, что за ними надзирал Бог. Почему же мы не так доверяем Богу, как они? Ведь великий человеколюбивый Бог использует для Своих целей и фараонов, и любых других людей, и все богатства мира, и любые обстоятельства, любые невзгоды. Он любое зло может превратить в добро. Так не будем же страшиться, когда над нами, хотя и невидимо, совершается Промысел Божий, проводя нас через непонятные перипетии жизни. Его незримая Рука выведет нас на свет, как она выводила многих святых даже «из бездн земли». Возьмём, к примеру, Иосифа и Моисея - ярчайшие личности, отразившие на себе работу Провидения Божия. Далее я подробнее остановлюсь на личности Иосифа, которого Бог не чудом, а естественным ходом исторических событий использовал для Своих целей. Его путь отмечен немыслимой чередой несчастий, болезненными и тяжёлыми ударами судьбы. Горести и страдания сыпались на него, как из рога изобилия, и по-мирски можно было бы сказать, что Бог несправедливо наказывает его, что Он оставил его на произвол судьбы. Если бы то, что случилось с Иосифом, да случилось с нами, многие из нас обиделись бы на Бога и роптали бы на свою судьбу, на жестокость и несправедливость людей. Но Иосиф вёл себя по-другому. Так изображает его Библия, а она единственная в мире книга, которой можно доверять. Хотя Бог не являлся ему лично, тем не менее он постоянно ощущал присутствие Божие в своей жизни, и имя Бога не сходило с его уст. Библия отмечает семь случаев, когда Иосиф упоминает имя Божие и видит Его Руку в своих обстоятельствах: Быт. 39:9; 40:8; 41:16; 41:51-52; 42:18 45:5-9; 50:24. Всё это говорит о том, что Иосиф постоянно был в общении с Богом, невзирая на то, постигало ли его горе или радость. За всю свою жизнь, запечатленную в Писании, он не произносит ни единого слова жалобы, не впадает в депрессию или самооплакивание. Он плачет только от переполняющих его чувств радости при встрече с братьями, от растроганности сердца. Не просто плачет, а рыдает, как благородный сын благородного отца, долго страдавший на чужбине и обретший утешение в светлой вести с родины. Он рыдает и при встрече с любящим отцом. Каждый из нас тогда мог бы зарыдать. Иосиф был одиннадцатым сыном патриарха Иакова. Само имя «Иосиф» означает «растущий». Он действительно рос для выполнения великой задачи в трудных условиях, где постоянно незримо присутствовал Сам Бог. Бог был с ним на каждом повороте его жизни. Бог использовал и людей, и обстоятельства, и все невзгоды, равно, как и жизненные условия, для духовного роста и закалки Иосифа. И везде Провидение Божие работало с ним и над ним. Провидение Божие незаметно, но верно вело его к преуспеванию и к будущей славе в Египте. Это не череда несчастий нежданно-негаданно свалилась на Иосифа. Это был глубоко продуманный план, по которому Бог Своим размеренным и точным водительством выстраивал схему его жизненного пути, его судьбу. Своим Провидением Бог выстроил целую цепочку событий в его жизни, которые звено за звеном, цепляясь друг за друга, двигали события к намеченной цели. А целью был Египет и дворец фараона, где Иосиф должен был занять ведущее, почётное место при дворе и практически осуществлять неограниченную власть над страной в течение длительного времени. Внимательно исследуя историю жизни Иосифа, мы можем отметить, по крайней мере, десять чётких звевьев в цепи всех событий, приведших его к высокому положению и цели Божией. Родившийся в Палестине в семье кочевника, этот вольный сын природы, юноша-пастух 17-ти лет никогда не предполагал, как круто будет закручен сюжет его жизни и какой невыразимой остроты круговерть вдруг закружит его и забросит далеко от дома - туда, в великую страну тогдашнего мира на Ближнем Востоке. Большинство из звеньев нелёгкой судьбы Иосифа были очень болезненны для него, и он, должно быть, с горечью воспринимал их. Но каждое из этих звеньев сыграло существенную роль на его путях к возвышению. Ни одно звено нельзя выбросить. Если бы хотя одно звено не сработало, вся цепочка нарушилась бы. Ступени, которые вели его к славе, сперва одна за другой вели его глубоко вниз, и только потом начали подниматься вверх. «Огорчали его, и стреляли и враждовали на него стрельцы, но твёрд остался лук его и крепки мышцы рук его, от рук мощного Бога Иаковлева» (Быт. 49:23-24), - так впоследствии скажет о нём его родной отец, патриарх Иаков, высоко оценивший духовную крепость своего сына. Теперь мы более внимательно посмотрим на все десять звеньев, приведших Иосифа к великой славе. Отмечая каждое звено, я буду кратко его комментировать, чтобы показать, как Бог участвовал в судьбе Своего избранника, как Он вёл его. Вот эти десять звеньев или ступеней. 1) Первое звено - зависть братьев. История прекрасного Иосифа доказала, какое это отвратительное качество характера - зависть! Она всегда отрицательна. Все другие чувства бывают то положительными, то отрицательными в зависимости от объекта, на который они направлены. Например, любовь к Богу, к истине, к людям - положительна; любовь к греху, злу и сатане - отрицательна. Но зависть никогда и нигде не бывает положительной. Зависть - это досада на чужое добро, нежелание добра другому, а желание добра только себе. Зависть многих погубила и губит до сих пор. Она возникает под влиянием мыслей, посылаемых лукавым, возникает подспудно, незаметно, постепенно; затем разрастается и выливается в неприязнь, а неприязнь - в ненависть и вражду. От вражды до преступления - один шаг, что и произошло в истории Иосифа. Хотя это была одна патриархальная семья, был один отец, глава рода, но в этой семье были разные матери, дети которых унаследовали от них разные характеры, разную наследственность и разное воспитание. Поразительно, какой жестокостью может обладать детский коллектив, когда он сплочен злом и одним чувством - завистью. У взрослых обычно своя жизнь, она протекает на виду; у детей же - жизнь своя, и она более всего сокрыта. Там, где дети не досмотрены и не воспитаны или где они предоставлены самим себе, там в их коллективе рождаются детские тайны, часто обманчивые, порой преступные, и дети не посвящают в них взрослых. Что-то подобное случилось и с детьми Иакова. Их зависть возникла не на пустом месте. Повод к ней подал вначале сам отец. Оставшись один, без любимой жены и подруги сердца, Иаков, несмотря на то, что у него были и другие жёны, давшие ему детей, невольно тосковал. Свою тоску по любви и нежности к Рахили он перенёс на её сына-первенца, тем более, что Иосиф так выгодно отличался от остальных детей, особенно от детей служанок. Мальчик выделялся среди братьев учтивостью, дружелюбием, доброжелательностью, какой-то детской мудростью, верой и утончённостью души, был особо одарён от Бога, почтительно и доверчиво относился к отцу. Совсем неудивительно, что Иаков предпочел его другим своим сыновьям, считал его законным первенцем от единственно любимой и изначально избранной жены Рахили. Так постепенно, незаметно Иаков выделил Иосифа из среды своих сыновей своей предпочтительной любовью, а затем и разноцветной одеждой. Эта одежда особенно подчёркивала то, что он - любимец и пользуется привилегией у отца. Но своего пика зависть достигла тогда, когда Иосиф по своей простоте и наивности рассказал братьям свои пророческие сны. Братья не могли допустить того, что в будущем Иосиф будет господствовать над ними, а они ему подчиняться, даже отец, мать и они поклонятся ему. Вот тогда-то в пылу ненависти они замыслили его убить и посмотреть, что станет с его снами. Братья были по возрасту старше Иосифа, были ещё невозрождённые, плотские, жили по плоти и судили по плоти. Они потому и невзлюбили Иосифа. В детском коллективе, где пацаны разного возраста и где старшие диктуют младшим, не заботясь о нравственных ценностях и не осознавая своих поступков, зависть неудивительна. Родителям трудно пресечь зависть в детях, потому что она накапливается исподволь, постепенно и пока она выльется наружу и даст о себе знать в открытой ненависти, пройдут годы. Зависть и совершенное ею деяние сплотило детей Иакова на многие годы. Бог же допустил развитие зависти, допустил свершиться злу, так как только зависть фактически послужила завязкой сюжета всей истории Иосифа. Она была той первой ступенью, первым звеном в цепи его длительных приключений, которые повели его сначала вниз. 2) Второе звено - тревога Иакова о сыновьях, пасших скот в Сихеме (Быт. 37:12-14). Иаков имел серьёзные основания для своего беспокойства. Все мы помним, как два его старших сына, Симеон и Левий, поступили с жителями Сихема за то, что Сихем, сын Еммора, обесчестил их сестру Дину (Быт. 33:18 - 34:30). Теперь эти старшие братья пасли скот своего отца вблизи Сихема, и Иаков обоснованно опасался того, что окрестные языческие племена станут им мстить. Чтобы унять тревогу сердца, он посылает Иосифа с поручением узнать, «здоровы ли братья твои, и цел ли скот, и принеси мне ответ. И послал его из долины Хевронской, и он пошёл в Сихем» (Быт. 37:13-14). Нам неизвестно, сколько времени Иосиф шёл в Сихем, но он шёл с чистым намерением и доброй совестью, шёл навестить братьев, не подозревая, что натолкнётся на жестокий заговор против него. 3) Третье звено - встреча с незнакомцем (Быт. 37:15-17). Не найдя братьев, Иосиф долго блуждал в поле. То, что он сбился с пути вблизи Сихема, вполне понятно; ведь он был ещё отроком и мог не знать местности. Но Бог, следивший за ним, направил его в нужный момент и в нужное русло, т. е. туда, где вскоре должно было свершиться злое деяние, изменившее дальнейшую жизнь Иосифа. Встреча с незнакомцем - малозаметное событие, но оно сыграло существенную роль в судьбе Иосифа. Древне-восточная традиция толкует, что Бог послал Архангела Гавриила, который под видом незнакомца дружески расспрашивал юношу о его поисках и направил его в Дофан - туда, где находились братья, чтобы он в точности исполнил повеление отца. В Дофане, вблизи пастушеских пастбищ, пролегал торговый путь в Египет, по которому шли торговые караваны на египетские рынки. Так иногда и в нашей жизни малозаметные события Провидением Божиим направляются к нашему просветлению и нашему духовному благу - созреть для Господа. 4) Четвёртое звено - вмешательство Рувима и Иуды (Быт. 37:18-27). Оно было решающим и сыграло важнейшую роль в переброске Иосифа в Египет. Будучи старшим из братьев, Рувим понимал, что ответственность за судьбу Иосифа лежит на нём, и старался приложить все усилия, чтобы предотвратить несчастье, а братьев - избавить от братоубийства. Он предложил не проливать крови Иосифа, а бросить его в ров в пустыне, где не было воды, чтобы затем вытащить его оттуда и вернуть отцу. Но этому не суждено было сбыться: вмешался Иуда и сыграл в этом обстоятельстве, можно сказать, судьбоносную роль. Движимый духом корыстолюбия, он предложил продать Иосифа проходившему мимо каравану измаильтян. Иуда таким образом намеревался спасти брата от голодной и мучительной смерти на дне рва, куда тот был брошен. Это предложение, хотя менее гуманное, чем намерение Рувима, но более вразумительное для бессердечных и чёрствых братьев, было исполнено. Так совершилось предательство Иосифа. Нам трудно понять пути Провидения Божия в этом злодеянии, но именно это действие братьев привело Иосифа в нужное время и в нужное место. Воистину пути Господни неисповедимы! Ни братья, ни сам Иосиф не знали, что именно это предательство послужит впоследствии великой цели и явится для всех благом. Впоследствии Иосиф, наученный опытом, скажет братьям: «Не печальтесь и не жалейте о том, что вы продали меня сюда, потому что Бог послал меня перед вами для сохранения вашей жизни...» (Быт. 45:5-8). Бог так спланировал его жизнь и так приготавливал его как Своё орудие, что Иосиф затем прекрасно послужил Божиим целям. В Пс. 104:17 записано: «Послал пред ними человека, в рабы продан был Иосиф». Бог задействовал и обстоятельства, и людей, чтобы зло превратить в добро. Точно так же Он поступает и с нами, чтобы наши страдания превратить во благо нам. Слово Божие призывает: «Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» (Пр. 3:6). Это значит: вникай во всё, что случается с тобой, - и ты увидишь Руку Провидения, выстраивающую твою жизнь к лучшему. Это касается каждого человека, и особенно верующих, соблюдающих волю Божию. Бог принимает Своё Отцовское участие в судьбе Своих детей, и без Его воли ни единый волос не упадёт с нашей головы. Будем учиться распознавать Его беззвучные уроки и стараться доверяться Его святому Промыслу и премудрому водительству. Он никогда не обманет, не подведёт доверие тех, кто Его любит. 5) Пятое звено - путешествие арабских купцов. Они названы то измаильтянами (стт. 25-28), то мадианитянами (ст. 36). Как видно, руководителями каравана были измаильтяне, а купцами - мадианитяне. Это не имеет значения. Но вот что главное: они появились в самое подходящее время и в нужном месте. Не будь там купцов, кто знает, как обернулась бы судьба Иосифа, брошенного в пустынный ров. Вне всякого сомнения, Сам Бог, участвовавший в его судьбе, направил купцов именно в Дофан в то время, когда это понадобилось. Бог занимался делами и этого языческого каравана, чтобы привести его к месту, где свершится предопределённая участь Иосифа. Такие факты можно было бы назвать стечением обстоятельств. Но когда подобные необъяснимые совпадения случаются в жизни верующих, это иначе, как Провидением Божиим, не назовешь. Невидимый, но ясный, перст свыше двигает события в нужном направлении. И не имеет значения, какие и сколько персон участвует в этом сценарии: Бог использует и хороших и плохих, и контролирует всю обстановку. 6) Шестое звено - нужда Потифара в хорошем управляющем (Быт. 37:35). Если бы не эта нужда и если бы Бог не подготовил обстоятельства самого Потифара, хозяин и раб, высокопоставленный добрый господин и его послушный, исполнительный, мудрый слуга могли бы и не встретиться. Провидение Божие и здесь забежало вперёд и поставило на пути мадиамских купцов Потифара, царедворца фараона, начальника телохранителей, т. е. личной охраны царя. Лично меня бесконечно поражает, как гениально и премудро работает Провидение: при наличии огромного множества домов и рабов в Египте Иосиф попадает в нужный дом, как на стартовую площадку, откуда Невидимая Рука спустя 13 лет перебросит его в царский дом на мягкие постели и белоснежные скатерти и посадит рядом с фараоном, «сыном солнца». Ну а пока что эта Рука ведёт избранника стезёй испытаний. Пока что она даёт ему вкусить горечь «прокрустова ложа», спуская его ещё на ступеньку ниже, чем предательство братьев и рабство в чужой стране. Судя по-человечески, закованный в кандалы Иосиф мог рассчитывать в Египте на самое реальное в его положении: быть проданным на невольничьем рынке любому плантатору, а тот загнал бы его на свои плантации, где человек часто погибает от каторжных работ и жестоких плёток надсмотрщиков. Но Провидение Божие привело Иосифа в богатый дом на почётную службу, где по милости Божией он завоевал доверие и авторитет хозяина. Разве это не чудо? И если мы будем столь же благочестивы, столь же святы и богобоязненны, как Иосиф, то так же чудесно Бог будет участвовать и в нашей жизни. «Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои», направит в нужном направлении и обязательно ко благу. Не стоит сетовать и роптать на свою судьбу, что она сложилась хуже, чем у других. Она не хуже и не лучше, а просто Бог обучает тебя в Своей школе и хочет привести к самой высокой цели. Не пытайся командовать Провидением Божиим, а лучше подчинись ему. Умей выжидать, учись во всём быть терпеливым и прояви спасительную, доверчивую живую веру. В Новом Завете мы читаем: «...Покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак. 4:7). Иными словами, предоставь Богу вести тебя тем путём, какой Он усмотрел для тебя, чтобы с благословением привести к жемчужным воротам Небесного Города. В замечательном гимне «Покорно предайся Божественной воле» (сборник «Песнь возрождения», №583) есть такие чудные слова: С любовью предвидит Премудрая Воля, В чём благо для сердца, что вред принесёт. И каждому послана Господом доля, Но верных Своих Он к блаженству ведёт. Ни в чём нет преграды Его начертаньям, Блаженство творений - венец Его дел. Поверь же Господним святым обещаньям, И вечная радость - твой вечный удел. Надейся! Он видит души сокрушённой Всю скорбь и страданья в жестокой борьбе. Но верь и увидишь тогда несомненно, Что всё Он устроит ко благу тебе.
Учись, дорогой брат и сестра, видеть Провидение Божие в твоей судьбе! Тех, кого Бог наметил на Царство, Он проводит долиной уничижения и в положении раба испытывает их, чего они стоят. 7) Седьмое звено - прихоти жены Потифара (Быт. 39:7-8). Удивительно, что Бог мог использовать в Своих планах даже порочную жену Потифара! Это звено в жизненной цепи Иосифа было одним из опаснейших искушений, где многие люди падают. Бог знал, что Иосиф устоит и выйдет победителем, поэтому допустил ему пережить искушение от льстивой и продажной женщины. Хотя он и победил, но победил ценой невероятного напряжения духа, души и тела. Методично повторяющееся искушение нелегко преодолеть. Многие сопротивляются в начале, но уступают в конце. Иосиф же от начала и до конца был непоколебим: отказывался не только «спать с нею», но и «быть с нею». Кто-то верно подметил: «Если ты не желаешь слышать звон колоколов, не должен играть с верёвкой, к которой они привязаны». Чтобы избежать греха, Иосиф буквально вырвался из рук похотливой жены Потифара и бежал, оставив в её руках свой рабочий халат, за который она вцепилась, чтобы положить Иосифа к себе в постель. В отместку за отказ она оклеветала юношу перед мужем и в доказательство представила его халат. Так по её навету невинный Иосиф попадает в тюрьму. Да, он превозмог искушение, но результатом явилась потеря уютного дома и почётного места, потеря уважения хозяина, который ему во всём доверял. Победа досталась ему слишком дорого: взамен хорошей жизни у вельможи ему досталась темничная камера. Кто из нас согласился бы лучше идти в тюрьму, чем согрешить с обольстительной женщиной из высшего круга? В 1Кор. 10:13 записано: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так, чтобы вы могли перенести». Это святая истина. Не иной кто, как Бог, дал Иосифу силы устоять в этом жгучем, как огонь, испытании и преодолеть козни диавола. Кто научил тебя, юноша, поступать по совету, впоследствии выраженному Ап. Павлом своему ученику Тимофею: «Юношеских похотей убегай...» (2Тим. 2:22)? Бегство в данном случае - это подвиг веры Иосифа, который занесен на страницы Писания для нашего наставления и поучения, для подражания молодым людям всех времён. 8) Восьмое звено - несправедливость решения Потифара. Тюрьма (Быт. 39:19-20). Хотя Потифар и ценил Иосифа, и благоволил к нему, и доверил ему всё в своём имении, но его барская гордость и самолюбие были задеты и не позволили ему вникнуть в суть вещей. Он не стал заниматься разбирательством, чтобы установить истину, а попросту, в угоду своей жене, отдал Иосифа в тюрьму. Видимо, Потифар не очень поверил навету жены, иначе он казнил бы Иосифа. Ради того, чтобы закрыть её лживые уста и сделать вид, что он ей поверил, он отдал раба под наказание, убрав его с глаз жены в тюрьму. Не в обычную тюрьму, где содержались преступники, а в царскую. Условия содержания узников там были гораздо лучшими, да и само наказание, хотя было для Иосифа незаслуженным, всё же было более лёгким. Так Бог удержал гнев благоразумного Потифара в разумных пределах. Однако всё же это была тюрьма, узы, а не свобода. Это было заключение, уничижавшее достоинство человека, ранившее его честь и совесть. Поместив туда Иосифа, Потифар надолго забыл о нём. Что ему судьба одного раба, хотя и хорошего, когда их у него тысячи?! Но что такое тюрьма, знают немногие. В годы Сталинских репрессий была такая поговорка: «Кто там не был, тот побудет; а кто побыл - не забудет». Не забыл её и я, когда в свои 30 лет был брошен в казематы ГУЛага на 25 лет. Из голубиной стаи я попал в волчье логово со звериными законами, нигде неписанными. Там царят насилие, жестокость, произвол и всякая мерзость, от которой содрогаюсь до сих пор! Там друг друга съедают живьём, и я тоже был на волосок от смерти. Забыть такое невозможно! Человек, однажды побывавший там, бывает искалечен навсегда. Но Бог исцелил мои раны и рубцы; однако слёзы, при малейшем прикосновении к пережитому, до сих пор набегают на глаза и дрожит от волнения мой голос. В отличие от Иосифа, я знал срок своего заключения. Хотя срок был долгим, но я видел свет в конце туннеля. Бог, по великой Своей милости, убрал тирана и сократил мой срок с 25-ти до 5,5 лет. Иосиф же своего срока не знал, а это очень тяжело и тягостно переносить. Знающие срок имеют надежду когда-то выйти оттуда. Надежда облегчает страдания и дарит огонёк впереди. Иосиф был лишён этой надежды. Какие мысли обуревали его сердце? Возможно, он думал: «За что так жестоко обошлась со мной судьба?» Этот кристально честный человек мог ещё подумать: «Что пользы верить и быть богобоязненным, когда за моё добро мне отплатили злом?» Иосиф мог озлобиться, даже ожесточиться на Бога за то, что Он вверг его в пучину страданий, поглотивших лучшие годы его жизни. Но Иосиф не озлобился. Это нам известно, что он пробыл в тюрьме около десяти лет. Но ведь Иосиф этого наперёд не знал. Десять лет - срок немалый, отягченный разлукой с родиной, родными и близкими. Лишиться свободы, быть изолированным как преступник за тюремными стенами, носить на себе номерное клеймо - о, это очень тяжёлое испытание! И такому испытанию Бог подверг прекрасного Иосифа. В Пс. 104:18 читаем: «Стеснили оковами ноги его; в железо вошла душа его, доколе исполнилось слово Его, слово Господне испытало его». Господь испытывает святых! Доказательств нашего благочестия Ему мало. Он проверяет святых на прочность, на стойкость, на выдержку и на верность. Верность доказывается испытанием. Годы, проведенные Иосифом в доме Потифара и в тюрьме, в общей сложности составляют тринадцать лет (Быт. 37:2 и 41:46), но они не были потеряны напрасно! Это были годы подготовки его к великой цели - к управлению Египтом. Бог готовил Иосифа сделаться спасителем этой великой страны от наступавшего голода и спасителем Своего избранного народа в лице семьи Иакова. Бог также готовил Иосифа стать орудием обновления и перевоспитания его братьев, родоначальников двенадцати колен. В Быт. 39:21-23 мы читаем: «И Господь был с Иосифом, и простёр к нему милость, и даровал ему благоволение в очах начальника темницы». Секрет духовной победы Иосифа, оторванного от родины, от любящего отца, содержится в словах: «Господь был с Иосифом». Иосиф жил в постоянном присутствии Господа; каждый час, каждый миг он ощущал Его незримое водительство, Его Невидимую Руку, Его Провидение. Это давало Иосифу силы жить надеждой, что не всегда так будет, что не навек заключён он в темницу. Далее написано: «И отдал начальник темницы в руки Иосифа всех узников, находившихся в темнице, и во всём, что они там ни делали, он был распорядителем». И вновь, как рефрен, повторяется знакомая нам фраза: «...Господь был с Иосифом, и во всём, что он делал, Господь давал успех» (ст. 23). Господь повсюду следует за Своими сынами и дочерьми, которых готовит к Престолу. Он идёт с ними и в тюрьму, и в камеру пыток, и на эшафот. Велик наш Бог в Своей любви и в Своём сострадании к людям! Он не взирает на их страдания равнодушно, но идёт страдать вместе с ними туда, куда идут они по Его воле. В этой темнице сидели узники царя, провинившиеся люди государственной службы. Иосиф их обслуживал, много с ними общался, через них знакомился с законами Египта, с методами государственного управления. Ведь мы не видим, чтобы Иосиф где-то ещё получал высшее образование, чтобы он изучал юриспруденцию или правила управления и хозяйствования. Сам Бог одарил его высокой мудростью, а с египетским правом он познакомился в темнице через узников фараона. Темница для Иосифа была своего рода высшим учебным заведением, академией духа, где он обучался и законам духовной жизни, и законам управления государством. Выйдя из темницы, он оказался способным занять ответственный пост второго лица после фараона, т. е. должность премьер-министра Египта. По своей природе он был умным человеком, легко контактируемым и располагающим к себе людей любого ранга; к тому же он был трудолюбив, услужлив, благороден и очень одарён от Бога. А годы, проведенные в тюрьме, развили в нём все эти черты до совершенства и сделали его ещё более мудрым, более опытным, более преданным, более терпеливым и выносливым, чем он был от природы. Он развился в государственного мужа, в героя веры, способного ради Бога на любой подвиг. Таков плод незаслуженных страданий, когда знают им цену и во всём подчиняются Провидению Божию. 9) Девятое звено - недовольство фараона своими царедворцами (Быт. 40:1-4). Волей Божией случилось так, что два царедворца фараона, главный виночерпий и главный хлебодар, провинились перед фараоном. Он прогневался на них и отдал под стражу. Так оба сановных лица попали в ту же тюрьму, в которой находился Иосиф. Начальник стражи приставил к ним Иосифа, и тот служил им. Это было следующее звено в судьбе Иосифа, ведшее его к великой славе. Встреча с виночерпием и хлебодаром царя казалась многообещающей, и она привела-таки Иосифа к важному моменту в его жизни. Мы помним, как в одну и ту же ночь царедворцам приснились сны особенного значения, предвещавшие их судьбу. Египтяне придавали большое значение своим снам, считая их одним из способов откровения воли богов. Хлебодар и виночерпий были смущены своими снами. Когда в очередной раз Иосиф пришёл обслужить их, он, от природы наблюдательный, не только обратил внимание на их душевное беспокойство, но постарался оказать им помощь. Выслушав их сны, он понял, что это Бог вмешивается в судьбу вельмож и его собственную, и наиболее точно и ясно истолковал им сны, заметив при этом, что истолкование пророческих снов - прерогатива Бога. Как он их истолковал, так всё в точности и сбылось: виночерпий был досрочно освобожден и восстановлен в своих правах и в прежней должности, а хлебодар - повешен. Прозвучавшая из уст Иосифа фраза «Вспомни же меня, когда хорошо тебе будет... и упомяни обо мне фараону, и выведи меня из этого дома» (ст. 14) показывает, насколько сильно он жаждал свободы и как он пытался подтолкнуть события, чтобы скорее выйти оттуда. Оно и понятно, ибо и мы сами делали бы подобные попытки, чтобы донести своё дело до фараона. Но это не был план Божий: время освобождения Иосифа ещё не наступило, ещё Бог не подготовил обстоятельств самого фараона и не создал других предпосылок. Для этого нужно было время, и Иосифу надлежало ещё немного потерпеть. 10) И наконец последнее, десятое, звено - забывчивость виночерпия (Быт. 40:23). Это неудивительно и вполне естественно - забыть просьбу своего благодетеля, когда он в нужде, тем более, что он - раб, а ты вознесён и стоишь у власти. Такое часто бывает в жизни: когда тебе становится хорошо, ты забываешь о том, кому плохо, несмотря на то, что он в своё время оказал тебе неоценимую услугу. Но во всём этом была промыслительная рука Божия. Кто знает, как сложилась бы судьба Иосифа, если бы виночерпий не забыл просьбы и Иосиф вышел на волю по его ходатайству. Куда бы он подался? К себе на родину в Ханаан? Но там братья, продавшие его. Устроился бы в Египте? Но у кого и как? Ведь он был полностью бесправен в этой стране. Обратите внимание, как благородна была душа Иосифа: он не признаётся виночерпию, что родные братья продали его в Египет. Покрывая их зло, он сказал: «...я украден из земли евреев» (ст. 15). Это показывает, что надежда на встречу с братьями и на урегулирование отношений у него не угасла. Прошло ещё два томительных года, пока Сам Бог востребовал Иосифа для выполнения великой миссии. Это был феноменальный план Божий: одним актом помочь и стране, и Своему народу. Иосиф в то время ещё не понимал этого, он уразумеет это после. А пока что терпит и ждет. Ждет, когда Бог подготовит условия самого фараона и тот понуждается в пророческой услуге Иосифа. Наконец этот долгожданный час наступает. Библия сообщает: «По прошествии двух лет фараону снилось...» (Быт. 41:1). Бог дал фараону два удивительных сновидения, разгадать которые слишком короток был ум для всех волхвов и мудрецов Египта (ст. 3). Точно такая же история позже повторилась с вавилонским царём Навуходоносором, когда ему понадобилась помощь другого еврейского юноши - Даниила, и тот истолковал ему видение истукана. Только теперь виночерпий спохватился и вспомнил об Иосифе. Он поспешил доложить о нём фараону, сопроводив свой доклад фразой: «Грехи мои вспоминаю я ныне...» (стт. 9-13). В нём всё же пробудилась совесть, и он сыграл в судьбе Иосифа важную роль. Фараон послал за узником, «и поспешно вывели его из темницы. Он остригся и переменил одежду свою и пришёл к фараону» (ст. 14). Спешка, с которой выводили его из тюрьмы, подсказывала сообразительному юноше, что фараон придавал его услуге большое значение. Первые слова фараона (ст. 15) открыли, что Иосиф был его единственной надеждой. Фараон так же сильно жаждал разгадки своих снов, как Иосиф страстно желал своего освобождения. Эти две сильных жажды встретились и взаимно послужили друг другу. Узник, заключённый Потифаром в темницу, предстал перед владыкой мира как пророк Божий. Он был кристально честен и не выторговывал себе привилегии в обмен на свою услугу. Он искренне сказал: «Это не моё; Бог даст ответ во благо фараону» (ст. 16). И Бог действительно дал ответ: Он сообщил Иосифу такую мудрость, что тот и сны разгадал, и вместе с тем подал фараону практический совет. Сны фараона были пророческими: они касались судьбы Египта на следующие два семилетия и предрекали семь лет изобилия и семь лет голода. Иосиф предложил фараону найти «мужа разумного и мудрого», который в годы великого урожая собрал бы в житницы весь хлеб, чтобы обеспечить им людей на предстоящих семь лет тяжёлого голода. Подавая такой совет, Иосиф совсем не предполагал себя. Он был рад тому, что его освободили и рад был послужить фараону откровением Божиим. Он не был карьеристом и не искал себе выгод, был честен и искренен в своих отношениях с начальством и без задней мысли заявил фараону: «Это не моё», а Божье (ст. 16). Всё, чем он обладал, было Божиим даром, и он в первую очередь отдавал честь Богу, ничего не присваивая себе. Языческий монарх, видимо, от начальника стражи получив характеристику на Иосифа, учел эту кристальную честность юноши и потому сказал своим придворным: «Найдём ли мы такого, как он, человека, в котором был бы Дух Божий?» А Иосифу сказал: «Так как Бог открыл тебе всё это, то нет столь разумного и мудрого, как ты. Ты будешь над домом моим, и твоего слова держаться будет весь народ мой; только престолом я буду больше тебя». Затем добавил: «Я поставляю тебя над всей землёй египетской». При этом Иосифу, новому премьер-министру, все граждане до единого воздали самые высшие почести (стт. 38-44). Несомненно, в этом возвеличении Иосифа участвовал Сам Бог. Это Он положил на сердце фараону такое распоряжение. Фараон увидел, что Иосиф - человек, в котором обитает Дух Божий, и что он в состоянии решать глобальные задачи. Бог и готовил его для этого, и в частности, для размножения и роста Израиля в условиях Египта под началом Иосифа, как затем готовил Моисея для вывода Израиля оттуда во исполнение пророчества, данного Аврааму: «Знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет. Но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после этого они выйдут с большим имуществом» (Быт. 15:13-16). Фараон поставил Иосифа главой Египта и сказал: «Я - фараон: без тебя никто не двинет ни руки своей, ни ноги своей во всей земле египетской» (ст. 44). Иными словами, он наделил его неограниченной властью с правом управления государством. Так простым, естественным путём, а не сверхъестественным чудом, Бог продвигал Иосифа к великой славе и власти во дворце фараона. Иосиф достойно прошёл все десять ступеней от уничижения к славе и почёту, с честью выдержал все испытания Божии, пережил чудное водительство Промысла Божия и видел участие Небесного Отца в своей судьбе. На всех перечисленных мной ступенях пути он явно видел Руку Божию. Библия отмечает это очень кратко: «И был Господь с Иосифом». Иосиф своим духом и всем своим существом ощущал Его присутствие, жил им. Ни библии, ни собраний, ни общений таких, как у нас сегодня, он не имел. Ему не было с кем поделиться своими переживаниями, посоветоваться или помолиться с друзьями о своих проблемах. Зато было явное присутствие Божие, и он им жил, им питался духовно, опирался на Бога и благодаря Божией поддержке устоял и выполнил свою задачу. Мне очень отрадно отметить ту важную истину, как Провидение Божие работает над человеком и с человеком. Бог наш так велик и премудр, что достигает Своих целей не только посредством преданных Ему слуг, но и посредством мирских людей без их ведома и часто без их на то согласия. Это очень четко показано на истории Иосифа. Для исполнения Своего плана Бог использовал не только любящего отца, пославшего Иосифа проведать братьев, его беспокойство и волнение; не только попытку Рувима спасти брата от смертельной западни, а также помощь некого «незнакомца», направившего юношу туда, куда надо; и не только забывчивость и халатное небрежение виночерпия; но также злобу и похоть жены Иотифара, зависть и ненависть братьев, тюремные узы и всё, что с этим связано. Все люди и все события, с которыми Иосиф сталкивался на перекрёстках жизни, работали ему на благо. Ап. Павел эту истину излагает по отношению к каждой душе, входящей в Церковь Христову такими словами: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению всё содействует ко благу» (Рим. 9:28). Так было в то далёкое время, когда Иосиф жил на земле и проходил своё поприще; так оно и в наше время. Тогда были другие условия жизни, другие обстоятельства, но сущность воспитания Божия в отношении Своих детей не изменилась: Бог по-прежнему любит человека, ищет ему блага и спасения, хочет участвовать в нашей судьбе. С нашей стороны надо доверять Ему во всём, откуда бы не были направлены на нас удары. Будем помнить, что Бог держит нити нашей жизни в Своей надёжной Руке. Постараемся же доверить Ему свою судьбу и будем с верой проходить сугубо своё, отмеренное нам Богом житейское поприще. Бог не делает ошибок или ляпсусов, как мы. У Него все действия строго размерены, взвешены, учтены, времена - регламентированы и предсказуемы. Совершая великие дела во Вселенной, дела грандиозного масштаба, Бог в то же время снисходит к нам и принимает участие в нашей маленькой скромной жизни, хотя мы не всегда отдаём этому отчёт. Будем терпеливо следовать за Провидением Божиим, не перестраивая своих обстоятельств по собственному усмотрению; не будет указывать, мешать или противиться Его Промыслу, а подчинимся ему. Все десять звеньев, десять ступеней Иосиф прошёл кротко, с упованием на Бога, и Бог возрастил его в духовного мужа, гиганта веры, воспитал в крупного государственного деятеля, спасшего Египет и своё семейство от голода и вымирания. Благодаря мудрому и терпеливому поведению Иосифа, Бог воспитал и его братьев: они осознали свою вину, осудили себя, покаялись, очистились и возродились к новой жизни. Сделали они это с достоинством мужей Божиих, став родоначальниками двенадцати израильских колен. Имена их навечно начертаны на двенадцати воротах Небесного города Иерусалима (Отк. 21:12). Бог через Иосифа сделал великое. Оглядываясь назад, этот возмужавший, наученный опытом человек смог увидеть всё пережитое в новом свете и дать ему верную оценку, верное резюме. В заключительной главе книги Бытия (50:19-21), когда патриарх Иаков отошёл в вечность, а Иосиф был могущественной фигурой в Египте, мы узнаём, как братья его встревожились, не отомстит ли он им за их злодеяние. Прекрасный Иосиф находит для своих встревоженных братьев самые тёплые, светлые, задушевные слова и ими утешает их: «Не бойтесь, - говорит он им, - ибо я боюсь Бога. Вот, вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть: сохранить жизнь великому числу людей. Итак, не бойтесь. Я буду питать вас и детей ваших. И успокоил их, и говорил по сердцу их». Удивительные слова говорит человек, прошедший суровую школу воспитания посредством страданий и несчастий, где происходит огранка его характера, и он выходит оттуда обновленным и просветлённым, распространяющим вокруг себя мудрость, свет и добро. Так было с Иосифом в те далёкие времена, так было и с другими рабами Божиими. Так было и будет всегда, доколе Бог будет созидать Свою Церковь в земных условиях, применяя как прогрессивное средство воспитания Свой непостижимый Промысел и Провидение. Ну а как обстоит дело с нами? Учимся ли мы понимать Промысел Божий в своей жизни? Видим ли Его Незримую Руку, когда Он учит, наставляет, делает огранку нашего характера, часто самовольного и своевольного? Замечаем ли участие Божие в своей судьбе? В заключение я хотел бы немного поведать и о себе. Мой путь идёт уже к завершению, и я, как многие рабы Божии, тоже приобрёл опыт водительства Божия в своей жизни. Оглядываясь назад, я могу с уверенностью сказать, что не всегда мой путь шёл ровно и гладко, не всегда протекал с благословением. Были и в моей жизни ошибки, бури, штормы, ухабы и суровые удары, когда я бит был много. Я пережил два лагеря, был на волосок от смерти, пережил и другие трагические обстоятельства. Но должен сказать, что во всех перипетиях жизни меня никогда не покидал Господь, Которому я научился веровать с детства в доме моих глубоко верующих богобоязненных родителей. Я не раз видел Руку Божию, неизменно участвовавшую в моей судьбе. Я видел её с дней моего рождения, когда Бог приводил меня к вере в атеистическом окружении, когда Он пас, растил и воспитывал меня духовно и взрастил в служителя Божия. С 21 года и до сих пор, когда мне скоро минет 80 лет, я преданно служу Ему проповедью и беседами во всех Минских церквах ЕХБ, куда меня призывают. Я служу моему Господу и Пастырю около 60-ти лет и неизменно испытываю глубочайшее сердечное удовлетворение. Только Бог, участвующий в моей судьбе, мог провести меня ужасными стезями ГУЛага и сохранить для Своей Церкви и моей семьи. Я тоже спотыкался, и Бог учил, наставлял, вразумлял меня; иногда подвергал наказанию, но и вновь выводил меня и ставил на Свои высоты. Слава Ему! Сегодня я Им живу, Им дышу, с Ним равняю свой шаг и молю Его дать мне ещё немного силы, чтобы послужить Его имени и с благословением завершить поприще. Были и у меня случаи, когда я пытался подтолкнуть Провидение Божие и этим только повреждал себе. Но не один раз я узнавал пути Господни и подчинялся им во благо себе и делу Божию. Не могу не сказать, как я благодарен Богу за мою жену, которая разделила со мной мой жизненный путь, труды и служение. При мне она возросла в вере, возмужала духовно и всегда была мне и другом, и советчиком, и сотрудником, и соавтором в моих писательских трудах. Я готовил черновой вариант, составлял остов книги или статьи и отдавал ей на литературную отделку. У неё это получалось отлично. Так шло у нас сотрудничество на литературном поприще. В единой вере и любви, в едином духе и едином устремлении мы идем по жизни уже почти четыре десятилетия. Такую награду даёт только Бог. И в той доле благословений, которые Господь излил через мое служение в нашей Минской церкви, есть и её большое участие. Так Бог был Промыслителем и Хранителем моей жизни. Мы живём в последнее время перед Вторым Пришествием Господа. Это время, когда утрачиваются все привычные масштабы и ориентиры. Это сатанинское время всяческих соблазнов, время, которое носит отпечаток сатаны. Это время еще называется апокалипсическим временем, когда сбываются все грозные суды Божии, записанные в книге Откровения. В это время земля становится ареной сражений и как бы частью ада - так велико на ней развращение. У так называемых христианских народов грехов накопилось более, чем у человечества до всемирного потопа, так что грехи эти громоздятся до небес и требуют возмездия. А нам, верующим, необходимо жить в это трудное время и выполнять возложенную на нас задачу. Надо видеть и Руку Божию, контролирующую события на земле. Бог контролирует ситуацию и сегодня так же, как Он это делал во все прежние века. Контролирует и движет события. Сегодня Суды Божии совершаются через грозные землетрясения, сильные ураганные ветры, бури, наводнения, через подступающие к городам лесные пожары, через необыкновенную засуху и угрозу голода, даже через град. Через всё это Бог говорит современному поколению, призывая к покаянию и исправлению своих путей. Сегодня Руку Божию можем видеть в том, как Бог проводит нас по земной долине среди многих скорбей, болезней, страхов, разных эпидемий. Он сохраняет нас во всех бедствиях по слову Лук. 21:36 с тем, чтобы мы свидетельствовали этому миру о спасении во Христе, а нас подготовить к Его пришествию. Он хочет видеть нас готовыми. И если кто из нас всё еще не умеет распознать Руку Божию в своей жизни, начните с того, что это Он нашел вас в этом мире и привёл в Свою святую Церковь. Это Он хранит вас и растит для Царствия Своего. Прислушайтесь к Его Слову, подчинитесь Его велениям, соблюдайте Его заветы и тогда вы увидите чудный Промысел Божий в своей судьбе. И да поможет вам и всем нам Бог. Аминь


«ПЕСНЬ ЧЕЛОВЕКА, СЛУШАЮШЕГО БОГА»
Псалом 18 Вступление Это Псалом полного откровения или песнь человека, слушающего Бога. Этот Псалом имеет три части: 1) стихи 1-7 - природа говорит о Боге; 2) стихи 6-12 - Слово Божие говорит о Боге и 3) стихи 13-17 - поэт говорит о Боге. На первый взгляд кажется, что 18 Псалом, как и восьмой, связан с идеей прославления Бога, Его могучей творческой силы. Так полагают некоторые из комментаторов книги Псалмов, считая, что в первой части Псалма содержится славословие Богу как Создателю Вселенной, а во второй - славословие Ему как Законодателю нравственной и религиозной жизни. Это очень правдоподобно и по-своему верно. Однако правильнее будет сказать, что в этом Псалме на самом деле юный Давид в поэтической форме рассказывает, как он слушает Бога. Он делает это двумя путями: во-первых, внимательно прислушивается к тому, что природа говорит о Боге, во-вторых, слушает, что Библия говорит о Боге. Природа говорит о Боге У Бога есть две книги, рассказывающие людям об их Создателе: одна - это природа, вторая - Слово Божие, Библия. Для глубоко верующего человека природа - раскрытая книга, где на каждой странице он читает имя Бога. Всматриваясь в творение, человек видит в нём смысл и цель. В стройном движении звёздных миров, этих бесконечных, неисчислимых в своей беспредельности галактик и метагалактик, которые вращаются в пространстве среди вечной пустоты, он видит удивительный порядок и математическую точность. Наконец, он видит, как земной шар кружится в неизменном порядке вокруг солнца, дающего ему жизнь, кружится тихо, спокойно, с огромной скоростью, «и мы летим» (Пс. 89:10), не чувствуя своего полёта. И само солнце «выходит, как жених из брачного чертога своего, радуется, как исполин, пробежать поприще...» (ст. 6). Величие, красота, гармония, порядок, целесообразность во всём творении «проповедуют славу Божию» (ст. 1), вызывая трепет души у тех, кто созерцает её. Эту книгу могут читать все люди без исключения, малые и большие, знатные и простые, учёные и неграмотные. Её язык понятен даже самому несмышлёному, ибо всякий способен видеть величие Вселенной, необъятное звёздное небо, удивительную работу солнца, неподражаемые произведения земли, многообразный животный и растительный мир, словом, книгу бесчисленных чудес на небе и на земле. Каждый невольно задаётся вопросом: откуда всё это? Кто его Создатель? Кто управляет законами Вселенной? Откуда такая гармония во всём мироздании и почему этой гармонии нет в человеческом обществе? Всё это не праздные вопросы. Некоторые из вопрошающих приходят к выводу: где есть законы, там должен быть и Законодатель; где есть точно отлаженный механизм управления, там должен быть Высший Разум. Эти мысли очень прекрасно выразил поэт А.К. Толстой в своём стихотворении «К Аксакову»:
И всё, что чисто и достойно, Что на земле сложилось стройно, Для человека то ужель В природе вечной мирозданья Есть грань великого призванья И окончательная цель? Нет, в каждом шорохе растенья И в каждом трепете листа Иное слышится значенье, Видна иная красота. Я в них иному гласу внемлю И, жизнью смертною дыша, Гляжу с любовью я на землю, Но выше просится душа. И всё, что так её чарует, Зовёт и манит вдалеке, - О том поведать не могу я На ежедневном языке.
Так через размышление, осмысленное созерцание природы люди приходят к познанию живого Бога, Творца неба и земли. Они видят, что «все сотворённые вещи носят печать Божественной мудрости и могущества и в то же время составляют источник и залог нашего счастья. Полезность их говорит о благости Того, Кто их создал; их красота - о Его мудрости; их гармония, их сохранение, их точная пропорция, их неистощимая плодовитость свидетельствуют о могуществе этого великого Бога» (Карл Линней, шведский ботаник).
После своих великих трудов по классификации растений профессор Линней восклицает: «Вечный, великий, всеведущий Бог прошёл предо мною! Я не видел Его в лицо, но Его отражение охватило мою душу и погрузило её в благоговение. Я везде замечал Его следы в Его творениях. Во всех Его делах, даже самых малых и незаметных, - какая сила, какая мудрость, какое невообразимое совершенство!» Созерцая Вселенную, мы созерцаем славу Божию. И действительно, «день дню передаёт речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их. По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их» (стт. 3-5). Друг! Взгляни на бесконечную кавалькаду солнц и солнечных систем, столпившихся на Млечном Пути, вникни в смысл всего сущего - и ты не сможешь удержаться, чтобы не воскликнуть вместе с Иовом: «Вот, это только части путей Его, и как мало мы слышали о Нём!» (Иов. 26:14). Действительно, это только малая часть того, что Бог приоткрыл нам, только границы, только берега, только капля в бездонном океане по сравнению с тем, на что Бог способен. «Как многочисленны дела Твои, Господи! Всё соделал Ты премудро» (Пс. 103:24). Всё это говорит о том, что наша планета - не бесформенная груда, мчащаяся куда-то в хаосе планет и галактик, а благоустроенный дом, где Бог старается воспитать Своих детей. Всё необозримое разнообразие растительного и животного мира говорит в пользу того, что земля была благоустроена для жительства венца творения - человека. Когда мы начинаем это понимать, для нас уже не остаётся сомнений о цели нашего существования. И потому, входя в этот чудный, благоустроенный дом, говорящий о любви и попечении его Устроителя, мы обязаны прославить Его. Апостол Павел в Рим. 1:20 говорит, что сама природа и её бесконечно величественное устроение говорят человеку о творческом уме, силе и мудрости, о всемогуществе и высоком интеллекте её Создателя. Природа в какой-то степени является Евангелием, неумолкаемо благовествующем о премудром и благом Боге. И многие познали Бога, но не прославили Его, как должно, а «осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце... Они заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца...» (Рим. 1:21-25). Отсюда источник многих бед на земле. Другие же, углубляясь в Божию мастерскую и глядя на точную работу солнца, луны и звёзд, работу, которую никто другой не в состоянии сделать, глядя на вечную силу, поддерживающую мир, на могущество, его оживляющее и совершенствующее, не перестают удивляться премудрости Того, Кто создал и держит всё это Своей силой; не перестают смиренно преклоняться и благоговеть перед Творцом и Промыслителем мира. «О Неведомое, Таинственное Существо! О Великое и Непостижимое ограниченным человеческим разумом, Виновник всей стройности и красоты! Кто же и что же такое Ты, если дела Твои столь велики?»- восклицает французский астроном К. Фламмарион. Но удивительно то, что не все, читая книгу природы, приходят к правильному выводу, что всё это - чудное творение Бога, Который сотворил это всемирное чудо и водворил в нём порядок. Омраченный грехом ум иных учёных и неучёных всё ещё твердит, что жизнь появилась путём самозарождения, а Вселенная создалась сама собой через эволюцию. Они отвергают Творца Вселенной и уподобляются тому человеку, о котором Давид пишет в Пс. 13:1: «Сказал безумец в сердце своём: «нет Бога». Они развратились, совершили гнусные дела». Но вот перед нами духовный поэт, - а это всё тот же юный Давид, который сложил чудный восьмой Псалом и множество других замечательных молитв-песен Богу. Он, выросший на лоне природы, хорошо знает Бога из того, что говорит ему природа Палестины и Вселенная. Он слушает речь Бога через природу как глубоко верующий человек. Его не терзают никакие сомнения. Душа его просвещена откровением Божиим. Интересно, что он не пытается доказывать существование Бога. Для него это простой, естественный и само собой разумеющийся акт веры, а верить для него так же естественно, как дышать. Вопрос существования Бога для него решен навсегда, и он не сомневается в этом ни на минуту. И потому он так просто и так естественно слушает Бога, а затем поэтическим языком описывает, что Бог говорит ему через силы природы. На основании его слов можно делать вывод, что творение Божие - это послание Бога для нас, людей. Оно говорит о любви Бога к людям, о Его мудрости, благости, о Его силе, величии и славе и о Его провидении. Когда мы в лесной тиши слышим, как птички начинают свой утренний концерт, или когда мы наблюдаем закат солнца с его великолепием красок, или когда вслушиваемся в грохот водопада, мы слышим во всём этом голос Бога, обращенный к нам. Великолепное или устрашающее зрелище природы располагает наше сердце к поклонению Богу. И чем ближе и непосредственнее мы к природе, творению Божию, чем внимательнее мы рассматриваем произведения Великого Мастера, тем более мы расположены к прославлению Его величия. Оно невольно зовёт нас поклониться Всевышнему, преклонить перед Ним колени и своё сердце. Правда, природа не может привести нас к Богу и ответить на все наши вопросы, но она постоянно напоминает о том, Кто есть Бог и как важно прославить Его. Сам Давид при слушании голоса природы исполнялся восторга, радости и духа хвалы величию, премудрости, силе и благости Бога. Он восторженно прославляет Его и своей песнью призывает всех присоединиться к нему, ибо знает секрет силы тех, кто прославляет Бога. Об этом секрете силы в хвале Бога хорошо написал автор книги «Предназначенная к престолу» Павел Биллхаймер, а Библия многократно призывает нас прославлять Бога устами, сердцем и нашим хождением перед Ним. Слово Божие говорит о Боге Во второй части этого Псалма поэт говорит о чудной силе и красоте Слова Божия, которое ещё полнее и глубже раскрывает нам Бога и Его величие. При этом Давид преисполнен тех же чувств, что и при слушании голоса творения. Он теперь с радостью слушает, что Господне Слово, Священное Писание, это чудное откровение говорит о Боге, нашем Творце. Он преисполнен чувства радости и даже благоговения при слушании Слова Божия. Оно многое говорит его сердцу и очень приятно ему. Оно открывает ему волю Божию, а он слушает это Слово с тем, чтобы узнать, что скажет ему Бог. Он готов не только слушать волю Божию, но и охотно исполнять её. Ведь это о нём Бог сказал: «Нашёл Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои» (Деян. 13:22). Из книги Слова Божия поэт много узнаёт и о Боге, и о человеке. Он узнаёт характер Бога, Его святость, мудрость, свет и силу; узнаёт и то, что Бог ожидает от человека. Вместе с тем он видит великое совершенство Слова Божия, и невольно в его сердце слагается духовная песнь о величии и славе этого Слова, рождается чудный гимн. Вместе с поэтом прислушаемся и мы к истинам, навеянным Давиду Духом Святым: Закон Господа совершен, укрепляет душу; Откровение Господа верно, умудряет простых. Повеления Господа праведны, веселят сердце; Заповедь Господа светла, просвещает очи. Страх Господень чист, пребывает вовек. Суды Господни - истина, все праведны. Они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, Слаще мёда и капель сота; и раб Твой охраняется ими; В соблюдении их великая награда.
Как прекрасны эти строки, посвященные Слову Божию! В этих кратких словах охвачены все стороны Божественного Слова. Все слова Библии ясны, светлы, праведны; они укрепляют и умудряют душу, веселят сердце, просвещают очи. Они чудно совершают свою работу над сердцем, чтобы сделать человека мудрым, совершенным, сильным. Невольно вспоминается высказывание Павла о Слове Божием. Как перекликаются поэтические строки Давида с тем, что через тысячу лет писал великий Апостол язычников: «Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому делу приготовлен» (2Тим. 3:16-17). В выше приведенных строках Давидова Псалма шесть сильнейших утверждений о Слове Божием, которые суммируют всё Писание, открывая его великую ценность. Удивительно, как сумел Дух Святой в немногих, кратких словах сказать всё, что только можно сказать о Слове Божием. Рассмотрим эти стихи по порядку. 1. «Закон Господа совершен, укрепляет душу». «Закон Господа» - это обобщающее название всего Священного Писания. Под «законом» здесь понимается всё Слово Божие, которое является стандартом жизни человека. Этот закон совершенен, так как он всё открывает, всё объясняет. В нём всё сказано, всё решено и ничего нет лишнего, нет и недостатка, всё учтено, после него ни в чём нет сомнения. Господень закон совершенен, потому что свят; он содержит вечные истины и только он способен обратить души к Богу, потому что имеет эту силу обращать и дарить вечную жизнь. Он не только обращает, но и полностью изменяет человека, рождая его для Бога, а затем до неузнаваемости преображая. Закон Господень, Слово Божие укрепляет душу в вере, любви, терпении и способности идти по следам Господа, укрепляет настолько, что человек устаивает во всех невзгодах жизни, в любой борьбе, в любых потрясениях, находя в Слове Божием свою опору, утешение и удовлетворение. Совершенство закона Божия чудесно: чудесно своим происхождением как богодухновенное Писание, чудесно своей долговечностью, своим влиянием, своей гармонией, своей правдивостью, но более всего своей вестью. 2. Откровение Господа верно, умудряет простых». Священное Писание, закон Господень - это откровение от Бога. Оно абсолютно верно и очень надёжно. Все прочие книги мира являются лишь произведениями талантливых людей. Как бы гениальны ни были эти люди, они не несут в своих книгах откровения свыше. Только Библия дарит нам откровение и свет вечности, лишь она одна. В ней нет и тени искусственности, стиль её выше всякой критики. Всякий человек на неё может смело положиться. Она делает простых людей мудрыми, наделяет их разумом, который превосходит разум учёных и философов. Мудрость, которую она дарит, приходит к нам свыше, с неба. Характеристика этой мудрости представлена в Писании следующими словами: она «чиста, мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак. 3:17). Мудрость Божия, которая облагораживает характер, обогащает ум, удовлетворяет душу, благословляет жизнь. Её богатство неистощимо, её сокровища неисчислимы. У евреев «мудрый» - это человек, способный к разумной практической жизни. Это и мудрый выбор, и мудрый ответ, и мудрый план. Во всех поступках видна обдуманность, разумность, правильные действия. Таким человеком может стать каждый, кто крепко слушается Слова Божия. Даже самый простой, малограмотный человек станет разумным и мудрым, если будет слушать и повиноваться Слову, если соблюдает его. 3. Повеления Господни праведны, веселят сердце». Писание открывает принципы праведной жизни. Они выражены в заповедях, постановлениях, откровениях Бога человеку, и все вместе составляют закон Господень. Эти повеления Господни праведны, то есть абсолютно святы, дышат святостью, несут святость, наделяют святостью. Библейские доктрины безупречны, рассказы её истинны, постановления непреложны, а правила обязательны. Если мы будем верить им, повиноваться им, мы будем святыми. Следуя им, человек обретает безупречную праведность, благочестие, светлый ум и дух. Заповеди Божии наставляют нас на праведный путь, и этот праведный путь Писание открывает со всей ясностью. В Притчах 14:12 мы читаем: «Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их - путь к смерти». Как много людей идут такими путями и попадают в сети греха и смерти, в ловушки диавола. А Слово Божие указывает прямой путь к Господу. Есть очень удачное сравнение повелений Господних: «Библия - путеводная карта путешественника, посох пилигрима, компас мореплавателя, меч воина, грамота христианина. Христос - её главная личность; наше благо - её задача; слава Божия - её цель». Имея такую карту и компас, человек никогда не собьется с пути. Мы не заблудимся, идя в вечность, лишь потому, что Слово Господне - светильник ноге нашей и свет стезе (Пс. 118:105). А стезя эта приводит к Иисусу Христу, Господу и Спасителю всех людей, Который сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня» (Ин. 14:6). Кто идёт этим путём, тот возрадуется, сердце его будет спокойно, уверено, а совесть не будут мучить угрызения. Напротив, в нём навсегда поселится радость и веселие. Библию называют «небом славы», «потоком радости», потому что она призывает к высшей цели, награждает лучшие дела и осуждает худые. Интересное свидетельство даёт о себе наш любимый всеми писатель А.П. Чехов о влиянии на него Слова Божия: «Главное, что я почерпнул из Евангелия, заключалось в том, что оно посеяло в моём сердце зачатки общечеловеческой совести. Благодаря Евангелию я вышел из состояния прозябания и начал сознавать себя человеком. Право на это сознание я переносил и на других. Евангелие научило меня верить не только в Бога, но и в человека. Эта вера воспитывает у нас великодушные чувства и побуждает уважать и любить каждого человека. Каждого! А это важно». 4. Заповедь Господня светла, просвещает очи». Здесь Слово Господне называется заповедью, открывает принципы требования Божия к человеку. Эти требования ясны, светлы, они просвещают сердечные очи человека. В жизни так много запутанности, неразберихи, тьмы, темноты, тупиков, необъяснимых страданий, а порой и безвыходности. Оказавшись в этом лабиринте, человек не знает, что делать, как быть, где найти выход, как помочь себе. И в своих тщетных поисках разочаровывается, впадает в отчаяние, сдаётся неумолимой судьбе и соглашается преждевременно уйти из жизни. Но Слово Божие даёт свет и названо светом, оно просвещает человека и выводит из всех тупиков и безвыходных обстоятельств. Оно, дорогой друг, истинный свет - свет в конце туннеля, и уповающий на этот свет не постыдится. Слово Божие даёт понимание борьбы, страданий, жизни и смерти. Оно отвечает даже на самые трудные и запутанные вопросы. На пути верующих тоже встречаются узлы, трудно развязываемые, и горести, трудно объяснимые. Но Слово Божие даёт свой свет и на это, оно даёт всё увидеть в правильном свете, понять всё надлежащим образом и найти разрешение проблем. Так оно просвещает очи сердца, даёт дух мудрости и откровения к познанию Господа (Еф. 1:17-18), а в Нём разрешаются все вопросы. 5. «Страх Господень чист, пребывает вовек». Господь учит поклоняться Ему в страхе и истине. Страх Господень - одно из семи совершенных качеств Духа Святого, почивших на Иисусе Христе в день Его крещения (Ис. 11:2-3; Мф. 3:16-17). Дух Святой учил страху Господню и в ветхозаветное время (Пр. 1:7; 9:10; Иов. 28:28). Устами Иова Он сказал: «Страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла - разум». Значит, удаляться от зла и стараться не грешить - это уже признак большой мудрости человека. Поэтому-то «страх Господень чист, пребывает вовек». Унижает ли страх Господень человека? А может быть, убивает? Ничего подобного. Что же убивает? Читаем: «Ибо возмездие за грех - смерть...» (Рим. 6:23). Грех не только оскверняет, но и убивает человека, т. е. приводит его к смерти. А Писание оживотворяет: это чистое Божие Слово, кристальное в своей прозрачности, ибо оно голос истины. Это вечная, непреходящая, неподкупная истина, она пребывает вовек. Даже такой скептик и критик Библии, как Жан-Жак Руссо, и тот признал: «Евангелия носят такой поразительный характер несомненной истины, до того неподражаемо совершенны, что измысливший их был бы гораздо удивительнее, чем Тот, Кого они описывают». Библия превосходит всё, что имеет падшее человечество. «Навеки, Господи, слово Твоё утверждено на небесах; истина Твоя в род и род»,- так говорит автор Псалма 118. - По определениям Твоим всё стоит доныне; ибо всё служит Тебе» (стт. 89-91).
Ты вечно новый век за веком, За годом год, за мигом миг Встаешь, алтарь, пред человеком, О Библия, о книга книг! Ты правда тайны сокровенной, Ты - откровенье, ты - завет, Всевышним данный всей вселенной Для прошлых и грядущих лет.
(В.Я. Брюсов, 1918).
6. «Суды Господни - истина, все праведны». Слово Божие здесь названо «судами Господними», потому что оно даёт правильную оценку всему и «судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12-13). Оно имеет право судить, потому что содержит истину, истинную правду о Боге, о человеке, о жизни и смерти, о грехе и спасении от греха. Оно отвечает на все вопросы и удовлетворяет все запросы человечества. Люди ищут истину в университетах, у философов, писателей, мудрецов, но там истины нет. Она только у Бога, ибо Он Сам есть истина и мера всех вещей. Истина во Христе. Увидев перед собой Иисуса, Пилат задал вопрос: «Что есть истина?» Он инстинктивно почувствовал, что в Его личности найдет ответ на этот вопрос, и не ошибся. Действительно, в лице Иисуса Христа нашу землю посетила Истина Божия. Он и олицетворял, и воплощал Собою Истину. Истиной сквозили все Его слова, все дела, все Его подвиги. Эта истина живая и действует до сих пор. Она ведёт людей к Богу, направляет их на путь правды. Суды Господни праведны! Они праведны потому, что судят справедливо, правдиво, непредвзято. Хотя они и обличают, и укоряют, и исправляют человека, хотя бывают очень строги в своих обвинениях, но всё это они делают в духе любви. Праведные Господни слова снимают маску с самого ловкого лицемера и направляют взор самого грешного человека к небу. Такой силой обладает истина Господня, потому что она содержит правду обо всех вещах: о сотворении мира и конце света, о Боге и человеке, о небе и аде, о жизни и смерти, о грехе и спасении. Содержит всё, что нужно знать человеку, чтобы успешно пройти своё земное поприще и выполнить свою задачу на земле. О друзья мои, «суды Господни - истина, все праведны»! Мы даже на небе воспоем эти слова, когда предстанем перед Всевышним: «Праведны и истинны пути Твои, Царь святых!..» (Отк. 15:3-4). Велика праведность Господня! «Бог верен, и нет неправды в Нём» (Вт. 32:4). Для Давида Слово Божие, содержащее полноту истины, очень желанно. Оно дороже и «вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще мёда и капель сота» (ст. 11). Оно является самой драгоценной вещью, которую может иметь человек на этой земле; является величайшим сокровищем, которое надо ценить превыше всего. Кто обладает им - богаче всех богачей мира, вместе взятых. И далее Давид пишет: «Раб Твой охраняется ими; в соблюдении их великая награда» (ст. 12). Да, кто соблюдает заповеди Божии, тот получит великую награду от Господа. По словам Иисуса, соблюсти заповеди Господни можно только при одном условии: надо крепко любить Бога и Его Слово. Кто любит Бога всем сердцем и всей душой (Мр. 12:29-30; Ин. 14:21,23), тот соблюдёт Его повеления. Христос говорит и о награде, которую соблюдающий получит немедленно: «Кто любит Меня, тот соблюдёт слово Моё; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придём к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23). Это самая великая Его награда, какую верующий может получить на земле. «Любите Господа, все праведные Его»,- призывает Давид в Пс. 30:24. «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14:15), - говорит Иисус Своим ученикам. И если Библия для тебя - книга истины, изучай её. Кто не изучает и не следует истине, тот низвергается в бездну ошибок. Библия - книга непререкаемых истин: живи ими, ходи в них, руководствуйся ими. Кто не живёт в истине, тот живёт во лжи. Вот почему Давид писал: «...в соблюдении их великая награда». Поэт говорит о Боге Прославив Бога и увидев величие Его Слова, автор 18-го Псалма посмотрел теперь на самого себя и увидел своё несовершенство. Он понял, что нельзя прославлять святого Бога нечистыми устами или в своих погрешностях, как это увидел и Исаия (6:5). Поэтому Давид как бы с болью в сердце, с сокрушением и воздыханиями вопрошает: «Кто усмотрит погрешности свои?» (ст. 13). Многие ведь не обращают внимания на свои погрешности, не видят их пагубного влияния. Их, эти погрешности, можно усмотреть только при одном условии: если чаще смотреть в Слово Божие, как в зеркало, и видеть себя во свете истины. «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего»,- молится автор Пс. 118:18. Он хотел всё видеть правильно. Во свете Слова Божия наше сердце просвечивается насквозь, и тогда видно всё, что в нём есть неверного или худого. Ап. Иаков указал, как надо смотреть в зеркало Слова Божия: быть не слушателем только, обманывающим самого себя, но исполнителем дела (Иак. 1:22-25). В исполнении Слова Божия - сила христианской жизни: оно обнаруживает всё тайное и сокровенное в нашем сердце. Тайное у человека - его мысли, желания, намерения, многие замыслы, сокрытые от взоров людей, но открытые Богу. Слово Господне обнаруживает их, проникает в них, судит их (Евр. 4:12-13). Давид всё это хорошо понимал, искренне хотел быть пред Богом чистым, непорочным, святым, богоугодным. Поэтому он и молится Богу с сокрушением: «От тайных моих очисти меня и от умышленных удержи раба Твоего, чтобы не возобладали мною» (ст. 14). Да, мысли - очень важный стратегический пункт в личности человека. В мыслях зарождаются желания, намерения, слова, дела, поступки, всё хорошее и худое. С мыслей, как правило, начинается грех. И покаяние начинается с перемены мыслей. Поэтому Слово Божие учит нас, верующих, как держать мысли под контролем духа, не давать места лукавому (Еф. 4:27). «...Препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать...» (1Пет. 1:13). Интересно, что даже восточные учения - йога, кришнаизм и др. в корне еретические и даже бесовские учения - призывают людей мыслить о чистом, добром. Как видите, чтобы иметь успех в своих заблуждениях и медитациях, их господин тоже повелевает им иметь чистые мысли. Недаром таким стратегическим пунктом в человеке как разум желает владеть и Бог, и сатана. Силы тьмы хотят построить в нём свои крепости и твердыни. Именно это имел в виду Ап. Павел, когда писал, что «оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь...» (2Кор. 10:4-5). Чтобы удалить грех из нашей жизни, надо прежде всего очистить мысли, ибо каковы мысли человека, таков он и сам. В своём покаянном 50-м Псалме Давид просит у Бога: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (ст. 12). Сердце - это наш внутренний человек, состоящий из функций разума, воли, чувств и совести. Оно рассуждает, желает, чувствует, делает выбор, решает, иногда осуждает или одобряет. Библия говорит, что сердце человека крайне испорчено (Иер. 17:9), и показывает, какое зло исходит изнутри его (Мр. 7:21-23). Только покаяние и только духовное рождение может исправить его, а Кровь Христа - очистить. Как видим, через Слово Божие Давид узнаёт об отношении Бога к нему и через это же Слово он лучше узнаёт своё отношение к Богу. Увидев во свете его своё подлинное состояние, он исполняется глубоким смирением и заканчивает Псалом молитвой: «Да будут слова уст моих и помышления сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи, твердыня моя и избавитель мой!» (ст. 15). Слова уст наших должны удовлетворять Бога. Когда мы верно говорим о Нём и Его истине, когда верно судим обо всём, тогда слова наших уст удовлетворяют Его. Юный Давид заботился о том, чтобы помышления его сердца и слова его уст были благоугодны пред Господом. В этом помогает ему Слово Божие, Его откровение. Оно указывает, как контролировать свои мысли, о чём помышлять, чтобы они были чисты и безупречны: «О горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3:2-3), «Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому» (Кол. 4:6), «Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Фил. 4:8). Да поможет и нам в этом Слово Божие и постараемся слушаться его повелений, как слушал их Давид и как было повелено Иисусу Навину (1:7-8).