«...Дабы в двух непреложных вещах, в которых
невозможно Богу солгать, твердое утешение
имели мы...» Чтобы понять, о каких двух
непреложных вещах, в которых невозможно
Богу солгать, идет речь, — надо взять
предыдущие слова, начиная со стиха 13: «Бог,
давая обетование Аврааму, как не мог никем
высшим клясться, клялся Самим Собою». В этих
словах содержится ответ на поставленный
нами вопрос о двух «непреложных вещах». Эти
две непреложные вещи — обетование Божие и
клятва Божия. В этих двух «непреложных
вещах» — в Своем обетовании и в Своей
клятве — Богу невозможно солгать.
Обетования Божий во Христе — «да и аминь» (2
Кор. 1, 20). Но и клятвы Божий во Христе тоже «да
и аминь», то есть и одно и другое —
непреложно.
О каком же обетовании Божием и какой клятве
Божией говорится в разбираемом нами месте
Священного Писания? Библия полна
обетовании Божиих. Кто-то взял на себя
большой труд сосчитать их и нашел в Библии
тридцать тысяч обетовании. И все они во
Христе «да и аминь», то есть одни из них во
Христе уже исполнились, другие исполняются
изо дня в день, а третьи еще исполнятся.
Но величайшее из всех Божиих обетовании —
это обетование о пришествии на нашу землю
Христа Спасителя и о принесении Им Себя в
жертву за наши грехи на Голгофе. Именно об
этом величайшем обетовании и о клятве
Божией при даровании этого обетования
говорится в послании к евреям как о двух
непреложных вещах, в которых Богу
невозможно солгать.
Где и при каких обстоятельствах было дано
это величайшее обетование о пришествии
Христа и Его искупительной жертве на
Голгофе? Мы читаем: «Бог, давая обетование
Аврааму... клялся Самим Собою». Где же это
было? На горе Мориа. Прочтем Бытие 22, 13 — 18: «И
возвел Авраам очи свои, и увидел: и вот
назади овен, запутавшийся в чаще рогами
своими. Авраам пошел, взял овна, и принес его
во всесожжение... и вторично воззвал к
Аврааму Ангел Господень с неба, и сказал:
Мною клянусь, говорит Господь, что, так как
ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего,
единственного твоего, то Я благословляя
благословлю тебя, и умножая умножу семя
твое, как звезды небесные... и благословятся
в семени твоем все народы земли».
Обетование о пришествии Христа и Его
благословенном подвиге на Голгофе
содержится в словах: «И благословятся в
семени твоем все народы земли». Но понял ли
Авраам на горе Мориа, о каком благословении
идет речь в обетовании, данном ему Богом? Да,
Авраам это понял. Об этом мы узнаем из слов
Иисуса Христа в Ев. Иоанна 8, 56: «Авраам, отец
ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел и
возрадовался». С горы Мориа Авраам через
обетование, данное ему Богом, увидел гору
Голгофу, с Агнцем, закланным там за грехи
мира; увидел и возрадовался. Итак, на горе
Мориа Бог дал Аврааму Свое величайшее
обетование и закрепил его Своей
божественной клятвой. Обетование Божие о
пришествии Христа — Мессии и клятва Божия в
знак неизменности этого обетования
оказались двумя непреложными вещами:
Христос пришел и совершил спасение
грешников на Голгофе, претерпев наказание
вместо них, прообразом чего была смерть
овна на горе Мориа вместо Исаака.
Слово Божие говорит, что вера во Христа и
надежда на Него являются для верующих «якорем
безопасным и крепким». Якорь бросается на
дно моря с целью, чтобы судно удерживать на
месте и чтобы во время бури оно не разбилось
о прибрежные скалы. Слово Божие говорит о
разных ветрах учений, которые могут уносить
наше сердце в разные стороны от Христа. Но
если якорь нашей веры и надежды всегда
будет находиться во Христе, то даже ураганы
лжеучений не сдвинут нас ни на один
миллиметр с благословенного места у ног
Христа.
Существует и другая опасность для наших душ:
это — потерпеть кораблекрушение в вере.
Есть немало скал, о которые мы можем
разбиться. Очень опасной скалой является
грех, причем всякий грех. Не будем
успокаивать себя тем, что есть грех к смерти
и есть грех не к смерти. Всякий грех,
овладевший нами, может привести к греху к
смерти, то есть не только к духовному
падению, но и отпадению от Христа, что
повлечет за собою неминуемо духовную
смерть.
Опасной скалой являются наши сомнения в тех
или иных словах Писания. Сомнения — это
верный путь к утрате веры, если не будет
одержана над ними победа.
Очень опасной скалой, о которую мы можем
разбиться и потерпеть духовное
кораблекрушение, является утрата первой
любви ко Христу. Духовное охлаждение — это
«айсберг», это ледяная гора, о которую можно
так же разбиться, как и о гранитную скалу.
Уход от Христа всегда начинается с
духовного охлаждения.
«Якорь» нашей веры и надежды «входит во
внутреннейшее за завесу, куда предтечею за
нас вошел Иисус, сделавшись
Первосвященником навек по чину Мелхиседека».
Вот почему этот якорь — безопасный и
крепкий. Вера погружает нас глубоко в
Иисуса Христа, а для детей Божиих, глубоко
сокрытых во Христе, не страшны никакие
скалы и никакие подводные камни.
Наша вера проникает за «завесу», которая на
время скрыла от наших физических очей
личность нашего Господа Иисуса Христа. В
день вознесения с горы Елеонской Христос
стал невидим для человечества. Мы читаем в
Деян. Ап. 1, 9: «...облако взяло Его из вида их».
Но если Христос стал невидим для физических
очей Своих учеников, то это не значит, что Он
стал бездейственным. Нет! Он вчера, и
сегодня, и вовеки Тот же! Он творил и творит
и сегодня Свои великие и славные дела: «Руки
Его не сократились на то, чтобы спасать, и
ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать»
(Ис. 59, 1).
Уйдя за «завесу» и сделавшись невидимым для
нас, Христос стал Первосвященником Своей
искупленной Церкви. Как первосвященник
ветхозаветной церкви, входя в скинию за
завесу, совершал свое служение, которого
народ, стоявший за пределами скинии, не мог
видеть, так и наш Гооподь Иисус Христос,
находясь на престоле Своей славы, совершает
Свое великое первосвященничеокое служение,
которое мы, живущие на земле, можем не
видеть, но Слово Божие говорит нам о славном
служении нашего великого Первосвященника
— Иисуса Христа.
В чем же заключается Его славное служение?
Он призывает грешников к принятию
совершенного Им спасения. Он ежедневно
прилагает спасаемых к Своей Церкви (Деян. Ап.
2, 47). Он, и только Он, совершает освящение
Своей Церкви (1 Кор. 1, 30). Он печется и
заботится о каждом из детей Своих (1 Петр. 5,
7). Разве это не славное служение нашего
Искупителя?
Ев. Матф. 12, 22 — 32; Евр. 6, 4 — 6
Мы знаем
повествование Евангелия о преображении
Христа. В чем заключалось это преображение
Христа? Мы читаем в Ев. Матф. 17, 2: «И
преобразился пред ними: и просияло лицо Его
как солнце, одежды же Его сделались белыми
как свет». Евангелист Марк говорит, что на
горе Преображения «одежды Христа сделались
блистающими, весьма белыми, как снег» (Ев.
Марк. 9, 3). Конечно, с таким сияющим, как
солнце, лицом и в такой блистающей и белой,
как снег, одежде ученики Хряста не видели
еще своего Учителя. Такое преображение
Христа было для них уникумом, то есть
единственным, ибо оно совершилось пред их
глазами только однажды.
Но, идя за Христом от Вифлеема до Голгофы, мы
видим все снова и снова проявление Его
вечной божественной славы. Видели всё снова
и снова проявление этой славы и ученики
Христа. И от имени их всех говорит апостол
Иоанн: и слово стало плотию и обитало с нами,
полное благодати и истины; и мы видели славу
Его, славу как единородного от Отца» (Ев.
Иоан. 1, 14). Эту сияющую славу Свою Христос
являл Своим ученикам изо дня в день. Каким
образом? В Своих словах и делах! Каждое чудо
Христа, записанное на страницах Евангелия,
— это своего рода преображение Христа:
сияние Его лица, блистание Его одежды.
Перед нами одно из величайших чудес Христа.
Как просто оно описано в Евангелии: «Тогда
привели к Нему бесноватого слепого и немого;
и исцелил его, так что слепой и немой стал и
говорить и видеть». В этом чуде засияла
слава Христа, и эта слава вызвала удивление
у всех, кто был свидетелем этого чуда. Мы
читаем: «И дивился весь народ и говорил: не
Сей ли Христос (то есть Мессия), Сын Давидов?»
Народ, увидев это сияние славы во Христе,
готов был преклониться перед Ним, как перед
Мессией. В этом чуде Христа народ увидел
действие неземной силы; Сын Человеческий —
Иисус засиял перед народом, как Сын Божий,
как Бог во плоти.
Но свидетелями этого чуда Христа были и
фарисеи. И их поразил свет Христа,
совершившего на их глазах это чудо. И перед
ними засиял образ Христа как Мессии. В их
сознании, может быть, закопошилась мысль,
которую их собрат — Никодим высказал
Христу, когда пришел к Нему темной ночью: «Равви!
мы знаем, что Ты — Учитель, пришедший от
Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь,
никто не может творить, если не будет с ним
Бог» (Ев. Иоан. 3, 2). Такие слова должны были
бы сказать фарисеи Христу или о Христе,
когда они увидели, как силою Христа слепой и
немой бесноватый стал видеть и говорить.
После такого чуда Христа они должны были бы
пасть к ногам Его и поклониться Ему, и
призвать народ к следованию за Ним. А что
они делают? Чтобы удержать народ от
следования за Христом, они провозгласили о
связи Его с веельзевулом, князем бесовским.
Фарисеи сказали: «Он изгоняет бесов не
иначе, как силою веельзевула, князя
бесовского». Вот после таких слов фарисеев
Христос и сказал: «Всякий грех и хула
простятся человекам; если же кто скажет на
Духа Святого, не простится ему ни в сем веке,
ни в будущем». То есть хула на Духа Святого
не простится никогда.
Что же это за грех — хула на Духа Святого? И
почему он не простится никогда? Если бы
Христос не засиял перед фарисеями как Сын
Божий, как Мессия, как Царь царей и Господь
господствующих, то их отвержение Христа,
как человека, подобного всем человекам, не
было бы грехом, которому нет прощения. Или:
если бы они находились в тумане — кто Он:
Сын ли Человеческий только, или Сын Божий,
как это случилось с Иоанном Крестителем,
который задал Христу вопрос: «Ты ли Тот,
Который должен придти, или ожидать нам
другого?» (Ев. Матф. 11, 3), — то их грех
отвержения Христа, их слова на Христа, даже
их хула на Христа могли бы быть прощены. Но
они отвергли Христа, они отказались принять
Его, несмотря на то что, как и Никодим, они
понимали и сознавали, что таких чудес,
которые творит Он, никто не может творить,
если не будет с ним Бог. Но в то время, как
Никодим принял Христа и стал учеником Его,
хотя и тайным, эти фарисеи, которые похулили
во Христе Духа Святого, остались без Христа,
отвергнув Его сознательно. А остаться без
Христа — это значит остаться без прощения и
спасения, причем навеки, навсегда.
Таким образом, хула на Духа Святого
является грехом отвержения Христа,
Которого Дух Святой прославил перед нами не
только как Сына Человеческого, но как Сына
Божия, как Бога, пришедшего на нашу землю во
плоти, и как нашего Спасителя. Ибо задача
Духа Святого — прославлять Христа, как и
сказал о Нем Христос: «Он прославит Меня» (Ев.
Иоан. 16, 14). Не принимать Христа,
прославляемого Духом Святым, — это и значит
хулить Духа Святого. Хула на Духа Святого —
это не слова только против Духа Святого, это
акт, действие, это отвержение Христа,
прославляемого перед нами Духом Святым.
В христианстве много обсуждается вопрос:
кто может похулить Духа Святого —
возрожденный человек или невозрожденный?
Случай с фарисеями, которые сказали о
Христе, что Он изгоняет бесов не иначе, как
силою веельзевула, князя бесовского, может
привести нас к выводу, что грех хулы на Духа
Святого совершают невозрожденные люди,
поскольку фарисеи были именно такими
людьми, то есть невозрожденными. Но вот в
Послании к Евреям 6, 4 — 6 мы читаем о людях,
которых невозможно обновлять покаянием. Мы
читаем: «Ибо невозможно — однажды
просвещенных, и вкусивших дара небесного, и
соделавшихся причастниками Духа Святого и
вкусивших благого глагола Божия и сил
будущего века, и отпадших, опять обновлять
покаянием, когда они снова распинают в себе
Сына Божия и ругаются Ему». Здесь идет речь
о «соделавшихся причастниками Духа Святого»,
но «отпадших» и дошедших до такого
состояния, что они снова «распинают в себе
Сына Божия и ругаются Ему», то есть речь
идет о возрожденных людях, дошедших до хулы
на Духа Святого. И если у невозрожденных
людей хула на Духа Святого выражается в
отвержении прославленного перед ними Духом
Святым Христа, то у возрожденных хула на
Духа Святого заключается в отпадении их от
Христа и в последующей ненависти к Нему.
Заметим, что речь идет об отпадении от
Христа, а не о падениях христианина или
христианки. Большая разница между падением
и отпадением. Давид пал, но не отпал от Бога;
апостол Петр пал, но не отпал от Христа. Из
уст того же самого Петра мы слышим слова: «Я
не знаю Его», то есть Христа (Ев. Лук. 22, 57), и
слова: «...так, Господи! Ты знаешь, что Я люблю
Тебя» (Ев. Иоан. 21, 15). Отпадение же — это уход
от Христа, причем такой далекий, уход в
такую даль, что он подобен смерти.
Отпадение от Христа — это такое состояние,
когда никакие увещания Духа Святого,
никакие обличения Слова Божия на отпадшего
больше не действуют. Мы знаем, что состояния
утонувших бывают разные: иных «откачивают»
и они пробуждаются к жизни —
остановившееся сердце начинает биться... Но
есть утопленники, на которых никакими
мерами нельзя больше воздействовать, —
медицина объявляет их мертвыми. Есть
замерзшие, которых растиранием и теплом
можно пробудить к жизни; но есть и такие
замерзшие, которых никакое растирание и
никакое тепло не вернет к жизни. Их медицина
объявляет безнадежными. Так есть отпадшие
от Христа, которые возвращаются в отчий дом,
к своему небесному Отцу. Это те, которые не
дошли до хулы на Духа Святого. Но есть и
такие отпадшие от Христа, которые никогда
не вернутся к Нему. Они окаменели настолько,
что не способны больше каяться; их нельзя
обновлять покаянием. Они всей своей жизнью
хулят Духа Святого и распинают в себе Сына
Божия — Иисуса Христа. Это те, которые
навсегда отказались от Христа и тем самым
лишили себя навеки прощения и спасения. Вот
это и есть грех хулы на Духа Святого.
Пс. 31, 8
Вопрос — как
познавать волю Божию — это вопрос всех
искренних детей Божиих. Это вопрос каждого
дня нашей христианской жизни. От того, как
мы исполняем волю Божию, зависит мир нашего
сердца и радость нашей души. От исполнения
нами воли Божией зависит получение нами
благословений свыше. Можно находиться в
самых неблагоприятных обстоятельствах
жизни, но если это путь, назначенный нам
Господом, то на этам пути, хотя и неприятном
для нас, должна нестись «осанна» из наших
уст. Пророк Илия очутился в дикой и знойной
пустыне, у высыхавшего с каждым днем потока
Хорафа. Но в этом была воля Бога, Который
оказал ему: «Обратись на восток и скройся у
потока Хорафа» (3 Цар. 17, 3). Ученики Христа
однажды находились в очень неприятном
положении: их «лодка была на середине моря,
и ее било волнами» (Ев. Матф. 14, 24). Но и они
могли петь «осанну», потому что Сам Христос
послал их в эту школу, понудив их войти в
лодку и отправиться на другую сторону (Ев.
Матф, 14, 22). И наоборот: можно, по примеру
пророка Ионы, вместо шумной Ниневии избрать
тихий Фарсис и оказаться на пути, неугодном
Господу, со всеми вытекающими из
непослушания нашего последствиями (Ион. 1, 1
— 4). Поэтому вопрос Савла на пути в Дамаск
должен стать нашим постоянным вопросом: «Господи!
что повелишь мне делать?» (Деян. Ап. 9, 6).
Мы знаем по опыту, к каким слезам ведет путь
непослушания Господу. Тысячи разных
случаев в нашей земной жизни требуют света,
чтобы находить правильный выход из всех
наших затруднений, не нарушая при этом воли
Божией. У нас в жизни бывают очень
запутанные узлы, и мы не знаем часто, как их
развязать. Нам нужны мудрость свыше и
указания от Господа, чтобы развязывать наши
сложные узлы.
А как нам узнать волю нашего Господа, чтобы
всегда идти правильным — Ему угодным —
путем? Мы иногда завидуем израильскому
народу, имевшему на своем пути в дикой
пустыне столп облачный днем и столп
огненный ночью. Но не будем завидовать
Израилю, так как и мы имеем и столп облачный,
и столп огненный на нашем жизненном пути.
Это наш Господь Иисус Христос, Который
говорит: «Я свет миру; кто последует за Мною,
тот не будет ходить во тьме, но будет иметь
свет жизни» (Ев. Иоан. 8, 12). И это Христос,
Который говорит каждому Своему
последователю: «Вразумлю тебя, наставлю
тебя на путь, по которому тебе идти; буду
руководить тебя; око Мое над тобою».
Заметим, что Христос вразумление нас и
руководство нашим путем берет на Себя: «Я
вразумлю тебя, Я наставлю тебя; Я буду
руководить тебя». И если мы хотим идти
правильным путем, путем, от Него нам
назначенным, то мы не должны сводить наших
очей с Него. Если земледелец, пашущий землю,
хочет иметь хорошие прямые борозды, он
должен иметь перед собой какой-то ориентир:
будь это дерево, растущее вдали, или какая-либо
башня, или какой-нибудь другой предмет. Но
если пашущий начнет менять свои ориентиры,
то борозды его пойдут вкось и вкривь.
Ориентир на нашем жизненном пути один: это
Христос! Взирая на Него, мы никогда не
собьемся с правильного пути.
Что мешает нам исполнять волю Божию?
Отклонение от Христа в ту или другую
сторону. Возьмем компас: его стрелка всегда
направлена на север. Но вот в нашей стране
существует так называемая «Курская
магнитная аномалия». Дело в том, что в
Курской области имеются залежи магнитного
железняка, и они своим притяжением
отвлекают стрелку компаса от ее обычного
направления на север, и компас становится
неспособным указывать нам путь.
Сердце истинного чада Божия всегда
направлено ко Христу, и, следуя за Ним, мы
находимся в гармонии с Ним, в согласии с Его
божественной волей. Но бывают аномалии в
нашей духовной жизни, когда что-то
отвлекает наше сердце от Него; путь наш
делается кривым, и мы чувствуем, что мы
перестали исполнять волю Христа.
Нам может мешать исполнять волю Божию наша
человеческая воля. Не будем думать, что
Господь, сотворивший нас, ошибся, наделив
нас волей. Наша воля, как и наш разум и наше
сердце, является чудесным творением Божиим.
Но наша человеческая воля может не только
разниться от воли Божией, но и
противодействовать ей. Некоторые думают,
что наша человеческая воля должна быть
уничтожена, — только тогда будет
исполняться в нашей христианской жизни
воля Божия. Это неверное понятие: наша воля
создана Богом не для уничтожения, а для
отдачи ее Христу, как и всего другого в
нашем существе. Наша воля должна сделаться
инструментом в руках Христа для исполнения
Его воли. Тогда она не будет препятствием
для нашего послушания Господу.
Как же нам познавать волю Божию? Лучший путь
для познания воли Божией — это чтение и
изучение Библии. Библия — это книга
откровения Бога и Его божественной воли.
Библия открывает нам волю Божию через свое
учение, через свои изречения, через
повествования о мужах Божиих, в жизни
которых особенно ярко исполнялась воля
Божия или порой и нарушалась. Например,
повествования Библии о первых людях —
Адаме и Еве, Каине и Авеле, Ное, Аврааме,
Исааке, Иакове, Иосифе, Моисее, Иисусе
Навине, Самуиле, Давиде, Соломоне, Илии, Иове,
Иеремии, Данииле, Ионе, апостолах Петре,
Иоанне, Павле и других. Нет почти ни одного
события в нашей жизни, которого мы не нашли
бы на страницах святой книги Библии. Библия
— поистине прожектор, озаряющий своим
ярким светом все стороны, все области, все
уголки нашей жизни. Знающий хорошо Писание
не нуждается в советах или наставлениях
человеческих — что ему делать в том или
другом случае. Библия — это источник нашей
мудрости, чтобы правильно, согласно воле
Божией, поступать во всех случаях нашей
жизни.
Особенно важно для познания воли Божией —
знать нам Иисуса Христа. Апостол Павел с
первого дня своей новой жизни во Христе
поставил перед собой задачу: познание
Христа. На пути в Дамаск мы слышим уже из его
уст вопрос: «Кто Ты, Господи?» (Деян. Ап. 9, 5). И
эту задачу он не потерял из вида и в
престарелом возрасте. В своем последнем
послании — послании к филиппийцам — он
пишет: «Познать Его (то есть Христа), и силу
воскресения Его» (Филип. 3, 10). Пророк Исайя в
пророчестве о пришествии Христа говорит,
что Ему нарекут имя «Советник» (Ис. 9, 6).
Чтобы Христос мог быть нашим Советником, мы
должны знать Его и Его учение, знать Его
мысли, чувства, волю. В 1 Иоан. 2, 6 мы читаем: «Кто
говорит, что пребывает в Нем, тот должен
поступать так, как Он поступал». Чтобы
поступать так, как поступал Христос, надо
знать Его и пребывать в Нем. Знать Христа —
это значит знать Его волю, а пребывать во
Христе — это значит впитывать в себя дух
Его любви, кротости и смирения, дух Его
чистоты и святости. Тогда даже один только
взор Христа будет способен вести нас по
нашему жизненному пути. Взор Христа, без
всяких слов, привел Петра к покаянию. Так
будет и с нами.
Если Христос — свет на нашем жизненном пути;
если Он — Советник; если Он вразумляет,
наставляет и руководит нами, — то пусть
будет нашей постоянной молитвой молитва
Давида: «Ради имени Твоего води меня и
управляй мною» (Пс. 30, 4).
Откр. 17 и 18 главы
В Книге
Откровения «Вавилон» представлен нам в
двух видах: как «город великий», как «город
крепкий» и как «великая блудница».
В Ветхом Завете много говорится о Вавилоне,
но надо уметь различать, где Ветхий Завет
говорит о Вавилоне буквально, то есть как о
столичном городе Вавилонского царства, и
где Писание говорит о Вавилоне в переносном
смысле, то есть как об источнике ложных
учений, греха, мерзостей и нечистоты. Эти же
два понятия о Вавилоне — как городе в
буквальном смысле слова и как лжеучении «великой
блудницы» — мы находим и на страницах Книги
Откровения, с той только разницей, что в
Новом Завете речь идет не о том городе
Вавилоне, который был столицей
Вавилонского царства, а о «Вавилоне»,
который будет центром лжехриста. Все
характерные черты древнего города Вавилона
— его богатство, роскошь, могущество,
всесторонняя торговля со всеми странами
мира и глубокая испорченность нравов, — все
это будет характерным и для новозаветного «Вавилона»,
этого города «великой блудницы», города
лжехриста и лжемессии.
Древний Вавилон пал и исчез с лица земли
навсегда. Мы читаем об этом конце Вавилона
очень ясные слова у пророка Исайи 13, 19 — 20: «Вавилон,
краса царств, гордость халдеев, будет
ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра. Не
заселится никогда, и в роды родов не будет
жителей в нем». А вот образ древнего
Вавилона у пророка Иеремии 51, б — 7: «Бегите
из среды Вавилона и спасайте каждый душу
свою, чтобы не погибнуть от беззакония его...
Вавилон был золотою чашею в руке Господа,
опьянявшею всю землю: народы пили из нее
вино и безумствовали».
Если мы сравним описание этого древнего
Вавилона с описанием «Вавилона» на
страницах Книги Откровения, то сходство
обоих Вавилонов окажется очень большим. В
Книге Откровения «Вавилон» изображен
великой блудницей, сидящей на водах многих;
«с нею блудодействовали цари земные, и
вином ее блудодеяния упивались живущие на
земле... она облечена... в порфиру и багряницу,
украшена золотом, драгоценными камнями и
жемчугом и держала золотую чашу в руке
своей, наполненную мерзостями и нечистотою
блудодейства ее; и на челе ее написано имя:
тайна, Вавилон великий, мать блудницам и
мерзостям земным» (Откр. 17, 1 — 5).
Действительно, если прочесть все, что
написано у пророков Исайи и Иеремии о
древнем городе Вавилоне, и сравнить все это
с тем, что написано в Книге Откровения о «великой
блуднице — Вавилоне», то мы увидим, что оба
Вавилона описываются даже почти в одних и
тех же выражениях. Это сходство обоих
Вавилонов настолько поразительное, что
множество экзегетов, то есть толкователей
Священного Писания, стали толковать
блудницу — Вавилон Книги Откровения как
древний Вавилон, суд над которым уже
состоялся. Но это только одно из толкований
«вавилонской блудницы».
Есть толкователи Священного Писания,
которые «Вавилон» Откровения считают Римом,
который был центром могущественного
Римского государства. Дух Вавилона и дух
Рима поистине сходны. То же богатство, та же
роскошь, то же могущество, то же ужасающее
идолопоклонство, то же глумление над
истинным и живым Богом и то же глубокое
моральное разложение. И как древний Вавилон
был упоен кровлю ветхозаветных святых и
праведников, так и Рим был упоен «кровью
святых и кровью свидетелей Христовых». В
одних только катакомбах Рима покоится прах
75 тысяч мучеников за веру во Христа. И даже
пожар Рима толкователи Писания соединяют с
пророчеством Откровения о Вавилонской
блуднице: «...и сожгут ее в огне» (Откр. 17, 16).
Толкователи Библии, приравнивающие «Вавилон»
Откровения к Риму, основывают свое мнение
также на словах 1 Петр. 5, 13: «Приветствует
вас избранная, подобно вам, церковь в
Вавилоне». Что же это за Вавилон, о котором
пишет апостол Петр? Конечно, это не древний
Вавилон, столица Вавилонского царства, —
ведь его уже не было. Вне сомнения, апостол
Петр называет Вавилоном Рим и пишет о
церкви в Риме.
Есть и еще одно толкование «Вавилона» или «великой
блудницы» Книги Откровения. Это толкование
появилось в дни и годы Реформации.
Протестанты — лютеране и кальвинисты,
выйдя из католической церкви, объявили ее «вавилонской
блудницей». Красные одежды кардиналов
католической церкви лютеране и кальвинисты
приравняли к порфире и багрянице «вавилонской
блудницы». Богатства и земные сокровища
католической церкви стали сравнивать с
золотом, драгоценными камнями и жемчугом,
украшающими «жену», сидящую «на водах
многих». Кровь жертв инквизиции стали
считать за кровь святых и свидетелей
Иисусовых, которою упоена «жена»,
облеченная в порфиру и багряницу. Множество
протестантских богословов стали именно так
истолковывать 17 и 18 главы Откровения,
говорящие о «вавилонской блуднице».
Но и таким толкованием не кончаются
толкования «вавилонской блудницы». Когда
уже между самими протестантами начались
разделения и взаимные обвинения в «отступлениях»,
то началось печальное наклеивание ярлыка «вавилонская
блудница» на своих противников,
сопровождаемое призывом к выходу, на этом
основании, из рядов противника. Но это
только свидетельствует о богословской
безграмотности многих толкователей
Священного Писания.
В чем основная ошибка всех почти
толкователей 17 и 18 глав Книги Откровения? В
том, что они упускали и упускают из вида 3-й
стих 17 главы Откровения, который ясно
говорит о времени действия «вавилонской
блудницы». Что же мы читаем в этом стихе? «И
повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену,
сидящую на звере...» Значит, время действия «вавилонской
блудницы» совпадает с временем действия «зверя»;
а время действия зверя не наступит, прежде
чем не будет взята Церковь от земли. Об этом
очень ясно говорит апостол Павел во Втором
послании к Фессалоникийцам 2, 3 — 10: «Да не
обольстит вас никто никак: ибо день тот не
придет, доколе не придет прежде отступление
и не откроется человек греха, сын погибели,
противящийся и превозносящийся выше всего,
называемого Богом или святынею, так что в
храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя
за Бога... И ныне вы знаете, что не допускает
открыться ему в свое время. Ибо тайна
беззакония уже в действии, только не
совершится до тех пор, пока не будет взят от
среды удерживающий теперь, — и тогда
откроется беззаконник, которого Господь
Иисус убьет духом уст Своих, истребит
явлением пришествия Своего, того, Которого
пришествие, по действию сатаны, будет
со всякою силою и знамениями и чудесами
ложными, и со всяким неправедным
обольщением погибающих за то, что они не
приняли любви истины для своего спасения».
«Человек греха», который откроется только
после восхищения Церкви, — он и является
тем «зверем», на котором видел Иоанн «жену»,
облеченную в порфиру, с золотой чашей в руке
своей, наполненной мерзостями и нечистотой
ее блудодейства. «Человек греха» и «зверь»
Откровения — это не кто иной, как
лжехристос и лжемессия, который создаст
свою религию и свою «церковь», которой и
будет являться эта загадочная ныне «вавилонская
блудница», но которая в дни лжехриста будет
очень открытой и понятной для всего
человечества, и особенно для тех, чьей
кровью она будет упиваться. «Церковь»
лжехриста будет сидеть «на водах многих», а
«воды», где будет сидеть эта «блудница»,
суть люди и народы, и племена и языки (Откр.
17, 15).
Учение лжехриста и его «церкви-блудницы»
будет от начала и до конца направлено
против истинного Христа и истинного Мессии.
Мы должны знать, что все существующие ныне
на земле церкви, как бы печально ни было их
духовное состояние, — все в основе своего
вероучения имеют Иисуса Христа распятого и
воскресшего. Ни одна из ныне существующих
церквей не борется против Иисуса Христа. И
только одна «церковь» будет бороться
против Иисуса Христа — это «церковь»,
которую создаст «зверь», то есть лжехристос,
и которую Книга Откровения называет «великой
блудницей» (Откр. 18, 2). Но эта печальнейшая «церковь»
будет создана только после восхищения
Церкви Христа — в дни «зверя», в дни
лжехриста. И удивительно то, что, несмотря
на все богатство этой лжецеркви, несмотря
на все ее могущество, она будет разрушена, и
будет разрушена руками самого «зверя»,
самого лжехриста (Откр. 17, 16 — 17). И это
произойдет по великим планам Всевышнего.
Итак, «вавилонской блудницы» еще нет и не
будет до восхищения Церкви. А все
существующие ныне на земле церкви отражены
в большей или меньшей степени в семи
церквах Откровения.
1 Фес. 4, 13 — 18
«Не хочу же
оставить вас, братья, в неведении об умерших,
дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие
надежды». Многие наши скорби имеют своим
источником неведение, незнание. Неведение
об умерших увеличивает наш траур, наши
слезы по ним. Мы знаем слова в Откр. 14, 13: «Блаженны
мертвые, умирающие в Господе». Но мы можем
не знать, в чем заключается это блаженство
умирающих в Господе. И поэтому мы жалеем
умирающих и скорбим по умершим. А если бы мы
испытали их блаженство, мы, возможно, не
смогли бы плакать по ним, как мы не плачем на
брачных пирах, созерцая блаженство и
счастье новобрачных.
Апостол Павел всегда стремился к тому,
чтобы верующие не оставались «в неведении»
по поводу различных вопросов своей
духовной жизни. Апостол Павел решил и
фессалоникийцев не оставить в неведении об
умерших братьях и сестрах их церкви.
Чем же была вызвана скорбь
Фессалоникийской церкви об умерших? Речь
идет о какой-то особой скорби, а не о той
скорби, которую испытывают все люди у праха
близкого человека. Не будем думать, что в
Фессалоникийской церкви смерть унесла
особенно много членов. В каждой церкви на
земле уходят в вечность члены, молодые и
пожилые, и особенно пожилые. Церковь в
Фессалониках не была исключением из этого
общего правила. Конечно, уход из этого мира
членов церкви заставляет церковь скорбеть.
Но не обычная скорбь по умершим заставила
апостола Павла взяться за перо и написать
слова утешения верующим Фессалоникийской
церкви. Причина для написания этих
утешительных слов была более глубокая. В
чем же она заключалась?
Фессалоникийская церковь, как и все другие
церкви апостольских дней, жила надеждой на
близкое пришествие Христа. Мы должны знать,
что характерной чертой апостольских
церквей было именно их повседневное
ожидание явления Христа на землю. Грядущий
Христос был содержанием их проповедей,
бесед и молитв. Это постоянное, напряженное
ожидание пришествия Христа и горячее
желание первых христиан скорее увидеть
своего Спасителя лицом к лицу вызывалось их
особой любовью ко Христу, именно к Самому
Христу. Многие христиане живут не так Самим
Христом, как Его дарами, подобно
избалованным детям, для которых подарки
родителей становятся дороже самих
родителей. Первым христианам было дорого
прежде всего лицо Христа, а уже потом Его
щедрая рука. Как часто у нас бывает наоборот:
мы смотрим прежде всего на руку Христа,
какие в ней для нас дары, а потом только ищем
лица Христа. Клич первохристианства гласил:
«Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22, 20).
Возьмем земную невесту, находящуюся в
разлуке с своим женихом. И вот она узнает о
дне его приезда — разве она не будет желать
первой встретить его? Так и сердце, любящее
горячо Христа, жаждет увидеть Его при Его
славном пришествии.
И вот, ожидая изо дня в день пришествия
Христа, дети Божий в Фессалониках боялись,
что их умершие братья и сестры по вере не
будут иметь счастья встречать грядущего
Христа, своего небесного Жениха.
Фессалоникийские христиане, ожидая
напряженно своего Господа с неба, могли
думать, что только дожившие до дня
пришествия Христа выйдут навстречу
Грядущему во славе и что Христос только
после Своего пришествия приступит к
воскрешению мертвых во Христе. Церковь в
Фессалониках была в неведении, как все это
произойдет: как встретят грядущего Христа
оставшиеся в живых до Его пришествия и что
будет с умершими — останутся ли они еще на
время в своих гробах или тоже будут
встречать Христа?
Сознание, что между днем пришествия Христа
и днем воскресения умерших во Христе может
оказаться интервал, промежуток времени, и,
возможно, длительный, — вот это сознание
удручало верующих Фессалоникийской церкви,
поскольку они считали за высшее счастье
быть участниками встречи грядущего Христа,
а не участвовать в этой славной встрече они
считали великим горем. Именно в этом
заключалась скорбь Фессалоникийских
верующих об умерших детях Божиих.
Некоторые из слов ап. Павла — «не скорбеть
об умерших» — делают заключение, что
верующие не должны плакать, когда умирают
близкие им люди. Это совершенно
неправильное понимание слов апостола Павла.
Конечно, рана, которую наносит смерть
близкого нам человека, — рана очень
глубокая и очень болезненная; и было бы
неестественно искусственно подавлять
слезы у праха дорогого человека, и вместо
плача показывать веселие. Мы знаем, что
Христос плакал у гроба Лазаря (Ев. Иоан. 11, 35).
А что говорит апостол Павел? Прочтем его
слова в Филип. 2, 27: «Ибо он (Епафродит) был
болен при смерти; но Бог помиловал его, и не
его только, но и меня, чтобы не прибавилась
мне печаль к печали».
Как же утешает апостол Павел
Фессалоникийских христиан? Он пишет им, что
действительно есть два рода детей Божиих:
живущие еще на земле и ушедшие с земли, то
есть умершие. Конечно, есть разница между
детьми Божиими, живущими еще на земле, и
детьми Божиими, уже покинувшими землю.
Живущие еще действуют, трудятся по мере
своих сил для Господа и Его Царства на земле,
а мертвые этой возможности больше не имеют.
Ап. Павел говорит, что в день пришествия
Христа за Своей Церковью эта разница между
живыми христианами и умершими исчезнет.
Мертвые во Христе воскреснут и соединятся с
живущими на земле детьми Господними для
встречи своего Искупителя. Это будет
совместный марш всех детей Господних к
небесам — навстречу Грядущему Христу.
Картина, действительно, могущая утешить и
обрадовать каждое сердце, потерявшее через
смерть дорогого человека, умершего во
Христе. Сейчас живущие на земле дети Божий
имеют в известном смысле преимущество
перед своими умершими братьями и сестрами.
В день восхищения Церкви этого
преимущества у них не будет, так как бок о
бок с ними будут шествовать к небесам их
умершие собратья, воскрешенные силою
Иисуса Христа.
В утешение Фессалоникийских христиан,
скорбевших, что их умершие братья и сестры
могут не увидеть дня пришествия своего
дорогого Спасителя, ап. Павел пишет им: «Мы,
живущие, оставшиеся до пришествия Господня,
не предупредим умерших», то есть мы не
пойдем навстречу нашему небесному Жениху
без умерших. Наоборот, они будут в первых
рядах встречающих грядущего Господа. Ап.
Павел говорит очень ясно: «Мертвые во
Христе воскреснут прежде; потом мы,
оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены
будем на облаках в сретение Господу».
В связи с важнейшим вопросом о восхищении
Церкви, нам необходимо знать, что взятие
Церкви произойдет неожиданно. В 1 Кор. 15, 52
эта неожиданность взятия Церкви выражена
словами: «Вдруг, во мгновение ока, при
последней трубе». Неожиданность восхищения
Церкви должна сделать нас христианами,
ожидающими изо дня в день пришествия нашего
славного Господа. Только такое напряженное
ожидание изо дня в день грядущего Христа
будет приводить в порядок нашу
христианскую жизнь.
Ефес. 1, 4
Библия говорит о трех избраниях
людей Богом. Первое избрание: все
человечество было предназначено Богом —
быть Церковью Божией, быть народом Божиим,
возвещающим славу Творца. Второе избрание:
израильский народ был предназначен Богом —
стать Церковью Божией среди народов мира.
Третье избрание: избрание новозаветной
Церкви Иисуса Христа.
Рассмотрим первое избрание — избрание
человечества быть народом Божиим, то есть
Церковью Божией. Из всего творения Божия
только человек был наделен подобием Богу.
Сотворение человека по образу и подобию
Божию должно было все человечество сделать
народом Божиим.
В чем же выражается образ и подобие Божие в
человеке? Многое можно сказать по этому
вопросу, но мы возьмем три свойства
человека, которые делают его подобным Богу.
Первое свойство: способность мыслить.
Только человек может размышлять о Боге, о
вселенной, о себе самом, о других людях, о
цели жизни, о смерти и даже вечном
существовании. Только человек способен
понять премудрость Божию, вложенную в
созданный Им мир. И только человек способен
прославить Творца вселенной.
Второе свойство человека, которое говорит о
его подобии Богу: это способность творить.
Чтобы понять это свойство человека,
достаточно посмотреть на великие чудеса
науки и техники и на чудесные произведения
искусства. Никакое другое существо в мире
не обладает этим свойством творить так, как
творит человек.
Третье свойство человека — это его
свободная воля. Это свойство делает
человека ответственным существом. Человеку
дана способность различать добро и зло и
делать выбор между добром и злом, между
послушанием Богу и непослушанием Ему.
Созданный Богом человек был вначале
послушен своему Творцу. Но при первом же
искушении он вступил на путь непослушания
Богу и повел за собою на путь непослушания
Богу все дальнейшее человечество. Это
привело к тому, что человечество не стало
Церковью Божией на земле. А как ответил
Творец на это вероломство человечества? Он
не отвернулся от него, Он решил совершить
его спасение и искупить его вину, взяв грех
мира на Себя. Бог так возлюбил
отвернувшийся от Него мир, что отдал Сына
Своего единородного, дабы всякий верующий в
Него не погиб, но имел жизнь вечную. Если бы
все человечество приняло жертву Христа,
принесенную на Голгофе за грехи всего мира,
оно стало бы Церковью Божией. И путь к
Голгофской жертве открыт для всех людей;
Бог зовет всех грешников земли к спасению
через веру в Иисуса Христа и Его
драгоценную Кровь, ибо Он хочет, чтобы все
люди спаслись и достигли познания истины (1
Тим. 2, 4). Но человечество в своей
совокупности не приняло Христа и Его
искупительной жертвы, и поэтому не стало
Церковью Божией.
Тогда Господь приступил к Своему второму
избранию — избранию Израиля. Мы можем
спросить: почему это Господь создал Себе от
Авраама народ особый, избранный, который
стал как бы любимым народом у Бога? Мы
поймем избрание Богом Израиля, если поймем
божественную цель его избрания. Какова же
эта цель? Израиль должен был обратить все
народы мира от служения идолам к служению
истинному живому Богу. Этого истинного
живого Бога Израиль должен был прославить
среди всех народов земли своей святой
жизнью и своим свидетельством о Нем. Вот в
чем заключалась задача избранного Богом
народа — народа израильского. Хорошо
сказано об этой задаче Израиля в Книге
пророка Исайи 66, 19: «И пошлю из спасенных от
них к народам: в Фарсис, в Пулу и Луду... в
Тубалу и Явану, на дальние острова, которые
не слышали обо Мне и не видели славы Моей; и
они возвестят народам славу Мою».
Но Израиль, увы, не оправдал своей миссии,
своей задачи на земле. Вместо того чтобы
быть благовестником о живом Боге среди
народов мира, он сам все снова и снова
впадал в идолопоклонство, уходя от живого
Бога и обращаясь к идолам окружающих
народов. А потом погряз в фарисейском
самодовольстве, устами исповедуя живого
Бога, а сердцем находясь далеко от Него. Но
вершиной духовного падения израильского
народа было непринятие им Христа-Мессии,
хуже того — убийство Его на кресте Голгофы.
Дальше в падении идти было некуда.
Итак, ни первые люди, ни Израиль не
сохранили святости и пошли путем
непослушания Господу.
Но Господь прежде создания мира знал, что
произойдет с человечеством и что
произойдет с избранным Им Израилем, и
поэтому прежде создания мира Он избрал
Церковь Иисуса Христа. Остановим внимание
еще раз на Ефес. 1,4: «Он избрал нас в Нем
прежде создания мира, чтобы мы были святы и
непорочны пред Ним в любви». Избрание
новозаветной Церкви имеет глубокий смысл.
Она избрана «во Христе». Это значит, что
верующий человек с первого и до последнего
дня своей новой жизни связан со Христом. Все
счастье, все блаженство верующего человека
заключается во Христе и связано со Христом.
Но мы избраны не только для нашего личного
счастья во Христе, но и для великой задачи. В
чем же заключается великая задача
новозаветной Церкви Христа? Эта задача
двоякая: она заключается в следовании за
Христом и в благовествовании о Христе.
Избирая Себе учеников из этого мира,
Христос говорит им: «Идите за Мною» (Ев. Матф.
4, 19). В чем должно заключаться наше
следование за Христом, об этом нам говорит 1
Петр. 2, 21: «(Христос оставил) нам пример, дабы
мы шли по следам Его». Какой пример оставил
нам Христос? Пример святости, непорочности
и любви! Путем святости, непорочности, любви
ходил наш Господь Иисус Христос, и этим же
путем должны ходить и мы, избранники Его.
Но мы избраны и для другой великой задачи:
для свидетельства о нашем Господе Иисусе
Христе и для благовествования миру о
спасении, совершенном Христом на Голгофе.
Уходя с кашей земли, Христос сказал Своим
ученикам, Своим избранникам: «Идите по
всему миру и проповедуйте Евангелие всей
твари» (Ев. Марк. 16, 15).