ЧТО ГОВОРИТ БИБЛИЯ

О ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИИ

Римл. 8,29 — 30

Библия, говоря о свойствах Бога, особенно подчеркивает Его всеведение. Всеведение — это значит: всезнание, знание всего. Бог знает настоящее, Бог знает прошлое, и Бог знает будущее. Знание Богом будущего в Слове Божьем называется двумя словами: предведением или предузнанием. Чтобы эти два слова стали нам еще понятнее, мы выразим их следующим образом: предведение — это ведение наперед, предузнание — это знание наперед.

Прочтем места Писания, в которых говорится о предведении, предузнании, знании наперед Богом: Римл. 11, 2: «Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал»; Деян. Ап. 2, 23: «...сего, по определенному совету и предведению Божию преданного»; 1 Петра 1, 1 — 2: «...избранным по предведению Бога Отца».

Библия говорит не только о всеведении и предведении Бога, но и о предопределении и предназначении. Какая же разница между предведением и предопределением? Предведение, то есть знание Богом будущего, это знание Богом наперед и доброго и злого, и хорошего и плохого. А предопределение или предназначение Богом чего-либо относится только к добру, только к тому, что угодно Господу, что служит во славу Божию или во благо людям. Например, Бог предвидел падение первого человека и появление греха на земле, но Он не предопределял греха и не предназначал его. Грех пришел в мир не только не по воле Божьей, но и против воли Божьей. А спасение от греха было предопределено, было предназначено Богом прежде создания мира — в лице непорочного и чистого Агнца Божья, Иисуса Христа (1 Петра 1, 19 — 20).

Мы, верующие во Христа, предопределены, предназначены Богом к получению наследства нетленного, неувядающего, как написано в Послании к Ефесянам 1, 11: «В Нем мы и сделались наследниками, бывши предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей». Итак, Бог знает наперед все: и доброе и худое, и черное и белое; но определяет, назначает Он наперед только доброе, святое и прекрасное.

Но вот 1500 лет тому назад жил один великий богослов по имени Августин. До своего обращения ко Христу он вел ужасный образ жизни, он утопал буквально в грехах, причем самых мерзких; он был развращен до мозга костей. Но его мать по имени Моника была горячей христианкой, и она день и ночь молилась о своем гибнущем сыне.

И не напрасна была ее молитва: пришел, наконец, день, когда ее сын, Августин, отдал свое юное сердце Христу. Он стал пламенным проповедником Евангелия, великим учителем церкви и глубоким богословом.

Августин оставил христианству весьма богатое духовное наследие в виде множества глубоких богословских сочинений. К числу духовного наследия этого великого служителя Христа принадлежит и так называемое учение о предопределении. В чем же заключается это учение?

Августин, исследуя Послание к Римлянам, особое внимание обратил на стихи 29 и 30 восьмой главы, где ап. Павел пишет: «Кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего... а кого Он предопределил, тех и призвал». Эти слова Августин истолковал так, как их никто до него не истолковывал, а именно: Бог определил одних людей на спасение, а других — на погибель. Как он пришел к такому толкованию этого места Послания к Римлянам? Его давно занимала мысль, которая интересовала и многих других христиан, а именно: почему одни люди, слушая Евангелие, принимают благую весть спасения, а другие, слушая это же самое Евангелие, отвергают благую весть спасения? Почему одни люди, слыша проповедь о Христе, принимают Его верою в свое сердце, а другие отвергают Его и остаются совершенно равнодушными к Нему?

Остановив свое внимание на словах Послания к Римлянам о предопределении и призвании предопределенных, Августин был уверен что он нашел, наконец, ответ на вопрос о том, почему одни люди приходят ко Христу, а другие не приходят. Взяв слова: «Кого Он предопределил, тех и призвал», он начал учить: раз призван ко Христу, раз обращен к Нему человек, — значит, он был предопределен, то есть предназначен Богом ко спасению. А если человек, слушая проповедь о Христе, не принял Его верою, — значит, он не предопределен, не предназначен Богом ко спасению, и Августин идет еще дальше и говорит: значит, он предопределен к погибели. Вот в этом и заключается знаменитое учение о предопределении.

После Августина прошло более тысячи лет, и его учение о предопределении пришло постепенно в забвение. Но вот наступили дни и годы Реформации — этой весны после долгой зимы в христианстве, и один из виднейших богословов Реформации — Кальвин сделал основной мыслью своего богословия учение о предопределении, причем проповедовал его именно в духе Августина. После Кальвина все, разделяющие его учение, стали называться кальвинистами. Что же произошло дальше с этим учением о предопределении? Это учение разделило все христианство — церкви, проповедников и богословов — на два лагеря: на сторонников и противников этого учения.

В богословии сторонники учения о предопределении стали называться «партикуляристами», потому что они считают спасение предназначенным Богом не для всех людей, а только для «предопределенных» Богом ко спасению. Несогласные с этим учением именуются «универсалистами», потому что они считают спасение предназначенным Богом для всех людей без исключения.

Что же говорит Библия о предопределении? Кого провозглашает Библия предназначенными ко спасению — всех или не всех? Что говорит Христос? Послушаем Его слова в Ев. Матф. 11, 28: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас». «Придите ко Мне все» — это поистине универсальный призыв Христа, обращенный ко всем обремененным грехом грешникам.

Послушаем слова о Христе в Ев. Иоанна 1, 29: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира», то есть грех всего мира, всех грешников, не исключая никого; вникнем в слова о Голгофской жертве Христа в 2 Кор. 5, 15: «А Христос за всех умер» и в Послании к Евреям 2, 9: «...дабы Ему, по благодати Божьей, вкусить смерть за всех».

Прочтем о желании Бога в отношении спасения всех людей без исключения в 1 Тимоф. 2, 3 — 6: «...ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех». Всех приведенных мест Писания достаточно, чтобы убедиться что спасение предназначено Богом для всех грешников без исключения. Но как же тогда понимать слова Христа в Ев. Матф. 20, 16: «...много званных, а мало избранных»? Не говорят ли эти слова Христа в пользу учения о предопределении ко спасению только избранных? Нет, нисколько! Слова Писания о том, что Бог хочет, чтобы все люди спаслись, — остаются и останутся навеки в силе. А почему не все спасаются, Христос объясняет очень ясно.

Прочтем Его слова об остающихся вне спасения в Ев. Иоан. 5, 40: «,..вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь». Что же получается? Бог хочет, чтобы все люди спаслись, а не все люди хотят прийти ко Христу, чтобы получить спасение. Но Бог «предузнал», тоесть знал наперед — кто захочет прийти ко Христу и кто не захочет прийти к Нему, и только в этом смысле есть предопределенные и избранные ко спасению. Но к погибели предопределенного Богом человека нет ни одного и не может быть, ибо это противоречило бы воле Бога, Который хочет, чтобы все без исключения спаслись. Проблема спасения заключается только в том, что одни люди захотят прийти ко Христу, а другие не захотят.

ОБ ОТСТУПЛЕНИИ

Пс. 17, 23; Евр. 3, 12

В Псалме 17, 23 псалмопевец говорит: «...все заповеди Его предо мною, и от уставов Его я не отступал»; а в Послании к Евр. 3, 12 мы читаем: «Смотрите, братья, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога Живого». Из этих двух мест Писания, а также из многих других мест мы видим, что Библия очень ясно говорит о двух родах отступления: об отступлении от заповедей Господних и об отступлении от Самого Господа.

Отступление от заповедей Господних — это повседневная опасность для всех детей Божьи х. Нужна большая духовная высота, чтобы вместе с Псалмопевцем говорить: «Все заповеди Его предо мною, и от уставов Его я не отступал». Если мы ходим в свете Христа, то мы видим в своей жизни много отступлений от заповедей Господних, и с глубоким сокрушением мы вынуждены повторять слова Иак. 3, 2: «Все мы много согрешаем». Каждое согрешение есть отступление от той или другой заповеди Божьей.

Библия говорит об отступлении от заповедей Господних многих праведников Ветхого и Нового Завета. Мы назовем только некоторых из них. Возьмем отступление первых людей — Адама и Евы. Им была дана определенная заповедь от Бога, которую мы хорошо знаем. Нарушение ее ими было отступлением от нее.

Возьмем отступление такого мужа Божья, как Моисей. Ему была дана заповедь от Господа, которая гласила (Числа 20, 7 — 8): «И сказал Господь Моисею, говоря: возьми жезл и собери общество, ты и Аарон, брат твой, и скажите в глазах их скале, и она даст из себя воду». А что сделал Моисей? Прочтем стих 11: «И поднял Моисей руку свою и ударил в скалу жезлом своим дважды...» Как будто невелико было непослушание Моисея воле Божьей, но оно было определенным отступлением от заповеди Божьей. Господь повелел сказать скале, а Моисей ударяет по ней дважды своим жезлом.

Вот перед нами отступление Давида от заповеди Божьей: «не прелюбодействуй». До нарушения этой заповеди Давид мог говорить: «от уставов Его я не отступал». Но он нарушил заповедь Господню и стал отступником от нее.

Пророк Даниил говорит о многих отступлениях от заповедей Господних в народе Израильском. Прочтем Дан. 9, 5: «Согрешили мы, поступали беззаконно, действовали нечестиво, упорствовали и отступили от заповедей Твоих и от постановлений Твоих».

Перейдем к Новому Завету. Здесь перед нами стоит ап. Петр. Отрекшись трижды от Христа из страха, он нарушил заповедь своего Учителя, которая гласила: «Не бойся, малое стадо, ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Ев. Луки 12, 32). Как часто повеление Христа гласило: «Не бойся»! «Не бойтесь!» «Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Ев. Иоан. 14, 27). Петр нарушил эти повеления Господа и стал отступником от них во дворе первосвященника Каиафы. Но эти повеления Христа нарушили и все другие апостолы своим позорным бегством из Гефсиманского сада и оставлением своего Учителя одного. В книге Откровения Иоанна мы читаем обличения Христом ангелов церквей в их различных отступлениях от заповедей Господних.

Но отступление от заповедей Господних не есть отступление от Самого Господа, не есть отпадение от Господа или уход от Него. Нарушение заповедей Господних, отступление от них ведет к печальным последствиям в нашей духовной жизни; а отступление от Господа ведет к духовной смерти. Отступление от Господа — это отпадение ветви от ствола, в результате чего будет ее засыхание. Каковы же печальные последствия отступления от заповедей Господних, то есть нарушения их? Последствиями отступления от заповедей Господних являются удаление от Господа, утрата живой связи с Ним, утрата Господних благословений, слезы и те или другие наказания от Господа. Мы рассмотрели отступления некоторых праведников от заповедей Господних, а теперь посмотрим на последствия этих отступлений.

Если мы посмотрим на отступление Адама и Евы, то мы увидим, что его последствием была утрата их прежней связи с Богом. Вместо того, чтобы искать, как прежде, лица Его, Адам и Ева старались скрыться от Него и избегнуть общения с Ним. Грех лишает нас желания иметь общение с Богом. Если мы посмотрим на последствие нарушения Моисеем заповеди Господней, то мы увидим, что он потерял благословение увидеть долгожданную землю Ханаана, как и сказал ему и Аарону Господь: «За то, что вы не поверили Мне, чтобы явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему». Это было наказанием им от Господа.

Последствия отступления Давида от заповеди Господней были тяжелые: с одной стороны, смерть унесла младенца, который стал очень дорогим для Давида; а с другой стороны, он потерял всякую радость, как мы читаем в Псалме 31, 3 — 4: «...обветшали кости мои от вседневного стенания моего... свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху». Отступление от заповедей Господних, нарушение их лишает наше сердце радости. Мы все знаем, что согрешение Петра, его отречение от Христа сопровождалось горькими слезами.

Как ни печальны отступления детей Господних от заповедей Божьих, Христос все снова и снова поднимает упавших. Посмотрим, как Христос восстановил упавшего Петра. После Своего воскресения Христос явился плачущему Петру в саду Иосифа Аримафейского, а на

берегу Галилейского моря Петр был так восстановлен своим Господом, что в день Пятидесятницы Дух Святой мог излиться на него в полноте Своей силы. Так Христос поднимает и восстанавливает всех упавших детей Своих.

Что же говорит Библия об отступлении от Господа, об отступлении от Христа? По этому вопросу в христианстве существует два мнения. Согласно одного мнения, возрожденный от Духа Божья человек не может отступить от своего Спасителя Христа; если человек отступил от Христа, значит, он не был возрожденным человеком. Согласно другого мнения, возрожденный человек может уйти от Господа, может отступить от Христа. Какого же из этих двух мнений придерживаться нам?

Нам важно знать, что говорит Слово Божье об этом. Слова: «отступили от Господа» встречаются часто на страницах Библии. Но мы подчеркнем особенно два места в Послании к Евреям. Прочтем еще раз Евреям 3, 12: «Смотрите, братья (речь идет о братьях, значит, возрожденных людях), чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого». Это слова предупреждения. А сейчас мы услышим слова об «отпадших» от Господа — в Евр. 6, 4 — 6: «...невозможно — однажды просвещенных и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божья и сил будущего века, и отпадших — опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божья и ругаются Ему». Здесь очень ясно идет речь о возрожденных людях, о людях, соделавшихся причастниками Духа Святого, но отпадших, то есть отступивших от Господа. И тут я слышу вопрос: если возможно отступление возрожденного человека от Господа, то как же тогда понимать слова Христа в Ев. Иоанна 10, 27 — 30: «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною, и Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей; Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех, и никто не может похитить их из руки Отца Моего: Я и Отец — одно». Но мы знаем вопрос Христа, обращенный ко всем Его овцам, идущим за Ним: «Не хотите ли вы отойти?» (Ев. Иоан. 6, 67). Даже апостолам, избранным Самим Христом, был задан такой вопрос.

О чем говорит этот вопрос? О том, что наше пребывание во Христе, в Его божественной руке является делом нашей доброй воли. Если мы хотим пребывать во Христе, если мы хотим находиться в Его божественной руке, то нет силы во всей вселенной, которая могла бы нас вырвать из руки Христа, как об этом в весьма торжественной форме говорит ап. Павел в Послании к Римлянам 8, 35: «Кто отлучит нас от любви Божьей: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» Но если мы не захотим больше находиться в руке Христа, то Он сейчас же разожмет Свою руку и скажет: иди, мой бедный друг, куда ты задумал идти; Я не держу никого насильно; Мне нужны только добровольно следующие за Мною овцы.

Итак, мы рассмотрели два рода отступления: отступление от заповедей Господних, то есть нарушение их, и отступление от Самого Господа, то есть отпадение ветви от Лозы. Отступление от заповедей Господних — это болезнь, это духовный недуг, но от него есть исцеление и восстановление, как это мы видели в жизни ап. Петра. Отступление от Господа — это отпадение от Господа, отпадение ветки от Лозы, что означает духовную смерть, и если это отпадение окончательное, то наступает смерть, от которой нет воскресения, как мы прочитали об этом в Послании к Евреям. Да сохранит нас Господь от отступления от Его заповедей и, тем более, от отступления от Него Самого!

О ЖИЗНИ ПОСЛЕ СМЕРТИ

2 Кор. 5, 6 — 8

Самым таинственным вопросом для нас, верующих, является вопрос о вечности, вопрос о жизни после смерти. Ни по одному другому вопросу Библии не создалось в христианстве столько мнений, как по вопросу о жизни после смерти. Вопрос о вечности содержит в себе ряд многих очень сложных вопросов. Всеми этими вопросами на протяжении всех веков христианства были заняты умы и сердца всех богословов — больших и малых. И как ни таинственен этот вопрос — вопрос о жизни после смерти — при свете Слова Божья мы все же можем заниматься им и получать великие благословения от изучения его. И если Бог не нашел нужным через Слово Свое открыть нам все тайны вечности, то не потому ли это, чтобы мы не забыли землю с ее бесчисленными нуждами и нашу великую христианскую обязанность — быть светом и солью для ее сынов и дочерей.

Гранью между вечностью и нашей земной жизнью является смерть. «Долина смерти», о которой говорит Псалом 22, темная долина. Те, которые прошли ее, это наши умершие друзья, не могут нам рассказать, что они пережили, когда проходили эту долину и когда переступали порог вечности. Мы же, живущие, много говорим, поем, проповедуем и размышляем о последнем часе нашей земной жизни, но при этом никто из нас не пережил его. Из всех живых существ на земле человек является единственным существом, который знает, что он решительно идет, хочет он этого или нет, навстречу своему последнему часу на земле. Об этом последнем часе Библия говорит в самой категорической форме: «...человекам положено однажды умереть» (Евр. 9, 27).

Но как ни обычна, как ни естественна смерть на нашей земле, весть о смерти человека, особенно знакомого нам, действует на нас потрясающе. Как ни естественна смерть на земле, но переживания в час смерти умирающего остаются для человечества загадкой. Но если умершие не могут рассказать нам о своих переживаниях в час смерти, то Библия восполняет этот пробел, и о смерти верующего человека она повествует нам словами Псалма 22, 4: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мною».

О чем говорят эти слова? О том, что Христос и в последний час жизни будет отрадою и светом для Своих умирающих детей. Нам достаточно этого знать о нашем последнем часе, чтобы спокойно ожидать его.

Что же говорит Библия о состоянии умерших? Христос говорит в Ев. Иоан. 14, 19: «Я живу, и вы будете жить». Апостол Павел, перечисляя различные силы, говорит, что ни одна из них не может отлучить нас от любви Божьей во Христе Иисусе, Господе нашем (Римл. 8, 38 — 39). Перечисляя эти силы, он говорит: «...я уверен, что ни смерть, ни жизнь... не может отлучить нас от любви Божьей во Христе Иисусе». Таким образом, темные врата смерти являются для нас, любящих Господа, светлыми вратами жизни. Над вратами смерти огненными буквами горят для нас, верующих, слова Христа: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную» (Ев. Иоан. 3, 36). Но какова же эта жизнь после смерти? Христос в Своем учении постоянно говорит о жизни вечной, которая следует за жизнью на земле. Мы имеем Его слова, которые позволяют нам заглянуть за завесу вечности. В притче о богаче и Лазаре Христос очень ясно говорит о состоянии после смерти двух умерших людей: о радости Лазаря и плаче богача. Это очень важное откровение Христа о жизни после смерти.

Христос говорит, что одни будут радоваться, другие — плакать. Прочтем слова Христа в Ев. Луки 20, 34 — 36: «Чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны ангелам». Христос этими словами говорит, что дети Божий после смерти уподобятся ангелам.

Исследуя на основании Слова Божья вопрос о состоянии после смерти умерших, исследователи Писания пришли к двум разным мнениям. Одни говорят, что умершие находятся в сонном состоянии до того дня, когда они будут пробуждены для последнего суда. На каких же местах Писания основывают это мнение его сторонники? Они берут слова Христа об умершей дочери Иаира в Ев. Марка 5, 39: «Девица не умерла, но спит». А также слова Христа об умершем Лазаре из Вифании в Ев. Иоан. 11, 11: «Лазарь друг наш уснул, но Я иду разбудить его». Очень многие богословы держатся мнения, что души умерших находятся в глубоком сне и будут пребывать в этом сонном состоянии до дня последнего суда. Этого мнения держался и такой великий богослов, как Мартин Лютер.

Другие исследователи Писания пришли к другому мнению о состоянии душ умерших. Они говорят, что умершие находятся в полном сознании, но одни из них в глубокой радости имеют общение со Христом и в глубоком покое ожидают дня великого суда Божья, надеясь на Кровь Иисуса Христа, своего Спасителя; а другие находятся в глубокой печали и в страхе перед грядущим Божьим судом, зная, что за свои грехи они заслужили справедливое возмездие. Какие же места Библии служат основанием для этого второго мнения? Прочтем 1 Петра 3, 18 — 20: «...потому, что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши... быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошед проповедовал, некогда непокорным... во дни Ноя». Это место Писания говорит и об умершем Христе и о царстве мертвых, где находятся умершие и где Христос проповедовал в то время, когда тело Его лежало во гробе. Это место очень ясно опровергает мнение о сне души после смерти человека. Тело Христа было в гробу, но Его душа не спала, она была в полном сознании и проповедовала духам, находящимся в царстве мертвых. А если Христос проповедовал умершим, то, значит, и они не спали, а были способны слушать Его проповедь. Разве не говорит ясно это место Писания, что сна после смерти нет. Прочтем другое место — 2 Кор. 5, 6 — 8: «Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что водворяясь в теле, мы устранены от Господа... то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа». Не уснуть, не погрузиться в бессознательное состояние после смерти, а водвориться у Господа, — говорит Писание. И прочтем еще знакомое всем нам место из Ев. Луки 23, 43: «И сказал ему (разбойнику) Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». «Ныне», то есть «сегодня». Если бы после смерти дух человека погружался в сон, то слова, сказанные Христом разбойнику, не имели бы смысла. Рай, о котором говорит Христос разбойнику, — это предварительный рай в царстве мертвых, так же как и ад, о котором говорит Христос в притче о богаче и Лазаре, является предварительным адом в царстве мертвых. Эти рай и ад являются предварительными, потому что являются двумя родами состояния умерших до дня Последнего суда.

Итак, мы держимся тех мест Писания, которые говорят, что после смерти наш дух водворяется у Господа. Вот почему молитва умирающего Христа: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Ев. Луки 23, 46) и молитва умирающего Стефана: «Господи Иисусе! прими дух мой» (Деян. Ап. 7, 59) — могут быть молитвами всех детей Господних на одре смерти. А у Господа нас ожидает не сон, а жизнь и движение.

О РАЕ

Ев. Луки 23,43

«И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». Библия содержит очень ясное и определенное учение о рае, и мы хорошо сделаем, если познакомимся с этим учением. Если мы возьмем все места Библии, говорящие о рае, то мы увидим, что Библия говорит о рае в двояком смысле: о рае, как определенном месте, и рае, как определенном духовном состоянии. Если мы не будем разграничивать рай как место и рай как состояние, то мы не усвоим полностью учения Библии о рае. И прежде всего Библия говорит о рае, как определенном духовном состоянии, а затем уже о рае, как определенном месте.

Возьмем рай, о котором говорят первые страницы Библии. В Быт. 2, 8 мы читаем: «И насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке; и поместил там человека, которого создал». Что представляет из себя этот рай в Эдеме — место или состояние? И то и другое. Едем — это определенная точка на нашем земном шаре, и ее тщательно разыскивают в разных местах востока. Многие хотят знать, где были райские кущи Эдемского сада. Но мы должны знать, что рай в Эдеме был не только определенным местом, но, в первую очередь, он был определенным духовным состоянием первых людей. В чем заключалось это духовное состояние первых людей? В их тесном общении с Богом и в отсутствии греха в их сердцах и жизни; но коль скоро грех вошел в их жизнь, их тесное общение с Богом кончилось и рай как место потерял свое значение. Самое прекрасное место без должного духовного состояния перестает быть райским местом и может превратиться даже в ад. Ад создается грехом.

Возьмем рай, о котором говорят последние страницы Библии. В Откровении 21, 2 — 3 мы читаем: «И я Иоанн увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба... и услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их...» И в Откровении 22, 2 — 4 мы читаем: «Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни... и ничего уже не будет проклятого, но престол Бога и Агнца будет в нем и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его и имя Его будет на челах их». Что это — рай как место, или рай как состояние? И то и другое! Ведь книга Откровения говорит, что «новый Иерусалим» будет на «новой земле», то есть будет определенным местом. Но «новый Иерусалим» — это прежде всего духовное состояние его населения, то есть Церкви Христа. Там не будет ничего проклятого, и не войдет в него ничто нечистое (Откр. 21, 27). Отсутствие греха в «новом Иерусалиме» — это один из источников его «райской» радости. Ничем не нарушаемое общение со Христом — это другой источник его «райского» счастья. Но если бы грех вошел в «новый Иерусалим», то радость и счастье покинули бы его.

И если мы слышим из уст Христа слова, обращенные к разбойнику: «истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю», — то перед нами встает вопрос: о каком рае говорит Христос разбойнику — о рае как месте, или о рае как духовном состоянии? О рае как месте Христос не мог говорить разбойнику, — ведь рая Эдемского уже не было, а «новый Иерусалим» еще впереди. Рай, о котором Христос говорил разбойнику, — это, прежде всего, духовное состояние, которое он пережил в момент возрождения на кресте и которое будет еще более отрадным после смерти.

В чем же сущность рая? Сущность рая — Христос! Возьмем ли мы рай как духовное состояние или как место, — Христос является в обоих случаях источником райского счастья. В словах, сказанных Христом разбойнику, два слова раскрывают перед нами всю сущность рая; эти два слова: «со Мною». Другими словами, где Христос, там рай; где Христа нет, там нет и рая. Вот почему Христос обещает разбойнику рай в тот же день, когда он закроет глаза и перейдет в вечность, — ибо счастье рая — это быть со Христом.

Так мыслит о сущности рая и ап. Павел. В Филип. 1, 21 он называет смерть приобретением, и именно потому, что смерть для верующего человека — это дверь, ведущая в рай, то есть к самому тесному общению со Христом. Ап. Павел пишет: «Имею желание разрешиться и быть со Христом» (Фил. 1, 23). Что ап. Павел называет раем особое духовное состояние, то есть состояние особой близости ко Христу, это видно из 2 Кор. 12, 3, где он пишет: «И знаю о таком человеке, — только не знаю — в теле или вне тела, Бог знает, — что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать». Этим человеком был сам ап. Павел: еще при жизни на земле он пережил такое духовное состояние, которое он называет раем.

Если рай, по словам Христа и ап. Павла, является общением со Христом, то он начинается уже здесь на земле. После же смерти общение со Христом становится более тесным и более живым, а поэтому и счастье наше будет более глубоким, чем на земле. И оно, наше счастье, будет таким глубоким, что мы во всей полноте поймем слова ап. Павла в 1 Кор. 2, 9: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его».

Наше общение со Христом достигнет своей вершины в «новом Иерусалиме». «Новый Иерусалим» — это скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними. И счастье наше в «новом Иерусалиме» также достигнет своей вершины. Ап. Павел в 2 Кор. 12, 2 говорит о своем восхищении «до третьего неба». Как понимать «третье небо»? Не есть ли это третья и высшая ступень нашего общения со Христом, того общения, которое мы будем иметь с Ним в «новом Иерусалиме» и которое ап. Павел пережил еще здесь на земле?

Если это так, тогда «первым небом» для нас, верующих, является наше общение со Христом здесь на земле. «Вторым небом» будет наше общение со Христом после смерти — до «нового Иерусалима». И «третье небо» — это высшее общение со Христом в «новом Иерусалиме». Пережить восхищение до «третьего неба», испытать счастье высшего общения со Христом на земле, было дано немногим и в том числе ап. Павлу. Счастье рая — это счастье общения со Христом. И чем теснее наше общение со Христом, тем глубже наше счастье. Таково учение Библии о рае.