СВЯЩЕННОДЕЙСТВИЯ ЦЕРКВИ

ПРОПОВЕДЬ ЦЕРКВИ

Левит 7, 35

Аарон и его потомки олицетворяли ветхозаветную церковь. Их служение в скинии собрания, а затем в Иерусалимском храме, называлось священнодействием. Все священнодействия ветхозаветной церкви были установлены Самим Богом и имели глубокий духовный смысл. Каждый израильтянин хорошо понимал значение всех священнодействий, совершаемых в скинии или храме. Задачей Аарона и его сынов было совершать все священнодействия, установленные Господом, в страхе Божьем, с участием всего своего сердца и во славу Божью.

Мы знаем священнодействия, которые совершались в скинии и храме. Это были жертвоприношения, чтение закона и пророков, торжественные богослужения в дни больших иудейских праздников, молитвы и песнопения. Но знаем ли мы, в чем заключаются священнодействия новозаветной Церкви Христа? Каждый член Церкви должен знать их и понимать их значение.

В чем же заключаются священнодействия новозаветной Церкви? Я назову семь священнодействий Церкви: проповедь, пение, молитва, служение любовью друг другу, крещение верующих и хлебопреломление и хранение мира в церкви. Проповедь является основным священнодействием новозаветной Церкви. Всем верующим необходимо хорошо понимать значение этого основного священнодействия Церкви. Какова цель этого священнодействия? Какова цель проповеди?

Величайший проповедник Церкви — апостол Павел определяет цель и назначение каждой проповеди одним только словом: назидание. Беря проповедь как главное священнодействие в Церкви Христа, ап. Павел пишет в 1 Кор. 14, 5: «...чтобы церковь получила назидание». Но что значит: назидание? Назидание означает: наставление, поучение.

В каких же проповедях нуждается Церковь Христа? В каких наставлениях и поучениях нуждаются все верующие во Христа? Мы нуждаемся все снова и снова в благой вести Евангелия, то есть в поучении о значении Голгофской жертвы Христа и Его драгоценной Крови, пролитой для спасения нас, грешников. Благая весть о нашем спасении на Голгофе освежает радость спасения в наших сердцах, а также приводит к этой радости тех, которые ее еще не познали. Мы нуждаемся в знании Библии, в знании всех событий, о которых повествует эта божественная Книга.

Проповеди, которые мы слышим в Церкви, знакомят нас с Библией, с Ветхим и Новым Заветом. Есть много мест в Священном Писании, которых мы еще совершенно не знаем и которые похожи на «новину», не распаханную еще плугом. Вот почему в Слове Божьем есть призыв: «распахивайте... новину» (Ос. 10, 12). Проповедь помогает нам «распахивать новину», познавать еще незнакомые для нас места Библии.

Мы нуждаемся в поучениях о Христе, чтобы глубже познавать Его. Есть очень много верующих, которые мало знают Христа. Они мало знают жизнь Христа на земле; они мало знакомы с славными делами, которые совершил Христос во время Своей земной жизни, и они мело знают слова, которые Он нам оставил, как великое и славное наследие. Еще меньше мы знаем прославленного Христа, Христа, о Котором повествуют нам страницы -посланий апостолов и книги Откровения Иоанна. В деле познания Иисуса Христа нам помогают проповеди, содержащие поучения о Нем. Мы нуждаемся в знании нашего вероучения, то есть в знании тех истин, в которые мы верим на основании Слова Божья.

Мы должны знать, что говорит Слово Божье о происхождении Вселенной и человека, о грехе и его искуплении, о Церкви Христа и Царствии Божьем, о втором пришествии Христа и Его суде над человечеством.

Все эти вопросы являются основными истинами Писания и основными предметами нашей веры. Вот почему проповеди иногда носят «догматический» характер, то есть раскрывают перед нами основные истины Слова Божья.

Мы все нуждаемся в чистой и святой жизни, прославляющей нашего Господа Иисуса Христа. Поэтому мы должны знать путь освящения. В проповедях, посвященных вопросу освящения, указывается путь к духовному росту, к духовному совершенству. Слава Господу, что такие проповеди, призывающие верующих к освящению, к чистоте сердца и святости жизни, раздаются с кафедр наших церквей.

Ап. Иаков говорит: «Все мы много согрешаем» (Иак. 3, 2). И это так в жизни каждого из нас. А поэтому мы все нуждаемся в обличении. Обличать — значит «вскрывать» грех, указывать на грех — тайный ли он или явный — так, как это сделал пророк Нафан в отношении греха Давида (2 Цар. 12, 1 — 7). Вот почему нам необходимы и «обличительные» проповеди.

Мы все имеем скорби разного рода; мы бываем сильно изранены жизнью, ее ударами. В такие дни мы нуждаемся в утешении и ободрении, в бальзаме для наших ран. И слава Господу, что мы получаем в проповедях и утешение, и ободрение, и бальзам.

Если проповедь должна нести назидание, то есть наставление и поучение, а также обличение, утешение и ободрение, то на какой же высоте должен стоять проповедник Церкви Христовой! В церквах наших много рвущихся к проповеди, а ап. Иаков говорит: «Братья мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы (учителя) подвергнемся большому осуждению» (Иак. 3, 1). Чтобы обличать, надо самому быть чистым, как кристалл; чтобы утешать, надо быть полным любви и сострадания; чтобы назидать, то есть наставлять и поучать, надо быть богатым духовным познанием. Вот почему лучше один проповедник — чистый и святой по жизни и богатый духовным опытом и знанием, могущий назидать церковь, — чем двадцать проповедников, неспособных к назиданию церкви. Вот почему ап. Павел в I Кор. 14, 12 призывает всех проповедников «обогащаться» духовно к назиданию церкви. Он говорит: «...ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви».

Если проповедь является самым основным священнодействием в . Церкви Христа, то как же мы, верующие, должны благодарить нашего Господа за все назидания, за все наставления и поучения, за все обличения и утешения, которые мы получаем в таком изобилии в проповедях наших проповедников. Будем постоянно молиться, чтобы Дух Святой исполнял Своей силой всех служителей Слова и чтобы слово их и проповедь их «были не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор. 2, 4).

ПЕНИЕ ЦЕРКВИ

Ефес, 4, 19

Духовное пение, как и проповедь, принадлежит также к священнодействиям Церкви. Как и проповедь, оно должно содержать в себе духовное назидание, то есть наставление и поучение.

В Послании к Ефесянам ап. Павел пишет: «Назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (5, 19). Духовное пение и в ветхозаветной церкви было одним из видов священнодействия.

Каким же было духовное пение в ветхозаветной церкви? Ветхозаветная церковь пела «Псалмы», те самые псалмы, которые сохранились до наших дней и содержатся в книге библии, называемой «Псалтирью». Псалтирь — это сборник духовных песен ветхозаветной церкви. Это очень ценный сборник; если бы он был утерян, это было бы большой утратой для верующих и новозаветной церкви. Древнееврейское название Псалтири означает: «хвалебные песни». Большинство псалмов принадлежит великому «певцу Израилеву», псалмопевцу Давиду (2 Цар. 23, 1). Но есть также псалмы Асафа, псалмы сынов Кореевых, один псалом Моисея (89), один псалом Емана (87),. один псалом Ефама (88) и два псалма Соломона (71 и 126).

Давид был не только «сладким певцом Израилевым», но он был создателем ветхозаветного хорового пения. Вот почему много псалмов начинается словами: «Начальнику хора. Псалом Давида»; «Начальнику хора Сынов Кореевых. Песнь (Псалом)». Сыны Кореевы были не только авторами псалмов, но и чудесными певцами.

В ветхозаветной церкви псалмы исполнялись не только хором, но и пелись общим пением. Мы знаем, что хоры делятся на хоры мужские, женские и смешанные. Ветхозаветные хоры были только мужскими хорами и состояли они из левитов-певцов. Если мы хотим знать, как выглядел ветхозаветный хор, то мы должны прочесть 2 Парал. 5, 12: «Левиты певцы... одетые в виссон»... то есть в белоснежную ткань. Пение хора и пение общее в ветхозаветной церкви, конечно, было не тем пением, которое мы слышим в наших евангельских церквах. Псалмы пелись и хорами, и общим пением в виде музыкальной речи.

Но главное в пении — это содержание псалма, содержание духовной песни. Не мелодия, не музыка, а содержание, то есть слова песни. Каково же содержание «Псалтирей», этого ветхозаветного сборника псалмов, то есть духовных песен.

В ветхозаветных псалмах содержатся молитвы. Молитвы с исповеданием грехов, с просьбой о прощении, с просьбой о чистоте и святости. Затем молитвы с просьбой о помощи — о помощи в искушении, о помощи в скорби, о помощи в бедствии. В псалмах содержатся и славословия; они полны хвалы, благодарения; в них часто звучит слово «аллилуйя». В псалмах воспевается и прославляется прежде всего великий и всемогущий, Бог; затем Его великие и славные дела во Вселенной и в жизни человечества; и, наконец, в псалмах воспеваются и прославляются бесчисленные милости и благодеяния Божий. Псалму полны призыва славить Господа и воспевать Ему новые песни.

Кроме молитв и славословий, псалмы содержат много наставлений и поучений. Есть псалмы, которые так и озаглавлены: «Учение Давида», или «Учение Асафа», или «Учение Емана», или «Учение Ефама». Есть псалмы, которые содержат пророчества о Христе, о Его страдании на Голгофе.

Какое глубокое назидание получала ветхозаветная церковь при пении псалмов! Сколько радости, утешения, ободрения приносило пение псалмов сердцам ветхозаветных верующих!

Но вот в день Пятидесятницы рождается новозаветная Церковь. И пение в ней занимает такое же большое место, как и в церкви ветхозаветной. Что же пели и как пели церкви в дни апостолов? Они пели те же псалмы — псалмы Давида, псалмы Асафа, псалмы сынов Кореевых. И пели они псалмы так же, как пели их в Иерусалимском храме, то есть в виде музыкальной речи. Но хоровое пение раздавалось только в храме, исполняемое певцами-левитами, как это было установлено со времени царя Давида. В апостольских же церквах псалмы пелись только общим пением.

«Псалтирь» была сборником духовных песен не только в ветхозаветной церкви, но и в церквах апостольских дней, в церквах первых христиан. Апостол Павел пишет Ефесской церкви о назидании через пение псалмов и песнопений духовных. И это дает нам право смотреть на духовное пение как на музыкальную проповедь, как на источник глубокого назидания.

Вскоре после апостольских дней в церквах Христовых началось зарождаться и хоровое пение. Начали появляться новозаветные псалмопевцы, которые создали великое множество новозаветных псалмов, то есть новозаветных духовных песен. Новозаветные псалтири под разными названиями употребляются в церквах и наших дней: «Гусли», «Песни христианина», «Кимвалы», «Тимпаны» и многие другие названия. Все это благодатные сборники новых псалмов, новозаветных песен.

Назидаемся ли мы от духовного пения в наших церквах? Это очень важный вопрос. Назидание наших сердец через пение зависит от нашего отношения к пению, — будет ли это пение хора или пение общее.

А каково же должно быть наше отношение к пению? Как к великому священнодействию! Как к музыкальной проповеди к нашим сердцам! Нас должны назидать и мелодия духовной песни, и еще больше слова ее. Мелодия имеет великую силу: она может довести нас до слез; она может поднять наш дух; под звуки музыки меньше чувствуются тернии и острые камни нашего земного пути. Но главное внимание мы должны уделять словам наших песнопений, так как наши духовные песни полны, как и ветхозаветные псалмы, молитв, славословия, хвалы и благодарения; они полны поучений и наставлений, утешений и ободрений.

Наши песни полны вести о Христе, о Его жизни, смерти и славном воскресении; в наших песнях мы видим удивительной красоты образ Христа. Но как часто мы поем, ничего этого не замечая. Больше всего наше невнимание проявляется во время пения. Проповеди, молитвы мы слушаем, но в слова наших духовных песней мы вникаем мало. В результате — мы получаем мало назидания в пении. Пусть нам Господь поможет навидаться каждой песнью, которую мы поем; молиться каждой молитвенной песнью « славить Господа каждой песнью хвалы и благодарения!

МОЛИТВА ЦЕРКВИ

Исход 28, 29

У подножия горы Синая ветхозаветная церковь получила от Бога повеление через Моисея: построить скинию для совершения в ней богослужений. И для совершения в скинии богослужений было установлено священство: первосвященники, священники и левиты. Первосвященник и священники должны были совершать священнодействия перед Богом в особом одеянии. В книге Исход одеяние священства описано очень подробно. Но в этом одеянии священства мы обратим особое внимание на «наперсник судный».

Как же выглядел наперсник? Прочтем Исход 28, 15 — 21: «Сделай наперсник судный искусною работою... из золота, из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и из крученого виссона сделай его. Он должен быть четыреугольный... и вставь в него оправленные камни в четыре ряда... рубин, топаз, изумруд — это один ряд. Второй ряд: карбункул, сапфир и алмаз. Третий ряд: яхонт, агат и аметист. Четвертый ряд: хрисолит, оникс и яспис... Сих камней должно быть двенадцать, по числу сынов Израилевых, по именам их; на каждом, как на печати, должно быть вырезано по одному имени из числа двенадцати колен». И в 29-м стихе мы читаем; «И будет носить Аарон имена сынов Израилевых на наперснике судном у сердца своего, когда будет входить во святилище, для постоянной памяти пред Господом».

Другими словами: Аарон «осил в сердце своем всю ветхозаветную церковь и приносил ее в молитвах своих к престолу Всевышнего. Вот в чем заключалось значение наперсника. Но ветхозаветную церковь носил в своем сердце не только первосвященник, но и все священники Ветхого Завета, принося ее в молитвах к Господу.

А что мы видим в. новозаветной Церкви Христа? Слово Божье говорит, что единственным Первосвященником в новозаветной Церкви является Христос, и только Христос. Послание к Евреям очень ясно говорит об этом, и мы прочтем из него несколько мест: 2,17 — «Посему Он (Христос) должен был во всем уподобиться братьям, чтобы быть милостивым и верным Первосвященником пред Богом...»; 4,14 — «Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса, Сына Божья, будем твердо держаться исповедания нашего»; 6, 20 — «...куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека».

У нашего Первосвященника — Иисуса Христа — «наперсник» более совершенный, чем у Аарона и его сынов, ибо Он действительно носит всю Церковь Свою в Своем божественном сердце. У Него не забыта ни одна овечка Его великого стада — Церкви.

Но кто же священники новозаветной Церкви — Церкви Христовой? Слово Божье и об этом говорит очень ясно. Прочтем 1 Петра 2,5, и 9: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы...», «вы — царственное священство»...

Кто это «вы»? Это все верующие в Иисуса Христа! Это ясно видно также из Откров. 1, 5 — 6: «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровью Своею, и «делавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков!» Эту истину мы никогда не должны забывать, — что Христос соделал нас священниками Своей Церкви.

И если мы священники, то уподобились ли мы нашему Первосвященнику — Иисусу Христу — в отношении «наперсника»? Ветхозаветный наперсник изображал молитву Аарона за всего Израиля, за всю ветхозаветную церковь. Наперсник Аарона призывает всех верующих, как священников новозаветной церкви, молиться за всю Церковь Христа. Наш Первосвященник Христос дает нам в Своей первосвященнической молитве прекрасный образец молитвы за всю церковь. Есть разница между молитвой о наших личных нуждах и священнической молитвой о нуждах церкви.

Знаем ли мы, в чем заключаются нужды церкви? Церковь Христа нуждается в благодатных делателях. Вот почему Христос призывает нас к молитве о делателях. Он говорит: «Жатвы много, а делателей мало. Итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Матф. 9, 37 — 38). Церковь Христа нуждается все в новом и новом исполнении ее Духом Святым. Она нуждается в таком исполнении Духом Святым, какое мы видим в день Пятидесятницы, когда 120 человек из первых учеников и учениц Христа были преображены силой, свыше. Христос говорит, что путь к исполнению Духом Святым — это молитва. Мы знаем слова Христа: «...Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Ев. Луки 11, 13). Христос перед Своей смертью на Голгофе молился об освящении Церкви. Он говорил Отцу: «Освяти их истиною Своею» (Ев. Иоан. 17, 17). Церковь Христа нуждается в такой чистоте и святости, о которой мы читаем в Посланий к Ефесянам 5, 27: «Чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна».

Церковь нуждается в единстве духа и союзе мира. Великий Первосвященник Христос молился о единстве Своей Церкви: «Да будут все едино» (Ев. Иоан. 17, 21).

И, наконец, Церковь Христа нуждается в большем духе хвалы и благодарности. В том духе благодарности исцеленного Христом прокаженного, который так порадовал сердце небесного Врача. Но, увы, мы больше похожи на девять неблагодарных прокаженных, о которых Христос, исцеливший их, сказал: «Как они не возвратились воздать славу Богу?» (Ев. Лук. 17, 17 — 18).

Вот эти нужды церкви должны быть постоянно приносимы к Господу всеми священниками новозаветной Церкви Христа. Это наш новозаветный «наперсник», с которым мы должны совершать священнодействие молитвы перед лицом нашего Господа. Перечисленные нужды церкви являются нуждами всей Церкви Христа. И пусть Господь соделает нас молитвенниками за всю Церковь Христа на земле!

КРЕЩЕНИЕ

Ев. Матф. 3, 13; Ев. Матф. 28, 19

Совершая крещение, церковь совершает священнодействие, полное глубокого духовного значения. На каком же основании совершает церковь священнодействие крещения? Для священнодействия крещения церковь имеет два основания. Первое основание: это пример Самого Христа. Второе основание: это повеление Христа.

Жизнь Христа на земле является примером для нас, христиан. Заканчивая Свой земной путь, Христос сказал Своим ученикам на Тайной вечери: «Я дал вам пример». Ап. Петр в своем Первом Послании (2, 21) говорит, что Христос оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его. И вот мы видим, что следы Его ведут к водам реки Иордана. Евангелие говорит: «Приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну — креститься от него». Иоанн крестил народ крещением покаяния и не мог понять, почему Христос — чистый и непорочный — пришел креститься от него.

Какая же была разница между крещением народа и крещением Христа в водах Иордана? Крещение Иоанном народа было крещением, которое символизировало его покаяние. Мы читаем в Ев. Матф. 3, 6: «И крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои». Но это крещение не было крещением по вере, так как у крещаемых не было веры в спасение, которое совершит Христос на Голгофе.

В чем же заключалась сущность крещения Христа? Он не нуждался ни в покаянии, ни в исповедании грехов, ни в спасении через жертву Голгофы, — ибо Он был «Агнцем чистым и непорочным» (1 Петра 1, 19). Его крещение было крещением «в смерть». Погружение в воды Иордана было для Христа как бы погружением в страдания и смерть на Голгофе. Путь к Иордану был для Христа как бы началом пути на Голгофу. Крещение Христа в водах Иордана было как бы первым шагом на пути на Голгофу. Именно как крещение в смерть может крещение Христа быть для нас, верующих, примером.

Крещение, которое Церковь совершает над верующими, ап. Павел называет тоже «крещением в смерть», крещением в смерть Христа. Послушаем, что он говорит в Послании к Римлянам 6, 3 — 4: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть». Как Христос, погружаясь в воды Иордана, прообразно погрузился в Свою смерть на Голгофе, и, поднимаясь из вод Иордана, прообразно воскрес, так и мы, погружаясь в воды крещения, погружаемся в смерть Христа, то есть прообразно умираем с Ним, и, поднимаясь из вод крещения, мы прообразно воскресаем с Ним для новой жизни. Таким образом, в крещении мы следуем примеру Самого Христа.

Рассмотрим теперь второе основание для священнодействия крещения. Это второе основание — повеление Христа. Оно гласит: «Идите научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа». Это повеление Христа записано в Ев. Матфея 28, 19. В Ев. Марка . 16, 15 — 16 мы находим также заповедь Христа о крещении, которая гласит: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет». Заповедуя Церкви крещение, Христос указывает, как оно должно совершаться. Он говорит, что крещение должно совершаться путем погружения крещаемого в воду. А разве Христос, заповедуя крещение, говорит о погружении крещаемого в воду? Да, говорит, ибо греческое слово «крещение» (а Евангелие написано на греческом языке) означает «погружение». Во-вторых, Христос говорит, что крещение должно совершаться над наученными через проповедь Евангелия и уверовавшими людьми.

Крещению, по учению Христа, должны предшествовать: проповедь Евангелия, наставление в истинах Писания (Христос говорит: «научите») и вера крещаемого. Это ясно видно и из слов Христа о крещении в Ев. Матфея и из заповеди Христа о крещении в Ев. Марка.

Каково же значение крещения для крещаемых? Слово Божье говорит об этом очень ясно. А именно: крещение — это открытое свидетельство крещаемого о своей вере в Иисуса Христа — в Его смерть и воскресение. В Его смерть, — что Он умер за грехи наши; и в Его воскресение, — что Он воскрес для оправдания нашего. Ведь смерть Христа за грехи наши и воскресение Его для оправдания нашего — это две основные истины Евангелия. И именно эти две истины изображаются в крещении, — как в крещении Самого Христа, так и в крещении Его последователей.

Второе значение крещения для крещаемых — это «обещание Богу доброй совести», о чем мы читаем в 1 Петра, 3,21. Обещание Богу доброй совести — это обещание наше Богу: ходить в обновленной жизни, как говорит ап. Павел в Послании к Римлянам 6, 4: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни».

В. Своей нагорной проповеди Христос указывает Своим ученикам две славные задачи: быть «солью земли» и «светом мира» (Ев. Матф. 5, 13 — 14). Ни солью земли, ни светом мира невозможно быть без нового сердца, полученного через возрождение от Слова Божья и Духа Святого. Обещание в крещении Богу доброй совести — это обещание добросовестно стремиться всегда к тому, чтобы быть солью и светом в этом мире.

ХЛЕБОПРЕЛОМЛЕНИЕ

1 Кор. 10, 16 — 17

«Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб и мы, многие, одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба». Этими замечательными словами ап. Павел говорит о хлебопреломлении, как о великом священнодействии Церкви. Он говорит о чаше хлебопреломления как о «чаше благословения». Говоря о чаше хлебопреломления как о чаше благословения, Слово Божье показывает нам всю Трапезу Господню, как трапезу благословения. Прежде чем рассмотреть, в чем заключаются благословения Трапезы Господней, мы посмотрим, Кем нам дана и как нам дана «чаша благословения».

Перенесемся мысленно в знаменитую горницу в Иерусалиме, где была дана эта благословенная чаша. Прежде всего является вопрос: почему Христос эту «чашу благословения» даровал Своей Церкви во время пасхальной трапезы? Ответ на этот вопрос мы найдем в словах Христа на Тайной вечери: «...пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета» (Ев. Матф. 26, 27 — 28). «Кровь нового завета» — вот что означает «чаша благословения». Кровь ветхого завета — это была кровь жертвенных животных, кровь агнцев, закалавшихся во дворе скинии или храма. Кровь же нового-завета — это Кровь Иисуса Христа — Агнца Божья, закланного на Голгофе.

На смену ветхозаветной пасхальной трапезы Христос в горнице Иерусалимской ввел новозаветную трапезу, которую мы называем хлебопреломлением. Мы знаем, как просто совершил наш Господь Иисус Христос эту новозаветную трапезу; Евангелие повествует об этом так: «И когда они ели, Иисус взял хлеб и .благословив преломил и, раздавая ученикам, сказал: «примите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета»... «Сие творите в Мое воспоминание». Словами «сие творите в Мое воспоминание» Христос повелел сделать хлебопреломление постоянным священнодействием Своей Церкви на земле. И оно стало священнодействием церкви.

Как же совершается это священнодействие хлебопреломления в церквах нашего времени? Я не буду рисовать все великое многообразие совершения хлебопреломления в разных церквах. В отношении хлебопреломления все церкви на земле можно разделить на две категории или группы: церкви, которые совершают хлебопреломление за алтарем, и церкви, которые совершают хлебопреломление за простым столом.

Какая же разница между алтарем и простым столом? Алтарь — это жертвенник, на котором хлеб и вино, по учению церквей, имеющих алтари, превращаются в истинное Тело и Кровь Христа и приносятся в жертву, как истинное Тело и Кровь Христа. То есть алтарь превращен как бы в новую Голгофу, где Христос, в виде хлеба и вина, все снова и снова, во время каждого хлебопреломления, как бы приносится в жертву.

«Хостиа» в Католической церкви представляет из себя небольшую круглую и плоскую облатку из пресной пшеничной муки. Но эта облатка, после молитв над ней в алтаре, стала, по учению Католической церкви, истинным Телом Христа, и ей воздается такое же поклонение, как и Самому Иисусу Христу. «Хостиа» хранится в драгоценном сосуде из золота, украшенном драгоценными камнями; перед ней падают на колени все верующие католики, потому что она — Тело и Кровь Христа. Церкви, совершающие хлебопреломление за алтарем, восприняли буквально слова Христа, сказанные Им о хлебе и вине на Тайной вечери: «сие есть Тело Мое», «сие есть Кровь Моя»..

Как же совершают хлебопреломление церкви, совершающие его не за алтарем, а за простым столом? Это так называемые евангельские церкви. Они совершают хлебопреломление в воспоминание жертвы Христа, принесенной на Голгофе. На простом столе хлеб остается хлебом, а вино вином; но хлеб говорит нашему сердцу о Теле Христа, пригвожденном ко кресту Голгофы и изъязвленном там, а вино говорит нашему сердцу о Крови, которая текла из ран Христа.

Мы должны благодарить Бога за то, что в течение веков, прошедших со дня Тайной вечери в Иерусалимской горнице, в евангельских церквах простой стол Трапезы Господней, трапезы воспоминания, не заменили алтарем «пресуществления», то есть превращения хлеба и вина в Тело и Кровь Христа.

Но и в евангельских церквах хлебопреломление является великим и важным священнодействием. В чем же заключаются благословения этого священнодействия, благословения хлебопреломления? Ап. Павел очень ясно говорит о двух благословениях Трапезы Господней. Он говорит: «Чаша благословения» является «приобщением Крови Христовой», а хлеб — «приобщением Тела Христова». Это одно благословение. Вино и хлеб являются средством для приобщения, то есть для соприкосновения с распятым нашим Господом, с Его Кровью и Его ранами. А соприкосновение с нашим распятым Спасителем означает исцеление от всех наших духовных недугов и обновление наших духовных сил. Разве это не великое благословение? И именно в хлебопреломлении мы имеем особенно тесное соприкосновение с распятым на Голгофе Спасителем, соприкосновение с его ранами и Кровью.

Второе благословение хлебопреломления, о котором говорит ап. Павел, — это все более глубокое осознание нашего единства в распятом Христе: «Один хлеб и мы, многие, одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба».

СЛУЖЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ ЛЮБВИ

Галат. 5, 13; 1 Петра 4, 10

«Любовью служите друг другу»! — так звучит призыв Евангелия к одному из самых важных священнодействий Церкви Христа. Любовь — как легко произносится это короткое слово, но как трудно объяснить его значение. Может быть, легче всего объяснить это сложное чувство человеческого сердца, именуемое любовью, словом «привязанность». Любовь — это привязанность к чему-нибудь или к кому-нибудь. Вот почему можно говорить о разных видах любви, поскольку привязанности бывают разные. Есть любовь к родине, любовь мужа к жене и жены к мужу, любовь детей к родителям и родителей к детям; есть любовь к науке, искусству, любовь к музыке и много других видов любви.

Но среди многих видов любви есть любовь, которая носит наименование «христианской любви». И нам, христианам, необходимо знать, что означает христианская любовь. Христос дает нам в Своем учении очень ясное понятие о христианской любви. Прочтем Его собственные слова об этой любви в Ев. Матф. 22, 37 — 40: «...возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим... возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».

Итак, христианская любовь — это любовь к Богу и любовь к ближнему. Об этой любви Евангелие говорит, что она является самым драгоценным качеством христиан. Мы все знаем слова ап. Павла в 1 Кор. 13, 13: «...вера, надежда, любовь; но любовь из них больше». Среди плодов Духа Святого первое место занимает любовь (Галат. 5, 22). Христос говорит в Ев. Иоан. 13, 35, что любовь является как бы опознавательным знаком Его учеников; Он говорит: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою».

Христианская любовь есть нечто большее, чем любовь в обычном понимании этого слова. Христианская любовь — это нечто большее, чем привязанность; христианская любовь больше, чем чувство симпатии, чем расположение к кому-нибудь. Слово Божье говорит, что христианская любовь — это «действующая любовь». О действующей любви мы читаем в Послании к Галатам 5, 6: «...во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью». Вот почему христианская любовь является также священнодействием Церкви, ибо она является священным действием, прославляющим Бога и служащим ко благу наших ближних.

Чтобы нам было понятно, в чем может заключаться служение христианской любви, нам надо понять только одно: из каких людей состоит Церковь Христа на земле. Слово Божье дает нам всестороннее учение о Церкви Христовой. Разные образы Церкви, которые мы видим на страницах Писания, хорошо уясняют нам сущность и значение Церкви. Церковь как Тело Христа, Церковь как Невеста Христа, Церковь как народ Божий, и многие другие образы Церкви дают нам ясное понятие о ней.

Но какой бы возвышенный образ Церкви ни стоял перед нами, мы не должны забывать, что она состоит из самых обыкновенных и самых несовершенных людей. Посмотрим, из каких же людей состоит Церковь Христа на земле? Многие члены Церкви находятся в тупике перед сложными, запутанными «узлами» в своей жизни. Они не знают, что делать с этими узлами, как развязать их, как распутать их. Так много сложных вопросов в жизни, и как разрешить их? Многие семьи страдают от раздоров и ищут совета и пути к примирению.

Многие страдают физически от самых разнообразных болезней, и эти болезни лишают людей радости, не исключая и верующих. Есть члены Церкви, которые еще недавно стояли у открытой могилы близкого и дорогого человека. Их свежие сердечные раны продолжают еще кровоточить. Некоторые члены Церкви находятся в особо жгучих искушениях и близки к падению. Другие, может быть, уже пали, не выдержав искушения. Есть немало людей, в том числе и верующих, которые по природе склонны к пессимизму, к унынию, к. мрачным мыслям. Их настроения похожи на пасмурные осенние дни, и они склонны к частым тяжелым вздохам. Есть члены Церкви, которые потеряли прежнюю тесную связь со Христом, и от них веет лаодикийской теплотой. Есть упавшие духом перед лицом своих трудностей. Псалмопевец в Псалме 41, 12 говорит о таком упадке духа: «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься?» Есть члены Церкви, которые идут «долиною плача» (Псал. 83,7). Слезы могут литься из наших очей по разным причинам, но они превращают всегда наш жизненный путь в «долины плача». Есть члены Церкви, которые страдают от сомнений, как страдал ап. Фома. Сомнение — это хромание, это нетвердость в следовании за Христом. Сомнения ритмичны, в них чередуются: да — нет, нет — да; может быть, это так, может быть, это не так... постоянное хромание «на оба колена». Есть члены Церкви, которые страдают от вражды и клеветы; это очень тяжелое страдание. И есть члены Церкви, у которых совесть неспокойна вследствие того, что они сами не в мире с людьми.

А сколько престарелых членов Церкви, которых так тяготят старческие немощи. И если к старческим немощам прибавить еще одиночество и беспомощность, то мы можем себе представить скорби наших престарелых братьев и сестер. И, наконец, разве нет членов Церкви, идущих «долиной смертной тени» (Псал. 22, 4), то есть лежащих на одрах смерти и дни которых сочтены?

Рассмотрев Церковь с точки зрения разного рода болезней ее членов, нам станут так понятны нижеследующие слова Евангелия — 1 Кор. 12, 26: «Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены»; Римл. 12, 15: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими»; Га-лат. 5, 13: «Любовью служите друг другу»; 1 Петра 4, 10: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил». Все эти слова Евангелия призывают нас к человеколюбию. Мы знаем, что человеколюбие было сияющим свойством нашего Господа Иисуса Христа.

Человеколюбие должно быть сияющим свойством и Церкви Христа. Лучшее украшение Церкви и каждого ее члена — это любовь, любовь не на словах, а на деле. Да поможет Христос Своей Церкви, всем ее членам — священнодействовать любовью!

ХРАНЕНИЕ МИРА В ЦЕРКВИ

Ев. Луки 19, 41 — 42

«О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему»... Такими словами Христос выражает Свое божественное желание, чтобы Иерусалим узнал, что нужно для мира в стенах его. Но в этих же словах Христос выражает желание, чтобы каждый человек знал, что служит к его миру, к миру его души. И в этих же словах Христа мы можем прочесть Его желание, чтобы и Церковь Его узнала, что служит к миру в стенах ее.

Исследуя слово «мир» на страницах святого Писания, мы видим, что оно имеет и в Ветхом и в Новом Завете двоякое значение. Его первое значение — это мир человека с Богом. Его второе значение — это мир человека с человеком. Мир человека с Богом — это плод Голгофской жертвы Христа. Что нарушило мир человека с Богом? Грех, и только грех.

На Голгофе, во имя Своих страданий и смерти за наш грех, Христос дарует прощение грешнику, оплакивающему свой грех, и не только прощение, но и оправдание. Прощение Христом наших грехов и оправдание Им нас, грешников, восстанавливает мир, полный мир между нами и Богом. Вот об этом-то мире — мире с Богом — и пели ангелы в ту ночь, когда родился Примиритель грешников с Богом, Спаситель мира — Христос. Мы знаем эту чудесную песнь: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение».

«И на земле мир»... Какой мир? Мир с Богом через Голгофскую жертву Христа. В отношении мира с Богом через прощение и оправдание нас распятым и воскресшим Христом мы, верующие, имеем полное единство. Мы все одеты в единую одежду, белую одежду праведности Христовой, полученной всеми нами в одном и том же месте, а именно — на Голгофе, у подножия Голгофского креста. И не за наши заслуги дана нам эта белоснежная одежда, этот «виссон чистый и светлый» (Откров. 19, 8). Наши «белые одежды», наш мир с Богом — это дар Божий, это подарок умершего за наши грехи Спасителя, Иисуса Христа.

Какая чудесная картина единства всех детей Господних, всей Церкви Христовой: все члены Церкви, облеченные в одну и ту же «белую одежду» праведности Христа. Я люблю смотреть на наших крещаемых, когда они все до крещения так похожи друг на друга. Сходство их создается белоснежными халатами, в которые они облечены.

Но что же нарушает мир в Церкви Христовой, мир между детьми Божьими, облеченными в одну и ту же белую одежду праведности Христа? И что служит к миру между детьми Господними? Как мы ответим на эти вопросы? Если наше единство создал Христос, облекший нас, верующих, в одежды Своей праведности, которые Слово Божье называет «белыми одеждами», то разъединение создают в Церкви Христа одежды своей собственной, человеческой чистоты и святости.

В дни Христа были на земле люди, которые чистоту и святость ставили очень высоко и стремились к достижению ее всеми силами своими. Это были фарисеи. Но, стремясь всемерно к чистоте и святости, они дошли до великой духовной гордости, до высокого мнения о себе, до унижения и осуждения своих ближних и, страшно сказать, но надо сказать, они дошли до вражды и ненависти, до клеветы и поношения, как это мы видим особенно в Претории Понтия Пилата. Обо всем этом нам повествует Евангелие и особенно 23-я глава Евангелия от Матфея, в которой мы слышим очень строгие слова Христа, направленные к этим, искавшим чистоты и святости фарисеям, но забывшим о том, что самая высшая и самая истинная чистота и святость заключается в любви, кротости и смирении. Именно к приобретению этих качеств призывает Христос, когда говорит: «Научитесь от Меня, ибо я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Ев. Матф. И, 29).

Фарисеи дошли до такой духовной гордости и до такого возвышения себя над другими, что стали молиться такими словами: «Боже! благодарим Тебя, что мы не таковы, как прочие люди» (Ев. Луки 18, 11). И в таком духовном высокомерии они отделяли себя от других верующих людей. И Христу пришлось говорить им: «Горе вам! Горе вам!» «Больший из вас да будет вам слуга: ибо кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится» (Ев. Матф. 23, 11 — 12). К смирению, самому глубокому смирению призывает Христос всех, зараженных «фарисейской закваской», то есть духом гордости и самовозвышения, духом самомнения и уничижения других.

На вопрос, что нарушает мир в Церкви Христовой, Слово Божье дает очень ясный ответ: духовная гордость, духовное высокомерие, возвышение себя и унижение других. Что разделило сатану с Богом? Ведь он был высшим и лучшим из ангелов, он был самым славным служителем Божьим, как мы читаем в Ис. 14, 13 — 15: «А говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божьих вознесу престол мой... взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему. Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней». Гордость — вот где причина падения сатаны! И разделение в мире ангелов произошло на этой же почве, на почве гордости.

И если мы возьмем все разделения, которые происходили в церквах Христовых, то мы увидим одну и ту же причину всех разделений — это гордость отделившихся. С внешней стороны может казаться, что причиной разделений является разномыслие по тем или другим вопросам, но если мы заглянем глубже, в самый корень разделений, то мы увидим истинную причину всякого разделения в Церкви Христовой, а именно: гордость и высокомерие.

Апостол Павел не признавал разномыслии в церкви, как причину для разделений. Наоборот, он считал естественным делом разномыслия в церкви. Он пишет Коринфской церкви в 1 Кор. 11, 19: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами». Но он не звал к разделению верующих. У него лично было большое разномыслие с Галатийскими церквами, которые, вступив на путь закона, уклонились от пути благодати. Но он не отделил себя от них и не призывал другие церкви разделиться с ними. И это потому, что сердце ап. Павла было полно любви и смирения, — чему он учился у ног Христа. Послушаем, как он заканчивает свое Послание к Галатам: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братья» (Галат. 6, 18). Галаты остаются для ап. Павла братьями, потому что он видит их облеченными в те же «белые одежды», как и все верующие во Христа.

Узнав истинную причину всех разделений, всех нарушений мира в Церкви, нам станет ясно, что служит к миру между детьми Господними. Что же служит к миру в Церкви? Это то, чем в такой высокой степени обладал ап. Павел: любовь и смирение Христа. Чем больше у нас, верующих, будет любви и смирения Христа, тем больше будет мира и единства в наших церквах. Тем больше будет служения любовью друг другу вместо превозношения друг над другом!