ЭКЗЕГЕТИЧЕСКИЙ РАЗБОР ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ИОАННА

Глава 19

Стих 1. "Когда Пилат взял Иисуса и велел бить Его". Что это значит: "велел бить Его"? Это значит: Пилат повелел "бичевать" Его. Мы должны знать, что означало бичевание Христа. Бичевание означало нанесение ударов римским бичом. А что из себя представлял римский бич? Это был кнут из нескольких ремней с железными остриями на концах их. Таким бичом наносились преступникам удары по спине. Каждый удар причинял большие страдания и ранил до крови бичуемого. Удары наносились по счету - в количестве, назначавшемся в каждом случае особо.

Евангелие не говорит, сколько ударов этим ужасным римским бичом назначил Понтий Пилат нашему Господу Иисусу Христу. Но мы без преувеличения можем сказать, что спина и плечи нашего Спасителя были сплошь покрыты ранами. И эти многие раны были главной причиной того, что Христос не смог нести Сам Своего креста на Голгофу, и Его крест был возложен на Симона Киринеянина.

Раны, нанесенные нашему Господу бичеванием, были первыми физическими ранами на Его теле. Бичевание было началом "изъязвления" Христа. Но, кроме телесных ран, нашему Господу было нанесено много сердечных ран. Как хотелось бы, чтобы все раны Иисуса Христа - и телесные и сердечные - всегда стояли перед нашим внутренним взором.

Мы исцелились и физическими и сердечными ранами Христа. В Гефсиманском саду нашему Господу никто не нанес телесных ран. Но там Ему были нанесены три глубокие сердечные раны. Первая рана, нанесенная Христу в Гефсимании, была нанесена предательским поцелуем Иуды. Вторая сердечная рана, нанесенная Христу в Гефсимании, было позорное связывание Его рук людьми, пришедшими взять Его. Боль от этой раны Христос выразил словами: "Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня". И третья гефсиманская рана Христа - это бегство всех Его апостолов. Боль от этой раны Христос выразил словами: "Вы оставите Меня одного..."

Пойдемте теперь за нашим Господом на суд Синедриона. И здесь мы не видим телесных ран на теле Христа. Но сердцу Христа и здесь были нанесены глубокие раны. Удар по щеке одного из служителей Синедриона и слова Христа, полные сердечной боли: "Что ты бьешь Меня?" А затем глубокие сердечные раны, нанесенные Христу плеванием Ему в лицо и ударами Его по ланитам, как мы читаем об этом в Ев. Матф. 26, 67 - 68: "Тогда плевали Ему в лицо и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам и говорили: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?" Но особенно глубокие раны нанесены сердцу Христа в

Синедрионе троекратным отречением Петра. Не будем упускать из вида всех этих сердечных ран Христа. Но не будем упускать из вида и телесных ран нашего Господа.

Стих 2. "И воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову..." Воины слушали, что Христа обвиняли в том, что Он делает Себя царем, и они решили насмеяться над Ним, как над мнимым царем. Они надели на Его голову "корону" в виде тернового венца. И терли вонзились в Его тело. Это были новые телесные раны - в дополнение к ранам на Его плечах и спине. Но у Понтия Пилата нашему Господу

были нанесены и сердечные раны. Эти раны были нанесены сердцу Христа очень острым оружием. Каким оружием? - Насмешкой! Вслед за терновым венцом они одели Его в багряницу - в какой-нибудь старый и рваный плащ красного цвета. Это была злая насмешка. И, наконец, вложили в Его руку трость вместо скипетра.

Терновый венец, багряница, палка вместо скипетра - все это было острой насмешкой, больно ранившей сердце Христа. Но к этим сердечным ранам были добавлены еще другие раны: воины били Христа по ланитам; они плевали на Него "и, становясь перед Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский!" (Матф. 27, 29 - 30). И, наконец, начали бить Его по голове, увенчанной терновым венцом.

Взирая на эти раны Христа - телесные и сердечные, мы вспоминаем слова пророка Исаии: "Но Он изъязвлен был за грехи наши... " ранами Его мы исцелились" (Ис. 53, 5). И через все эти раны нашего Господа мы получили спасение от возмездия за наши грехи и вечную жизнь.

Терновый венец на голове Христа - это проклятие за наш грех, которое Он взял на Себя. Терновый венец на голове Христа - это то, о чем говорит пророк Исаия: "Наказание мира нашего было на Нем".

Как удивительны пути Божий. Разве думали воины, возлагая терновый венец на голову Христа, о том, чтобы этим терновым венцом возвещалась во все века одна из величайших истин Библии - что проклятие нашего греха пало на голову Христа? Нет, воины не думали об этом - их цель была только насмешка. Но дело их ради злой насмешки превратилось в величайшую славу Христа. Терновый венец на голове Христа стал благословением для грешников, уповающих на раны Христа.

Стих 17. "И неся крест Свой..."

Только в Евангелии Иоанна говорится, что Христос нес Свой крест Сам; Евангелисты Матфей, Марк и Лука говорят о возложении Его креста на Симона Киринеянина. В этом нет никакого разногласия. Христос нес сперва Свой крест Сам, но затем Он обессилел от переутомления и

болезненных ран, полученных при бичевании, и Его крест был возложен на Симона Киринеянина.

Кресты, на которых римляне распинали преступников, были двоякого рода. Кресты, специально сделанные для казни через распятие, и кресты - дерева с двумя ветвями, к которым пригвождались руки преступников. Какого рода крест для нашего Господа был водружен на Голгофе - это не имеет значения. Все значение креста Голгофы в том, что он стал жертвенником, на котором Христос стал жертвой умилостивления за грехи мира. Крест Христа - это "древо смерти", но с прекраснейшими плодами.

Посмотрим на эти плоды и проверим себя, стали ли они нашим достоянием. Первый плод креста Голгофы - это искупление нашей вины. Второй плод - примирение наше с Богом. Третий плод - место со Христом в раю, приготовленное Богом для всех грешников. Четвертый плод - радость спасения, предназначенная для всех верующих.

Говоря о плодах Голгофы, мы должны вспомнить об одном удивительном прообразе Голгофского креста в Ветхом Завете. Это жезл Аарона расцветший. Прочтем об этом жезле в Книге Числа 17, 8: "На другой день вошел Моисей в скинию откровения, и вот, жезл Ааронов, от дома Левиина, расцвел, пустил почки и принес миндали". Жезл - это самое безнадежное в смысле плода дерево, но чудом Божиим он расцвел и принес плод. Крест, который нес на Голгофу Христос, был самым позорным в глазах человеческих деревом. Но на Голгофе он "расцвел" и принес самые благодатные плоды. Дерево смерти принесло плоды жизни.

Многие другие прообразы также свидетельствуют в Ветхом Завете о нашем Господе Иисусе Христе и Его великой жертве на Голгофе. Правда, в ветхозаветное время на всех прообразах и пророчествах, относящихся ко Христу, лежало как бы покрывало, и люди часто не видели в них Христа. Хорошо сказано об этом покрывале в 2 Кор. 3, 14 - 16: "Но умы их ослеплены; ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается".

Теперь, когда ветхозаветные прообразы и пророчества исполнились во Христе, - как они стали понятны для всех нас, верующих.

Стих 18. "Там распяли Его..."

О чем говорят нам эти слова? О том, что ко многим ранам, нанесенным нашему Господу бичеванием и терновым венцом, были прибавлены еще четыре мучительные раны при пригвождении Его ко кресту.

Слова "там распяли Его" говорят об исполнении слов Христа, сказанных Никодиму. Прочтем эти слова в Евангелии Иоанна 3, 14: "И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому..." Ветхозаветный прообраз Голгофы - медный змей, вознесенный в пустыне, исполнился, как только Христос был вознесен на крест.

Мы знаем, что должны были делать ужаленные ядовитыми змеями израильтяне, чтобы не умереть: они должны были с верою взирать на вознесенного в пустыне медного змея. И задача всех грешников, желающих спастись от вечного ада, - взирать с верою на вознесенного на кресте Иисуса Христа. Вот о чем говорят нам слова: "Там распяли Его".

"И с Ним двух других по ту и по другую сторону..."

Так удивительным путем исполнилось ветхозаветное пророчество Исаии: "И к злодеям причтен был" (Ис. 53, 12).

Христос посреди двух злодеев, - это зрелище, которое приводит нас к некоторым полезным размышлениям. В лице двух злодеев перед нами два грешника, находящихся в одинаковых условиях в отношении Христа. Но один обращается ко Христу, другой нет. На Голгофе одно и то же Солнце облучало два ледяных сердца одними и теми же лучами. Неудивительно: одно сердце растаяло и откликнулось на любовь Христа, а другое сердце осталось холодным и было холодным до последней минуты, когда оно перестало биться. О чем это говорит? О том, что йог возлюбил весь мир одной и той же безграничной любовью. Среди грешников у Него нет любимцев. И Он хочет, "чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2, 4). О Христе апостол Павел говорит, что Он предал Себя для искупления всех (1 Тим. 2, 6). Но почему же одни обращаются ко Христу, а другие остаются холодными? На этот вопрос мы имеем ответ от Самого Христа. Христос говорит: "Не здоровые имеют нужду во враче, но больные" (Ев. Матф. 9, 12). Этими словами Христос открывает нам тайну обращения одних и необращения других к Нему, Спасителю мира и врачу души.

Вернемся к двум разбойникам на Голгофе. Один из них обратился ко Христу, другой не обратился и умер необращенным. Почему он не обратился? Потому что он не видел себя больным, ужаленным змеем греха и погибающим от страшного яда греха и беззакония. Несмотря на то, что он умирал от ядовитых укусов греха, он все же не хотел смотреть на Христа, как на Врача, Который мог его исцелить от язвы греха и порока, как Он исцелил только что другого разбойника, который увидел свою погибель и обратился к Нему, как к Врачу. Так было и в дни Моисея, когда израильтян кусали ядовитые змеи и когда для спасения ужаленных был поднят в пустыне медный змей на шесте. Одни смотрели на него с верою, другие отказывались смотреть, относясь легкомысленно к ядовитым укусам змей. Теперь мы поймем, почему одни идут ко Христу, а другие остаются равнодушными к Нему. Идут к Нему ужаленные грехом и осознавшие, что эти укусы греха смертельны, то есть грозят гибелью для их душ.

Посмотрим еще на одно событие на Голгофе

Стихи 23 и 24. "Воины, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак, сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, - да сбудется реченное в Писании: "Разделили ризы Мои между собою, и об одежде Моей бросали жребий" (Пс. 21, 19).

Итак, на Голгофе воины поделили одежды Христа. Но каждому из нас, верующих, досталась на Голгофе другая одежда Христа, это одежда Его праведности. Все мы пришли в свое время на Голгофу в одежде нашей собственной праведности, и эту одежду Слово Божие называет "запачканной одеждой" (Ис. 64, 6). Но на Голгофе мы получили от нашего Спасителя чудные одежды - "виссон чистый и светлый" (Откр. 19, 8). Это те "белые одежды", в которые было облечено то "великое множество людей, которого никто не мог перечесть" и которое апостол Иоанн видел "пред престолом и пред Агнцем" (Откр. 7, 9).

Будем дорожить "чистым и светлым виссоном", "белой одеждой", полученной на Голгофе, и будем хранить ее незапятнанной до дня нашей встречи со Христом.

Из семи слов, сказанных Христом на Голгофе, евангелист Иоанн приводит только три слова. А именно: "Жено! се, сын твой!" - "Се, Матерь твоя!" (стихи 26 - 27). Затем два коротких слова, но полных самого глубокого значения: "Жажду" и "Совершилось" (стихи 28 и 30).

Обратим наше внимание на слово "жажду". Желание многих толкователей Библии находить в этом слове распятого Христа духовный смысл и "символическое" значение затуманили его истинный смысл и самое буквальное значение. Мы поймем это слово тогда, когда прислушаемся к тому, что говорит медицина о мучительнейшей жажде раненого человека. Медицина и опыт войны говорят о том, что ранения и большая потеря крови приводят к такой жажде, что боли от ран бледнеют по сравнению с мучительным состоянием, которое причиняет раненому жажда. Если это так, то слово "жажду", вышедшее из уст Христа, говорит о Его невыразимом страдании от жажды, физической жажды, к которой привели многие глубокие раны на Его теле и большая потеря крови, а также и палящие лучи солнца, немилосердно жегшие нашего распятого Спасителя.

Жажда Христа на Голгофе - это верх Его физических страданий. Перед страданием Христа от жажды поблекли все Его страдания от ран, причиненных Ему бичеванием у Понтия Пилата, колючими шипами тернового венца и гвоздями, пробитыми сквозь Его руки и ноги. Таким образом, слово "жажду" является выражением самого сильного телесного страдания, перенесенного Христом ради нашего спасения.

Но мы знаем и о других страданиях нашего Господа и Спасителя - о страданиях Его души, Его сердца. Мы знаем, как скорбела смертельно душа Христа в Гефсиманском саду. Мы знаем раны, нанесенные душе Христа в Синедрионе на суде Каиафы, в претории Понтия Пилата и на Голгофе. Все эти душевные раны Христа были весьма мучительными, но боль от них тоже поблекла перед одним страданием души Христа на Голгофе - это когда Он пережил разобщение с Отцом.

Разобщение с Богом Отцом оказалось самым мучительным душевным страданием Христа. И это высшее страдание Своей души Христос выразил словами: "Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?" (Ев. Марк. 15, 34).

Теперь мы знаем, в чем заключалось сильнейшее телесное страдание Христа и слово, которым его выразил Спаситель. Это слово: "Жажду!"

Мы знаем также, в чем заключалось сильнейшее душевное страдание Христа и слово, которым оно было выражено. Это слово: "Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?"

Обратим теперь наше внимание на другое короткое, но полное такого же глубокого смысла слово Христа на кресте - слово "совершилось". Что хотел сказать умирающий Христос этим словом? На этот вопрос мы обычно отвечаем: слово "совершилось" означает: совершилось спасение грешников. Это, конечно, так. Но как совершилось спасение грешников? Путем испития чаши, о которой молился Христос в Гефсимании, до дна, то есть до последней капли. "Совершилось!" - это значит: испита чаша для спасения грешников.

Но что это за чаша? Это чаша страданий, которые порождены грехом. Четыре горечи составляют содержимое этой горькой чаши. Первая горечь - это телесные страдания, страдания плоти. Вторая горечь - это страдания души. Третья горечь - это горечь телесной смерти. Четвертая горечь - это горечь духовной смерти, то есть разобщения души с Богом.

"Совершилось!" - сказал Христос на Голгофе. Испита чаша страданий, порожденных грехом человечества. Правда, когда Христос произнес слово "совершилось", Он еще не вкусил телесной смерти. Но она последовала вслед за этим словом.

Стих 30. "И преклонив главу, предал дух". Испита нашим Господом и последняя горечь чаши страданий - горечь телесной смерти.

Смерть Христа на Голгофском кресте открыла миру источник спасения и освящения. И нам дана удивительная картина открытия этого благодатного источника на Голгофе.

Посмотрим на эту картину: "Один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода" (стих 34). В этом событии - исполнение двух пророчеств Ветхого Завета. Во-первых, исполнение пророческих слов: "Кость Его да не сокрушится" (Иоан. 19, 36; Исход 12, 46); во-вторых, исполнение пророческих слов: "В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты" (Захар. 13, 1).

Каким же образом исполнилось первое пророчество - "кость Его да не сокрушится". Прочтем еще раз Ев. Иоанна 19, 31 - 33: "Но как тогда была пятница, то иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, ибо та суббота была день великий, просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их. Итак, пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним; но, пришедши к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней".

Итак, из пронзенного копьем сердца Христа "истекла кровь и вода". Кровь говорит нам о спасении; вода говорит об освящении. Источником того и другого является смерть Христа на Голгофе. Мы приходим на Голгофу, чтобы черпать нашу радость из источника спасения, который открылся там для всех грешников земли. Но мы мало заботимся, чтобы черпать из голгофского источника нашу чистоту и святость. Будем благодарны Богу, что из пронзенного сердца Христа истекла кровь - символ нашего спасения, а также и вода - символ нашего освящения.

Спасение и освящение - вот два могучих крыла, на которых мы должны парить в нашей христианской жизни. Но так как. мы летаем на одном крыле - крыле опасения, то жизнь наша получается убогой и не радует ни нашего Господа, ни нас самих.

Глава 20

Направимся в сад Иосифа Аримафейского до воскресения Христа, в пятницу вечером, когда было совершено Его погребение.

Закончив положение тела Христа во гроб, друзья Иисуса разошлись по домам. Но две женщины остались в саду: это была Мария Магдалина и другая Мария (Ев. Матф. 27, 61). Им так не хотелось оставить своего мертвого Друга и Учителя, но наступала тьма, и женщины решили пойти домой.

Субботний день был днем самой глубокой печали для их сердец: там, во гробе, лежал их лучший Друг, а вера их была поколеблена. "Мессия ли Он?" - спрашивали они друг друга. Если Он - Мессия, то как Он мог умереть и лежать во гробе? Он говорил о Царствии Божием, но где же это Царство?

Апостолы попрятались, их даже не было при погребении Учителя. Но если вера этих женщин едва тлела, то любовь к Учителю пылала ярким пламенем в их сердцах. С великим нетерпением ожидали они окончания субботнего дня, чтобы вновь направиться в сад Иосифа и помазать тело Учителя. Они знали, что Никодим много принес ароматов для помазания тела Христа (Ев. Иоан. 19, 39), но это был его дар, а им хотелось к ароматам Никодима прибавить свои ароматы. Так в. наше время почитатели умершего стараются прибавить свой венок ко многим уже имеющимся венкам.

И вот субботний день кончился. Жены-мироносицы осторожны - ведь кругом так много врагов. Они стараются говорить шепотом. Прислушаемся к их шепоту. Они говорят между собою: "Кто отвалит нам камень от двери гроба?" Да, справедливая забота: камень был "весьма велик" (Ев. Марка 16, 4). Но бедные жены-мироносицы не знали еще одной трудности: они не знали, что после их ухода от гроба Синедрион поставил стражу - охранять гроб. И хорошо, что они этого не знали, а то они вообще не пошли бы ко гробу.

Но оставим на время жен-мироносиц. В то время, когда они выходили из дома, в саду Иосифа Аримафейского совершилось величайшее событие. Прочтем об этом событии в Ев. Матфея 28, 2 - 4: "И вот, сделалось великое землетрясение: ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был как молния, и одежда его бела как снег. Устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали как мертвые". И из отверзтого гроба вышел воскресший Христос в сиянии Своей небесной славы.

Нет сомнения, что Мария Магдалина опередила остальных женщин-мироносиц и пришла ко гробу первой. Вот почему евангелист Иоанн говорит только о Марии Магдалине, пришедшей ко гробу рано, когда, было еще темно (стих 1); и, придя ко гробу, она увидела, что камень отвален. Тело Иисуса похищено - мелькнуло у нее в голове, и, не войдя, во гроб, она поворачивает назад и бежит к двум ученикам Христа - Симону Петру и Иоанну, чтобы поведать им, что тело Христа унесли: (стих 2).

Быстро собравшись, Петр и Иоанн побежали (не пошли, а побежали) ко гробу. Но более молодой Иоанн бежал быстрее и пришел ко гробу раньше Петра (стихи 3 - 4). Иоанн не вошел во гроб, а только заглянул в него и увидел там пелены. Вскоре прибежал и Петр и вошел во гроб и увидел там такую картину: пелены в полном порядке лежали на одной стороне гроба, а плат, который был на главе Христа, аккуратно свитый, лежал на другой стороне (стихи 5 - 7).

Вошел во гроб и Иоанн и, увидев оставшиеся во гробе пелены и плат, да еще в таком аккуратном виде, уверовал (стих. 8); и Петру и Иоанну было ясно, что ни враги, ни друзья не дотронулись до тела Христа, так как ни враги, ни друзья не оставили бы во гробе пелены и плат. Осмотрев гробницу, Петр и Иоанн возвратились к себе (стих 10).

Известив Петра и Иоанна, Мария Магдалина вернулась ко гробу.

Стих 11: "Мария стояла у гроба и плакала". Она среди учениц Христа может по праву считаться самой преданной Учителю, так же как апостол Иоанн среди учеников Христа был, без сомнения, преданнее всех других апостолов, почему и был особенно дорог Учителю.

Заглянув в гробницу, Мария увидела двух ангелов (стих 12). Они спросили о причине ее слез, и она изливает им свое горе: "Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его"(Стих 13). В этот момент она слышит сзади шаги, оборачивается и видит Иисуса, но не узнает Его, а принимает Его за садовника (стих 15).

Здесь вместе с Марией Магдалиной мы видим первое явление нашего воскресшего Господа. Плачущая Мария жаждала услышать голос своего умершего Учителя. И - о, радость! - она слышит его. "Мария!" - прозвучал столь хорошо знакомый ей голос Христа (стих 16). "Раввуни! Учитель!" - восклицает с восторженной радостью Мария. И, падая ниц перед Воскресшим, она охватывает Его ноги.

Стих 17. "Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему".

Что означают эти слова воскресшего Христа: "Не прикасайся ко Мне... восхожу к Отцу Моему и Богу Моему"? О, они полны глубочайшего смысла для всего христианства. Этими словами Христос говорит, что с Его воскресением кончилось время физического общения с Ним учеников Его и началось время духовного общения с Ним. Через сорок дней Он уйдет к Отцу, а еще через десять дней Он придет снова на землю, но уже в лице Святого Духа, и поселится в сердце Каждого Своего ученика и каждой Своей ученицы, и начнется "вечеря" самого тесного, но чисто духовного общения, о котором мы читаем в Откровении 3, 20: "Войду к нему и буду вечерять с ним, и Он со мною".

С воскресением Христа наступило время, о котором мы читаем в 2 Кор. 5, 16: "Если же и знали по плоти, то ныне уже не знаем".

Итак, Марии Магдалине воскресший Христос явился первой. А потом Он явился и женам-мироносицам, о чем мы читаем в Ев. Матф. 28, 9: "Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь!" Но апостолы еще не видели воскресшего Учителя. Явление Воскресшего ученикам совершилось тоже в день воскресения, но только вечером.

Как же это совершилось? Апостолы, только без Фомы, были собраны в горнице, накрепко запертой из опасения от иудеев (стих 19). И вдруг среди них стоит воскресший Христос и дважды говорит им: "Мир вам!" (стих 21).

В их сердцах царил полный хаос: и печаль об умершем Учителе, и буря сомнений, был ли их Учитель Мессией, и страх перед иудеями... Больше всего они нуждались в успокоении, в умиротворении, и воскресший Христос принес их сердцам успокоение и мир. О, сколько душ среди пас нуждается в этом мире и успокоении! И наш воскресший Спаситель

говорит всем нам сегодня: "Мир вам!" Но ученики еще в страхе, они думают, что видят призрак... Тогда Воскресший показывает им Свои пронзенные руки, и ноги, и ребра. И в сердцах их водворяется мир и радость. Он, Воскресший, напоминает им о забытой ими миссии, миссии апостольской.

Стихи 21 и 23: "Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас... кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся".

Как понимать эти слова Христа? Есть церкви, которые на основании этих слов ввели исповедь и отпущение грехов. Но мы понимаем эти слова Христа, как завещание проповедовать Евангелие, через которое, если оно проповедуется, люди приходят к покаянию и прощению грехов, а если оно не проповедуется, то люди остаются под тяжестью своих грехов. Лучшего смысла этих слов Христа трудно найти.

Стих 22: "Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого".

Как они нуждались в этом дуновении, в получении новой силы Духа Святого! Ведь они были вконец обессилены всем пережитым - и тяжким горем и сомнениями. Да и мы все нуждаемся в этом благодатном дуновении от воскресшего нашего Господа, в получении новой силы Духа Святого.

Стих 24. "Фома же, один из двенадцати..."

Эти слова говорят о том, что двенадцать апостолов Христа были в некотором роде прототипом Церкви Христа, то есть образы апостолов встречались, встречаются и будут встречаться в Церкви Христа всех времен и народов. Порывистого Петра и отрекшегося Петра можно было встретить во все времена христианства, как и кроткого, исполненного любви Иоанна. А сомневающийся Фома - разве мы не встречаем его в Церкви Христа всех времен и народов? Каждый брат, каждая сестра, страдающие от тех или других духовных сомнений, являются Фомой наших дней.

Но Фома - это образ сомневающегося чада Божия с искренней любовью ко Христу в своем сердце. Он так хотел, чтобы Христос был жив; он так хотел освободиться от своих сомнений. Но как прийти к уверенности? Фома считал, что он освободится от сомнений, если увидит Христа и дотронется до Его ран. Так думают и многие верующие, страдающие от сомнений. Они, подобно Фоме, хотят видеть и осязать. Но не будем забывать, что существуют тысячи людей, склонных к так называемым галлюцинациям, то есть к мнимым восприятиям несуществующего, к ложным видениям, к ложным звукам, к ложному, мнимому осязанию.

Вот почему все христианство создано Христом на вере, а не на видении. Вот почему Христос сказал Фоме, искавшему видеть и осязать воскресшего Учителя, такие слова: "Ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие" (стих 29). Одно мы должны сказать о Фоме: сомнение тяготило его сердце, потому что он любил Христа, своего дорогого Учителя.

Но есть люди, которых сомнения не тяготят, и они не ищут от них избавления, и даже, может быть, рады своим сомнениям. Это те, которые сомневаются без малейшей любви "о Христу. Это те, которые хотели бы, чтобы Христос был мертв. Это все те, которые любят грех и живут изо дня в день в своих любимых грехах.

Есть верующие, которые особенно склонны к сомнениям. Это те, которые обладают особой способностью - способностью все глубоко анализировать, все глубоко испытывать, исследовать, вникать во все детали, во все мельчайшие подробности. Склонны к сомнениям все, расположенные к критике, к критическому подходу ко всему, к исканию во всем отрицательных сторон. И, наконец, наиболее склонны к сомнениям люди интеллекта, люди рассудка. Вот почему Фому легче встретить среди верующей интеллигенции, чем среди малограмотных верующих. Самый лучший и самый верный путь к освобождению от сомнений - это созерцание Христа духовными очами сердца и осязание его верою, хотя бы и полною сомнений. Видеть образ Христа, данный нам Духом Святым на страницах Евангелия, - вот путь к укреплению нашей веры. Видеть Христа, Его божественное водительство в нашей личной жизни и в жизни наших друзей по вере - это тоже путь к исцелению от сомнений. Христос в Писании и Христос в нашей жизни, созерцание Его тут и там приведет нас к твердой и непоколебимой вере. Будем все больше, все внимательнее рассматривать очами сердца нашего славного Господа Иисуса Христа.

Мы часто говорим, что Фома избавился от своих сомнений только физическим видением Христа и физическим осязанием Его. Но гораздо больше способствовало исцелению его от сомнений ясновидение Христа, читавшего его мысли и сокровенное желание и сказавшего ему: "Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои", то есть Христос повторил слова Фомы, которые он сказал своим друзьям-апостолам: "Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его - не поверю" (стих. 25). Вот это всеведение Христа особенно убедило Фому, что перед ним истинно Сын Божий, Иисус Христос, и воскресший Учитель. Именно божественные свойства Христа, Его божественная сила, убеждают нас в Его существовании и в Его божественности, а не Его внешний телесный образ. Именно Его чудесный внутренний образ врачует все наши сомнения.

Сомнение - это временное явление. Оно может продолжаться и недолго и долго, но рано или поздно оно пройдет и радость веры наполнит сердце. Так было с Фомой: он пришел к радостной, безоблачной вере и от радости воскликнул: "Господь мой и Бог мой!" (стих 28).

"Наша вера от слышания, а слышание от Слова Божия" (Римл. 10, 17). Значит, вера наша - от Слова Божия. И если мы жаждем непоколебимой веры, то будем питать ее Словом Божиим, ибо вера от Слова Божия. Я очень люблю три слова в Библии, а именно: "Так говорит Господь!" Эти три слова могут прогнать из сердца нашего все сомнения. Ибо как можем мы сомневаться, если так говорит Господь, Который есть Истина.

Глава 21

Стих 1. "После того опять явился Иисус ученикам Своим при море Тивериадском".

О намерении Христа иметь после Своего воскресения встречи с учениками в Галилее говорится в трех местах Евангелия: в Ев. Матф. 26, 32 - "...по воскресении же Моем предварю вас в Галилее"; в Ев. Марка 16, 7 - "...идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее; там Его увидите"; в Ев. Матф. 28, 10 - "...тогда говорит им Иисус: "не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня".

Почему Христос так жаждал провести время от воскресения до вознесения именно в Галилее? Не потому ли, что именно Галилея была местом Его основного служения? Там Он начал Свою благословенную проповедь Евангелия, там Он хотел и закончить ее. Вот почему Он после Своего воскресения направился в Свою любимую Галилею.

"Явился Иисус... при море Тивериадском".

Не случайно явился воскресший Христос Своим ученикам при море Тивериадском (оно же озеро Геннисаретское). Он избрал для Своего явления это озеро с целью, чтобы оно напомнило ученикам все великие чудеса, которые совершил их Учитель на его водах или на его берегах, а также и все глубокие поучения, которые были Им преподаны именно у этого Геннисаретского озера. И особенно должны были они вспомнить день, когда Христос сказал им: "Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков".

Воскресший Христос явился семи апостолам, ловившим рыбу (стих 2). Я слышал много проповедей, в которых апостолы порицались за то, что после трех лет следования за Христом они вернулись снова к рыбной ловле. Но надо помнить, что они были бедными людьми, а рыболовство было источником их пропитания. Они никого не хотели обременять своим пропитанием, а трудом рук своих стремились добывать свой насущный хлеб. Так же поступал и великий служитель Христа - апостол Павел. И он в своем служении избегал быть бременем для других. Прочтем его слова к пресвитерам Ефесской церкви в Деян. Ап. 20, 33 - 34: "Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывшим при мне послужили руки мои сии".

И все же апостолы прощались со своим любимым Геннисаретским озером. Еще несколько дней, и они навсегда покинут его. Исполненные силою свыше, они будут свидетельствовать о Христе "в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии, и даже до края земли" (Деян. Ап. 1, 8).

Стих 3. "И не поймали в ту ночь ничего". Это было печально для них, но и весьма поучительно. В чем же заключался полезный урок для апостолов в этом бесплодном труде? Им предстояло быть "ловцами человеков" при помощи невода Евангелия. И их ожидали участки работы с безрезультатным или мало плодотворным трудом. Это печальные дни в жизни тружеников на ниве Божией, но они были, есть и будут у всех слуг Христа. Слава Господу, что периоды духовного бесплодия сменяются обильным плодом. Это мы видим и в утро явления Воскресшего при Тивериадском море: после бесплодной ночи обильный лов рыбы, которую, от множества, они едва вытащили на берег.

Апостол Павел был также знаком с печалью напрасного труда. Прочтем его слова, свидетельствующие об этом, в Послании к Галатам 4, 11: "Боюсь за вас, не напрасно Лия трудился у вас".

Стих 7. "Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь. Симон же Петр, услышав, что это Господь, опоясался одеждою... и бросился в море".

Мы видим здесь двух апостолов, представляющих два рода христиан: созерцательных и действующих. Апостол Иоанн - это созерцательная натура. Апостол Петр - это действующая натура. И среди учениц Христа мы видим эти же две натуры: Мария из Вифании - это созерцательная натура, ее сестра Марфа - это действующая натура.

Стих 15. "Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру:: "Симон Ионин! Любишь ли ты Меня?"

Три раза задал воскресший Христос этот вопрос Петру. И мы все понимаем, почему именно три раза: потому что Петр три раза, отрекся от своего Учителя, сказав: "Я не знаю Его".

"Любишь ли ты Меня?" - это самый простой вопрос: Христа ко всем; Его ученикам и ученицам. Но этот вопрос говорит о том, что ищет Христос прежде всего в наших сердцах. Он ищет в нас прежде всего любовь к Нему, нашему Учителю и Спасителю.

В любви ко Христу - сущность всего христианства. Мы любим задавать верующему человеку разные вопросы: возрожден ли он? Имеет ли он Святого Духа? Дитя ли Божие он? Имеет ли он чистое сердце? Но все эти вопросы могут ставить в тупик даже самых искренних чад Божиих. И если они, эти дети Божии, дают нам неуверенные ответы на все эти вопросы, - мы склонны сомневаться в их возрождении. Но вопрос - любишь ли ты Христа - является вопросом всех вопросов. Признаком истинного христианства является не духовное познание (хотя оно очень важно), не ортодоксальность (правоверность) взглядов, а любовь, искренняя любовь ко Христу.

"Иисус говорит Петру: паси агнцев Моих! Паси овец Моих!" О чем Говорят эти слова Христа? О том, что истинная любовь ко Христу ведет к служению "овцам" Его, как тем, которые находятся в "стаде Христовом", так и тем, которые еще вне стада Христа. Не важно, большое ли это служение или маленькое, мало кому известное.

И последние слова воскресшего Христа на берегу Тивериадского моря - это предсказание Его о смерти двух апостолов - Петра и Иоанна.

Стихи 18 - 19. "Когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состареешься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь. Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога".

История христианства говорит, что Петр умер на кресте, распятый вниз головой. Тот, кто три раза повторил слова отречения - "не знаю Его", - мужественно перенес такой страшный конец и прославил Бога такой мученической смертью.

А что сказал Христос о смерти Иоанна?

Стих 23. "Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?" Этими словами Христос предсказал Иоанну самую долгую жизнь. И действительно, Иоанн пережил всех прочих апостолов и умер спокойной смертью в самой глубокой старости.

Обратим еще раз внимание на слова Христа, что Петр своей смертью прославит Бога. Думали ли мы когда-нибудь, что мы своей смертью можем прославить Бога? Что наша жизнь должна прославлять Бога - это всем нам понятно. Но что смерть наша должна также прославить Бога - об этом мы не думали. Джон Веслей, основатель Методистской церкви, сказал однажды о методистах: "Они умирают хорошо". Что значит умереть хорошо? Что значит своей смертью прославить Бога? Это значит: во-первых, умереть с горящим светильником сердца; во-вторых, умереть безропотно при самых мучительных страданиях плоти; в-третьих, умереть с радостной уверенностью в своем спасении, уповая на искупительную жертву Голгофы и драгоценную Кровь Христа.