Послание Иакова адресовано не Церкви, и оно написано не на основе апостольской власти над теми, кому оно послано. Фактически это увещевание, в котором все еще признаются двенадцать колен и связь иудео-христиан с ними; так же и Иона обращался к язычникам, хотя еврейский народ занимал свое место пред Богом. Таким образом, Дух Божий все еще признает здесь связь Бога с Израилем, как в другом случае он признает связь Его с язычниками, а также права Божьи, остающиеся неизменными, какими бы особыми привилегиями ни пользовалась церковь или Израиль соответственно. Нам известно, что в историческом плане иудео-христиане оставались иудеями до конца новозаветной истории и даже были ревностными исполнителями закона, что для нас весьма странно. Однако Бог некоторое время мирился с этим.

Учение христианства не является темой данного послания. Конечно, Богу отводится здесь должное место в связи со всем, что окружает нас. Оно препоясывает чресла христианина, подготавливая его к близкому пришествию Господа и Его настоящему руководству, касающемуся церкви Божьей, обязанной знать об этом и активно действовать на этой основе. И этот мир, и все, что появляется в нем, оценивается с точки зрения Бога.

Несколько замечаний по поводу рассмотрения положения христиан (то есть о способе представления его в плане отношения к Израилю) помогут нам понять эту часть Слова.

Израильтяне по-прежнему рассматриваются как народ Божий. Иаков уверен, что народ Израиля все еще связан с Богом теми отношениями, в которые Он поставил их, приблизив к Себе. В своем послании он обращается к христианам, как все еще принадлежащим к народу, чья связь с Богом еще не нарушена законом, но это касалось только тех христиан, которые имели веру в истинного Мессию, - веру, данную им Духом. Это касалось только тех среди народа Израиля, которые, как и автор этого послания, признавали Иисуса Господом славы. За исключением стихов 14 и 15 главы 5, в данном послании не содержится увещевания, которое бы в духовном плане превосходило то, с чем можно обращаться к благочестивому иудею. Оно, действительно, предполагает, что те, к кому оно обращено, верят в Господа Иисуса, однако оно не призывает их к тому, что свойственно исключительно христианам и зависит от их привилегий. Эти призывы проистекают из этого же более возвышенного источника и исполнены дыхания той же более небесной атмосферы, однако они нацелены на результат иного характера - найти истинное доказательство существования веры здесь на земле. Они такие же, какие можно услышать в исповедующей Церкви - в огромном собрании, подобном Израилю, в среде которого встречались христиане.

Это послание не основано на христианских отношениях здесь на земле. Оно признает их, но только как существующие наряду с другими, которые господствуют над сознанием автора этого послания. Оно предполагает, что те, кому оно адресовано, находятся в связи с Богом (что известно, не подлежит сомнению и имеет место с древних времен), и в их среду внедряется христианство.

Важно обратить внимание на тот нравственный критерий жизни, представленной в данном послании. Как только мы уразумеем то положение, в каком оно рассматривает верующих, нам нетрудно будет с этой точки зрения разглядеть истину. Именно это представлял Христос, когда находился среди сынов Израиля и открывал Своим ученикам свет и отношения с Богом, которые были обусловлены Его присутствием. Теперь Христа не было с ними, но тот свет и те отношения оставались как бы мерилом ответственности. И это по возвращении Господа станет основанием для осуждения всех, кто отказывался жить и поступать согласно этому критерию. И пока не наступил тот день, верующие должны были терпеливо выносить все гонения и притеснения от рук иудеев, которые все еще поносили то святое имя, которым они были призваны.

Данное послание обращено к евреям в связи с их принадлежностью к еврейской нации, но не духовно, а из-за близости суда в то время, когда было написано Послание к евреям.

Вот основные принципы того положения, о котором мы говорим: 1) закон в его духовности и совершенстве, как утверждено и обобщено Христом; 2) дарованная жизнь, основанная на нравственных принципах закона, является божественной жизнью; 3) открытие имени Отца. Все это было истинным, когда Господь присутствовал на земле и являлось той основой, на которую (пусть даже они плохо это осознавали) Он тогда ставил Своих учеников. Он говорил им, что они должны стать свидетелями этого, как и всего того, что Он говорил, после Его смерти, отличая это свидетельство от свидетельства Святого Духа.

Именно этому и наставляет здесь Иаков, добавляя уже сказанное Господом, - то, что Он возвратится. Это учение Христа, только приспособленное к условиям жизни среди израильтян соответственно свету и истинам, которые Он ввел. Оно предусматривает факт Его временного отсутствия и призывает хранить терпение в этой жизни, ожидая того момента, когда, осудив всех притесняющих Его святых, Он оправдает те принципы, по которым они действовали.

Хотя приведенный в исполнение приговор над Иерусалимом и изменил положение остатка благочестивых израильтян в этом отношении, тем не менее жизнь Христа всегда остается для нас примером, и мы обязаны терпеливо дожидаться пришествия Господа.

В этом послании мы не находим связи христиан с Христом, вознесенным на небеса, а следовательно и мысли о нашей встрече с Ним в воздухе, о чем говорил Павел. Но то, что в нем содержится, всегда останется истинным, и тот, кто утверждает, что пребывает в Нем, также обязан жить, как жил Он.

Грядущий суд заставляет нас понять, почему Иаков говорит об этом мире, о богачах, радующихся своей доле в этом мире, и о положении верующего остатка, притесняемого и страдающего среди этого вероломного народа, понять то, почему апостол начинает темой о несчастьях и так часто возвращается к ней, почему он также настаивает на практических свидетельствах веры. Он все еще рассматривает всех израильтян вместе, однако некоторые из них приняли веру в Господа славы, и они поддавались искушению ценить богатых и великих Израиля. Поскольку они все еще оставались иудеями, мы можем легко понять, что, хотя некоторые из них по-настоящему верили и исповедовали, что Иисус есть Христос, тем не менее эти христиане следовали иудейским постановлениям, они могли просто исповедовать христианство без каких-либо существенных изменений, о чем говорили их дела. Совершенно очевидно, что подобная вера ничего не стоит. Именно такая вера присуща тем, кто требует дел в настоящее время, она не что иное, как только бесполезное исповедание христианской истины. Возрождение Словом истины так же чуждо и непонятно им, как и иудеям, о которых говорит Иаков.

Так как верующие таким образом оказывались среди израильтян, среди которых кое-кто формально исповедовал христианство, то мы можем легко понять, почему апостол Иаков обращается к массам, как к тем, которые могли бы разделить существующие в их среде привилегии. Он обращается к христианам, занимающим особое место, предназначенное только для них; он предостерегает тех, которые называют себя верующими во Христа. Совершенно очевидно и понятно, что это послание обращено ко всем временам, и в частности к тому времени, когда многие по праву наследия претендовали на привилегии народа Божьего. Помимо сказанного, данное послание особенно призывает каждого поступать по совести; оно судит о положении человека, рассматривает мысли и намерения человеческого сердца.

Данное послание начинается призывом с радостью принимать испытание, как средство, производящее терпение. Данная тема в основном продолжается до конца 20-го стиха, где мысль обращается к необходимости обуздать все, что мешает терпению и к истинному характеру стоящего пред лицом Бога. Это обращение целиком занимает всю главу. Не всегда легко обнаружить то, с чем связано рассуждение апостола, ключом к этому является то нравственное состояние, которым были заняты мысли апостола. Я постараюсь сделать эту связь более понятной.

Суть данной темы в том, что мы должны так ходить перед Богом, чтобы показать истинность нашего исповедания, а не общение с этим миром, то есть практическую религию. Ведь терпение должно являть свое совершенное дело, обуздывать своеволие и исполнять целиком волю Божью, чтобы не было недостатка в практической религии души. Верующий может страдать, однако он терпеливо полагается на Господа. Так поступал Христос, это было его совершенством. Он дожидался воли Божьей, чтобы исполнить ее, и никогда не поступал по Своей собственной воле, являя таким образом полное послушание и будучи полностью испытанным. Нам же в действительности часто не достает мудрости узнать, что мы должны делать. В данном послании ясно указан источник ее: мы должны просить мудрости у Бога. Он дает ее всем щедро, только мы должны полагаться на Его верность и рассчитывать, что Он ответит нам на наши молитвы. Иначе душа человека раздваивается и он надеется еще на что-то кроме Бога, а наши желания имеют иную цель. Если только мы ищем того, чего Бог желает, и того, что Бог делает, мы можем быть уверены, что Он исполнит это; однако в том случае, если человек полагается на мир, который может заставить его поверить в бесполезность зависимости от Бога, он увядает подобно полевому цветку. Мы обязаны осознавать, что наше положение в соответствии с волей Бога совсем иное, чем положение мирских. Всякий униженный должен радоваться, что христианская вера возвышает его, а богатый пусть хвалится, что она уничижает его. Мы должны радоваться не богатству, ибо оно исчезнет, но тому, что переносим испытание души, о котором говорит апостол, ибо, будучи испытаны, мы получим венец жизни.

Жизнь человека, испытанного таким образом, в ком эта жизнь научается полностью подчиняться воле Бога, стоит гораздо больше, чем жизнь человека, который в роскоши потакает всем желаниям своего сердца.

Итак, что касается искушений этого характера, в какие ввергают человека похоти его души, то следует сказать, что эти искушения исходят не от Бога, ибо их источником является сердце человека, его похоти, ведущие от греха к смерти. Пусть никто не обманывается на этот счет. То, что изнутри искушает сердце, исходит от самого человека. Все добрые деяния и совершенные дары исходят от Бога, а Он никогда не меняется, не делает ничего, кроме добра. Поэтому Он дал нам новое рождение, плод Его собственной воли, действующий в нас Словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий. Он - Отец светов, тьма исходит не от Него.

Словом истины Он родил нас, чтобы нам быть первыми и самыми замечательными свидетелями той силы добра, которая воссияет потом в новом творении, начатками которого мы являемся. Это совершенно противоположно источнику желаний развращенной плоти. Слово истины - доброе семя жизни, своеволие же является колыбелью наших вожделений - его энергия никогда не даст плодов божественной природы, как и гнев человека не сотворит правды Божьей. Поэтому мы призваны быть послушными, скорыми на слышание, медленными на слова, медленными на гнев, мы должны отложить все мерзости плоти, всякую силу беззакония и принять Слово в кротости - слово, которое, являясь Словом от Бога, отождествляется с новой природой в нас (она насаждена в нас), формирует и образует нас согласно его собственному совершенству, потому что эта новая природа сама по себе происходит от Бога через Слово.

Оно не подобно закону, действующему вне нас, который, противодействуя нашей грешной натуре, обличает нас. Это Слово спасает душу. Оно животворит и возрождает, действуя благотворно на природу, которую само породило, формирует и просвещает.

Однако необходимо быть исполнителем Слова, а не только слушать его ушами, чтобы оно могло приносить полезные плоды, являющимися доказательством того, что оно реально действует в сердцах и является жизненно важным. Иначе это Слово будет лишь подобно зеркалу, в котором мы сможем увидеть себя в какой-то момент, а затем забудем увиденное. Всякий вникающий в закон совершенный, в закон свободы и пребывающий в нем, исполняя дела, которые закон представляет во исполнение, будет благословен в своей истинной и послушной деятельности.

Этот закон совершенен, ибо Слово Божье, все, что выразил Дух, является выражением сути и характера Бога, выражением того, Кем Он является, и воли Его, ибо, полностью открывшись (а до тех пор человек не мог полностью познать Его), Он желает того, что Он есть, и это необходимо.

Этот закон - закон свободы, потому что то же самое слово, которое открывает суть Бога и волю Его, сделало нас по благодати сопричастниками божественной природы, поэтому не поступать по Слову Его означает не поступать в соответствии с нашей новой природой. Итак, действовать в соответствии с нашей новой природой, то есть природой Божьей, будучи направляемыми Его Словом, означает истинную свободу.

Закон, данный на Синае, был выражен в человеке; он был вписан не в сердце, но записан вне человека. Он выражал то, каким должно было быть поведение человека и сердце его соответственно воле Божьей. Этот закон сдерживал и осуждал все побуждения плотского человека и запрещал ему являть своеволие, ибо он обязан был исполнять волю Божью. Однако человек имеет иную волю, поэтому закон является для него рабством, законом осуждения и смерти. Теперь Бог, родив нас Словом истины, наделил нас природой рожденных от Бога, и теперь наши вкусы и желания соответствуют этому Слову; все это от того же самого Слова. Это Слово собственным совершенством развивает эту природу, формирует и просвещает ее, как мы уже отметили, однако сама эта природа свободно следует ему. Так было и с Христом. Если бы Его смогли лишить Его свободы (что в духовном плане было невозможно), то сделали бы это, не дав Ему исполнить волю Бога Отца.

То же самое происходит с новым человеком в нас (который есть Христос, как жизнь в нас), который создан в нас по подобию Бога, праведного и истинно святого; он рожден в нас Словом, которое есть совершенное откровение Божье, открытие всей божественной сущности в человеке, которой является Христос, живое Слово, воплощение невидимого Бога, Его образ и проявление. Свобода нового человека - это свобода исполнять волю Божью, подражать характеру Бога, будучи дорогим Его чадом, подобно тому, как это проявилось во Христе. Закон свободы есть суть этого, как она открылась в Слове, в котором новая природа находит свою радость и свое удовлетворение, даже когда она черпает свое существование из Слова, которое открывает Его, и из Бога, Который в нем открывается.

Таков "закон свободы" - суть Самого Бога в нас, сформированная под действием природы, рожденной Словом, открывающим Его, формирующая себя на этом Слове.

Первым и наиболее строгим показателем внутреннего человека является язык. Человек, ставящий себя в отношения с Богом и поклоняющийся Ему, но в то же время не обуздывающий своего языка, являет пустое благочестие, обманывая себя.

Чистое благочестие пред Богом и Отцом являет тот, кто заботится о тех, которые, будучи в самых нежных отношениях уязвлены грехом, лишены естественной поддержки; тот, кто хранит себя неоскверненным от мира. Вместо того, чтобы стремиться возвыситься самому и заслужить известность в этом мире тщеславия, в отдалении от Бога, мы должны, как и Бог, обратить свою деятельность на благо скорбящих, которые в своих несчастьях нуждаются в помощи и поддержке. И мы должны держаться подальше от мира, в котором все оскверняет и противоречит той новой природе, которая есть наша жизнь, и противно сути Бога, какую мы познали через Слово.

Теперь апостол Иаков приступает к новой теме, говоря о тех, кто признает себя верующим в то, что Иисус был Христом Господом. Перед этим, в первой главе, он говорил о новой природе, имеющей прямое отношение к Богу. Здесь исповедание веры во Христа проверяется на том же пробном камне - к реальным плодам, приносимым этой верой в противовес этому миру. Все эти принципы - ценность имени Иисуса, сущность закона, как ее излагал Христос, и закон свободы - выдвинуты на передний план, чтобы испытать истинность исповедуемой человеком веры или убедить исповедующего, что в нем нет этой веры. Апостол осуждает две вещи: лицеприятие и отсутствие добрых дел, как доказательство отсутствия искренней веры.

Прежде всего апостол осуждает тех, кто оказывает почтение людям согласно их внешнему виду, ведь они, исповедуя веру в Господа Иисуса, тем не менее поступают в духе мира сего! Иаков отвечает, что Бог избрал бедных, сделав их богатыми верою и наследниками Царствия, а эти исповедующие презирали их. Богатые же бесславили имя Христа и подвергали гонениям христиан.

Во-вторых, апостол обращается к краткому изложению сути закона, о котором говорил Иисус, - к царственному закону. Благоволя к богатым, христиане нарушают сам закон. Закон не позволяет нарушать ни один из его пунктов, поскольку это может пошатнуть авторитет законодателя. Презирая бедных, они явно показывали, что не любят своих ближних, как себя самих.

В-третьих, верующие должны поступать, как те, что ответственность измеряется законом свободы, согласно которому, имея природу, впитывающую и любящую все, что от Бога, они должны освободиться от всего, что противоречит Богу, поэтому они не смогут оправдаться, если последуют принципам, которые утверждены не Самим Богом. Такое введение божественной природы побуждает апостола говорить о той милости, которой Бог прославился. Человек, не оказывающий милости другим, сам будет объектом суда, который он возлюбил.

С этим связана вторая часть главы, ибо апостол начинает говорить о делах, как доказательстве веры, говоря о той милости, которая отвечает природе и сущности Бога, каковой истинный христианин, рожденный Им, становится сопричастником. Одно признание, что веришь, без той жизни, существование которой доказывают дела, никому не может принести пользы. Это совершенно ясно. Я говорю "признание в том, что имеешь веру", потому, что в послании сказано: "...если кто говорит, что он имеет веру". Это и есть ключ к данной части послания. Апостол спрашивает: где доказательству этого? Доказательством веры служат дела, и именно о них говорит апостол. Человек утверждает, что имеет веру, но ее нельзя увидеть отдельно, поэтому я имею все основания сказать: "Покажи мне ее!" Человек должен доказать свою веру. А он может показать ее людям только через плоды ее, ибо саму веру нельзя увидеть. Но если я приношу эти плоды, значит я, несомненно, имею корень, без которого не может быть плодов. Таким образом, вера не может явить себя другим и я не могу признать ее, если она не творит дела. Только дела, плоды веры доказывают, что она существует.

То, что сказано здесь дальше, показывает, что апостол говорит об исповедании учения, которое, возможно, верно само по себе, - о признании определенных истин, ибо и бесы по-настоящему верят в единство Божества (речь явно идет о знании и уверенности). Они нисколько не сомневаются в этом. Но отсутствует великая связь между их душами и Богом посредством новой природы - они далеки от этого.

Но апостол подтверждает это, приводя пример людей, в ком это противоречие с божественной природой не так очевидно. Вера, являющаяся признанием истины, касающейся Христа, мертва без дел, то есть мертва та вера, которая бездействует.

В стихе 16 мы видим, что вера, о которой говорит апостол Иаков, не подлинна. Стих 19 показывает, что это может быть искренней убежденностью в том, что все это - правда, однако жизнь, рожденная Словом, связь, установленная между душой и Богом, в данном случае полностью отсутствует. Потому что истинная вера достигается через Слово, когда, будучи рожденными Богом, мы обретаем новую жизнь. Эта жизнь действует, то есть, лучше сказать, действует вера согласно своей связи с Богом, и дела, которые она творит, естественно проистекают от этой связи и свидетельствуют о вере, которая совершает их.

Начиная со стиха 20 и до конца главы апостол представляет новое доказательство своего тезиса, основанное на последнем принципе, о котором я уже упоминал. Теперь эти доказательства не имеют ничего общего с плодами благоприятной природы (ибо они являются таковыми), принадлежащей нам как творениям (а не той жизни, которая имеет своим источником Слово Божье, которым Он рождает нас). Плоды, о которых говорит апостол, самой своей сущностью свидетельствуют о вере, которая произвела их. Авраам приносил в жертву сына своего. Раава приняла соглядатаев Израиля, тем самым связав себя с народом Божиим в то время, когда все оборачивалось против них, и отделившись от своего собственного народа верою. Оба они жертвовали ради Бога, оба действовали ради Его народа прежде, чем он одержал победу, когда мир был в полной силе; таковыми были плоды веры. Один обратился к Богу, абсолютно веря Ему, вопреки всему, что есть в природе или на что природа может рассчитывать. Другая признала народ Божий, когда все оборачивалось против него, однако ни то ни другое не являлось плодом дружественной природы или естественного блага, тем, что люди называют добрыми делами. Первый был отцом, собирающимся предать смерти своего сына, вторая была негодной женщиной, предающей свою родину. Конечно, писание было исполнено, сообщая, что Авраам верил Богу. Как бы он мог совершить такое, если бы не верил Ему? Дела наложили печать на его веру, ведь вера без дел подобна телу без души; это внешняя форма, лишенная жизни, которая приводит ее в действие. Вера жива делами (без нее дела ничего не представляют собой, они не от новой жизни), и дела доводят действующую в них веру до совершенства, ибо, несмотря на испытание, и в испытании вера проявляется в действии. Дела закона не имеют части в ней. Формальный закон, который взыскивает, не является жизнью, которая порождает (вне этой божественной природы) эти склонности к святости и любви, благодаря которым человек тянется к Богу и Его народу, ценя только их и ничего больше.

Заметьте, что Иаков никогда не говорит, что дела оправдывают нас перед Богом, ибо Бог видит веру и без ее дел. Он знает, что в ней есть жизнь. Она проявляется по отношению к Нему, в отношениях с Ним, через веру в Его Слово, в Нем Самом, путем принятия Его свидетельства вопреки всему внутреннему и внешнему. Бог видит и знает это. Но когда наши товарищи под сомнением, когда нужно сказать "покажи мне", тогда-то вера и проявляется в делах.

В третьей главе апостол Иаков обращается к языку, к этому самому быстрому указателю сердца, к доказательству того, действует ли новый человек, сдерживается ли плоть и своеволие. Но вряд ли что здесь нуждается в замечаниях, хотя многое из сказанного здесь требует слышащего уха. Там, где есть божественная жизнь, знание проявляется не в обычных словах, но в поступках и через поступки, в которых можно видеть кротость истинной мудрости. Горькая зависть и сварливость являются плодами не мудрости, нисходящей свыше, но земной мудрости, присущей человеку и бесам.

Мудрость, нисходящая свыше, занимающая свое место в жизни и в душе, имеет три характерные особенности. Прежде всего ей присуща чистота, поскольку душа пребывает в общении с Богом, - сообщается с Ним (поэтому нуждается в этой чистоте). Далее, она мирна, вежлива, готова уступить воле другого. Она также добродетельна, действует по принципу, который, как и его источник и движущие силы, нисходит свыше, творит добро без пристрастия, то есть, действует не по обстоятельствам, которые влияют на плоть и страсти людей. По той же самой причине эта мудрость искренна и неподдельна. Чистота, отсутствие своеволия и эгоизма, готовность творить добрые дела - вот характерные черты, присущие мудрости, нисходящей свыше.

Эти указания о том, чтобы укрощать язык, как первопричину и выражение своеволия плотского человека, адресовано верующим. Не должно быть много учителей (по душевному желанию человека). Мы все согрешаем, и если станем учить других, согрешая, это приведет к еще большему осуждению нас. Ибо тщеславие легко распространяется при научении других, а это совсем иное, чем обладание жизнью, данной нам силою истины. Святой Дух наделяет Своими дарами, как Ему угодно. Апостол говорит здесь о склонности в ком-то учить, а не о даре учить, который человек, возможно, обрел свыше.

Во всем, что следует далее, мы по-прежнему видим осуждение необузданной природы, осуждение своеволия в различных его проявлениях: распри, возникающие от вожделений плотской души; просьбы, обращенные к Богу, исходящие из того же источника; вожделения плоти и рассудка, все возрастающие и находящие удовлетворение в дружбе с этим миром, который настроен враждебно к Богу. Естество человека завистливо, исполнено зависти к другим. Но существует противодействующая сила, Бог дает большую благодать тем, кто удовлетворен малым и довольствуется скромным положением, то есть не представляет ничего для этого мира. Благодать и благосклонность Бога является именно таковым, потому что Он противится гордым, а смиренным дает благодать. Основываясь на этом, апостол Иаков говорит о действии души, направляемой Духом Божьим в миру, среди неверующего и эгоистичного большинства, с которым ей приходится постоянно сталкиваться (стихи 6-10). Ибо апостол все еще полагает, что верующие, к которым он обращается, находятся в подчинении закона. Если они злословят своего брата, которому этот закон отвел место пред Богом, то они злословят и закон {Сравните 1Фес.4,8, где вместо закона, упомянутого в данной главе, говорится о Духе}, согласно которому он так высоко оценивается. Суд принадлежит Богу, Законодателю, Который будет отстаивать Свою собственную власть, а также способен спасти и принести избавление.

Стихи 13-16. Апостол осуждает здесь то же самое своеволие и привычку забывать о Боге, ложную уверенность человека в том, что он может осуществить все, что ни пожелает, отсутствие зависимости от Бога. Стих 17 является общим заключением, основанным на уже изложенном принципе (глава 3 стих 1) и на том, что уже сказано относительно веры. Одно знание того, что есть добро, без всякого применения его на практике ведет к бездействию, которое можно считать явным грехом. Действие нового человека отсутствует, действие же древнего - налицо, ибо добро перед нашими глазами, и мы знаем, что обязаны делать, однако не избираем это, поскольку в нас нет склонности к этому - мы не желаем делать это.

Здесь ясно представлены два класса израильтян, контрастирующие друг с другом, а также сказано о том, как должны вести себя христиане, когда они наказываются Господом.

Апостол связывает пришествие Господа с условиями существования двух категорий людей: неверующих богатых угнетателей и бедных благочестивых иудеев в Израиле. Богатые собрали себе сокровища на последние дни, а угнетенные бедняки должны быть терпеливыми, дожидаясь пришествия Самого Господа, Который освободит их. Более того, он говорит, что избавление не замедлит явиться. Земледелец ждет дождя и времени жатвы, христианин - прихода Господа. Это терпение характеризуется, как мы видим, хождением в вере. О нем свидетельствовали пророки, а в случае с другими мы обнаруживаем, что счастливы были те, которые терпели беды ради Господа. Иов демонстрирует нам пути Господни, ему пришлось много вытерпеть, но в конце концов он обрел благословение от Господа и нежную милость по отношению к себе.

Это ожидание пришествия Господа было строгим предупреждением, и в то же время сильнейшим ободрением, но только для тех, кто хранил истинный характер практической христианской жизни. Оно также показывало, к чему может привести эгоистичное человеческое своеволие, и сдерживало всякое проявление подобного своеволия в верующих. Чувства братства по отношению друг к другу были обеспечены этой самой истиной. Они не должны были иметь духа досады или сетовать друг на друга, если кому-то другому везло больше при каких-то обстоятельствах: "...вот, Судия стоит у дверей".

Клятвы еще в большей степени свидетельствуют о том, что человек забывает о Боге, и указывают на действия, вызванные самоволием естества. "Да" должно быть да, а "нет" - нет. Деяния божественной природы сопровождаются осознанием присутствия Бога и подавлением всякого человеческого своеволия и грешной природы, к чему и призывает автор данного послания.

Итак, у христианства были источники и печали, и радости. Если кто терпит беду, пусть молится (Бог готов услышать молитву); если кто весел, пусть поет; если болен - пусть пошлет за пресвитерами Церкви, которые помолятся над ним и помажут его елеем, и молитва веры избавит от наказания, и грехи его, за которые он должен быть наказан, согласно власти Божьей, простятся ему этой же властью; именно об этом и говорится здесь.

Здесь речь идет не об обвинении в грехе и вынесении приговора, а о действенности молитвы веры, но она неотъемлемо связана здесь с сохранением искренности души. Власть Бога проявляется в отношениях с Его народом. Он наказывает их болезнью, и важно, чтобы духовный человек держался истины. Люди скрывают свои грехи, они желают жить так, будто ничего не случилось и все хорошо, однако Бог судит Свой народ. Он проникает в сердце и испытывает внутренности. Люди содержатся в узах скорби. Бог указывает им на их грехи или на их несокрушенное своеволие. Человек "вразумляется болезнию на ложе своем и жестокою болью во всех костях своих" (Иов.33,19). И теперь Церковь Божья выступает с благотворительностью и в соответствии с заведенным ею порядком; с помощью пресвитеров она начинает действовать, и больной человек отдает себя в руки Бога, исповедуя Ему свои нужды и свое состояние. Милосердие Церкви действует и приводит осужденного (согласно этой связи) пред лицо Бога, ибо оно там, где и Церковь. Вера обращается к этим отношениям благодати, и больной исцеляется. Если причиной этого наказания явились грехи (а не просто потребность в дисциплинирующем воздействии), то и они не помешают исцелению, ибо будут ему прощены.

Апостол Иаков представляет данный принцип в общих чертах, как основу для всего, а именно он говорит о необходимости открывать свою душу друг другу, чтобы сохранить и укрепить истину во внутреннем человеке и в себе; о необходимости молиться друг за друга, чтобы милость явить полностью по отношению к проступкам других, поэтому истина должна духовно сформироваться в Церкви, и должно быть идеальное единство душ среди христиан, чтобы даже грехи христиан представляли собой хороший повод для проявления милосердия (какое проявляется в Боге по отношению к нам); о необходимости полного доверия друг другу согласно этому милосердию, доверия, какое чувствуешь к восстанавливающему и прощающему Богу. Какая это прекрасная картина божественных принципов, одухотворяющих людей и заставляющих их действовать согласно сущности Самого Бога и влиянию Его любви на душу!

Мы можем отметить, что здесь говорится не о исповеди пресвитерам. Тогда бы речь шла о вере в людей, о формальной вере. Бог желает, чтобы божественное милосердие проявлялось в каждом. Исповедь друг другу указывает на состояние Церкви, и Богу угодно, чтобы Церковь находилась в таком состоянии, когда в ней господствует любовь, когда каждый прихожанин ее так близок к Богу, что все вместе способны влиять на грешника в соответствии с той благодатью, какую они познали в Нем, и чтобы эта любовь так осознавалась верующими, что доверие и действие благодати могло бы породить идеальную духовную искренность. Формальная исповедь разрушает все это, она противоречит этому. Как божественна та мудрость, которая опускает исповедь, говоря о пресвитерах, однако внушает необходимость ее, как живой и сознательной потребности сердца.

Это приводит нас также к оценке ревностных молитв праведника. Это именно его близость к Богу, ощущение того, что он является следствием того, что есть Бог (через благодать и действие Духа), что дает ему силу. Бог оценивает людей, и делает это соответственно безграничности Своей любви. Он принимает во внимание то, насколько человек доверяет Ему, а также веру в Его Слово, проявляющуюся в том, как человек думает и действует согласно справедливой оценке Того, чем Он является. То есть Он всегда оценивает веру, которая заставляет нас чувствовать то, что мы не видим, - Самого Бога, Который действует в соответствии с тем откровением, которое Он дал о Себе. Теперь человек, который в реальном смысле сделался по благодати праведником, становится ближе к Богу, и, будучи таковым, он не должен просить у Бога для себя прощения греха, что удерживало бы его душу на расстоянии от Него, ведь его душа теперь свободна приблизиться к Богу, согласно Его святой природы, чтобы попросить за других. И, движимый этой божественной природой, которая вдохновляет его и позволяет ему оценить Бога, он стремится (благодаря воздействию на него этой природы) к тому, чтобы его молитвы достигали Бога всегда, когда он молится во благо других или во славу Самого Бога, неся служение Ему. И Бог отвечает, согласно той же самой божественной природе, и благословляет эту веру, отвечая на нее, чтобы доказать, чем Он является для веры, чтобы поощрить ее путем одобрения ее деятельности. Он отмечает Своей печатью человека, который ходит верою {Следует помнить, что это осуществляется в отношении управляющих путей Божьих и, таким образом, по праву Господа, в положение которого особенно находится Христос, хотя здесь этот термин используется в более широком смысле. Сравните стих 11 и обычное толкование иудеями этого отрывка. Для нас существует один Бог и Отец и один Господь Иисус Христос. Он стал Господом и Христом, и каждый язык признает, что Иисус Христос - Господь}.

Дух Божий, как нам известно, действует во всем этом. Однако апостол Иаков не говорит здесь о Нем, будучи занят мыслями о практическом результате и представляя человека, как он виден, когда действует под влиянием божественной природы, ее позитивной силы, когда он действует по отношению к Богу и вблизи Его, поэтому эта природа проявляется во всей ее силе, движимая силой этой близости к Богу. Но если мы примем во внимание и действие Духа, эти мысли подтвердятся. Праведник не огорчает Святого Духа, и Дух действует в нем соответственно присущей Ему силе, не приводя его совесть в соответствие с Богом, но действуя в человеке согласно силе его общения.

Наконец, мы получаем уверение в том, что пылкая и выразительная молитва праведника очень действенна; это молитва веры, которая знает Бога и рассчитывает на Него, стараясь приблизиться к Нему.

Случай с Илией очень интересен, так как он показывает нам (есть и другие подобные примеры), как Святой Дух действует в душе человека, где мы видим внешнее проявление силы Духа. В этой истории мы видим заявление Илии: "Жив Господь... в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову..." Это власть, сила, явленная во имя Господа. В нашем послании показано таинство, имевшее место между душой и Богом. Он молился, и Бог услышал его. Мы имеем то же самое свидетельство от имени Иисуса у гроба Лазаря. Только в последнем случае мы видим то и другое вместе, кроме того, что сама молитва не передана, разве что в несказанном стенании духа Христова.

Сравнивая Гал.2 с историей, рассказанной в Деян.15, мы находим откровение от Бога, которое и определило поведение Павла, какими бы ни были внешние мотивы, известные всем. Посредством примеров, представленных апостолом Церкви, и примеров с Илией и Господом Иисусом, Бог открывается нам живым, действующим и заинтересованным во всем, что происходит среди Его народа.

Любовь действует и на тех, кто ошибается. Если кто-нибудь отступает от истины и его вновь наставляют на путь истинный милостью и благодатью, то да будет известно, что отвращение грешника от ложного пути есть проявление силы (как бы просто ни было наше действие), избавляющей душу от смерти. Соответственно, все эти грехи, которые распространялись в своей гнусной сущности перед глазами Бога и оскорбляли славу Его и сердце Его своим присутствием в Его пространстве, покрыты. Душа грешника обращена к Богу благодатью, все его грехи прощены и больше не повторятся, ибо они навсегда вычеркнуты перед лицом Бога. Апостол (как и повсюду) говорит не о силе, действующей в этом деле любви, но о результате ее действия. Он относит его к случаям, имевшим место среди людей. Однако он утверждает общеизвестный принцип, относя его к действию благодати в душе человека, благодаря которой она оживляется. Грешная душа спасается, грех прощается перед лицом Бога.