Нормальная христианская церковная жизнь

После публикации моей книги на китайском языке множество миссионеров просили о ее издании на английском. Я неохотно согласился, ибо лично я предпочитаю переводить те книги, которые лучше представляют мое служение, чем эту, которая склонна быть неправильно истолкованной и оспоренной. Книга, которая издается теперь, представляет собой очень сокращенное и немного пересмотренное издание китайского варианта. Ни в методе выражения, ни в стиле она не столь англоязычная, как я того желал, но в этом отношении я доверяю и могу рассчитывать на мягкость ее читателей. Если все, что мы хотим - это истина Божия, то трудность понимания книги не должна стать серьезным барьером для ее чтения.

Из-за необъятности предмета и важности его проблем я не нашел легким и писать и переводить эту книгу. Так как некоторые темы обсуждались в различных частях книги, необходимо прочитать ее полностью, если целью является полное понимание. Если, из-за кажущейся непреодолимой трудности, книга будет отложена прежде, чем будет закончено ее чтение, то результатом станет ложная позиция; в то время как читая ее правильно, все трудности будут выяснены. Часто вопросы, которые возникают в некоторых моментах, получают ответ чуть далее, а иногда в конце. Чтобы судить книгу правильно, от читателя требуется закончить чтение прежде своего суждения о ней.

Книга не предназначена для всех и для каждого. А именно для тех, кто чувствует свою ответственность в служении Господу. Но больше, чем для этого, она для честного и истинного способа труда для Бога, для тех, чьи сердца открыты и кто не имеет никаких умыслов или предубеждений. Книга может не мало проверить искренность и честность, но я верю, что Господь показал кое-что важное для всего тела Христова. Вся ее суть будет открываться перед читателем и станет более ясной от спокойного взгляда после первого прочтения, дверь не должна закрываться со словами "Невозможно!" или "Идеал, но не практика!" С молитвенной открытостью сердца, без спора или дискуссий, Духу истины нужно дать шанс, и затем то, что от Него, заставит все наши естественные реакции замереть и мы познаем истину, и истина сделает нас свободными. Сформулированное на этих страницах - не просто теория или учение, но то, что мы практически испытали в жизни.

Одна из молитв, которую я приносил в связи с этой книгой о том, чтобы Господь сохранил ее противников и использовал бы ее как схему для нападения, а также от тех, кто согласен и будет использовать ее как методическое руководство для служения. Я боюсь последнего гораздо больше, чем первого.

Содержание следующих страниц - это сущность множества обращений к моим более молодым соработникам во время конференций, проведенных в 1938 в Шанхае и Ханжоу. На этих двух конференциях мы стремились во-первых исследовать учение Слова Божьего о Его церквах и Его деле, а во-вторых пересмотреть наши прошлые миссии в свете наших открытий.

Мы надеемся, что читатели этой книги будут иметь в виду, что ее обращения в первоначальном виде никогда не предполагались для них, они были предназначены исключительно для внутреннего круга моих самых близких соработников в труде, но по просьбе, мы делимся нашими открытиями с более широким кругом всех наших братьев. Эта книга есть кое-что обнародованное личное, кое-что первоначально предназначенное для немногих, а теперь расширенная для многих.

В течение прошлых восемнадцати лет Господь вел нас через различные опыты, чтобы мы могли бы изучить немного принцип и факт Креста и Воскресения, и изучить кое-что о Пребывающей Жизни и Господства Христа, общей Жизни Тела, основе Царства Божьего и Его Вечной Цели. Это естественно, потому что эти вещи являются бременем нашего служения. Но вино Божие должно иметь мехи, чтобы содержать его. В Божественном образе, человеку ничего не оставлено решать. Сам Бог обеспечил лучшие мехи для Своего вина, которые будут содержать и хранить это без потери, помех или искажения. Он дал нам Свое вино, но Он также показал нам Его мехи.

Наша работа в течение прошлых лет велась согласно определенным принципам, но никогда до сих пор мы не пытались определить их или учить им. Мы стремились подчеркнуть те истины, которые имеют прямое отношение для духовной жизни верующего и вечной цели Бога. Но практическое воплощение тех истин в служении Господу никак не является незначительным. Без этого все находится в сфере теории, и духовное развитие невозможно. Мы стремились поэтому благодатью Божией не только передать Его благое вино, но также и мехи, которые Он предусмотрел для его сбережения. Сформулированные истины должны поэтому быть расценены как следствие, а не как предшествие многим годам нашего служения.

Эта книга не трактат о методах миссионера, а обзор нашей прошлой работы в свете воли Бога, познанную в Его Слове. Бог по милости вел нас Своим Духом в нашем прошлом служении для Него, но мы желали ясности относительно основ, на которых утверждается вся божественная работа. Я понял, что первичная потребность моих более молодых братьев - это водительство Духом и получение откровения от Него, но я не мог игнорировать их потребности твердого Библейского основания для всего их служения. Не было и мысли критиковать труда других или даже какого-либо внушения им о том, как должно вести дело Божие; мы просто стремились учиться из Слова Божьего, из опыта и от наблюдения как вести работу в будущем, чтобы быть рабами "одобряемыми Богом."

Книга написана с точки зрения служащего, смотрящего за работой церквей. Она не обсуждает определенное служение, которое мы считаем тем, к которому Бог призвал нас, но только общие принципы работы. И при этом она касается не "Церкви, которая есть Тело Его", а поместные церкви и их отношение к работе. Книга не касается принципов работы или жизни церквей; а только обзора наших миссий.

Истины, упомянутые в этой книге, постепенно изучались и практиковались в течение прошлых лет. Были многочисленные исправления по мере получения большего света, и если мы остаемся смиренными, и Бог все еще являет нам Свое милосердие, мы верим, что будет дальнейшее исправление в будущем. Бог любезно даровал нам много соработников, и все они были посланы дальше на основании, упомянутом в этой книге, и через их дело были насаждены многочисленные церкви в различных частях Китая, Формозы и других стран Дальнего Востока. Хотя существовали весьма различные условия в этих церквах и верующие, связанные с ними, также отличались и по подготовке, и по образованию, социальному положению и духовному опыту, все же мы нашли, что если под абсолютным Господством Христа мы стремимся видеть небесный образец формирования церкви и правительства, тогда Библейские методы являются и практическими и плодотворными.

Миссионерские методы также вообще не интересуют меня. Фактически это глубокая печаль - встретить детей Божиих, которые ничего не знают на практике об отвратительности жизни энергией естественного человека и знающих мало жизненный опыт главенства Иисуса Христа, но все время тщательно достигающих абсолютной правильности метода в служении Богу. Много раз нам говорили: "Мы согласны с вами во всем." Как бы не так! В действительности мы не соглашаемся вообще! Мы надеемся, что эта книга не попадет в руки тех, кто желает улучшить свой труд, улучшая свои методы, не регулируя свои отношения с Господом, но мы надеемся, что это слово для смиренных, которые учатся жить силою Духа и не на плоть надеются.

Иметь мехи без вина - это смерть, но иметь вино без мехов - это потеря. Мы должны иметь мехи до того, как мы имеем вино. Павел написал Послание Ефесянам, но он мог также написать и Послание Коринфянам, и послание Коринфянам представляет нам истины послания Ефесянам в практическом выражении. Коринфское учение практично и касается земной сферы, так что если существует малейшее различие во мнениях, реакция чувствуется сразу. Коринфянам очень практическое послание. Оно проверяет наше повиновение больше, чем Ефесянам!

Опасность имеется для тех, кто знает мало о жизни и реальности, чтобы только подчеркивать простую внешнюю правильность, а для тех, для кого жизнь и реальность являются вопросом высшей важности, искушение состоит в том, чтобы отбросить божественный образец вещей, думая законнически и технически. Они чувствуют, что они имеют больше, и поэтому думают обходиться без меньшего. Но Бог не только показал истины, касающиеся внешнего выражения этой жизни. Бог ценит внутреннюю действительность, но Он не игнорирует ее внешнее выражение. Мы могли бы думать, что для Бога достаточно наставить нас через послания Римлянам, Ефесянам и Колоссянам в нашей жизни во Христе, но Он посчитал необходимым наставить нас через Деяния, послания Коринфянам и Тимофею о том, как выполнять Его дело и как организовать Его Церковь. Бог не оставил ничего человеческому воображению или человеческий воле. Не наше это дело предлагать то, что мы считаем за Божие дело, а спрашивать во всем: "что есть воля Божия?"

Мы должны искать следования водительства Духа Божьего и в то же самое время мы должны стремиться обращать внимание на показанные нам примеры в Его Слове. Водительство Духа драгоценно. Но если нет никакого примера в Слове, то легко подменить, нашими склонными ошибаться мыслями и необоснованными чувствами, водительство Духа, уклонившись в заблуждение, даже не понимая этого. Если человек не будет повиноваться воле Божией в каждом направлении, то легко делать противоречащее Его слову и еще предполагать, что он водим Его Духом. Мы подчеркиваем необходимость и водительства Духом и примеров Слова потому что, сравнивая наши пути с написанным Словом, мы можем обнаружить источник нашего водительства. Водительство Духом будет всегда согласовываться со Священным Писанием. Бог не может сначала вести человека одним путем, и потом другим. Внешне водительство может изменяться, но в принципе, оно является всегда тем же самым, поскольку воля Божия вечна и поэтому неизменна. Бог - есть Вечный Бог. Он не знает времени, и Его воля и пути несут печать вечности. Если так, то Бог никогда не может действовать так в одно время, а в другое - иначе. Обстоятельства могут быть различными, и случаи могут отличаться, но в принципе воля и пути Божии те же сегодня, как они были во дни Деяний.

Господь сказал Израильтянам: "Моисей по жестокосердию вашему разрешил разводиться" (Мф.19:8), но Господь Иисус сказал: "что Бог сочетал, то человек да не разлучает". (Мф.19:6). Разве это не противоречие? Нисколько! "Моисей по жестокосердию вашему разрешил разводиться; но с начала это не было так" (Мф.19:8). В "начале" это было допустимо, а позже стало недопустимым снова, как будто Бог был изменчивым. Нет, Господь сказал: "В начале было не так" и это показывает, что воля Божия никогда не менялась. "В начале" до сегодняшнего дня это также. Это наиболее важный принцип. Если мы хотим знать ум Господень, мы должны смотреть на Его заповеди в Бытие и не смотреть на Его разрешения позже, потому что всякое более позднее разрешение имеет такое объяснение: "по жестокосердию вашему". Мы хотим обнаружить Его путь, а не Его разрешающее дозволение. Мы хотим увидеть, что является целью Божией "в начале". Мы хотим видеть, все как это было, когда они пришли во всей своей чистоте от Бога, а не чем они стали по "жестокосердию" со стороны Его народа.

Если мы желаем уразуметь волю Божию относительно Его Церкви, то мы должны возвратиться к началу, к "происхождению" Церкви и увидеть то, что Он тогда сказал и сделал. Так мы находим самое высокое выражение Его воли. Книга Деяний есть "происхождение" истории Церкви, и Церковь во времена Павла есть "происхождение" дела Духа. Состояние в Церкви сегодня значительно отличается от того, каким оно было тогда, но это существующее состояние никогда не может быть нашим примером или авторитетным гидом. Мы должны возвратиться к "началу."

Слово объяснения необходимо для примеров, которые Бог дал нам в Своем слове. Христианство построено не только на предписаниях, но также и на примерах. Бог показал Свою волю не только дав распоряжения, но и совершив кое-что в Своей Церкви так, чтобы через времена другие могли бы просто посмотреть на образец и узнать Его волю. Бог направил Своих людей не только с абстрактными принципами и объективными наставлениями, но и с конкретными примерами и личным опытом. Бог использует предписания, чтобы учить Свой народ, но один из Его главных методов наставления - через историю. Бог говорит нам, как другие знали и выполняли Его волю для того, чтобы мы смотрящие на их жизнь могли не только знать Его волю, но и также видеть, как исполнять ее. Бог действовал в их жизнях, производя в них то, чего Он желал, и Господь призывает нас смотреть на них, чтобы и нам знать то, что Он желает от них.

В заключении подчеркну, что эта книга не по миссионерским методам. Методы не стоит презирать, но в служении Богу, главней всего - это человек, а не его методы. Если человек не прав, правильные методы будут бесполезны для него или его работы. Плотские методы подходят для плотских людей, а духовные - для духовных людей. Для плотских людей использовать духовные методы кончится только беспорядком и неудачей. Эта книга предназначена для тех, кто, познав кое-что от Креста, познал и тленность человеческой природы и стремиться ходить не по плоти, а по Духу. Цель книги состоит в том, чтобы помочь тем, которые утверждают Господство Христа во всем и стремятся служить Ему по Его собственному замыслу, не по собственному выбору. Пусть ни один из моих читателей не использует эту книгу для внешнего исправления в своей работе, не позволив Кресту решительно разобраться с их естественной жизнью.

В деле Божием все зависит от типа: трудящийся или обращенный. Со стороны обращенного необходимо реальное новое рождение от Святого Духа и жизненные отношения с Богом. Со стороны труженика, помимо личной святости и терпения в служении, необходимо опытное знание значения преданности Богу и веры в Его суверенное Провидение; иначе, независимо от того, насколько Библейскими являются методы, результат будет пустота и поражение.

Богу и Его людям я вручаю эту книгу с молитвой о том, чтобы Он использовал ее для Его славы, как Ему угодно.

Бог есть Бог дел. Наш Господь сказал: "Мой Отец доныне делает." Он есть Бог "совершающий все по изволению воли Своей". Но Бог не делает все Сам. Он действует через Своих слуг. Среди слуг Божиих апостолы наиболее важны.

В полноту времени Бог послал Своего Сына в мир, чтобы выполнить Его дело. Он известен как Христос Божий, то есть "Помазанный". Слово "Сын" относится к Его Личности; имя "Христос" относится к Его служению. Он есть Сын Божий, но был послан, чтобы стать Христом Божиим. "Христос" - миссионерское имя Сына Божьего. Наш господь не пришел в мир или на Крест по собственной инициативе; Он был помазан и выделен для этого дела Богом. Он не был самозванцем, но был послан. Часто в Евангелии Иоанна мы находим Его говорящим о Боге как о "Пославшем Меня". Он занимал место посланного. Если это истинно по отношению к Сыну Божиему, то сколько же больше это должно относиться к Его слугам? Если даже Сын не брал на Себя никакой инициативы в деле Божием, то разве мы должны? Первый принцип, который надо заметить в деле Божием это то, что "все Его труженики являются посланными". Если нет божественного полномочия, то не может быть никакой божественной работы.

Священное Писание имеет особое имя для посланного, а именно, апостол. Значение этого греческого слова "посланник". Сам Господь есть первый Апостол, потому что Он - первый, особенно посланный Богом; следовательно, Слово говорит о Нем как об "Апостоле" (Евр.3:1 англ.).

На земле Господь всегда знал, что Его жизнь во плоти была ограничена, поэтому Он, выполняя дело, порученное Ему Отцом, готовил группу людей, чтобы продолжить его после Его смерти. Эти люди были также названы апостолами. Они не были добровольцами; они были посланными. Мы не можем слишком переоценить тот факт, что вся божественная работа является поручением, а не выбором.

Эти апостолы занимают особое место в намерении Божием, потому что они были вместе с Сыном Божиим, когда Он жил во плоти. Они не только назывались апостолами, они назывались "Двенадцать Апостолами". Они заняли особое место в Слове и плане Божием. Наш господь сказал Петру, что однажды они "воссядут на престолах, судить двенадцать колен Израиля". (Лк.22:30). Когда Иуда потерял свое служение и Бог повел оставшихся одиннадцать к выбору, чтобы восполнить число, они бросили жребий, и он упал на Матфия, "и он причислился к одиннадцати Апостолам". (Деян.1:26). В следующей главе мы видим, как Святой Дух вдохновил автора Деяний сказать: "Петр встал с одиннадцатью" (Деян.2:14), что показывает, что Святой Дух признал Матфия одним из Двенадцати. Число этих апостолов было установлено Богом. Бог не хотел больше двенадцати и не меньше. В Книге Откровение мы снова находим абсолютное положение, которое они занимают особым образом: "И стена города имела двенадцать оснований и на них имена Двенадцати Апостолов Агнца" (Отк.21:14). Даже на новых небесах и новой земле эти Двенадцать имеют место особой привилегии, которое не дано никаким другим труженикам Божиим.

Господь Иисус теперь ушел, но Дух пришел. Святой Дух пришел, чтобы нести всю ответственность за дело Божие на земле. Сын действовал для Отца; Дух действует для Сына. Сын пришел, чтобы выполнить волю Отца; Дух пришел, чтобы выполнить волю Сына. Сын пришел, чтобы прославить Отца; Дух пришел, чтобы прославить Сына. Отец назначил Христа быть "Апостолом"; Сын, пребывая на земле назначил "двенадцать" быть апостолами. Сын возвратился к Отцу, и теперь Дух находится на земле, назначая других людей апостолами. Апостолы, назначенные Святым Духом, не могут присоединиться к тем, назначенных Сыном, но тем не менее, они апостолы. Апостолы, о которых мы читаем в четвертой главе Ефесянам, не первые двенадцать, поскольку те были назначены, когда Господь был еще на земле, а время их назначения на апостольство происходило после вознесения Господнего. Они были дарами Господа Иисуса Его Церкви после Его прославления. Двенадцать апостолов тогда были личными последователями Господа Иисуса, а апостолы теперь есть служители созидания Тела Христова. Мы должны ясно отличать между апостолами, которые были свидетелями воскресения Христа (Деян.1:22,26) и апостолами - служителями назидания Тела Христова. Очевидно, что Бог имеет других апостолов, кроме первых двенадцати.

Сразу после излияния Духа эти двенадцать апостолов продолжили работу. До двенадцатой главы Деяний они были показаны как главные труженики, но с началом тринадцатой главы, мы видим, как Святой Дух начинает проявляться как Посланник Христа и Господь Церкви. В этой главе нам говорится, что в Антиохии, когда некоторые пророки и учители служили Господу и постились, Святой Дух сказал: "Отделите Мне Варнаву и Савла для дела, к которому я привал их" (Деян.13:2, Дарби). С этого времени Дух начинает посылать людей на дело. В это время два новых труженика были уполномочены Святым Духом.

После того, как эти двое были посланы Духом, как они стали называться? Когда Варнава и Павел трудились в Иконии, "многие в городе разделились; и часть держалась Иудеев, а часть - апостолов" (Деян.14:4). Эти двое посланников в предыдущей и в этой главе упоминаются как "апостолы," и здесь же (Деян.14:14) имя "апостолы" используется в отношении Павла и Варнавы, что доказывает окончательно, что двое людей, уполномоченные Святым Духом были также апостолами. Они не были из двенадцати, но они были апостолами.

Кто такие апостолы? Апостолы - это труженики Божии, посланные Святым Духом выполнить дело, к которому Он призвал их. Ответственность за дело находится в их руках. Вообще говоря, все верующие ответственны за дело Божие, но апостолы - это группа людей особенно выделена, и они несут особую ответственность за его проведение.

Мы теперь хотим исследовать учение Священного Писания касательно апостолов. Бог назначил Своего Сына "Апостолом"; Христос назначил Своих учеников "Двенадцатью Апостолами"; и Святой Дух назначил группу людей (кроме Двенадцати) быть апостолами созидания Тела. Существует много, принадлежащих этой последней группе, избранной и посланной Духом Божиим. В 1Кор.4:9 мы читаем: "Бог назначил нам, последним апостолам..." К кому относятся слова "нам, последним апостолам"? Местоимение "нам" подразумевает, что было по крайней мере еще и другой апостол помимо автора. Если мы изучаем контекст, мы отмечаем, что Аполлос был с Павлом, (1 Кор.4:6) и Сосфен был соавтором Павла, когда он писал это послание. Вероятно "нам" здесь относится или к Аполлосу, или к Сосфену, или к обоим. Следовательно, кто-то один или оба были апостолами.

Рим.16:7: "Приветствуйте Андроника и Юния, моих родственников и товарищей по заключению, отмеченных среди апостолов." Слова "отмеченных среди апостолов" не подразумевают, что их почитали за известных среди апостолов, а скорее о том, что среди апостолов они были известны. Здесь вы видите не только других двух апостолов, но и двух других известных апостолов.

1Фес.2:7 "Мы могли бы явиться как апостолы Христовы". "Мы" здесь относится явно к авторам письма Фессалоникийцам, а именно Павлу, Силуану, и Тимофею (1Фес.1:1), что указывает на то, что два молодых соработника Павла были также апостолами.

1Кор.15:5-7: "явился Кифе, затем двенадцати; после этого, явился примерно пятистам братьев сразу; после явился Иакову; затем всем апостолам." Помимо этих Двенадцати Апостолов была группа, известная как "все апостолы." Очевидно, что кроме Двенадцати были и другие апостолы.

Павел никогда не утверждал, что он был последним апостолом и что после него не было других. Пожалуйста, прочитайте внимательно то, что он сам сказал: "Последнему же из всех Он явился и мне ..., поскольку я наименьший из апостолов и не достоин называться апостолом." (1Кор.15:8,9). Заметьте, как Павел использовал слова "последний" и "наименьший". Он не говорил, что он был последним апостолом, он только сказал, что он был наименьшим апостолом. Если он был последним, то не было бы больше после него, но он был только наименьшим.

В Книге Откровение о Ефесской церкви говорится: "ты испытал тех, которые говорят, что они апостолы, а суть не таковы, а лжецы" (Отк.2:2). Из этого стиха кажется ясным, что ранние церкви имели других апостолов кроме первых Двенадцати, потому что когда Книга Откровения была написана, Иоанн был единственным оставшимся в живых из Двенадцати, и к тому времени Павел был уже убит. Если бы было только двенадцать апостолов, а Иоанн был единственным из оставшихся, то никто не допустил бы такой глупости, чтобы изображать из себя апостола, и никто не обманывал бы себя этим, и в чем была бы нужда испытывать их?

Так как значение слова "апостол" - "посланный", то значение апостольства весьма ясно, а именно, служение посланника. Апостолы - это прежде всего не люди с особыми дарами, а с особым поручением. Многие, призванные Богом, не так одарены как Павел, но если они получили поручение Божие, то они также апостолы, как и он. Апостолы были одаренными люди, но их апостольство не было основано на их дарах; оно было основано на их поручении. Конечно, Бог не посылал всякого неприготовленного, но это приготовление не является апостольством. Бесполезно принимать служение апостола просто потому, что он имеет необходимые дары или способности. Требуется, больше чем просто дар и способность быть апостолом для людей; требуется Сам Бог, Его воля и Его призвание. Никто не может достичь апостольства через естественные или другие способности; Бог должен сделать его апостолом, если он должен когда-либо стать им. "Человек, посланный Богом" должен стать главной характеристикой нашего вступления в Его служение и во всех наших последующих предприятиях.

Наш Господь сказал: "слуга не больше его Господина: и апостол [греч.] не больше Пославшего его" (Ин.13:16). Здесь мы имеем определение слова "апостол". Оно означает посланный, это единственное и все, что оно означает. Каким бы благим не было человеческое намерение, оно никогда не может занять место божественного поручения. Сегодня те, кто были посланы Богом проповедовать Евангелие и насаждать церкви называют себя миссионерами, а не апостолами, но слово "миссионер" означает то же самое, что и "апостол", то есть "посланный." Это латинская форма греческого эквивалента "apostolos." Так как значение этих двух слов то же самое, то я могу понять, почему истинные посланники сегодня предпочитают называть себя "миссионерами", а не "апостолами."

"Но каждому из нас дана благодать по мере дара Христова. Негде сказано: "Взошел на высоту, Он пленил плен и дал дары людям. Но то, что Он взошел, означает то, что Он нисходил прежде в преисподние места земли? Сошедший тот же, что и восшедший на небеса, чтобы наполнить все; и Он дал некоторым апостолов, некоторым пророков, некоторым евангелистов, некоторым пастырей и учителей для совершенствования святых на дело служения, на назидание Тела Христова; пока все мы не достигнем единства веры и познания Сына Божьего, человека зрелого, меры полноты Христовой". (Еф.4:7-13, Дарби)

Существует много служений для Бога, но Он избрал определенных людей для особого служения, служения Слова для созидания Тела Христова. Так как это служение отличается от других, мы определяем его как "служение". Это служение, в котором апостолы являются главными, поручено группе людей. Это не служение одного, ни служение "всех", но служение, основанное на дарах Святого Духа и опытного знания Господа.

Апостолы, пророки, евангелисты, пастыри и учителя - это дары нашего Господа Его Церкви, чтобы использовать их в служении. Строго говоря, пастыри и учителя - это один дар, а не два, потому что учение и пастырство близко связаны. В перечислении даров, апостолы, пророки и евангелисты упомянуты отдельно, а пастыри и учителя связаны вместе. Далее, первым трем предшествует слово "некоторые", а слово "некоторые" применено к пастырям и учителям вместе, таким образом - "некоторым апостолов," "некоторым пророков," "некоторым евангелистов", и "некоторым пастырей и учителей," а не "некоторым пасторов и некоторым учителей." Факт, что слово "некоторые" используются только четыре раза в этом списке, указывает на то, что существуют только четыре класса рассматриваемых людей. Пасторы и учители - в одном классе.

Пастырство и учительство может рассматриваться как одно служение, потому что те, кто учат, должны также и пасти, а те, кто пасут, должен также и учить. Два вида работы находятся во взаимосвязи. Далее, слово "пастырь" в применении к любому человеку не встречается в Новом Завете нигде, но слово "учитель" используется в четырех других случаях. Нигде в слове Божием мы не находим никого, упомянутым по имени как пастырь. Это подтверждает факт, что пасторы и учителя являются одним классом людей.

Учителя - это люди, получившие дар учительства. Это - не чудодейственный дар, а дар благодати, и это объясняет факт не присутствия его в списке чудодейственных даров в 1 Кор.12:8-10, но включения его в список даров благодати в Рим. 12. Это - дар благодати, которая позволяет ее обладателям понять учения Слова Божиего и различать Его цели, и таким образом приготавливать их к наставлению Его народа в доктринальных вопросах. В церкви в Антиохии было несколько таких людей, включая Павла. Учителя - это люди, которые получили дар учительства от Христа и даны Богом Его Церкви для ее назидания. Дело учителя состоит в том, чтобы толковать другим истины, которые были открыты ему и вести верующих к пониманию Слова Божьего. Их сфера работы находится главным образом среди детей Божиих, хотя время от времени они также учат неспасенных (1Тим.4:11; 6:2; 2Тим.2:2; Деян.4:2-18; 5:21,25,28,42). Их работа больше толкование, чем откровение, а дело пророков - скорее откровение, чем толкование.

Евангелисты - это также дар нашего Господа Своей Церкви, но точно то, чем являются их личные дары, мы не знаем. Слово Божие не говорит о каком-либо даре евангелизации, но оно говорит о Филиппе как о благовестнике (Деян.21:8) и Павел однажды поощряет Тимофея выполнить дело благовестника и наполнять меру своего служения (2Тим.4:5). Кроме этих трех случаев в Священном Писании, существительное "благовестник" не встречается, хотя мы часто встречаем глагол, который получен из того же самого корня.

В Слове Божием место пророков более ясно определено, чем место учителей и евангелистов. Пророчество упомянуто среди даров благодати (Рим.12:6) и также среди чудодейственных даров (1Кор.12:10). Бог поставил пророков в Церкви в ее универсальном виде (1Кор.12:28), но Он также дал пророков для служения (Еф.4:11). Существует и дар пророчества, и служение пророка. Пророчество является и даром чудодейственным и даром благодати. Пророк является и человеком, поставленным Богом в Его Церкви выполнять пророческое служение и человеком, данным Богом Его Церкви для служения.

Из классов одаренных людей, дарованных Богом Его Церкви для ее назидания, апостолы весьма отличались от других трех. Они были особенно уполномочены Богом для насаждения церквей через проповедь Евангелия, принесения откровение от Бога Его людям, передачи решения в вопросах, имеющих отношение к учению, правительству, исправлению святых и распределению даров. И духовно и географически их сфера деятельности обширна. Это их положение превосходнее пророков и учителей, и это ясно из Слова: "Бог поставил некоторых в Церкви, во-первых, апостолами..." (1Кор.12:28.)

Важно обратить внимание, что апостольство - это служение, а не дар. Служение - это полученное как результат поручения; а дар получен на основе благодати. "Я был поставлен ... апостолом" (1Тим.2:7). "Я был поставлен ... апостолом " (2Тим.1:11). Мы видим здесь, что апостол уполномочен. Именно этим он отличается от других трех служителей, хотя он, возможно, получил пророческий дар, и таким образом является пророком также, будучи апостолом.

Апостол может быть пророком или учителем. Если он применяет свой дар пророчества или учит в поместной церкви, он выступает в качестве пророка или учителя, но когда он применяет свои дары в различных местах, он выступает в качестве апостола. Значение апостольства состоит в посланничестве Богом, чтобы применять дары служения в различных местах. Не так важно для его служения какой личный дар имеет апостол, но существенно для его служения, что он послан Богом.

Однако апостолы имеют личные дары для своего служения. "В Антиохии в церкви были пророки и учителя, Варнава, и Симеон, называемый Нигером, и Луций Киринеянин, и Манаил совоспитанник Ирода четвертовластника и Савл. И когда они служили Богу и постились, Святой Дух сказал: "Отделите для Меня Варнаву и Савла для дела, к которому я призвал их" (Деян.13:1-2). Эти пятеро имели дары пророчества и учения, чудодейственный дар и дар благодати. Из них двое были посланы Духом в другие места, а трое остались в Антиохии. Мы уже видели, что эти двое посланных людей в последствии названы апостолами. Они получили апостольские полномочия. Именно их дары квалифицировали их как пророков и учителей, а их полномочия квалифицировали их как апостолов. Трое, оставшиеся в Антиохии, были пророками и учителями, а не апостолами, просто потому, что они не были посланы Духом. Дары всех пятерых были одинаковыми, но двое получили божественное поручение в дополнение к своим дарам, и это дало им апостольское служение.

Тогда почему Слово Божие говорит: "Он дал некоторым апостолов"? Это не вопрос апостольства, являющегося даром, данным апостолу, но даром, данному Церкви; это - не духовный дар, данный человеку, а одаренный человек дан Церкви. Еф.4:11 не говорят, что Бог дал кому-то апостольский дар, но что он дал людей как апостолов Своей Церкви. Дары, упомянутые в этом отрывке - это не дары, данные людям лично, но дары, данные Богом Его Церкви, и дарами, упомянутыми здесь являются одаренные труженики, которых Господь дарит Своей Церкви для ее наставления. Голова дает Церкви, которая является Его Телом, некоторых людей, чтобы они служили Телу и созидали его. Мы должны различать между даром, данным Духом индивидуумам и даром, данным Господом Его Церкви. Первые даются верующим лично, а последние даются верующим в совокупности. Первые - это вещи, а последние - это люди. "Ибо каждому дается Духом слово мудрости; другому - слово знания, тем же Духом: другому - вера тем же самым Духом; другому дары исцеления тем же Духом; другому чудотворение; другому - пророчества; другому различение духов; другому разнообразные языки; а другому - истолкование языков" (1Кор.12:10). Этот отрывок дает нам список всех даров, которые Святой Дух дал людям, но он не включает апостольский дар. "И Бог поставил некоторых в церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих ,учителями, затем чудеса, дары исцелений, помощи, управления, разнообразные виды языков" (1Кор.12:28). Первый отрывок перечисляет дары, данные индивидуумам, второй перечисляет дары, данные Церкви. В первом нет никакого упоминания об апостольском даре; в последнем мы находим, что "апостолы" возглавляют список даров Бога Церкви. Это не означает, что Бог дал Своей Церкви дар апостольства, но что Он дал ей людей апостолов; и Он не дал дары пророчества и учительства Его Церкви, но Он дал ей некоторых людей как пророков и некоторых как учителей.

Различие между апостолами, пророками и учителями состоит в том, что последние два представляет дары, данные Духом индивидуумам и в то же самое время дары, данные Богом Его Церкви, но они не представляют собой никакого особого личного дара Духа.

"И Бог поставил некоторых в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями " (1Кор.12:28). О какой церкви говорится? Она включает всех детей Божиих, потому что это универсальная Церковь. В ней Бог в Церкви поставил "во-первых, апостолов, во-вторых, пророков, в-третьих, учителей." В 1Кор.14:23 мы читаем "вся церковь ... соберется вместе". О какой церкви говорится здесь? Очевидно - это поместная церковь, ибо Церковь универсальная не может собраться вместе в одном месте. Именно в этой поместной церкви братья применяли свои духовные дары. Можно было бы иметь "псалом," у другого "учение," у другого "откровение," у другого "язык," а у другого "истолкование" (1Кор.14:26), но превосходнее их всех был дар пророчества (1Кор.14:1). В главе 12 апостолы имеют приоритет перед другими служителями, но в главе 14 пророки идут первыми. В универсальной Церкви апостолы впереди, а в поместных церквах пророки впереди. Как это происходит, что пророки впереди в поместной церкви, а в универсальной Церкви они занимают второе место? Поскольку в универсальной Церкви главное - не личные дары Духа, а дар Бога служителей Церкви, и поэтому апостолы занимают первое место; но в поместной церкви важны личные дары Духа и среди них пророчество главней, потому что оно наиболее важно. Будем помнить, что апостольство - это не личный дар.

Сфера работы апостола весьма отличается от работы других трех особых служителей. То, что пророки и учителя применяют свои дары в поместной церкви видно из заявления: "были в Антиохии в церкви пророки и учителя." Вы можете найти пророков и учителей в поместной церкви, но не можете найти апостолов, потому что они призваны служить в различных местах, а служение пророков и учителей ограничено одним местом. (1Кор.14:26,29).

Относительно евангелистов мы не знаем их особую сферу, поскольку очень немного о них говорится в Слове Божием, но история Филиппа благовестника проливает некоторый свет на этот класс служителей. Филипп оставил свое место и проповедовал в Самарии, хотя он имел хороший труд там, где Дух не сходил ни на кого из обращенных. Это не происходило до тех пор, пока апостолы не пришли из Иерусалима и возложили руки, чтобы на них излился Дух. Это указывает, что поместное проповедование Евангелия - это дело евангелиста, а универсальное проповедование Евангелия - это дело апостола. Это не подразумевает, что рабочие силы евангелиста обязательно ограничены одним местом, но это подразумевает, что это их обычная сфера.

Существуют ли признаки, по которым можно действительно сказать: уполномочен ли человек Богом быть апостолом? В 1Кор.9:1-2 Павел говорит, что апостольство имеет свои верительные грамоты. "Вы - печать моего апостольства в Господе", - пишет он, как будто говоря, "если бы Бог не послал мне Коринф, то вы не были бы спасены сегодня и не было бы никакой церкви в вашем городе." Если Бог назвал человека апостолом, то это проявится в плоде его труда. Когда у вас есть поручение от Бога, то вы имеете власть Божию; когда у вас есть власть Божия, то вы имеете силу Божию; когда у вас есть сила Божия, вы имеете духовные плоды. Плод нашего труда доказывает подлинность нашего поручения. И все же нужно отметить, что мысль Павла не в том, что апостольство подразумевает многочисленных обращенных, но что оно представляет духовную ценность для Бога, поскольку Он никогда не посылает для чего-то меньшего. Господь превыше всех духовных ценностей, и цель апостольства состоит в том, чтобы хранить их. В этом случае Коринфяне представляют эти ценности. Но разве Павел не говорит здесь: "разве я не видел Иисуса нашего Господа?" Разве только те, кто видел Господа Иисуса при Его явлениях по воскресению, считаются апостолами? Следуйте тщательно за аргументами Павла. В 1-м стихе он задает четыре вопроса: 1) "Не свободен ли я?" 2) "не апостол ли я?" 3) "не видел ли я Иисуса нашего Господа?" 4) "Не мое ли дело -вы в Господе? "

Из четырех вопросов, которые задает Павел, три касаются его личности и один его дела. Эти три находятся в одной плоскости и весьма независимы друг от друга. Павел не спорил о том, что он свободен, и потому он был апостолом и видел Господа; и при этом он не говорил, что поскольку он был апостолом и видел Господа, он был свободен. Не стремился он показать и то, что поскольку он был свободен и видел Господа, он был апостолом. Это факты: он был свободен, он был апостол, и он видел Господа. Эти факты не имели никакой существенной связи один с другим и абсурдно соединять их. Разумно считать, что апостольство Павла было основано на его свободе и на том, что он видел Господа. Если он не стремился доказать свое апостольство фактом его свободы, то тем более не стремился он доказать это тем, что видел Господа. Апостольство не основано на том, что кто-то видел Господа при Его явлениях по воскресению.

Тогда каково значение 1Кор.15:5-9? "Явился Кифе, затем Двенадцати; после этого явился более чем пятистам братьям сразу; ... после этого явился Иакову; затем всем апостолам. И последнему из всех Он явился и мне". Целью этого отрывка не является утверждение признаков апостольства, а свидетельство воскресения Господнего. Павел пишет о различных людях, которым явился Господь; он не учит тому, какой эффект был произведен на этих людей Его явлением. Кифа и Иаков видели Господа, но они остались Кифой и Иаковом после того, как они видели Господа, такими же, какими они были прежде; они не стали Кифой и Иаковом, увидев Его. Тот же самое применимо к этим Двенадцати Апостолам и пятистам братьев. Наблюдение явления Господа не сделало их апостолами. Они были двенадцатью апостолами прежде, чем они увидели Господа и были двенадцатью апостолами после того, как они увидели Господа. Тот же самый аргумент применим и к Павлу. Факты имели место, он видел Господа и он был наименьшим из апостолов; но не видение Господа сделало его наименьшим из апостолов. Пятьсот братьев не были апостолы прежде, чем они увидели Господа и не стали ими после этого. Видение Господа при Его явлениях по воскресению не сделало их апостолами. Они были просто "братьями" прежде и они считались просто "братьями" после. Слово Божие нигде не учит, что видение Господа есть признак апостольства.

Но апостольство имеет свои признаки. В 2Кор.12:11-12 Павел пишет: "Я ничем не менее высших апостолов ..., признаки апостола действовали среди вас во всяком терпении, в знамениях, чудесах и могущественных делах". Существовало обильное свидетельство подлинности апостольского полномочия Павла, и признаков апостола никогда не будете недоставать, где имеется истинное апостольское призвание. Из вышеупомянутого отрывка мы делаем вывод, что признаки апостольства находятся в двойной силе - духовной и чудодейственной. Терпение - это величайшее доказательство духовной силы и это - одно из знамений апостола. Это способность стойко терпеть под непрерывным давлением, которое испытывает действительность апостольского призвания. Истинный апостол должен быть "укрепленным всякой силой по могуществу Его славы во всяком терпении и долготерпению с радостью" (Кол. 1:11). Да, ничего не стоит от "всякой силы по могуществу Его славы" иметь "всякое терпение и долготерпение с радостью". Но действительность апостольства Павла была не только засвидетельствована его терпеливой выносливостью под интенсивным и длительным давлением, оно было доказано также чудодейственной силой, которой он обладал. Чудодейственная сила изменять ситуации в физическом мире - необходимое проявление нашего познания Бога в духовном царстве, и это применимо не только к языческим странам, но к любой стране. Утверждать, что ты послан всемогущим Богом, и все же быть беспомощным перед ситуациями, которые бросают вызов Его силе, является грустным противоречием. Не все, кто может творить чудеса являются апостолами, ибо дары исцеления и чудотворения даются членам тела (1Кор.12:28), которые не имеют никакого особого поручения, но чудодейственная сила так же, как духовная есть часть снабжения всех, кто имеет истинное апостольское поручение.

Церковь в Антиохии есть церковь-модель для нас в Слове Божием, потому что она первая, в которой были Иудеи и язычники. Во второй главе Деяний мы видим церковь из Иудеев в Иерусалиме, а в десятой главе, мы видим церковь из язычников в доме Корнилия. Только после основания этих церквей была основана церковь в Антиохии. На стадии основания церковь в Иерусалиме была не совсем свободна от Иудаизма, но церковь в Антиохии от самого начала стояла на абсолютно чистом основании Церкви. Не мало важно, что именно здесь "ученики начали называться Христианами в Антиохии" (Деян.11:26). Именно сначала там специфические характеристики Христианина и Христианской Церкви проявились, ибо это есть причина, по которой она может рассматриваться как церковь-образец для этого замысла. Ее пророки и учителя были образцовыми пророками и учителями, а апостолы, которых она послала, потом стали образцовыми апостолами. Не только сами люди, посланные ею, стали потом примером для нас, но и способ их посланничества является для нас примером также.

После написания Нового Завета Святой Дух призвал многих детей Божиих служить Ему во всем мире, но строго говоря, ни один из них не может рассматриваться как наш пример. Мы должны всегда смотреть на первое дело Святого Духа в любом данном вопросе, чтобы знать Его образец для нас в этом специфическом направлении. Первое описанное посланничество тружеников первой церкви, основанной на абсолютно чистом основании Церкви, является нашим лучшим примером для посланничества апостолов или миссионеров.

В первых двух стихах Деяний 13 главы мы читаем: "Были в церкви в Антиохии некоторые пророки и учителя, как Варнава и Симеон, который назывался Нигером и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника и Савл. Когда они служили Богу и постились, Святой Дух сказал: "Отделите Мне Варнаву и Савла для дела, к которому я призвал их." (Деян.13:1-2) Пожалуйста, обратите внимание на несколько фактов здесь. Была поместная церковь в Антиохии, были некоторые пророки и учителя, кто были служителями в той церкви и именно из числа их Святой Дух отделил двух для другого служения. Варнава и Савл были двое уже занятых в служении служителей Божиих, когда пришло призвание Духа. Святой Дух только тех посылает в другие места, кто уже снаряжен для дела и несет ответственность там, где они не хоронят своего таланта и не пренебрегают поместными нуждами, мечтая о некотором будущем дне, когда придет призвание на особое служение. Обратим внимание сначала на то, что Святой Дух выбирает апостолов из числа пророков и учителей.

"И когда они служили Богу и молились, Святой Дух сказал: "Отделите Мне Варнаву и Савла для дела, к которому Я призвал их". Эти пророки и учителя служили так искренне Богу, что когда требовалось, они даже игнорировали свои законные требования физических нужд и постились. То, что наполняло мысли тех пророках, и учителей в Антиохии, было служение Богу, а не работа на Него. Их преданность была адресована Самому Богу, а не Его служению, и именно в это время, когда Варнава и Савл служили Ему, голос Духа призвал их к особому служению.

Это было божественное призвание, на которое они ответили, а не на призвание человеческой нужды. Они не слышали ни о каких рассказах о людоедах или об охотящихся за головами дикарей. Их сострадание не было возбуждено печальными рассказами о детском браке или перевязывании ног, или курении опиума. Они не слышали никакого голоса, а голос Духа; им не были выдвинуты никакие требования, но требования Христа. Не было никакой привлекательности для их естественного героизма или любви к приключениям. Они знали только одну просьбу, просьбу их Господа. Это было Господство Христа, что требовало их служения и только по Его власти они были посланы. Их призвание было духовным призванием. Никакого естественного фактора не было в нем. Это Святой Дух сказал: "Отделите Мне Варнаву и Савла для дела, к которому Я призвал их". Вся духовная работа должна начинаться с призвания Духа. Вся божественная работа должна быть начата Богом. План, задуманный для работы, может быть прекрасен, причина - адекватной, нужда - срочной, и избранный человек для выполнения ее может быть чрезвычайно подходящим; но если Святой Дух не сказал: "Отделите Мне его для дела, к которому Я призвал его", то он никогда не может быть апостолом. Он может быть пророком или учителем, но он не апостол. Бог желает служения Своих детей, но Он призывает, Он не хочет никаких добровольцев. Его дело и Он его единственный законный начинатель. Человеческое намерение, хотя и может быть хорошим, никогда не может заменить божественного начала. Серьезные желания ко спасению грешников или наставлению святых никогда не будут назначать человека к делу Божиему. Одно и только одно необходимо: Бог должен послать его.

Это Святой Дух сказал: "Отделите Мне Варнаву и Савла для дела, к которому Я призвал их". Только божественное призвание может соответствовать апостольскому служению. Трагедия в Христианской работе сегодня состоит в том, что многие труженики просто вышли трудиться, они не были посланы. Личное желание, дружественные убеждения, совет старших и убеждения от создавшейся возможности: все это факторы естественной сферы и они никогда не могут занять места духовного призвания. Это то, что должно быть отмечено в человеческом духе Духом Божиим.

Когда Варнава и Савл были посланы, Дух сначала призвал их, а затем братья подтвердили призвание. Братья могут говорить, что вы имеете призвание, и обстоятельства могут казаться указывающими на это, но вопрос в том, сами ли вы слышали призвание? Если вы должны идти, тогда вы тот, кто должен сначала слышать голос Духа. Мы не осмеливаемся игнорировать мнение братьев, но их мнение не является заменителем личного призвания от Бога.

Если Бог желает служения какого-нибудь Своего дитя, то Он Сам призовет его к этому и Сам пошлет его. Первое требование в божественной работе - это божественное призвание. Все держится на этом. Божественное призвание дает Богу Его законное место, поскольку признает Его начинателем дела. Где нет призвания от Бога, работа не имеет божественного происхождения и не имеет никакой духовной ценности. Божественная работа должна быть начата Богом. Труженик может быть призван прямо Духом или косвенно через чтение Слова, через проповедование, или через обстоятельства; но не важно какие средства Бог может использовать, чтобы дать человеку познать Свою волю, Его голос должен быть слышен через любой другой голос; Он должен быть тем, кто говорит независимо от того, через что приходит призвание. Мы никогда не должны быть независимыми от других членов Тела, но мы никогда не должны забывать, что мы получаем все наше руководство от Главы.

Да, это Святой Дух призвал Варнаву и Савла, но Он сказал также другим пророкам и учителям: "Отделите Мне Варнаву и Савла для дела, к которому Я призвал их". Святой Дух говорил прямо с апостолами, но Он также говорил косвенно через пророков и учителей. Что сказал лично двум, было подтверждено публично через других троих. Все апостолы должны иметь личное откровение воли Божией, но делать это единственным основанием их посланничества недостаточно. С одной стороны мнение других, какими бы духовными и опытными они ни были, никогда не могут заменить прямого призвания от Бога. С другой стороны, личное призвание, каковым бы определенным оно ни было, требует подтверждения представительных членов Тела Христова в месте, из которого выходят труженики.

Посмотрите, Святой Дух не говорил церкви в Антиохии: "Отделите Мне Варнаву и Савла." Это было сказано пророкам и учителям. Ибо для Бога открыть Свою волю всему собранию было бы едва реально. Некоторые из ее членов были духовно зрелы, но другие были младенцами во Христе. Бог поэтому говорил с представительной группой в церкви, людям с духовным опытом, которые были очень посвящены Его интересам.

И вот результат: "Тогда они постились и помолились и, возложивши руки свои на них, отпустили их". (Деян.13:3). Отделение апостолов пророками и учителями следовало за призванием, которое пришло к ним от Духа. Призвание было личным, отделение было общим; и одно не был исполнено без другого. Прямое призвание от Бога и подтверждения этого призвания в отделении пророками и учителями, является условием Божиим для распознания самозванцев в Его служении.

Призвание апостола - это обращение Святого Духа прямо с призванным человеком. Отделение апостола - это обращение Святого Духа косвенно через соработников призываемого. Святой Дух берет инициативу и в призвании, и в отделении тружеников. Поэтому, если представительные братья собрания отделяют людей для служения Богу, они должны спросить себя: "мы делаем это по на нашей собственной инициативе или как представители Духа Божьего? Они должны сказать о каждом труженике, которого они посылают, что он был послан Святым Духом, а не человеком. Никакое отделение тружеников не должно делаться торопливо или просто. По этой причине и были пост и молитва, как предшествие посланию Варнавы и Савла. Что касается всех посланных, они должны обратить внимание на эти два аспекта в их отделении для служения Богу. С одной стороны должно быть прямое призвание от Бога и личное признание этого призвания. С другой стороны должно быть подтверждение этого призвания представительными членами Тела Христова. А что касается всех, кто ответственны за послание других, они должны с одной стороны быть в положении получающих откровение Духа и различать разум Господень; с другой стороны, они должны быть способны войти сочувственно в опыт тех, кого как представительские члены Тела Христова, они посылают от имени Бога. Принцип, который управлял посланничеством первых апостолов все еще управляет посланничеством всех апостолов, кто истинно назначены Духом на дело Божие.

На каком основании эти пророки и учителя отделяли некоторых людей как апостолов, и кого эти пророки и учители представляли? Почему они, а не вся церковь отделяет тех тружеников? Каково значение такого отделения и что требуется со стороны тех, кто принимает ответственность в этом вопросе?

Первое, что мы должны понять, состоит в том, что Бог включил всех Своих детей в одно Тело.

Когда мы говорим об одном Теле, мы подчеркиваем единство жизни всех детей Божиих: когда мы говорим о ее многих членах, мы подчеркиваем разнообразие функций в этом единстве. Характеристика первого- жизнь: характеристика последнего - дело. В физическом теле члены отличаются один от другого, все же они функционируют как одно, потому что они имеют одну жизнь и имеют развитие всего тела как их единую цель.

Поскольку Тело Христа имеет эти два различных аспекта: жизнь и служение, то, следовательно, оно имеет два различных внешних проявления. Церковь в какой-то местности используется, чтобы выразить жизнь Тела, а дары в Церкви используются, чтобы выразить служение ее членов. Другими словами каждая поместная церковь должна выдержать на основании Тела, считая себя как выражение единства жизни Тела, и не должна никак допускать разделения, так как она существует как проявление неделимой жизни. Различные служители Церкви должны также стоять на основании Тела, считая себя выражением единства его различных служений. Совершенное общение и сотрудничество должны характеризовать всю их деятельность, поскольку, хотя их функции разнообразны, их служение в действительности одно.

Поверхностное чтение Еф.4:11-12 могло бы привести нас к заключению, что апостолы, евангелисты, пророки, пасторы и учителя функционировали вне Тела, потому что они даны Богом Его Церкви для ее назидания (ст.12); но шестнадцатый стих проясняет, что они не стоят вне Тела, чтобы созидать его: они стремятся созидать его изнутри. Сами они - часть Тела, и только поскольку они занимают свое законное место в нем, как служащие члены, то все Тело назидается.

То, что церкви - это поместное выражение Тела Христа есть однозначный факт, так что мы не должны объяснять это здесь; но некоторое объяснение нужно для одаренных служителей, кого Бог поставил в Церкви как выражение служения Тела. В 1Кор.12 Павел доступно обсуждает вопрос Христианского служения. Он уподобляет тружеников различным членам тела, и показывает, что каждый член имеет свою определенную пользу, и все служат телу как принадлежащие ему, а не вне его. В стихе 27 он пишет: "Итак, вы - Тело Христа, а порознь члены его"; и в следующем стихе он говорит: "И Бог поставил в церкви, во-первых, апостолов, во-вторых, пророков, в-третьих, учителей, затем чудеса, дары исцеления, помощи, управления, разнообразные виды языков". Изучение из этих двух стихов прояснит, что одаренные служители стиха 28 - это члены в стихе 27-м, и что Церковь стиха 28 является Телом стиха 27; поэтому служащие Церкви, есть члены Тела. Одаренные служители являются функционирующими членами Тела, а все их действия есть действия членов. Они для Церкви - как руки, ноги, рот и голова для физического тела. Они находятся в Теле, служа ему теми способностями, которыми они, как члены, обладают.

При чтении 1Кор.12:28 не может не удивить различие между описанием первых трех даров и оставшихся пяти. Павел по вдохновением Духа особенно осторожно перечисляет их "во-первых, апостолы; во-вторых, пророки; в-третьих, учителя." Первые три перечисляются особенно, а не остальные; и они весьма отличны по природе как и по перечислению. Первые трое - люди, остальные - не люди. Три первых - дары Господа Его Церкви - апостолы, пророки и учителя - стоят особенно от всех других. Они - служители Слова Божиего, а их дело - учить Тело Христа является наиболее важной функцией в Церкви. Они - представители служения Тела.

Единственный Библейский отрывок о послании апостолов находится в Деяниях 13 главе, и там мы видим, что пророки и учителя отделяют их для этого служения. Священное Писание нигде не говорит о случае отделения и послания людей одним или большим количеством верующих или какой-либо миссией или организацией; даже направление тружеников поместной церковью неизвестно в Слове Божием. Единственный пример для нас это отделение и направление апостолов пророками и учителями.

Каково же значение этого? В Антиохии пророки и учителя были избраны Богом, чтобы отделить Варнаву и Савла для Его служения, потому что они были служащими членами церкви, и это отделение апостолов было скорее вопросом служения, чем жизни. Если бы это имело отношение к жизни, а не особенно к служению, то это было делом всей поместной церкви, а не служащих членов. Но позвольте отметить, что хотя Варнава и Савл не были отделены для дела всей церковью, они были посланы не как представители нескольких избранных членов, а как представители всего Тела. Их отделение пророками и учителями подразумевало, что они не пошли индивидуально или на основе какой-то организации, а на основании служения Тела. Акцент, как мы видели, был сделан на служении, а не на жизни, но это было служение, представляющее всю Церковь, а не особую ее часть.

В направлении Варнавы и Савла из Антиохии, пророки и учителя не стояли ни за какую "церковь" или миссию; они представляли служение Тела. Они не были всей Церковью, они были только группой служащих Богу. Они не носили никакого особого имени, они не были связаны никакой особой организацией, и они не были подчинены каким-то установленным правилам. Они просто предоставлялись управлению Духа и отделили тех, кого Он отделил для дела, к которому Он призвал их. Сами они не были Телом, но они стояли на основании Тела по полномочию Главы. По этому полномочию и на этом основании, они отделили людей, чтобы им стать апостолами; и по тому же самому полномочию и на том же самом основании, другие могут делать то же самое. Отделение апостолов на этом принципе подразумевает, что посланные люди могут быть разными, те, кто посылают их, могут быть разными, и время и место их посланничества может отличаться также; но так как все находится под руководством одной Главы и на основании одного Тела, не будет никакого разделения. Если Антиохия посылает людей на основе Тела, и Иерусалим посылает людей на основе Тела, то будет внутреннее единство, несмотря на все разнообразие внешних проявлений. Как превосходно было бы, если не было никаких представителей земных различных тел, но только представители Тела, Тела Христова. Если тысячи поместных церквей, с тысячами пророков и учителей посылают тысячи различных тружеников, то было бы обширное внешнее разнообразие, при этом сохраняя совершенное внутреннее единство, если все были бы посланы под руководством одной Главы и на основании одного Тела.

Христос есть Глава Церкви, это признанный факт, но этот факт нуждается в акценте также в отношении служения, как и жизни Церкви. Христианское служение - это служение всей Церкви, а не просто одной ее части. Мы должны следить за тем, чтобы наша работа не была ни на каком меньшем основании, чем Тело Христово. Иначе мы теряем руководство Христово, поскольку Христос это не Глава какой-либо системы, миссии или организации; Он - Глава Церкви.

В Священном Писании мы не находим никакого следа человеческих организаций, посылающих людей, чтобы проповедовать Евангелие. Мы только находим представителей служения Церкви под водительством Духа и на основании Тела, посылающих тех, кого Дух уже отделил для дела. Если ответственные за направление тружеников посылали их как их собственных представителей или представителей каких-либо организаций, а не только как представителей Тела Христа, и если бы посылающие не стояли бы на основании никакой особенной "церкви" или миссии, но на основании только Церкви, то независимо от того, из какого места вышли труженики или в какое место они пошли, сотрудничество и единство будет всегда возможно и многого замешательства можно было бы избежать.

После того, как апостолы были призваны Духом и были отделены для дела представительными членами Тела, что они делали? Мы должны вспомнить, что те, кто отделили их, не имели никакой власти над апостолами. Те пророки и учители в сущности не принимали никакой официальной ответственности в отношении их движений, методов их работы или восполнения их финансовых потребностей. В Священном Писании мы нигде не находим, что апостолы находятся под чьим-то контролем: какого-либо человека или какой-либо организации. Они не имели никаких инструкций, чтобы твердо придержаться их и никаких старших, чтобы повиноваться им. Святой Дух призвал их, и они следовали Его направлению и водительству. Он один был их начальником.

В Главах 13 и 14 из Книги Деяния мы находим первый Библейский отчет о движении миссионера. Хотя сегодня места, которые мы посещаем и условия, с которыми мы встречаемся могут значительно отличаться от записанных в Священном Писании, все же в принципе опыт первых апостолов может хорошо послужить нам как пример. Остановимся чуть-чуть на этих двух главах.

"Так они, посланные Святым Духом, сошли к Селевкии; и оттуда они приплыли на Кипр. И когда они были на Саламине, они проповедовали слово Божие в синагогах Иудейских: и они имели также Иоанна с собой для помощи. И когда они прошли через весь остров к Пафосу, они встретили некоторого волшебника" (Деян.13:4-6). От самого начала постоянное движение характеризовало этих посланных. Истинный апостол - путешественник, а не поселенец.

"Павел и бывшие при нем отправились из Пафоса и прибыли в Пергию в Памфилию: а Иоанн отделился от них и возвратился в Иерусалим. Они, проходя от Пергии, пришли в Антиохию Писидийскую, и они вошли в синагогу на день субботний и сели" (Деян.13:13-14). (Антиохия упомянутая здесь не та Антиохия, из которой Варнава и Савл отправились в свое первое миссионерское путешествие). Апостолы были постоянно в пути, проповедуя слово Божие везде, где они проходили, но пока они достигли Антиохии Писидийской, нам не говорится о результате их труда. С этого момента было определенное достижение в работе.

"Когда синагога разошлась, многие из Иудеев и набожных прозелитов, последовали за Павлам и Варнавой, которые беседуя с ними, убеждали их держаться благодати Божией" (Деян.13:43). Это результат короткого свидетельства в Антиохии Писидийской, многие из Иудеев и набожных прозелитов уверовали. Неделей позже почти весь город собрался слушать Слово (стих 44); но это восторженная реакция со стороны людей вызвала у Иудеев ревность, и они противостали апостолам (стих 45). С этого времени апостолы обратились к язычникам (стих 46) и "все, предназначенные к вечной жизни, уверовали" (стих 48). На предыдущую субботу множество иудеев приняло Слово жизни. В эту субботу множество язычников уверовало в Бога. Так немного спустя после прибытия апостолов в Антиохии Писидийской мы находим церковь.

Но апостолы не аргументировали: "Теперь у нас есть здесь группа верующих, мы должны остаться некоторое время и пасти их". Они основали поместную церковь в Антиохии Писидийской, но они не остались созидать ее. Они пошли снова, проповедуя слово Божие "по всей окрестности" (стих 49). Их целью не был только один город, но "вся окрестность". Современная традиция поселения в одном месте, чтобы пасти некоторое стадо не имеет прецедента в Священном Писании.

Последовало гонение (стих 50). Противники Евангелия прогнали апостолов из своих территорий, и те ответили сотрясанием праха со своих ног (стих 51). Многие современные миссионеры не имеют никакого праха, чтобы стряхнуть! Но те, у кого нет праха, испытывают недостаток характеристик апостола. Ранние апостолы никогда не селились в удобных домах и не останавливались долгое время пасторами церкви, которые они основывали. Они были постоянно в дороге. Быть апостолом означает быть посланным, то есть всегда идти. Обосновавшийся апостол - это противоречие в терминах. Истинный апостол - тот, кто во времена гонения всегда имеет что отрясти со своих ног.

Как повлиял этот ранний отъезд апостолов на юную церковь? Там была группа новообращенных, просто младенцев во Христе, а их отцы в вере оставляли их в младенчестве. Разве они спорили: "Почему апостолы боятся преследования и уезжают от нас, оставили нас бороться одних? Они умоляли апостолов остаться некоторое время и заботиться об их духовном благосостоянии? Разве они рассуждали: "Если вы оставите нас, то мы будем как овцы без пастыря? Если вы оба не можете остаться, то по крайней мере один может остаться и заботиться о нас, гонение настолько интенсивно, мы не сможем без вашей помощи. Как удивительно говорит на это Священное Писание: "А ученики были наполнены радостью и Святым Духом " (стих 52).

Не было никакого траура среди учеников, когда ушли апостолы, потому что уход апостолов означал возможность для других слышать Евангелие. Какова была потеря для них, такой была польза Иконии. Те верующие не были похожи на верующих сегодня, надеющихся на покладистого пастора, наставляющего их, решающего их проблемы и защищающего их от неприятностей. Те апостолы не были похожи на апостолов сегодня; они были путешественники, а не поселенцы. Они не ждали, пока верующие созреют прежде того, как они оставят их. Они смели оставлять их в младенчестве, поскольку они верили в силу жизни Божией внутри их.

Но те ученики были не только наполнены радостью, они были наполнены и Святым Духом. Апостолы могли уйти, а Дух остался. Если бы у них был пастор, который пролил бы свет на все их проблемы, то они чувствовали бы немного нужды в наставлении Духа и в Его силе, если они имели в своей среде того, кто нес бы всю ответственность за духовную работу, а они уделяли бы внимание обыденной. В Священном Писании нет ни малейшего намека на то, что апостолы должны были поселиться и пасти тех, кого они вели к Богу. Существуют пастыри в Священном Писании, но они есть просто братья, поставленные Богом из числа святых этой поместной церкви, чтобы заботиться за своими братьями-верующими. Одна из причин, по которой так много современных обращенных не наполнены Духом состоит в том, что апостолы поселяются с ними, чтобы пасти их и брать на себя ответственность, которая принадлежит Святому Духу.

Хвала Богу, что апостолы "пошли в Иконию", ибо "великое множество и иудеев и еллинов уверовало" (Деян.14:1). Вскоре "многие в городе разделились; и часть была за иудеев, а часть - за апостолов" (стих 4). Спасенных было, очевидно, "великое множество", так как их отделение от неспасенных так жизненно воздействовало на то место, что выразилось в разделении в городе. Немного спустя после того, как апостолы оставили Антиохию Писидийскую, появилась церковь в Иконии, и здесь, как и в предыдущем месте, оппозиция была сильна. Апостолов могли бы хорошо склонять, что оставить "великое множество" младенцев во Христе на жестокое гонение было бы бессердечно и кроме того скверно. Но апостолы были верны своему апостольскому призванию и пошли "в города Ликаонии, Листры и Дервии" (стих 6). И что они сделали, когда они пришли в Листру? Как в другом месте, так и здесь "они проповедовали Евангелие" (стих 7); и как в другом месте, так и здесь была оппозиция и гонение (стих 19). Трудно говорить о числе верующих в Листре, но по оценке учеников "окружавших" Павла (стих 20, Дарби), их было по крайней мере около пяти-шести или, возможно, много или даже сотни. Так теперь появилась церковь в Листре!

Остается ли Павел пасти их на некоторое время, или по крайней мере на время, пока жестокость оппозиции не спадет? Нет! "На следующий день он пошел дальше с Варнавой в Дервию" (стих 20). И там снова проповедовалось Евангелие и было приобретено много учеников (стих 21). Так что появилась другая церковь! И с основанием церкви в Дервии первое миссионерское путешествие апостолами завершается.

Оглядываясь на эти две главы, мы обращаем внимание, что фундаментальный принцип управляет движениями апостолов. Они путешествуют с места на место, согласно водительства Духа, проповедуя евангелие и основывая церкви. Нигде мы не находим их поселившимися, чтобы пасти и наставлять обращенных или нести какую-либо ответственность в поместных церквах, которые они основали. В мирные дни апостолы были в пути, а также в дни гонений. "Идите!" было слово Господа и "Идите!" был принцип апостолов. Выдающаяся черта посланного в том, что он всегда в пути.

Но возникает вопрос: Как этих новообращенных пасли и наставляли? Как недавно основанные церкви были устроены? При изучении Слова Божиего мы находим, что миссионерское путешествие апостолов состояло из отправления и возвращения. В части их путешествия "отправления", их первым делом было насаждать церкви. По возвращении их главным делом было их назидание.

Обретя "многих учеников, они возвратились в Листру, Иконию и Антиохию, утверждая души учеников, призывая их продолжать веру и говоря, что через многие скорби надлежит им войти в царство Божие" (Деян.14:21,22). Здесь мы видим Павла и Варнаву возвращающихся, чтобы выполнить некоторую работу созидания в уже основанных церквах; но как и прежде при их отправлении, так теперь при их возвращении, они никогда не поселялись где-то.

Ясно, что апостолы не только перемещались с места на место, основывая церкви, но они также выполняли определенную работу созидания. Просто основанные церкви без утверждения были бы подобны оставленным новорожденным своим собственным ресурсам. Обратим внимание здесь на то, что за время наставления новообращенных и назидания церквей, что было очень жизненной частью дела апостолов, они не поселялись где-то, а наоборот посещали места, где они были прежде.

Прежде, чем они оставили то место, где была основана церковь и было выполнено некоторое дело назидания, они назначили старших, чтобы те несли там ответственность (Деян.14:23). Это - одна из наиболее важных частей работы апостола. (Этот предмет мы будем обсуждать полнее в следующей главе.)

Так действовали ранние апостолы, и благословение Господне было на их труде. Мы поступим хорошо, если последуем им, но мы должны ясно понимать, что даже если мы примем апостольские методы, не имея апостольского посвящения, апостольскую веру и апостольскую силу, мы не увидим апостольских результатов. Мы не осмеливаемся недооценивать ценность апостольских методов, они являются абсолютно необходимыми если мы хотим иметь апостольские плоды, но мы не должны пропускать нужды в апостольской духовности и не бояться апостольского гонения.

"И оттуда они пришли в Антиохию, откуда они были вручены благодати Божией для дела, которое они выполнили. И когда они пришли и собрали всю церковь, они рассказали обо всем, что Бог сделал с ними, и как Он открыл дверь веры язычникам" (Деян.14:26-27). По их возвращению в Антиохию апостолы "рассказали обо всем, что Бог сделал с ними." Из Антиохии пошли Павел и Варнава, так что только там по их возвращении они должны были дать отчет о том, как Господь действовал через них у тех, к кому они пошли. Давать отчет тем, кто действительно несет с нами бремя, разрешено Словом Божиим. Это не только допустимо, но и необходимо, чтобы дети Божии были информированы о Его делах на ниве, но мы поступаем лучше, когда удостоверяемся, что наши отчеты по сути не являются саморекламой.

Отчитываясь, мы должны с одной стороны избегать всякого неестественного умалчивания и душевного уединения; с другой стороны мы должны принимать меры против вторжения всякого личного интереса. Во всех отчетах о делах наша цель должна состоять в том, чтобы прославить Бога и принести духовное обогащение тем, кто слушает их. Использовать отчет как средство пропаганды с намеком на материальное вознаграждение или восполнение скверно и недостойно Христианина. Когда мотив состоит в том, чтобы прославить Бога и принести пользу Его детям, но в то же самое время поставить в известность других о потребностях дела с целью получения материальной помощи, то это все еще далеко от угождения Богу и недостойно Его слуг. Наша цель должна быть только такой: чтобы Бог был прославлен, и Его дети получили благословение. Если бы была эта совершенная чистота мотивов в наших отчетах, то как бы иначе зазвучали многие из них!

Каждый раз, когда мы пишем или говорим о нашей работе, будем задавать себе эти вопросы: 1) я отчитываюсь с целью получить гласность для себя и своей работе? 2) отчитываюсь ли я с двойной целью: прославление Бога и рекламирование работы? 3) отчитываюсь ли я только с этой целью: чтобы Бог был прославлен и Его дети получили благословение? Пусть Господь даст нам благодать отчитываться без смешанных мотивов и с совершенной чистотой сердца!

"Пресвитеры" (греч. "старейшины") - слово, берущее начало из Ветхого Завета. Мы находим упоминание в Ветхом Завете старейшин Израиля и старейшин различных городов. В Евангелиях мы встречаем снова это слово, но все еще по отношению Израиля. Даже старейшины, упомянутые в первой части Деяний имеют оттенок Ветхого Завета (Деян.4:5,8,23; 6:12).

Когда старейшины первый раз были поставлены в Церкви? Деяния 11:30 говорят о них, упоминая церковь в Иерусалиме, и это первое упоминание о старейшинах в церквах; но хотя упоминается их существование, ничего не говорится относительно их происхождения. Не говорится до тех пор, пока после возвращения Павла и Варнавы из своего первого миссионерского путешествия в Деяниях 14:23 мы читаем: кто они были, и как и кем они были назначены. "Когда они назначили для них старейшин в каждой церкви и помолились с постом, то вручили их Богу..."

Мы видели, что сами апостолы не могли остаться с новыми верующими, чтобы пасти их и нести ответственность за работу в этом месте. Как же тогда заботились о новообращенных и как выполнялась работа? Апостолы не просили, чтобы прислали людей пасти стадо из Антиохии, и при этом никто и них не оставался там, чтобы нести бремя поместных церквей. То, что они просто сделали это: "Когда они назначили для них старейшин в каждой церкви и помолились с постом, то вручили их Богу, в Которого уверовали" (стих 23). Везде, где церковь была основана в путешествии отправления, они назначали старейшин при их возвращении.

Нигде апостолы не поселялись и не принимали ответственности за поместную церковь, но в каждой церкви, которую они основывали, они выбирали из числа местных верующих верных, на которых такую ответственность можно было возложить. Когда они выбирали старейшин в каждой церкви, они предавали их Богу с молитвой и постом. Если это предание старейшин Господу имело духовную ценность, а не просто было официальной церемонией, то со стороны апостолов требовалось жизненное знание воли Господа. Мы должны знать Христа как Главу Его Церкви не просто интеллектом, если мы с самого начала хотим позволить всему быть управляемым Им через наши руки. Только чрезвычайное недоверие к себе и живое доверие Богу могло позволить ранним апостолам передать дела каждой поместной церкви в руки людей в этой местности, которые совсем недавно познали Господа. Все, кто занят апостольской работой и стремятся следовать примеру первых апостолов в оставлении церквей управлению поместных старейшин, должны быть духовно готовы для этой задачи; поскольку, если все исходит из человеческих рук и не предается верой в Божественные руки, то результатом будет бедствие. О, как мы нуждаемся в живой вере и живом знании живого Бога!

Слово Божие поясняет, что надзор за церковью не дело апостолов, а старейшин. Хотя Павел оставался в Коринфе более чем год, в Риме в течение двух лет, и в Ефесе в течение трех лет, все же ни в одном из этих мест он не принимает ответственности за работу поместной церкви. В Священном Писании мы читаем о пресвитерах Ефеса, а ни об апостолах Ефеса. Мы не находим никакого упоминания об апостолах Филипп. Апостолы ответственны за свое собственное специфическое служение, а не за церкви, которые являются плодом их служения. Весь плод дела апостолов должен быть предан заботе о поместных старейшин.

В плане Божием для созидания поместных церквей пастыри имеют место, но никогда Он не задумывал, чтобы апостолы принимали роль пастырей. Он намечал то, чтобы апостолы были ответственны за дело в различных местах, в то время как старейшины должны были нести ответственность в одном месте. Характеристика апостола - идти: характеристика старейшин- оставаться. Необязательно старейшинам оставлять свои обычные профессии и посвящать себя исключительно своим обязанностям, связанным с церковью. Они - просто люди в поместной церкви, следующие своим обычным целям и в то же самое время несущие особую ответственность в церкви. Если дела в поместной церкви увеличиваются, они могут посвящать себя полностью духовной работе, но характеристика старейшин это не "полновременный Христианский труженик." Просто, что как поместный брат он несет ответственность в поместной церкви. Согласно обычному представлению, можно было бы подумать, что необходимо значительное время между основанием церкви и назначением пресвитеров, но это не согласуется с образцом Божиим. Первое миссионерское путешествие апостолов заняло меньше, чем два года и в течение этого периода апостолы проповедовали Евангелие, приводя грешников к Господу, насаждая церкви и назначая старейшин везде, где была образована церковь. Пресвитеры были избираемы на обратном пути апостолов. Не при первом посещении какого-либо места, а спустя время, между их двумя посещениями не составляло никогда долгого промежутка, самое большее вопрос нескольких месяцев. Они назначали пресвитеров "в каждой церкви." Некоторые могут спросить: "Если все члены церкви находятся на низком духовном уровне, то как возможно назначать среди них пресвитеров?" Это может разрешить их проблему, если они только рассмотрят значение слова "старейшина". Существование "старейшин" подразумевает существование молодых. Слово "старейшина" (букв. "старший") относительно, а не абсолютно. Среди группы людей в возрасте семьдесят девять лет требуется человек восьмидесяти лет, чтобы быть их "старейшиной", и требуется дитя восьми лет, чтобы быть "старшим" в компании детей семи лет. Даже среди духовно незрелых там есть те, кто, по сравнению с ними, более зрелы и имеют духовные возможности, которые делают их способными быть "старшими".

Церковь может быть далеко от идеала, но мы не можем из-за этого лишать ее статуса церкви. Наша ответственность состоит в том, чтобы служить ей и таким образом стремиться привести ее ближе к идеалу. Даже сравнительно зрелые в этой местности могут не достигать идеала старейшин, но мы не можем по этой причине лишать их статуса старших. Мы должны помнить, что служение старейшин согласно Священному Писанию ограничено их местоположением. Быть старшим в Нанкине не делает человека старшим в Шанхае; но даже если его духовное состояние далеко от того, чем оно должно быть, но он превосходит своих товарищей верующих в той же самой церкви, то он может быть там старшим.

Назначение сравнительно духовных братьев быть старшими - это принцип, сформулированный в Слове Божием, хотя он находится в противоречии с современным представлением. Но даже признавая этот принцип, мы не должны стремиться применять его каким-то юридическим способом. Это была бы смерть. Мы не должны ничего форсировать, а должны быть непрерывно открыты для движения Духа. Он укажет правильное время для назначения пресвитеров в любой церкви. Если бы не было никакого движения Святого Духа, и обстоятельства не допускали бы немедленного назначения пресвитеров при втором посещении апостолов, то тогда бы Тит остался, чтобы позаботиться об их назначении позже. Это - главный предмет, обсуждаемый в послании к Титу и это - наиболее важно. Павел дает указания Титу "поставить" пресвитеров в каждом городе на острове Крит (Тит.1:5).

В назначении старейшин апостолы не следовали их личным предпочтениям; они только назначали тех, кого Бог уже избрал. Именно поэтому Павел мог говорить пресвитерам в Ефесе: "Святой Дух сделал вас епископами" (Деян.20:28). Апостолы не брали инициативу в этом вопросе. Они просто ставили как старейшин тех, кого Святой Дух уже сделал смотрителями в церкви. В человеческой организации назначение кого-то на служение дает ему право занимать то место, но не так в Церкви Божией. Все в ней находится на духовном основании и только божественное назначение поставляет человека для служения. Если Святой Дух не делает людей епископами, то никакое апостольское назначение никогда не поможет в таком назначении. В Церкви Божией все находится под суверенитетом Духа; человек исключен. Старейшины - это не люди, которые считают себя способными управлять делами церкви или людьми, кого апостолы считают подходящими, а люди, которых поставил Святой Дух, чтобы быть надзирателями в Церкви.

Пресвитеры были людьми в поместной церкви, назначенные наблюдать за делами в ней. Их сфера служения была ограничена местностью. Пресвитер в Ефесе не был пресвитером в Смирне, и пресвитер в Смирне не был пресвитером в Ефесе. В Священном Писании нет никаких поместных апостолов, и нет в нем экстра-поместных пресвитеров; все пресвитеры поместны, и все апостолы экстра-поместны. Слово Божие нигде не говорит об апостолах, управляющих делами поместной церкви, и оно нигде не говорит о пресвитерах, управляющих делами нескольких поместных церквей. Апостолы были служителями всех церквей, но они не имели контроля ни над одной из них. Пресвитеры были ограничены одной церковью, и они управляли делами в только в ней. Обязанность апостолов состояла в насаждении церквей. Как только церковь была основана, вся ответственность была передана поместным пресвитерам, и с того дня апостолы не имели никакого контроля вообще над ее делами. Все управление было в руках пресвитеров и если они думали правильно, они могли бы даже не давать апостолам войти в их церковь.

Как Павел решал дело с верующим в блуде в Коринфе? Он не только не уведомлял церковь, что он исключил человека от общения. Самое предельное, что он мог делать, это наставлять ее членов в серьезности ситуации и стремиться предупреждать их, чтобы удалить развращенного из их среды. (1Кор.5:13). Если бы церковь была права духовно, то они бы внимали Павлу, но если бы они игнорировали его увещевание, будучи не правы духовно, они были бы юридически правы.

Апостол может иметь дело с беспорядками церкви всякий раз, когда его совета и слова ищут, как в случае с Павлом и церковью в Коринфе. Именно по их запросам он мог сказать им: "Остальное устрою, когда приду." (1Кор.11:34). Но обратим внимание на то, что "остальные" вопросы, которые Павел намеревался "устроить" по его прибытию в Коринф, должны были приниматься с вниманием таким же образом как те, что он обсуждал в своем Послании доктринально. Так же, поскольку он наставил их в некоторых вопросах в письме, так он и будет наставлять их в остающихся вопросах по его прибытию; но сами Коринфяне, а не Павел, должны разбираться с ситуацией.

Так как Петр и Иоанн были апостолами, как же это происходило, что они были пресвитерами церкви в Иерусалиме? (1Пет.5:1; 2Ин.1; 3Ин.1). Они были и пресвитерами и апостолами, потому что они были не только ответственны за работу в различных местах, но также и в церкви в их собственном месте. Когда они пошли, то служили в качестве апостолов, неся ответственность за работу в других частях. Когда возвратились домой, то они выполняли обязанности пресвитеров, неся ответственность в поместной церкви. Вовсе не на основании того, что они были апостолами, они были и пресвитерами в Иерусалиме; они были пресвитерами там исключительно на основании того, что они были людьми в этой местности с большей духовной зрелостью, чем их братья.

Павел отправился из Антиохии, и он основал церковь в Ефесе. Мы знаем, что он не имел служение пресвитера в какой-либо церкви, но возможно для него было быть пресвитером в Антиохии, но не в Ефесе. Он провел три года в Ефесе, но он трудился там в качестве апостола, а не пресвитера: то есть он не принимал никакой ответственности и не имел никакой власти в поместных делах, но просто посвятил себя своему апостольскому служению. Обратим внимание еще на то, что нет никаких пресвитеров во вселенской Церкви и никаких апостолов в поместной церкви.

Их Обязанности.

Ответственность каждого спасенного состоит в том, чтобы служить Господу согласно его способности и в его собственной сфере. Бог не назначал пресвитеров, чтобы они выполняли работу от имени их братьев. После назначения пресвитеров, как прежде, обязанностью и привилегией братьев остается служить Господу. Пресвитеры также называются "епископами" (Деян.20:28; Тит.1:5,7). Слово "старейшина" относится к их личности, а слово "епископ" -к их делу. "Епископ" означает "наблюдатель", наблюдатель - это не тот, кто трудится вместо других, а тот, кто контролирует других, как они трудятся. Бог предназначал каждому Христианину быть "Христианским работником" и Он назначил некоторых быть наблюдающими за делом так, чтобы оно было эффективным. Никогда Его намерением не было, чтобы большинство верующих посвятили себя исключительно светским делам и оставили вопросы церкви группе духовных специалистов. Этого нельзя недооценивать. Пресвитеры - это не группа людей, которая нанята выполнять дело церкви от имени ее членов; они - только главные люди, кто управляют делами. Это - их дело, чтобы ободрять отстающих и ограничивать склонных к крайностям, никогда не выполняя работу вместо них, но просто направляя их на ее выполнение.

Ответственность пресвитера касается вопросов временных и духовных. Они назначены "управлять", и также "наставлять" и "пасти". "Пресвитеров, которые управляют хорошо должно почитать достойными двойной чести, особенно тех, кто трудятся в слове и в учении" (1Тим.5:17). "Пасите стадо Божие, которое среди Вас, наблюдая не с принуждением, но охотно, как того желает Бог; ни из-за нечестной выгоды, но из-за ревности служить; и не господствуя над теми, кто вверен вам, а подавая пример стаду " (1Пет.5:2,3).

Слово Божие использует термин "управление" в связи с обязанностями пресвитера. Порядок управления церкви, управление делами и заботой о материальных нуждах все это находится под их управлением. Но мы должны помнить, что Библейская церковь не состоит из активной и пассивной групп братьев; первые не управляют вторыми и вторые не просто находятся под управлением первых, или первые несут все бремя, а вторые покоятся в непринужденности, наслаждаясь пользой от их усилий. "Члены ... заботятся друг о друге" является целью Божией для Его Церкви (1Кор.12:24). Каждая церковь по желанию Бога несет печать "друг другу" во всей своей жизни и деятельности. Взаимность - это ее выдающаяся характеристика. Если пресвитеры теряют из виду это, то их управление церковью скоро станет господством над церковью. Они не были назначены "господами" своих братьев, но быть их "примерами". А что такое пример? Это образец для следования других. Ибо пресвитер как образец братьев подразумевает, что братья действуют и пресвитеры действуют также. Это подразумевает, что пресвитеры действуют с особым усердием и заботой так, чтобы братья имели добрый пример, которому можно следовать. Такова Библейская концепция управления пресвитера.

Но их ответственность не просто касается материальной стороны дел церкви. Если Бог снабдил их духовными дарами, то они должны также нести духовную ответственность. Павел написал Тимофею: "Пресвитеров, которые управляют хорошо должно почитать достойными двойной чести, особенно тех, кто трудится в слове и в учении" (1Тим.5:17). Ответственность всех пресвитеров состоит в том, чтобы управлять делами церкви, но они имеют особые дары (пророчество или учение) и могут применять их для духовного наставления церкви. Павел написал Титу, что пресвитер должен "быть способен и наставлять в здравом учении и противоречащих обличать" (Титю1:9). Проповедь и учение в поместной церкви - это не дело апостолов, а дело поместных братьев, которые находятся в служении, особенно если они пресвитеры.

С духовной стороны дела пресвитеры помогают созидать церковь не только, уча и проповедуя, но и ведя пасторскую работу. Пасти стадо - это особенно работа пресвитеров. Павел сказал Ефесским пресвитерам: "Внимайте себе и всему стаду, в котором Святой Дух поставил вас блюстителями, чтобы питать церковь Божию" (Деян.20:28). И Петр написал так же пресвитерам среди рассеянных святых: "Пасите стадо Божие, которое среди вас" (1Пет.5:2). Современное представление пасторов далеко от идеи Божией. Идея Божия была в том, чтобы люди, избранные из числа поместных братьев пасли стадо, а не те, что пришли из других мест должны проповедовать Евангелие, основывать церкви и затем поселяться там, чтобы заботиться о этих церквах.

Это дело управления, учения и пастырства, которое мы увидели как особую обязанность пресвитера, не ложится только на одного человека в каком-либо месте. В Священном Писание мы видим, что было всегда больше, чем один пресвитер или епископ в поместной церкви. Если управление всей церковью ложится на одного человека, то насколько просто для него стать тщеславным, почитать себя сверх меры и подавлять других братьев (3Ин.)? Бог предназначил быть нескольким пресвитерам, вместе разделять дело церкви так, чтобы никто не управлял по своему, обращаясь с церковью как с его собственностью и оставляя отпечаток своей индивидуальности на всю ее жизнь и работу. Поместить ответственность в руки нескольких братьев вместо одного, является путем Божией охраны Его Церкви против злодейств, которые исходят из доминирования сильной личности. Бог отдает нескольким братьям ответственность вместе над церковью так, чтобы даже в управлении ее делами они зависели один от другого и подчинялись один другому. Таким образом они наглядным способом покажут практическое выражение истины Тела Христова. Поскольку они уважают друг друга и доверяют друг друга водительству Духа, никто не занимает место Главы, но каждый относится к другому как к своим членам, и элемент "взаимности", который является специфической особенностью Церкви, сохраняется.

Слово Божие учит нас, что Церковь одна. Почему тогда апостолы основывали отдельные церкви в каждом из мест, которые они посещали? Если Церковь - Тело Христа, оно может быть только одно. Тогда как происходит, что мы говорим относительно церквей?

Слово "церковь" означает "вызванные." "Ты - Петр и на этом камне Я создам церковь Мою; и врата ада не одолеют ее" (Мф.16:18). О какой церкви говорится здесь? Петр исповедал, что Иисус - это Христос, Сын Бога живого, и наш Господь заявлял, что Он создаст Церковь Свою на этом исповедании, исповедании того, что как Личность - Он Сын Божий, а относительно Его дела, Он - Христос Божий. Эта Церковь включает в себя всех спасенных независимо от времени или места, то есть всех, кто по замыслу Божиему искуплены благодатью Крови Господа Иисуса и возрождены действием Его Духа. Это - универсальная Церковь, Церковь Божия, Тело Христа.

"А если он не послушает их, скажи церкви" (Мф.18:17). Слово "церковь" используется здесь в совершенно другом смысле, начиная с восемнадцатого стиха Евангелия Матфея 16 главы. Сфера церкви, упомянутой здесь явно не столь широка как сфера Церкви, упомянутой в предыдущем отрывке. Церковь в предыдущем отрывке это Церковь, которая не знает ни времени ни места, а церковь здесь явно ограничена и временем и местом, поскольку она может слышать, что вы говорите. Церковь, упомянутая в главе 16 включает всех детей Божиих в каждом месте, а церковь, упомянутая в 18 главе включает только детей Божиих, живущих в одном месте; и именно потому, что она ограничена одним местом, вы можете сообщить ваши трудности верующим, которых это затрагивает. Очевидно, что церковь здесь поместная, а не универсальная.

Мы имеем перед собой явно два различных аспекта Церкви: Церковь и церкви, универсальную Церковь и поместные церкви. Церковь невидима; церкви видимы. Церковь не имеет никакой организации, церкви организованы. Церковь духовна, церкви духовны и все же физические. Церковь полностью организм; а церкви также организм, но все же они организованы, что видно по факту, что пресвитеры и дьяконы ведут там служение.

Все трудности Церкви возникают в связи с поместными церквями, а не с универсальной Церковью. Последняя невидима и духовна, и поэтому вне досягаемости человека, в то время как первая видима и организована, и поэтому может быть затронута человеческими руками. Небесная Церковь так удалена от мира, что она не может быть затронутой им, но земные церкви так близки к нам, что если проблемы возникают, там мы чувствуем их остро.

В Слове Бога мы находим "Церковь Бога" в единственном числе (1Кор.10:32), но мы находим то же самое Слово, и оно касается "церквей Божиих" в множественном числе (1Фес.2:14). Как это единство стало множеством? Как Церковь, которая является по существу одной, становится многими церквами? Церковь Божия была разделена на церкви Божии на одном месте на основе различия местности. Местность - единственное библейское основание для разделения Церкви на многие церкви.

Эти семь церквей в Асии, упомянутые в Книге Откровения включили церковь в Ефесе, церковь в Смирне, Церковь в Пергаме, церковь в Фиатире, церковь в Сардисе, церковь в Филадельфии и церковь в Лаодикии. Они были семью церквями, а не одной. Каждая отличалась от других на основании различия местности. Только потому, что верующие не жили в одном месте, они не принадлежали одной церкви. Было семь различных церквей просто по этой причине, что верующие жили в семи различных местах. Не только эти семь церквей были в Асии основаны на местности, но все церкви, упомянутые в Священном Писание были основаны на том же самом основании. Повсюду в Слове Божием мы не можем найти никакого имени церкви, кроме имени места, например Церковь в Иерусалиме, церковь в Листре, церковь в Дервии, церковь в Колоссах, церковь в Троаде, церковь в Фессалониках, церковь в Антиохии. Этот факт не возможно не подчеркнуть, что в Священном Писании нет никакого другого имени, а только имя места связано с церковью, и разделение Церкви на церкви допустимо исключительно на основании различия ее местности.

Духовно Церковь Божия одна, поэтому она не может быть разделена; но физически его члены рассеяны по всей земле, поэтому они не могут жить в одном месте. Все же необходимо, чтобы там было физическое собрание верующих вместе. Недостаточно, чтобы они присутствовали "в духе", они должны также присутствовать "в плоти." Теперь церковь состоит из всех "собранных вызванных" в одном месте для поклонения, молитвы, общения и служения. Это собрание вместе абсолютно необходимо для жизни церкви. Без этого могут быть верующие, рассеянные повсюду в этой области, но не быть в действительности никакой церковью. Церковь - это собранная церковь. Эти верующие не отделены от других верующих в каком-либо отношении, а только по месту их жизни. Пока они живут в плоти, они будут ограничены местом, и это физическое ограничение, которое по сути делает невозможным народу Божиему встретиться в одном месте, и это единственное основание, разрешенное Богом для образования отдельных церквей. Это разделение чисто внешнее. В действительности Церковь, как Тело Христа, не может быть разделена; поэтому даже когда Слово Божие говорит о различных собраниях Его людей, названия мест могут отличаться, но это все же "церковь" в каждом из этих мест, а именно "церковь в Ефесе", "церковь в Смирне", "церковь в Пергаме."

В Новом Завете имеется один и только один метод разделения Церкви на многие церкви и этот предусмотренный Богом метод есть разделение на основе местности.

Что такое Новозаветная церковь? Это - не здание, не зал Евангелия, не центр проповеди, не миссия, не работа, не организация, не система, не деноминация и не секта. Это собрание верующих вместе для поклонения, молитвы, общения и взаимного наставления всего народа Божиего в данном месте на том основании, что они - Христиане в этой же местности. Все верующие в местности составляют церковь в этой местности, и в малом масштабе они должны являть то, что должна являть Церковь. Они - есть Тело Христа в этой местности, так что они должны научиться тому, как придти под Главенство Господа и как являть единство среди всех членов, тщательно сохраняясь против ереси и разделения.

Мы видели, что все церкви в Священном Писании - это поместные церкви, но естественно возникает вопрос: "Что является Библейской местностью?" Если мы обращаем внимание на то, какие места упомянуты в Слове Божием в связи с основанием церквей, то мы определим какова та степень местности для образования поместной церкви. В Священном Писании окрестности, определяющие границы церкви ни страны, ни области, ни районы. Нигде мы не читаем про национальные церкви или про провинциальные церкви или районные церкви. Мы читаем о церкви в Ефесе, церкви в Риме, церкви в Иерусалиме, церкви в Коринфе, церкви в Филиппах и церкви в Иконии. Какого же типа такие места как Ефес, Рим, Иерусалим, Коринф, Филиппы и Икония? Они не являются ни странами, ни областями, ни районами, а просто места удобного масштаба для людей, чтобы жить вместе в некоторой мере безопасности и общительности. На современном языке мы можем назвать их городами. То, что города были границами церквей в апостольские дни, очевидно из факта, что с одной стороны Павел и Варнава "назначали ... для них пресвитеров в каждой церкви" (Деян.14:23), а с другой стороны Павел наставлял Тита "поставить пресвитеров в каждом городе" (Тит.1:5).

В Слове Божием мы не видим ни одной церкви, которая простирается за границы города и при этом мы не находим никакой церкви, которая не охватывает всю область. Всякое место подходит для основания церкви, место, где группа людей собирается вместе жить, место с независимым названием, и место, которое является самой маленькой политической единицей. Библейский "город" и есть граница поместной церкви. Большие города, типа Рима и Иерусалима есть такие единицы и маленькие города типа Иконии и Троады - аналогично единицы.

Естественно возникнут вопросы относительно больших городов как Лондон. Они есть одна "местность" или больше одной? Лондон не является "городом" в Библейском смысле этого слова, и его поэтому нельзя расценить как единицу. Даже люди, живущие в Лондоне говорят о том, что им нужно поехать "в город", что показывает факт того, что в их понимании "Лондон" и "город" это не одно и то же. Политические и почтовые службы, а также люди на улице считают Лондон более, чем одна единица. Они делят его соответственно на пригороды и почтовые районы. Что они считают как административную единицу, мы можем считать единицей местности церкви.

Относительно сельской местности, которая технически не могла быть названой "городом", они могут также считаться "окрестностями единицы". Так сказано о нашем Господе когда Он был на земле и говорится, что Он вышел в "города и селения" (Лк.13:22), из чего мы видим, что селения, как города, считаются отдельными единицами.

Так как пределы местности характеризуют пределы церкви, то никакая церковь не может быть уже местности и ни шире. Слово Божие признает только две церкви, универсальную Церковь и поместную церковь. Поместная церковь не допускает никакого подразделения и никакого расширения на другие местности. Вы не можете сузить ее сферу, подразделяя ее на несколько меньших церквей и не можете расширить ее сферу, соединяя несколько поместных церквей вместе. Любая церковь меньше поместной не есть церковь Библейского образца, и любая церковь больше поместной также.

Мы читаем в 1Кор.1:2 "церкви Божией, находящейся в Коринфе." Коринф был "местностью", и церковь в Коринфе была "поместной". Когда разногласие проползло в нее, и ее члены находились у раскола церкви по четырем различным фракциям, Павел написал обличение им: "Каждый из вас говорит: "я Павлов"; "я Аполлосов"; "я Кифин"; а "я Христов"... Не плотские ли вы? " (1Кор.1:12; 3:4). Если бы эти люди образовали четыре различные группы, то они стали бы сектами, а не церквами, ибо Коринф был город наименьшего масштаба, который гарантирует образование церкви. Образовать где-то церковь меньше, чем "данная местность" это образовывать ее на меньшем основании, чем Библейская местность. Единица церкви должна соответствовать единице местности. Церковь должна охватывать ту же самую область, что и местность, в которой она основана. Если церковь меньше местности, то это - не библейская церковь.

Говорить "я Павлов" или "я Кифин" это очевидно сектантство; но говорить "я Христов" является сектантством также, хотя и менее очевидно. Исповедание "я Христов" это хорошее исповедание, но это не адекватное основание для образования отдельной церкви, так как это исключает некоторых детей Божиих в данной местности тем, что в ней есть только некоторая группа, утверждающая: "я Христов." Каждый верующий принадлежит Христу и это факт для всех, утверждает ли его некто особенным образом или нет; и разделяться между теми, кто заявляет это и теми, кто не заявляет, осуждается Богом как "плотской". Важен факт, а не его заявление.

Иметь позицию принадлежности только Христу совершенно правильно, но разделяться между Христианами, которые имеют такую позицию и Христианами, которые не имеют ее, неверно что так, что так. Клеймить как сектантов тех, кто говорят "я Павлов" или "я Кифин" и чувствовать себя духовно выше, поскольку мы отделились от них и имеем общение только с теми, кто говорит "я Христов", делает нас виновными в том же самом грехе, в котором мы осуждаем других. Если мы делаем несектантство основанием нашего общения, то мы разделяем церковь на основании отличном, чем установленное Богом, и таким образом мы основываем другую секту. Библейское основание для церкви - местность, и не отсутствие сектантства. Любое общение, которое не укладывается в местность, является сектантским. Все Христиане, которые живут в одном месте, что и я, находятся в той же самой церкви, что и я, и я не смею никого исключать. Я признаю как и мой брат, и как такой же член моей церкви, каждого дитя Божиего, которое живет в моей местности.

Было великое число верующих в Иерусалиме. Мы читаем о многих обращенных к Господу, и все же они все упоминаются как "церковь в Иерусалиме", а не "церкви в Иерусалиме." Иерусалим был одним местом, поэтому его можно было рассчитывать только как одну единицу для основания одной церкви. Вы не можете делить церковь, если вы не делите местность. Если есть только одна местность может быть только одна церковь. В Коринфе была только церковь в Коринфе. Если местность неделима, то церковь, которая основана в той местности, неделима.

Не шире, чем местность.

Мы только что увидели, что границы церкви не могут быть уже местности, которой она принадлежит. С другой стороны, ее границы не могут быть шире этой местности. В Слове Божием мы никогда не найдем "церковь в Македонии" или "церковь в Галатии", "церковь в Иудее" или "церковь в Галилее". Почему? Так как Македония и Галилея - области, а Иудея и Галатия - районы. Ни область, ни район не являются Библейской единицей местности. Провинциальная церковь или церковь в районе не согласуется со Священным Писанием, так как она не делится на основании местности, но объединяет множество окрестностей. Именно потому, что все Библейские церкви - это поместные церкви, в Слове Божием нет никакого упоминания о государственных, провинциальных или районных церквах.

"Церкви по всей Иудеи и Галилеи и Самарии были в покое" (Деян.9:31 A.V.) Святой Дух не говорил здесь ничего относительно "церкви", а о "церквах." Поскольку было множество окрестностей, было много церквей. План Божий не состоит в том, чтобы объединить церкви различных мест в одну церковь, а иметь отдельную церковь в каждом месте. Было столько церквей сколько было мест.

"Он проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви" (Деян.15:41). Здесь снова ссылка не на одну отдельную церковь, потому что Сирия и Киликия были обширными районами, и каждая включала много различных мест. Могут существовать союзы или объединения в коммерческом или политическом мире, но Бог не санкционирует объединения среди церквей.

Каждая отдельная местность должна иметь отдельную церковь.

"Церкви Асии приветствуют вас" (1Кор.16:19). "Церкви Македонии ..." (2Кор.8). "Церкви Галатии ... " (Гал.1:2): "лично... я был неизвестен церквам Иудеи, которые во Христе" (Гал.1:22). Асия, Македония, Галатия и Иудея были областями, включавшими больше одной "единицы местности", поэтому Слово Божие говорит о "церквах" в этих областях.

Бог не устанавливал никакого деноминационного союза церквей во многих местах. Он не признает никакого общения Своих детей на основании, более узком или более широком, чем местность. Нанкин - город, Сучжоу также город. Поскольку каждый является отдельной единицей, то каждый имеет отдельную церковь. Два места находятся в той же самой стране и даже в той же самой области, но так как они - это два отдельных города, они должны иметь две отдельные церкви. Политически Нью-Йорк и Нанкин не принадлежат той же самой области, или даже одной стране, но отношения между Нанкином и Сучжоу точно те же самые, что между Нанкином и Нью-Йорком. Нанкин и Сучжоу такие отдельные единицы как Нанкин и Нью-Йорк. В разделении церквей вопрос страны или области не возникает; это относится к вопросу городов. Два города той же самой страны или той же самой области не имеют никаких более близких отношений, чем два города различных стран или различных областей. Намерение Божие состоит в том, чтобы церковь в какой-либо местности была единицей и в отношениях друг ко другу различные церкви должны сохранять свой поместный характер. Церкви Божии поместны и весьма поместны. Если какой-либо фактор вступает с целью разрушить их поместный характер, то они прекращают быть Библейскими церквами.

Никогда целью Божией не было то, что множество церквей в различных местах объединялись под какой-либо деноминацией или организацией, а то, чтобы каждая была независимой от другой. Их обязанности состояли в том, чтобы быть независимыми и их управление должно было быть таким аналогично. Когда наш Господь послал послания Своим детям в Асии, Он не адресовал их "церкви в Асии", но "семи церквам, находящимся в Асии." Его обличение Ефеса не могло относиться к Смирне, потому что Смирна была независима от Ефеса. Беспорядок в Пергаме не был применим к в обвинении Филадельфии, потому что Филадельфия была независима от Пергама. Гордость Лаодикии не могла быть приписана Сардису, потому что Сардис был независим от Лаодикии. Каждая церковь стояла на ее собственных основаниях и несла свою собственную ответственность. Поэтому, хотя все церкви стоят под властью одной Главы и выражают жизнь одного Тела, тем не менее они не объединены какой-либо внешней организацией, но каждая стоит на своей собственной основе, неся ответственность за себя, поддерживая свою поместную независимость.

Это не означает, что различные поместные церкви не имеют ничего общего друг с другом, и что каждая может делать просто то, что ей нравится, не смотря на остальные, ибо основание церкви - это основание Тело Христова. Хотя они отдельные церкви во внешнем управлении, их внутренняя жизнь едина, и Господь сделал их членов членами одного Тела. Не существует никакой внешней организации, объединяющей их в один большой союз, но имеется сильное внутреннее обязательство, объединяющее их в Господе. Они имеют единство жизни, которая не знает никаких границ местности, и которая ведет отдельные церкви к однородному действию, несмотря на отсутствие какой-либо внешней организации. В вопросе организации церкви полностью независимы друг от друга, но в жизни они остаются едиными, а следовательно взаимозависимыми. Если одна церковь получает откровение, другие должны стремиться получать от этого пользу. При трудностях, другие должны приходить на помощь. Но в то время как церкви служат друг другу, они должны всегда сохранять свою независимость в управлении и ответственности.

В начале Своих посланий к семи церквам в Откровении 2 и 3, мы находим, что наш Господь обращается к ангелу каждой церкви, но в их завершении, мы находим, что Его обращение к одной церкви было также отнесено ко всем церквям. Из этого ясно, что то, что должна делать одна церковь, должны делать все церкви. Ответственность церквей индивидуальна, но их действия должны быть однородны. Этот баланс истины должен быть тщательно соблюден.

Мы находим то же самое учение в Посланиях. "По этой причине я посылаю вам Тимофея..., который напомнит вам о путях моих, которые во Христе, как я учу повсюду в каждой церкви" (1Кор.4:17). То, чему Павел учил "повсюду в каждой церкви," Коринфяне призваны были принять к сердцу. Не существует одного вида наставления для Коринфа и другого вида наставления для другого места. На то, чему апостолы учили некоторых из церквей, верующие в других церквах должны также были обратить внимание. И это применимо к заповедям также, как и к вопросам доктрины. "Как Господь уделил каждому человеку ..., так пусть и поступает. И так я повелеваю во всех церквах" (1Кор.7:17). Господь никогда не давал заповедь одной церкви, которая как-либо противоречила Его заповеди другой церкви. Его требования к одной группе Его детей были Его требованиями ко всем Его детям.

"Теперь относительно сбора для святых, как я и установил церквам Галатии, то также и для вас" (1Кор.16:1). Павел говорит в действительности: "хотя вы и независимы от других церквей, все же вы не должны игнорировать их пример." Готовность помогать друг другу и учиться друг у друга должна характеризовать отношения между различными церквями. Чем более зрелой становится церковь в познании Господа, то больше повода учиться от них появляется у менее опытных церквей. "Ибо вы, братья, стали подражателями церквам Божиим, которые находятся в Иудее, во Христе Иисусе”, - написал Павел Фессалоникийцам (1Фес.2:14). Церковь в Фессалониках была моложе церквей в Иудее; поэтому ей подобало учиться от них.

Имеется красивый баланс в учении Слова Божиего относительно отношений между различными церквами. С одной стороны, они - полностью независимы друг ко другу в вопросах, касающихся ответственности, управления и организации. С другой стороны, они должны учиться друг у друга и идти вместе. Но во всем необходимо иметь и водительство Святым Духом, и образец в Святом Слове Божием.

Так как существует духовная связь между различными поместными церквями, никакая церковь не должна воспользоваться преимуществом ее независимости и решать все по своему собственному хотению. Она должна развивать отношения с другими церквами, ища их взаимопонимания и трудясь для их духовного блага. С другой стороны, так как каждая полностью независима от другой, решение церкви в какой-либо местности абсолютно окончательно. Не существует никакого более высокого апелляционного суда. Поместная церковь - это верховный суд. Нет никакой организации, чьему контролю она должна подчиниться, и организации, над которой она имеет контроль. Она не имеет ни старших, ни подчиненных. Если кто-либо принят или отлучен поместной церковью, ее суждение в вопросе должно быть расценено как абсолютно решающее. Поместная церковь - самая высокая власть церкви. Если другие церкви возражают ее решениям, то все, что они могут делать, состоит в том, чтобы обратиться с убеждениями и увещеваниями.

Если брат, кто был научен в Нанкине, переезжает в Сучжоу, и там показывает себя невиновным в том обвинении против него в Нанкине, то Сучжоу имеет полную власть принять его, несмотря на суждение Нанкина. Сучжоу ответствен за свои действия перед Господом, а не перед Нанкином. Сучжоу - это независимая церковь, и имеет поэтому полную власть действовать как считает лучшим. Но так как имеются духовные отношения с Нанкином, то хорошо для брата, находящимся под вопросом, не быть принятым, прежде чем его неправильное суждение не будет указано к Нанкину. Если отношения Нанкина с Господом правы, то церковь в нем обратит внимание на то, что говорит Сучжоу, но если она отвергнет поступать так, как говорит Сучжоу, то Сучжоу не может нажимать на Нанкин, потому что Нанкин как поместная церковь непосредственно ответствен только перед Господом и имеет всю власть решать и действовать независимо от Сучжоу.

Организация какой-либо церкви не превосходит организацию другой, и ее власть не превосходит власти другой. Много Христиан считают Иерусалим как мать-церковь, обладающую высшей властью, но такая концепция имеет источник в человеческом разуме, а не в божественном Слове. Каждая церковь управляется в местном масштабе и ответственна непосредственно перед Богом, а не перед какой-либо другой церковью или организацией. Поместная церковь - это самое высокое Христианское учреждение на земле. Нет ничего выше ее для того, кто может обращаться к ней. Поместная церковь - это самая низкая Библейская единица, но это также самая высокая Библейская организация. Священное Писание не гарантирует никакой централизации в Риме, которая давала бы Риму власть над другими поместными церквами. Это гарантия Бога против какого-либо нарушения прав Его Сына. Христос есть Глава Церкви и не имеется никакой другой главы в небесах или на земле.

Должна быть духовная связь между церквами, если должно быть свидетельство Тела, но должна быть в то же самое время абсолютная независимость управления, если должно поддерживаться свидетельство Главы.

Тогда почему же когда вопрос возник относительно обрезания, Павел и Варнава пошли в Иерусалим встретиться с апостолами и пресвитерами? Поскольку те, кто были ответственны за ошибочное учение в Антиохии пришли из Иерусалима! Иерусалим был местом где эта проблема зародилась; поэтому в Иерусалим пошли апостолы, чтобы уладить это. Если бы мальчик был пойман причиняющим вред, то мы сообщили бы о его хулиганстве его отцу. Пойдя в Иерусалим, Павел и Варнава принесли этот случай тем, кто имели управление среди братьев, создавшими эту неприятность, и как только они принесли этот вопрос ответственному источнику, было произведено его быстрое урегулирование. Рассматриваемые пресвитеры не были пресвитеры в Иерусалиме, но пресвитерами Иерусалима; и апостолы не были апостолами Иерусалима, но апостолами в Иерусалиме. Первые были представителями церкви, а вторые - представителями дела.

Так как церкви Божии поместны, мы должны быть осторожны, сохраняя их поместный характер, их поместную сферу и их поместную границу. Как только церковь теряет их, она прекращает быть Библейской церковью. Две вещи призывают наше особое внимание, если поместная природа церкви должна быть гарантирована.

Во-первых, никакой апостол не должен иметь контроль над церковью в какой-либо официальной форме. Это противоречит установленному Богом порядку и уничтожает ее поместную сущность, налагая на нее отпечаток экстро-поместного служителя. Никакой апостол не имеет власти основать частную церковь в каком-либо месте. Церковь принадлежит месту, а не труженику. Когда люди спасены при помощи какого-либо человека, то они принадлежат церкви в том месте, где они живут, а не человеку, через которого они были спасены, ни организации, которую он представляет. Если один или более церквей основаны некоторым апостолом, и тот апостол имеет власть над ними как принадлежащими в некотором смысле ему или его обществу, то те церкви станут сектами, поскольку они не отделены от других Христиан (спасенных при помощи других апостолов) на основании различия местности, но на основании различия способа спасения. Таким образом апостолы станут главами различных деноминаций в сфере им соответствующих деноминаций, а церкви, над которыми они имеют контроль станут сектами, неся особый оттенок своего лидера вместо характеристики поместной церкви.

Послание к Коринфянам проливает свет на этот предмет. Было разделение среди верующих в Коринфе просто потому, что они не могли понять поместный характер церкви, и стремились делать различных апостолов - Павла, Аполлоса и Кифу - основанием своего общения. Если бы они поняли назначенное Богом основание для разделения Церкви, они никогда бы не смогли сказать: "я Павлов" или "я Аполлосов" или "я Кифин", ибо несмотря на их особенную любовь к некоторым лидерам, они понимали бы, что они принадлежали не кому-нибудь из них, а церкви в местности, в которой они жили.

Никакой труженик не может иметь контроль над церковью или давать ей свое имя или имя общества, которое он представляет. Божественное неодобрение будет всегда на "церкви Павла", "церкви Аполлоса" или "церкви Кифы." В истории Церкви часто случалось, что когда Бог давал особый свет или опыт какому-либо человеку так, что он подчеркивал особо показанную ему истину или опыт и собирал вокруг себя людей, ценивших его учение, в итоге лидер или истина, которую он подчеркивал, становились основанием общения. Таким образом, умножились секты. Если народ Божий мог бы только увидеть, что цель всего служения состоит в основании поместных церквей, а не в объединении Христиан вокруг какого-либо особого человека, или истины, или опыта или под какой-либо особой организацией, то он избежал бы появления сект. Мы, служащие Богу, должны дать свободу всем тем, кому мы служили, и позволить всем плодам нашего служения перейти в поместные церкви, управляемые полностью людьми в этих местах. Мы должны быть осторожны, чтобы не позволить окраске нашей индивидуальности уничтожить поместный характер церкви, и мы должны всегда служить церкви и никогда не манипулировать ей.

Другая вещь необходима для сохранения поместного характера церкви, а именно ее сфера не должна стать шире сферы местности. Используемый метод соединения групп верующих и объединения их в церковь не имеет никакой Библейской основы. То же самое применимо к обычаю относиться к какой-либо миссии как к центру, связывающего всех спасенных вместе и помогающего им составлять "церковь" той миссии. Такие так называемые “церкви” - это действительно секты, потому что они ограничены рамками особого вероучения или особой миссии, а не внутри границ местности. Любая "церковь" с миссией как центром имеет основание отличное, чем поместное. Поскольку везде, где имеется центр, имеется также сфера, и если центр церкви - это миссия, тогда очевидно ее сфера - не Библейская сфера местности, но сфера миссии.

Всякий раз, когда некоторый лидер или определенная доктрина, или некоторый опыт, или вероучение, или организация становятся центром сближения верующих различных мест, тогда ее центр иной, нежели Христос, и ее сфера иная, чем поместная. И всякий раз, когда божественно назначенная сфера местности замещена сферой человеческого изобретения, там не может быть божественного одобрения. Верующие в пределах такой сферы могут истинно любить Господа, но они имеют другой центр кроме Него и естественно, что второй центр становится контролирующим. Христос есть общий центр всех церквей, но любая группа верующих, которые имеют лидера, доктрину, опыт, вероучение, или организацию как свой центр общения, найдут, что тот центр становится центром на самом деле, и именно по этому центру они определяют, кто принадлежит им, а кто нет.

Все, что становится центром, объединяющим верующих различных мест, создаст сферу, которая включает всех верующих, кто причисляет себя этому центру и исключает всех, кто не причисляет. Эта разделительная линия уничтожит назначенную Богом границу местности, и следовательно уничтожит саму природу церквей Божиих. Не существует никаких других церквей в Священном Писании, кроме поместных церквей!

Выгоды от Независимости.

Божественный метод создания местности границей между различными церквями имеет очевидные различные преимущества:

1) Если каждая церковь управляется в местном масштабе, и вся власть находится в руках поместных пресвитеров, то нет никакой почвы для способного и честолюбивого лжепророка, показывающего себя гением организации и формирующем различные группы верующих в одну обширную федерацию, и затем удовлетворяющего свои амбиции, поставляя себя ее главой. Рим никогда не мог бы иметь силу, которую он имеет сегодня, если бы церкви Божии поддерживали свое поместное основание. Где церкви не представляют филиалов, и где поместная власть находится в руках поместных пресвитеров, там римский папа невозможен. Где имеются только поместные церкви не может быть никакой Римской Церкви. Бывает сила в объединенной "церкви", но это - плотская сила, а не духовная. Намерение Божие для Его Церкви в том, чтобы она была подобна семени горчичному на земле, полная жизни, но едва заметная. Оплошность Протестантства состоит в том, что оно заменило организованными церквами - государственными и отделившимися - Церковь Рима, вместо возвращения к Божественно установленным поместным церквам.

2) Далее, если церкви сохраняют свой поместный характер, распространения ереси и заблуждения будет легче избежать, поскольку если церковь поместна, ересь и заблуждение будут также носить поместный характер. Рим - это роскошная иллюстрация обратной стороны этой истины. Распространенность римского заблуждения имеет место из-за римской федеративности. Сфера объединенных церквей обширна; следовательно, заблуждение распространено широко. Сравнительно проще "изолировать" поместную церковь, но изолировать заблуждение в обширной федерации церквей это весьма другое дело.

3) Самое большое преимущество наличия местности как границы церквей состоит в том, что это устраняет всякую возможность появления сект. Вы можете иметь ваши определенные доктрины и свои “я”, но пока мы стоим за Библейский характер церквей, делая местоположение единственной разделительной линией между ними, то для нас невозможно основывать какую-либо церковь для распространения наших специфических вероучений. Пока церковь сохраняет свой поместный характер, она защищена от деноминационализма, но как только она теряет его, она сворачивает к сектантству.

По премудрости Божией Он установил, что все Его церкви должны быть поместными. Это есть божественный метод соблюдения их от сект. Очевидно, это только может защищать Церковь против сектантства в его выражения. Все еще возможно существовать сектантскому духу в неденоминационной церкви, и только Дух Божий может разобраться с этим. Пусть же все мы научимся ходить по Духу, а не по плоти так, чтобы и во внешнем выражении и внутреннем состоянии церкви Божии были угодны Ему.

В предыдущей главе мы рассматривали, что слово "церковь" было упомянуто только два раза в Евангелиях. Оно используется часто в Книге Деяний, но нам никогда ясно не говорится в ней, как была основана церковь. Вторая глава говорит о спасении приблизительно трех тысяч людей, а в четвертой главе о других пяти тысяч, но ничего не говорится относительно этих верующих, составляющих церковь. Без единственного слова объяснения они упомянуты в следующей главе как "церковь". "И великий страх напал на всю церковь" (Деян.5:11). В Деяниях 8:1 сразу после смерти Стефана это слово используется снова, и связь в этом случае более ясна, чем прежде. "В тот день возникло великое гонение против церкви в Иерусалиме". Из этого отрывка очевидно, что верующие в Иерусалиме являются церковью в Иерусалиме. Так что мы знаем теперь, что есть церковь. Она состоит из всех спасенных в данном месте.

Позже, в первом миссионерском путешествии апостолов, много людей были спасено в различных местах через проповедь Евангелия. Ничего не говорится об их объединении в церковь, но в Деяниях 14:23 сказано, что Павел и Варнава "поставили для них пресвитеров в каждой церкви". Группы верующих в этих различных местах назывались церквями, вообще безо всякого объяснения того, как они стали церквами. Они были группами верующих, поэтому они были просто церквами. Всякий раз, когда люди в каком-либо месте обретали спасение, они спонтанно становились церковью в том месте.

Если в данном месте кто-то верит в Господа, то как следствие он есть представитель церкви в том месте. Никакого последующего "соединения" от него не требуется. Если он принадлежит Господу, то он уже принадлежит церкви в том месте; и так как он уже принадлежит церкви, его принадлежность не может зависеть от какого-либо условия. Если перед признанием верующего как члена церкви мы настаиваем, чтобы он "присоединился" к нам или чтобы он оставил отношения в другом месте, то "наша церковь" определенно не церковь Божия. Если мы налагаем какие-либо условия членства на верующего в данном месте, то мы определенно стоим на небиблейской позиции, потому что быть членом поместной церкви обусловлено только тем, что человек являются верующим в данном месте. Поместная церковь - эта церковь, которая включает всех детей Божиих в данном месте.

Обратим внимание, что основание нашего принятия кого-либо в церковь то же самое; как Господь принял его, так и мы. "Принимайте немощного в вере ... ибо Господь принял его" (Рим.14:1,3). "Принимайте друг друга так, как Христос принял вас" (Рим.15:7). Наше принятие кого-либо является просто нашим признанием того, что Господь уже принял его. Если он - Господень, то он находится в церкви. Если он - не Господень, то он не в церкви. Если мы требуем чего-то кроме его принятия Господом перед принятием его в общение, то мы вообще не церковь, а секта.

В дни апостолов вопрос принадлежности или непринадлежности церкви был чрезвычайно прост. Все не так просто в наши дни, поскольку это было усложнено многими так называемыми церквами, которые исключают тех, кто должен быть в церкви и включают тех, кто должен быть вне ее. Какой человека может считаться справедливо элементом церкви? Каково минимальное требование, на котором мы можем настаивать в принятие к общению церкви?

Прежде, чем мы продолжим рассматривать, кто действительно принадлежит поместной церкви, а кто нет, сначала спросим, кто принадлежит вселенской Церкви и кто нет. Так как условие членства в поместной церкви по существу то же самое как во вселенской Церкви. Когда мы знаем, какие люди принадлежат вселенской Церкви, тогда мы знаем также - какие люди принадлежат поместной церкви.

Как мы можем знать, кто Христианин, а кто нет? "Если кто Духа Христова не имеет, то и не Его" (Рим.8:9). По Слову Божиему каждый, в чьем сердце Христос живет Духом, есть истинный Христианин. Христиане могут отличиться друг от друга по тысяче вопросов, но по этому фундаментальному вопросу не существует никакого различия между ними; все до одного имеют Духа Христова, живущего внутри их. Кто имеет Духа Христова, то внутри круга Церкви, а кто не имеет, Духа Христова, тот вне него. В универсальной Церкви это так: в церкви поместной это точно также. "Испытывайте сами себя, в вере ли вы; самих себя испытывайте. Или вы не знаете, что Иисус Христос в вас? если вы действительно не порочны" (2Кор.13:5). Имеется субъективная линия раздела между Церковью и миром: все, находящиеся внутри ее - спасены, а все вне ее - потеряны. Эта линия - пребывание Духа Христова.

Церковь Божия включает множество верующих, живших в разное время и рассеянных в различных местах по всей земли. Как произошло, что все были объединены в одну универсальную Церковь? С таким неравенством в возрасте, социальным положением, образованием, подготовкой, мировоззрением и характером, как могли все эти люди стать одной церковью? Христианское единство - это не человеческое изобретение; его происхождение полностью Божественно. Это могущественное таинственное единство устанавливается в сердцах всех верующих в момент, когда мы принимаем Господа. Это - "единство Духа" (Еф.4:3).

Дух, живущий в сердце каждого верующего - это один Дух; поэтому Он делает всех, в ком Он живет одним, как и Сам Он одни, хотя Христиане могут отличаться друг от друга неисчислимыми способами, но все Христиане всех веков с их бесчисленными различиями, имеют это единственное фундаментальное сходство - Дух Божий живет в каждом из них. Это есть тайна единства верующих, и это есть тайна их отделения от мира.

Именно это, свойственное единство, делает всех верующих едиными, и именно это свойственное единство объясняет невозможность разделения между верующими, если бы не географические причины. Те, кто не имеют этого понятия, посторонние: те, кто имеют это, есть наши братья. Если вы имеете Духа Христова, и я имею Духа Христова, то мы принадлежим той же самой Церкви. Нет никакой нужды объединяться, ибо мы уже объединены одним Духом, Который живет в нас обоих. Павел молил всех верующих "хранить единство Духа" (Еф.4:3); он не призывал нас иметь единство, а просто хранить его.

Мы не можем создать это единство, так как Духом мы едины во Христе, и мы не можем разрушать его, потому что это - вечный факт во Христе; но мы можем уничтожить его эффект, так что его выражение в Церкви потеряется.

Как мы можем знать: действительно ли человек имеет это единство Духа? В стихе сразу после увещевания Павла "хранить единство Духа", он объясняет, что имеют обычно те, кто обладает этим единством. Мы не можем ожидать, что верующие будут подобными во всем, но есть семь вещей, которым истинные верующие причастны, и по существованию или по отсутствию их мы можем знать, действительно ли человек имеет единство Духа. Много другого имеет великую важность, но эти семь жизненны. Они обязательны для духовного общения, и они одновременно и минимальные, и максимальные требования, которые обращены к какому-либо человеку, который утверждает, что он такой верующий.

"Одно тело и один Дух, как и Вы призваны в одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всем и через Которого все, и Который во всем" (Еф.4:4-6). Человек является членом Церкви на том основании, что он имеет единство Духа, и это значит, что он един со всеми верующими по семи выше указанным пунктам. Это семь элементов единства Духа, которые являются общим наследием всех детей Божиих. В проведении линии разделения между теми, кто принадлежат Церкви и теми, кто не принадлежат ей, мы не должны требовать ничего, кроме этих семи, чтобы не исключить кого-то, кто принадлежит семье Божией, и мы не осмеливаемся требовать чего-нибудь меньше, чтобы не включить кого-то, кто не принадлежит Божией семье.

1) Одно Тело. Вопрос единства начинается с вопроса о членства Тела Христова. Сфера нашего общения - это сфера Тела. Те, кто вне этой сферы, не имеют никаких духовных отношений с нами, но те, кто внутри этой сферы, все находятся в общении с нами. Мы не можем выбирать общения в Теле, принимая некоторых членов и отклоняя других. Мы все части одного Тела. Ничто не может отделить нас от Тела Христова или друг от друга. Кто принял Христа, принадлежит Телу, и он и мы - едины.

2) Один Дух. Если кто-либо ищет общение с нами, отличаясь от нас по опыту или мировоззрению, но имеет тот же самый Дух, как и мы, то он имеет право быть принятым как брат. Если он принял Духа Христова, и мы приняли Духа Христова, то мы - едины в Господе, и ничто не должно разделять нас.

3) Одна Надежда. Эта надежда общая для всех детей Божиих, не какая-то общая надежда, а надежда нашего призвания быть с Господом навсегда во славе. Нет ни одной души, которая поистине Господня и в чьем сердце нет этой надежды, ибо иметь Христа в себе, значит иметь "надежду славы" в себе (Кол.1:27). Все, кто разделяют эту надежду, едины, и так как мы имеем эту надежду быть вместе во славе на всю вечность, как мы можем разделиться?

4) Один Господь. Есть только один Господь, Господь Иисус и все, кто признают, что Бог соделал Иисуса из Назарета и Господом и Христом - едины в Нем. Если кто-то признает, что Иисус есть Господь, то его Господь и наш Господь, и так как мы служим тому же самому Господу, ничто вообще не может разделять нас.

5) Одна Вера. Вера здесь в единственном числе, это не наши вероисповедания в отношении толкования Священного Писания, а вера, которой мы были спасены, которая является общей частью всех верующих, то есть вера, что Иисус это Сын Божий (Который умер для спасения грешников и ожил вновь, чтобы дать жизнь мертвым). Дети Божии могут следовать многим ветвям Библейского толкования, но в отношении этой фундаментальной веры, они едины.

6) Одно Крещение. Погружением или кроплением? Один раз или три? Есть различные способы крещения у детей Божиих, а если мы делаем форму крещения разделительной линией между теми, кто принадлежат церкви и теми, кто не принадлежат ей, то мы исключим много истинных верующих из нашего общения. Есть дети Божии, которые даже полагают, что материальное крещение не обязательно, но так как они дети Божии, мы не осмеливаемся на этом основании исключать их из нашего общения. Что тогда является значением "одного крещения", упомянутого в этом отрывке? Павел проливает свет на этот предмет в своем первом послании Коринфянам. "Христос разделился? Разве Павел был распят за Вас? Или во имя Павла вы крестились?" (1Кор.1:13). Акцент здесь не на способе крещения, а на имени, в которое мы крестимся. Если кто-то крестится на Имя Господа, то я приветствую его как брата, не важно каким способом происходит крещение. Этим мы не подразумеваем, что это не имеет никакого последствия, кроплением ли мы крещены или погружением, или наше крещение духовное или буквальное. Слово Божие учит, что крещение буквально и осуществляется погружением, но дело не в способе крещения как основании нашего общения, но в Имени, в которое мы крестимся. Все, кто крестятся во Имя Господа едины в Нем.

7) Один Бог. Мы верим в одного личностного, сверхъестественного Бога как нашего Отца? Если так, то мы принадлежим одной семье, и нет никакой подходящей причины для нашего разделения.

Вышеупомянутые семь пунктов - это семь факторов в том божественном единстве, которое является частью всех членов Божией семьи, и они есть единственный тест Христианской жизни. Если мы налагаем какие-либо другие условия общения, кроме этих семи - которые являются всего лишь результатом одной духовной жизни - тогда мы виновны в сектантстве, поскольку мы разделяемся с теми, кто явно дети Божии. Если мы ставим какое-любое испытание, вне этих семи, то мы налагаем условия отличные от предусмотренных в Слове Божием. Все, кто имеют эти семь обстоятельств общего с нами - это наши братья, не вдаваясь в их духовный опыт, доктринальные взгляды или "церковные" отношения. Наше единение основано на факте нашего единства, реализовавшимся в нашем опыте пребыванием Духа Христа.

То, что является истинным для вселенской Церкви, также истинно для поместной. Вселенская Церковь включает всех тех, кто имеет единство Духа. Поместная церковь включает всех тех, кто в данном месте имеют единство Духа. Церковь Божия и церкви Божии не отличаются по природе, а только по масштабу. Первая состоит из всех по всей вселенной, в ком живет Дух Божий; последняя состоит из всех в одном месте, в ком живет Дух.

В природе Церковь неделима, так как сам Бог неделим. Поэтому разделение Церкви на церкви не есть разделение по природе, жизни или сущности, а только в управлении, организации и устройстве. Поскольку земная церковь составлена из многих, организация обязательна. Физически невозможно всему народу Божиему, рассеянному по всему миру, жить и встречаться в одном месте; и только по этой причине, Церковь Бога была разделена на церкви.

Мы должны ясно понимать, что природа всех поместных церквей та же самая по всей земле. Это не означает, что составляющие одну поместную церковь это люди одного склада, а составляющие другую поместную церковь это люди другого склада. В природе нет никакого различия вообще. Единственное различие находится в местностях, которые определяют их соответствующие границы.

Местоположение - это Богом назначенное основание для разделения Церкви, потому что оно - неизбежное единственное разделение. Географические различия естественны, непроизвольны, и просто потому, что физические ограничения детей Бога делают географическое разделение неизбежным. Бог предназначил Своей Церкви быть поделенным на церкви на основании местности. Любое разделение детей Божиих, отличное от географического подразумевает не просто разделение сферы, но и разделение природы. Поместное разделение - это единственное разделение, которое не касается жизни Церкви.

Семь запрещенных оснований разделения.

С позитивной стороны мы только что увидели основание, на котором Бог предназначил Своей Церкви быть поделенной. Теперь, с негативной стороны, мы увидим, на каком основании Церковь не должна разделяться.

1) Духовные Лидеры. "Вот что я имею в виду, что каждый из вас говорит: "я Павлов"; "я Аполлосов"; "я Кифин", а "я Христов" (1Кор.1:12). Здесь Павел указывает на плотское среди Коринфских верующих в попытке делить церковь Божию в Коринфе, которая божественным порядком была неделима и была уже самой маленькой Библейской единицей, на которой церковь может быть основана. Они стремились делить церковь на основании нескольких лидеров, которые особенно использовались Богом в их среде. Кифа был ревностным служителем Евангелия, Павел был человек, кто много пострадал ради Господа, а Аполлос был тем, кого Бог использовал в Его служении, и хотя все трое были Божиими для Коринфа, Бог никогда не допускал церкви делать их предметом разделения.

Обожание - это склонность человеческой природы, которая восхищается, показывая предпочтение тем, кто подходит ее вкусам. Поскольку так много детей Божиих немного знают или не знают ничего о силе Креста, чтобы разбираться с плотью, эта склонность поклонения человеку проявлялась часто в Церкви Божией, и это сильно навредило впоследствии. Да, Божия воля в том, что мы должны учиться у духовных людей и получать благо от их руководства, но полностью противоречит Его воле то, чтобы мы делили Церковь из-за людей, которыми мы восхищаемся. Единственное библейское основание для основания церкви - это различие местности, а не различие лидеров.

2) Инструменты Спасения. Духовные лидеры не являются подходящей причиной для разделения Церкви, а также не являются подходящей причиной и инструменты, используемые Богом в нашем спасении. Некоторые из Коринфских верующих заявляли, что они были "Кифины", другие "Павловы", а третьи - "Аполлосовы". Они проследили начало своей духовной истории до этих людей и поэтому думали, что они принадлежат им. Это и естественно и обычно для людей, спасенных с помощью какого-либо труженика или общества, считать себя принадлежащим такому труженику или обществу. Также и естественно и обычно для человека или миссии, через которых люди были спасены, считать спасенных как принадлежащих им. Это естественно, но не духовно. Это обычно, но вопреки воле Божией. Церкви разделены на основании географии, а не на основании инструментов нашего спасения.

3) Несектантство. Некоторые Христиане думают, что лучше говорить "я Христов", чем "я Кифин", "я Павлов" или "я Аполлосов." Они говорят: "Я Христов". Такие Христиане презирают других как сектантов и на этом основании начинают другое общество. Их отношение таково: вы сектанты, а я не сектант. Вы поклоняетесь человеку-авторитету, а мы поклоняемся только Господу.

Но Слово Божие не только осуждают тех, кто говорит "я Кифин", "я Павлов" или "я Аполлосов". Оно также ясно осуждает тех, кто говорит: "я Христов". Это не ошибка считать себя принадлежащим только Христу. Это правильно и даже необходимо. И при этом также не ошибка отклонять всякий раскол среди детей Божиих; это весьма похвально. Бог не осуждает этих Христиан ни за одну из этих двух вещей; Он осуждает их за тот же самый грех, в котором они осуждают других: сектантство. Как протест против разделения среди детей Божиих много верующих стремятся делить тех, кто не делятся от тех, кто делятся, и никогда не подозревают, что они сами такие же. Их основание разделения может быть более достоверно, чем у других, кто делятся на основании доктринальных различий или личного предпочтения некоторым лидерам, но факт остается фактом, они разделяют детей Божиих. Даже осуждая раскол в других местах, они создают раскол сами.

Вы говорите: "я Христов". Вы хотите сказать, что другие не Христовы? Совершенно законно для вас говорить: "я Христов", но ваше заявление просто подразумевает, кому вы принадлежите; но если это подразумевает: "я - не сектант; я стою совсем по-другому по отношению к вам, сектантам", то тогда это делает различие между ними и другими Христианами. Сама мысль о различении между детьми Божиими имеет источники в плотской природе человека и сама по себе сектантская.

Что тогда правильно? Всякая исключительность неправильна. Всеобъемлемость (истинных детей Божиих) верна. Деноминации не являются Библейскими, и мы не должны иметь никакой части в них, но если мы принимаем позицию критики и думаем: "они сектанты, а я не сектант; они принадлежат сектам, я принадлежу только Христу", то такое различение определенно сектантство.

Да, хвала Богу, я Христов, но я общаюсь не просто с теми, кто говорит: "я Христов", а со всеми, кто Христов. Я не вкладываю так много смысла в то, что они говорят, но в то, кто они. Я не спрашиваю, являются ли они сектантами или несектантами, деноминационными или неденоминационными. Я только спрашиваю: они Христовы? Если они Христовы, то они - мои братья.

Наше личное положение должно быть неденоминационным, но основание нашего общения - не отсутствие деноминационализма. Сами мы должны быть неденоминационными, но мы не осмеливаемся настаивать на неденоминационализме как на условии общения. Наше единственное основание общения - Христос. Наше общение должно быть со всеми верующими в данном месте, не просто со всеми несектантскими верующими в этом месте. Они могут делать сектантские различия, но мы не должны выдвигать несектантские требования. Их деноминационализм или сектантство будет подразумевать, что ими наложены серьезные ограничения на Господа относительно Его цели и воли о них, и это будет подразумевать, что они никогда не перейдут некоторой меры духовного роста и полноты. Благословение там может быть, но полноты божественной цели - никогда.

Когда мы приходим в место, где Христос не известен, мы должны проповедовать Евангелие, завоевывать людей для Господа и основывать поместную церковь. Если мы приходим в место, где уже имеются Христиане, но на различных основаниях эти верующие отделяются в деноминационные "церкви", то наша задача - все равно как и в другом месте - проповедовать Евангелие, вести людей к Господу и основывать их церковь на библейском основании местности. Все время мы должны поддерживать позицию объемлющих, а не исключающих отношений к тем верующим, кто находятся в различных деноминациях, поскольку и они, и мы - дети Божии, и они живут в том же самом месте, и поэтому они принадлежат той же самой церкви, что и мы. Сами мы не можем присоединяться к какой-либо секте или оставаться в ней, поскольку наше присоединение церкви может носить только поместный характер. Пусть нам будет ясно здесь, что неденоминационная церковь - это не поместная церковь. Между ними имеется обширное различие. Поместная церковь неденоминационна, и она позитивна и объемлющая, но неденоминационная церковь - это не поместная церковь, и она негативна и исключительна.

Проясним нашу позицию. Мы не из тех, кто основывает неденоминационные церкви, а поместные церкви. Мы стремимся делать позитивную работу. Если верующие могут придти и увидеть то, что поместная церковь является выражением Тела Христова в данном месте, то они, конечно, не будут оставаться в какой-либо секте. С другой стороны, для них, возможно, видеть всю порочность сектантства и оставлять его, не зная, что такое поместная церковь.

Я не потворствую сектантству, и я не верю, что мы должны принадлежать какой-либо секте, но это не наш дело заставлять людей оставлять деноминации. Если мы делаем нашей главной заботой вести людей к реальному познанию Господа и силы Его Креста, то они с удовольствием откажутся от себя для Него и будут учиться ходить по Духу, отвергая плотское. Мы найдем, что нет никакой нужды подчеркивать вопрос деноминаций, так как Сам Дух просветит их. Если верующий не познал путь Креста и хождения по Духу, что пользы от его выхода из деноминации?

4) Доктринальные Различия. В греческом слово "ересь" в Гал.5:20 не обязательно несет оттенок заблуждения, а скорее разделения на основании доктрины. Подстрочный Новый Завет переводит это слово как "секты", а Дарби в своем новом переводе дает его как "школы мнений". В целом мысль здесь не о различии между истиной и заблуждением, а о разделении по доктрине. Мое учение может быть правильным, а может быть и неправильным, но если я делаю его причиной разделения, то я виновен в "ереси", о которой здесь говорится.

Бог запрещает любое разделение на доктринальных основаниях. Некоторые полагают, что восхищение будет перед скорбью, а другие, что после скорби. Некоторые полагают, что все святые войдут в Царство, другие полагают, что только некоторые. Некоторые полагают, что крещение должно быть погружением, другие, что кроплением. Некоторые полагают, что сверхъестественные проявления - это необходимое событие при крещении Святым Духом, а другие так не считают. Ни одно из этих доктринальных представлений не является Библейским основанием для разделения детей Божиих.

Хотя некоторые верующие могут быть и правы, а другие неправы, Бог не разрешает никакого разделение из-за различия исповеданий или второстепенных вопросов, отличных от основополагающих истин Веры. Если группа верующих откалывается от поместной церкви в своем рвении к некоторому учению согласно Слову Божиему, то новая "церковь", которую они основывают, может иметь Библейское учение, но она никогда не может стать библейской церковью.

Если мы желаем поддержать Библейскую позицию, то мы должны следить, чтобы церкви, которые мы основываем в различных местах, только представляли местности, а не доктрины. Если наша "церковь" не отделена от других детей Бога только на основании местности, а стоит за распространение некоторой специфической доктрины, то мы однозначно являемся сектой, каким бы верным Слову Божиему наше учение не было. Цель Божия состоит в том, что церковь должна представлять детей Божиих в местности, а не некоторую определенную истину. Церковь Бога в любом месте включает всех детей Божиих, живущих в том месте, а не просто тех, кто держатся тех же самых доктринальных представлений.

Если наши сердца определились хранить поместный характер церквей Божиих, то мы не можем не столкнуться с проблемами в нашей работе. Если Крест действует не могущественно, то насколько же возможны бесконечные трения, если мы включаем в одну церковь всех верующих в данном месте со всеми их представлениями. Как плоть хотела бы только включать держащихся того же самого представления и исключать всех тех, кто придерживается представлений, отличающихся от наших. Иметь постоянное и близкое общение с людьми, чье толкование Священного Писания не соответствует нашему толкованию, несносно для плоти, но благо для духа. Бог не использует разделение, чтобы решить проблему, Он использует Крест. Он хочет, чтобы мы подчинились Кресту так, чтобы через самые трудные ситуации, кротость, терпение и любовь Христовы глубоко действовали в наших жизнях. При этом если мы не знаем Креста, то мы будем спорить, раздражаться и, наконец, пойдем своим путем. Мы можем иметь правильные представления, но Бог дает нам возможность показать правильную позицию. Мы можем верить правильно, но Бог проверяет нас, чтобы увидеть, любим ли мы правильно.

Римлянам 14 глава показывает нам, как иметь дело с теми, чьи представления отличаются от наших представлений. Что бы мы делали, если в нашей церкви были и вегетарианцы и субботники? Мы должны считать почти невыносимым, если в той же самой церкви некоторые верующие соблюдают День Господень, а другие - Субботу, некоторые бы ели мясо, а другие были бы строгими вегетарианцами. Это была бы точно та же ситуация, перед которой стоял Павел. Обратим внимание на его заключения. "Но принимайте слабого в вере без споров о сомнительном" (Рим.14:1). "Кто ты, судящий чужого слугу? Пред своим господином он стоит или падает. Да, его поднимут; ибо Господь силен поднять его" (Рим.14:4). "Не будем больше судить друг друга: а судите лучше, чтобы никто не полагал преткновения на пути брата или случая к падению" (Рим.14:13). О, Христианская терпимость! О, великодушие! Увы! Многие дети Божии столь ревностны к своим любимым доктринам, что сразу вешают ярлык "еретиков" поступают соответственно со всеми, чье толкование Священного Писания отличается от их толкования. Бог хотел, чтобы мы поступали по любви ко всем, кто держатся представлений вопреки тем, которые дороги для нас (Рим.14:15).

Это не означает, что все члены церкви могут держаться любых представлений, которые им нравятся, но это подразумевает, что решение проблемы доктринальных различий не лежит в образовании отдельных партий по различным взглядам, а в поступании по любви к тем, чьи взгляды отличаются от наших. Терпеливым учением мы можем помочь всем для "единства веры". (Еф.4:13). Ожидая терпеливо Господа, Он может дать благодать другим, чтобы изменить их взгляды, или же Он может дать нам благодать видеть, что мы не такие уж хорошие учителя, как мы думали. Ничто так не проверяет духовность учителя как возражение его учению.

Учители должны научиться смирению, а также и все другие верующие. Когда они признают их положение в Теле, то они будут знать, что не каждому дается определять вопросы доктрины. Они должны учиться подчиняться тем, кто снаряжен Богом для определенного служения учения Его народу. Духовные дары и духовный опыт необходимы для духовного учения; следовательно, не каждый может учить.

5) Расовые Различия. "Ибо одним Духом все мы были крещены в одно тело, и Иудеи и Еллины, и рабы и свободные; и все были напоены одним Духом" (1Кор.12:13). Иудеи всегда имели самое сильное расовое предубеждение ко всем народам. Они считали другие народы нечистыми, и им даже запрещалось есть с ними. Но Павел очень прояснил в послании Коринфянам, что в Церкви и иудеи, и Еллины едины. Со всеми различиями "в Адаме" покончено "во Христе". Расовая "церковь" не имеет никакого признания в Слове Божием. Членство Церкви определяется местом жительства, а не расой.

Сегодня в больших космополитических городах мира существуют церкви для белых и церкви для чернокожих, церкви для Европейцев и церкви для азиатов. Они произошли от неспособности понять, что граница церкви - это город. Бог не разрешает никакого разделения Его детей на основании различия цвета кожи, традиции или способа жизни. Независимо от того, к какой расе они принадлежат, если они живут в той же местности, то они принадлежат той же самой церкви. Бог поместил верующих различных рас в одном месте так, чтобы, обойдя все внешние различия, они могли бы в одной церкви явить одну жизнь и один Дух Его Сына. Все, что приходит в нас по природе, преодолевается благодатью. Все, что было нашим "в Адаме" было исключено "во Христе". Будем помнить, что церковь в любом месте включает всех верующих, живущих там, и исключает всех, кто живет в другом месте.

6) Национальные Различия. Евреи и Язычники представляют как национальные, так и расовые различия, но в Церкви Божией нет ни иудея, ни еллина. Нет никакого расового различия. Все верующие, живущие в одном месте, независимо от их национальности, принадлежат одной церкви. В естественной сфере существует различие между китайцем, французом, англичанином и американцем, но в духовном царстве его нет. Если китаец-верующий живет в Нанкине, он принадлежит церкви в Нанкине. Если француз-верующий живет в Нанкине, он также принадлежит церкви в Нанкине. То же самое справедливо для англичан, американцев и всех других, если они возрождены. Слово Божие признает "церковь в Риме", "церковь в Ефесе" и "церковь в Фессалониках", но оно не признает Еврейскую церковь, или Китайскую церковь или Англиканскую церковь. Причина, по которой названия городов появляются в Священном Писании в связи с церквами Божиими, состоит в различии местожительства, единственного различия, признанного Богом среди Его детей.

Так как церкви являются поместными, если верующий - не важно какой национальности - переезжает из одного места в другое, то он сразу становится членом церкви в этом месте и перестает быть членом в той церкви его прежнего места жительства. Вы не можете жить в одном месте и быть членом церкви в другом. Если китаец- брат переезжает из Нанкина в Ханжоу, он становится членом церкви в Ханжоу. Также, брат-англичанин, приезжающий из Лондона в Ханжоу сразу становится членом церкви в Ханжоу. Изменение места жительства обязательно влечет изменение церкви, принимая во внимание, что национальное происхождение не имеет никакого отношения к членству в церкви.

Наши соработники, которые поехали из Китая к Южным Морским Островам, должны быть осторожны, чтобы не основывать там "заграничную китайскую церковь". Можно иметь "заграничную китайскую торговую Палату" или "заграничный китайский Колледж" или "заграничный китайский Клуб". Все, что вам нравится, может быть "заграничным китайским...", но не церковь. Церковь всегда поместна!

Обычная концепция местной церкви, имея порой совершенно верные в некоторых отношениях очертания, существенно неверна в наиболее жизненных пунктах. Так как божественный метод деления Церкви согласуется с местностью, а не национальностью, то Церковь Божия не знает ни коренных жителей, ни иностранцев, ни языческую страну, ни Христианскую страну. Если мы были бы в полном согласии с замыслом Божиим, то мы не должны делать никакого различия вообще между китайской и иностранной церковью, между китайскими и иностранными тружениками, или между китайскими и иностранными материальными фондами.

Идея поместной церкви схожа с тем, что, к примеру, уроженцы страны должны быть самоуправляемыми, самообеспечивающими и самораспостраняющимися. И план Божий состоит в том, что верующие в городе - и коренные жители, и иностранцы - должны быть самоуправляемыми, самообеспечивающими и самораспостраняющими. Возьмите, например, Пекин. Теория поместной церкви отличается у китайцев и иностранцев, живущих в Пекине, а Слово Божие не различает между верующими в Пекине, либо китайцами, либо иностранцами и верующими в других городах. Именно поэтому в Священном Писании мы читаем о церквах у язычников, но никогда о церквах язычников. Нет ничего подобного в замысле Бога как церковь Китайцев, но есть такая вещь как церковь в Пекине. Священное Писание не знает церкви французов, но признает церковь Парижан. Ясное сознание Божественного основания церкви согласно отличию городов, а не стран, спасет нас от неправильного представления о поместной церкви.

7) Социальные Различия. В дни Павла, с социальной точки зрения, имелся великий разрыв между свободным и рабом, но все же они поклонялись рядом в той же самой церкви. В нашем дни, если кули рикши и президент нашей Республики принадлежат Христу и живут в том же месте, то они принадлежат той же самой церкви. Может быть миссия для рикши, но никогда не может быть церкви для рикши. Социальные различия не являются подходящим основанием для основания отдельной церкви. В Церкви Божией нет "ни рабов, ни свободных".

В Священном Писании мы имеем эти семь определенных положений, которые запрещаются Богом как причины разделения Его Церкви. Фактически эти семь пунктов типичны для всех других причин, которые человеческий разум может изобрести для разделения Церкви Божией. Два тысячелетия истории Церкви - это грустная повесть человеческих изобретений, уничтожающих единство Церкви.

Сфера церкви поместна, и поместная церковь не должна ни в коем случае разделиться. Естественно возникает вопрос: "Если духовная жизнь поместной (неденоминационной) церкви очень слаба, то могут ли несколько более духовных членов не собираться вместе и сделать другое собрание? Ответ Слова Божьего: "решительно, Нет!" Слово Божие гарантирует учреждение церквей только на поместном основании. Даже недостаток духовности не является подходящей причиной для разделения церкви. Если поместные методы, управление и организация далеки от идеала, это все еще не есть причина для разделения. Мы должны положить это на сердце, что различие местоположения - это единственное основание для деления Церкви Божией. Никакое другое основание не является Библейским.

Во второй и третьей главах Откровения мы видим семь различных церквей в семи различных местностях. Только две из них не были обличены, но фактически похвалены Господом. Другие пять были определенно обличены. Духовно те пять были в печальном состоянии. Они были слабы, побежденными церквами, но они были церкви, а не секты. Духовно они были неправы, но по позиции они были правы, поэтому Господь повелевал им быть победителями. Господь не сказал ни слова об оставлении церкви. Поместная церковь - это церковь, которую вы не можете оставить, вы должны оставаться в ней. Если вы более духовны, чем другие члены, то вы должны использовать ваше духовное влияние и вашу власть в молитве, чтобы восстановить ту церковь. Если церковь не отвечает, вы имеете только две альтернативы: вы должны или остаться там, храня себя неоскверненным, или сменить ваше местожительство.

Какая трагедия, когда несколько духовных членов оставляют поместную церковь и делают другое собрание просто потому, что другие члены слабы и незрелы. Более сильные члены должны оставаться в той церкви как победители, ища помощи их более слабым братьям и сестрам и возлагая эту ситуацию Господу. О, как склонны мы презирать верующих, которых мы считаем ниже нас, и как мы восхищаемся от общения с теми, чье общение мы находим особенно благоприятным. Гордость сердца и эгоистичное удовольствие в духовных вопросах заставляет нас пропускать факт, что церковь в любом данном месте должна состоять из всех детей Божиих, живущих в том месте, так что мы сужаем Христианское общение и делаем выбор среди детей Божиих. Это сектантство, и это скорбь сердца Божьего.

В отношении универсальной Церкви Бог сначала создал ее и потом поставил апостолов служить ей (1Кор.12:28), но в отношении поместных церквей порядок был другой. Назначение апостолов предшествовало основанию поместных церквей. Наш Господь сначала уполномочил этих двенадцать апостолов, и после этого появилась церковь в Иерусалиме. Святой Дух сначала призвал двух апостолов - Павла и Варнаву - к делу, и после этого появилось множество церквей в различных местах. Из этого ясно, что апостольское служение предшествует образованию поместных церквей и очевидно, что дело апостолов не принадлежит поместным церквям.

Как мы видели, Святой Дух сказал: "Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому я призвал их". Служение, которое следовало за отделением апостолов, и которое мы в общем называем их миссионерским путешествием, Святой Дух назвал "делом". "Дело" было целью призвания Духа и все, что было выполнено Павлом и его сотрудниками после этого и все, за что они были ответственны, было включено в это слово "дело". Слово "дело" в этой книге используется в определенном смысле и объясняет все, что включено в миссионерские усилия апостолов.

Мы должны различать между делом и церквами. Эти две вещи отличны в Священном Писании, и мы должны избегать путаницы в них, иначе мы сделаем серьезные ошибки, и выполнению целей Божиих будете воспрепятствовано. Слово "дело" не часто используется в этом смысле, в котором оно используется здесь, поэтому мы немного уделили этому внимание. Но Дух использовал это выражение так, что оно содержало весь охват того, что связано с целью апостольского призвания.

Поскольку дело апостолов - это проповедовать Евангелие и основывать церкви, а не брать на себя ответственность в уже установленных церквах, то их служение - это не служение церкви. В намерении Божием "церковь" и "дело" следуют двум отличным линиям.

Дело принадлежит апостолам, а церкви принадлежат поместным верующим. Апостолы ответственны за дело в любом месте, а церковь ответственна за всех детей Божиих в этом месте. Как члены Тела апостолы встречаются для взаимного наставления со всеми их товарищами - членами в данном месте, но как служение членов Тела, их специфическое служение делает их группой тружеников вне церкви. Апостолам неправильно вмешиваться в дела церкви, но одинаково неправильно для церкви вмешиваться в дела апостолов. Апостолы управляют делом; пресвитеры управляют церковью.

Причина, по которой Бог призвал апостолов и поручил им дело состоит в том, что Он желал сохранить поместный характер церкви. Если какая-либо церковь контролирует дело в другом месте, то она становится экстра-поместной, и таким образом, теряет свою особую характеристику как церковь. Ответственность дела в различных местах передана апостолам, чья сфера не зависит от их местоположения. Ответственность церкви передана пресвитерам, чья сфера ограничена местностью. Ефесский пресвитер - пресвитер в Ефесе, но он не пресвитер, когда он приезжает в Филиппы, и наоборот. Пресвитерство ограничено местностью. Когда Павел был в Милите, он пожелал видеть представительных членов церкви в Ефесе. Поэтому он послал за Ефесскими пресвитерами, а не за Ефесским апостолом, по простой причине, что его не было. Апостолы принадлежат различным местам, не только одному месту, а сфера пресвитеров строго поместна, по этой причине они не имеют никакой официальной ответственности вне места, в котором они живут. Всякий раз, когда церковь пробует управлять делом, она теряет свой поместный характер. Всякий раз, когда апостол пробует управлять церковью, он теряет свой экстра-поместный характер.

Как апостолы имеют духовную, а не официальную ответственность относительно церкви, так и пресвитеры и вся церковь имеют духовную, а не официальную ответственность относительно дела. Похвально, если поместная церковь стремится помогать в деле апостолов, но она не находится под официальным обязательством делать это. Существует обширное различие между духовной и официальной ответственностью. В вопросе официальной ответственности имеются некоторые предписанные обязанности, но в вопросе духовной ответственности нет никаких юридических обязательств; поэтому какое-либо пренебрежение ответственностью не считается официальным недостатком, а низким духовным состоянием. С официальной точки зрения, ответственность дела лежит на апостолах. Если церковь духовно неответственна, то апостолы могут иметь трудности, которых они не должны иметь, а церковь будет страдать духовно. С другой стороны, ответственность церкви лежит официально на пресвитерах; поэтому апостолы в ней не должны брать на себя инициативу делать что-то самим. Они могут и должны помогать церкви своим советом и увещеваниями. Если поместные верующие духовны, они охотно получат такую помощь, но если они недуховны, и впоследствии отклоняют предложенную помощь апостолов, их порок духовен, а не официален, и апостолы не имеет никакого выбора, кроме как оставить их своим собственным взглядам.

Имеется определенная божественная причина факту, что дело поручено индивидуальным апостолам, а не поместным церквам. Но прежде, чем мы приступим к этому, проследим фундаментальное различие между действиями церкви как тела и действиями брата как индивидуума. Для брата (или для нескольких братьев) нормально заняться бизнесом, но это ненормально для всей церкви. Нормально одному или большему количеству братьев открыть кафе или гостиницу, но не для церкви. Что может быть допустимым для братьев как индивидуумов, не обязательно допустимо для церкви как группы. Дело церквей состоит во взаимной заботе о ее членах, проведения собраний преломления хлеба, применения духовных даров, изучения Слова, молитвы, проповеди Евангелия и общения. Дело находится вне сферы церкви как общего: дело находится в ответственности отдельных лиц, хотя и не отдельных лиц как таковых.

Подобный случай не встречается в Библии, когда церковь работает, например, в больницах, школах, или даже в чем-то более духовном отношении, типа иностранных миссий. Нормально для одного или более членов церкви открыть больницу, школу или отвечать за работу миссии, но не для церкви в целом. Церковь существует с целью взаимопомощи в одном месте, а не с целью проведения работы в различных местах. По Слову Божиему, все дело - есть личное предприятие отдельных братьев, призываемых и уполномоченных Богом, как членов Тела, а не предприятие всей церкви как тела. Ответственность за дело всегда несет один или более людей.

Важно обратить внимание на то, что Тело Христа в аспекте служения не представлено поместными церквями, а отдельными людьми, которые являются дарами, данные Богом Его Церкви. Поместная церковь не избрана Богом представлять Тело, где рассматривается служение. Когда Бог хочет, чтобы некоторые представители Тела выразили его служение, то Он выбирает некоторых людей, которые есть функционирующие члены, чтобы представлять это Тело. Все это ясно в последней части 1 Коринфянам 12 главе.

Намерением Бога никогда не было, чтобы Его дело проводилось на другом основании, нежели основания Тела, потому что это фактически естественное функционирование Тела Христова. Это - есть деятельность под руководством Главы, тех членов, которые обладают специальными способностями. Поместная церковь представляет Тело в аспекте жизни, а функционирующие члены представляют Тело в аспекте служения. Поместная церковь призывается являть не сколько служение, сколько жизнь Тела, в то время как апостолы, пророки и учители также призываются являть не так жизнь, как служение Тела.

Уясним, что под индивидуумами мы не подразумеваем просто людей, а функционирующих членов, представляющих Тело. Бог никогда не санкционировал кому-то браться за индивидуальную линию в Его деле. Самоволие без должного взаимодействия с другими членами Тела никогда не было Божественным делом. Нельзя также не подчеркнуть этого; а также того, что в Своем деле Бог использует людей, чтобы представить Тело, а не поместные церкви. Поэтому, как дело - это ответственность индивидуумов, это не значит, что любой может им заняться, а только призванные и посланные Богом, и снаряженные духовными дарами для этой задачи.

Если наше дело апостола, то оно должно быть отлично от дела поместной церкви. Некоторым может показаться весьма незначительным делать какое-либо различие между делом и церковью. Они могут думать, что нет никаких последствий в том, что дело находится в руках индивидуальных членов, а не всей церкви, и что апостолы ответственны только за дела, а не за церковь, но принцип - это Библейский принцип, и его выполнение имеет великую важность и огромные последствия, как мы теперь увидим.

Церковь в Риме - это хорошая иллюстрация предшествующего разговора. Прежде, чем Павел посетил Рим, он написал этой церкви о сильном желании видеть их (Рим.1:10,11). Из его письма очевидно, что церковь была основана в этом городе до его прибытия. Когда он пришел в Рим, церковь там не поручала ему поместной ответственности, и при этом они не говорили (как церковь сегодня): "Теперь, когда апостол пришел к нам, он должен занять ответственность и быть нам пастором". Вместо этого мы находим удивительную фразу в Слове: "И он оставался там два года в его собственном доме (англ. арендуемом) и принимал всех, кто приходил к нему, проповедуя царство Божие и уча о Господе Иисусе Христе свободно и без препятствий" (Деян.28:30,31, Дарби). Почему Павел жил в "его собственном доме" и проповедовал и учил там, а не в уже существующей церкви? Почему он не проповедовал и не учил вместе с церковью? Слово Божие не говорит о причине, по которой Павел снял дом, проповедовал и учил там, оно только упоминает факт. Факт, он снимал дом и проповедовал и учил в нем, и этого факта достаточно для нашего водительства. Далее, Бог пояснил ему, что он не должен поступать иначе. Никакого давления не было на него вообще, поскольку он действовал "свободно и без препятствий".

В чем же значимость арендуемого дома? Мы должны помнить божественное устройство слов в Священном Писании и понять, что ни один случай, ни рассказ не были случайными. Все, что написано там, написано для нашего изучения и даже кажущееся случайное замечание может содержать драгоценный урок. Кроме этого, Книга Деяний Апостолов есть описание людей, которые путешествовали под прямым водительством Святого Духа, так что рассматриваемый отчет - это также одно из дел апостолов и поэтому не случайность, а акт, выполненный под водительством Святого Духа. Здесь в двух коротких предложениях мы видим важный принцип, а именно, что апостольское дело и поместная церковь отличны. Церковь уже была в Риме, так что члены должны были иметь по крайней мере одно место собраний, но они не просили Павла взять под свой контроль поместную церковь, и при этом они не сделали свое место собрания центром работы Павла.

Каждый апостол должен научиться жить в "своем собственном снятом доме" и трудиться в нем как в своем центре, оставляя ответственность поместной церкви поместным братьям. Дело Божие принадлежит труженикам, а церковь Божия принадлежит местности. Дело подвижно; церковь постоянна. Когда Бог указывает, что апостол должен передвигаться, то его дело перемещается с ним, а церковь остается. Когда Павел думал об оставлении Коринфа, Господь показал ему, что он имел дальнейшее служение в этом городе, так что Павел оставался там в течение восемнадцати месяцев, но не постоянно. Когда Павел со своим делом оставил Коринф, но церковью осталась в Коринфе, хотя плоды его дела остались в церкви. Церковь не должна быть под влиянием передвижений тружеников. Присутствуют ли они или отсутствуют, церковь должна настойчиво двигаться вперед.

Дело апостолов и дела поместной церкви идут параллельно; они не сходятся. Когда апостолы трудятся где-то, их дело идет рядом с делом церкви. Они никогда не совпадают, и каждый не может заменить другого. Оставляя место, апостол должен поручить весь плод своего дела поместной церкви.

Принцип Павла, жившего в его собственном снятом доме, ясно показывает, что дело церкви не затрагивается присутствием или отсутствием апостола. После прибытия Павла в Рим дело церкви происходило как прежде, независимо от него. Так как это не зависело от него ни по его происхождению, ни по его продолжению, то оно будет не затронуто и его отъездом.

Предположим, мы едем трудиться к Куэйян, что должно быть с нашей стороны? По прибытию в Куэйян мы или живем в гостинице или арендуем комнату и мы начинаем проповедовать Евангелие. Когда люди спасаются, что мы будем делать? Мы должны поощрять их читать Слово, молиться, благотворить, свидетельствовать и собираться для общения и служения. Одна из трагических ошибок прошлой сотни лет иностранных миссий в Китае состояла в том, что после того, как труженики приводили людей ко Христу, они готовили место и приглашали их приходить туда для собраний вместо того, чтобы поощрять их собраться самим. Были сделаны усилия поощрять молодых верующих читать Слово самостоятельно, молиться, свидетельствовать самостоятельно, но никогда не собираться самостоятельно. Труженики никогда не думают о их чтении, молитве и свидетельстве и не видят никакого вреда, устраивая для них собрания. Мы должны показать новообращенным, что такие обязанности как чтение, молитва, свидетельство, благотворение и собрания - это минимальное требование для Христиан. Мы должны учить их делать свои собственные собрания в своих собственных местах собрания. Скажем им: "Так же, как мы не можем читать Слово, молиться или свидетельствовать за вас, так же мы не можем брать на себя ответственность подготовки места собрания за вас и проведения ваших собраний. Ваши собрания - это ваша ответственность и регулярная встреча вместе - это одна из ваших главных обязанностей и привилегий".

Что касается нас самих, то продолжая трудиться и выполнять наше дело вне зависимости от дела церкви, мы должны приходить и иметь общение с верующими в различных местах их собраний. Мы должны приходить и преломлять с ними хлеб, присоединяться к ними в применении духовных даров, и принимать участие в их молитвенных собраниях. Когда нет никакой церкви в том месте, в которое Бог послал нас, то мы только там труженики, но как только появляется поместная церковь, мы лишь братья и труженики. При нашей способности трудиться, мы не можем брать на себя никакой ответственности в поместной церкви, но в нашей способности в качестве поместных братьев мы идем и встречаемся со всеми членами церкви как их собственные члены.

Как только появляется поместная церковь в месте, где мы трудились, мы автоматически становимся ее членами. Это главный пункт для соблюдения в отношениях между церковью и делом: труженик должен оставить верующих начинать и проводить свои собственные собрания в своем собственном месте собрания, и затем он должен пойти к ним и принимать участие в их собраниях, не прося их придти к нему и принимать участия в его собраниях. Иначе мы станем жить в одном месте и заменим наше служение апостола на пастора, и когда в конечном счете мы уедем, нам потребуется найти преемника для продолжения работы церкви. Если мы держим "церковь" и "дело" параллельными и не позволяем этим двум линиям сходиться, то мы увидим, что никакого постановления не потребуется в церкви, когда мы уедем, поскольку она будет переживать потерю не "пастора", а только брата.

"Самоуправление, независимость и самораспространение" это лозунг многих тружеников в последние годы. Потребность вносить ясность в эти вопросы возникла из-за беспорядка между церковью и делом. В случае миссии, когда люди спасены через нее, миссионеры готовят зал для них, устраивают молитвенные собрания и Библейские классы, а некоторые из них также идут на управление материальными и духовными делами церкви. Миссия выполняет дело поместной церкви, и поэтому не удивительно, что в процессе времени возникают проблемы с самоуправлением, независимостью и самораспространением. Верующие должны молиться сами, изучать Слово самостоятельно и собираться самостоятельно, не просто приходить в место собрания, подготовленное другими и садясь, слушать проповеди других. Приходить в расположении миссии - или зал миссии послушать Слово - это не Библейское собрание, потому что оно находится в руках миссионера или его миссии, а не в руках поместной церкви.

Когда слуга Божий достигает нового места, его первое дело - это основать поместную церковь, если нет уже существующей, когда его заботой должна стать помощь церкви. Единственная цель дела в любом месте - это созидание церкви в том месте. Весь плод усилий тружеников должен пойти на увеличение церкви. Дело во всяком месте существует только для церкви, а не просто для дела. Цель апостола состоит в том, чтобы создать церковь, а не создавать свое дело или какую-либо группу людей, которые, возможно, направили его.

В чем сегодня неудача миссий? Они держат результаты своего дела в своих собственных руках. Другими словами, они считают своих обращенных членами своих миссий или церквей своих миссий, вместо созидания их или вручения их поместным церквям. В результате, миссия все время расширяется и становится весьма внушительной организацией, но поместные церкви едва образуются. И так как нет поместных церквей, миссия должна посылать тружеников в различные места как "пасторов" различных групп Христиан. Так что церковь не церковь и дело не дело, а двоякая смесь.

Апостол должен идти и трудится в некотором месте, если поместная церковь приглашает его, или если сам он получил откровение от Господа трудиться там. В последнем случае, если есть церковь в том месте, он может написать уведомление о его приходе, как Павел уведомлял церкви в Коринфе и Риме. Это две линии, которые управляют делом апостола: он должен либо иметь прямое откровение воли Божией либо косвенное откровение через приглашение церкви.

Куда бы ни приходил апостол, он должен научиться нести собственную ответственность, имея свое собственное арендуемое жилье. Может быть и хорошо трудиться в некотором месте, живя как гость поместной церкви, но не было бы неправильно пользоваться их гостеприимством в течение длительного периода времени. Если труженик рассчитывает остаться на какое-то время в одном месте, то он должен иметь свой собственный центр труда, и он должен не только выполнять свои личные обязанности, но также и все обязанности, связанные с делом. Поместная церковь должна нести всю ответственность за ее собственное дело и также должен поступать труженик для своего дела. Конечно, если церковь духовна, то ее члены признают свою духовную ответственность и будут расположены помочь ему материально, чтобы дело Божие могло двигаться вперед, но труженик не должен брать ничего как должное.

Когда апостол приходит в место, где поместная церковь уже существует, он никогда не должен забывать, что никакая власть церкви не пребывает на нем. Если он желает трудиться в месте, где поместная церковь не желает быть с ним, тогда все, что он может делать, это пойти в некоторое другое место. Церковь имеет полную власть либо принимать, либо отклонять труженика. Даже если рассматриваемый труженик был использован Богом для основания этой церкви, которая теперь отклоняет его, то он не может требовать никакой власти в церкви по этой причине.

Если он явно знает, что Бог вел его трудиться в том месте, но все же поместная церковь отвергает принимать его, и если она стоит на своей позиции, то он должен повиноваться повелению Божиему и идти и трудиться там, несмотря на них. Но он не должен собирать верующих вокруг себя и ни в коем случае не должен организовывать отдельную церковь. Даже если поместная церковь отвергла принять его, то его дело должно быть выполнено без ее симпатии и сотрудничества или даже несмотря на ее возражение, но все результаты его труда должны быть ради той церкви. Единственной целью всего труда для Бога - это рост и созидание поместных церквей. Если они принимают труженика, то результат его труда идет к ним; если они отклоняют его, то он идет к ним все равно.

Если мы точно ведомы Богом, то конечно мы можем доверить Богу открыть для нас двери. Если церковь принимает нас, восхвалим Его; если нет, будем взирать с уверенностью на Него чтобы открыть закрытые двери для принятия тех истин. Если сам Бог не удаляет препятствия в наших обстоятельствах, то мы должны спокойно оставаться там, где мы есть и не обращаться за помощью к естественным средствам, которые несомненно послужат опустошению Церкви Божией.

Все служащие Богу заняты служением созидания Тела Христова, но это не означает, что все служения одинаковы. Каждый имеет различную линию служения. Снова и снова Бог поставляет некоторого нового свидетеля, или группу свидетелей, давая им новый свет из Его Слова, чтобы они несли особое свидетельство о Нем в особое время и обстоятельствах, в которых они живут. Всякое такое служение ново и особенно и имеет великую ценность для Церкви, но мы должны хорошо помнить, что если Бог дает определенное служение какому-то человеку, касающееся некоторых истин, то он не должен делать свое специфическое служение или свою специфическую линию истины основанием новой "церкви". Никакая отдельная "церковь" не должна появляться чтобы нести отдельное свидетельство. Дело Божие не разрешает учреждение церкви для распространения какой-либо специфической линии учения. Оно знает только один вид церкви - поместная церковь.

Когда определенное служение даруется Богом чтобы ответить конкретной нужде в Его Церкви, что должно стать позицией служителя? Всякий раз, когда проповедуется новая истина, она обретает новых последователей. Труженик, которому Бог дал новый свет на Его истину, должен поощрять всех, кто принимают эту истину расширять ряды поместной церкви, а не собираться вокруг него. Иначе церкви станут служить этому служению, а не служение - церкви, и образованные "церкви" будут "церквами служений", а не поместными. Сфера церкви не является сферой какого-либо служения, а сферой местоположения. Везде, где служение стало поводом для образования церкви, там вы увидите начало новой деноминации.

Если Господь задерживает Свое пришествие и Его слуги остаются верными Ему, то Он несомненно воздвигнет новые служения в Слове. Он откроет конкретные истины, чтобы ответить определенным нуждам Его детей. Некоторые из слушающих подвергнут истины сомнению, другие отклоняют их, иные осудят, но будут те, кто с удовольствием ответят на них. Что должно стать позицией слуг Божиих? Они должны быть полностью убеждены, что может быть только одна церковь в одном месте, и всякая истина предназначена для обогащения этой церкви. Если в поместной церкви многие принимают их учение, то они должны оставаться там. Никакого разделения не должно быть в поместной церкви. Те, кто принимает истину, могут использовать свое духовное учение и духовную силу чтобы помочь своим сочленам, но они не должны использовать никаких разделяющих методов, чтобы поддержать истину, которую они уразумели. Если мы всегда стоим на том, что церкви Божии образуются только на основе местоположения, то много разделений среди детей Божиих удастся избежать.

Позвольте мне проиллюстрировать взаимоотношение между различными служениями и различными поместными церквами. Один человек цветочник, а другой - бакалейщик. Наиболее очевидный путь для них расширить свой бизнес - это открыть свои филиалы в разных районах. Цветочник открывает магазины-филиалы, чтобы продавать цветы, а бакалейщик открывает магазины-филиалы, чтобы продавать бакалею. Точно так же различные служители пытаются основать "церкви" по своему служению. План Божий для Его Церкви находится на весьма отличной от этого линии. Бакалейщик и цветочник не стремятся открыть насколько возможно больше своих филиалов, чтобы продавать соответствующие предметы, но приезжают в какое-либо место и открывают универмаг, привозят в него товары, и другие торговцы вносят свои товары в тот же самый магазин. Универмаг не торгует чем-то одним, а имеет различный ассортимент. Намерение Божие состоит не в том, чтобы мы открывали филиалы магазинов цветов или магазины бакалеи или магазины, специализирующиеся на других товарах, а универмаг. Его план состоит в том, чтобы Его слуги основывали только поместную церковь и затем вводили свои различные служения в этой церкви. Церковь не управляется одним служением, а принимает пользу от всех служений.

Как апостолам нам прежде, прибыв в место, в котором нет никакой церкви, нужно основать ее там. Как только она основана, мы должны стремиться служить ей всяким служением, которое Господь поручил нам и затем оставить ее. Мы смеем применять верно наше служение, но выполнив его, мы смеем оставить церковь открытой для другого служения. Это должно быть позицией всех тружеников Божиих. Мы никогда не должны лелеять надежду, что только "наше" учение будет приниматься любой церковью. Не должно быть и мысли о доминировании над церковью нашей индивидуальностью или нашим служением; поле должно быть оставлено открытым для всех слуг Божиих. Нет никакой потребности возводить стену защиты вокруг "нашего" особенного "стада", чтобы оберегать его против учений других, а если мы поступаем так, то мы действуем по папистским принципам. Мы можем благополучно доверять Богу защищать наше служение и мы должны помнить, что для "совершенствования святых" различные служения всех верных слуг Божиих необходимы. Поместная ответственность находится у пресвитеров; они должны смотреть за пользой паствы в вопросе служений.

Не следует упускать, что Бог не имеет никаких других тружеников, кроме апостолов и различных служителей Слова. Те, кто трудятся в служении Слова являются только группой служащих Богу. Это дело не единственное. У Бога много слуг, несущих бремя различных дел веры, таких как школы, приюты и больницы. Если смотреть поверхностно, то их дело не кажется столь же духовным как дело апостолов или служителей, которых мы только что упомянули, но в действительности оно духовно. Хотя такие труженики веры не идут как апостолы и не учат Слову подобно особым служителям, они все же используются в этом направлении как и другие чтобы, укреплять Церковь Бога.

Приют Джорджа Мюллера является таким делом веры. Оно завершилось спасением многих душ. Возникает вопрос: Куда должны идти плоды такого труда? Не в приютскую "церковь" конечно, а в поместную. Дело такого типа не является единицей достаточно большой, чтобы основать церковь. Город является единицей церкви, а не учреждение. Независимо от того, насколько преуспевшим может быть дело веры и независимо от того, сколько душ может спастись через него, никакая церковь не может появиться на таком основании.

Несколько лет назад я был в Цинане. Некоторые братья в университете Челу спросили меня, не думаю ли я, что наступило время начать собрание преломления хлеба. Я спросил: "Вы представляете университет Челу или город Цинан?" Они ответили: "Челу". "Тогда я не думаю, что это правильно", сказал я. Конечно они хотели знать почему, поэтому я объяснил: "Слово Божие разрешает основание церкви в Цинане, а не в Челу. Сфера Челу слишком узка, чтобы оправдать существование отдельной церкви".

Плоды, последовавшие от различных предприятий веры не должны удерживаться такими учреждениями. Все должно быть передано поместной церкви. Труженики не должны аргументировать, что из-за того, что они были средствами спасения для некоторых душ, они имеют особое право на них и особую ответственность за них, и поэтому препятствуют их объединению с верующими в их местности. Даже при наличии регулярных молитв и проповедей и разных собраний в связи с данным Христианским учреждением, они никогда не могут служить заменой общения церкви и никакое такое учреждение, даже духовное, нельзя расценивать церковью, так как оно не основано на божественно назначенном основании местности. Христиане, занятые этим, не должны гордиться своим успешным делом и думать, что это хорошо послужит как церковь, но они должны смиренно участвовать в общении со всеми другими членами Тела Христа в том месте, где они живут.

Всякие различные Богом данные служения имеют одну цель: установление поместных церквей. В намерении Бога существует только одна группа людей и все Его замыслы благодати сосредоточены на этой одной группе - Его Церкви. Дело само по себе не является целью, оно есть только средство для ее достижения. Если мы расцениваем наше дело как достижение, то наша цель отличается от Божией, поскольку Его цель - Церковь.

Есть три вещи, которые мы должны хранить ясными в памяти: 1) дело - это особое предприятие тружеников, а не церквей, и сфера любого дела не достаточно широка, чтобы рассматривать ее как церковь. 2) Все труженики должны быть достаточно смиренны, чтобы занимать место братьев в поместной церкви. В сфере своего дела они занимают положение служащих Богу, а в сфере церкви они являются лишь братьями. 3) цель всякого дела - это учреждение поместных церквей. Если мы делаем наше дело основанием отдельной единицы народа Божьего, то мы создаем секту, а не церковь.

Церкви в Священном Писании поместны. Мы никогда не найдем никакой федерации церквей; все они независимые единицы. Это положение весьма отличается среди тружеников. Среди них мы находим что-то вроде ассоциации; мы видим здесь небольшую группу, а там другую, связанных вместе для труда. Павел и те, что с ним, Лука, Сила, Тимофей, Тит и Аполлос, сформировали одну группу. Петр, Иаков и Иоанн и те, что с ними сформировали другую. Одна группа вышла из Антиохии, другая из Иерусалима. Павел упоминает "тех, кто были со мной" (Деян.20:34), что указывает на то, что в то время хотя не было никакой организации тружеников в различные миссии, тем не менее они имели особых партнеров в работе. Даже в начале, когда наш Господь избрал двенадцать, Он послал их по двое. Все были соработниками, но каждый имел своего сотрудника. Такая ассоциация тружеников была задумана и реализована Господом.

Эти апостольские группы не были сформированы по принципу приверженности или доктринальным вопросам; они были сформированы под суверенитетом Духа, Кто так устраивал обстоятельства различных тружеников, что связывал их вместе в труде. Это был Святой Дух, а не люди, которые говорили: "Отделите Мне Варнаву и Савла". Все держалось на суверенитете Духа. Как мы видели, эти двенадцать были разделены на пары, но выбрать своих партнеров не было оставлено их личному усмотрению, а Господь соединял их и посылал. Каждый имел особого соработника, но этот соработник имел назначение от Господа, а не от их выбора. Вовсе не из-за естественной близости они связались с некоторыми, и не из-за различия в доктрине или практике они не связывались с другими. Решающим фактором был всегда порядок Господа.

Мы признаем, что Господь - есть Глава Церкви, и что группы апостолов были первым порядком, "установленным" Господом в Церкви (1Кор.12:18). Хотя они были объединены в группы, имея своих собственных соработников, назначенных Богом, тем не менее они не имели никакого специального имени, системы или организации. Они не делали группу меньшей Тела, как основания своего труда; и все было на основании Тела. Поэтому, хотя из-за различия местоположения и провиденческого устройства их путей, они образовывали различные группы, они, тем не менее, не имели никакой организации вне Тела; их работа была всегда выражением служения Тела.

Господь - есть Глава Тела, а не Глава какой-либо организации; поэтому всякий раз, когда мы трудимся для общества, миссии, или учреждения, а не единственно для Тела, мы теряем главенство Господа. Мы должны признать, что каждый индивидуальный труженик и каждая группа представляют служение Тела Христова, служение, проводимое в Теле и для содействия делу Господа. Тогда, и только тогда, мы можем иметь одно служение - созидание Тела Христова. Если мы увидели ясно единство Тела, то какие благословенные результаты мы должны иметь! Везде, где действует принцип единства Тела, всякая возможность конкуренции исключена. Не имеет значения, уменьшаюсь я, а вы увеличиваетесь; не будет не ревности с моей стороны, ни гордости с вашей. Вся плотская борьба среди слуг Божиих исчезнет, как только Тело будет ясно как принцип труда. Но жизнь и работа в Теле требуют решительно разделаться с плотью, что в свою очередь требует глубокого знания Креста Христова.

Ранние апостолы никогда не были внештатными журналистами, они трудились вместе. В истории Пятидесятницы мы читаем "Петр встал с одиннадцатью" (Деян.2:14). В Красных Воротах мы видим Петра и Иоанна, действующих вместе, и они двое посетили Самарию. Когда Петр пошел в дом Корнилия, шесть других братьев сопровождали его. Когда апостолы шли куда-то, это было всегда в группах, или по крайней мере вдвоем, но никогда не один. Их работа не была индивидуальной, а общей. Относительно тех, что были с Павлам в Антиохии и в другом месте, к сожалению можно сказать, что неудачно, что так много акцента сделано на Павле как индивидууме, так что в итоге его соработники почти потеряны из виду. Мы видим, что в Троаде Лука присоединился к их группе и вместе с Павлом считал, что на призыв Македонии нужно ответить, и позже, когда они возвратились из Македонии, они привели с собой как соработников Сосфена, Аристарха, Секунда, Гаия, Тимофея, Тихика и Трофима. Позже мы находим Аполлоса, Прискиллу и Акиллу присоединившимися к ним. Позже мы видим, как Павел посылает Тимофея в Коринф и побуждает Аполлоса и Тита идти туда, и некоторое время спустя мы видим Епафродита, присоединившимся к ним как соработника. И хорошо прочитать в начале посланий Павла что-то подобное: "Павел и Сосфен, брат", "Павел и Тимофей, брат", "Павел, Сила и Тимофей."

Так, с одной стороны мы не видим и следа организованных миссий в Священном Писании и при этом мы с другой стороны не видим каких-либо тружеников, выходящих на труд в индивидуальном плане, как "каждый себе- закон". Священное Писание не дает с одной стороны никакого повода для организованной миссии, и с другой стороны не санкционирует внештатную работу: второе столь же далеко от намерения Божьего как и первое.

Мы должны подчеркнуть этот факт, что апостолы действовали в сотрудничестве с другими, но их группы не были организованы. Их отношения друг с другом были только духовными. Господь объединял их, и поэтому они стали соработниками. Некоторые были вместе от начала, другие присоединились позднее. Они были одной группой и все же они не имели никакой организации и не было никакого распределения служений или позиций. Те, кто присоединялись к ним, не приходили в ответ на некоторую рекламу "требуется" и не приходили, потому что они прошли специальный курс обучения. В их путешествиях Господь так устраивал обстоятельства, что они встречались. Он влек их друг ко другу, и будучи единомысленными, одного духа и связанные вместе Господом, они спонтанно становились сотрудниками. Господь был Тем, Кто определял все. Он устраивал; человек только соглашался. В таких группах никто не имел особое положение или служение; не было никакого директора, ни председателя, ни руководителя. Не важно какое служение Бог давал им, оно и составило их положение. Они не получали никаких назначений от ассоциации. Отношения, которые существовали между его членами, были чисто духовны, а не должностные.

Перед рассмотрением вопроса о духовной власти, прочитаем несколько отрывков из Священного Писания об отношениях между тружениками, поскольку они проливают значительный свет на этот предмет.

"Павел хотел, чтобы [Тимофей) пошел с ним." (Деян.16:1-4).

"Когда [Павел] увидел видение, то сразу собрались идти в Македонию, заключив, что Бог призвал нас проповедовать там Евангелие." (Деян.16:9,10).

"Сопровождавшие Павла, проводили его до Афин и, получивши повеление к Силе и Тимофею, чтобы они скорее пришли к нему, отправились." (Деян.17:15).

"Павел ... решил возвращаться через Македонию. И сопровождал его ... " (Деян.20:3-5).

"Мы пошли на судно и поплыли в Асс, чтобы взять оттуда Павла: ибо он так приказал..." (Деян.20:13-14).

"Если Тимофей придет, смотрите, чтобы он был у вас безопасен ... проводите его с миром, чтобы пришел ко мне... А что касается брата Аполлоса, я очень просил, чтобы он пошел к вам" (1Кор.16:10-12).

"Мы увещевали Тита" (2Кор.8:6).

"Тит ... принял наше увещевание ... и мы послали с ним также брата" (2Кор.8:16-18).

"Мы послали с ними ... нашего брата" (2Кор.8:22).

"Тихик, возлюбленный брат ... которого я послал к вам " (Еф.6:21,22).

"Но я посчитал необходимым послать Епафродита" (Фил.2:25).

"О мне все скажет вам Тихик" (Кол.4:7).

"Лука, врач возлюбленный, и Димас приветствуют Вас" (Кол.4:14).

"Скажите Архипу, смотри, чтобы тебе исполнить служение" (Кол.4:17).

"Мы ... послали Тимофея" (1Фес.3:1-2).

"Постарайся придти ко мне скоро ... возьми Марка и приведи с собой..., а Тихика, я послал в Ефес" (2Тим.4:9-13).

"Трофима я оставил больного в Милите. Постарайся придти до зимы" (2Тим.4:20,21).

"Поэтому я оставил тебя на Крите, чтобы ты довершил незаконченное и назначил пресвитеров в каждом городе, как я повелел тебе" (Тит.1:5).

"Когда я пришлю к тебе Артема или Тихика, постарайся придти ко мне в Никополь: ибо там я проведу зиму. Зину, законника и Аполлоса позаботься отправить так, чтобы у них не было ни в чем недостатка" (Тит.3:12-13).

Вышеупомянутые отрывки Священного Писания показывают нам, что среди тружеников Божиих зависимость от Него не делает нас независимыми друг от друга. Мы видели, что Павел оставил Тита на острове Крит, чтобы закончить дело, которое он оставил незаконченным, и что он впоследствии послал Артема и Тихика, чтобы заменить его, когда он призвал его прийти в Никополь. В различных случаях он назначал Тимофея и Тихика выполнять некоторую работу, и мы читаем, что он убедил Тита и Аполлоса оставаться в Коринфе. Мы видим, что эти труженики не только учились трудиться в командах, но и также и то, что менее опытные учились подчиняться руководству более духовных. Труженики Божии должны учиться быть "оставленными", быть "посланными" и быть "убежденными".

Важно признать различие между духовной и официальной властью. В организации вся власть официальна, а не духовна. В хорошей организации тот, кто проводит служение имеет и официальную, и духовную власть. В плохой организации власть имеет только должностное лицо. Но в любой организации, независимо от того, имеет ли сам ведущий служение духовную власть или нет, власть, которую он имеет в организации, фактически является официальной. Каково значение официальной власти? Это означает, что поскольку человек имеет служение, он имеет и власть. Пока ведущий служение сохраняет свое положение, он может проявлять свою власть; как только он оставляет служение, его власть прекращается. Такая власть в целом объективна и самому человеку не свойственна. Она связана не с личностью, а просто с его положением. Если он имеет служение руководителя, значит он управляет делами, независимо от того, квалифицирован ли он духовно делать это или нет.

Но Богом составленных группах тружеников нет никакой организации. Власть существует среди них, но такая власть духовна, а не должностная. Причина, по которой Павел мог руководить другими, не была связана с его превосходящим положением, а с его большей духовностью. Если бы он потерял свою духовность, он потерял бы и свою власть. В организации те, кто духовны, не обязательно имеют какое-либо служение и те, кто ведут служение не обязательно духовны, но в Священном Писании это иначе. Именно те духовны, руководят другими, и если эти другие также духовны, они признают духовную власть и подчиняются ей. В организации труженики обязаны повиноваться, а в духовной ассоциации - нет, и с официальной точки зрения никакой ошибки не найти в них, если они не повинуются. В духовной ассоциации нет никакого принуждения.

Кроме вопроса духовной власти есть также вопрос различных служений. Все служащие Богу находятся в служении и каждый имеет свое собственное служение. В организации положения распределены человеком, а в духовных служениях дела назначены Богом. Из-за различия служений, мы должны с одной стороны повиноваться Богу, и с другой мы должны повиноваться братьям. Такое повиновение основано не на их превосходящем положении, а потому что их служение отличается от нашего, но все же оба они глубоко связаны. Если голова движет кончиками моих пальцев, мышцы моих рук не могут иметь независимую позицию и отвергнуть двигаться вместе с ними. Принцип единства в Теле требует от связанных членов двигаться друг с другом вместе. Двигаясь с другими членами, мы в действительности не повинуемся им; а повинуемся Голове. Во многом мы можем требовать прямого водительства от Главы, но как во многом Глава управляет другими, мы просто движемся вместе с ними.

Все положения служителей Божиих духовны, а не официальны. Увы! Люди видят только половину истины, так что они пробуют организовать дело и назначить руководителя, чтобы управлять служением других, но его руководство основано на его положение в организации, а не на его положении в служении. Причина, по которой Павел мог руководить другими, была в том, что служение, вверенное ему Богом помещает его в положение власти над ними, и причина, по которой Тит, Тимофей и Тихик могли подчиняться руководству, состояла в том, что служение, вверенное им Богом помещало их в положение под его властью. Много руководства настоящего времени не основано ни на глубине духовности, ни величине служения.

Сегодня мы должны учиться с одной стороны поддерживать правильные отношения с нашими соработниками, и с другой стороны руководиться Святым Духом. Мы должны поддерживать оба отношения, а также поддерживать баланс между ими. В первом и во втором посланиях Тимофею есть много отрывков, которые иллюстрируют, как соработники должны сотрудничать и как более молодые труженики должны подчиняться старшему. Молодой Тимофей должен повиноваться повелениям Святого Духа, но он должен также принимать наставления старшего Павла. Тимофей был послан Павлом, Тимофей был оставлен Павлом в Ефесе, и Тимофей повиновался Павлу в Господе. Это пример для молодых слуг Божиих. Это слишком важно в Его деле научиться как быть водимым Духом и как, в то же самое время, сотрудничать с нашими соработниками. Ответственность полностью не должна быть только на Тимофее и не должна оставаться полностью на Павле. В деле Тимофей должен учиться, чтобы согласовываться с Павлом, и Павел должен также учиться согласовываться с Тимофеем. Не только более молодой должен учиться подчиниться наставлению старшего, но и старший должен учиться как наставить более молодого.

Служащие Богу должны вместе трудиться в группах, но есть своего рода сотрудничество, которого должно избегать, то есть сотрудничества в человеческой организации, которая ограничивает ее членов так, что они не могут действовать согласно водительству Духа. Когда труженики полностью подчинены руководству людей, их работа не является результатом духовного бремени, помещенного в них Богом, а просто выполнение части работы в ответ на диктат имеющих более высокие положения, чем они. Беда сегодня состоит в том, что люди занимают место Святого Духа, и воля людей в официальном положении занимает место воли Божией.

Учение Слова Божьего с одной стороны в том, что человеческие организации не должны управлять служащими Богу; с другой стороны, Его служащие должны учиться подчиниться духовной власти, которая основана на различии служения. Нет никакого организованного сотрудничества, но есть духовное общение и духовное единство. Индивидуализм и человеческая организация одинаково соперничают с волей Божией. Мы должны стремиться познать Его волю не независимо, а в соединении с другими служащими членами Тела. Призвание Павла и Варнавы было основано на этом принципе. Это не только у двух пророков и учителей, а у пяти, ожидавших Бога, чтобы познать Его волю. Деяния 13 глава дает нам хороший пример группы, где все труженики взаимосвязаны и водительство одних подтверждено другими.

Сфера работы тружеников в отличии от сферы поместной церкви очень широка. Некоторые из тружеников посланы в Ефес, некоторые идут к Павлу в Никополь. Некоторые остаются в Коринфе, некоторые оставлены в Милите, некоторые остаются на острове Крит, некоторое возвращаются в Фессалоники, а другие продолжают дело в Галатии. Такова работа! Мы не видим здесь движения поместной церкви, а дела, ибо движение поместной церкви всегда ограничено одной местностью. Церковь поместна, но дело экстрапоместно. Ефес, Коринф и Рим являются заботой тружеников. Церковь управляет делами только в данном месте, а труженики Божии возделывают их "окружную" сферу, которую Бог им отмерил.

В Священном Писании труженики были объединены в группы, но это не подразумевает, что все апостолы объединялись в одну группу, и все были под одним централизованном контроле. То, что все апостолы должны объединяться в одну группу не показано в Слове Божием. Для многих людей, или даже для сотен получивших нечто одно от Бога, свойственно соединяться вместе в том же труде; но в Священном Писании мы не находим никакой централизации власти для контроля всех апостолов. Есть группа апостолов, но не достаточно большая, чтобы включить всех апостолов. Это скорее римско-католическое, а не Библейское.

Группы, упомянутые в Фил.1:15-17; 2Кор.11:12,13,22,23; Гал.4:17 указывают, что работа в ранние дни не была централизованной. Если бы она была централизованной, эти группы не могли существовать, поскольку с ними должно было разбираться однозначно. Священное Писание показывает, что в Божественной работе нет никакой универсальной организации или централизованного контроля, что и объясняет факт того, что апостол не имел никакой власти разобраться с теми группами людей, которые создавали такую трудность в церквах.

А объяснение таково; Бог не желает, чтобы сила организации заняла место силы Святого Духа. Хорошая организация часто служит скудной заменой силы Святого Духа, укрепляя дело, которое даже в конце концов потеряло свою живучесть. Когда жизнь покинула дело, а опоры организации все еще поддерживают его, ее крах предотвращается; но это сомнительное достижение, поскольку роскошная внешняя организация может ослеплять слуг Божиих к глубокой внутренней потребности. Бог предпочел бы, чтобы Его дело прекратилось, чем продолжалось такой подделкой духовной силы. Когда слава Божия покидала храм, Он Сам оставлял его на разрушение.

Централизованный контроль имеет много пороков. Он делает простым для слуг Божиих игнорирование водительства Духа и развиваться в папистскую систему, становясь великой мирской силой. Это Библейский факт, что они объединялись в группу, но не в одну.

Многие призваны трудиться для Господа, но их сфера служения не одинакова и из этого следует, что они не являются партнерами. Но различные группы должны быть идентифицированы с Телом, приходящим под главенство Господа и иметь общение между собой. Слово Божие не оправдывает формирование одной централизованной компании и не оправдывает формирование различных рассеянных, несвязанных и изолированных групп. Каждая группа должна признавать то, что Бог трудится в других группах и должна расширять свое общение с ними, подтверждая тем самым, что и они являются также служителями в Теле. По замыслу Божиему они могут трудиться в различных группах, но все они должны действовать как одно Тело. "Подать руку общения" подразумевает признание, что другие люди находятся в Теле, и мы находимся в общении с ними, действуя вместе и связанно, как функционирующие члены одного Тела. "Когда они увидели, что мне поручено благовестие необрезанным ..., и когда они увидели благодать, данную мне, Иаков и Кифа и Иоанн, считаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы мы шли к язычникам, а они к обрезанным" (Гал.2:7-9). Несвязанные, рассеянные, разрозненные и конфликтующие организации в Христианском мире, которые не признают принципа Тела и не приходят под суверенитет и главенство Христа, никогда не сообразуются с намерением Господа.

Естественно возникает вопрос: "Как должны сотрудничать труженики и их объединения? Одной группе Бог дает один вид служения, другой - другую форму служения. Как должны взаимодействовать различные группы? Мы должны обратить внимание на два фундаментальных пункта в отношении работы:

1) Первейшая ответственность каждого труженика - независимо от того, каково его служение или какова его специфическая линия труда - всякий раз, когда он приходит в то место, где нет никакой поместной церкви, состоит в том, чтобы основать ее в этой местности.

2) Если он приходит в место, где поместная церковь уже существует, тогда все его учение и весь его опыт должно вносить как вклад в эту церковь, чтобы укрепить ее и учить ее, и не должно быть никакой попытки прикрепить эту церковь к себе или к обществу, которое он представляет.

Если труженик идет в место, где нет никакой церкви и основывает ее там для распространения своей специфической доктрины, то мы не можем сотрудничать с ним, потому что он создает секту, а не церковь. С другой стороны, если труженик приходит в место, где уже имеется поместная церковь и вместо содействия ее назиданию своим учением и опытом, стремиться сделать ее дочерней церковью общества, которому он принадлежит, тогда для нас невозможно сотрудничать с ним, потому что он создает деноминацию. Основание общения в церкви есть общее обладание жизнью во Христе и проживание в одной местности. Основание сотрудничества в труде есть общая цель основания и назидания поместных церквей. Деноминационные церкви не дают нам повода считать кого-то не принадлежащими Телу, но цель деноминационного расширения определенно не дает нам сотрудничать в служении Богу. Самый большой вред, который труженик может делать, это вместо основания и учения поместных церквей прикреплять к своему обществу верующих, которых он находит в данном месте, или объединять пришедших через него к Господу в филиал своей деноминации.

Павел пришел из Антиохии в Коринф, и там он проповедовал Евангелие. Люди уверовали и были спасены, и вскоре появилась группа святых в Коринфе. В какую церковь Павел определил их? В церковь в Коринфе. Павел не делал Антиохийскую церковь в Коринфе, а просто установил церковь в Коринфе. После того Петр пришел в Коринф и проповедовал Евангелие, так что в итоге другая группа людей уверовала. Петр говорит: "Павел пришел из Антиохии, а я пришел из Иерусалима, так что я должен основать другую церковь. Я сделаю Иерусалимскую церковь в Коринфе"? Нет, он привел всех, кого он привел к Господу, в уже существующую поместную церковь в Коринфе. Через некоторое время пришел Аполлос. Опять были спасены люди и снова все спасенные присоединились к поместной церкви. Так в Коринфе была только одна церковь Божия; не было никаких раскольнических деноминаций.

Со дней ранних апостолов положение очень изменилось. Христианство потеряло свою первоначальную чистоту, и все связанное с ним находится в ложном и запутанном состоянии. Несмотря на этот факт, наше дело сегодня все то же самое, как во дни ранних апостолов - основывать и созидать поместные церкви, поместное выражение Тела Христова. Если мы находимся в месте, где нет никакой церкви, то мы должны искать лица Господня, чтобы Он позволил нам завоевать души для Себя и объединить их в поместную церковь. Если мы находимся в месте, где имеются миссии или церкви, стоящие на сектантском или деноминационном основании, но нет церкви, стоящей на основании Тела и местности, то наша обязанность все равно та же, а именно, основывать и созидать поместную церковь. Многие будут упорствовать, утверждаясь на старых путях, следовательно люди, стоящие на ясном основании церкви могут быть весьма в меньшем количестве, чем общее количество Христианин в этом месте. Но местность, на которой они стоят, столь же широка как и та, на которой церковь должна стоять, так что наша обязанность поддерживать это основание. Мы можем сотрудничать только с теми, кто созидают Тело Христово, выраженное в поместных церквях, а не с теми, кто созидают что-то еще.

Существует наиболее важный принцип в деле Божием: труженик не должен стремиться основать филиал церкви, из которой он выходит, но основывать церковь в местности, в которою он приходит. Везде, где он проходит, он устанавливает церковь в том месте. Он не расширяет церковь своего места происхождения, но основывает церковь в месте, где его принимают. Так как в Священном Писании все церкви поместны, Иерусалим и Антиохия не могут иметь никаких дочерних церквей. Мы не можем расширять одну поместную церковь на другое местоположение, мы можем только основать новую церковь в том месте. Церковь, которую они основали в Филиппах - это церковь в Филиппах. Церкви, которые они основали в других местах - это церкви тех различных мест. Каково место, в котором я намереваюсь трудиться? Это церковь в том месте, в котором я стремлюсь основать ее.

Теперь, имеются два вида тружеников, а именно, те, которые стоят на Библейском основании и те, кто стоят на сектантском или основании миссии. Но даже с теми, кто стоят на сектантском или основании миссии, принцип сотрудничества все равно таков: одна цель основания и созидания поместной церкви.

Дело евангелизации предназначено прежде всего для спасения грешников, но его спонтанный результат - это церковь в месте, где такое дело сделано. Непосредственная цель - это спасение людей, но окончательный результат - это образование церквей. Опасность, которая противостоит миссионеру, состоит в том, чтобы объединять тех, кого он привел к Богу в филиал общества, которое он представляет. Так как труженики представляют различные общества, они естественно формируют различные филиалы своих соответствующих обществ, а последствие - великий беспорядок в деле и церквах Божиих. Непосредственная цель различных тружеников без сомнения та же самая, но имеется недостаток ясности и определенности в окончательном исходе.

Часто об этом мои соработники и я не можем поговорить с глазу на глаз со многими детьми Божиими. Из глубин наших сердец мы благодарим Бога, что в прошлом столетии Он послал так много Своих верных слуг в Китай, чтобы сидящие во тьме, услышали Евангелие и уверовали в Господа. Их самопожертвование, их усердие и благочестие были примером для нас. Много раз, когда мы смотрели на лица миссионеров, страдающих за Евангелие, мы склонялись молиться: "Господи, сделай так, чтобы мы прожили как они". Пусть Бог благословит и вознаградит их! Мы подтверждаем, что мы крайне недостойны иметь часть в деле Божием, но благодатью Божией мы те, кто мы есть ,и так как Бог по Своей благодати призвал нас к служению Ему, мы не можем не стремиться быть верными. Мы не имеем ничего, чтобы критиковать, и много, чтобы восхищаться делом Евангелия наших братьев-миссионеров, но все же мы не можем не подвергнуть сомнению их методы в отношении к плоду такой работы. Ибо в прошлом столетии она не только не закончилась созиданием поместных церквей, а в основании миссионерских церквей или церквей-филиалов различных деноминаций, которые миссионеры представляли. По нашему мнению это противоречит Слову Божиему.

Разрешите мне вспомнить личный инцидент. Некоторое время назад я встретил одного миссионера в Шанхае, который спросил меня, мог бы я сотрудничать с его Миссией. Не зная сразу что ответить, я не согласился. Позже я встретился с ним в другой части страны, и снова он повторил свой вопрос и спросил, имею ли я что-нибудь против Миссии. Я ответил: "я не осмеливаюсь критиковать вашу Миссию, хотя я не думаю, что все в ней согласно полному изволению Божиему. Я верю, что по воле Божией было так, чтобы слуги Божии в западных странах смогли приехать в Китай проповедовать Евангелие. Я не имею ничего сказать о Миссии как о теле, поскольку Священное Писание говорит о группах тружеников, и если вы чувствуете необходимость, чтобы она была организована, должна иметь представителей и носить определенное название, то вы должны отвечать за это перед Богом, а не перед человеком. Кто я чтобы я критиковать слуг Божиих? Но не критикуя, я не могу подражать этому, потому что Бог не открывал мне это как Свою волю и путь. Относительно миссии как просто миссии я не имею ничего против, но я имею серьезные вопросы относительно церквей, основанных миссией. Чтобы проиллюстрировать это, вы, например представляете миссию 'X'. Спасенный вашим содействием станут 'X' Церковью или они станут церковью специфического местоположения, в котором они живут? Нормально для миссионеров принадлежать 'X' Миссии, но весьма неправильно для них объединять плоды миссии в 'X' Церковь. Слово Божие определенно не запрещало 'X' миссии, но оно ясно не санкционирует основание чего-то другого, отличного от поместных церквей".

Тогда я привел апостольские примеры, указывая, что они всегда искали основывать или созидать церкви в определенной местности для уверовавших через них. Они никогда не использовали результат, чтобы основать филиалы групп, в которых они трудились, иначе Церковь Божия будет наполнена многочисленными фракциями от самого ее начала.

"Если все мы основываем поместные церкви", - сказал я, - "тогда существует любая возможность сотрудничества. Допустимо основать 'X' миссию, но не по-библейски основать 'X' Церковь. Предположим ваш 'X' Миссия приходит в город T и основывает 'X' церковь; после этого другие миссии приходят в T, и каждая основывает отдельную миссионерскую 'церковь.' Это было бы то же самое, если Павел основал бы Антиохийскую церковь в Коринфе, а Петр, придя вскоре после этого, основал там Иерусалимскую церковь. На таком основании сотрудничество невозможно, поскольку в таком случае мы должны игнорировать образец, который Бог ясно показал нам в Своем Слове как учреждение поместных церквей.

"Если мы приходим в некоторое место основывать церковь, тогда она должна быть поместной и весьма поместной, без чего-нибудь постороннего, нарушающего ее поместный характер даже в малейшем. Если вы приходите с единственной целью в T основывать церкви в T, и я прихожу в T основывать церкви в T с той же целью, то в сотрудничестве не будет никаких проблем. Даже если сотня миссионеров, представляющих сотню миссий приходят в T с одной целью основывать церковь в T, тогда не будет никакой возможности для сектантства, и сотрудничество будет очевидным. Если цель 'X' Миссии только проповедовать Евангелие и расширять миссию, то сотрудничество невозможно. Если труженик стремится с одной стороны проповедовать Евангелие, а с другой стороны расширять свое собственное общество, то для нас невозможно сотрудничать. "Действительно ли человек намеревается основывать поместные церкви или нет, определяет, действительно ли мы можем сотрудничать с ним. Независимо от того, к какой миссии человек может принадлежать, если он приходит в место, не ища основать свою собственную "церковь", а церковь в местности, тогда мы будем совершенно сотрудничать с ним. Хотя мы не являемся миссией, мы весьма готовы сотрудничать с любой миссией, если они не имеют никакой частной цели в намерениях, но только одну, что Бог открыл как Его волю относительно Его дела.

Пусть Бог даст нам благодать увидеть, что Его церкви все являются поместными.

Примечателен факт, что хотя Книга Деяний приводит много деталей относительно работы апостола, один предмет, который с человеческой точки зрения имеет первостепенную важность в продолжении любой работы, не обсуждается вообще. Ничего не говорится относительно как финансового обеспечения дела, так и личных нужд тружеников. Это, конечно, удивительно! Что люди считают делом высшей важности, апостолы считали меньшим всего. В ранние дни Церкви Божией посланные шли под Божественной любовью. Их работа не была лишь их профессией, и их вера в Бога не была интеллектуальной, а духовной, не только теоретической, но и весьма практической. Любовь и верность Божии были фактами для них, а коли так, никакого вопроса не возникало у них относительно снабжения их временных нужд.

Этот вопрос финансов имеет очень важные стороны. В благодати Божией находится величайшая сила, но в маммоне это мира еще больше. Если служащие Бога не улаживают вопроса финансов, то они оставляют много других вопросов также нерешенными. Как только финансовая проблема решается, удивительно, сколько других проблем автоматически решаются вместе с ней. Отношение Христианских тружеников к финансовым вопросам является довольно хорошим признаком того, действительно ли они были уполномочены Богом. Если дело от Бога, оно будет духовно. И если дело духовно, то путь снабжения будет духовным. Если снабжение не находится на духовном уровне, тогда само дело быстро сместиться в область светского бизнеса. Нет такой особенности в деле, которое касалось практических результатов так сильно, как финансы.

Каждый труженик, независимо от того в чем его служение, должен иметь веру для ответов на все его личные нужды и нужды всего его дела. В Слове Божием мы не читаем ни о ком из тружеников, кто просил бы или получал жалованье за его служение. "Служащие Богу должны обращаться к человеческим источникам для снабжения своих нужд" -такого вы не встретите в Священном Писании. Мы читаем там о Валааме, который стремился извлечь выгоду из своего дара пророчества, но он осуждается недвусмысленно. Мы читаем также о Геезие, который стремился извлечь выгоду из благодати Божией, но был поражен проказой за свой грех. Никакой служащий Богу не должен обращаться к любому человеческому источнику, либо индивидуальному, либо обществу, для восполнения его временных потребностей. Если они могут быть восполнены рабочей силой его собственных рук или от личного дохода, это хорошо. Иначе он должен непосредственно зависеть только от Бога для их восполнения, как ранние апостолы. Двенадцать Апостолов, посланные Господом не имели никакого установленного жалованья, и никто из апостолов, посланный Духом, не получал зарплаты; они просто взирали на Господа, чтобы Он восполнил все их требования.

Если человек может доверять Богу, то пусть идет и трудится для Него. Если нет, то пусть остается дома, поскольку он испытывает недостаток в первом, в работе. Существует распространенная идея, что если труженик имеет установленный доход, он может иметь больше досуга для труда и следовательно трудиться лучше, но фактически, в духовной работе есть нужда в неустановленном доходе, потому что это требует близкого общения с Богом, постоянное ясное откровение Его воли и прямая божественная поддержка. В мирском бизнесе все нужды труженика зависят от усердия и таланта, но человеческое рвение и естественный дар не имеют места в духовном служении. Необходима чрезвычайная зависимость от Бога, если дело должно быть выполнено по Его воле; поэтому Бог желает, чтобы его труженики были оставлены Ему одному в вопросе финансового снабжения так, чтобы они могли не идти куда-то, а были в близком общении с Ним и учились доверять Ему непрерывно. Чем больше развивается позиция доверительной зависимости от Бога, тем более духовной будет работа. Так что ясно, что природа работы и источника ее снабжения близко связаны.

Вера - это наиболее важный фактор в служении Богу, потому что без нее не может быть истинной духовной работы. Наша вера требует научения и укрепления, а материальные нужды - это средства, используемые Богом, чтобы достичь этих результатов. Мы можем утверждать, что имеем веру в Бога в обширном многообразии неосязаемых вещей, и мы можем обманываться, веруя, что мы действительно доверяем Ему, когда не имеем никакого доверия вообще, просто потому, что не имеется ничего конкретного, в чем можно было бы продемонстрировать наше недоверие. Но когда это выливается в финансовые нужды, вопрос становится настолько практическим, что действительность нашей веры сразу попадает в испытание.

Далее, тот, кто держит кошелек, держит и власть. Если мы поддерживаемы людьми, то наша работа будет управляться людьми. Если мы получаем доход из некоторого источника, то нам придется отчитываться этому источнику. Всякий раз, когда наше доверие находится в людях, наша работа не может не быть под влиянием людей.

В Своей собственной работе Бог должен иметь единственное направление. Именно поэтому Он желает, чтобы мы не зависели ни от какого человеческого источника для финансовых целей. Многие из нас испытали, как снова и снова Бог управлял нами через вопросы финансов. Когда мы были в центре Его воли, снабжение было стабильным, но как только мы уходили от жизненного контакта с Ним, они становились сомнительными. Время от времени мы предполагали, что Бог желал, чтобы мы выполнили некоторую вещь, но Он показывал нам, что это не было Его волей, отнимая финансовую поддержку. Так что мы находились под постоянным руководством Божиим, и такое руководство наиболее драгоценно.

Первый вопрос, перед которым всякий, кто верит, что призван Богом, должен встать - это финансовый вопрос. Если он не может взирать только на Бога для восполнения его ежедневных нужд, то он не подходит для Его дела. Если он не может доверять Богу в снабжении необходимыми фондами, то сможет ли он доверять Ему во всех проблемах и трудностях труда? Если мы крайне зависимы от Бога в нашем снабжении, то мы ответственны только перед Ним в нашем деле, и в этом случае не потребуется быть под человеческим руководством.

Если мы имеем реальную веру в Бога, то мы должны нести всю ответственность за наши собственные нужды и нужды дела. Мы не должны тайно надеяться на помощь из некоторого человеческого источника. Мы должны иметь веру только в Бога, а не в Бога плюс человека. Если братья показывают нам свою любовь, будем благодарить Бога, но если они не поступают так, все равно будем благодарить Его. Это - позор для служащего Богу, чтобы смотреть одним глазом на Него и одним на человека или обстоятельство. Наша жизнь верой должна быть абсолютно реальной и не нисходить в "жизнь по милости". Мы смелы быть крайне независимыми от людей в финансовых вопросах, потому что смелы верить в Бога вполне. Мы можем выбросить всякую надежду на них, потому что имеем полное доверие Ему.

Если наша надежда находится в людях, то когда их ресурсы высыхают, наш высохнет также. Мы не имеем за собой никакого "правления", но мы имеем под собой "Камень" и никто, стоящий на этом Камне никогда не постыдится. Люди и обстоятельства могут изменяться, но мы продолжим идти устойчивым курсом, если наша упование находится в Боге. Все серебро и золото принадлежит Ему, и никто живущий по Его воле, не может нуждаться.

Два начальных шага в деле Божием - это, во-первых, молитва веры за необходимые финансы, а потом фактическое начало дела. Сегодня, увы, многие служащие Богу не имеют никакой веры, но все же они стремятся служить Ему. Они начинают дело без необходимой подготовки к нему; поэтому они не имеют никакой духовной ценности. Вера - первая существенная необходимость в любой работе для Бога, и это должно быть в отношении материального также, как и в отношении других нужд.

Наш Господь сказал: "трудящийся достоин своего" (Лук.10:7); и Павел написал Коринфянам: "Господь повелел проповедующим Евангелие жить от Евангелия" (1Кор.9:14). Каково значение жизни по Евангелию. Это не означает, что служащий Богу должен получать определенное пособие от церкви, ибо современная система оплаты служения в деле Божием была неизвестна в дни Павла. Это означает, что проповедники Евангелия могут получать дары от братьев, но никакого договора не делается в связи с такими дарами. Не называется никакой определенного периода времени, никакой определенной суммы денег, никакой определенной ответственности; все является вопросом доброй воли. Поскольку сердца верующих расположены Богом, они дают дары Его слугам, чтобы, пока эти служащие принимают дары от людей, их доверие было полностью в Боге. Оно находится в Нем, их глаза на Него, их нужды открываются и именно Он касается сердец Своих детей давать. Именно это Павел подразумевал, когда он говорил относительно жизни Евангелия. Сам Павел принимал дары от церкви в Филиппах (Фил.4:16), и когда он был в Коринфе, ему помогали братья в Македонии (2Кор.11:9). Они примеры жизни Евангелия.

Мы делаем хорошо, если спрашиваем себя, чьими трудящимися мы являемся? Если мы - трудящиеся людей, то будем обращаться к людям для нашей поддержки; но если мы труженики Бога, то мы не должны обращаться ни к кому другому, а к Нему, хотя Он может восполнять наши нужды через наших братьев. Вот вопрос: Бог ли призвал нас и послал нас? Если призвание и поручение пришли от Него, то Он должен и конечно будет ответственным за все, что охватывает наше повиновение Ему.

Когда мисс Маргарет Барбер думала о приезде в Китай, чтобы служить Господу, она предвидела трудности женщины, отправляющейся в другую страну, так что она спросила совета у Г.Вилкинсона брата Миссии Mildmay среди Евреев, который сказал: "другая страна, никакого обещания поддержки, никакой поддержки от какого-либо общества, все это не проблема. Вот вопрос: Вы собираетесь туда по собственной инициативе или посланы Богом"? "Бог посылает меня", - ответила она. "Тогда больше не надо вопросов", - сказал он, - "ибо если Бог посылает вас, то Он и будет отвечать."

Но в Коринфе Павел не жил от Евангелия. Он делал палатки своими собственными руками. Таким образом имеются два пути, по которым нужды служащих Богу могут быть встречены. Либо они обращаются к Богу, чтобы коснуться сердец Его детей давать то, что необходимо, или они могут зарабатывать, занимаясь отчасти "светской" работой. Трудиться своими руками может быть хорошо, но мы должны обратить внимание, что Павел не расценивает это как обычную вещь. Это кое-что исключительное, курс, к которому нужно прибегнуть в особых обстоятельствах.

"Если мы посеяли в вас духовное, хорошо ли, если мы будем пожинать ваше материальное? Если другие принимают от этого права над вами, то разве мы не больше имеем такое право? Однако мы не использовали это право; но мы переносим все, чтобы не причинить никакой помехи Евангелию Христову. Разве Вы не знаете, что служащие в храме, питаются от храма, и служащие у жертвенника имеют свою часть от жертвенника? Так и Господь предназначил тем, которые проповедуют Евангелие жить от Евангелия. Но я не использовал ничего из этого, и я не писал об этом, что так было и в моем случае: ибо для меня лучше умереть, чем кто-либо опустошил мою похвалу..., что же тогда является наградой моей? Проповедуя Евангелие, делаю это бесплатно, то есть не пользуюсь моим полным правом в Евангелии" (1Кор.9:11-15,18). Это некоторые права, которые являются привилегией всех проповедников Евангелия. Павел не получал ничего из Коринфа, потому что он был в особых обстоятельствах в то время; но хотя он не пользовался в этом случае, он пользовался в другие времена. "Или я грешил, унижаясь, чтобы вы возвеличились, потому что я проповедовал вам Евангелие Божие безвозмездно? Я причинял издержки другим церквам, получая содержание от них для служения вам; и когда я был с вами и был в нужде, я никого не обременял: ибо братья, которые пришли из Македонии, снабжали отчасти мои нужды: и во всем я старался быть необременительным для вас, и так и буду поступать. По истине Христовой во мне скажу, никто не отнимет у меня этой похвалы в странах Ахаии" (2Кор.11:7-10).

В Ветхом Завете десятина Израильтян передавалась Левитам. Израильтяне приносили свои приношения Богу, а не Левитам, но последние стояло на месте Божием, принимая приношения. Сегодня мы стоим в положении Левитов, и дары, которые предлагаются нам, действительно предлагаются Богу. Мы ни от кого не принимаем даров, поэтому мы никому не должны. Если кто хочет поблагодарить, пусть благодарит Бога, поскольку Бог принимает приношения. Поэтому всякий раз, когда нам дается дар, нам необходимо иметь ясность, действительно ли Бог может принять этот дар. Если Бог не мог бы принять его, то и мы не смеем.

Случается время от времени, что дар хорош и также позиция даятеля хороша, но на основании своего дара, даятель может считать себя имеющим право определять дело. Для дающего весьма прилично определять, в каком направлении использовать его приношение, но никуда не годится для него решать, как должно делаться дело. Никакой служащий Богу не должен жертвовать своей свободой следовать за Божественным водительством, принимая деньги, которые помещают его под человеческий контроль. Даятель совершенно свободен предусматривать, как использовать его дар, но как только он дан, он должен убрать руки и не стремиться использовать этот дар как средство косвенного контроля над работой.

В светской работе кто платит, тот имеет власть в сфере, которой его средства посвящены, но не так в духовной работе. Вся власть в работе у того, кто призван Богом выполнять ее. В духовной сфере это труженик, который управляет деньгами, а не деньги тружеником. Тот, кому пришло призвание и кому было поручено Богом дело, является и тем, кому Бог покажет путь как оно должно быть выполнено, и он не осмелится принимать деньги от кого-то, кто использовал бы свой дар соперничать с волей Божией, как она открыта ему относительно работы. Если даятель духовен, мы будем с удовольствием искать его совета, но его совет ценен исключительно на основании его духовности, а не на основании его дара.

Во всем нашем служении Богу мы должны поддерживать позицию чрезвычайной зависимости от Него. Велики ли фонды или малы, будем стойко выполнять нашу работу, считая ее как доверие, оказанное нам Богом и тем, за что мы должны отвечать перед Ним одним. "Ищу ли я угождения людям? Если бы я поныне угождал людям, я не был бы слугой Христа" (Гал.1:10). Мы должны оставаться абсолютно независимыми от людей в том, что касается финансовой стороны дела, но даже в нашей независимости, мы должны сохранять позицию истинного смирения и готовности принять совет от каждого члена Тела, который находится в близком общении с Главой, и мы должны ожидать через них подтверждения водительству, которое мы получили прямо от Бога. Но всякий совет, которого мы ищем и получаем от других, это по их духовности, а не из-за их финансового положения. Мы будем искать совета самого богатого члена Тела ни из-за и не несмотря на его деньги, и мы также готовы искать совета беднейшего члена ни из-за и не несмотря на его бедность.

Принцип таков: "ничего не брать от язычников" (3Ин.7). Мы не осмеливаемся принимать никакой поддержки для дела Божьего от тех, кто не знают Его. Если Бог не принял человека, Он никогда не может принимать его деньги. Если кто занят в служении Богу и принимает деньги для содействия делу от неспасенного человека, то он фактически помещает Бога в должника перед грешниками. Не будем никогда принимать денег ради Божьего дела, что позволило бы грешнику перед Великим Белым престолом обвинить Бога в том, что Он воспользовался его имуществом. Однако, это не подразумевает, что мы должны отклонить даже гостеприимство язычников. Если по провидению Божьему мы посещаем некоторый Милит, то мы должны принять гостеприимство дружественного Публия. Но это должно быть определенно под управлением Бога, а не как нечто регулярное. Наш принцип это не брать ничего от язычников.

Должны ли церкви обеспечивать нужды тружеников? Слово Божие дает ясный ответ на наш вопрос. Мы видим там, что деньги, собранные церквами используются тремя различными способами:

1) Для бедных святых. Священное Писание уделяет много внимания нуждающимся детям Божиим и большая доля поместных сборов идет на то, чтобы уменьшить их бедственное положение.

2) Для пресвитеров поместной церкви. Обстоятельства могут потребовать от пресвитеров покинуть их обычную работу, чтобы посвятить себя полностью интересам церкви, а поместные братья должны понять свою финансовую ответственность по отношению к ним и стремиться по крайней мере в некоторой мере собирать им от того, что они пожертвовали ради церкви (1Тим.5:17-18).

3) Для трудящихся братьев и для дела. Это должно расценивать как приношение Богу, а не как жалованье им.

"Другим церквам я причинял издержки, получая содержание от них для служения вам; и когда я был с вами и был в нужде, я никого не обременял: ибо братья, которые пришли из Македонии, снабжали отчасти мои нужды: и во всем я старался быть необременительным для вас, и так и буду поступать". (2Кор.11:8-9). "И сами вы знаете, Филиппийцы, что в начале Евангелия, когда я отошел из Македонии, никакая церковь не имела общение со мной в вопросе даяния, но только вы..., но я имею все и изобилую: я исполнен, получив от Епафродита то, что вы прислали, благоухание приятное, жертву, благоугодную Богу" (Фил.4:15,18). Где члены церкви духовны, они не могут не заботиться об интересах Господа в местах вне их собственного местоположения, и Любовь к Богу побудит их давать и труженикам и делу. Они будут считать это и обязанностью, и желанием распотранения интересов Господа своими дарами.

Если в Посланиях церкви поощрялись давать бедным святым и поместным пресвитерам и учителям, то нет никакого упоминания о поощрении давать апостолам или делу, которым они заняты. Причина очевидна. Авторы посланий сами были апостолами, поэтому не было бы прилично предлагать давать себе дары или их делу, а также они свободы от Бога так поступать. Весьма прилично для них было поощрять верующих давать другим, но для восполнения их собственных нужд или нужд их дела, они могли обращаться только к Богу.

Великое и благородное заявление Павел сделал к Филиппийцам. Он смел говорить тем, кто были почти его единственными сторонниками: "я имею все и изобилую". Павел не давал никакого намека о нужде, но занимал позицию богатого дитя богатого Отца и не имел никаких опасений о том, что поступая так, дальнейшей помощи не будет. Для апостолов было прилично говорить неверующему, который сам был беден: "Серебра и золота нет у меня", но никогда от нуждающегося апостола не слышали обращения верующим за помощью. Это позор Господу, если кто-то из Его призванных раскрывает нужды, которые вызвали бы жалость со стороны других. Если мы имеем живую веру в Бога, мы всегда будем хвалиться Им. И мы будем смело заявлять при любом обстоятельстве: "я имею все и изобилую."

Мы являемся представителями Бога в этом мире, и мы должны здесь доказать Его верность; поэтому в финансовых вопросах мы должны быть полностью независимы от людей и полностью зависимы от Бога. Наша позиция, наши слова и наши действия должны заявлять, что Он один наш Источник снабжения. Если здесь имеется какая-то слабость, то у Него отнимается слава, которой Он достоин. Мы не должны бояться казаться богатыми перед людьми. Будем держать наши финансовые нужды в тайне, даже если наша тайна должна заставить людей заключить, что у нас все хорошо, даже когда у нас нет ничего вообще. Тот, Кто в тайне примет всякую нашу нужду и восполнит ее, не по мере, а по "богатству в славе Своей во Христе Иисусе" (Фил.4:19).

Изучая Слово Божие, мы обращаем внимание на две вещи относительно позиции Его детей к финансовым вопросам. С одной стороны, труженики должны открывать свои нужды не людям, а Богу; с другой стороны, церкви должны помнить нужды тружеников и их дела, и они должны не только посылать дары тем, кто трудятся по близости или тем, кто был призван из их среды, но, и подобно Филиппийцам и Македонянам, они должны часто служить находящемуся в отдалении Павлу. Горизонт церквей должен быть намного шире, чем это. Существующий метод церкви, поддерживающей своего собственного "служителя" или своего собственного миссионера не был известен в дни апостолов. Бог не имеет благодати для неверящего труженика, а также Он не имеет ее для нелюбящей церкви.

Различие между церковью и делом должно быть ясно определено в разуме труженика, особенно в финансовых вопросах. Должен ли труженик оплачивать свое короткое посещение какого-либо места в ответ на приглашении церкви, тогда как совершенно правильно для него принять их гостеприимство; но если он остается там в течение неопределенного периода, тогда он должен нести бремя один перед Богом, а иначе его вера в Бога уменьшится. Церкви не имеют никаких официальных обязательств по отношению к труженикам, и последние должны следить, чтобы церкви не брали таких обязательств на себя. Бог разрешает нам принимать дары, но вовсе не по Его воле, если другие станут ответственными за нас. Полное финансовое бремя за дело пребывает на том, кому оно было вверено Богом.

"Мы никого не вводили в заблуждение, никого не развращали, никого не эксплуатировали" (2Кор.7:2). "Я не буду для вас бременем" (2Кор.12:14). "Ибо никогда мы не искали слов лести, как вы знаете, ни прятали жадности, Бог свидетель" (1Фес.2:5). "Мы ни у кого не ели хлеба даром, но в труде и трудностях трудились день и ночь, чтобы не обременять никого из вас" (2Фес.3:8). Из этих отрывков мы ясно видим позицию апостола. Он не налагал никакого бремени на других или никак не доминировал над ними. И это должно быть нашей позицией также. Мало того, что мы не должны получать никакого жалованья, но мы должны быть осторожны, чтобы не доминировать ни над кем из наших братьев. Апостолы должны желать быть задействованы кем-то, но никак не должны доминировать над другими. Это позор: выражать доверие Богу и все же играть роль нищего, открывая нужды и вызывая у других жалость.

Все движения тружеников жизненно влияют на работу, и если мы не имеем живого доверия Богу, то наши усилия склонны определяться предполагаемыми доходами. Деньги имеют великую силу влиять на людей, и если мы не имеем истинной веры в Бога и верного сердца выполнять Его волю, мы, вероятно, будем под влиянием повышения и уменьшения фондов. Если наши движения управляются финансовыми снабжением, то мы - наемники, работающие за плату или нищие, ищущие милостыни, а также позор для Имени Божьего. Мы никогда не должны идти куда-либо из-за ярких финансовых перспектив этого дела и не воздерживаться от движения туда, потому что финансовая перспектива туманна.

Уясним, что мы должны не только нести бремя наших собственных личных нужд, но и бремя нужд дела. Если Бог призвал нас к некоторой работе, то все финансовые издержки, связанные с этим - наше дело. Везде, где бы мы ни были, мы ответственны за все расходы, касающиеся дела от начала до конца. Если мы призваны Богом выполнять дело первопроходца, то хотя расходы на арендную плату, мебель и на путешествия могут составлять большую сумму, только мы одни ответственны за них. Не достоин называться слугой Божиим тот, кто не может быть ответственным за его личные нужды и нужды дела, к которому Бог призвал его.

Другой пункт, на который мы должны обратить внимание - это ясное различие между дарами, предназначенными для личного использования и дарами для дела. Может показаться лишним упоминать это, все же требуется сделать акцент на том, что никакие деньги, данные для дела не должны использоваться тружеником на его личные нужды. Они должны использоваться либо чтобы оплатить расходы в связи с его собственной работой или их надо переслать другому труженику.

Когда я только что начал служить Богу я прочитал случай в жизни Хадсона Тэйлора, который оказал мне великую помощь. Насколько я помню, суть этого такова: Х. Тейлор был в Сент Луисе, в США, и он должен быть в Спрингфилде для присутствия на собраниях. Карета, которая довезла бы его до станции опаздывала, так что в итоге, когда он приехал туда, поезд уже ушел и казалось невозможно для него выполнить свое обещание. Но он обратился к доктору Бруксу и сказал: "Мой Отец управляет поездами, я буду там вовремя." По просьбе агента, они нашли поезд, отъезжающий из Сент-Луис в другом направлении, который пересекал линию на Спрингфилд; но поезд на другой линии всегда уходил на десять минут прежде, чем этот поезд прибывал, потому что они были на противоположных путях. Без колебания, Х.Тэйлор сказал, что надо ехать, несмотря на то, что агент сказал ему, что они никогда там не встретятся. Пока они ждали, один джентльмен пришел на станцию и вручил Х.Тейлору немного денег. Он обратился к доктору Бруксу и сказал: "Разве вы не видите, что мой Отец только что послал мне плату на проезд на поезде?!" имея в виду, что если даже он прибыл вовремя к другому поезду, он не мог получить денег. Доктор Брукс был поражен. Он знал, что Х.Тэйлор имел весьма большую сумму денег, которую ему дали для его работы в Китае, так что он спросил: "Что вы имеете в виду, сказав, что не имеете денег на плату за проезд?" Х.Тэйлор ответил: "Я никогда не использую чего-то на личные расходы, которые определены для дела. Деньги, предназначенные для моего собственного использования только что поступили!" И почти первый раз в истории той железной дороги поезд Сент-Луиса прибыл прежде другого и Х.Тэйлор смог сдержать свое обещание в Спрингфилде!

Как мы уже сказали, апостол может поощрять народ Божий помнить нужды святых и пресвитеров, но он не может упоминать своих собственных нужд или нужд его дела. Пусть он только привлекает внимание церквей к нуждам других, а Бог привлечет их внимание к его нужде.

Мы должны избежать всякой пропаганды в связи с работой. С чрезвычайной честностью сердца мы должны доверять Богу и открывать наши нужды Ему одному. Если Бог так поведет, то мы можем сказать к Его славе о том, что Он действовал через нас. (См. Деяни.14:27; 15:3,4). Но ничто не должно делаться посредством рекламы в надежде получения материальной помощи. Это вызывает недовольство Божие и губит нас самих. Если в каком-либо финансовом вопросе наша вера становится слабой, мы найдем, что она не может перенести трудности, возникающие в связи с делом, когда приходит испытание.

Я знаю о делах, которые в своем начале были на основании чистой веры, и благословение Божие пребывало на них. Скоро труженики почувствовали нужду в расширении дела и расширили его за пределы их обычного дохода. Следовательно, они должны были обратиться к косвенной рекламе, чтобы восполнить возникшие потребности. Будем остерегаться самостоятельного расширения дела, поскольку если расширение от человека, то мы должны будем использовать искусственные методы, чтобы восполнить новые требования. Если Бог видит, что дело нуждается в расширении, Он сам расширит его, и если Он расширит его, Он будет ответствен за восполнение его увеличенных нужд. Рассылаемые письма, отчеты, журналы, представительства, специальные агенты и специальные бизнес центры, стали средствами, которые широко используются среди Христианских тружеников, чтобы увеличить фонды для их дела. Люди не желают позволить Богу расширить дело, когда Ему это угодно, и так как они не могут терпеливо ждать его спонтанного развития, но вынуждают искусственный рост, они должны обратиться к естественной деятельности, чтобы восполнить требования этого роста. Они ускорили события и теперь должны изобрести пути и средства обеспечения увеличения фондов. Спонтанный рост дела Божьего не требует никаких действий со стороны человека, ибо Бог восполняет все требования, которые Он создает.

Мы должны позволить Святому Духу препятствовать нам, где Он этого хочет и не стремиться подгонять, трогая божественное дело человеческими руками. Нет нужды изобретать способы привлекать внимание к нашей работе. Бог в Его провидение может прекрасно понести всю ответственность. Если Он подвигает людей помочь нам, то все хорошо, но если мы стремимся подвигать людей самостоятельно, и мы, и дело потерпит урон.

В Ветхом Завете мы читаем это, хотя Левиты стояли на месте Божием, принимая десятину от всего Его народа, сами они приносили Ему десятину. Служащий Богу должен учиться давать также как и принимать. Мы благодарим Бога за щедрость, которую труженики оказывали своим соработникам, но нам все же нужно быть более рассудительными к материальным нуждам всех наших братьев в работе. Мы должны помнить слова Павла: "Эти руки послужили и моим, и нуждам тех, кто был со мной" (Деян.20:34). Мы просто не должны надеяться иметь достаточно средств чтобы тратить их на себя и наше дело, но должны взирать на Бога, чтобы Он обеспечил нас достаточно, чтобы давать также другим. Если мы только заняты мыслью о наших личных нуждах и нуждах нашей работы и забываем нужды нашего сотрудника, то уровень нашей духовной жизни низок.

Возможности нашего мышления о материальных нуждах должны всегда быть на основе "мои и нужды тех, что со мной". Деньги, которые Бог посылает мне не только предназначены для меня, но также и для тех, кто "со мной". Однажды один брат хотел, чтобы Бог снабдил нужды всех наших сотрудников, чтобы мы не чувствовали беспокойства о них, тем более, что мы - не миссия и не имеем никаких финансовых обязательств по отношению к ним. Но наш брат забывал, что мы не только ответственны за наши собственные нужды и нужды нашей работы, но духовно мы, подобно Павлу, ответственны также за тех, кто "с нами".

Так как мы не являемся миссией и не имеем никакой человеческой организации, никакого центра, никакой централизации фондов и, следовательно, никакого центра их распределения, то как нужды всех наших сотрудников могут быть удовлетворены? Этот вопрос неоднократно задавали мне заинтересованные братья. Ответ таков: все нужды будут восполнены, если каждый понимает свою тройную финансовую ответственность; во-первых, в отношении своих личных нужд и нужд семьи; во-вторых, в отношении нужд его дела; и в-третьих, в отношении нужд своих сотрудников. Мы не должны обращаться к Богу только чтобы Он восполнял наши собственные нужды и тех, кто имеет отношение к нашей работе, но мы должны обращаться к Нему также определенно, чтобы Он послал нам дополнительные фонды, чтобы нам иметь кое-что, для того чтобы помочь нашим партнерам по работе. Конечно, мы не имеем никакого официального обязательства по отношению к ним, но мы не можем игнорировать нашу духовную ответственность.

Требования тружеников изменяются и требования работы также изменяются, кроме того сила молитвы отличается у различных людей, и мера веры отличается также. Значит наш доход не будет тем же самым, но каждый из нас должен определенно верить в получение достаточных средств, чтобы помогать нуждам других. Количество, которое мы получаем и отдаем, может изменяться, но тот же самый принцип применим к нам всем. Трудясь на таком основании, не нужно никакого центра; ибо каждый из нас действует как своего рода распределяющий центр. Мы доверяем суверенитету и провидению Божиему, и мы оставляем Ему регулировать подачу даров так, чтобы никто не имел излишка и никто не остался в нужде.

Принцип управления Бога относительно финансовых вопросов: "кто собрал много, не имел излишка; а кто собрал немного, не имел недостатка" (2Кор.8:15). Тот, кто собрал много, должен желать не иметь излишка, ибо только тогда может тот, кто собрал немного не иметь никакого недостатка. Некоторые из нас доказали в опыте, что когда мы несем бремя для тех, кто собрал немного, Бог проследит, чтобы мы собрали много; но если мы думаем только о наших собственных нуждах, то максимум, на что мы можем надеяться, это собрать немного и не иметь недостатка.

Мы не должны ограничивать свое даяние теми, кто непосредственно рядом с нами, но должны помнить тружеников в других местах и стремиться служить их нуждам. Мы должны постоянно помнить о других тружениках и их нуждах перед братьями, среди которых мы трудимся, и поощрять их помогать им, никогда не опасаясь, что Бог благословит других тружеников больше, чем нас. Мы не должны оставлять места для опасения или ревности. Действительно ли мы верим в суверенитет Бога? Если так, то мы никогда не будем бояться, что что-то из того, что Бог предназначил для нас не достигнет нас.

Если ваше дело благоугодно Богу, то абсолютно необходимо, чтобы суверенитет Бога был действующим фактором в вашем опыте, и никакой теории. Когда вы знаете Его суверенитет, то даже если люди, кажется, проходят мимо вас и обстоятельства кажутся развиваются по воле случая, вы будете уверены, что Бог устраивает каждую деталь вашего пути к Его славе и к вашему благу. Нужды других могут быть известны людям, в то время как никто может не знать или даже не заботиться о ваших, но вы не будете беспокоиться, если суверенитет Божий - действительность для вас, ибо тогда вы увидите все те случайные обстоятельства и всех безразличных людей, и даже противостоящие полчища зла, тихо покоряющихся Его воле и все эти несвязанные силы станут как один служить Его намерению и намерением тех, кто Един с Ним. Да, "Мы знаем, что любящим Его, призванным к Его цели, все содействует ко благу" (Рим.8:28).

Вопрос не в том, малы ли наши нужды или велики? Известны они или нет? А просто в том: "Находимся ли мы в воле Божией? Нашу веру можно проверить и наше терпение тоже можно, но если мы оставим все в руках Божиих и будем спокойно ждать Его, тогда мы не сможем не увидеть тщательный выбор времени событий и изящное переплетение обстоятельств, и появление из бессмысленного лабиринта совершенную гармонию между нашей нуждой и ее снабжением.

Некоторые спросят: "Так как вы полагаете, что все служащие Богу должны доверить Ему в своих ежедневных нуждах, и так как вы имеете настоящую группу соработников, то почему вы не станете организованной миссией веры?"

По двум причинам: во-первых, в Слове Божием всякое объединение тружеников находится на духовном, а не на официальном основании. Как только вы делаете официальную организацию, то вы заменяете ею духовные отношения, которые существуют среди соработников, в официальные отношения. Во-вторых, только зависимость от Бога для восполнения всех материальных нужд не требует столь же активной веры со стороны официальной организации, как это требуется со стороны людей, связанных только в духовном общении. Намного легче доверять Богу будучи миссией, чем доверить Ему как индивидуум. В Священном Писании мы видим индивидуальную веру, но мы не видим ничего подобного вере организации. В организации положено, что будет некоторый доход и каждый член уверен, что получит долю, имеет ли он веру или нет. Это открывает путь присоединиться к миссии для людей, которые не имеют никакой активной веры в Бога, а в случае когда те, кто имеет веру соединяются вместе, личное доверие Богу постепенно ослабевает от недостатка ее применения, так как снабжение идет с некоторой мерой регулярности, вне зависимости от того, имеют ли члены миссии веру или нет. Очень легко потерять веру в Бога и просто доверять организации. Те, кто знают непрочность плоти, понимают насколько склонны мы зависеть от чего-то, но не от Бога. Намного легче ожидать денежных переводов от миссии, чем от воронов небесных.

Из-за нашей склонности смотреть на ковш и забывать фонтан, Бог должен часто менять Свои средства снабжения, чтобы держать наши глаза на источнике. Так небеса, которые прежде посылали нам долгожданные ливни, станут как медь, потоки, которые освежали нас, высохнут, и вороны, которые приносили нам ежедневное питание, больше не посетят нас; но тогда Бог удивляет нас, отвечая на наши нужды через бедную вдову, и таким образом мы испытываем изумительные хранилища Божии. Вера организации не стимулирует личного доверия Богу, а именно это Он желает развить.

Я знаю, что в организованном теле много трудностей исчезают автоматически. По-человечески говоря, это гарантирует намного больший доход, ибо многие дети Божии предпочитает давать скорее организациям, чем отдельным людям. Кроме того, организованное дело привлекает намного больше внимание детей Божиих, чем неорганизованное. Но такие вопросы бросают вызов нам непрерывно: "ты действительно веришь Богу?" Можно ли пожертвовать Библейскими принципами ради удобства? Вы действительно хотите всего лучшего от Бога со всеми трудностями, которые его сопровождают? Мы хотим и не имеем никакой альтернативы, кроме как действовать на основании Тела Христова в духовном единении со всеми, кто держится этого же основания.

Но мы желаем сказать, что хотя сами мы не миссия, мы настроены не оппозиционно по отношению к миссии. Наше свидетельство положительно, а не отрицательно. Мы верим, что в Слове Божием различные группы посланных были связаны в деле только на основании Тела, и что никакая такая группа не была организована в миссию. Однако, если наши братья чувствуют водительство Божие, организовать такую организацию, мы не имеем ничего против этого. Мы только говорим: "Пусть Бог благословит их!" Для нас образовать миссию, потому что другие дети Божии создают ее, было бы неправильным, так как мы не видим для этого никакого Библейского основания и не имеем никакого водительства Духа в этом направлении. Но трудимся ли мы в общении, отношения в котором только духовные, или в организации, чьи отношения официальны, пусть Бог сделает нас абсолютно едиными в том, что мы не ищем увеличения или расширения групп, в которых мы трудимся, но делаем своей единой целью трудиться исключительно для основания и назидания поместных церквей.

Согласно современного представления, три вещи считаются необходимыми для существования церкви, кроме наличия группы Христиан, составляющих ее членов. Эти три - это "служитель", здание церкви и "служения церкви". Христианский мир подверг бы сомнению существование церкви, если недоставало хотя бы одного из этих трех элементов.

Что бы в настоящее время каждый мог думать о церкви без "служителя"? Назовите его "пастором" или любым, каким пожелаете, другим именем, но такого человека вы должны иметь. Как правило он специально обучен для работы в церкви, но может быть любой другой поместный человек - труженик, переехавший из некоторого другого места. Не важно его жизненный фон и квалификация, он предает себя исключительно делам церкви. Таким образом церкви разделены на два класса - "духовенство", которое делают своим делом заниматься духовными вопросами, и "обычные", которые посвящают себя светским вещам. Тогда конечно должны быть служения церкви, за которые служитель ответственен, и наиболее существенное из них - воскресное утреннее собрание. Вы можете называть это "служением" или "собранием" или еще как-нибудь, как выберете, но такое собрание должно быть по крайней мере каждое воскресенье, когда члены церкви сидят на скамейках и слушают проповедь, которую подготовил их служитель. Вы можете назвать это "залом", "местом собрания", "часовней", или "церковью", но независимо от того, как вы называете его, такое место должно быть. Иначе, как бы вы "могли ходить в церковь" по воскресеньям? Но что считается необходимый для церкви в настоящее время, считалось полностью ненужным в ранние дни истории Церкви. Посмотрим что говорит по этому вопросу Слово Божие.

"Павел и Тимофей, служащие Иисусу Христу всем святым во Христе Иисусе в Филиппах с епископами и диаконами" (Фил.1:1). Ни в одной Библейской церкви мы не находим никакого упоминания о "служителе", управляющем ее делами; такое положение всегда занимает группа поместных старейшин. И нигде мы не получаем более ясного или более всестороннего представления о этой группе церкви, чем в стихе, только что указанном из письма Филиппийцам. Церковь состоит из "всех святых", "епископов" и "диаконов". "Диаконы" - это люди, назначенные "заниматься столами" (Деян.6:2-6), именно те, которые заботятся исключительно о деловой стороне вещей. "Епископы" - это пресвитеры, которые надзирают за всеми вопросами церкви. (Деян.20:17,28, Тит.1:5,7 показывают это весьма ясно). И кроме "епископов" и "диаконов" есть "все святые". Эти три класса составляют всю церковь, и никакой другой класс людей не может быть в церкви без устроения из нее небиблейской организации.

Посмотрим немного на диаконов. Они не занимают такого важного положения как пресвитеры, которые управляют церковью; они выбраны церковью, чтобы служить ей. Они исполнители, которые выполняют решения Святого Духа через пресвитеров и церковь. Поскольку диаконы имеют фактически больше соприкосновения с жизнью церкви, чем с делом служения, мы считаем достаточным сделать только это краткое упоминание о них.

Существует два момента в связи с пресвитерами, которые призывают нас к особому вниманию. Во-первых, они выбраны из числа братьев. Они не являются тружениками, которые имеют особое призвание от Бога посвятить себя исключительно духовной работе. Как правило они имеют семьи и свои деловые обязанности, и они всего лишь обычные верующие с доброй репутацией. Во-вторых, пресвитеры выбираются из числа местных братьев. Они не переезжают из других мест, но назначаются только в том месте, где они живут, и не призываются оставить свою обычную работу, а просто посвятить свое свободное время обязанностям в церкви (Деян.14:23; Тит.1:5).

Так как все Библейские пресвитеры - поместные братья, то если мы приглашаем человека из другого места управлять церковью, то мы отступаем от Библейского основания. Здесь мы снова видим различие между церквами и работой. Брат может переехать в другое место, чтобы там заботиться о деле, но никакой брат не может быть послан из своего места жительства, чтобы нести бремена церкви в другом месте. Церкви Божии управляются пресвитерами, и все пресвитеры избираемы из числа местных братьев.

Как было указано раньше, в Слове Божием есть местные пресвитеры, но не поместные апостолы. Когда Павел оставил Тита на Крите, то целью Тита не было управление делами церкви, а назначение пресвитеров в каждом месте так, чтобы они могли нести ответственность за дела. Дело труженика - это основание церквей и назначить пресвитеров, но никогда не брать никакой прямой ответственности в церквах. Если в каком-то месте апостол берет ответственность за дела поместной церкви, то он изменяет сущность своего служения или сущность церкви. Никакой апостол, приходящий из другого места не уполномочен для служения поместного пресвитера; это положение могут занять только местные.

Давайте уясним это, мы, призванные Богом к делу, что мы никогда не призывались поселиться как пасторы в каком-то месте. Мы можем повторно посещать церкви, которые мы основали и помогать верующим, которых мы прежде привели к Богу, но мы никогда не можем стать их "служителем" и нести ответственность за духовные дела вместо них. Они должны быть удовлетворены пресвитерами, назначенными апостолами, учиться уважать и повиноваться им. Очевидно, требуется больше благодати верующим, чтобы подчиняться другим из своего собственного числа и круга, чем управлению человека, приехавшего из другого места и имеющему особые способности для духовной работы. Но Бог так устроил, и мы склоняемся перед Его мудростью.

Отношения между делом и церковью действительно очень просто. Труженик проповедует Евангелие, души спасаются и после короткого промежутка времени, несколько из сравнительно преуспевших выбираются из их числа, чтобы быть ответственными за поместные дела. Таким образом основывается церковь! Затем апостол следует за водительством Духа в другое место, и история повторяется там. Духовная жизнь и деятельность поместной церкви развивается таким образом, потому что апостолы свободны перемещаться с места на место, проповедуя Евангелие и основывая новые церкви.

Первый вопрос, который обычно задается в связи с церковью это "кто - служитель?" Мысль спрашивающего такова: "кто отвечает за служение и управление духовными делами в этой церкви?" Система управления церкви священством чрезвычайно популярна, но это чуждо Священному Писанию, где мы находим, что ответственность церкви совершенно передана пресвитерам, а не таким "служителям". Пресвитеры только смотрят за делом церкви, они не исполняют его от имени братьев. Если в группе верующих служитель активен, а члены церкви пассивны, то эта группа есть миссия, а не церковь. Различие между пресвитерами и другими членами в том, что последние трудятся, а первые сами трудятся и наблюдают за тем, как трудятся другие.

Другое, считающееся имеющим жизненную важность для существования церкви - это здание церкви. Мысль о церкви так часто связана со зданием церкви, что само здание часто упоминается как "церковь". Но в Слове Божием живые верующие называются "церковью", а не кирпичи и гранит (см. Деян.5:11; Мф.18:17). Иудеи всегда имели особые места собраний, и везде, куда они приезжали, они считали обязательным местом для поклонения Богу - здание синагоги. Первые апостолы были иудеями и иудейская тенденция строить особые храмы была естественной для них. Если бы христианство требовало выделять места особенно для поклонения Господу, то ранние апостолы с своим иудейским фоном были бы естественно склонны строить их. Удивительно, но они не только не строили особые здания, но и кажется игнорировали намеренно этот предмет. Это - иудаизм, а не Христианство. Он учит, что должно быть освященное место для божественного поклонения. Храм Нового Завета - это не материальное здание; он состоит из живых людей, всех верующих в Господа, поскольку Храм Нового Завета духовен. Поэтому вопрос места собрания для верующих или мест поклонения имеет незначительную важность.

Когда наш Господь был на земле, Он встречался со Своими учениками время от времени на склоне горы или у моря. Он собирал их вокруг Себя в доме, в лодке, и были времена, когда Он шел с ними отдельно в верхние комнаты. Но не было никакого "освященного" места, где Он обычно встречался со Своими. В Пятидесятницу ученики были собраны в верхней комнате и после Пятидесятницы они встречались все вместе либо в Храме (Деян.2:46), либо по отдельности в разных домах (Деян.2:46), или время от времени в притворе Соломоновом (Деян.5:12). Они встречались для молитвы в разных домах, дом Марии был одним из них (Деян.12:12), и мы читаем о некотором случае, когда они собрались в комнате на третьем этаже дома (Деян.20:8). Судя по этим отрывкам, верующие собирались в великом разнообразии мест и не имели никакого официального места собрания; они просто использовали любое здание, которое им было по сердцу.

"И в первый день недели, когда мы собрались преломить хлеб, Павел беседовал с ними ... И было много светильников в верхней палате, где мы собрались. И там сидел в окне некоторый юноша по имени Евтих" (Деян.20:7-9). В Троаде мы видим собрание верующих в третий раз в истории, связанной с зданием. Это удивительно неофициальная атмосфера этого собрания, но это собрание в Троаде было по истине Библейским. На нем не было никакой официальной печати, но это имело печать реальной жизни в ее совершенной естественности и чистой простоте. Это было весьма прилично для некоторых святых сидеть на выступе окна, а для других сидеть на полу, как делала Мария в прошлом. На наших собраниях мы должны возвращаться к принципу "верхней комнаты". Первый этаж - это место для дела, но больше домашней атмосферы в верхней комнате, и собрания детей Божиих - это дела семьи.

Именно поэтому в Слове Божием мы находим собрание Его детей в атмосфере семьи частного дома. Мы читаем церкви в доме Прискиллы и Акиллы (Рим.16:5; 1Кор.16:19), церковь в доме Нимфа (Кол.4:15), церкви в доме Филимона (Филим.2). Новый Завет упоминает по крайней мере эти три различные церкви, которые собирались в домах верующих. Как церкви собирались в таких домах? Если в некотором месте было несколько верующих и один из них имел дом достаточно большой, чтобы разместить их всех, то они весьма естественно собирались там и Христиане в том месте назывались "церковь в доме того-то и того-то".

Все должно начинаться в начале. Когда церковь основана, верующие от самого начала должны учиться встречаться либо в своих собственных домах, либо в некотором другом здании, которое они способными содержать. Конечно, не каждая церковь является церковь в "доме", но церковь в "доме" должна поощряться, а не считаться ущербной. Если число верующих велико и сфера того места широка, то они могли бы встречаться, как святые в Иерусалиме, то есть в различных "зданиях", а не в одном доме. Была только одна церковь в Иерусалиме, но ее члены собирались в различных "зданиях". Принцип "зданий" применим и сегодня. Это не подразумевает, что вся церковь будет всегда встречаться отдельно; фактически важно и весьма полезно всем верующим собираться вместе весьма регулярно в одном месте (1Кор.14:23). Делать такие собрания возможно. Они могли заимствовать или арендовать общественное место для этого случая или, если они имеют достаточно средств, они могли бы приобрести зал для постоянной цели. Но мы должны пытаться поощрять собрания в домах Христиан.

Громадные здания сегодня со своими высокими шпилями говорят больше о мире и плоти, чем о Духе, и по многим критериям они куда меньше подходят для Христианского собрания, чем личные дома детей Божиих. Во-первых, люди чувствуют себя намного свободнее говорить о духовном в нетрадиционной атмосфере дома, чем в просторном здании церкви, где все проводится по формальному плану: кроме того, в них нет возможности для взаимного общения. Так или иначе, как только люди входят в эти особые здания, они невольно успокаиваются в пассивности и ждут проповеди. Атмосфера семьи должна проникать во все собрания детей Божиих, чтобы братья даже не стеснялись задавать вопросы (1Кор.14:35). Все должно быть под управлением Духа и должна быть также свобода Духа. Далее, если церкви собираются в частных домах братьев, то они естественно чувствуют, что все интересы церкви - это их интересы.

Далее, собрания в домах верующих могут быть плодотворным свидетельством соседям вокруг них и обеспечивают возможность для проповеди Евангелия и свидетельства. Многие, кто не захочет пойти в "церковь", захотят пойти в частный дом. Это влияние наиболее полезно для семей Христиан. С ранних дней дети будут окружены духовной атмосферой и будут иметь постоянную возможность видеть реальность вечного.

Так что Библейский метод организации церкви крайне прост. Как только есть несколько верующих в одном месте, они начинают встречаться в одном из домов. Если их число увеличивается так, что стало неудобно встречаться в одном доме, то они могут встречаться в нескольких различных зданиях, но все верующие могут встречаться вместе время от времени в некотором общественном месте. Зал для таких целей может быть или позаимствован, либо арендован, либо построен по финансовому состоянию церкви; но мы должны помнить, что идеальное место собрания святых - это их собственные дома.

Собрания, связанные с делом, устраиваются по совершенно другим принципам и полностью под эгидой тружеников. Они проводятся по принципу снимаемого Павлом дома в Риме. Как мы видели, когда Павел пришел в Рим, церковь там уже была, и верующие уже имели регулярные собрания. Павел не использовал место собрания церкви для своего дела, но арендовал отдельное место. В Троаде он только оставался в течение недели, так что он не арендовал там места, а просто принимал гостеприимство церкви. Когда он ушел, собрания, проводимые им прекратились, но братья в Троаде продолжали свои собственные собрания. Если труженик намеревается остаться в течение значительного периода в каком-то месте, то он должен обеспечить отдельный центр своей работы и не использовать место собрания церкви. Часто такой центр требует более обширного устройства, чем место собрания церкви.

Прежде, чем мы рассмотрим вопрос собрания, сначала скажем несколько слов о природе Церкви. Христос есть Глава Церкви и "мы, многие, одно тело во Христе, а индивидуально один для другого члены" (Рим.12:5). Кроме Христа Церковь не имеет никакой другой главы: все верующие являются лишь членами, и они "друг для друга члены". "Взаимность" выражает природу Церкви, ибо все отношения между верующими - это "друг для друга члены", а не "глава членам".

Когда мы признаем фундаментальное различие между сущностью работы и поместной церковью, тогда мы легко поймем Библейское учение относительно собраний, которые мы собираемся рассмотреть. Есть два различных вида собраний в Священном Писании: собрание церкви и апостольское собрание. Если мы ясно различаем между ними, то мы должны сначала понять различную сущность церкви и дела. Если мы не в состоянии понять различие, то мы будем постоянно путать церковь с работой. В ранней церкви были собрания, которые были определенно связаны с церквами, а другие были также определенно связаны с делом. На собрании, связанном с делом, только один человек говорил, а все остальные составляли его аудиторию. Один стоял перед другими и своей проповедью направлял мысли и сердца тех, кто сидел и спокойно слушал. Этот тип собрания может быть признан как собрание, связанное с апостольской работой, потому что оно носит характер дела. В нем нет никакой тени "взаимности". Но в собраниях церкви "каждый имеет псалом, имеет учение, откровение, язык, толкование" (1Кор.14:26). Здесь не так, что один ведет, а все остальные следуют, но каждый вносит свою долю духовной пользы. Верно, что только некоторые в настоящий момент, имеющие дар, принимают участие, но все могут принимать участие. Только некоторые фактические участники собрания, а все это потенциальные участники. Священное Писание показывают эти два различных вида собраний: апостольские собрания во главе с одним человеком, и собрания церкви, в которых все местные братья свободны принять участие.

Апостольские собрания могут быть разделены на два класса: для верующих и для неверующих. Собрание, которое было сразу после появления Церкви, было апостольским собранием для неверующих (Деян.2:14). Собрания в притворе Соломоном (Деян.3:11) и в доме Корнилия (Деян.10) имели ту же самую сущность, но были еще и другие, подобные собрания, описанные в Книге Деяний. Они были апостольскими собраниями, а не собраниями церкви, потому что один человек говорил, а другие слушали.

Второй вид собрания упомянут в Первом Послании к Коринфянам: "Если вся церковь соберется вместе, и все заговорят языками, и войдут ненаученные или неверующие, то не скажут ли они, что вы безумны? ... что же тогда, братья? Когда вы собираетесь вместе, то каждый имеет псалом, имеет учение, имеет откровение, имеет язык, имеет истолкование, то пусть все это будет для назидания всех. Если кто-то говорит на языке, то пусть говорят двое или максимум трое, и то по очереди; и пусть один истолковывает, но если нет истолкователя, то пусть молчит в церкви и говорит себе и Богу. И пусть пророки говорят двое или трое, а другие различают. Но если другому сидящему будет откровение, то первый пусть молчит. Ибо все вы можете пророчествовать один за другим, чтобы все могли учиться и все могли утешаться; и духи пророков послушны пророкам; ибо Бог не есть Бог беспорядка, но мира; как во всех церквях святых" (1Кор.14:23,26-33).

Это, очевидно, собрание церкви, потому что оно не дело одного человека, но каждый, имеющий дар, вносит вклад в собрание, как Дух направляет его. В таком виде собраний всякий одаренный член церкви может быть проповедником и всякий может быть слушателем. Ничто не определяется человеком, но каждый принимает участие как Дух ведет его. Это не служение "только человека", а служение Святого Духа. Пророки и учители служат Словом, как Бог дает, а другие служат на собрании по-другому. Не все могут пророчествовать и учить, но все могут стремиться пророчествовать и учить (1Кор.14:1). Один брат может говорить в одной части собрания, а другой позже. Вы можете быть назначены Духом помочь братьям на этот раз, а я в следующий раз. Все в собрании управляется принципом "двое или трое" (1Кор.14:27,29). Даже те же самые "двое или трое" пророков не назначаются постоянно служить собранию, но на каждое собрание Дух выбирает любых двое или трое из числа всех присутствующих пророков. Печать взаимности лежит на всем в собрании.

Есть только один стих в Новом Завете, который говорит о важности собрания Христиан; это - Евр.10:25: "Не оставляйте собрания вашего, как есть у некоторых такой обычай, но наставляйте друг друга и тем более, чем ближе приближение дня". Это опять же не один человек наставляет все собрание, но все члены несут равную ответственность наставлять друг друга. Собрание церкви имеет на себе печать "друг друга".

Есть несколько целей, для которых собирается церковь, как говорится в Священном Писании. Прежде всего для молитвы (Деян.2:42; 4:24,31; 12:5); во-вторых, для чтения (Кол.4:16, 1Фес.5:27, Деян.2:42, 15:21,30,31); третье, для преломления хлеба (1Кор.10:16,17, Деян.2:42; 20:7); и четвертое, для применения духовных даров (1Кор.14).

Последний тип собрания - это собрание церкви, ибо фраза "в церкви" используется неоднократно в этом отрывке, который описывает собрание (1Кор.14:28,34,35). На этом собрании все могут пророчествовать. Как это отличается от того, когда один проповедует и все другие сидят тихо на скамейке, слушая его проповедь! Собрания, где деятельность односторонняя, не раскрывают возможностей церкви, поскольку они испытывают недостаток отличительной особенности всех собраний церкви.

Сегодня, увы, этот стиль собрания - это главная особенность церквей. Никакое собрание не посещается с такой регулярностью как это. Кто считается действительно хорошим Христианином? Разве не тот, кто приходит в церковь утром пятьдесят два воскресенья в году, чтобы услышать, что проповедует служитель? Но это пассивность, и это смерть. Даже тот, кто посетил "церковь" пятьдесят два воскресенья в году, не был ни разу на собрании церкви. Он только посещал собрание "дела". Я не подразумеваю, что мы никогда не должны иметь этого вида собрания, но дело в том, что такое собрание - это удел чьей-то работы, а не удел церкви. Если апостольские собрания занимают место собраний церкви, то члены церкви станут пассивными и ленивыми, всегда ожидая его помощи, и не ища в зависимости от Духа быть полезным для других членов. Это противоречит принципам Нового Завета о взаимной помощи и взаимного наставления. Индивидуальная ответственность потеряна из виду, а пассивность воспрепятствовала развитию духовной жизни по всем церквам.

Далее, чтобы проповедовать воскресенье утром, вы должны иметь хорошего проповедника. Поэтому труженик необходим не только чтобы управлять делами церкви, но также и для того, чтобы поддерживать собрания для духовного подъема. Естественно, если хорошее сообщение есть каждое воскресенье, но церкви надеются на кого-то, более опытного в проповеди, чем на недавно обращенных местных братьев. Как можно ожидать, что они скажут хорошую проповедь один раз в неделю? И кто может ждать, что они будут проповедовать лучше, чем особо призванный слуга Божий? Так что апостол поселяется как пастор церкви, а следовательно, и церкви, и дело теряют свои отличительные особенности. Результат - это серьезная потеря в обоих направлениях. С одной стороны, братья станут ленивыми и эгоистичными, потому что их мысль только сосредоточена на себе и помощи, которую они могут получать, а с другой стороны, неевангелизированные территории оставлены без тружеников, потому что апостолы поселились, чтобы быть пресвитерами.

Так как так много опустошения произведено внесением особенностей дела в церкви, и таким образом и церковь, и дело лишились их истинной природы, то мы должны различать между собраниями, которые принадлежат определенно делу и теми, которые принадлежат определенно церкви. Когда Бог благословляет наши усилия в каком-то месте ко спасению душ, мы должны проследить, чтобы спасенные поняли от начала, что собрания, которые закончились их спасением, принадлежат делу, а не церкви, и что они являются церковью и должны поэтому иметь свои собственные собрания церкви. Они должны встречаться в своих домах или в других местах, чтобы молиться, изучать Слово, преломляя хлеб и применяя свои духовные дары; и в таких собраниях их цель -это взаимная польза и взаимное наставление.

Каждый человек должен нести свою долю ответственности и передавать другим то, что сам он получил от Господа. Такие собрания местных верующих - есть истинные собрания церкви.

Собрания, связанные с делом являются лишь временной мерой. Но собрание верующих для общения и взаимной поддержки это нечто постоянное. Даже если верующие очень незрелы, они должны учиться довольствоваться помощью, которую они получают друг от друга и не должны всегда надеяться на то, чтобы сидеть и слушать хорошую проповедь. Они должны искать откровения, духовных даров и научения высказывать от Бога. Если они нуждаются в Нем, то это будет обогащение всей церкви. Собрания недавно спасенных верующих естественно незрелы в начале, но для труженика взять ответственность за такие собрания, это остановить их рост, а не способствовать ему. Это - есть условие собраний церкви, а не собраний, связанных с делом, которое показывает духовное состояние церкви во всяком месте. Когда апостол проповедует великое, а все верующие кивают в согласии и добавляют свое частое и пылкое "аминь", то какой покажется глубоко духовной конгрегация! Но когда именно они встречаются, их истинное духовное состояние становится ясным.

Но как местные верующие могут быть снаряжены для служения друг другу? В апостольские дни это считалось само собой разумеющимся, что Дух сходил на всех верующих, как только они обращались к Господу, и с сошествием Духа духовные дары давались, через применение которых церкви назидались. Обычный метод, который Бог предназначал для созидания церквей - это обычные собрания церкви, а не собрания, проводимые тружениками. Причина, по которой церкви столь слабы в настоящее время, состоит в том, что труженики стремятся назидать их через собрания под своей эгидой, вместо оставления их собственной ответственности назидать друг друга через надлежащие собрания церкви. Почему произошло так, что собрания церкви по 1Кор.14 больше не являются частью жизни церкви? Потому что многие дети Божии испытывают недостаток опыта сошествия Духа, без которого собрание, проводимое по 1Кор.14, является просто пустой формой. Если все те, кого мы ведем к Богу, не имеют определенного опыта Святого Духа, сходящего на них, то будет мало надобности наставлять их как вести свои собрания церкви, поскольку такие собрания будут бессильны и неэффективны. Если Святой Дух пребывает на верующих, как во дни ранней Церкви, то Он даст дары людям, и такие люди будут способны укреплять святых и созидать Тело Христово. Мы видим из первого послания Павла Коринфянам, что Бог так снабдил верующих духовными дарами, что они были способны продолжать дело назидания церквей весьма независимо от апостолов. (Это не подразумевает, что они не нуждались ни в какой дальнейшей апостольской помощи. Они определенно нуждались в этом). Увы, в настоящее время многие дети Божии возлагают больше надежды на слуг Божиих, чем на Его Святого Духа! Они довольны, чтобы принимать служение даров труженика, вместо поиска даров Духа для себя.

В 1Кор.14, где рассматривается собрание церкви, апостолы были оставлены вне поля зрения! Для них нет никакого места в собраниях поместной церкви! Когда члены церкви собираются и применяются духовные дары (пророчество и другие дары), то об апостолах не упоминается по простой причине, что им не дано места в собраниях поместной церкви; они назначены на дело благовестия. Когда поместная церковь встречается, то используются дары, а не служение апостола.

Апостолы, как посланцы представляют служение дела, а не какой-то специфический дар. В организации церкви они не имеют никакого места вообще, потому что их служение как апостолов не для церквей, а для внешней работы. Как мы уже видели, апостолы не управляли делами поместной церкви, и ясно, что Бог даже не предназначал, чтобы они несли ответственность за духовное служение в церквах. Бог дал дары местным братьям так, чтобы они могли быть пророками, евангелистами, пастырями и учителями и, таким образом снаряженные, могли нести бремя духовного служения в данном месте. Апостолы не несут ответственность ни за духовную, ни за материальную сторону дел какой-либо церкви. Пресвитеры ответственны за поместное управление, а пророки и другие служители за поместное служение.

Тогда что же выходит, у апостолов нет ничего общего с поместной церковью? Конечно! Существует множество поводов для них помогать церквам, но не в качестве апостолов. С деловой стороны они могут помогать косвенно, давая совет пресвитерам, которые разбираются непосредственно с делами церкви. С духовной стороны в собраниях церкви они могут служить любыми духовными дарами, которые они могут иметь, типа пророчества или учения. Их апостольское служение не имеет никакого места в собрании церкви в применении духовных даров, но как братья они могут служить своим собратьям любым даром, который Дух дал им.

Не только апостолы, но и даже пресвитеры не имеют никакой части в собраниях. В этой главе (1Кор.14) пресвитеры не участвуют вообще. Они даже не упоминаются. Мы уже указали, что пресвитеры - для управления, а не для служения. Они назначены для управления церковью, а не для служения. Их место - для управления, а дары - для служения. В собраниях, которые для служения, главное место имеют те, кто был одарен Богом, а не те, кто проводят служение. Таким образом в собраниях церкви пророки, учителя и евангелисты возьмут на себя инициативу, а не пресвитера. Именно первые являются одаренными в церкви.

Мы должны различать между делом пресвитера и делом пророков и учителей. Их дело различается, но они не обязательно различные люди. Возможно для одного человека действовать в обеих делах. Пресвитеры это те, кто управляют в поместной церкви; а пророки и учители это одаренные служители в поместной церкви. Пресвитеры всегда для управления церкви; а пророки и учители - для служения в собраниях церкви. Но хотя пресвитеры не могут служить как пресвитеры, все же если они также пророки или учителя, то они могут служить в этом направлении. А в действительности почти обязательно, чтобы пресвитеры были пророками и учителями, иначе они не смогут управлять церковью эффективно.

Нужно помнить, что собрания церкви это сфера служения Слова, а не сфера для применения какой-либо должности. Оно для применения даров к наставлению. Так как и апостольство и пресвитерство являются служениями, одно в работе, а другое в церкви, так что эти оба служения - вне собраний. Но Бог благ к Своей церкви и дал ей дары для ее назидания. Собрания церкви - это место для использования этих даров для взаимной помощи.

Все собрания на принципе "круглого стола" - это собрания церкви, а все собрания по принципу "кафедра проповедника - скамейка" - это собрания дела. Последний тип может иметь проходящую сущность и не обязательно постоянно, а первое - особенность регулярной жизни церкви. Круглый стол позволяет вам передать мне кое-что и мне кое-что вам. Это дает возможность для выражения "взаимности", что является существенной особенностью всех отношений в церкви.

Книга Деяний показывает пример, данный Богом Его Церкви в начале. "И они пребывали в учении апостолов и общении, преломлении хлеба и молитве... И каждый день пребывали единодушно в храме и преломляли хлеб по домам с радостью и простотой сердца" (Деян.2:42,46). Таким было состояние в ранние дни истории Церкви. Апостолы не делали централизованное место собраний для верующих, но они "пребывали в учении апостолов и общении, в преломлении хлеба и молитве". Они переходили из дома в дом, имея общение друг с другом.

Мы можем теперь извлечь заключения из трех пунктов, которые мы рассмотрели. 1) Везде, где есть группа верующих в каком-то месте, несколько человек зрелых духовно выбираются из их числа, чтобы заботиться о других, после чего вся поместная ответственность возлагается на них. От самого начала новообращенному должно быть ясно, что по божественному устройству управление церковью поручено поместным пресвитерам, а не любому труженику из другого места. 2) нет никаких мест официальных собраний, необходимого для церкви. Члены встречаются в одном или больше зданий, согласно тому, сколько их количество требуют, и если они обязаны встречаться в нескольких зданиях, то хорошо для всей церкви собираться время от времени в одном месте. Для таких собраний специальное место может быть организовано или по конкретному случаю, или постоянно по существующему состоянию церкви. 3) собрания церкви - это не ответственность тружеников. Поместные верующие должны учиться использовать духовные дары, которые Бог дал им, чтобы служить ими верующим. Принцип, на котором проводятся все собрания церкви, это "круглый стол", а не "кафедра и скамья". Но делать такие собрания определенной цели необходимо, чтобы верующие получали духовные дары, откровение и слова. Поэтому труженики должны реально заботится о том, чтобы все их новообращенные имели опыт силы излитого Духа.

Если примерам, которые Бог показал нам в Своем Слове следовать, то никакого вопроса никогда не возникнет в церквях относительно самоуправления, независимости и самораспространения. И церкви в различных окрестностях, следовательно, сохранят себя от многих ненужных расходов, который позволит им свободно прийти на помощь бедным верующих, как это делали Коринфяне, или на помощь труженикам, как Филиппийцы.

В более ранних главах этой книги мы уже увидели, что такое служение, дело и поместные церкви. В этой главе мы увидели связь между служением и поместной церковью, а также различие между церковью и работой. Теперь мы можем рассмотреть более подробно отношения между служением, работой и церквами, чтобы увидеть, как они стоят, как функционируют, что является им соответствующими сферами и как они взаимосвязаны.

В Деяниях 13 мы увидели, что Бог образовал одну из Своих церквей в некотором месте, и Он дал дары нескольким людям в той церкви, чтобы снарядить их там на служение пророков и учителей для созидания церкви. Эти пророки и учители имели служение в той церкви. Когда в жизни и в даре эти служители достигли некоторой стадии духовной зрелости, Бог послал двух из них трудиться в других местах и история повторялась в церквях, основанных этими двумя апостолами.

Вы не видите здесь отношения между церквами, служением и делом? 1) Бог основывает церковь в данном месте. 2) Он поднимает одаренных людей в церкви для служения. 3) Он посылает из них некоторых особенно снаряженных людей на дело. 4) Эти люди основывают церкви в различных местах. 5) Бог поднимает других одаренных людей в этих церквах для служения назидания этих церквей. 6) Некоторые из них в свою очередь идут дальше, чтобы трудиться в других местах. Таким образом дело производит церкви, а церкви косвенно производят дело. Так церкви и дело развиваются, двигаясь в постоянно действующем цикле, всегда заканчивающимся основанием церквей, а церкви всегда косвенно производят дальнейшую работу.

Одаренные люди, которых Бог поставил для служения, трудятся и в церквах, и в деле. Когда они находятся в своей местности, они стремятся учить церковь. Когда они находятся в других местах, они несут бремя труда. Когда они находятся в поместной церкви, они - пророки и учители. Когда они посланы в другие места, они - апостолы. Те же самые люди дома и вне его имеют разные служения согласно сферы их действия. Пророки и учители (и пасторы и евангелисты), чья сфера поместна, плюс апостолы, чья сфера экстра-поместна, составляют служение.

В четвертой главе Ефесянам мы видим, что сфера служения - это Тело Христа, которое может быть выражено в местном масштабе как церковь, или в экстра-поместном масштабе как дело. Также по этой причине, апостолы, пророки, евангелисты и учители связаны друг с другом, хотя фактически сфера дела апостола весьма отличается от дела остальных. Но все принадлежат одному служению, сфера которого, это Тело Христа. Те, кто имеет дары, чтобы служить Церкви, служат ими церкви в своей местности. Те, кто имеют дар и апостольское поручение, служат Церкви и церквям в различных местах.

Бог использует этих людей, чтобы передавать Свою благодать Церкви. Их различные дары позволяют им передать благодать от Главы к Телу. Духовное служение это ничто иное, как служение Христа Его народу. Намерение Бога в даянии этих людей как дар Его Церкви было в том, что Господь Иисус, лично познанный и пережитый ими, мог бы через дары Духа служить Своему народу. Они даны Церкви "для совершенствования святых, на дело служения, к созиданию тела Христова".

Таким образом, в служении мы имеем пророков и других служителей, использующих свои дары, чтобы служить поместной церкви, в то время как апостолы своим служением и дарами служат всем церквам. Служение этих двух групп людей имеет великую важность, потому что все дело Божие, поместное и экстра-поместное, находится в их руках. Именно поэтому Слово Божие говорит, что Церковь Божия построена на основании апостолов и пророков.

В служениях, установленных Богом, мы имеем пресвитеров, занимающих главное место в поместной церкви, в то время как апостолы не проводят никакого служения в ней вообще. Апостолы, с другой стороны, проводят главное служение в деле благовестия, в то время как пресвитеры не имеют в нем никакого места. Апостолы занимают передовое место в универсальной Церкви, а пресвитеры - в поместной церкви. Когда мы увидим различие между соответствующими служениями апостолов и пресвитеров, тогда мы поймем, почему эти два служения постоянно связываются вместе (Деян.15:2,4,6,22,23). Апостолы и пресвитеры - самые высокие представители Церкви и церквей.

В поместной церкви есть два вида служения, один касается дела управления, другое - духовного служения. Виды служения связаны с управлением церкви и находятся во внимании пресвитеров и диаконов. Дары связаны со служением церкви и применятся пророками и учителями (и евангелистами). Пресвитеры и диаконы ответственны за управление церковью, в то время как пророки и учителя заняты в основном собраниями церкви. Если диаконы и пресвитеры являются также пророками и учителями, то они могут управлять делами церкви и в то же самое время служить церкви в собраниях. Необходимо повторить, что пресвитеры назначаются для управления церковью, а не для учения церкви на собраниях. В 1Кор.14, где рассматривается собрание, пресвитеры не упоминаются вообще. Пресвитеры, чтобы быть эффективными, должны также иметь дар пророчества, учителя, пастора, или евангелиста, но нужно помнить, что, когда они служат в собраниях, они делают это не в качестве пресвитера, а как пророки, или учители, или другие служители.

Таким образом, служение, дело и церкви весьма различны по функции и сфере, но они реально скоординированы и находятся во взаимосвязи. Четвертая глава Ефесянам говорит о Теле Христовом, но там нет никакого различения между церквами, делом и служением. Святые в церквах, апостолы в деле и различные представители служения, все рассматривается в свете и в соотношении с Телом Христа. Потому что, будет ли это поместная церковь, служение, или работа, все находятся в Церкви. Они действительно едины; и хотя необходимо различать между ними, чтобы понять их лучше, мы не можем действительно отделять их друг от друга. Тем, кто находятся в различных сферах Церкви, требуется увидеть реальность Тела Христова и действовать слаженно как тело. Они из-за различия обязанностей не должны облекаться в непроницаемость. Церкви - это Тело, выраженное поместно, служение - это Тело в действии, а дело - это Тело в самораспостранении. Все три являются различными проявлениями одного Тела, так что они все взаимозависимы и взаимосвязаны. Ни одно не может двигаться или даже существовать отдельно от других. Фактически, их взаимоотношения настолько близки и жизненны, что ни одно не может двигаться правильно, не регулируясь правильно с помощью других.

Это очень важно. В предыдущих главах мы стремились показать их соответствующие функции и сферы. Теперь опасность состоит в том, что не понимая духовную природу Божьего, мы не только пробовали различать их, но стали бы разъединять их по отдельности, теряя таким образом взаимосвязанность Тела. Каким бы ясным не было различие между ними, мы должны помнить, что все они - в Церкви. Следовательно, они должны действовать как одно, независимо от своих определенных функций и сфер, они все в одном Теле.

Таким образом, с одной стороны мы различаем их, чтобы понять их сущность, а с другой стороны мы имеем в виду, что все они связаны как Тело. Все должны быть на основании Тела. Церковь - это жизнь Тела в миниатюре; служение - функционирование Тела; дело - это достижение других вне Тела для роста. Ни церковь, ни служение, ни работа не могут существовать как нечто отдельное. Каждый должен получать свое существование, пребывать и трудиться на благо Тела. Все три происходят от Тела, в Теле и для Тела. Если этот принцип связанности с Телом и взаимосвязь среди его членов, не признается нами, то не может быть никакой церкви, никакого служения и никакой работы. Важность этого принципа нельзя недооценивать, поскольку без него все устроено людьми, а не Богом. Основной принцип служения - это Тело. Основной принцип дела - это Тело. Основной принцип церквей - это Тело. Тело - это управляющий закон жизни и дела детей Божиих сегодня.